Originea tragediei.

Aristotel „Poetica”:

„Apărând inițial din improvizații... de la întemeietorii ditherambelor, tragedia a crescut încetul cu încetul... și, suferind multe schimbări, a încetat, ajungând la ceea ce era în natura ei. Discursul, din umor, a devenit serios cu întârziere, pentru că... tragedia a apărut din spectacolele satirilor”.

Ditirambul este un cântec coral din cultul lui Dionysos.

Apoi se evidențiază solistul. Thespis este considerat primul poet tragic, al cărui solist nu numai că a cântat, ci și a vorbit și și-a îmbrăcat diverse măști și rochii.

Dialog între cor și solist.

Inițial (la Arion) membrii corului erau îmbrăcați ca satiri, purtând piei de capră, coarne și pantofi speciali. - cântecul caprei este o tragedie.

Sofocle(c. 496–406 î.Hr.)

„Oedip regele”, „Antigonă”. Tema sorții și ironia tragică la Sofocle: problema imposibilității previziunii, amăgirea nefericită. Sofocle ca maestru al peripeteiei. Catastrofa asociată cu dobândirea de cunoștințe adevărate. „Pesimismul” de Sofocle. Duelul lui Oedip cu soarta. Motivul neputinței minții umane. Ciocnirea a două impulsuri egale în Antigona. Conflictul intern al sufletului uman. Tema nebuniei.

"Antigona"(aproximativ 442). Intriga „Antigona” aparține ciclului teban și este o continuare directă a legendei despre războiul „Șapte împotriva Tebei” și duelul dintre Eteocles și Polinice (cf. p. 70). După moartea ambilor frați, noul domnitor al Tebei, Creon, l-a îngropat cu onorurile cuvenite pe Eteocle și a interzis ca trupul lui Polinice, care a plecat la război împotriva Tebei, să fie îngropat, amenințăndu-i pe cei neascultători cu moartea. Sora victimelor, Antigone, a încălcat interdicția și l-a îngropat pe politician. Sofocle a dezvoltat acest complot din unghiul conflictului dintre legile umane și „legile nescrise” ale religiei și moralei. Întrebarea era relevantă: apărătorii tradițiilor polis considerau „legile nescrise” ca fiind „stabilite divin” și inviolabile, în contrast cu legile schimbătoare ale oamenilor. Conservatoare în chestiuni religioase, democrația ateniană a cerut și respectarea „legilor nescrise”. „Ascultăm în mod special toate acele legi”, spune discursul lui Pericle în Tucidide (p. 100), „care există în folosul celor jignit și care, nescrise, implică o rușine general recunoscută pentru încălcarea lor”.

În prologul tragediei, Antigone o informează pe sora ei Ismene despre interdicția lui Creon și intenția ei de a-și îngropa fratele, în ciuda interdicției. Dramele lui Sofocle sunt de obicei structurate în așa fel încât eroul, deja în primele scene, ia o decizie fermă, cu un plan de acțiune care determină întregul curs ulterior al piesei. Prologurile servesc acestui scop expozițional; Prologul la Antigona conține și o altă trăsătură care este foarte comună la Sofocle - opoziția personajelor dure și blânde: Antigona neclintită este pusă în contrast cu timida Ismene, care simpatizează cu sora ei, dar nu îndrăznește să acționeze cu ea. Antigone își pune planul în acțiune; ea acoperă corpul lui Polyneices cu un strat subțire de pământ, adică face o înmormântare simbolică „”, care, conform ideilor grecești, a fost suficientă pentru a calma sufletul defunctului. De îndată ce Creon a avut timp să contureze programul domniei sale corului bătrânilor tebani, a aflat că ordinul său a fost încălcat. Creon vede asta ca fiind mașinațiunile cetățenilor nemulțumiți de puterea lui, dar în scena următoare este adusă Antigona, surprinsă la a doua apariție la cadavrul lui Polyneices. Antigona apără cu încredere corectitudinea acțiunii sale, invocând datoria de sânge și inviolabilitatea legilor divine. Eroismul activ al Antigonei, sinceritatea și dragostea ei pentru adevăr sunt umbrite de eroismul pasiv al lui Ismene; Ismene este gata să recunoască că este complice la crimă și să împărtășească soarta surorii sale. În zadar, Haemon, fiul lui Creon și logodnicul lui Antigonei, îi arată tatălui său că simpatia morală a poporului teban este de partea Antigonei. Creon o condamnă la moarte într-o criptă de piatră. Ultima dată când Antigona trece înaintea privitorului este atunci când gardienii o conduc la locul execuției; ea execută singură plânsul de înmormântare, dar rămâne convinsă că a procedat cu evlavie. Acesta este punctul cel mai înalt în desfășurarea tragediei, apoi are loc un punct de cotitură. Ghicitorul orb Tiresias îi spune lui Creon că zeii sunt supărați pe comportamentul lui și îi prezice dezastre groaznice. Rezistența lui Creon este ruptă, se duce să-l îngroape pe Polinice și apoi o eliberează pe Antigona. Cu toate acestea, este prea târziu. Din mesajul trimis de mesager către cor și soția lui Creon, Euridice, aflăm că Antigona s-a spânzurat în criptă, iar Haemon, în fața ochilor tatălui său, s-a străpuns cu o sabie lângă trupul miresei sale. Și când Creon, copleșit de durere, se întoarce cu munca lui Haemon, el primește vestea despre o nouă nenorocire: Eurydice și-a luat viața, blestemându-și soțul ca pe un ucigaș de copii. Corul încheie tragedia cu o scurtă maximă că zeii nu lasă răutatea nerăzbunată. Dreptatea divină triumfă astfel, dar triumfă în cursul firesc al dramei, fără nicio participare directă a puterilor divine. Eroii lui Antigone sunt oameni cu o individualitate pronunțată, iar comportamentul lor este în întregime determinat de calitățile lor personale. Ar fi foarte ușor să prezinți moartea fiicei lui Oedip ca împlinirea unui blestem de familie, dar Sofocle menționează acest motiv tradițional doar în trecere. În Sofocle, forțele motrice ale tragediei sunt personajele umane. Cu toate acestea, motive de natură subiectivă, de exemplu, dragostea lui Haemon pentru Antigonă, ocupă un loc secundar; Sofocle caracterizează personajele principale arătându-și comportamentul în conflictul asupra problemei esențiale a eticii polis. Atitudinea Antigonei și Ismenei față de datoria surorii lor, modul în care Creon înțelege și își îndeplinește îndatoririle de conducător, dezvăluie caracter individual fiecare dintre aceste cifre.

Deosebit de interesant este primul stasim, care gloriifică puterea și ingeniozitatea minții umane în cucerirea naturii și organizarea viata sociala. Corul se încheie cu un avertisment: puterea rațiunii atrage o persoană atât spre bine, cât și spre rău; prin urmare, etica tradițională ar trebui urmată. Acest cântec al corului, extrem de caracteristic întregii viziuni despre lume a lui Sofocle, reprezintă, parcă, comentariul autorului asupra tragediei, explicând poziția poetului în problema ciocnirii legii „divine” și umană.

Cum se rezolvă conflictul dintre Antigonă și Creon? Există o părere că Sofocle arată eroarea poziției ambilor adversari, că fiecare dintre ei apără o cauză dreaptă, dar o apără unilateral. Din acest punct de vedere, Creon greșește, emitând un decret în interesul statului care contrazice legea „nescrisă”, dar Antigonă greșește, încălcând în mod arbitrar legea statului în favoarea legii „nescrise”. Moartea Antigonei și soarta nefericită a lui Creon sunt consecințele comportamentului lor unilateral. Așa a înțeles Hegel pe Antigona. Potrivit unei alte interpretări a tragediei, Sofocle este în întregime de partea Antigonei; eroina alege în mod conștient calea care o duce la moarte, iar poetul aprobă această alegere, arătând cum moartea Antigonei devine victoria ei și atrage după sine înfrângerea lui Creon. Această din urmă interpretare este mai în concordanță cu viziunea despre lume a lui Sofocle.

Înfățișând măreția omului, bogăția puterilor sale mentale și morale, Sofocle înfățișează în același timp neputința sa, limitările capacităților umane. Această problemă a fost dezvoltată cel mai clar în tragedia „Oedip regele”, care în orice moment a fost recunoscută, împreună cu „Antigona”, ca o capodopera a abilității dramatice a lui Sofocle. Mit despre Oedip la un moment dat a servit deja ca material pentru trilogia tebană a lui Eschil (p. 119), construită pe „blestemul ancestral”. Sofocle, ca de obicei, a abandonat ideea vinovăției ereditare; interesul său se concentrează pe soarta personală a lui Oedip.

În versiunea pe care mitul a primit-o de la Sofocle, regele teban Laius, speriat de prezicerea care îi promitea moartea din mâna „fiului” său, a ordonat ca picioarele fiului său nou-născut să fie străpunse și aruncate pe Muntele Cithaeron. Băiatul a fost adoptat de regele corint Polybus și l-a numit Oedip.* Oedip nu știa nimic despre originile sale, dar când un corint beat l-a numit fiul imaginar al lui Polybus, a apelat la oracolul delfic pentru lămuriri. Oracolul nu a dat un răspuns direct, dar a spus că Oedip era destinat să-și omoare tatăl și să se căsătorească cu mama lui. Pentru a nu putea săvârși aceste crime, Oedip a decis să nu se mai întoarcă la Corint și s-a îndreptat spre Teba. Pe drum, a avut o ceartă cu un bătrân necunoscut pe care l-a întâlnit, pe care l-a ucis; acest bătrân era Lai. Atunci Oedip a eliberat Teba de monstrul înaripat Sfinx care i-a asuprit și, drept răsplată, a primit de la cetățeni tronul teban, liber după moartea lui Laius, s-a căsătorit cu văduva lui Laius Iocasta, adică propria mamă, a avut copii de la ea și pt. mulţi ani a condus cu calm Theba . Astfel, la Sofocle, măsurile pe care le ia Oedip pentru a evita soarta prezisă pentru el, nu duc de fapt decât la împlinirea acestei destine. Această contradicție între intenția subiectivă a cuvintelor și acțiunilor umane și semnificația lor obiectivă pătrunde în întreaga tragedie a lui Sofocle. Tema sa imediată nu sunt crimele eroului, ci autoexpunerea ulterioară a acestuia. Efectul artistic al tragediei se bazează în mare măsură pe faptul că adevărul, care este dezvăluit doar treptat lui Oedip însuși, este deja cunoscut în prealabil publicului grec familiarizat cu mitul.

Tragedia se deschide cu o procesiune solemnă. Tinerii și bătrânii tebani se roagă lui Oedip, slăvit de biruința sa asupra Sfinxului, să salveze a doua oară orașul, să-l salveze de ciuma năprasnică. Se pare că regele înțelept îl trimisese deja pe cumnatul său Creon la Delphi cu o întrebare adresată oracolului, iar Creon care se întoarce transmite răspunsul: cauza ulcerului este „murdăria”, prezența criminalului. Laius la Teba. Acest criminal este necunoscut de nimeni; din alaiul lui Lai a supraviețuit o singură persoană, care la un moment dat a anunțat cetățenii că regele și ceilalți slujitori ai săi au fost uciși de un detașament de tâlhari. Oedip preia cu energie căutarea criminalului necunoscut și îl trădează într-un blestem solemn.

Investigația întreprinsă de Oedip ia inițial o cale greșită, iar adevărul exprimat deschis îl îndreaptă pe această cale falsă. Oedip se întoarce la ghicitorul Tiresias cu o cerere de a dezvălui criminalul; Tiresias vrea la început să-l cruțe pe rege, dar, iritat de reproșurile și suspiciunile lui Oedip, îl acuză furios: „tu ești criminalul”. Oedip, desigur, devine indignat; el crede că Creon, cu ajutorul lui Tiresias, a plănuit să devină rege al Tebei și a obținut un oracol fals. Creon îndepărtează cu calm acuzația, dar credința în ghicitor este subminată.

Iocasta încearcă să submineze credința în oracole în sine. Pentru a-l liniști pe Oedip, ea vorbește despre oracolul neîmplinit dat lui Laius, după părerea ei, dar tocmai această poveste îi insuflă neliniște lui Oedip. Întregul decor al morții lui Laius amintește de aventura lui trecută pe drumul din Delphi; Un singur lucru nu se încadrează: Lai, conform unui martor ocular, a fost ucis nu de o singură persoană, ci de un întreg grup. Oedip trimite după acest martor.

Scena cu Iocasta marchează un punct de cotitură în dezvoltarea acțiunii. Cu toate acestea, Sofocle prefață de obicei catastrofa cu o întârziere suplimentară („retardare”), care promite momentan un rezultat mai prosper ; corintenii îl invită pe Oedip să devină succesorul lui Oedip triumfă: cu toate acestea, el este stânjenit de a se căsători cu mama sa lui Oedip că nu este fiul lui Polybus și al soției sale, mesagerul a primit cu mulți ani în urmă pe Cithaeron de la unul dintre ciobani care lătră și i-a predat lui Polybus un prunc cu picioarele străpunse - acesta a fost Oedip se confruntă cu întrebarea cui fiul el este cu adevărat Iocasta, pentru care totul a devenit clar, părăsește scena cu o exclamație îndurerată.

Oedip își continuă investigația. Martorul la uciderea lui Laius se dovedește a fi același cioban care i-a dat cândva pruncul Oedip lui Corint, fiindu-i milă de nou-născut. De asemenea, se dovedește că raportul despre banda de tâlhari care a atacat-o pe Lai a fost fals. Oedip află că este fiul lui Laius, ucigașul tatălui său și soțul mamei sale. Într-un cântec plin de profundă simpatie pentru fostul salvator al Tebei, corul rezumă soarta lui Oedip, reflectând asupra fragilității fericirii umane și asupra judecății timpului atotvăzător.

În partea finală a tragediei, după ce mesagerul raportează sinuciderea lui Iocasta și auto-orbirea lui Oedip, Oedip apare din nou, își blestemă viața nefericita, își cere exilul și își ia rămas bun de la fiicele sale. Cu toate acestea, Creon, în mâinile căruia puterea este transferată temporar, îl reține pe Oedip, așteptând instrucțiuni de la oracol. Soarta ulterioară a lui Oedip rămâne neclară pentru spectator.

Sofocle subliniază nu atât inevitabilitatea sorții, cât variabilitatea fericirii și inadecvarea înțelepciunii umane.

Vai, naștere muritor, ție!
Cât de neînsemnat în ochii mei
Viața ta este grozavă! corul cântă.

Și acțiunile conștiente ale oamenilor, realizate cu un scop anume, duc în „Regele Edile” la rezultate care sunt diametral opuse intenției actorului.

În fața noastră apare un om care, în timpul crizei pe care o trăiește, se confruntă cu ghicitoarea universului, iar această ghicitoare, făcând de rușine toată viclenia și perspicacitatea umană, aduce inevitabil asupra lui înfrângere, suferință și moarte. Erou tipic La începutul tragediei, Sofocle se bazează complet pe cunoștințele sale și se termină cu o recunoaștere a ignoranței sau a îndoielii deplină. Ignoranța umană este o temă recurentă a lui Sofocle. Își găsește expresia clasică și cea mai terifiantă în Regele Oedip, totuși, este prezentă și în alte piese, chiar și entuziasmul eroic al Antigonei se dovedește a fi otrăvit de îndoială în monologul ei final. Ignoranței umane și suferinței li se opune misterul unei zeități care are cunoștință deplină (profețiile sale se împlinesc invariabil). Această zeitate reprezintă o anumită imagine a ordinii perfecte și, poate, chiar a dreptății, de neînțeles pentru mintea umană. Motivul de bază al tragediilor lui Sofocle este smerenia în fața forțelor de neînțeles care conduc soarta omului în toată secretul, măreția și misterul ei.

Euripide.(480 î.Hr. – 406 î.Hr.)

„Medea”, „Hipolitus”, „Iphigenia în Aulis”. Originile culte și filozofice ale operei lui Euripide. Conflictul dintre Afrodita și Artemis în Hippolytus. O intervenție deus ex machina. „Filosoful pe scenă”: dispozitive sofisticate în vorbirea personajelor. Problema interacțiunii dintre principiile masculin și feminin. Imagini feminine în Euripide. Pasiuni puternice și suferință mare. Manifestări ale forțelor instinctive, semi-conștiente la om. Tehnica „confesiunii”. „Declarații” individualiste în tragediile lui Euripide.

Aproape toate piesele supraviețuitoare ale lui Euripide au fost create în timpul Războiului Peloponezian (431–404 î.Hr.) dintre Atena și Sparta, care a avut o influență uriașă asupra tuturor aspectelor vieții din Grecia antică. Iar prima trăsătură a tragediilor lui Euripide este modernitatea arzătoare: motive eroic-patriotice, atitudine ostilă față de Sparta, criza vechii democrații de sclavi, prima criză a conștiinței religioase asociată cu dezvoltarea rapidă a filozofiei materialiste etc. În acest sens, atitudinea lui Euripide față de mitologie este deosebit de indicativă: mitul devine pentru dramaturg doar material pentru reflectarea evenimentelor moderne; el își permite să schimbe nu numai detalii minore ale mitologiei clasice, ci și să ofere interpretări raționale neașteptate ale unor comploturi binecunoscute (să zicem, în Ifigenia în Tauris sacrificiile umane se explică prin obiceiurile crude ale barbarilor). Zeii din operele lui Euripide par adesea mai cruzi, insidioși și răzbunători decât oamenii ( Hippolitus,Hercule si etc.). Tocmai din această cauză tehnica „dues ex machina” („Dumnezeu din mașină”) a devenit atât de răspândită în dramaturgia lui Euripide, când la sfârșitul lucrării, Dumnezeu care apare brusc face dreptate în grabă. În interpretarea lui Euripide, providenței divine cu greu ar putea să-i pese în mod conștient de restabilirea dreptății.

Cu toate acestea, principala inovație a lui Euripide, care a provocat respingere în rândul celor mai mulți dintre contemporanii săi, a fost reprezentarea personajelor umane. Dacă în tragediile lui Eschil titanii au fost protagoniști, iar în Sofocle - eroi ideali, în cuvintele propriului dramaturg, „oameni așa cum ar trebui să fie”; apoi Euripide, după cum s-a notat în a lui Poetică Aristotel a adus deja oamenii pe scenă așa cum sunt în viață. Eroii și mai ales eroinele lui Euripide nu au deloc integritate, personajele lor sunt complexe și contradictorii, iar sentimentele înalte, pasiunile, gândurile sunt strâns împletite cu cele modeste. Acest lucru a oferit personajelor tragice ale lui Euripide versatilitate, evocând o gamă complexă de sentimente în public - de la empatie la groază. Astfel, suferința insuportabilă a Medeei din tragedia cu același nume o duce la o crimă sângeroasă; În plus, după ce și-a ucis propriii copii, Medea nu simte nici cea mai mică remuşcare. Fedra ( Hippolitus), care are un caracter cu adevărat nobil și preferă moartea conștiinței propriei căderi, comite un act scăzut și crud, lăsând o scrisoare de sinucidere cu o acuzație falsă a lui Hippolit. Ifigenia ( Ifigenia în Aulis) trece printr-o cale psihologică foarte dificilă de la o adolescentă naivă la un sacrificiu conștient pentru binele patriei sale.

Lărgând paleta mijloacelor teatrale și vizuale, a folosit pe scară largă vocabularul cotidian; împreună cu corul, a crescut volumul așa-zisului. monodie (cântat solo de un actor într-o tragedie). Monodiile au fost introduse în uz teatral de către Sofocle, dar utilizarea pe scară largă a acestei tehnici este asociată cu numele de Euripide. Coliziune pozitii opuse personajele din așa-numitele Euripide a agravat agonii (competiții verbale de personaje) prin folosirea stichomythiei, i.e. schimb de poezii între participanții la dialog.

Eschil (524-427) este cel mai în vârstă dintre marii tragediani greci care au primit recunoaștere în întreaga lume (Fig. 7). Viața lui este cunoscută

136

137

foarte puțin și nimic nu sugerează vreo legătură cu regiunea nordică a Mării Negre.
Aproape tot ceea ce privește Scythia în lucrările supraviețuitoare ale lui Eschil este conținut în cea mai faimoasă tragedie, Prometheus Bound. Acțiunea sa se desfășoară, așa cum se spune chiar în primele rânduri, în țara scitică de la marginea pământului, unde se află Muntele Caucaz. Aici Scythia apare ca o țară fantastică necunoscută, asemănătoare cu cea în care a fost descrisă în multe mituri.
Din ordinul lui Zeus, Prometeu este legat de o stâncă, condamnat la chinul etern pentru neascultare. Un văr al lui Zeus, fiul titanului Iapetus, Prometeu l-a înfuriat pe zeul suprem, fiind în dezacord cu faptul că toate bunurile ar trebui să aparțină zeilor. Titanul a furat focul din atelierul lui Hephaestus și Athena și l-a dat oamenilor pentru ca aceștia să stăpânească diferite meșteșuguri. Având milă de muritori, Prometeu i-a înzestrat cu rațiune, i-a învățat să poarte haine, să construiască case și corăbii, să scrie și să citească, să facă sacrificii zeilor și să spună averi.
Eschil îl prezintă pe Prometeu ca fiind încrezător în dreptatea sa, în ciuda chinului teribil pe care îl îndura. Corul, simpatizând cu suferința eroului, cântă despre felul în care titanul este plâns de muritorii care trăiesc în apropierea muntelui în care este înlănțuit. Amazoanele din Colhida și mulți sciți, „care trăiesc în jurul Maeotei la marginile pământului”, îl simpatizează.12 În comparație cu Herodot și alți autori de mai târziu, geografia așezării sciților în tragedie este mutată spre est. Aceasta este o dovadă valoroasă a locației sciților înainte de așezarea lor în regiunea nordică a Mării Negre. Numeroase monumente scitice din secolul al VII-lea-începutul secolului al V-lea. în Ciscaucazia de Nord 13 sunt în concordanță cu localizarea acestui popor în tragedia „Prometheus Bound”.
Eschil condamnă despotismul lui Zeus și, pentru a sublinia acțiunile inestetice ale conducătorului suprem al zeilor, aduce pe scenă o altă dintre victimele sale - Io. Iubitul lui Zeus, transformat în vacă, se repezi prin multe țări și ajunge în Scythia, unde Prometeu lâncește. Îi este milă de nefericitul Io și, descriindu-i călătoria ulterioară în Egipt, menționează o serie de locații geografice din regiunea de nord-est a Mării Negre și triburile reale și mitice care au locuit-o.

Și tu, copila Inach, adânc în pieptul meu
Ascunde-mi discursul ca să cunoști sfârșitul drumurilor tale.
De aici ești confuz până la răsăritul soarelui
Îndreptați-vă pasul pe pământ virgin nearat
Și vei ajunge la sciții nomazi. Ei locuiesc
Sub soarele liber pe cărucioare, în cutii
De răchită. În spatele umerilor sunt arcuri formidabile.
Nu te apropia de ei! Continuă-ți drumul
Un litoral abrupt și cremos, gemuind plictisitor.

138

Din aceste locuri trăiesc pe mâna stângă
Fier forjare halibs. Să te temi de ei!
Sunt înverșunați și nebuni cu oaspeții.
Vei ajunge la râul Furtună.
Numele ei a fost dat de drept. Nu căuta un vad în râu!
Fără vad! Ridicați-vă la origini! Caucaz
Vei vedea un munte groaznic. Din coarnele ei
Un pârâu puternic țâșnește. Treceți crestele
Stele vecine, iar până la prânz pas
Direct! Acolo se va întâlni armata Amazonului
Ostil bărbaților. Locuiește în Themiscyra
Fermodon le va avea. Adancimile sunt acolo
Cel mai periculos este Falca lui Salmides,
Frica de corăbii, de înotători, de mamă vitregă tremurătoare.
Apoi vei ieși în Istmul Cimmerian
Până la porțile apropiate ale mării. Acolo, aventurându-se,
Trebuie să înoți peste strâmtoarea Meotida.
Și amintirea glorioasă va rămâne în oameni
Despre această traversare. Va fi un nume pentru ea -
„Cow Ford” - Bosfor. Câmpurile Europei tu
Dacă pleci vei veni pe continentul asiatic.14

Eschil a oferit o scurtă, dar foarte precisă descriere etnografică a sciților. Înarmați cu arcuri cu rază lungă de acțiune, ei hoinăresc, pentru a traduce literal cuvintele tragedianului, „în stepele nearate și trăiesc într-o locuință de răchită, ridicată sus, pe căruțe cu roți care rulează rapid”. Descrierea casei și a armelor sciților este confirmată de descoperirile arheologice și de alți autori antici (Herodot, pseudo-Hipocrate), care au fost interesați în mod special de viața acestui popor.
Alături de realitățile care corespund realității istorice, Eschil nu a evitat clișeele literare deja consacrate în descrierea sa despre sciți. Într-una dintre piese, cunoscută doar dintr-o scurtă mențiune a lui Strabon, tragedianul i-a numit pe sciți „traiind după legi frumoase”15, adică i-a prezentat drept barbari ideali.
Observațiile etnografice corecte din descrierea sciților au fost preluate de Eschil, poate nu din cărți, ci din propriile sale observații. Într-adevăr, în ultima treime a secolului al VI-lea – începutul secolului al V-lea. sciții au slujit ca mercenari în armata ateniană.16 Astfel, Eschil în tinerețe i-a putut vedea pe sciții în patria lor, unde, după cum arată picturile în vază, ei au continuat să-și poarte hainele naționale, precum și armele și probabil trăiau în căruțe. .
Descrierea de încredere a sciților din Prometheus Bound diferă de descrierile foarte generale sau fantastice ale altor popoare pe calea lui Io. De exemplu, Khalibs sunt numiți în mod tradițional

139

prelucrarea fierului și se caracterizează foarte general: sunt dure și inaccesibile străinilor. Dimpotrivă, amazoanele îi vor arăta de bunăvoie calea lui Io, dar despre ei nu se spune nimic, decât unde îi va vedea Io și unde se vor muta apoi.
Eschil se abate de la localizarea obișnuită a patriei amazoanelor. Tragedianul îi plasează în cartierul sciților, de unde în viitor, potrivit lui Prometeu, se vor muta la Thermodont. De obicei, se credea invers, așa cum am menționat mai sus, atunci când se analizează formarea mitului despre căsătoriile amazoanelor și sciților. Pe baza imaginilor de pe vaze atice din a doua jumătate a secolelor VI-V. știm despre popularitatea larg răspândită a mitului bătăliei lui Hercule cu amazoanele în patria lor de la Theriodont. Prometeu, într-un dialog cu Io, spune că Hercule, descendentul ei în a treisprezecea generație, îl va salva pe titan de chinuri. Prin urmare, Eschil a trebuit să împace două mituri independente: despre întâlnirea lui Io cu amazoanele în vecinătatea sciților și despre bătălia lui Hercule cu aceștia la Thermodont câteva secole mai târziu. Din această cauză, patria originală a amazoanelor nu a fost Asia Mică, ci regiunea de la granița cu Scitia.
Judecând după monologul lui Prometeu, Eschil nu avea o idee clară despre geografia regiunii nordice a Mării Negre, deși pe vremea lui existau deja hărți și descrieri ale coastei Pontului și tragedianul însuși, potrivit cercetătorilor. , adesea apelat la hărți atunci când descriu diverse zone ale ecumenei.17 În „Prometeu” înlănțuit” Io călătorește de la vest la est din Europa până în Asia, dar succesiunea geografică a drumului său este greu de înțeles. Golful Salmides, situat pe malul vestic al Pontului, este adiacent cu Thermodon, care se varsă în Pont dinspre sud: Caucazul și Colchis se întâlnesc cu Io în Europa. În același timp, Prometeu numește Bosforul Cimmerian granița Europei și Asiei. Din care rezultă că Caucazul și Colchis nu fac parte din Europa. Într-un fragment supraviețuitor din tragedia „Prometeu nelegat”, Eschil a numit Phasis granița continentelor. În acest caz, clasificarea Caucazului și Colchis ca Europa se dovedește a fi corectă.
Dezacordurile din tragediile lui Eschil reflectă existența în secolele VI-V. două vederi diferite asupra împărțirii continentelor, după cum a afirmat clar Herodot.18 La început, grecii au considerat râul Phasis ca fiind granița dintre Europa și Asia, iar mai târziu au început să tragă granița de-a lungul Tanaisului și Bosforului Cimerian. Ultimul punct de vedere în secolul al V-lea. a înlocuit ideea mai veche. Eschil nu a avut o nevoie specială să înțeleagă aceste dezacorduri. Tragedianul s-a mulțumit cu faptul că numele se refereau la regiunea Pontului și au creat atmosfera de acțiune într-o țară îndepărtată. Eschil s-a străduit pentru același efect în alte piese, umplându-le cu nume geografice exotice.
Probabil că și-a extras cunoștințele în acest domeniu din lucrările logografilor.19 Se pare că Eschil a împrumutat explicația de la ei.

140

numele Bosforului Cimerian, numit în amintirea traversării lui Io. Această interpretare amintește de maniera logografilor și, în special, de fragmentele supraviețuitoare din „Descrierea Pământului” a lui Hecateu, unde originea unui număr de nume geografice este explicată într-un mod similar.
Piesele lui Eschil erau deja foarte apreciate de contemporanii săi. Dramaturgul a ieșit învingător la Dionisie, potrivit unor surse de 13 ori, potrivit altora - de 28 de ori. Dar spre sfârșitul vieții a avut un rival puternic. În 468, Sofocle l-a învins pe Eschil.
Sofocle (496-406) a compus peste 120 de tragedii și drame satirice, a câștigat campionatul de 24 de ori și nu a ocupat niciodată un loc mai mic decât al doilea (Fig. 8). Și-a păstrat darul poetic remarcabil până la bătrânețe. A existat o legendă despre cum fiii săi, dorind să preia proprietatea deplină asupra proprietății, au vrut să-și declare bătrânul tată nebun și să stabilească tutela asupra lui. La proces, Sofocle nu a dovedit nimic, ci a citit un fragment din noua tragedie scrisă „Oedip la Colonus” care a încântat pe toată lumea, iar cazul a fost imediat decis în favoarea lui.
Răspunzând la idealurile unui cetățean al timpului său, Sofocle a dedicat mult timp participării la viața socio-politică a Atenei. Conform

141

poetul Ion, aici a fost mai puțin talentat decât în ​​dramaturgie și și-a îndeplinit îndatoririle „ca orice atenian cinstit”. Și totuși, cetățenii l-au ales de mai multe ori în funcții înalte guvernamentale. El a fost în mod repetat unul dintre cei zece strategi atenieni care au comandat flota și trupele și era, de asemenea, responsabil de politica externă și afaceri financiare. Împreună cu primul strateg Pericle, Sofocle a luat parte în 441 la lungul asediu al Samosului, ai cărui cetățeni doreau să se retragă din Liga Maritimă Atenieană. În timpul expediției Samian, Sofocle a purtat negocieri cu succes cu orașele-stat grecești de pe insulele Lesbos și Chios.
Plutarh, în biografia sa despre Pericle, a relatat că sub el, atenienii dețineau tot Pontul în puterea lor, iar escadrila ateniană a vizitat multe orașe din regiunea Mării Negre. să plătească o anumită taxă; printre acestea se numărau Olbia şi Nymphaeum.21
Problemele arzătoare ale politicii cu privire la statele grecești din Sciția au fost cu siguranță discutate în anturajul lui Pericle. Cu rangul de prim strateg, a condus statul atenian aproape continuu timp de 16 ani. Această perioadă (444-429) este numită în mod obișnuit „epoca de aur a lui Pericle”. Aceasta include înflorirea democrației ateniene și ascensiunea fără precedent a literaturii, artei și arhitecturii. Pericle a condus nu numai viața politică, ci și cea artistică a Atenei. Cercul său de prieteni cei mai apropiați includea filozofi, sculptori și scriitori. În numele lui Pericle, sculptorul Fidias a condus meșterii care au construit și decorat templele de pe Acropole, care rămân încă principala atracție a Atenei. Asociat cu numele prietenilor lui Pericle - Sofocle și Herodot cele mai mari realizăriîn domeniul dramei și ficțiunii.
Sofocle a apreciat foarte mult opera lui Herodot. A scris o poezie în onoarea sa, a inclus în tragediile sale câteva comploturi și câteva informații specifice din „Istorie”. De exemplu, în Antigona, eroina, lăudând dragostea frățească, repetă raționamentul femeii persane din Herodot, iar visul soției lui Agamemnon Clytemnestra din Electra este asemănător cu visul regelui Mezilor, Astyages. Atenienii au aflat pentru prima dată despre un animal necunoscut anterior pentru ei - pisica din logo-ul egiptean al lui Herodot. Sofocle a menționat-o mai târziu în The Pathfinders.22
Să ne oprim asupra unei împrumuturi similare a lui Sofocle din Logosul scitic al lui Herodot. Un vers din tragedia pierdută „Oenomaus” spune: „În stilul sciților, ei și-au smuls părul de pe ștergătoare.”23 Sensul versetului este dezvăluit în comparație cu povestea din „Istorie” despre modul în care sciții îndepărtează scalpul. de capetele vrăjmaşilor lor şi îi atârnă pe cai şi se foloseşte ca prosop pentru a usca mâinile.24 De remarcat că Herodot

142

de două ori numește scalpi similari același cuvânt care este folosit în fragmentul considerat al tragediei.
Sofocle a însuflețit povestea crudului Oenomaus cu o descriere a unui adevărat obicei scit, pe care regele ar fi folosit atunci când avea de-a face cu pretendenții. Intriga acestei piese este împrumutată dintr-un mit larg cunoscut din Grecia, care reflectă vechiul obicei al luptei unice între un lider tribal și concurenții pentru locul său. Există povești similare în poveștile diferitelor popoare.
Regele Oenomaus a primit o predicție că va muri din vina ginerelui său. Prin urmare, regele le-a oferit pretendenților fiicei sale Hippodamia un test imposibil. Deținând cai minunați pe care nimeni nu i-a putut ajunge din urmă, a promis că își va căsători fiica cu cel care l-a bătut într-o cursă de care. În caz de înfrângere, mirele și-a pierdut viața. În acest fel, Oenomaus a ucis treisprezece pretendenți și a atașat capul fiecăruia de fațada palatului său; doar al XIV-lea a reușit să-l învingă pe rege folosind viclenia.25
Participarea lui Sofocle la treburile statului și prietenia sa cu Pericle oferă suficientă încredere pentru a crede că poetul cunoștea bine coloniile grecești din regiunea nordică a Mării Negre.
Desigur, nu toate experiențele de viață sunt reflectate în opera scriitorului, iar tragediile pe deplin păstrate nu spun nimic despre Scythia. Cu toate acestea, un studiu al titlurilor și fragmentelor din operele pierdute ale lui Sofocle dă motive să credem că tema regiunii nordice a Mării Negre a ocupat un loc proeminent în scrierile sale. În primul rând, acest lucru se aplică tragediei „Scythians” și pieselor de teatru legate de mitul Ifigeniei.
Tragediile au fost numite fie după numele personajului principal (de exemplu, „Prometeu” de Eschil, „Antigonă” de Sofocle, „Hercule” de Euripide), fie după cor (de exemplu, „Perșii” de Eschil, „Trahinii” ” de Sofocle, „Femeia troiană” de Euripide) . Prin urmare, numele „Scythians” indică faptul că sciții au format corul tragediei și acțiunea a avut loc în Sciția. Conținutul tragediei este reprodus parțial în poezia „Argonautica” de Apollonius din Rhodos. Autorul celei mai mari lucrări supraviețuitoare din epoca elenistică descrie modul în care Iason navighează spre patria sa pe nava „Argo” împreună cu Prințesa Medea, care l-a ajutat să pună în stăpânire pielea unui berbec de aur fabulos din Colchis. Pe coasta de nord a Pontului, regele colchian Eetus și tovarășii săi îi ajung din urmă, iar argonauții caută refugiu la regele scit; Eet cere extrădarea fiicei sale Medea și Lâna de Aur. Complotul argonauților care stau cu sciții este aparent invenția lui Sofocle. „Se poate imagina”, scrie Φ. F. Zelinsky, cu câtă bunăvoință a folosit poetul, un prieten al lui Herodot, materialul etnografic din Cartea a IV-a pentru a-i prezenta concetățenilor săi oamenilor din nord atât de interesanți pentru ei.”26

143

Cu toate acestea, probabil că Sofocle și-a extras informațiile nu numai din scrierile lui Herodot. Se poate presupune că tragedia „Scythians” a fost un răspuns poetic la politica pontică a lui Pericle. La urma urmei, s-a remarcat de mult timp că tragediile antice, dintre care multe au fost scrise pe baza poveștilor eroice antice, erau totuși strâns legate de modernitate. De exemplu, în tragedia lui Sofocle „Fineu cel dintâi”, bazată pe mitul rivalității dintre soțiile lui Phineus Cleopatra, ateniană de mamă, și Ideile din Asia Mică, pretențiile Atenei asupra Traciei erau justificate. Aici, într-un context necunoscut, s-a vorbit despre „apa Bosporană printre sciți”, adică despre Bosforul Cimerian. Fragmentul este păstrat în dicționarul lui Ștefan Bizantinul (sub cuvântul „Bosfor”), care a fost interesat doar de ortografia diftongului din adjectivul grec „Bosfor” în acest caz.
„Sciții” lui Sofocle a fost printre piesele grecești care au fost traduse în latină de primii tragedieni romani. În secolul al II-lea. î.Hr e. Împărtășește complotul „Sciților”, el a scris tragedia „Medea sau Argonauții”. Din păcate, din el au mai rămas doar câteva fragmente minore. Pentru tema noastră, este interesant doar unul, păstrat de Cicero.27 Vorbitorul a citat discursul unui păstor scit uimit care a văzut pentru prima dată o corabie în mișcare pe mare. Aici Sofocle a făcut concluzia istorică corectă: grecii au fost într-adevăr primii marinari cu care au trebuit să se întâlnească sciții.
Știm chiar mai puțin decât la „sciți” cum au fost interpretate informațiile despre regiunea nordică a Mării Negre în tragediile „Chris” și „Alet”. Ambele au atins mitul Ifigeniei din Tauris.
Aleta a povestit cum Electra, sora lui Oreste și Ifigenia, a primit vești false despre moartea lui Oreste și a prietenului său Pilade în Taurica. Electra s-a dus la Delphi pentru a afla de la oracol dacă vestea morții fratelui ei este adevărată și acolo i-a întâlnit pe Oreste și pe Ifigenia. Povestea lor despre nenorociri din țara tauriană a descris probabil obiceiurile crude ale taurienilor, sacrificându-i pe toți străinii. O altă tragedie a avut loc pe insula Chrys, unde Oreste, Pylades și Ifigenia au fost nevoiți să aterizeze în drumul lor din Taurica. Aici regele Taurienilor, Toant, i-a depășit și a cerut pedeapsă pentru furtul statuii sacre a lui Artemis din templul Taurian.
Sursa de informații etnografice despre Taurieni, se pare, a fost opera lui Herodot. Este posibil ca Sofocle să fi folosit nu numai ceea ce istoricul a consemnat în lucrarea sa, ci și ceea ce le-a spus prietenilor săi. La urma urmei, Herodot însuși a susținut că nu a inclus întotdeauna tot ce știa în opera sa.
În tragediile lui Sofocle există nume geografice binecunoscute asociate cu Scitia. Isterul din Oedip regele a personificat un râu imens și adânc. Tanais în „Scythians”

144

a marcat granița a două continente - Europa și Asia, iar Bosforul Cimmerian în „Finea I” este menționat ca o strâmtoare în țara sciților.
Deci, conform datelor indirecte din biografia lui Sofocle și fragmente din piesele sale pierdute, putem concluziona că el mai des decât alți tragedieni a apelat la povești despre sciți și taurieni. Cu toate acestea, singura tragedie care a supraviețuit în regiunea de nord a Mării Negre îi aparține mai tânărului contemporan al lui Sofocle, Euripide. În ea, el a dezvoltat inițial un complot care a apărut deja de mai multe ori în drama ateniană, dar nu devenise încă esențial pentru nicio tragedie.
Euripide (485-406), pe care anticii l-au numit „filozoful de pe scenă” (Fig. 9), sa bucurat de mai puțină faimă în timpul vieții sale decât predecesorii săi Eschil și Sofocle. Dar mai târziu, de-a lungul antichității, popularitatea tragediilor sale a crescut și, prin urmare, mai multe dintre tragediile lui Euripide au fost păstrate în manuscrise antice decât piesele lui Eschil și Sofocle la un loc.
„Iphigenia în Tauris”, una dintre ultimele creații ale lui Euripide, a apărut pe scenă în 414/13. Intriga mitului care stă la baza lui era bine cunoscută atenienilor. Într-adevăr, în templul lui Artemis, situat în Attica, nu departe de Atena, în orașul Aly Arafenidskie, se afla o veche imagine a zeiței, potrivit legendei, adusă de Oreste, Pylades și Ifigenia din Taurica, iar în apropierea templului se aflau a arătat mormântul Ifigeniei. Arta dramaturgului era să dezvolte detaliile intrigii. Privitorul era în întuneric despre modul în care Orestes și Pylades vor fi salvați de la moarte, cum și-ar recunoaște Ifigenia fratele și cum vor reuși toți trei să-i înșele pe taurieni și să scape de regele Toant.
Euripide a fost puțin interesat de istoria Tauricăi în sine, dar pentru noi, apelând la tragedia sa ca sursă de cunoștințe grecești despre regiunea nordică a Mării Negre, este interesant să o luăm în considerare din punctul de vedere al identificării trăsăturilor reale și mitice. dupa imaginea acestei tari.
Conform planului dramaturgului, tragedia are loc la Taurica, în fața Templului Artemis, unde Ifigenia servește ca preoteasă. Oreste, Pylades și luminatorul corului vorbesc despre anumite trăsături ale aspectului exterior al templului. Mulți cititori și cercetători ai lui Euripide vor să vadă în tragedie o descriere a unei clădiri adevărate care se afla cândva nu departe de Chersonesos.28 În 1820, după ce au vizitat Mănăstirea Sf. Gheorghe de pe Capul Feolent, unde în unele ruine antice călătorii încercau să ghicească rămășițele unui fost templu, Pușkin a scris în „Mesaj pentru Chaadaev”:
De ce îndoieli reci?
Cred: aici a fost un templu formidabil,
Unde sunt zeii însetați de sânge

145

146

Sacrificiile fumegau;
Am fost calm aici
Vrăjmășia eumenidelor feroce:
Iată-l pe vestitorul Tauridei
Ea ridică mâna spre fratele ei.

Cu toate acestea, „îndoielile reci” cu privire la existența reală a unui astfel de templu au apărut în secolul trecut. Potrivit arheologilor, niciunul dintre resturile antice de pe teritoriul Mănăstirii Sf. Gheorghe nu poate fi atribuit vremii lui Euripide. Vedem motive de neîncredere în textul tragediei în sine.
În primul rând, să ne amintim că, în tragediile grecești, acțiunea avea loc adesea în fața unuia sau altuia templu și era înfățișată în mod convențional pe decor. Euripide are și multe astfel de tragedii: pe fundalul templului lui Demeter, acțiunea a avut loc în „Petiționarii”, în „Ion” evenimentele se desfășoară în fața templului lui Apollo din Delphi și în „Heraclides” - în fața a templului lui Zeus. Privind templul, eroii și corul tragediei vorbesc adesea despre aspectul său. Decorul sculptural al templului este descris în mod deosebit în detaliu în cântecul de deschidere al corului tragediei „Ion”. Slujitorii reginei Creusa, sosiți de la Atena la Delphi, admiră friza cu reliefuri înfățișând bătălia lui Hercule cu hidra lernaeană și duelul lui Bellerofon cu Himera; se uită și la frontonul templului cu o scenă a bătăliei zeilor și uriașilor. Fragmente din aceste sculpturi au fost găsite în timpul săpăturilor de la Delphi.
Fără îndoială că, în ochii minții lui Euripide, templul lui Artemis din Taurica avea un aspect foarte clar. În dialogul dintre Oreste și Pylades, care s-au apropiat de acest templu, se pot discerne trăsături individuale ale aspectului său. Să le numim în ordinea în care apar în versurile tragediei. În fața templului se află un altar, pătat cu sângele elenilor fiind sacrificat, sub cornișa altarului se află armura luată de la victime, iar în interiorul templului se află un idol al Artemis din lemn căzut din cer. Templul este înconjurat de ziduri înalte, trebuie să urcați pe scări pentru a ajunge la el, ușile sunt încuiate cu șuruburi de cupru, dar între triglife există spațiu în care se poate urca o persoană. Cântecul corului menționează coloanele și cornișele templului împodobite cu aur.29 Toate acestea pictează templul ca o structură pur grecească. Caracteristicile grecești includ, de asemenea, amplasarea altarului în fața templului și plasarea unei statui a zeității în interiorul acestuia.
Putem spune cu siguranță că poetul a avut în vedere o clădire din perioada arhaică. Abia atunci s-a folosit aurul în decorarea exterioară a templelor, iar golurile dintre triglife - capetele grinzilor din lemn de acoperiș - au rămas neumplute. Situate deasupra colonadei, formau un rând ritmic, iar pentru frumusețe, s-au făcut trei crestături longitudinale la fiecare capăt,

147

de la care provine denumirea de triglife. Când la sfârşitul secolului al VI-lea. Templele din lemn au fost înlocuite cu cele din piatră, iar triglifele au devenit decorațiuni decorative. Între ele, în perioada clasică și ulterior, s-au introdus plăci (metope), de obicei decorate cu reliefuri.
Structura descrisă de Euripide nu a putut fi ridicată în Crimeea nici de către Tauri, care nu aveau abilități de construcție elene, nici de către greci. La urma urmei, acesta din urmă a fondat Chersonesus în apropierea granițelor așezării Tauri la mijlocul a doua jumătate a secolului al V-lea, când temple de acest tip nu mai fuseseră construite de mult.
Așadar, apariția templului din „Iphigenia în Tauris” a fost creată de imaginația poetului. Euripide a prezentat-o ​​sub forma acelor temple antice din secolele VII-VI pe care el însuși le-a văzut. Momentul construirii multora dintre ele a fost uitat; ridicate pe locurile unor sanctuare antice, ele puteau fi considerate mai vechi decât erau de fapt. Poate că impresiile lui Euripide despre Templul lui Apollo din Delphi, descrise atât de detaliat în Ion, au avut o anumită influență asupra imaginii templului Tauride.30
Ca și templul, statuia zeiței Taur este o ficțiune a poetului, bazată pe cunoștințele sale despre idolii arhaici greci, care au fost păstrați cu evlavie în unele sanctuare. Sculptate primitiv din lemn, erau numite xoans, adică imagini din lemn cioplite și, de regulă, se considerau că au căzut din cer. Trăsăturile unei astfel de descrieri a statuii apar în idolul lui Artemis, pentru care Oreste a ajuns în Taurida: tragedianul menționează de două ori că statuia a căzut în templul Tauridei din cer și notează că este făcută din lemn.31 În al 5-lea. secolului, când a fost scrisă tragedia, grecii sculptau statuile zeilor erau făcute din piatră sau turnate în bronz.
Aspectul grecesc al statuii zeității și templului de pe pământul Tauri trebuie comparat cu alte trăsături grecești pe care dramaturgul le-a înzestrat cu barbarii. Euripide nu s-a gândit la nivelul de dezvoltare socială al Tauri, ci a aplicat mecanic modul de viață polis grecesc în viața lor. Poetul menționează în repetate rânduri politica Tauri și cetățenii săi32, deși, desigur, aceștia nu aveau nici orașe sau state.
După ce am examinat elementele fictive din imaginea Tauricăi, să ne oprim acum asupra trăsăturilor sale reale, reflectate în tragedia lui Euripide. Toate sunt de origine carte. În primul rând, acesta este un indiciu al Tauri, un trib care locuia de fapt în regiunea nordică a Mării Negre și era bine cunoscut marinarilor greci. Unele obiceiuri Tauri descrise în tragedie corespund descrierii etnografice a lui Herodot. Acesta din urmă dă motive să credem că Euripide a citit cu atenție opera istoricului.
Represalia Tauri împotriva străinilor este prezentată destul de realist: sacrificiul lor către zeitatea locală. În ritual, care

148

care a fost binecuvântată de Ifigenia, preoteasa formidabilei zeițe locale, există o asemenea caracteristică a Taurului, cum ar fi împingerea victimei într-o „crăpătură largă a stâncii”. Execuția propusă de regele Tauri pentru Oreste și Pylade coincide și cu descrierea lui Herodot. Toant spune: „După ce i-am prins, îi vom arunca de pe o stâncă solidă, sau le vom trage în țeapă trupurile.”33 Istoricul scrie că taurienii și-au ucis victimele cu o lovitură în cap cu o bâtă, apoi le-au tăiat capul. , au aruncat cadavrul în mare și au pus capul pe un stâlp lung deasupra hornului caselor lor.34
Unul dintre cântecele corului descrie drumul lui Oreste și Pilade din strâmtoarea Bosforului Tracic până la Taurica. Mersul navei grecești este conturat cât mai exact în cântecul figurat al corului. Câteva puncte importante sunt denumite de-a lungul cursului de coastă al navei de-a lungul țărmurilor vestice și nordice ale Pontului. , al cărui rege era Phineus, menționat de cor. În acest loc foarte periculos, corăbii antice s-au prăbușit adesea.36 Mai departe, insula Zmeiny, nu departe de gura Dunării, se află antica Levka, numită în tragedie „o coastă albă cu o masă de păsări”. Alți autori antici, care descriu Levka, au remarcat și multe păsări pe insulă. Unii chiar explicau numele Insulei Albe din stolurile de păsări albe de pe ea, alții credeau că pe această insulă pustie, unde nimeni nu trebuia să stea peste noapte, păsările aveau grijă de templul lui Ahile.37
„Coasta Albă de pe Pontul Euxin” se găsește într-o altă tragedie a lui Euripide - „Andromache”.38 Thetis îi promite lui Peleus că îl vor vizita acolo împreună pe fiul lor Ahile. Aici, tragedianul a sperat în mod clar că publicul cunoaște conținutul mitului despre viața de apoi a eroului de pe Levka și despre templul său de pe această insulă.
Înainte de a ajunge în Taurica, nava lui Orestes și Pylades a trecut „frumoasele liste ale lui Ahile pentru competiții”, adică insula Achilles Drome. Astfel, Euripide a indicat în regiunea nordică a Mării Negre doar puncte legate de mituri, iar eroul lor era considerat mirele Ifigeniei. În același timp, insula Levka, datorită faimosului templu al lui Ahile, și Dromea lui Ahile, datorită concursurilor, erau destul de bine cunoscute publicului teatrului atenian.
În concluzie, să ne oprim asupra unor neconcordanțe cronologice din tragedia „Iphigenia în Tauris”. S-a menționat deja că grecii au datat războiul troian în secolul al XIII-lea sau al XII-lea. Prin urmare, ei au atribuit aceleiași perioade și evenimentele mitului despre Ifigenia și Oreste, copiii lui Agamemnon, conducătorul armatei grecești. Cunoașterea reală a grecilor cu coasta de nord a Pontului, judecând după datele arheologice, a avut loc cu puțin timp înainte de apariția coloniilor.

149

Primele sacrificii ale grecilor zeiței Taur au fost făcute în secolul al VII-lea, cel puțin la sfârșitul secolului al VIII-lea, dar nu în secolul al XIII-lea. Din tragedia lui Euripide se poate înțelege că Oreste și Pylade nu au fost nici măcar primii greci care au intrat în țara Tauri. La urma urmei, Oreste, văzând altarul din fața templului, întreabă dacă aici are loc uciderea elenilor, iar Pylades răspunde că acesta este același altar și vârful său este roșu cu sângele victimelor. Personajele tragediei privesc Taurica prin ochii contemporanilor lor, care cunosc bine obiceiurile taurienilor, si nu prin ochii eroilor mitului, care au descoperit pentru prima data o tara indepartata, necunoscuta.
Așadar, poetul a încercat să adere la stilul acelor vremuri îndepărtate pe care le-a descris. Cu toate acestea, semnele reale ale antichității din tragedie nu sunt mai vechi decât secolele VII-VI și, uneori, au și trăsături contemporane autorului. Alături de câteva obiceiuri de încredere, Taurii lui Euripide sunt înzestrați cu un mod de viață pur grecesc. Dramaturgul le-a atribuit involuntar organizarea polis a societății și prezența orașelor, iar sanctuarul Tauri a căpătat în tragedie aspectul unui templu pur grecesc.
În lucrările rămase ale lui Euripide există doar două locuri legate de regiunea nordică a Mării Negre. Când am analizat miturile despre Hercule, am folosit versuri din tragedia „Hercule” despre lupta eroului cu amazoanele de pe malul Meotidei, iar când am menționat insula Levka în „Iphigenia în Tauris”, am citat versuri din „Andromache”. .
În concluzie, ar trebui să ne oprim asupra a două cazuri de utilizare de către poet a participiilor din verbul rar „a deveni îmbibat”. Verbul a intrat în limba atenienilor în secolul al V-lea. și însemna „smulgerea părului de pe cap” (o expresie de durere profundă). Acest sens s-a dezvoltat din ideea obiceiurilor scitice de a îndepărta scalpul și părul.
În „Femeile troiene”, Hecuba îi spune unei Elena frumos pieptănată și îmbrăcată că ar trebui să stea în fața lui Menelaus nu în această formă, ci în haine rupte și „jupuite”, adică cu părul rupt complet. În Electra, participiul acestui verb o caracterizează pe eroina care își smulge părul de durere.39
Din multele fragmente de lucrări pierdute ale altor tragediani greci, aproape nimic nu este relevant pentru tema noastră. Într-o tragedie a unui autor necunoscut, din care mai multe versuri s-au păstrat pe papirus din secolul al II-lea, ținutul sciților a fost menționat, se pare în legătură cu mitul argonauților,40 și într-una dintre tragediile lui Agaton, care a trăit la la începutul secolelor V-IV, forma unei litere grecești Σ (sigma) a fost comparată cu arcul scitic.41 După cuvintele lui Hecateu despre asemănarea Pontului cu arcul scitic, comparația lui Agaton arată încă o dată cât de bine este Grecii și-au imaginat acest tip de armă: la urma urmei, este întotdeauna comparată cu ceva binecunoscut. Contemporanii tragedianului au văzut în mod constant astfel de arcuri în echipamentul gărzii orașului atenian, care

150

care proveneau mai ales de la sciți, care apar în mod repetat în comediile lui Aristofan.

Această listă poate include autori antici celebri precum Eschil, Sofocle, Euripide, Aristofan, Aristotel. Toți au scris piese pentru spectacole la festivaluri. Au existat, desigur, mult mai mulți autori de opere dramatice, dar fie lucrările lor nu au supraviețuit până în zilele noastre, fie numele lor au fost uitate.

În opera dramaturgilor greci antici, în ciuda tuturor diferențelor, existau multe în comun, de exemplu, dorința de a arăta toate cele mai semnificative probleme sociale, politice și etice care îngrijorau mintea atenienilor la acea vreme. Nu au fost create lucrări semnificative în genul tragediei în Grecia Antică. Cu timpul, tragedia a devenit o operă pur literară destinată lecturii. Dar s-au deschis perspective mari pentru drama de zi cu zi, care a înflorit cel mai mult la mijlocul secolului al IV-lea î.Hr. e. Mai târziu a fost numită „Comedia Novo-Atic”.

Eschil

Eschil (Fig. 3) s-a născut în anul 525 î.Hr. e. la Eleusis, lângă Atena. Provenea dintr-o familie nobilă, așa că a primit o bună educație. Începutul lucrării sale datează de la războiul de la Atena împotriva Persiei. Din documentele istorice se știe că Eschil însuși a luat parte la luptele de la Marathon și Salamina.

El a descris ultimul dintre războaie ca un martor ocular în piesa sa „Perșii”. Această tragedie a fost pusă în scenă în anul 472 î.Hr. e. În total, Eschil a scris aproximativ 80 de lucrări. Printre acestea s-au numărat nu numai tragedii, ci și drame satirice. Doar 7 tragedii au supraviețuit până în prezent în totalitate, doar bucăți mici din rest.

Lucrările lui Eschil arată nu numai oameni, ci și zei și titani care personifică idei morale, politice și sociale. Dramaturgul însuși avea un credo religios-mitologic. El credea ferm că zeii conduc viața și lumea. Cu toate acestea, oamenii din piesele sale nu sunt creaturi cu voință slabă care sunt subordonate orbește zeilor. Eschil i-a înzestrat cu rațiune și voință, aceștia acționează ghidați de gândurile lor.

În tragediile lui Eschil, corul joacă un rol semnificativ în dezvoltarea temei. Toate părțile corului sunt scrise într-un limbaj patetic. În același timp, autorul a început treptat să introducă în contur narativ imagini ale existenței umane destul de realiste. Un exemplu este descrierea bătăliei dintre greci și perși în piesa „Perșii” sau cuvintele de simpatie exprimate de oceanide lui Prometeu.

Pentru a spori conflict tragic iar pentru o acţiune mai completă a producţiei teatrale, Eschil a introdus rolul unui al doilea actor. Pe vremea aceea era simplu mișcare revoluționară. Acum, în loc de vechea tragedie, care a avut puțină acțiune, un singur actor și cor, au apărut noi drame. În ei, viziunile despre lume ale eroilor s-au ciocnit, motivându-și în mod independent acțiunile și acțiunile. Dar tragediile lui Eschil încă mai păstrau în construcția lor urme ale faptului că provin dintr-un ditiramb.

Structura tuturor tragediilor a fost aceeași. Au început cu un prolog, care a pus la punct complotul. După prolog, corul a intrat în orchestră pentru a rămâne acolo până la finalul piesei. Au urmat apoi episoadele, care erau dialoguri între actori. Episoadele erau separate unele de altele prin stasim - cântece ale corului, interpretate după intrarea corului în orchestră. Partea finală a tragediei, când corul a părăsit orchestra, a fost numită „exodul”. De regulă, o tragedie a constat din 3–4 episoade și 3–4 stasim-uri.

Stasimurile, la rândul lor, erau împărțite în părți separate, constând din strofe și antistrofe, care corespundeau strict unele cu altele. Cuvântul „strofă” tradus în rusă înseamnă „întoarcere”. Când corul cânta prin strofe, se mișca mai întâi într-un fel și apoi în celălalt. Cel mai adesea, cântecele corului erau interpretate cu acompaniamentul unui flaut și erau întotdeauna însoțite de dansuri numite „emmeleya”.

În piesa „Perșii”, Eschil a glorificat victoria Atenei asupra Persiei în bătălie navală la Salamina. Un puternic sentiment patriotic străbate întreaga lucrare, adică autorul arată că victoria grecilor asupra perșilor este rezultatul faptului că în țara greacă au existat ordine democratice.

În opera lui Eschil, un loc special este acordat tragediei „Prometheus Bound”. În această lucrare, autorul l-a arătat pe Zeus nu ca pe un purtător de adevăr și dreptate, ci ca pe un tiran crud care vrea să ștergă toți oamenii de pe fața pământului. De aceea, l-a condamnat pe Prometeu, care a îndrăznit să se răzvrătească împotriva lui și să se ridice pentru neamul omenesc, la chinuri veșnice, poruncindu-i să fie legat de o stâncă.

Prometeu este arătat de autor ca un luptător pentru libertatea și rațiunea oamenilor, împotriva tiraniei și violenței lui Zeus. În toate secolele următoare, imaginea lui Prometeu a rămas un exemplu de erou care luptă împotriva puterilor superioare, împotriva tuturor asupritorilor unei personalități umane libere. Foarte bine spus despre acest erou tragedie antică V. G. Belinsky: „Prometeu le-a lăsat oamenilor să știe că în adevăr și cunoaștere ei sunt zei, că tunetele și fulgerele nu sunt dovada dreptății, ci doar dovada unei puteri greșite.”

Eschil a scris mai multe trilogii. Dar singura care a supraviețuit până astăzi în întregime este Oresteia. Tragedia s-a bazat pe povești despre crime teribile ale aceleiași familii din care provine comandantul grec Agamemnon. Prima piesă a trilogiei se numește Agamemnon. Se spune că Agamemnon s-a întors victorios de pe câmpul de luptă, dar a fost ucis acasă de soția sa Clitemnestra. Soția comandantului nu numai că nu se teme de pedeapsa pentru crima ei, dar se laudă și cu ceea ce a făcut.

A doua parte a trilogiei se numește „The Hoephos”. Iată povestea cum Oreste, fiul lui Agamemnon, devenit adult, a decis să răzbune moartea tatălui său. Electra, sora lui Oreste, îl ajută în această problemă teribilă. Mai întâi, Oreste a ucis-o pe iubita mamei sale, iar apoi pe ea.

Intriga celei de-a treia tragedii – „Eumenide” – este următoarea: Oreste este persecutat de Erinyes, zeița răzbunării, pentru că a comis două crime. Dar este achitat de curtea bătrânilor atenieni.

În această trilogie, în limbaj poetic, Eschil a vorbit despre lupta dintre drepturile paterne și materne, care se desfășura în acele vremuri în Grecia. Drept urmare, legea paternă, adică de stat, s-a dovedit a fi câștigătoare.

În Oresteia, priceperea dramatică a lui Eschil a atins apogeul. El a transmis atât de bine atmosfera apăsătoare, de rău augur, în care conflictul se desfășoară, încât spectatorul simte aproape fizic această intensitate a pasiunilor. Părțile corale sunt scrise clar, conțin conținut religios și filozofic și conțin metafore și comparații îndrăznețe. Există mult mai multă dinamică în această tragedie decât în ​​lucrările timpurii ale lui Eschil. Personajele sunt scrise mai precis, cu mult mai puține generalități și raționament.

Lucrările lui Eschil arată tot eroismul războaielor greco-persane, care au jucat un rol important în insuflarea patriotismului în popor. În ochii nu numai a contemporanilor săi, ci și a tuturor generațiilor ulterioare, Eschil a rămas pentru totdeauna primul poet tragic.

A murit în 456 î.Hr. e. în orașul Gel, în Sicilia. Pe mormântul lui există epitaf, care, conform legendei, a fost compusă de el.

Sofocle

Sofocle s-a născut în anul 496 î.Hr. e. într-o familie bogată. Tatăl său avea un atelier de arme, care a generat venituri mari. Deja la o vârstă fragedă, Sofocle și-a arătat talentul creativ. La vârsta de 16 ani, a condus un cor de tineri care au glorificat victoria grecilor în bătălia de la Salamina.

La început, însuși Sofocle a luat parte la producțiile tragediilor sale ca actor, dar apoi, din cauza slăbiciunii vocii sale, a trebuit să renunțe la spectacol, deși s-a bucurat de un mare succes. În 468 î.Hr. e. Sofocle a câștigat prima sa victorie în absență asupra lui Eschil, care a constat în faptul că piesa lui Sofocle a fost recunoscută drept cea mai bună. În activitățile sale dramatice ulterioare, Sofocle a fost invariabil norocos: în întreaga sa viață nu a primit niciodată un al treilea premiu, dar aproape întotdeauna a ocupat primul loc (și doar ocazional al doilea).

Dramaturgul a participat activ la activitățile guvernamentale. În 443 î.Hr. e. grecii au ales poet celebru la postul de trezorier al Ligii Delian. Mai târziu a fost ales într-o funcție și mai înaltă - strateg. În această calitate, el, împreună cu Pericle, a luat parte la o campanie militară împotriva insulei Samos, care s-a separat de Atena.

Cunoaștem doar 7 tragedii ale lui Sofocle, deși a scris peste 120 de piese de teatru. În comparație cu Eschil, Sofocle a schimbat oarecum conținutul tragediilor sale. Dacă primul are titani în piesele sale, atunci al doilea a introdus oameni în operele sale, deși puțin mai presus de viața de zi cu zi. Prin urmare, cercetătorii lucrării lui Sofocle spun că el a făcut tragedia să coboare din cer pe pământ.

Omul, cu lumea sa spirituală, mintea, experiențele și liberul arbitru, a devenit personajul principal în tragedii. Desigur, în piesele lui Sofocle eroii simt influența Providenței Divine asupra destinului lor. Zeii lui sunt la fel

puternici, precum Eschil, pot, de asemenea, să doboare o persoană. Dar eroii lui Sofocle, de obicei, nu se bazează cu blândețe pe voința destinului, ci luptă pentru a-și atinge obiectivele. Această luptă se termină uneori cu suferința și moartea eroului, dar el nu o poate refuza, deoarece în aceasta își vede datoria morală și civică față de societate.

În acest moment, Pericle era în fruntea democrației ateniene. Sub conducerea sa, Grecia deținătoare de sclavi a obținut o prosperitate internă enormă. Atena a devenit un important centru cultural la care s-au înghesuit scriitori, artiști, sculptori și filozofi din toată Grecia. Pericle a început construcția Acropolei, dar a fost finalizată abia după moartea sa. În această lucrare au fost implicați arhitecți remarcabili ai acelei perioade. Toate sculpturile au fost realizate de Fidias și studenții săi.

În plus, a avut loc o dezvoltare rapidă în domeniul științelor naturale și al învățăturilor filozofice. Era nevoie de educație generală și specială. La Atena au apărut profesori care au fost numiți sofiști, adică înțelepți. Contra cost, i-au predat pe cei interesați de diverse științe – filozofie, retorică, istorie, literatură, politică – și au predat arta de a vorbi în fața oamenilor.

Unii sofiști erau susținători ai democrației deținătoare de sclavi, alții - ai aristocrației. Cel mai faimos dintre sofistii din acea vreme a fost Protagoras. El a spus că nu Dumnezeu, ci omul, este măsura tuturor lucrurilor.

Asemenea contradicții în ciocnirea idealurilor umaniste și democratice cu motive egoiste și egoiste s-au reflectat în opera lui Sofocle, care nu a putut accepta afirmațiile lui Protagoras pentru că era foarte religios. În lucrările sale, el a spus în repetate rânduri că cunoștințele umane sunt foarte limitate, că din ignoranță o persoană poate să facă o greșeală sau alta și să fie pedepsită pentru aceasta, adică să sufere chinuri. Dar tocmai în suferință se dezvăluie cele mai bune calități umane pe care Sofocle le-a descris în piesele sale. Chiar și în cazurile în care eroul moare sub loviturile destinului, în tragedii se simte o dispoziție optimistă. După cum spunea Sofocle, „soarta ar putea priva un erou de fericire și viață, dar nu-i poate umili spiritul, l-ar putea învinge, dar nu-l învinge”.

Sofocle a introdus în tragedie un al treilea actor, care a însuflețit foarte mult acțiunea. Acum erau trei personaje pe scenă care puteau conduce dialoguri și monologuri și, de asemenea, puteau interpreta simultan. Deoarece dramaturgul a preferat experiențele unui individ, el nu a scris trilogii, în care, de regulă, a fost urmărită soarta unei întregi familii. Au fost scoase la concurs trei tragedii, dar acum fiecare dintre ele era o lucrare independentă. Sub Sofocle au fost introduse și decorațiuni pictate.

Cele mai cunoscute tragedii ale dramaturgului din ciclul teban sunt considerate „Oedip regele”, „Oedip la Colonus” și „Antigona”. Intriga tuturor acestor lucrări se bazează pe mitul regelui teban Oedip și pe numeroasele nenorociri care s-au abătut asupra familiei sale.

Sofocle a încercat în toate tragediile sale să scoată la iveală eroi cu caracter puternic și voință neînduplecată. Dar, în același timp, acești oameni au fost caracterizați de bunătate și compasiune. Aceasta a fost, în special, Antigona.

Tragediile lui Sofocle arată clar că soarta poate subjuga viața unei persoane. În acest caz, eroul devine o jucărie în mâinile puterilor superioare, pe care grecii antici o personificau cu Moira, stând chiar deasupra zeilor. Aceste lucrări au devenit o reflectare artistică a idealurilor civile și morale ale democrației deținătoare de sclavi. Printre aceste idealuri se numărau egalitatea politică și libertatea tuturor cetățenilor cu drepturi depline, patriotismul, slujirea Patriei, noblețea sentimentelor și motivelor, precum și bunătatea și simplitatea.

Sofocle a murit în 406 î.Hr. e.

Interpretarea tragică a mitului Atrid de către Eschil, Sofocle și Euripide

Tragedienii antici au luat de cele mai multe ori miturile antice ca bază pentru lucrările lor, pe care fiecare dintre autori le-a interpretat exclusiv în felul său. Același mit ar putea fi interpretat atât de diferit de autori diferiți, încât eroii acestui mit în unele lucrări ar putea apărea ca pozitivi, în timp ce în altele - ca negativi. Un exemplu de astfel de fenomen poate fi considerat un complex de tragedii, care se bazează pe „mitul Atridelor”. Cei mai mari trei tragedieni greci antici - Eschil, Sofocle și Euripide - au creat o serie de lucrări dramatice în care au interpretat evenimentele mitologice în felul lor, al căror cadru cronologic convențional este considerat a fi primul deceniu după războiul troian.

Direct mit

1) Familia Atrid începe cu Tantalus - fiul lui Zeus și al nimfei Pluto. Tantal, care conducea orașul Sipila, era un muritor, dar se considera egal cu zeii. Deoarece Întrucât era favoritul lor, de mai multe ori a fost nevoit să participe la sărbătorile lor divine, de unde a îndrăznit să livreze pe pământ hrana zeilor pentru a-i trata pe muritori. A încercat de mai multe ori să-i înșele pe zei și, în cele din urmă, răbdarea lor s-a terminat. Într-o zi, Tantalus a decis să-i testeze pe zei pentru a vedea cât de atotștii sunt. Și-a ucis fiul Pelops și a decis să-l răsfețe cu carnea zeilor invitați la ospățul său. Zeii, desigur, nu au cedat înșelăciunii, cu excepția numai a lui Demeter. Pelops a înviat, iar Tantalus a fost pedepsit de zei și a fost primul care a adus un blestem asupra urmașilor săi.
2) Pelops, fiul lui Tantal, a decis să se căsătorească cu fiica regelui Oenomaus - Hipodamia. Cu toate acestea, pentru aceasta trebuia să-l învingă pe Oenomaus în curse, deoarece era cel mai bun călăreț la acea vreme. Pelops a folosit viclenia pentru a-l învinge pe Oenomaus. Înainte de competiție, s-a adresat lui Mithril, fiul lui Hermes, care urmărea caii lui Oenomaus, cu o cerere de a-i oferi lui Oenomaus un car care nu era pregătit pentru competiție. Drept urmare, Pelops a câștigat numai datorită acestei viclenii, dar nu a vrut să-l răsplătească pe Mithril așa cum se aștepta, ci pur și simplu l-a ucis, primind un blestem de familie ca strigătul pe moarte al lui Mithril. Astfel, Pelops a adus asupra sa și asupra întregii sale familii mânia zeilor.
3) Atreus și Thyestes sunt fiii lui Pelops. Ei se trezesc inițial condamnați să comită atrocități: Atreus a primit puterea în Micene, motiv pentru care fratele său a început să-l invidieze. Thyestes a furat fiul fratelui său și i-a insuflat ura față de tatăl său, ca urmare, tânărul însuși a căzut în mâinile tatălui său, care nu știa pe cine ucide; Atreus, în răzbunare, i-a pregătit lui Thyestes o masă din propriii săi fii. Zeii l-au blestemat pe Atreus și au trimis un eșec de recoltă pe pământurile sale. Pentru a remedia situația, a fost necesar să-l înapoieze pe Thyestes la Micene, dar Atreus și-a găsit doar fiul cel mic, Aegisthus, pe care l-a crescut singur. Atunci fiii lui Atreus, Menelaus și Agamemnon, l-au găsit pe Tieste și l-au chemat la Micene. Frații - Thyestes și Atreus - nu au făcut niciodată pace. Atreus i-a ordonat lui Egisthus să-l omoare pe Thyestes, care a fost închis. Cu toate acestea, Aegisthus a aflat că Thyestes era tatăl său. Aegisthus l-a ucis pe unchiul lui Atreus. Și el și tatăl său au început să stăpânească împreună în Micene, iar Agamemnon și Menelau au fost nevoiți să fugă. Ulterior, Agamemnon îl răstoarnă pe Thyestes și preia tronul în Micene.
4) Agamemnon își sacrifică propria fiică lui Artemis, astfel încât aceasta să-și schimbe mânia în milă și să permită corăbiilor lui Agamemnon să ajungă în Troia. Clytemnestra, soția lui Agamemnon, se răzbune pe soțul ei când acesta se întoarce din Troia pentru moartea fiicei sale. Împreună cu Aegisthus, ei preiau puterea în Micene.
5) Oreste, fiul lui Agamemnon și Clitemnestra, aproape că a suferit o soartă teribilă când era încă copil. Era singurul moștenitor al lui Agamemnon, așa că Clitemnestra era interesată ca el să nu fie acolo. Cu toate acestea, Oreste scapă și este crescut multă vreme de regele Strophius în Focida. La o vârstă conștientă, Oreste se întoarce cu prietenul său Pylades la Micene și îi ucide pe Clitemnestra și Egist ca răzbunare pentru moartea lui Agamemnon. Oreste, ca matricid, este urmărit de Erinyes, zeița răzbunării. Eroul caută mântuirea în templul lui Apollo, dar Apollo îl trimite la Atena la templul Atena, unde Atena instituie un proces asupra lui Oreste, în timpul căruia Oreste este achitat.
7) Rătăcirile lui Oreste nu se termină aici, iar el este forțat să meargă la Taurida pentru figurina sacră a lui Artemis. Pe insulă, a fost aproape sacrificat zeilor de către propria sa soră Ifigenia, care se dovedește în viață, în ciuda faptului că Agamemnon a sacrificat-o zeilor (în ultimul moment, zeii, pentru a preveni vărsarea de sânge, în locul lui Ifigenia). pune o căprioară pe altar, iar Ifigenia este trimisă la Tauris ca preoteasă a templului lui Artemis). Oreste și Ifigenia se recunosc, fug de Taurida și se întorc împreună în patria lor.

Ultimele episoade ale mitului Atrid sunt reflectate în trilogia lui Eschil „Oresteia”, formată din părți „Agamemnon”, „Pligerul” și „Eumenide”, și în tragediile lui Sofocle „Electra” și Euripide „Iphigenia în Aulis”. „Electra”, „Orestes” „, „Iphigenia în Tauris”. O comparație directă a punctelor de vedere ale celor trei autor este posibilă la nivelul Oresteiei lui Eschil și a celor două tragedii ale lui Sofocle și Euripide.

Eschil
Pentru a înțelege punctul de vedere al lui Eschil, este necesar să urmărim cum se dezvoltă mitul Atridelor, începând cu prima parte a trilogiei.
Personajele principale ale primei tragedii „Agamemnon” sunt însuși regele Agamemnon și soția sa Clitemnestra. Evenimentele sunt legate de al zecelea an al războiului troian. Clitemnestra complotează un plan rău împotriva soțului ei, dorind să se răzbune pe el pentru uciderea fiicei ei Ifigenia, pe care Agamemnon a fost forțat să o sacrifice pentru a o liniști pe Artemis, prin voința căreia flota sa nu a putut să intre în campanie împotriva Troiei. Regele urmărea interesele publice:
În jugul sorții - odată ce și-a înhamat gâtul,
Și un gând întunecat - o dată, din păcate,
Devenit amărât, el a refuzat, -
A devenit îndrăzneț, a început să respire curaj.
Având intenția răului, un muritor îndrăznește: va câștiga
Spiritul bolnav este o singură furie.
Aceasta este sămânța păcatului și a pedepsei!
Fiica condamnată la executare de tată
Răzbunătorul patului fratern, -
Dacă am putea începe un război! (replica corului, reflectând poziția autorului)
Clitemnestra nu a putut să se împace cu moartea fiicei sale și cu nedreptatea sorții. Judecând după textul tragediei lui Eschil, ea a fost o femeie voită și liberă, nu a vrut să aștepte întoarcerea soțului ei din mulți ani de război și și-a luat un iubit în persoana lui Aegisthus, care era vărul lui Agamemnon; Eroina își ascunde cu pricepere sentimentele sub pretextul castității exterioare.
Casa este intactă: sigiliul Țarevului nu a fost îndepărtat nicăieri.
Nu aș putea nuanța un aliaj de cupru,
Nu cunosc o astfel de trădare. Ispitirea îmi este străină.
Calomnia devine amorțită. Pentru o femeie cinstită
Cu acest adevăr, se pare, lăudarea nu este rușine.
Treptat, viziunea autorului asupra problemei familiei Atrid este introdusă în tragedie, Eschil indică soarta ca o forță inevitabil și veșnic dominantă asupra tuturor reprezentanților acestei familii. Motivul sorții apare în tragedia lui Eschil la diferite niveluri. În special, apare în remarcile corului primului stasim, unde se spune că războiul cu Troia a fost și el inevitabil, întrucât Elena - principala vinovată a celebrelor evenimente - aparținea familiei Atrid, întrucât era soția lui Menelaus, fratele lui Agamemnon.
Ea a plecat, darul săbiilor pentru patria ei
Și pădurea sulițelor, poteca mării, părăsind munca militară,
Aducând distrugerea troienilor ca zestre.
O pasăre a fluturat din turnuri! Prag
Impenetrabilul a trecut...
Rezultă că, prin prisma viziunii autorului, evenimentele care au loc sunt dictate de soartă și de zei, pe care Eschil îi înfățișează ca ființe supreme cu o influență enormă asupra oamenilor. Narațiunea este condusă în așa fel încât reprezentanții corului să cunoască dinainte întreaga situație care se desfășoară în fața cititorului, în observațiile lor, apar periodic indicii despre încheierea teribilă a evenimentelor care se desfășoară:
Herald
De ce au fost cetățenii atât de distruși? Există frică pentru armată?
Conducătorul corului
Pentru a nu cauza probleme, sunt obișnuit să tac.
Herald
Fără rege, oamenii au început să se teamă de cei puternici?
Conducătorul corului
Ca și tine, voi spune: acum și moartea este roșie pentru mine.
Așadar, Clitemnestra, ca o femeie vicleană și dibăcită, își întâlnește soțul cu mare fast, jucând cu pricepere rolul unei soții fericite care s-a bucurat la întoarcerea soțului ei. Întâlnirea se dovedește a fi atât de magnifică, încât chiar și Agamemnon însuși devine jenat în fața zeilor pentru o primire atât de luxoasă în cinstea lui. Clitemnestra îi întunecă mintea cu discursurile ei dulci și îi spune că l-a trimis pe fiul lor Oreste departe de Argos pentru a evita pericolul teribil care părea să-l aștepte, deși toată povestea a fost inventată personal de Clitemnestra însăși pentru a putea duce la îndeplinire planul ei insidios.
Adevăratele intenții ale lui Clitemnestra sunt exprimate direct abia la sfârșitul celui de-al doilea stasim, când ea îl atrage pe Agamemnon singur în palat pentru a-și îndeplini intenția.
O, Zeus suprem, Zeus executorul, împlinește-o singur,
Pentru ce mă rog! Amintește-ți ce ai fost destinat să faci!
Sentimentul de inevitabilitate și tragedie este sporit de introducerea unui alt personaj semnificativ în tragedie - Cassandra, pe care Agamemnon o aduce cu el din Troia ca concubină. Potrivit mitului, Cassandra avea darul excepțional de a vedea viitorul, dar prin voința lui Apollo, nimeni nu i-a crezut cuvintele. Astfel, eroina devine un exponent al adevăratei ordini a lucrurilor în tragedie:
Un adăpost fără Dumnezeu, un ascunder al faptelor rele!
Casa este un zguduitor! Călăi
Platformă! Macel uman, unde aluneci în sânge.
<…>
Iată-i, stând aici, martori ai sângelui!
Bebelușii plâng: „Corpul este pentru noi
Ne-au tăiat și ne-au fiert, iar tatăl meu ne-a mâncat”.
Discursurile reprezentanților corului ating un punct culminant emoțional în momentul uciderii lui Agamemnon, când devine clar că nici măcar eroul înălțat de zei în numeroase bătălii nu va scăpa de soarta cumplită a întregii familii Atrid:
Înălțat de zei, a venit acasă.
Dacă regele este sortit să ispășească cu sânge
Sânge străvechi și, saturând umbrele,
Lăsați moștenirea răzbunării de sânge descendenților:
Cine se va lăuda, auzind legenda că el însuși
Este originalul neatins de infecție? (remarca conducatorului corului)
Imediat după crimă, cititorul află despre starea interioară a lui Clitemnestra, care în primele ore după teribila faptă s-a simțit complet corect și fără pată în fața zeilor; Ea se justifică spunând că se răzbuna pe soțul ei pentru moartea fiicei sale. Cu toate acestea, treptat, Clitemnestra își dă seama că voința ei era subordonată forței destinului dincolo de controlul ei:
Acum ai găsit un cuvânt corect:
Navi este un demon în familia lui.
Înțărcată de băut de sânge, dar stomacul roade
O familie infectată cu un vierme nesățios.
Și rana purulentă din zona inghinală nu s-a vindecat,
Cum s-au deschis ulcere noi.
Eroina se trezește să se teamă pentru ceea ce a făcut, își pierde deja încrederea în corectitudinea ei, deși încearcă să se convingă și să se asigure că a făcut totul bine. Cu toate acestea, remarcile ei despre soarta care planează asupra familiei rămân cheie:
Nu este treaba mea, chiar dacă mâinile mele sunt
Au adus un topor.
Gândește-te, bătrâne: Agamemnon este soțul meu!
Nu! spiritul rău al spiritului strămoșesc l-a ucis pe cel fatal,
Un ghoul străvechi - sub trăsăturile soției sale -
Pentru masacrul lui Atreev, păcatul părintesc,
Agamemnon ca un cadou
Le-a dat bebelușilor care au fost martirizați.
La sfârșitul celei de-a patra stasim, Clitemnestra însăși își numește actul o obsesie, nu vede nicio modalitate de a corecta ceea ce sa întâmplat.
Tragedia lui Agamemnon nu se termină nici într-o notă tristă, nici fericită, ceea ce indică asta întrebarea principală trilogia nu a fost încă rezolvată; evoluții ulterioare au loc în tragedia „The Mourners”.

Tragedia din „The Mourner”, spre deosebire de cea anterioară, dezvăluie imaginile cu încă doi eroi aparținând familiei Atride - Electra și fratele ei Oreste. Acțiunea începe când Oreste sosește împreună cu prietenul său Pylades în patria sa pentru a onora memoria tatălui său. Totodată, un cor de bocitori condus de Electra se apropie de mormânt. Eroina se plânge de soarta ei nefericită, își condamnă mama în toate modurile posibile pentru acțiunile sale: uciderea soțului ei legal, a noului ei soț Egisthus, tratament crud etc.
Am fost vânduți. Suntem fără adăpost, fără adăpost.
Mama noastră ne alungă afară din prag. L-am dus pe soțul meu în casă.
Aegisthus este tatăl nostru vitreg, dușmanul și distrugătorul tău.
Slujesc pentru un sclav. Frate într-o țară străină,
Jefuit, dezamăgit. Pentru lux
La naiba cu aroganța pe care ați dobândit-o prin munca voastră. (Discursul Electrei)
În mod miraculos, are loc o scenă de recunoaștere a fratelui și a surorii, timp în care Electra nu a vrut multă vreme să creadă cuvintele lui Oreste și doar dovezi indirecte au reușit să o convingă, cu inima frântă, că fratele ei stă cu adevărat în fața ei. :
Oreste
Nu mi-ai recunoscut mantia pe care ai țes-o singur?
Și cine a țesut modele ale acestor animale pe el?
Electra
Cel dorit al meu, iubitul meu! Tu de patru ori
Cetatea și speranța mea; rock si fericire!
Fratele și sora se unesc în dorința lor de a-și răzbuna tatăl. Pe de o parte, cei îndoliați din cor o convinge pe eroina de nevoia de răzbunare, pe de altă parte, zeul Apollo îl cheamă pe Oreste să-i aducă un omagiu mamei soțului-ucigaș. Atitudinea decisivă și ura mamei, care a crescut în timp, se transmite de la Electra la Oreste. Și plângerile eroinei încălzesc atmosfera:
O, mama mea, mama mea rea,
Ai îndrăznit să transformi îndepărtarea în dezonoare!
Fără cetățeni, fără prieteni,
Fără plâns, fără rugăciuni,
Ateu, îngroapă domnitorul în praf!
În ciuda faptului că eroii, la prima vedere, își asumă responsabilitatea pentru tot ceea ce este destinat să se întâmple conform planurilor lor, Eschil nu încetează să includă poziția sa cheie în remarcile corului, și anume că toți membrii familiei Atrid sunt sortit de la început la suferință și nenorocire. În ciuda aparentei libertăți a eroilor în luarea deciziilor, motivul destinului iese în prim-plan:
Cor
Destinația așteaptă de mult timp:
Fie ca Rock să vină la provocare.
Membrii corului sunt inițial conștienți de modul în care se vor dezvolta evenimentele care leagă Electra, Oreste și Clitemnestra, totuși, pentru a menține intriga și intensitatea emoțională care ia naștere aproape de la începutul tragediei, remarcile corului nu sunt adesea directe și uneori ambigue. . Astfel, datorită dialogului dintre conducătorul corului și Oreste, cititorul află că soarta îl bântuie pe Clitemnestra chiar și în vis, pentru că a văzut un semn rău în ceea ce privește propria moarte. În fața oaspetelui fals în persoana lui Oreste, ea își exprimă regretul artificial cu privire la moartea fiului ei, în timp ce aflăm despre adevăratele ei gânduri doar din discursul servitoarei:
...În fața slujitorilor
Are inima zdrobită, dar râsete în ochi
Ascuns sub o sprânceană încruntă. Mult succes ei
Și acasă este doliu și distrugere finală, -
Ceea ce invitații au anunțat cu un discurs clar. (Kilissa)
Între timp, se comite o înșelăciune, care se transformă într-o altă tragedie pentru familia Atrid într-o serie de crime groaznice. Autorul, prin replici ale corului, continuă să explice evenimentele petrecute de soartă și voință divină:
Distruge puterea inamicului!
Când vine timpul să coborâm sabia
Și mama va striga: „Ai milă, fiule!” -
Amintește-ți tatăl tău
Și nu vă fie teamă să loviți: îndrăznește
Povara acceptării blestemului!
Și, într-adevăr, nimic nu-l împiedică pe Oreste să comită două crime - mai întâi a Egistului și apoi a mamei Clitemnestrei. Oreste însuși înțelege că este într-o oarecare măsură cu voință slabă și, ucigându-și mama, arată o incapacitate de a rezista puterii destinului și influenței divine și refuză complet să gândească independent. În momentul crimei, eroul rostește fraza: „Eu nu sunt ucigașul: te execuți pe tine însuți”, care reflectă starea interioară a eroului, arată că eroul fie nu se gândește, fie nu se îngrijorează de faptul că crima. va fi urmat de pedeapsa de sus. În plus, în Exod, liderul corului, printre remarcile ei finale, spune:
Ai făcut adevărul. Interzice-ți buzele
Pentru a-ți defăima sabia. Răul va scoate la iveală o calomnie.
Ai eliberat întregul popor argiv tăind
Dintr-o lovitură, două capete de dragon.
Totuși, imediat după crimă, eroul este pedepsit sub forma teribilelor Erinye care îl urmăresc, care vor să-l pedepsească pentru crima sângeroasă pe care a comis-o. Lucrarea se încheie într-o notă tragică cu o remarcă din partea corului, care include o întrebare, răspunsul la care rămâne neclar:
Calm din nou - cât timp? Și unde va duce?
Și se va stinge blestemul familiei?

Trilogia Oresteia se incheie cu tragedia Eumenidelor, unde personajul principal este unul dintre putinii descendenti in viata ai familiei Atride, Oreste. Problema centrală a tragediei nu mai este atât problema destinului, cât problema pedepsei echitabile.
Oreste, urmărit de Erinii, nu găsește protecție în templul patronului său Apollo, care doar pentru scurt timp îi adoarme pe Erinii, permițându-i astfel lui Oreste să fugă la Atena la templul lui Pallas Athena și să caute protecție acolo. Apollo își asumă responsabilitatea infractiunea comisa, cu toate acestea, acest lucru nu înlătură vinovăția din personajul principal.
Apollo
nu te voi schimba; gardianul tău până la capăt,
Reprezentant și mijlocitor, mă apropii,
Dacă stau la distanță, amenințăm dușmanii tăi.
Erinyes și Clytemnetstra, apărând în tragedie sub forma unei umbre venite din regat subteran Hades, însetat de răzbunare. Principalul lor argument împotriva lui Oreste este că și-a ucis mama, a comis o crimă de sânge, care nu poate fi comparată cu crima lui Clitemnestra - uciderea soților.
În consecință, apare o confruntare între Apollo, care pune mai presus de orice „jurământul pe care l-a făcut Zeus/ Cu eroul familiei...”, și Erinyes, pentru care „Manicidul nu este crimă de sânge”.
Înțeleapta Atena decide să aranjeze un proces echitabil al lui Oreste și convoacă judecători și cetățeni de onoare.
Eschil își exprimă poziția în așa fel ca și cum s-ar îndepărta de ceea ce se întâmplă în tragedie și le permite eroilor să rezolve singuri problemele:
Vechiul sistem a fost răsturnat,
A venit secolul - noi adevăruri,
Dacă instanța decide acum:
Uciderea unei mame nu este păcat,
Oreste are dreptate.
La proces, voturile sunt distribuite în mod egal, ceea ce permite autorului să introducă cu pricepere în lucrare viziunea sa asupra problemei pedepsei, de data aceasta exprimată în observațiile lui Apollo și Athena:

Apollo
Nu mama copilului născut din ea,
Părinte: nu, este asistentă
Sămânța percepută. Semănător
Părinte direct. Mama este ca un dar, un angajament
Luat pentru păstrare de la un prieten oaspete, -
Ceea ce este conceput va înflori, dacă Dumnezeu nu-l va distruge.

Atena
Tot ce este masculin este amabil, numai căsătoria îmi este străină;
Sunt curajoasă la inimă, sunt o fiică disperată.
Mai sfânt decât sângele soțului meu, așa cum pot să onorez
Soția care l-a ucis pe proprietar, sânge?

Astfel, trilogia lui Eschil are un final fericit, deși de-a lungul celor trei tragedii eroii au avut de înfruntat multe dificultăți și să se confrunte cu sarcini insolubile.
Autorul oferă cititorului interpretarea sa asupra mitului Atridelor, a cărui trăsătură principală este credința în destinul inevitabil, în absența virtuală completă a unui principiu personal la erou în momentul comiterii unor crime teribile, ca și pentru Clitemnestra, în interiorul căruia au apărut repede îndoieli cu privire la dreptatea ei, de îndată ce a comis o crimă, în timp ce la momentul crimei nu avea nicio îndoială că actul ei este justificat, la fel ca și Oreste, împlinind voința zeilor de a comite uciderea propriei sale mame.

Sofocle
Sofocle și-a propus și propria interpretare dramatică a mitului Atridelor în tragedia „Electra”. Numai din titlu se poate aprecia că întruchiparea autorului mit antic V acest lucru va diferi de cel propus de Eschil. Sofocle scoate în evidență personajul principal al tragediei în titlu, dar din piesele lui Eschil știm că Electra nu a fost personajul principal nici în partea a doua a Oresteiei - în The Mourners.
Tragedia se deschide cu un prolog care conține monologuri ale lui Oreste, Mentor și Electra. Deja din primul discurs al lui Oreste, cititorul poate înțelege după ce principii de bază s-a ghidat Sofocle atunci când a transpus celebrul mit în felul său. Eroii tragediei sunt înzestrați cu un număr mare de trăsături individuale, sunt liberi să ia singuri decizii și nu se supun orbește ordinelor zeilor:
Am vizitat sanctuarul lui Python,
Încerc să aflu cum ar trebui să mă răzbun
Pentru moartea tatălui, cum să răsplătească ucigașii -
Și așa mi-a răspuns cel mai luminos Phoebus:
Că prin viclenie, fără trupe, fără arme,
Trebuie să mă răzbun eu însumi. (Discursul lui Oreste)
Discursurile Electrei nu sunt doar pline de tragedie, ci și bogate emoțional. Chiar și la nivelul percepției pur vizuale a textului, este greu de observat că remarcile eroinei constau în cantitate mare propoziții exclamative și propoziții neterminate care transmit fluctuații în starea internă a Electrei:
Ah, nobil la suflet
Fetelor! Îmi consolezi durerea...
Văd și simt, crede-mă, se observă pentru mine
Participarea ta... Dar nu, încă sunt
Voi începe să mă plâng de ceea ce s-a pierdut, din păcate
Părinte... O, lasă să fie
Suntem legați de tandrețe prietenoasă în toate,
Lasă, dă-mi-o
Mâhnește, mă rog!...
Sofocle a recurs adesea la utilizarea contrastelor, care erau o trăsătură distinctivă a operei sale și, prin urmare, în Electra folosește această tehnică pe mai multe planuri.
Astfel, pentru a întruchipa imaginea Electrei, Sofocle introduce o altă imagine feminină în lucrare - Chrysothemis, sora Electrei. Ambele fete au trăit aceeași tragedie, dar Chrysothemis și-a acceptat soarta amară, în timp ce Electra nu. O soră este însetată de răzbunare, în timp ce cealaltă o îndeamnă să se calmeze și să suporte în tăcere starea celor umiliți, în timp ce comportamentul mamei lor Clitemnestra și Egist nu face decât să agraveze situația, forțând-o pe Hrisotemis să sufere și mai mult, iar pe Electra să fie însetată de cruzime. răzbunare.
Chrysothemis
De ce să încerci să lovești
Când nu ai putere? Trăiește și ca mine...
Totuși, pot doar să dau sfaturi,
Și alegerea este a ta... Să fii liber,
Mă supun, soră, celor de la putere.

Electra
O rușine! După ce am uitat un astfel de tată,
Te rog o mamă criminală!
La urma urmei, toate admonestările tale sunt ea
Îndemnat, sfatul nu este al tău.

Sofocle aduce în prim-plan nu problema sorții, așa cum face Eschil, ci problema experienței interne a crimei, care pare nedreaptă pentru Electra. Electra practic nu părăsește scena, iar autoarea conduce tot cursul tragediei prin remarcile ei. Ea este singura eroină căreia îi este dezvăluită toată oroarea a ceea ce se întâmplă, deoarece experimentează nu numai moartea tatălui ei din mâna propriei mame, ci și lipsa condițiilor umane de viață, cauzată de voinţa lui Clitemnestra şi a Egistului. Cu toate acestea, eroina este prea slabă pentru a îndrăzni să se răzbune singură și nu găsește sprijin în sora ei.
În tragedia „Electra” Sofocle folosește o serie elemente tradiționale, datând din lucrările lui Eschil: visul profetic al lui Clitemnestra, moartea falsă a lui Oreste, scena recunoașterii printr-o șuviță de păr, care, așa cum vom vedea mai târziu, va fi interpretată într-un mod cu totul diferit de Euripide.
În ceea ce privește imaginea lui Clitemnestra, autorul a descris-o într-un mod nou. Eroina este pe deplin conștientă de crima comisă, dar nu are dureri de conștiință:
E corect,
Ucis, nu neg. Dar ea a ucis
Nu numai eu: Adevărul l-a ucis.
Dacă ai fi inteligent, ai ajuta-o.
Electra nu poate fi de acord cu punctul de vedere al mamei sale, dar nu doar pentru că are inima zdrobită, ci și pentru că crede că mama ei nu avea nici cel mai mic drept să ridice mâna împotriva soțului ei, că pe lângă crimă, a comis și trădare. a întregii ei familie când a fost pus lângă ea pe Egist, un soț nedemn.
Orestes și Mentorul vin cu o poveste tragică despre presupusa moarte a lui Oreste pentru a-i atrage pe Clitemnestra și Egist într-o capcană. Electra trebuie să treacă printr-un alt șoc, dar nici după vestea și moartea fratelui ei nu se poate spune că este zdrobită de spirit. Ea îl invită pe Chrysothemis să se răzbune cu ea, dar sora continuă să stea în poziția ei și să o îndemne pe Electra să renunțe la gândurile de răzbunare și să asculte de voința „celor care dețin putere”.
Numeroasele dialoguri ale Electrei cu sora ei, cu Oreste (când încă nu știa că fratele ei stătea în fața ei), reflectă stare emoțională personajul principal, spiritul ei răzvrătit neclintit, care a devenit cheia înțelegerii interpretării de către autor a mitului Atridelor. Sofocle îi permite privitorului să privească în sufletul eroinei sale - el face replicile ei atât de vii. Devine clar că pentru autorul „Electra” contează nu atât intriga întortocheată și complexă, cât detaliul imaginilor personajelor și credibilitatea acestora. Subiectul principal al descrierii lui Sofocle sunt sentimentele.
Scena recunoașterii eroilor are loc nu atât de magnific, ci mai vital - Electra își recunoaște fratele după inelul tatălui ei. Ei sunt de acord asupra modului în care se vor răzbuna, dar chiar și aici, în ciuda asemănării liniilor intrigii cu tragedia lui Eschil, Sofocle introduce o serie de elemente proprii. Un detaliu interesant este că Oreste îi cere surorii sale să nu dezvăluie celorlalți sentimentele ei de bucurie deocamdată, astfel încât nimeni - și în principal Clitemnestra și Egist - să bănuiască ceva în neregulă în timp ce Oreste se pregătește să se răzbune pe ei. În cele din urmă, Oreste își ucide mama și apoi Egist. Iar concluzia finală răsunată în ultima replică a corului este aceasta:
O, Atreev, care ai cunoscut toate nenorocirile, neam!
În cele din urmă ai obținut libertatea dorită, -
Mulțumit de situația actuală.
Trebuie spus că o astfel de succesiune de crime (mai întâi Clitemnestra, apoi Egist) se găsește doar la Sofocle. Se poate presupune că o astfel de respingere a aranjamentului tradițional al elementelor intrigii reflectă dorința autorului de a arăta că pentru el această ordine nu este atât de importantă. rol principal, că pentru el este mult mai important să dezvăluie imaginea Electrei.
Astfel, aparent, Sofocle nu consideră că este necesar să continue dezvoltarea complotului, așa cum a făcut-o Eschil, deoarece și-a atins scopul principal - a fost dezvăluit caracterul multifațetat și complex al personajului principal. Mitul în sine dobândește un sunet mai cotidian și mai redus, în contrast cu opera lui Eschil, cu toate acestea, bogăția de imagini și tehnici artistice ne permite să-l numim pe Sofocle un mare tragedian grec.

Euripide
O altă tragedie greacă antică dedicată temei familiei Atride este considerată pe bună dreptate „Electra” de către Euripide, scrisă într-o manieră fundamental diferită față de lucrările discutate anterior. Este evident că Euripide s-a bazat pe experiența predecesorilor săi, dar a dat dovadă și de multă originalitate în interpretarea sa a mitului lui Atrid. În principal, în interpretarea sa, autorul intră în polemici cu Eschil. În plus, întrebarea despre care „Electra” a fost scrisă mai devreme - Sofocle sau Euripide - rămâne deschisă.
Imaginile personajelor deja cunoscute nouă sunt unice. Din mediul general se remarcă mai ales Electra, care în tragedia lui Euripide se dovedește pe neașteptate a fi soția unui simplu plugar. Aegisthus, temându-se de răzbunare de la noile sale „rude”, vine cu o modalitate foarte specifică de a se proteja de pericolul din partea Electrei - o trece drept om obisnuit fără familie și nume, presupunând că nu se va răzbuna, pentru că, ca om simplu din popor, nu se va umple de înalte sentimente, nu se va strădui să redea onoarea și noblețea soției sale.
Egist
Spera că prin logodna prințesei
Nesemnificativ, se va reduce la nimic
Și pericolul în sine. La urma urmei, poate
Un ginere nobil ar da aripi zvonului,
L-ar amenința pe ucigașul socrului său cu pedeapsă... (răspunsul în cor)
Într-un mod unic, Euripide introduce în lucrare motivul recunoașterii eroilor: autorul intră într-o polemică cu Eschil, subliniind naivitatea și frivolitatea reprezentării întâlnirii recunoașterii în tragedia „Jelii”. În Eschil, Electra îl recunoaște pe Oreste după hainele pe care el însuși le-a țesut cândva. Potrivit mitului, ne amintim că fratele și sora s-au despărțit cu mult timp în urmă, așa că ar fi nerezonabil să presupunem că de atunci Oreste nu a crescut și nici nu și-a uzat hainele. Eschil permite convenția artistică, deoarece își concentrează atenția asupra altor aspecte ale lucrării, dar pe baza acesteia, în Electra lui Euripide apar următoarele rânduri:

Om batran
Și dacă comparați amprenta sandalei
Cu piciorul tău, copile, putem găsi asemănări?
<…>
Spune din nou: lucrarea mâinilor copiilor,
Recunoști hainele lui Orest?
pe care l-ai țesut pentru el
Înainte să-l duc la Focida?
În cele din urmă, Oreste este recunoscut după o cicatrice primită în copilărie. Poate că în acest caz avem de-a face cu o legătură între motivul recunoașterii la Euripide și unul similar la Homer, deoarece Ulise este recunoscut și după cicatricea sa. Astfel, putem spune că Euripide, intrând în polemică cu Eschil și Sofocle, s-a orientat către un model străvechi perfect - epopeea homerică.
În tragedia lui Euripide, Electra dă dovadă de cruzime față de mama ei, deși nu oferă argumente specifice în apărarea punctului ei de vedere. Ea o evaluează cu dispreț:
Ce îi pasă de copii, dacă ar avea soți...
Împreună cu Oreste se angajează într-un plan crud de represalii, iar Oreste, nefiind încă recunoscut, află poziția surorii sale, iar ea își exprimă direct disponibilitatea cu cuvintele: „Toporul este gata și sângele tatăl nu este spălat.”
Spre deosebire de dramele anterioare, în Euripide se dovedește că toată responsabilitatea pentru viitoarele crime cade pe umerii lui Oreste și Electra, deoarece Nu există suficiente argumente pentru a o găsi pe Clitemnestra vinovată de toate necazurile familiei Atrid.
O, tatăl nostru, care ai văzut întunericul subteran,
Ucis de nenorocire, o, pământe...
Doamnă, mâinile mele sunt întinse spre tine,
Salvați copiii regelui - ne-a iubit. (replica lui Oreste)
Scena uciderii lui Oreste pe Egist este descrisă cu o acuratețe uimitoare și cu o cantitate mare de detalii:
Și chiar deasupra inimii
Se înclină atent, Oreste
Cuțitul se ridică și el în vârful picioarelor
Loviți-l pe țar în gâtul și cu o lovitură
Îi rupe spatele. Inamicul s-a prăbușit
Și s-a răscolit în agonie, murind. (replica Heraldului)
Electra, cu un interes sincer, află detaliile uciderii lui Aegisthus. Rămâne doar mama - Clitemnestra. Înainte de a comite crima, sentimentele trezite în Oreste, el începe să se îndoiască dacă are cu adevărat dreptate să comită o crimă teribilă de sânge. Acestea. se presupune că eroul lui Euripide a acţionat nu conform voinţei zeilor, ci după propria sa convingere.
În acest caz, Clitemnestra este portretizată ca fiind cea mai sensibilă persoană, capabilă să explice motivul acțiunilor sale:
Oh, aș ierta totul dacă orașul
Altfel n-ar fi luat-o dacă casa
Sau a salvat copiii cu acest sacrificiu,
Dar l-a ucis pe micuț pentru soția lui
Depravată, pentru că soțul ei nu înțelegea
Trădătorul merită să fie pedepsit.
O, am tăcut atunci - mă îndrept spre uitare
Deja îmi pregăteam inima să execut
Atrida nu s-a pregătit. Dar din Troia
Regele a adus o menada nebună
Pe patul nunții și a stat în cameră
Păstrează două soții. O, soții, destinul nostru este
Pasiune oarbă. Chiar dacă neglijent
Soțul meu ne va arăta răceală, acum
Pentru a-l ciudă, luăm un iubit,
Și apoi toată lumea ne învinovățește pentru tot,
Uitând instigatorii infracțiunii...
Exponentul adevărului, care reflectă punctul de vedere al autorului, este Corypheus, care răspunde la discursul lui Clitemnestra în felul următor:
Da, ai dreptate, dar adevărul este rușinea ta:
Nu, femeile, dacă sunt sănătoase mintal,
Supuneți-vă soților voștri în toate, oameni bolnavi
Nu voi spune - cei din conturi...
Clitemnestra regretă sincer ceea ce a făcut, dar Electra rămâne implacabilă, de parcă nu ar exista nimic în ea. „Ea este în mâinile copiilor - o, o mulțime amară!” - așa își caracterizează autoarea situația. Autorul se concentrează asupra faptului că toate nenorocirile familiei Atrid sunt legate nu atât de soartă, cât de voința personală a reprezentanților aceleiași familii. De aceea, fraza din exod spune:
Nu există casă, nimeni nu este mai nefericit decât tine,
Casa lui Tantalus... nu poate fi mai nefericit...
Oreste se confruntă cu dezacorduri interne după ce a comis o crimă și este judecat. Autorul prezintă doar pe scurt povestea procesului și iertării lui Oreste, în timp ce pentru Eschil acest subiect este tema unei întregi tragedii. Astfel, este evident că interpretarea dramatică de către Euripide a mitului lui Atrid diferă semnificativ de interpretările lui Eschil și Sofocle, ceea ce ne permite să vorbim despre dezvoltarea unei tradiții teatrale și apariția unei mari varietăți de eroi.
Problemele pe care le ridică Euripide sunt întruchipate, la prima vedere, ca cele cotidiene (ceea ce este facilitat de modul specific de narațiune și de imaginile eroilor), deși, desigur, în spatele unei asemenea simplități se află viziunea profundă a autorului asupra modului în care funcționează viața. , ce loc este atribuit soartei și destinului și care propriile decizii eroii.

Concluzii:
1) Eschil, Sofocle și Euripide, care au trăit în aceeași epocă, au folosit materiale similare pentru a-și crea lucrările. Cu toate acestea, interpretarea diverse mituri, în acest caz folosind exemplul mitului lui Atrid, fiecare dintre autori are propriile sale, și este determinat de viziunea autorului asupra problemelor ridicate în lucrările lor și de preferințele artistice ale fiecăruia dintre ei.

2) Pentru Eschil, conceptul cheie a fost soarta, deși autorul nu poate nega complet încercările autorului de a individualiza personajele, dar cu toate acestea, în principal, eroii acționează nu după propria voință, ci în funcție de ce soartă le este destinată, sau dupa ce ordine au primit de la zei . De asemenea, se poate presupune cu o probabilitate considerabilă că în partea a treia a trilogiei Oresteia, autorul a căutat să-și exprime părerile socio-politice, acordând un rol semnificativ Areopagului în tragedia sa. Aici se poate vorbi și despre exprimarea poziției morale a autorului: Oreste este achitat dacă voturile sunt egale, se poate vorbi de intrarea în instanța de conștiință, în care decizia cu privire la problema „sângelui vărsat” este dată lui. Areopagul. Tragedia lui Eschil a fost în ton cu timpul în care a fost creată. Astfel, interpretarea autorului îi permite, pe lângă elementele direct mitologice, să aducă multă personalitate operei.

3) Pentru Sofocle, elementul cheie al tragediei Electrei este reprezentarea detaliată a unei imagini, care practic nu dispare de pe scenă pe parcursul întregii acțiuni a tragediei. Jocul contrastelor îi permite lui Sofocle să introducă noi tehnici de înfățișare a imaginilor în literatură, pentru a arăta că mitul nu limitează deloc sfera operei și amploarea dezvăluirii imaginilor.

4) Euripide se caracterizează cel mai mult printr-o abordare inovatoare a interpretării mitului, deoarece el este cel mai îndepărtat de interpretarea tradiţională a mitului atrid. Dar, în același timp, aduce o mulțime de lucruri noi tragediei în ansamblu, pentru că și la nivelul tragediei „Electra” se poate observa un interes sporit nu atât pentru problemele sociale, cât și pentru problemele unui anume. individual. Conceptul de soartă și destin se estompează în fundal, eroii devin mai independenți.

În lucrare au fost utilizate următoarele traduceri ale lucrărilor:
Eschil „Oresteia” - Vyach. Ivanov.
Sofocle „Electra” - S. Shervinsky.
Euripide „Electra” - I. Annensky

Teatrul antic grecesc.În teatrul antic, piesa a fost pusă în scenă o singură dată - repetarea ei era cea mai mare raritate, iar spectacolele în sine erau oferite doar de trei ori pe an - în timpul sărbătorilor în cinstea zeului Dionysos. La începutul primăverii, Marele Dionisie a făcut față, la sfârșitul lunii decembrie - începutul lunii ianuarie - Dionisia Mică, iar Lenya a căzut pe caii din ianuarie - începutul lunii februarie. Teatrul antic semăna cu un stadion deschis: rândurile sale se ridicau în jurul orchestrei - platforma pe care avea loc acțiunea. În spatele lui, inelul de scaune pentru spectatori a fost deschis de o skena - un mic cort în care erau depozitate recuzita teatrală și actorii își schimbau hainele. Mai târziu, skene a început să fie folosit ca element de decor - a înfățișat o casă sau un palat, așa cum este cerut de complot.

Cele mai multe sunt cunoscute despre viața teatrală a Atenei. Aici au trăit autori celebri de tragedii și comedii: Eschil, Sofocle, Euripide, Aristofan, Menandru. Teatrul din Atena a fost situat pe versantul dealului Acropolei și a găzduit cincisprezece mii de spectatori. Spectacolele au început dimineața devreme și au continuat până seara și așa mai departe câteva zile la rând. Pentru fiecare sărbătoare, dramaturgii și-au prezentat lucrările. Un juriu special a ales cea mai bună dramă. După fiecare reprezentație, numele autorilor, titlurile pieselor și locurile atribuite acestora au fost scrise pe plăci de marmură.

Grecii nu trebuiau să lucreze în zilele spectacolelor de teatru, dimpotrivă, vizitarea teatrului era responsabilitatea cetățenilor atenieni. Cei mai săraci au fost chiar plătiți cu bani pentru a compensa pierderile. Acest respect pentru arta dramatică se explică prin faptul că atenienii l-au onorat pe zeul Dionysos cu spectacole de teatru.

Se obișnuia să se scrie tragedii în patru - tetralogii: trei tragedii pe un complot mitologic și o a patra pentru ele - nu mai este o tragedie, ci o piesă distractivă. A implicat nu doar eroii mitului, ci și demonii pădurii, asemănători oamenilor, dar acoperiți cu păr, cu coarne de capră sau urechi de cal, cu coadă și copite - satiri. Drama cu participarea lor a fost numită dramă satirică.

Actorii greci erau limitati în capacități în comparație cu cei moderni: fețele lor erau acoperite cu măști corespunzătoare unuia sau altuia personaj. Actorii tragici purtau buskins - pantofi cu o „platformă” înaltă care interfera cu mișcarea. Dar eroii păreau mai înalți și mai semnificativi. Principalele mijloace de exprimare au fost vocea și artele plastice. in primul rand producții teatrale Era un singur actor, iar partenerul lui era corul sau luminarul, adică conducătorul corului. Eschil a sugerat introducerea unui al doilea actor, iar Sofocle - al treilea. Dacă au existat mai mult de trei personaje în tragedie, atunci un actor a jucat mai multe roluri, inclusiv cele feminine: numai bărbații aveau voie să joace în Grecia antică.

Era multă muzică în piesele grecești. Unul dintre cele mai importante roluri a aparținut în mod necesar corului - un fel de personaj colectiv. Corul nu a luat parte la acțiune, ci a comentat-o ​​în mod activ, a evaluat personajele, le-a condamnat sau le-a lăudat, a intrat în conversație cu ei și, uneori, s-a dedat la raționament filozofic. În tragedii, corul a fost serios și chibzuit. Cel mai adesea, așa cum a intenționat autorul, el a reprezentat cetățenii respectabili ai orașului în care se desfășoară acțiunea. În comedii, refrenul era adesea alcătuit din personaje comice. La Aristofan, de exemplu, acestea sunt broaște, păsări, nori. Celebrele sale comedii au nume corespunzătoare. Spectacolele s-au bazat pe alternarea cântării și recitării.

Tragedia a început cu un cor cântător ieșind din skena în orchestră. Partea corală executată în mișcare se numea parod (tradus din greacă prin „trecere”). După aceasta, corul a rămas în orchestră până la final. Discursurile actorilor s-au numit episod (literalmente „intrat”, „străin”, „irelevant”). Acest nume i-a determinat pe oamenii de știință să presupună că spectacolele dramatice au apărut din părțile corale și corul a fost inițial principalul „actor”. Fiecare episod a fost urmat de un stasim (greacă: „nemișcat”, „în picioare”) - partea corului. Alternarea lor ar putea fi întreruptă de kommos („lovitură”, „bătaie” în limba greacă) - un cântec pasional sau jalnic, plângere pentru un erou; a fost interpretat de un duet între o luminare și un actor. Exodul (greacă, „exodul”, „ieșire”) este partea finală a tragediei. Ca și cea de deschidere, a fost muzicală: părăsind orchestra, corul și-a interpretat rolul împreună cu actorul.

Tragedia greacă a trăit o viață scurtă - doar 100 de ani. Strămoșul său este considerat a fi Thespis, care a trăit în secolul al VI-lea. î.Hr e., dar din tragediile sale au ajuns doar nume și fragmente minore. Iar la Euripide, tragedia și-a pierdut treptat aspectul inițial; părțile corale au fost înlocuite cu părți actoricești, muzica prin recitare. În esență, Euripide a transformat tragedia în dramă de zi cu zi.

Comedia greacă și-a schimbat și aspectul. Comediile au început să fie puse în scenă în secolul al V-lea. î.Hr e. Producțiile de comedie din acest timp aveau propriile reguli. Actorii au deschis spectacolul; această scenă a fost numită prolog (greacă „cuvânt preliminar”), după ce în tragedii au apărut și prologuri lui Eschil. Apoi a intrat corul. Comedia a constat și din episoade, dar nu au existat stasim în ea, deoarece refrenul nu a înghețat într-un loc, ci a intervenit direct în acțiune. Când eroii s-au certat, s-au certat sau au luptat, dovedind că au dreptate, corul a fost împărțit în două jumătăți de cor și a dat foc focului cu comentarii pasionate. Comedia a inclus o parabassa (greacă pentru „trecere”) - o parte corală care nu avea aproape nimic de-a face cu intriga. În parabas, corul părea să vorbească în numele autorului, care s-a adresat publicului, caracterizându-și propria opera.

De-a lungul timpului, părțile corale din comedie s-au redus și deja în secolul al IV-lea. î.Hr e. Comedia greacă, ca și tragedia, s-a apropiat ca formă și conținut de drama cotidiană. Multe cuvinte din lexiconul teatral grecesc au rămas în limbile europene moderne, adesea cu semnificații diferite. Și cuvântul „teatru” provine din grecescul „theatron” - „un loc în care oamenii se adună pentru a vedea”.

Lucrările lui Eschil. Eschil (525-456 î.Hr.). Opera sa este asociată cu epoca formării statului democratic atenian. Acest stat s-a format în timpul războaielor greco-persane, care s-au purtat cu scurte întreruperi din 500 până în 449 î.Hr. și avea un caracter eliberator pentru orașele-stat grecești. Se știe că Eschil a luat parte la luptele de la Marathon și Salamina. El a descris bătălia de la Salamina ca pe un martor ocular al tragediei perșilor. Inscripția de pe piatra sa funerară, compusă, potrivit legendei, de el însuși, nu spune nimic despre el ca dramaturg, ci spune că s-a dovedit un războinic curajos în luptele cu perșii. Eschil a scris aproximativ 80 de tragedii și drame satirice. Doar șapte tragedii au ajuns la noi în întregime; Mici fragmente din alte lucrări au supraviețuit.

Tragediile lui Eschil reflectă principalele tendințe ale timpului său, acele schimbări uriașe în viața socio-economică și culturală care au fost cauzate de prăbușirea sistemului de clanuri și de apariția democrației ateniene deținătoare de sclavi.

Viziunea asupra lumii a lui Eschil era în esență religioasă și mitologică. El credea că există o ordine mondială eternă care este supusă legii dreptății mondiale. O persoană care încalcă în mod voluntar sau fără să vrea o ordine corectă va fi pedepsită de zei și astfel echilibrul va fi restabilit. Ideea inevitabilității răzbunării și a triumfului justiției străbate toate tragediile lui Eschil. Eschil crede în soartă-Moira, crede că până și zeii o ascultă. Cu toate acestea, această viziune tradițională asupra lumii este, de asemenea, amestecată cu viziuni noi generate de democrația ateniană în curs de dezvoltare. Astfel, eroii lui Eschil nu sunt creaturi cu voință slabă care îndeplinesc necondiționat voința divinității: omul său este înzestrat cu o minte liberă, gândește și acționează complet independent. Aproape fiecare erou al lui Eschil se confruntă cu problema alegerii unei linii de comportament. Responsabilitatea morală a unei persoane pentru acțiunile sale este una dintre temele principale ale tragediilor dramaturgului.

Eschil a introdus un al doilea actor în tragediile sale și, prin urmare, a deschis posibilitatea unei dezvoltări mai profunde a conflictului tragic și a întărit partea eficientă a spectacolului teatral. Aceasta a fost o adevărată revoluție în teatru: în loc de vechea tragedie, în care părțile unui singur actor și cor au umplut întreaga piesă, s-a născut o nouă tragedie în care personajele s-au ciocnit pe scenă și și-au motivat direct acțiunile. Structura exterioară a tragediei lui Eschil păstrează urme de apropiere de ditiramb, unde părțile solistului alternau cu părțile corului.

Dintre tragediile marelui dramaturg care au supraviețuit până în vremea noastră, se remarcă următoarele: ;„Prometeu legat”- cea mai faimoasă tragedie a lui Eschil, care povestește despre isprava titanului Prometeu, care a dat foc oamenilor și a fost aspru pedepsit pentru aceasta. Nu se știe nimic despre momentul scrierii și al producției. Baza istorică pentru o astfel de tragedie nu putea fi decât evoluția societății primitive, trecerea la civilizație. Eschil convinge privitorul de necesitatea de a lupta împotriva tiraniei și despotismului. Această luptă este posibilă doar printr-un progres constant. Beneficiile civilizației, potrivit lui Eschil, sunt în primul rând științe teoretice: aritmetica. Gramatică, astronomie și practică: construcții, minerit etc. În tragedie, el pictează imaginea unui luptător, a unui învingător moral. Spiritul uman nu poate fi biruit de nimic. Aceasta este o poveste despre lupta împotriva zeității supreme Zeus (Zeus este descris ca un despot, trădător, laș și viclean). În general, opera este izbitoare prin concizia sa și conținutul nesemnificativ al părților corale (privează tragedia de genul oratoric tradițional pentru Eschil). Foarte slabă este și dramaturgia, genul recitării. Personajele sunt, de asemenea, monolitice și statice, ca și în alte lucrări ale lui Eschil. Nu există contradicții în eroi, fiecare are o trăsătură. Nu personaje, scheme generale. Nu există acțiune, tragedia constă exclusiv în monologuri și dialoguri (artistice, dar deloc dramatice). Stilul este monumental și patetic (deși personajele sunt doar zei, pateismul este slăbit - conversații lungi, conținut filozofic, caracter destul de calm). Tonul este o declamație laudativ-retorică adresată singurului erou al tragediei, Prometeu. Totul îl exaltă pe Prometeu. Dezvoltarea acțiunii este o intensificare treptată și constantă a tragediei personalității lui Prometeu și o creștere treptată a stilului monumental-patetic al tragediei.

Eschil este cunoscut ca cel mai bun exponent al aspirațiilor sociale ale timpului său. În tragediile sale, el arată victoria principiilor progresiste în dezvoltarea societăţii, în structura statului, în morală. Opera lui Eschil a avut o influență semnificativă asupra dezvoltării poeziei și dramei mondiale. Eschil este un campion al iluminismului, această tragedie este educativă, atitudinea față de mitologie este critică.

Lucrările lui Sofocle (496-406 î.Hr.) . Sofocle este un celebru tragedian atenian. Născut în februarie 495 î.Hr. e., în suburbia ateniană Colon. Poetul a cântat în tragedie locul nașterii sale, mult preamărit de altarele și altarele lui Poseidon, Atena, Eumenide, Demetra, Prometeu. „Oedip la Colonus”. Provenea dintr-o familie bogată Sofil și a primit o educație bună.

După bătălia de la Salamina (480 î.Hr.) a participat la sarbatoare nationala ca director de cor. A fost ales de două ori în funcția de comandant militar și o dată a servit ca membru al consiliului de conducere care răspunde de trezoreria sindicatului. Atenienii l-au ales pe Sofocle ca lider militar în anul 440 î.Hr. e. în timpul Războiului Samian, sub impresia tragediei sale "Antigona", a cărei producție datează din anul 441 î.Hr. e.

Principala sa ocupație a fost compunerea de tragedii pentru teatrul atenian. Prima tetralogie, pusă în scenă de Sofocle în 469 î.Hr. e., i-a adus victoria asupra lui Eschil și i-a deschis o serie de victorii câștigate pe scenă în competiții cu alți tragedii. Criticul Aristofan din Bizanț i-a atribuit-o lui Sofocle 123 de tragedii.

La noi au ajuns șapte tragedii ale lui Sofocle, dintre care, în conținut, trei aparțin ciclului teban de legende: „Oedip”, „Oedip la Colonus” și „Antigona”; unul la ciclul Hercule - „Dejanira”, și trei la ciclul troian: „Eant”, cea mai veche dintre tragediile lui Sofocle, „Electra” și „Philoctetes”. În plus, aproximativ 1000 de fragmente au fost păstrate de diferiți scriitori. Pe lângă tragedii, antichitatea atribuia lui Sofocle elegii, paanele și discursul prozaic asupra corului.

Tragedia „Oedip regele”. Rămânând fidel liniilor principale ale mitului homeric, Sofocle îl supune celei mai fine dezvoltări psihologice și, păstrând detaliile (nu sunt cunoscute de la Homer) despre soarta fatală a lui Laius și a urmașilor săi, face ca opera sa să nu fie o „tragedie a sorții”. ” deloc, dar o adevărată dramă umană cu conflicte profunde între Oedip și Creon, Oedip și Tiresias, cu o reprezentare a experiențelor personajelor pline de adevăr de viață. Urmând regulile de construcție ale tragediei grecești, Sofocle folosește această construcție în așa fel încât toate evenimentele să se desfășoare natural și veridic. Din mitul lui Oedip, care este cunoscut nu numai din Odisee, ci și din alte lucrări. Potrivit surselor, Sofocle a luat următoarele evenimente principale pentru tragedia sa:

1) salvarea pruncului condamnat Oedip

2) plecarea lui Oedip din Corint

3) Uciderea lui Laius de către Oedip

4) Soluția lui Oedip la ghicitoarea Sfinxului

5) proclamarea lui Oedip ca rege al Tebei și căsătoria cu Iocasta

6) dezvăluirea crimelor lui Oedip

7) moartea lui Iocasta.

Dacă ne limităm doar la aceste momente, atunci acțiunea dramatică se va dovedi a fi bazată doar pe soarta fatală a lui Oedip, dar nu va rezulta nicio tragedie psihologică (cu excepția disperării lui Oedip și Iocasta). Sofocle complică schița mitologică dezvoltând astfel de momente care îl ajută să împingă în plan secund soarta fatală a eroului său și fac posibilă transformarea complotului mitologic într-o adevărată dramă umană, unde conflictele psihologice interne și problemele socio-politice sunt pe primul loc. Acesta este conținutul principal și profund atât al „Oedip regele” cât și al „Antigonei”. Experiențele lui Iocasta îi conferă lui Sofocle un câmp larg pentru înfățișarea caracterului feminin în toată complexitatea sa. Acest lucru poate fi judecat după imaginile Antigonei și Electrei și după imaginile lui Ismene. Sofocle folosește imaginea ghicitorului Tiresias pentru a descrie conflictul care decurge din ciocnirea normelor cotidiene cu normele religioase (dialogul dintre Oedip și Tiresias). În „E.-ts”. Sofocle descrie în principal lupta personală a lui Oedip cu forțele ostile lui, personificate în mintea lui de Creon și Tiresias. Ambii au dreptate în mod formal în portretizarea lui Sofocle: Tiresias, căruia îi sunt dezvăluite crimele lui Oedip, are dreptate, are dreptate și Creon, în zadar bănuit că s-a străduit puterea regalăși reproșându-i lui Oedip încrederea în sine și îngâmfarea lui, dar numai Oedip trezește simpatie, care ia toate măsurile pentru a dezvălui vinovatul necunoscut al uciderii lui Laius și tragedia a cărui situație constă în faptul că, în căutarea criminalului, el încetul cu încetul învață că acesta este criminalul - însuși .

Această recunoaștere atât a originii sale din Laius și Iocasta, cât și a secretului uciderii lui Laius nu numai că îi dezvăluie lui Oedip întreaga groază a destinului său, dar duce și la conștiința propriei sale vinovății. Și astfel Oedip, fără să aștepte vreo pedeapsă de sus, se judecă pe sine și se orbește și se condamnă la izgonirea din Teba. În acest verdict pentru el însuși, însoțit de o cerere către Creon:

Oh, alungă-mă repede - acolo,
Oriunde n-aș auzi salutări omenești, -

există un sens profund: o persoană însuși trebuie să fie responsabilă pentru acțiunile sale și să-și pună propria conștiință de sine deasupra deciziilor zeilor; Muritorii, potrivit lui Sofocle, sunt superiori zeilor nemuritori și senini, deoarece viețile lor sunt petrecute în luptă constantă, în efortul de a depăși orice obstacole.

Lucrările lui Euripide. Euripide (480 - 406 î.Hr.) - dramaturg grec antic, reprezentant al noii tragedii attice, în care psihologia prevalează asupra ideii de soartă divină. Din cele 92 de piese atribuite lui Euripide în antichitate, titlurile lui 80 pot fi reconstituite. Dintre acestea, au ajuns până la noi 18 tragedii, dintre care „Res” se crede că a fost scrisă de un poet ulterior, iar drama satirică „. Cyclops” este singurul exemplu supraviețuitor al acestui gen. Cele mai bune drame antice ale lui Euripide sunt pierdute pentru noi; Dintre supraviețuitori, doar „Hippolytus” a fost încoronat. Dintre piesele care au supraviețuit, cea mai veche este Alceste, iar cele mai ulterioare includ Iphigenia la Aulis și The Bacchae.

Dezvoltare preferată roluri feminineîn tragedie a fost o inovație a lui Euripide. Hecuba, Polyxena, Cassandra, Andromache, Macaria, Ifigenia, Helen, Electra, Medeea, Phaedra, Creusa, Andromeda, Agave și multe alte eroine ale legendelor Hellasului sunt tipuri complete și vitale. Motivele iubirii conjugale și materne, devotamentul tandru, pasiunea violentă, răzbunarea feminină aliată cu viclenie, înșelăciune și cruzime ocupă un loc foarte proeminent în dramele lui Euripide. Femeile lui Euripide îi depășesc pe bărbații săi în puterea de voință și intensitatea sentimentelor. De asemenea, sclavii și sclavii din piesele sale nu sunt figuranți fără suflet, ci au personaje, trăsături umaneși arată sentimente ca cetățeni liberi, forțând publicul să empatizeze. Doar câteva dintre tragediile supraviețuitoare satisfac cerința de completitudine și unitate de acțiune. Puterea autorului constă în primul rând în psihologie și în elaborarea profundă a scenelor și monologurilor individuale. Principalul interes al tragediilor lui Euripide constă în reprezentarea diligentă a stărilor mentale, de obicei tensionate până la extrem.

Tragedia „Hipolitus”. Tragedia (428) este apropiată ca dinamică și caracter de tragedia „Medeea”. Reprezentarea este a unei tinere regine ateniene care s-a îndrăgostit de fiul ei vitreg. La fel ca la Medeea, se arată psihologismul unui suflet suferind, care se disprețuiește pentru pasiunea sa criminală, dar în același timp se gândește doar la iubitul său. Există, de asemenea, un conflict între datorie și pasiune aici (Fedra se sinucide, acuzându-l pe Hippolytus că i-a atacat onoarea; pasiunea a câștigat). Secretele vieții spirituale ale eroinelor sunt dezvăluite în mod realist. Reflecta gândurile și sentimentele contemporanilor săi.

Lucrările lui Aristofan. Activitatea literară a lui Aristofan s-a desfășurat între 427 și 388. În cea mai mare parte, se încadrează în perioada Războiului Peloponezian și a crizei statului atenian. Lupta intensificată în jurul programului politic al democrației radicale, contradicțiile dintre oraș și rural, problemele războiului și păcii, criza ideologiei tradiționale și noile tendințe în filozofie și literatură - toate acestea s-au reflectat în opera lui Aristofan. Comedie el, pe lângă a lui valoare artistică, sunt o sursă istorică valoroasă care reflectă viața politică și culturală a Atenei la sfârșitul secolului al V-lea. Aristofan apare ca un admirator al ordinii statale din vremurile de creștere a democrației ateniene, un adversar al oligarhiei, comedia lui Aristofan transmite cel mai adesea sentimentele politice ale țărănimii attice. Făcând de râs pașnic fanii antichității, el își întoarce marginea talentului său comic împotriva liderilor demo-urilor urbane și a reprezentanților mișcărilor ideologice noi.

Printre comediile politice ale lui Aristofan, „Călăreții” se remarcă prin acuitatea sa, care este îndreptată împotriva liderului partidului radical Cleon. O serie de comedii ale lui Aristofan sunt îndreptate împotriva partidului militar și sunt dedicate lăudării păcii. Astfel, în comedia „Akharnyan”, țăranul face pace personală cu comunitățile vecine și este fericit, în timp ce războinicul lăudăros suferă de greutățile războiului. În comedia Lysistrata, femeile din regiunile în război fac o „grevă” și îi obligă pe bărbați să facă pace.

Comedie „Broaște”. Se împarte în două părți. Prima înfățișează călătoria lui Dionysos în împărăția morților. Zeul competițiilor tragice, preocupat de golul de pe scena tragică după moartea recentă a lui Euripide și Sofocle, merge în lumea interlopă pentru a-și scoate la iveală Euripides preferat. Această parte a comediei este plină de scene bufonoase și efecte spectaculoase. Lașul Dionysos, care se aprovizionase cu pielea de leu a lui Hercule pentru călătoria periculoasă, și sclavul său se află în diverse situații comice, întâlnindu-se cu figurile cu care folclorul grec a populat regatul morților. Dionysos, de frică, își schimbă rolurile cu sclavul și de fiecare dată în detrimentul său. Comedia și-a luat numele de la corul de broaște care își cântă cântecele în timpul traversării lui Dionysos către lumea interlopă cu naveta lui Charon. Parada corului ne interesează pentru că reprezintă o reproducere a cântecelor de cult în cinstea lui Dionysos. Imnurile și ridiculizarea corului sunt precedate de un discurs introductiv al conducătorului - un prototip de parabassa comică.

Problemele „Broaștelor” sunt concentrate în a doua jumătate a comediei, în agonia lui Eschil și Euripide. Euripide, care a ajuns recent în lumea interlopă, revendică tronul tragic, care până atunci îi aparținea fără îndoială lui Eschil, iar Dionysos este invitat ca persoană competentă - judecătorul competiției. Eschil se dovedește a fi câștigătorul, iar Dionysos îl ia cu el pe pământ, contrar planului inițial. intenția de a-l lua pe Euripide. Concurs în „Broaște”, parodiând parțial metodele sofisticate de evaluare operă literară, este cel mai vechi monument literatura antica criticii. Se analizează stilul ambilor rivali și proloagele acestora. Prima parte examinează problema principală a sarcinilor artei poetice, sarcinile tragediei. Euripide:

Pentru discursuri sincere, pentru sfaturi bune și pentru a fi mai deștepți și mai buni
Ei fac cetățeni ai pământului lor natal.

Conform preceptelor lui Homer, în tragedii am creat eroi maiestuoși -
Și Patroclu și Teucrov cu sufletul ca un leu. Am vrut să cresc cetățeni la ei,
Pentru ca ei să poată sta la egalitate cu eroii când aud trâmbițele de luptă.

Opera lui Aristofan încheie una dintre cele mai strălucitoare perioade din istoria culturii grecești. El oferă o satiră puternică, îndrăzneață și sinceră, adesea profundă, despre starea politică și culturală a Atenei în timpul crizei democrației și al declinului viitor al polis. Comedia sa reflectă cele mai diverse straturi ale societății: oameni de stat și generali, poeți și filozofi, țărani, orașe și sclavi; măștile tipice caricaturale capătă caracterul unor imagini clare, generalizatoare.

Literatura Romei Antice. Moștenirea literară a lui Cicero, Cezar, Publius Ovidiu Naso, Quintus Horace Flaccus (la alegere)

Literatura Romei Antice. Periodizare:

1. Perioada preclasică caracterizat mai întâi, ca și în Grecia, de literatura populară orală, precum și de începutul scrisului. Până la jumătatea secolului al III-lea. î.Hr. această perioadă este de obicei numită italic. Roma și-a extins puterea în toată Italia. De la mijlocul secolului al III-lea. î.Hr. literatura scrisă se dezvoltă.

Pregătită de opere de literatură pur naționale și de dezvoltarea suficientă a scrisului, literatura romană, la începutul secolului al VI-lea la Roma, a intrat într-o fază cu totul nouă. Războaiele pe care Roma le-a purtat cu Tarentum și alte orașe grecești din sudul Italiei nu numai că au făcut cunoștință masei poporului roman cu înaltul dezvoltare culturală Viața elenă, dar au adus și la Roma, ca prizonieri, mulți greci care aveau o educație literară. Unul dintre ei a fost Livius Andronic din Tarentum, adus prizonier de M. Livius Salinator, de la care a primit numele său roman. În timp ce preda greacă și latină la Roma, el a tradus Odiseea lui Homer în latină ca manual și a început să scrie piese pentru spectacole de teatru. A interpretat prima dintre aceste piese, tradusă sau refăcută din greacă, în al doilea an după încheierea primului război punic, adică în 514 de la întemeierea Romei (240 î.Hr.). Anul acesta, remarcat și de scriitorii antici, este considerat începutul literaturii romane în sensul strict al cuvântului. Fragmentele minore supraviețuitoare din traducerea Odiseei și operele dramatice ale lui Livy Andronicus arată că nu cunoștea suficientă latină; judecând după recenziile lui Cicero și Livy despre el ca scriitor, a fost în general un scriitor rău. „Odiseea” sa i s-a părut lui Cicero ceva antediluvian, un opus aliquod Daedali, iar imnul religios pe care l-a compus cu ocazia întorsăturii favorabile a celui de-al doilea război punic evocă în T. Livy expresia: abhorrens et inconditum carmen. Cu toate acestea, activitatea sa literară a marcat începutul unei revoluții, care, captând din ce în ce mai mult activitatea spirituală a poporului roman, a adus literatura romană la desăvârșirea clasică și i-a dat semnificație mondială.

2. Perioada clasică Literatura romană - timpul crizei și sfârșitului republicii (din anii 80 până în anul 30 al secolului I î.Hr.) și epoca Principia lui Augustus (până în anul 14 al secolului I d.Hr.). Vine în prim-plan satiră, o literatură de tip complet romană, adusă ulterior la o dezvoltare largă și variată. Strămoșul acestei satire, ca special tip literar, a fost Gaius Lucilius (mort în 651 Roma, 103 î.Hr.).

În acest moment a avut un efect foarte clar în comedie. În locul comediei greco-imitative din secolul precedent, comedia mantiei, este o comedie toga, cu nume latine ale personajelor, cu costum roman, cu locații latine: toate acestea erau imposibile în secolul precedent, sub stricta cenzură teatrală aristocratică. Reprezentanții acestei comedii naționale au fost Titinius, Atta și Afranius.

Mișcarea către comedia națională a mers și mai departe. Comedia togăi, cu conținut național, era încă întocmită sub formă de comedii grecești. În a doua jumătate a secolului al VII-lea au apărut pe scenă Atellans, o comedie cu totul originală de măști caracteristice, sub care se prezentau constant anumite tipuri (un prost, un lacom, un bătrân ambițios, dar îngust la minte, un șarlatan învățat), la care s-au adăugat măști de monștri, care i-au amuzat și înspăimântat pe publicul într-un mod mai grosolan decât măștile tipurilor umane caracteristice. A fost o comedie pur populară, de origine oscană în numele ei (Atella – orașul Campania).

Secolul al VII-lea al Romei se remarcă și prin tensiune extraordinară în dezvoltarea literaturii de proză, și anume în domeniul istoriei și al elocvenței lui Cicero și Quintus. Un impuls deosebit de puternic a fost dat elocvenței de epoca tulbure a luptei dintre democrație și oligarhie, începută de Gracchi și care a durat până la căderea republicii.

3. Dar deja la începutul secolului I d.Hr. trăsăturile declinului perioadei clasice sunt destul de clar conturate. Acest proces continuă până la căderea Imperiului Roman de Apus în 476 d.Hr. Acest timp poate fi numit deja perioada postclasică a literaturii romane. Aici ar trebui să distingem între literatura din perioada de glorie a imperiului (secolul I) și literatura crizei, căderii imperiului (secolele 2-5 d.Hr.). Se păstrează aceeași mitologie ca și în Grecia, dar unele dintre numele zeilor sunt schimbate (Juno, Venus).

Cel mai proeminent fenomen din poezia epocii de argint, camupa, avându-i drept reprezentanți Persia și Juvenal, nici nu a scăpat de influența pernicioasă a școlilor retorice, dar, ca tip de poezie care, fiind aproape de viața reală, nu avea nevoie să recurgă la sentimente contrafăcute, a suferit mult mai puțin de pe urma acestei influențe. Având în vedere pericolul care amenința scriitorul pentru un cuvânt îndrăzneț, satira a fost nevoită să biciuiască oamenii vii în persoana morților și să se întoarcă spre trecut, gândindu-se la prezent. Nu s-a putut abține să nu se adâncească în discuții abstracte despre înălțimile virtuții și josnicia viciului și, simțind dezgust față de acesta din urmă, care a triumfat în mijlocul despotismului și depravării terifiante, nu a putut să nu exagereze în mod deliberat culorile și să nu folosească niciun mijloc artificial. de retorică cu scopul de a spori impresia și, astfel, de a recompensa cumva scriitorul pentru constrângere în exprimarea liberă a sentimentelor. În satiră, însă, indignarea pasională era cauzată de imaginile monstruoase ale vieții reale și nu era un exercițiu inutil de recitare, ca în epic și tragedie; mijloacele retorice sunt aici, așadar, asemenea instrumentelor artei literare, mai mult sau mai puțin oportune. În orice caz, satira, cu versul ei mândru și indignat, pare a fi cel mai îmbucurător fenomen din literatura poetică a Epocii de Argint, mai ales prin prisma poeziei târâtoare a epopeilor și a liricilor, care au glorificat în cel mai umilitor mod nu numai Domițian, dar și bogații și influenții săi liberi.

O trăsătură deosebit de izbitoare a poeziei acestei perioade, atât de abundentă în poeţi, este culoare retorica. Acest lucru s-a datorat atât circumstanțelor politice, cât și noilor condiții de învățământ în școlile de retorică. Constrâns de opresiunea politică în libertatea mișcării sale, cuvântul literar începe să-și piardă naturalețea în exprimare și încearcă să înlocuiască lipsa de conținut serios cu dorința unui efect pur exterior, rafinamentul cotizațiilor, artificialitatea patosului și strălucirea maxime spirituale. Aceste neajunsuri au devenit și mai grave educația școlară, care, la rândul său, s-a adaptat la cerințele noului timp. Întrucât nu se cereau mari oratori, ei au început să pregătească retori, antrenând tinerii în recitare și în același timp alegând, pentru a-și rafina talentul, uneori pe cel mai incredibil și, în orice caz, pe cel mai pretențios sau mai străin de subiectele din viața reală. - despre parricid, despre preoteasa condamnata la prostitutie etc.

Moștenirea literară a lui Cicero. În elocvență, se cunoșteau două direcții: asiatică și mansardă. Stilul asiatic s-a distins prin limbaj înflorit, aforisme și construcția metrică a sfârșitului perioadei și părților sale. Aticismul se caracterizează printr-un limbaj condensat, simplu.

Cicero (106-43 î.Hr.) a dezvoltat un stil care combina ambele direcții asiatice și atice. Primul său discurs care a ajuns până la noi, „În apărarea lui Quinctius”, despre restituirea proprietăților confiscate ilegal, i-a adus succesul lui Cicero. El a obținut un succes și mai mare cu discursul său „În apărarea lui Roscius Amerinsky”. Apărându-l pe Roscius, pe care rudele lui l-au acuzat că și-a ucis propriul tată, Cicero s-a opus violenței regimului Sullan, Cicero a obținut popularitate în rândul oamenilor. În 66 a fost ales pretor și a ținut un discurs „Despre numirea lui Gnaeus Pompei ca comandant”. În acest discurs el apără interesele oameni de banişi îndreaptă împotriva nobiletului. Acest discurs încheie discursurile lui Cicero împotriva Senatului.

În 63 a devenit consul, a început să vorbească împotriva intereselor săracilor și a democrației și l-a marcat cu rușine pe liderul lor Lucius Catiline. Ketilina a condus o conspirație al cărei scop era o revoltă armată și uciderea lui Cicero. Cicero a aflat despre asta și în cele 4 discursuri împotriva lui Catilinei îi atribuie tot felul de vicii.

Marcus Tullius Cicero au publicat peste o sută de discursuri, politice și judiciare, dintre care 58 au supraviețuit în întregime sau în fragmente semnificative, au ajuns și la noi 19 tratate de retorică, politică și filozofie, din care multe generații de avocați au studiat oratoria, studiind, în special, asemenea. tehnicile lui Cicero, cum ar fi plânsul. De asemenea, au supraviețuit peste 800 de scrisori ale lui Cicero, care conțin o mulțime de informații biografice și o mulțime de informații valoroase despre societatea romană de la sfârșitul republicii.

Tratatele sale de filosofie, care nu conțin idei noi, sunt valoroase deoarece prezintă, în detaliu și fără denaturare, învățăturile principalelor școli filozofice ale vremii sale: stoicii, academicienii și epicurienii.

Lucrările lui Cicero au avut o influență puternică asupra gânditori religioși, în special, Sfântul Augustin, reprezentanți ai Renașterii și umanismului (Petrarh, Erasmus de Rotterdam, Boccaccio), iluminatori francezi (Diderot, Voltaire, Rousseau, Montesquieu) și mulți alții.

faimos tratat „Despre orator”(un dialog între doi vorbitori celebri, Licinius Crassus și Mark Antony, Crassus și-a pus părerile în gură: vorbitorul trebuie să fie o persoană versatilă. Se referă și la structura și conținutul vorbirii, designul, limbajul, ritmul, periodicitatea acestuia.) a fost scris după întoarcerea sa la Roma după exil, a scris tratate „Orator” (își exprimă părerea despre utilizarea diverse stiluriîn funcție de conținutul discursului, teoria ritmului este descrisă în detaliu, mai ales în finalurile membrilor epocii) „Brutus” (vorbește despre istoria elocvenței grecești și romane pentru a arăta superioritatea oratorilor romani). peste greacă). În discursurile sale, el însuși notează „o abundență de gânduri și cuvinte”, dorința de a distrage atenția judecătorilor de la faptele nefavorabile. El a spus că „vorbitorul ar trebui să exagereze faptul”. În lucrări teoretice despre elocvență, el a rezumat principiile pe care le-a urmat în activitățile sale practice.

Moștenirea literară a lui Cezar. Politician și comandant care a pus cea mai mare cărămidă din temelia Imperiului Roman.
Un comandant remarcabil și om de stat al Romei Antice, Gaius Julius Caesar s-a născut în anul 101 î.Hr. și provenea din familia patriciană a Yulievilor. Legat de C. Marius și Cinna, în timpul domniei lui Sulla a fost nevoit să părăsească Roma în Asia Mică. După moartea lui Sulla în anul 78 î.Hr. Iulius Cezar s-a întors la Roma și s-a alăturat luptei politice, opunându-se susținătorilor lui Sulla. În 73, a fost ales tribun militar și, trecând apoi prin toate treptele serviciului public, în cele din urmă a devenit pretor în 62, iar apoi timp de doi ani a fost guvernator al provinciei romane Hispania Fara și a manifestat abilități administrative și militare extraordinare în acest post. . Pentru a-și consolida poziția politică și pentru a-și asigura alegerea ca consul în 59, Cezar a intrat într-o alianță cu cele mai influente personalități politice ale vremii, Gnaeus Pompei și Marcus Crassus („primul triumvirat”). După încheierea consulatului său, a obținut numirea ca guvernator al Cisalpinei și apoi al Galiei Narboneze cu dreptul de a recruta legiuni și de a duce război. În timpul războiului din 58-51, trupele lui Cezar au cucerit toată Galia de la Belgica până în Aquitania, dimensiunea armatei sale a fost mărită la 10 legiuni, ceea ce era de două ori numărul permis de Senat; comandantul însuși, deși se afla în provincie, a continuat să se amestece în lupta politică de la Roma. Moartea lui Crassus în Parthia a dus la prăbușirea triumviratului, care a fost facilitată și de agravarea relațiilor dintre Cezar și Pompei. Această agravare a dus la izbucnirea războiului civil la Roma: Pompei a condus susținătorii Republicii Senatului, iar Cezar a condus oponenții acesteia. După ce a învins trupele pompeiene în mai multe bătălii în anii 49-45, Cezar s-a trezit în fruntea statului roman, iar puterea sa s-a exprimat în forme republicane tradiționale: avea puterile unui dictator (și de la 44 de ani - pt. viață), puterea consulară (de la 47 - timp de cinci , și de la 44 - timp de zece ani), puterea permanentă a tribunului etc. În 44, a primit cenzură pe viață, iar toate ordinele sale au fost aprobate în prealabil de Senat și Adunarea Populară. După ce și-a concentrat toată puterea în mâinile sale, Cezar a devenit practic un monarh, menținând în același timp formele de guvernământ republicane romane. Împotriva Cezarului a fost organizată o conspirație (mai mult de 80 de persoane), condusă de G. Cassius și M. Yu, iar la Idele lui Martie, în timpul unei ședințe a Senatului, a fost ucis.

moștenirea literară a lui Cezar compun „Însemnări despre războiul galic” și „Însemnări despre războaiele civile”, care reprezintă cea mai valoroasă sursă militaro-istoric și etnografică. În plus, sunt cunoscute (din păcate, pierdute) culegeri de discursuri și scrisori ale lui Cezar, două pamflete, o serie de lucrări poetice și un tratat de gramatică. Până în secolul al XIX-lea, liderii militari au învățat arta războiului de la Cezar, iar A.V. Suvorov și Napoleon au considerat că cunoașterea lucrărilor vechiului comandant roman este obligatorie pentru fiecare ofițer.

Moștenirea literară a lui Publius Ovidiu Naso (20 martie 43 î.Hr., Sulmo - 17 sau 18 d.Hr., Tomis). Un poet roman antic care a lucrat în multe genuri, dar a fost cel mai faimos pentru elegiile sale amoroase și pentru două poezii - „Metamorfoze” și „Arta iubirii”. Din cauza discrepanței dintre idealurile de dragoste pe care le-a promovat și politica oficială a împăratului Augustus în privința familiei și a căsătoriei, a fost exilat din Roma în regiunea vestică a Mării Negre, unde și-a petrecut ultimii zece ani din viață.

Primele experimente literare ale lui Ovidiu, cu excepția celor pe care el, în propriile sale cuvinte, le-a dat foc „pentru corectare”, au fost „Eroizi”(Eroizi) și elegii amoroase. Strălucirea talentului poetic al lui Ovidiu se exprimă și în „Eroizii”, dar el a atras asupra lui cea mai mare atenție a societății romane cu elegii amoroase, publicate sub titlul "Amores", mai întâi în cinci cărți, dar ulterior, după excluderea multor lucrări ale poetului însuși, care a alcătuit cele trei cărți care au ajuns la noi din 49 de poezii. Aceste elegii amoroase, al căror conținut într-o măsură sau alta se poate baza pe aventurile amoroase trăite de poet personal, sunt asociate cu numele fictiv al iubitei sale, Corinna, care a tunat de-a lungul timpului.

Referirea la țărmurile Mării Negre a dat naștere la o serie întreagă de lucrări cauzate exclusiv de noua poziție a poetului. Rezultatul imediat a fost al lui „Elegii dureroase” sau pur și simplu "Întristare"(Tristia), pe care a început să-l scrie pe drum și a continuat să scrie la locul de exil timp de trei ani, înfățișând situația sa tristă, plângându-se de soartă și încercând să-l convingă pe Augustus să ierte. Aceste elegii, care corespund pe deplin titlului lor, au fost publicate în cinci cărți și se adresează în principal soției sale, unele fiicei și prietenilor săi, iar una dintre ele, cea mai mare, care alcătuiește a doua carte, lui Augustus. Această elegie citează o serie întreagă de poeți greci și romani, asupra cărora conținutul voluptuos al poemelor lor nu a suportat nicio pedeapsă; De asemenea, indică spectacolele de mimă romană, a căror obscenitate extremă a servit într-adevăr drept școală de desfrânare pentru întreaga masă a populației.

Elegiile triste au fost urmate de Scrisorile pontice (Ex Ponto), în patru cărți. Conținutul acestor scrisori adresate lui Albinovan și altor persoane este în esență același cu elegiile, singura diferență fiind că, în comparație cu acestea din urmă, „Scrisorile” relevă o scădere vizibilă a talentului poetului.

„Metamorfoze” („Transformări”), o uriașă lucrare poetică în 15 cărți, care conține o expunere a miturilor legate de transformări, grecești și romane, de la starea haotică a universului până la transformarea lui Iulius Caesar în stea. „Metamorfoze” este cea mai importantă lucrare a lui Ovidiu, în care conținutul bogat, livrat poetului în principal de miturile grecești, este prelucrat cu atâta putere de imaginație inepuizabilă, cu atâta prospețime a culorilor, cu atâta ușurință de trecere de la un subiect la altul, ca să nu mai vorbim de strălucirea versurilor și a întoarcerilor poetice, care nu pot decât să fie recunoscute în toată această operă ca un adevărat triumf al talentului, stârnind uimire.

O altă operă serioasă și, de asemenea, mare nu numai ca volum, ci și ca semnificație, a lui Ovidiu este reprezentată de „Fasti” - un calendar care conține o explicație a sărbătorilor sau a zilelor sfinte ale Romei. Această poezie învățată, care oferă o mulțime de date și explicații legate de cultul roman și, prin urmare, servește drept sursă importantă pentru studiul religiei romane, a ajuns la noi în doar 6 cărți care acoperă prima jumătate a anului. Acestea sunt cărțile pe care Ovidiu a reușit să le scrie și să le prelucreze la Roma. Nu a putut continua această lucrare în exil din lipsă de izvoare, deși nu există nicio îndoială că a supus ceea ce a scris la Roma unor modificări în volume: acest lucru este clar indicat de includerea acolo a unor fapte survenite după ce a scris poetul. exil și chiar după moartea lui Augustus, ca de exemplu. triumful lui Germanicus, datând din 16. Din punct de vedere poetic și literar, fastii sunt cu mult inferiori Metamorfozelor, ceea ce se explică ușor prin uscăciunea intrigii, din care doar Ovidiu putea face o operă poetică; în vers se simte mâna unui maestru, cunoscută nouă din alte lucrări ale poetului înzestrat.

Moștenirea literară a lui Quintus Horace Flaccus. Quintus Horace Flaccus(8 decembrie 65 î.Hr., Venusia - 27 noiembrie 8 î.Hr., Roma) - poet roman antic al „epocii de aur” a literaturii romane. Opera sa datează din epoca războaielor civile de la sfârșitul Republicii și primele decenii ale noului regim al lui Octavian Augustus.

Drumul poetic al lui Horace a început tocmai odată cu publicarea „Satirelor”, a cărei prima carte a fost publicată între 35 și 33 de ani, iar a doua – în anul 30.

Satire Horațiu a căutat să confere un caracter mai integral decât cel al predecesorilor săi, nu numai în metru poetic, atribuindu-le pentru totdeauna hexametrul dactilic, ci și în conținut.
Cea mai semnificativă inovație introdusă de Horace în satirele sale este că autorul lor, studiind și arătând viața reală și oamenii, folosește ridicolul și glumele binevoitoare în toate felurile posibile. Principiul său artistic, afirmat în satira inițială, este „a râde pentru a spune adevărul”, adică prin râs pentru a duce la cunoaștere. Pentru a-și face cititorul mai receptiv la critici, Horace concepe adesea satira ca pe un dialog prietenos între cititor și el însuși. Acesta este chinuit de zgârcenie, ăla este chinuit de ambiție.

Horace își numește satirele „Conversații” și ulterior le definește ca „conversații în stilul lui Bion”. Într-adevăr, unele dintre satirele primei cărți (1,2,3) sunt structurate ca discuții pe teme morale și filozofice - despre nemulțumirea față de soartă și lăcomie, despre tratarea prietenilor etc.
Unele poezii au chiar caracterul unor scene de mime în formă narativă; astfel, de exemplu, este o întâlnire plină de viață și dinamică cu o nevăstuică care vrea să se încurajeze în mediul Patronului.

Primul epode au fost create într-o perioadă în care Horațiu, în vârstă de douăzeci și trei de ani, tocmai se întorsese la Roma după bătălia de la Filipi din 42 î.Hr. e.; ei „respiră căldura războiului civil care încă nu sa răcit”. Altele au fost create cu puțin timp înainte de publicare, la sfârșitul războiului dintre Octavian și Antony, în ajunul bătăliei de la Actium din 31 î.Hr. e. și imediat după ea. Colecția conține, de asemenea, „linii înflăcărate din tinerețe” adresate dușmanilor poetului și „frumuseți în vârstă” care caută „dragoste tânără”.

Deja în Epode este vizibil larg orizontul metric al lui Horaţiu; dar până acum, spre deosebire de odele lirice, metrii epodelor nu sunt logaedice și se întorc nu la rafinații eolieni Safo și Alcaeus, ci la „direct” Arhiloh fierbinte. Primele zece epode sunt scrise în iambic pur; în Epodele XI până la XVI, contoarele multipartite sunt combinate - dactilică tripartită (hexametru) și iambic bipartită (metru iambic); Epodul XVII este format din trimetre iambic pure.

Epodele XI, XIII, XIV, XV formează un grup special: nu există politică, nu există causticitate, ridicol sau sarcasm malefic caracteristic iambiografiei. Se disting printr-o dispoziție specială - Horațiu își încearcă clar mâna la „lirismul pur”, iar epopeele nu mai sunt scrise în iambic pur, ci în versuri cvasi-logaedice. În „dragoste” Epodele XIV și XV, Horațiu se îndepărtează deja departe de versurile lui Arhiloh. În ceea ce privește ardoarea și pasiunea, Arhiloh se apropie mai mult de versurile lui Catullus, a căror gamă de experiențe și îndoieli este mai complexă și mult mai „dezordonată” decât cea a lui Horațiu. Versurile lui Horace dezvăluie un sentiment diferit (s-ar putea spune, mai roman) - reținut, nesuperficial, simțit în egală măsură „cu mintea și cu inima” - în concordanță cu imaginea șlefuită, nepăsător de elegantă a poeziei sale în ansamblu.

Scurtele „Epode”, puternice și sonore, pline de foc și ardoare tinerească, conțin o viziune clară asupra lumii, accesibilă unui adevărat geniu. Găsim aici o paletă extraordinară de imagini, gânduri și sentimente, turnate într-o formă bătută, care era în general proaspătă și neobișnuită pentru poezia latină. Epopeilor le lipsește încă acel sunet limpede, laconismul unic și profunzimea gânditoare care va distinge cele mai bune ode ale lui Horațiu. Dar deja cu această mică carte de poezii, Horațiu s-a prezentat ca o „stea de prima mărime” în firmamentul literar al Romei.

Ode se disting printr-un stil înalt, care este absent în epopee și pe care îl refuză în satire. Reproducând structura metrică și tonul stilistic general al liricii eoliene, Horațiu își urmează în toate celelalte privințe propriul drum. Ca și în Epodes, el folosește experiență artistică perioade diferite și deseori face ecoul poeziei elenistice. Forma greacă antică servește ca veșmânt pentru conținutul elenistic-roman.

Un loc aparte îl ocupă așa-zișii. „Odele romane” (III, 1-6), în care atitudinea lui Horațiu față de programul ideologic al lui Augustus este exprimată pe deplin. Ode legate temă comunăși un singur metru poetic (strofa preferată de Alcaeus a lui Horace). Programul „Odelor romane” este următorul: păcatele părinților, săvârșite de ei în timpul războaielor civile și ca un blestem care cântărește asupra copiilor lor, vor fi răscumpărate numai prin întoarcerea romanilor la vechea simplitate a moravurilor și venerația antică a zeilor. Odele romane reflectă starea societății romane, care intrase în etapa decisivă a elenizării, care a conferit culturii Imperiului un caracter greco-roman clar.

În general, odele desfășoară aceeași morală a moderației și a quietismului. În celebra 30 odă a cărții a treia, Horațiu își promite nemurirea ca poet; Oda a dat naștere la numeroase imitații, dintre care cele mai cunoscute sunt cele ale lui Derzhavin și Pușkin).

Ca formă, conținut, tehnici artistice și varietate de subiecte „Mesaje” devin mai aproape de „Satire”, cu care începe cariera poetică a lui Horace. Horațiu însuși subliniază legătura dintre epistole și satiri, numindu-le, ca înainte „satire”, „convorbiri” („predicuri”); în ele, ca înainte în satire, Horace folosește hexametrul dactilic. Comentatorii din toate perioadele consideră Epistolele ca fiind un progres semnificativ în arta de a descrie viața interioară a omului; Horațiu însuși nici măcar nu le-a clasificat drept poezie propriu-zisă.

Un loc aparte îl ocupă celebra „Epistola către Pizoni” („Epistola ad Pisones”), numită mai târziu „Ars poëtica”. Mesaj aparține tipului de poetică „normativă” care conține „prescripții dogmatice” din punctul de vedere al unui anumit direcție literară. Mesajul sună un avertisment pentru Augustus, care intenționa să revigoreze teatrul antic ca artă a maselor și să-l folosească în scopuri de propagandă politică. Horace crede că princeps nu ar trebui să răspundă gusturilor și capriciilor grosolane ale publicului needucat.

În secolul al XVII-lea, „jocurile centenarului”, o sărbătoare a „înnoirii secolului”, care trebuia să marcheze sfârșitul perioadei de războaie civile și începutul unei noi ere de prosperitate pentru Roma, au fost sărbătorite cu solemnitate fără precedent. Trebuia să fie o ceremonie complexă, atent concepută, pe care, conform anunțului oficial, „nimeni nu a mai văzut-o și nu o va mai vedea niciodată” și la care trebuia să ia parte cei mai nobili oameni ai Romei. Se terminase imn, însumând întreaga sărbătoare. Imnul a fost încredințat lui Horațiu. Pentru poet, aceasta a fost o recunoaștere de stat a poziției de conducere pe care a ocupat-o în literatura romană. Horațiu a acceptat sarcina și a rezolvat această problemă transformând formulele poeziei culte în gloria naturii vii și într-un manifest al patriotismului roman. Solemnul „Imnul aniversar” a fost interpretat în Templul lui Apollo Palatin de către un cor de 27 de băieți și 27 de fete la 3 iunie 17 î.Hr. e.

7. „Epoca de aur” a literaturii romane. Publius Veriglius Maro, trăsăturile artistice ale „Eneidei” sale

Epoca de aur a literaturii romane- epoca lui Augustus; în istoria literaturii, se obișnuiește să numim aceasta nu domnia primului împărat roman (31 î.Hr. - 14 d.Hr.), ci perioada de la moartea lui Cicero (43 î.Hr.) până la moartea lui Ovidiu (17 sau 18 d.Hr.). ). Principala experiență a lui Vergiliu, Horațiu și a altor scriitori ai acestei generații au fost ororile războaielor civile, după care restabilirea păcii sub Augustus părea un adevărat miracol. Republica a fost și ea restaurată, dar numai ca acoperire pentru singura domnie a împăratului. Poezia era cea mai în stare să povestească atât despre miraculoasa mântuire a romanilor, cât și despre autocrația neoficială instaurată în țară.

În epoca lui Augustus, literatura romană s-a transformat într-un sistem integral, construit deliberat prin analogie cu greaca. Titus Livia și Horace creează ceea ce avea să devină și a devenit un clasic al istoriografiei romane și al poeziei lirice. Ciceroul recent decedat este recunoscut drept un clasic al oratoriei. Literatura romană dobândește în cele din urmă - păstrând toate legăturile cu literatura greacă clasică și modernă - independență. Epoca lui Augustus servește ca punct de referință pentru următoarele generații de scriitori romani - clasicii „Augustus” sunt imitați, parodiați, respinși și returnați autorii anteriori peste cap. După victoria creștinismului (din 313 această religie a fost permisă oficial la Roma, iar din 380 a fost recunoscută ca singura religie de stat) și moartea imperiului, literatura romană a devenit principalul gardian al întregii culturi antice din Europa. Latina a fost limba comună a Europei medievale și renascentiste. Textele clasice scrise în latină (în primul rând Vergiliu) au stat la baza educației școlare.

Publius Veriglius Maro unul dintre cei mai importanți poeți romani antici. A creat un nou tip de poem epic. Legenda spune că o ramură de plop, plantată în mod tradițional în cinstea unui nou-născut, a crescut rapid și a devenit curând la fel de mare ca și ceilalți plopi; aceasta i-a promis copilului noroc și fericire deosebite; ulterior „pomul lui Vergiliu” a fost venerat ca sacru.

"Eneida"- Epopeea patriotică neterminată a lui Virgil, este formată din 12 cărți scrise între 29-19. După moartea lui Vergiliu, Eneida a fost publicată de prietenii săi Varius și Plotius fără nicio modificare, dar cu unele abrevieri. După toate probabilitățile, Eneida a fost concepută, ca și Iliada, pentru 24 de cântece; Al 12-lea se încheie doar cu victoria asupra lui Turnus, în timp ce poetul a vrut să vorbească despre însăși așezarea eroului în Latium și despre moartea sa.

Vergiliu a preluat acest subiect la cererea lui Augustus pentru a trezi mândria națională la romani cu povești despre marile destine ale strămoșilor lor și, pe de altă parte, pentru a proteja interesele dinastice ale lui Augustus, presupus un descendent al lui Enea prin intermediul lui. fiul Iulius sau Ascanius. Vergiliu din Eneida se aliniază îndeaproape cu Homer; în Iliada, Enea este eroul viitorului. Poezia începe cu ultima parte a rătăcirilor lui Enea, șederea lui la Cartagina, iar apoi povestește episodic evenimentele anterioare, distrugerea Ilionului (paragraful II), rătăcirile lui Enea după aceea (paragraful III), sosirea la Cartagina (paragrafele I și IV). ), călătorie prin Sicilia (V p.) până în Italia (VI p.), unde începe o nouă serie de aventuri cu caracter romantic și războinic. Însăși execuția intrigii suferă de un neajuns comun al lucrărilor lui Virgil - lipsa creativității originale și a personajelor puternice. Eroul, „cuviosul Eneas” (pius Aeneas), este mai ales fără succes, lipsit de orice inițiativă, controlat de soartă și de deciziile zeilor, care îl patronează ca fondator al unei familii nobiliare și executor al misiunii divine - transferând Lar la o nouă patrie. În plus, Eneida poartă amprenta artificialității; spre deosebire de epopeea homerică, care a apărut din popor, Eneida a fost creată în mintea poetului, fără legături cu viata popularași credințe; Elementele grecești se confundă cu cele italice, basmele mitice cu istoria, iar cititorul simte constant că lumea mitică servește doar ca expresie poetică a ideii naționale. Dar Vergiliu a folosit toată puterea versului său pentru a decora episoade psihologice și pur poetice, care constituie gloria nemuritoare a epopeei. Virgil este inimitabil în descrierile sale de nuanțe tandre ale sentimentelor. Trebuie doar să ne amintim de descrierea jalnică, în ciuda simplității ei, a prieteniei dintre Nisus și Erial, dragostea și suferința lui Dido, întâlnirea lui Enea cu Dido în iad, pentru a-l ierta pe poet pentru încercarea nereușită de a înălța gloria lui Augustus în detrimentul legendelor antice. Dintre cele 12 cântece ale Eneidei, al șaselea, care descrie coborârea lui Enea în iad pentru a-și vedea tatăl (Anchises), este considerat cel mai remarcabil din punct de vedere al profunzimii filozofice și al sentimentului patriotic. În ea, poetul expune doctrina pitagoreică și platoniciană a „sufletului universului” și își amintește de toți oamenii mari ai Romei. Structura exterioară a acestui cântec este preluată din paragraful XI al Odiseei. În alte cântece, împrumuturile de la Homer sunt, de asemenea, destul de numeroase.

În construcția Eneidei este subliniată dorința de a crea o paralelă romană cu poeziile lui Homer. Vergiliu a găsit majoritatea motivelor Eneidei în adaptările anterioare ale legendei despre Enea, dar alegerea și aranjarea lor aparțin lui Vergiliu însuși și sunt subordonate sarcinii sale poetice. Nu numai în structura generală, ci și într-o serie întreagă de detalii ale intrigii și în tratarea stilistică (comparații, metafore, epitete etc.) se dezvăluie dorința lui Virgil de a „concura” cu Homer.

Cu cât diferențele mai profunde devin mai clare. „Calmul epic”, desenarea iubitoare din detalii sunt străine lui Virgil. Eneida prezintă un lanț de narațiuni, pline de mișcare dramatică, strict concentrate, patetic intense; verigile acestui lanț sunt legate prin tranziții pricepute și un simț comun al scopului care creează unitatea poeziei.

Forța sa motrice este voința sorții, care îl conduce pe Eneas la întemeierea unui nou regat în țara latină, iar descendenții lui Eneas la putere asupra lumii. Eneida este plină de oracole, vise profetice, miracole și semne, care ghidează fiecare acțiune a lui Enea și prefigurează măreția viitoare a poporului roman și isprăvile conducătorilor săi până la însuși Augustus.

Virgil evită scenele de mulțime, evidențiind de obicei mai multe figuri ale căror experiențe emoționale creează mișcare dramatică. Drama este sporită de tratarea stilistică: Virgil este capabil să ofere formulelor șterse ale vorbirii de zi cu zi o expresivitate mai mare și o colorare emoțională prin selecția sa magistrală și aranjarea cuvintelor.

În descrierea sa despre zei și eroi, Vergiliu evită cu atenție nepoliticosul și comicul, care apare atât de des în Homer, și luptă pentru afecte „nobile”. În împărțirea clară a întregului în părți și în dramatizarea părților, Vergiliu găsește calea de mijloc de care are nevoie între Homer și „neoterici” și creează o nouă tehnică a povestirii epice, care timp de secole a servit drept model poeților care au urmat.

Adevărat, eroii lui Vergiliu sunt autonomi, trăiesc în afara mediului și sunt marionete în mâinile destinului, dar aceasta a fost percepția vieții societății dispersate a monarhiilor elenistice și a Imperiului Roman. Personajul principal al lui Vergiliu, „cuviosul” Eneas, cu pasivitatea sa deosebită în supunerea voluntară față de soartă, întruchipează idealul stoicismului, devenit aproape o ideologie oficială. Și poetul însuși acționează ca un predicator al ideilor stoice: tabloul lumii interlope din Cantul 6, cu chinul păcătoșilor și fericirea celor drepți, este desenat în conformitate cu ideile stoicilor. Eneida a fost terminată doar în formă brută. Dar chiar și în această formă de „schiță”, Eneida se remarcă prin perfecțiunea sa înaltă a versului, aprofundând reforma începută în Bucolici.

Principalele direcții și genuri ale literaturii din Evul Mediu european. Literatura epică populară a Evului Mediu timpuriu. Poezia vaganților

Literatura medievală- o perioadă din istoria literaturii europene care începe în antichitatea târzie (secolele IV-V) și se termină în secolul al XV-lea. Cele mai vechi lucrări care au avut cea mai mare influență asupra literaturii medievale ulterioare au fost Evangheliile creștine(secolul I), imnuri religioase ale lui Ambrozie din Milano (340-397), lucrări ale lui Augustin cel Fericitul („Mărturisiri”, 400; „Despre Cetatea lui Dumnezeu”, 410-428), traducere a Bibliei în latină de Ieronim (înainte de 410) și alte lucrări ale Părinților Bisericii Latine și ale primilor filozofi scolastici.

Originea și dezvoltarea literaturii din Evul Mediu este determinată de trei factori principali: tradițiile artei populare, influența culturală a lumii antice și creștinismul.

Arta medievală a atins apogeul în secolele XII-XIII. În acest moment, cele mai importante realizări ale sale au fost arhitectura gotică (Catedrala Notre Dame), literatura cavalerească, epopee eroică. Dispariția culturii medievale și trecerea acesteia la o etapă calitativ nouă - Renașterea (Renașterea) - a avut loc în Italia în secolul al XIV-lea, în alte țări din Europa de Vest - în secolul al XV-lea. Această tranziție a fost realizată prin așa-numita literatură a orașului medieval, care din punct de vedere estetic are un caracter complet medieval și a cunoscut perioada de glorie în secolele XIV-XV și XVI.

Genuri de literatură. Apariția scrisului proză a marcat o schimbare profundă în tradiție. Această schimbare poate fi considerată granița dintre epoca arhaică și Noul Timp.

Până la sfârșitul secolului al XII-lea, doar documentele juridice erau scrise în proză în limbi vernaculare. Toată literatura „ficțiune” este poetică, care este asociată cu interpretarea și muzica. Începând de la mijlocul secolului al XII-lea, octosilabicul, atribuit genurilor narative, s-a autonom treptat față de melodie și a început să fie perceput ca o convenție poetică. Baudouin al VIII-lea ordonă ca cronica pseudo-Turpin să fie tradusă în proză pentru el, iar primele lucrări scrise sau dictate în proză sunt cronicile și „Memoriile” lui Villehardouin și Robert de Clary. Romanul a apucat imediat pe proză.

Cu toate acestea, versurile nu au trecut în niciun caz pe fundal în toate genurile. De-a lungul secolelor XIII-XIV, proza ​​a rămas un fenomen relativ marginal. În secolele XIV-XV, se găsește adesea un amestec de poezie și proză - de la „Povestea adevărată” a lui Machaut până la „Manualul prințeselor și doamnelor nobile” al lui Jean Marot.

În versurile lui Walter von der Vogelweide și Dante Alighieri, cei mai mari poeți lirici ai Evului Mediu, găsim un nou format complet poezie. Vocabularul a fost complet actualizat. Gândul a fost îmbogățit cu concepte abstracte. Comparațiile poetice ne trimit nu la cotidian, ca la Homer, ci la sensul infinitului, idealului, „romanticului”. Deși abstractul nu absoarbe realul, iar în epopeea cavalerească elementul de realitate joasă este dezvăluit destul de expresiv (Tristan și Isolda), se descoperă o nouă tehnică: realitatea își găsește conținutul ascuns.

Literatura epică populară a Evului Mediu timpuriu. Civilizația medievală din primele secole de existență a aparținut în mare parte tipului de cultură descris în mod repetat, cu o dominantă orală. Chiar și atunci când în secolele al XII-lea și mai ales în secolele al XIII-lea această trăsătură a început să dispară treptat, formele poetice își purtau încă amprenta. Textul era adresat unui public crescut pe arte plastice și ritualuri - pe privire și gest; vocea a creat o a treia dimensiune a acestui spațiu într-o societate practic analfabetă. Metoda de circulație a unui produs poetic presupunea prezența a doi factori în el: pe de o parte, sunetul (cant sau pur și simplu modulațiile vocii), iar pe de altă parte, gestul și expresiile faciale.

Epopeea a fost cântată sau recitată; inserțiile lirice găsite într-o serie de romane erau destinate cântării; Muzica a jucat un anumit rol în teatru.

Separarea poeziei de muzică a fost finalizată până la sfârșitul secolului al XIV-lea, iar în 1392 această decalaj a fost consemnată de Eustache Deschamps în Art de dictier(„Arta poetică” - dictor aici se referă la operația retorică, din lat. dictari): el distinge între muzica „naturală” a limbajului poetic și muzica „artificială” a instrumentelor și a cântului.

Literatura epică populară a întruchipat idei mitologice și conceptul de trecut istoric, idealuri etice și patos colectivist (în principal tribal). Mai mult, în cele mai vechi monumente arhaice, viziunea mitologică asupra lumii domină și este doar treptat înlocuită de idei (și imagini) istorice. Literatura epică populară, apărută în perioada de descompunere a sistemului comunal primitiv, a reflectat formarea societății de clasă în rândul tinerilor care tocmai apăruseră pe scena europeană. A existat o tranziție de la povești eroice antice, de la legende despre strămoșii eroici la legende eroice despre ciocniri tribale și apoi la povești epice cu un fundal istoric larg și un set complex de idei sociale, care reflectă procesele diverse ale etnice (și apoi politice) consolidare. În timpul Evului Mediu timpuriu, această transformare a tradițiilor epice tocmai începea; a fost realizat pe deplin doar în timpul Înaltului Ev Mediu, adică nu mai devreme de secolul al XI-lea.

Originile poveștilor epice populare ale tinerilor din Europa se întorc în faza preistorică a evoluției lor. Odată cu adoptarea creștinismului, au apărut contacte între literatura populară orală și literatura latină scrisă. Treptat, acesta din urmă începe să includă motive individuale și imagini ale folclorului, îmbogățindu-l semnificativ. Astfel, printre monumentele literaturii latine încep să apară lucrări colorate de caracteristici naționale.

Dacă în zorii Evului Mediu literatura artistică era reprezentată doar de literatura latină și de epopeea eroică populară în curs de dezvoltare, atunci din secolul al VIII-lea au început să apară monumente scrise în limbi noi. Inițial, aceste monumente au fost de natură specific aplicată. Acestea erau cărți de referință gramaticală și dicționare, tot felul de documente juridice și diplomatice. Acestea din urmă includ, de exemplu, așa-numitele „Jurăminte de la Strasbourg” - unul dintre primele monumente ale franceză și limbi germane(842). Acesta a fost un acord între Carol cel Chel și Ludovic Germanul, regele francez depunând jurământul în germană, iar regele german în franceză.

Poezia vaganților.Vagantas(din lat. clerici vagantes- clerici rătăcitori) - „oameni rătăcitori” în Evul Mediu (secolele XI-XIV) în Europa de Vest, capabili să scrie și să interpreteze cântece sau, mai rar, lucrări în proză.

În utilizarea pe scară largă a cuvântului, conceptul de vaganți va include grupuri atât de eterogene și nedefinite din punct de vedere social, cum ar fi jonglerii francezi (jongleur, jogleor - din latinescul joculator - „joker”), spielmans germani (Spielman), menestreli englezi (minstral - din latinescul ministeralis - „slujitor” ) etc.

Vaganții folosesc în lor satiră elemente ale literaturii religioase – parodiază formele ei de bază (viziune, imn, succesiune etc.), mergând până la parodiază liturghia și Evanghelia.

Poezie vagants a ajuns la noi în mai multe colecții scrise de mână
Secolele XII - XIII. - latina si germana; cea principală conţinând mai multe
două sute de cântece şi poezii de natură diversă – învăţătură morală
esky, satiric, dragoste - „Carmina Burana” (melodii Beiren
de la numele latinizat al mănăstirii Benedict Beiren, unde a fost prima
Acest manuscris a fost găsit în secolul al XIII-lea). Cele mai multe dintre poeziile din aceasta
colecție, precum și textele altor manuscrise din Cambridge, Oxford
skaya, Watpkapskaya și altele, numite după locația lor în acelea
sau alte biblioteci, aparține unor poeți necunoscuți.

Creativitatea vaganților este anonimă. Printre nume celebre: Gautier din Lille - alias Walter de Chatillon (a doua jumătate a secolului al XII-lea), care a scris „Contra ecclesiasticos juxta visionem apocalypsis”; Primat de Orleans (începutul secolului al XII-lea); un vagant german, cunoscut sub numele de „Arhipoeta” (a doua jumătate a secolului al XII-lea) și alții.