Ganesha, Ganapati- je najpoštovanije božanstvo u Indiji. On je božanstvo mudrosti i otklanjanje prepreka, pokrovitelj umjetnosti, muzike i književnosti. Prije bilo kakvog novog poduhvata, bilo da se radi o izgradnji kuće, pisanju knjige ili samo putovanju, čovjek se okreće Ganeši. Njegove slike mogu se naći svuda - na ulaznim kapijama domova, iznad ulaza u prodavnice i banke, na putevima i raskrsnicama.

Ganesha je prikazan sa glavom slona na ljudskom tijelu, ponekad sa mnogo glava i mnogo ruku (broj ruku varira od dvije do trideset i dvije ovisno o izgledu), sa slomljenom kljom. Njegova vahana je miš ili pacov.

Iako se Ganesha smatra najstarijim sinom Šive i Parvatija, Bhagavata Puranas pripisuje njegovo porijeklo jednom ili drugom od ovoga vjenčani par, ali ne oboje, pošto Šiva i Parvati nisu mogli imati zajedničko potomstvo. Bogovi, bojeći se da bi djeca rođena iz takve zajednice mogla biti previše strašna da bi živjeli u blizini, tražili su od Šive da ne rađa djecu. Šiva se složio, ali je Parvati, saznavši za to, razbjesnila i izjavila da bi u ovom slučaju žene drugih bogova također trebale postati nerotkinje, poput nje, te ih je u skladu s tim proklela. Kao rezultat toga, sve boginje izgubile su sposobnost rađanja djece. Takozvani sinovi i kćeri bogova ili se rađaju iz glave ili se proizvode nekim misterioznim sredstvima nepoznatim smrtnicima.

Prema naraciji Matsya Purane, Parvati je rodila Ganešu kako bi izliječila svog muža od njegove navike da iznenada upada na nju dok se kupala. Jednog dana je uzela ulje i trljanje koje se koristilo za kupanje i, kombinujući ih sa drugim izlučevinama koje su izlazile iz njenog tela, dala im oblik osobe kojoj je dala život, poškropivši ga vodom iz Ganga. Parvati ga je tada postavila da čuva vrata njenog kupališta.
Ubrzo je došao Šiva i bio je neverovatno iznenađen prizorom Ganeše. Međutim, pokušao je da uđe silom, a između njih je počela svađa, tokom koje je Šiva odsjekao Ganešinu glavu. Kada je Parvati izašla i vidjela da joj je sin ubijen, briznula je u žalosni jecaj, a Šiva je, želeći da je utješi, naredio da mu donesu glavu prvog živog bića koje je naišlo. Ispostavilo se da je to glava slona, ​​Šiva ju je prilagodio Ganeshinom tijelu i dao mu život.

U drugoj priči o poreklu Ganeše kaže se da je Parvati obožavala Višnua, moleći mu se za sina, a onda je sam Višnu uzeo oblik bebe i postao njen sin. Čuvši za rođenje djeteta, bogovi su došli da čestitaju Parvati, i dok su svi bogovi gledali u divno dijete, Shani (planeta Saturn) je držao oči prikovane za pod. Parvati ga je pitala zašto nije pogledao njeno dijete, a Shani je odgovorila da je pod prokletstvom svoje žene, koja je u naletu ljubomore izjavila da će svako koga pogleda umrijeti preko noći. Međutim, ponosna majka je smatrala da njeno dijete ne prijeti nikakvu opasnost i, ispunjena srećom, izjavila je da Shani može gledati svoje dijete koliko god želi. Shani je pogledala, a djetetova glava se odvojila od tijela i odletjela u Vaikuntu, nebo Višnua, gdje se ponovo sjedinila sa svojom prvobitnom supstancom. Parvati je proklela Shani, zbog čega je nesrećni nebeski hrom hrom. Zatim je počela da jadikuje, a da bi je utješio, Višnu je uzjahao Garudu i krenuo u potragu za glavom. Pronašao je slona kako spava na obali rijeke, odsjekao mu glavu i donio je Parvati, koja je sjedinila glavu sa Ganešinim tijelom, a Brahma mu je dao život.

Varaha Purana kaže da je Ganesha sama rodila Shiva. Besmrtni bogovi i sveti mudraci, vidjevši da ni njih ni druge ne sputavaju nikakve poteškoće u činjenju dobrih ili zlih djela, okupili su se za savjet kako spriječiti činjenje zlih djela. Bogovi su pitali za Shivino mišljenje, rekavši da samo on može stvoriti stvorenje sposobno spriječiti činjenje neprimjerenih radnji. Čuvši njihove riječi, Šiva je pogledao u Parvati, i dok je razmišljao o tome kako da ispuni želju bogova, od sjaja koji je zračio s njegovog lica, pojavio se mladić koji je zračio sjajem i obdaren svojstvima Šive, čija je ljepota očarala ženska populacija raja.
Kada je Uma (Parvati) ugledala njegovu ljepotu, obuzela ju je ljubomora i u bijesu je izgovorila kletvu: „Nećeš uvrijediti moje oči svojom mladalačkom ljepotom, dobiti glavu slona i ogroman trbuh, i tada će sva tvoja ljepota nestati .” Tada se Šiva okrenuo svom sinu i rekao: “Tvoje ime će biti Ganesha, Šivin sin. Bićete superiorniji od Vinayaka i Ganasa, uspeh i sreća će doći od vas, a vaš uticaj će biti veliki među bogovima, u žrtvama i u svim stvarima. Dakle, ti ćeš biti prvi koji će biti ibadet i prvi ćeš biti pozvan iz bilo kojeg razloga, a ciljevi i molitve onoga ko odstupi neće uspjeti.”

Skanda Purana daje još jednu priču o poreklu Ganeše:

Tokom perioda sumraka koji je nastupio između era Dvapara Yuge i Kali Yuge, žene, varvari, Šudre i druge sluge grijeha, posjećivanjem hramova i obavljanjem molitvi, stekli su pristup nebu. Kao rezultat toga, raj je bio prenaseljen, a pakao depopulacija. U ovoj nevolji, Indra i drugi bogovi tražili su pomoć od Šive, koji ih je zamolio da svoje žalbe upute Parvati. Zadovoljna njima, Parvati je protrljala svoje tijelo i stvorila zadivljujuće stvorenje sa četiri ruke i slonovskom glavom, koje je počelo sprječavati ljude da se popnu na nebo, zamijenivši njihovu želju za hodočašćem strašću za bogatstvom.

Ganesha ima samo jednu kljovu, drugu je odlomio Parashurama. Jednog dana Parashurama je posjetio Šivin stan na planini Kailash. Ganesha ga je dočekao na ulazu i obavijestio ga da je Šiva u dubokoj meditaciji i da nikoga ne prihvata. Međutim, Parashurama je želio neposrednu publiku i zamolio je Ganešu da ode i probudi Šivu. Prema Ganeshi, Parashurama nije bio toliko važan posjetilac da bi narušio mir svog oca, što je rekao. Počela je svađa koja je prerasla u tuču. Ganesha je zgrabio Parašuramu svojim deblom i nasilno ga bacio na zemlju. Parashurama je ustao i bacio sjekiru na Ganešu, koja mu je odsjekla kljovu.
Tada se Parvati pojavila na pozornici i spremala se da prokle Parašuramu kada su bogovi stali u njegovu odbranu, a Brahma je obećao da će, čak i nakon što je izgubio jednu kljovu, njenog sina poštovati svi ostali bogovi.

Ganesha se smatra poznavalcem svetih nauka i odličnim pisarom.. Rečeno je da mu je Vyasa diktirao Mahabharatu, a on ju je zapisao. Međutim, prije nego što je pristao da postane Vyasin pisar, Ganesha je pjesniku rekao da nema vremena za gubljenje, pa mora biti stalno zauzet. Na šta je Vyasa odgovorio da pisar mora da zapiše sa razumevanjem šta mu se diktira. Takođe se kaže da dok je Ganesha razmišljao o značenju stiha koji je pisao, Vyasa je komponovao sljedeći, i tako je cijelo djelo bilo zapisano.

Iz ove legende proizašao je još jedan mit o tome kako je Ganesha slomio kljovu: Tokom snimanja Mahabharate, Ganesha je slomio olovku i, pokušavajući da ne propusti nijednu riječ od onoga što je Vyasa rekao, odlomio je kljovu i počeo pisati njome.

Postoji i legenda da Ganesha se bori protiv diva Gajamukhe, odlomio je sopstvenu kljovu i bacio je na neprijatelja. Kljova je posedovala magične moći i džin se pretvorio u pacova, a zatim je postao Ganešina jahaća životinja.

Takođe se kaže da Ganesha je osvojio svoje žene Siddhi i Buddhi uz pomoć svojih talenata za znanje i logiku. Desilo se da su se i Ganesha i njegov mlađi brat Kartikeja zaljubili u ove dame, koje su se dogovorile da će se takmičiti u trci oko cijelog svijeta, a pobjednik će oboje dobiti kao nagradu. Ganesha je ostao kod kuće i, kada se Kartikeja vratio sa svog iscrpljujućeg putovanja, dokazao mu je obiljem citata iz svete literature o geografiji šta je on (Ganesha) postigao putovanje oko svijeta i vratio se mnogo ranije od njega, tada je oženio obe dame.

Iako mišljenja u vezi bračni status Ganeše se raziđu. Neki mitovi klasifikuju Ganešu kao brahmačarina koji nije mogao da se oženi. Prema drugoj verziji, Ganesha je povezan s idejama kao što su Buddhi (inteligencija, razum), Siddhi (uspjeh) i Riddhi (prosperitet). Ponekad se ovi koncepti personificiraju u božanstva istog imena, koja su prepoznata kao žene Ganesha. Drugi mit tvrdi da je Ganešina žena bila boginja kulture i umjetnosti Saraswati ili boginja sreće i prosperiteta Lakshmi.

Druga priča govori o kako je Ganesha dobio još jednu raspravu sa svojom mlađi brat . Šiva se okrenuo svojim sinovima, želeći da odredi koji je od njih najznačajniji i ko će biti gospodar gana (Šivina pratnja). Da bi riješili problem, morali su tri puta obići Univerzum i pobjeđivao je onaj ko je bio prvi. Kartekeja je odmah skočio na pauna i krenuo. Ganesha je lagano zajahao tri kruga oko Šive na svom malom mišu i rekao: “Moj univerzum si ti, oče!”, nakon čega je pobijedio na takmičenju, dobivši nadimak Ganapati (Gospodar Gana).

U Atharva Vedi, Ganapatiju (ovdje je Vachaspati) dodijeljena je uloga zaštitnika svetog govora. On je prvorođeni među bogovima, broj 21 je povezan s njim (5 mahabhuta, 5 tanmatra, 10 indriya i karmendriya i prana kao životnu snagu). Ova grupa od 21. naziva se gana ili vrata, a Vachaspati se zove Ganapati ili Vratapati. On je takođe Mahad-yaksha, Velika Mistična Svetlost, koja postoji u centru sveta, a svi bogovi su kao grane ovog centralnog drveta sveta. Vachaspati se pojavljuje kao vođa Jakša. U Atharva Vedi, Jakšase uopšte nisu demoni sa kojima kasnija interpretacija mitologije pokušava da ih predstavi. Jakša je divan, izuzetan, moćan i obožavan duh. U Vachaspatiovoj pratnji postoje i čarobnjaci (vratya), gatari i vračari koji konzumiraju psihotropne droge i vode način života koji odstupa od onog koji je prihvaćen zakonom. Svi oni čine pratnju Šive i kontrolišu ih Ganapati.

(Ganesha Sahasranama), od kojih svaki simbolizira drugačiji aspekt ovog božanstva.

Ganesha- u hinduizmu bog mudrosti, prosperiteta i sreće. Tradicionalno se poziva na početku svakog novog poduhvata ili na početku putovanja. Jedan od najpoznatijih i najcjenjenijih bogova hinduističkog panteona u cijelom svijetu.

U epu, Ganesha je sin i brat (Skanda), predvodi pratnju božanstava Gana koji okružuju Šivu, a takođe nosi ime Ganapati - "gospodar Gana".

Prema verziji Varaha-Purana, bogovi su se obratili Šivi sa zahtjevom da stvore boga koji bi spriječio činjenje zlih djela, a Ganesha je nastao iz sjaja Šivine veličine.

Brihaddharma-Purana - nakon rođenja Skande, Shiva je odbio da se "prepusti vođenju ljubavi" zarad potomstva, ali Parvati je strastveno željela sina. Ljuti Šiva je smotao ogrtač boginje i predao joj ga u ruke: "Evo tvog sina, Parvati." - "Kako ovaj komad tkanine može zamijeniti mog sina?" - prigovorila je. Ali u tom trenutku je slučajno pritisnula zavežljaj na svoja grudi i on je nekim čudom oživio.

Ganesha je prikazan sa ljudskim torzom crvene boje ili žuta boja, sa velikim loptastim trbuhom, sa glavom slona, ​​s jednom kljom.

Prema jednoj legendi, njegov otac, bog Šiva, ga je lišio glave. Ganesha nije dozvolio svom ocu, koji je bio raspaljen od strasti prema svojoj ženi, u odaje u kojima se ona nalazila. Tada mu je Šiva, u ljutnji, oduzeo glavu, bacivši je toliko daleko da je niko od glasnika nije mogao pronaći. Boginja je bila ljuta i odbila je dozvoliti Šivi da dođe do nje dok on ne ispravi situaciju. Da bi umirio svoju ženu, Šiva je prišio glavu obližnjeg slona na Ganešu. Prema drugoj verziji, zaboravili su da pozovu boga Shanija (oličenje planete Saturn) na Ganešin rođendan, a on je, pojavivši se bez poziva, ljutito zapalio bebinu glavu svojim pogledom. Tada je Brahma savjetovao Šivi da bebi prišije glavu prvog stvorenja koje je sreo. Šivin sluga Nandin je poslan u potragu za ovo stvorenje slona - Airavata. Nakon čega je Šiva naredio da se tijelo bezglavog slona baci u okean kako bi ono dobilo novu glavu i da bi se uskrsli Airavata vratio Indri.

Varaha-Purana - Ganesha je izgubio glavu zbog kletve Parvati, koja je bila nezadovoljna njegovim rođenjem.

Postoji i nekoliko verzija o gubitku jedne kljove.

Prema jednoj verziji, Ganesha je izgubio jednu kljovu jer je savjesno ispunjavao svoje dužnosti čuvara, ovaj put ne puštajući brahmana Parashuramu (jedan od avatara) u Šivine odaje, a Parashurama mu je sjekirom odsjekao jednu od kljova.

Prema drugoj verziji, sam Ganesha je koristio jednu kljovu kao oružje, odlomio je i udario džinovskog Gajamukhu (slonova lica), koji se potom pretvorio u pacova, koji je kasnije postao Ganešina vahana.

U hinduizmu postoji mnogo različitih bogova, od kojih je jedan definitivno poznat mnogima zahvaljujući njegovoj glavi. Ganesha, a pričamo o njemu, ima slona. Ovo božanstvo se smatra veoma ljubaznim i pruža podršku onima koji mu se mole i vode pravim putem. Hajde da saznamo više o njemu.

Ko je Ganesha

Ganesha, ili, kako ga još zovu, Ganapati, bog prosperiteta i mudrosti, jedno je od najcjenjenijih i najomiljenijih božanstava. On ima veliki značaj za hinduizam. Često se, u znak poštovanja, ispred njegovog imena dodaje prefiks Sri.

Ganesha je pokrovitelj poslovanja i trgovine, njegov poziv je da ukloni prepreke na putu do prosperiteta i, za one kojima je to zaista potrebno, da nagradi prosperitet za pravednost. Osim toga, božanstvo pruža pomoć onima koji lutaju i imaju žeđ za znanjem, te ispunjava želje.

Da li ste znali? Jer, prema drevna legenda, uz pomoć Ganeshinog surla, on uništava sve barijere slonova surla se smatra simbolom blagostanja među ljudima u Indiji.

Ganesha je sin bogova Šive, čiju pratnju uključuje, i Parvati. Njegove žene su Buddhi (inteligencija) i Siddhi (uspjeh).

Kako to izgleda (ikonografija)

Indijski bog ima žutu ili crvenu boju (božanstvo se može prikazati malo drugačije), ogroman trbuh, četiri i glavu slona s jednom kljom. Na pojasu se nalazi zmija koja se prepliće, što je simbol koji se manifestuje u različitim oblicima.

Skoro sve vreme Bog sedi na lotosovom cvetu. U blizini je miš (prema drugim verzijama pacov, rovka, pa čak). Legenda kaže da je Ganesha smirio ovog miša, koji je ranije bio demon, i počeo da ga jaše.

Miš je simbol nemirnosti i drskosti. Ovo tumačenje potvrđuje: Ganesha uništava lažnu taštinu, ponos, sebičnost i drskost. Obično se božanstvo prikazuje sa četiri ruke, ali se dešava i sa šest, osam, osamnaest - do trideset i dva.

U gornjim rukama božanstva nalazi se lotosov cvijet i trozubac, a četvrta ruka je postavljena kao da nešto daje. Ponekad se ova ruka koristi za prikaz ladooa, slatke lopte napravljene od pirinčanog brašna.
Ganesha ima bombon u gepeku, ovo simbolizuje slatkiše od oslobođenja. I s razlogom ima ogromne uši, jer ne bi trebao propustiti ni jednu molbu za pomoć.

Tajno značenje delova tela

Gotovo svi dijelovi tijela indijskog boga Ganesha imaju posebno značenje:

• glava slona - simbol razboritosti, odanosti;
• ogromne uši govore o mudrosti, sposobnosti da se čuju svi oni koji se mole;
• kljova je moć i sposobnost borbe protiv dualizma;
• deblo je simbol njegove visine;
• njegov ogroman stomak pokazuje njegovu velikodušnost i želju da sve spasi od patnje.

Da li ste znali? Jedna od najvećih statua boga Ganesha nalazi se na Tajlandu u provinciji Chachoengsao. Dimenzije ovog diva su nevjerovatne: 15,8 metara u visinu i 23,8 metara u širinu.

Popularne verzije rođenja božanstva

Prema legendi, Ganešina majka je sanjala o sinu i neprestano molila Višnua da pomogne, zbog čega se on sažalio i odobrio joj, u čiju čast je organizovan prijem. Tamo je došao i bog Šani, koji ima sposobnost da spali samo jednim pogledom.

Pogledao je bebu, a glava mu je gorjela. Šiva je naredio slugama da dođu do prvog na kojeg naiđu. Ovako je Ganesha stekao glavu slona.

Postoji verzija da je Šiva otkinuo glavu njegovom sinu, naljutivši njegovu ženu. Kako bi popravio situaciju, pričvrstio je glavu slona Ganešu.

Druga verzija kaže da je Parvati napravila figuru dječaka od šafrana i gline, koji je stajao na ulazu u njenu sobu kao stražar kako njen muž ne bi ušao tamo bez dozvole.

Jednog dana jedan dječak nije dozvolio Šivi da dođe kod Parvati, jako se naljutio i odrubio dječaku glavu. Boginja je bila uznemirena, a Šiva je oživeo Ganešu, dajući dečaku glavu slona.

Kako se obratiti bogu sladokusaca: mantre Ganeshi

Da biste se obratili indijskom božanstvu koje toliko voli, trebate koristiti. Ali oni su različiti za svaki slučaj.

Za uspjeh i postizanje ciljeva

Za to postoje dvije mantre koje se koriste, na primjer, uoči ozbiljne stvari: Om gam ganapataye namah - vodi vas na pravi put, donoseći uspjeh. Om Sri Ganeshaye Namah - pomaže poslovnim ljudima, promovira otkrivanje i razvoj talenata.

Očistiti um i spriječiti strahove

Ova mantra je potrebna da očisti um od onih loših koji ga začepljuju; ona dovodi stvari u red prije bilo kojeg važnog događaja: Om Tatpurushaya Vidmahi Vakratundaya Dhimahi Tanno Danty Prachodayat Om Ekadantaya Vidmahe Vakratundaya Dhimahi Tanno Danty Prachodayat

Osim toga, još dvije mantre čiste um, uklanjaju prepreke i ubijaju strah i fobije: Om Lakshmi-Ganapataye Namah i - Om Gam Gam Ganapataye Highna-Hinashi Me Swaha.

Za bilo koji poduhvat

Garantuje uspeh u vašim nastojanjima: Jay Ganesha Jay Ganesha Jay Ganesha Pakhi Mam Sri Ganesha Sri Ganesha Sri Ganesha Raksha Mam Gam Ganapataye Namo Namah Om Sri Ganeshaya Namah

Za zaštitu od neprijatelja

Mangalam Dishtu Me Maheshwari - štiti od neprijatelja i neprijatelja.

Da ispunim vaše želje

Aum Ganadhipataye Om Ganakridaye Namaha - osim što ispunjava želje, promoviše uspješne poduhvate i prosperitet.

Na prvi pogled, Ganeshin izgled vam se možda neće svidjeti, ali božanstvo štiti samo ljude sa suptilnim kvalitetama. Stoga, naučite da vidite pravu suštinu koja se krije iza sebe, inače će na vašem putu ka postizanju duhovnosti biti velika prepreka.

Za sreću i materijalno blagostanje Nije dovoljno znati ko je Ganesha - treba kupiti figuricu boga i staviti je u svoj dom. Postoji mišljenje: što je figurica veća, to bolje (navodno će doći puno bogatstva). Istina, ova teorija nije potvrđena.

Bitan! Ganesha figurice se takođe nose na ruci, vratu i u novčaniku. Ako se neki dio mini-božanstva prekine, znajte da vas je Ganesha spasio od nevolje i prenio negativnost na sebe. Nemojte žuriti da bacite slomljeni talisman. Ako slomljeni komad nije izgubljen, pokušajte pričvrstitiona vratite se na svoje mjesto i ne zaboravite na riječi zahvalnosti - u ovom slučaju, Bog se vraća u prvobitno stanje, nastavljajući pružati zaštitu i pomoć, kao prije sloma.

Bolje je postaviti bronzanu figuricu na zapadu ili sjeverozapadu kuće, možete joj izdvojiti mjesto u svom desna ruka. A drvenu figuricu treba postaviti u porodični prostor (istočna strana) ili bogatstvo (jugoistočni dio kuće). Sve ovo je da zaradite više novca.
Obavezno se prema figurici odnosite s poštovanjem, trljajte bogu stomak i dlan - on to voli. Da biste pojačali efekat, trebali biste pjevati mantre upućene njemu. Takođe, kako biste zaslužili naklonost božanstva, preporučuje se da pored njegove figurice stavite slatkiše ili druge slatkiše.

Sada znate glavne karakteristike kulta Ganesha. Da li vjerovati u moći indijskog božanstva s glavom slona ili ne, svačija je stvar, ali ipak, figurica s njegovim likom i odnos poštovanja prema njoj definitivno nikome nije smetala. Štaviše, njegova kupovina danas nije problem. I za ovo ne morate ići u Indiju.

ime: Ganesha (Ganapati)

Zemlja: Indija

Kreator: indijska mitologija

Aktivnost: bog mudrosti i prosperiteta

Porodični status: oženjen

Ganesha: priča o liku

Dobrodušan čovjek sa glavom slona indijska je personifikacija strpljenja i prosperiteta. On je prvi kome se upućuju molitve i molbe. Ganesha je dobar bog, što se ne može reći za većinu čovjekovih rođaka. Svetac zaštitnik uvrijeđenih i u teškim situacijama zaštitit će svakoga, čak i pred strašnim.

Istorija izgleda

Mirni čovjek slon pripada nižem panteonu bogova drevna Indija. Štaviše, Ganesha se često spominje kao manifestacija Šive (njegovog oca), a ne kao zasebno biće. Prve slike boga datiraju iz 5. vijeka nove ere.

U početku, božanstvo uopće nije odisalo uobičajenom dobrom naravi. Prvo spominjanje Ganeše prati epitet "Stvoritelj prepreka". Legenda kaže da je Šiva dao polubogu važnu dužnost da ljudima stavi žbicu u točkove. Kasnije je slika pretvorena u „razarača svih prepreka“. Sada Ganesha ima još jedan zadatak - očistiti put od prepreka onima koji to traže.

Slika nebeskog bića se razvijala i stjecala sve više i više odgovornosti. Moderni Ganesha predstavlja boga bogatstva i mudrosti, pomoćnika u svakom poduhvatu i zaštitnika umjetnosti i pisanja.

Općenito je prihvaćeno da je božanstvo ušlo u vedsku kulturu zahvaljujući starim Dravidima (stanovnicima južne Indije i Pakistana). Postepeno se kult božanstva proširio širom Indije, djelimično se stapajući s budizmom i šaivizmom.

U 6. veku, obožavanje Ganeše postalo je posebna tradicija pod nazivom "Ganapatya". Religija je stekla najveći uticaj u 10. veku. U to vrijeme u Indiji su podignuti poznati hramovi posvećeni bogu slonu.

Istina, uz svu ljubav Hindusa prema proždrljivom Ganeshi, vjerska tradicija nije dobila primjetno širenje. Do danas je obožavanje polubogova dodatak osnovnim vjerovanjima Hindusa.

Slika i legenda

Mitologija posvećena Ganeši puna je kontradikcija. Postoje neslaganja čak iu legendi koja opisuje rođenje božanstva.

Sin Šive i Parvati rođen je iz komada materije. Parvati je očajnički željela dijete, ali Šiva se zakleo da neće postati otac djeci svoje žene. Uvređena supruga je digla skandal. U žaru svađe, Šiva je otrgnuo komad tkanine sa svoje odeće i bacio ga na grudi svoje voljene. Čim je materijal dotaknuo ženina grudi, pred očima supružnika dogodilo se čudo - tkanina je postala živo dijete.

Postoji legenda u kojoj je rođenje Ganeše predstavljeno u drugačijem svjetlu. Parvati se nije svidjelo kada joj je muž bez dozvole upao u njene odaje. Stoga se boginja utrljala posebnom kompozicijom, koja je uklonila čestice mrtve kože sa žene. Od nastale supstance, boginja je oslijepila čovjeka koji je oživio na njen dodir. Od tada Ganesha čuva odaje svoje majke.

Legende se također razlikuju o tome odakle je bogu bogatstva došla glava slona. Ganesha je prvobitno bio prelepo dete. Ponosni roditelji pozvali su sve bogove koje su poznavali da se pohvale svojim sinom. Bog Šani - jedini na koga su par zaboravili - pojavio se na prazniku bez poziva i uvenuo pogled na bebino lice. Tada je Parvati stavila glavu bebe slona u prolazu umjesto dijela tijela koji nedostaje.

Druga legenda kaže da je Ganeši oduzeo glavu njegov rođeni otac. Šiva je bio ljut na dijete koje nije dozvolilo božanstvu da uđe u Parvatine odaje i zamahom mača odsjekao je glavu svom sinu. Boginja koja je videla prokleta slika, naljutio se i tražio da isprave ono što su uradili. Ali djetetova glava se negdje izgubila. Vrele Šiva je morao da stavi glavu slona na detetovo telo.

Međutim, Ganesha nikada nije mario za izgled. Bog bogatstva se brzo navikao na novu glavu. Zbog svoje strasti prema slatkišima, božanstvo je steklo ogroman trbuh, koji je skladno upotpunio neobičnu sliku. Sliku upotpunjuju četiri ruke, od kojih svaka simbolizira važnu komponentu "suptilnog tijela" osobe: um, intelekt, ego i superego.

Sa tako nezgrapnim tijelom, Ganesha se uspješno bori protiv neprijatelja i čini dobra djela. Na primjer, polubog je pobijedio demona i diva Gajamukhu, izgubivši jednu kljovu. Neprijatelj se pretvorio u životinju koju je Ganesha jahao. Čovjek sa glavom slona često se prikazuje kako jaše pacova.

Bog sreće i mudrosti nije jedino dijete božanskih supružnika. Ganesha ima brata Skandu. Primjetno je rivalstvo među rođacima. Oba brata su htela da dobiju titulu "Gospodara Gana" i da kontrolišu moćnu očevu vojsku. Kako bi riješio spor, Shiva je predložio organiziranje takmičenja - titula bi pripala onome ko će prvi oploviti cijeli Univerzum. Skanda je momentalno poletela i odjurila u daljinu. A Ganesha je ležerno šetao oko svojih roditelja, jer Shiva i Parvati personificiraju ogromni Univerzum. Tako je bog bogatstva obrisao nos snažnom bogu rata.

Otac često koristi Ganešu za svoje potrebe. Jednog dana, Kubera, još jedan bog bogatstva i nakita, hvalio se Šivi o sopstvenim zalihama hrane. Kubera je pozvao Šivu na gozbu koju čak ni bogovi nisu mogli u potpunosti pojesti. Mudri Šiva je umjesto njega poslao Ganešu, koji je jeo ne samo jela pripremljena za praznik, već i svu hranu u gradu (parabola o „Ganeši i Kuberi“).

Kada polubog nije zauzet vođenjem očeve vojske ili borbom s divovima, čovjek provodi vrijeme u društvu svojih miljenika. Lakshmi, Saraswati i Ganesha provode dosta vremena zajedno. Božanski trio podsjeća osobu da prosperitet (Lakšmi) i uspjeh (Saraswati) dolaze u život s mudrošću i strpljenjem (Ganesha).

Međutim, ponekad se stalna blizina božanstava objašnjava prozaičnije - prema jednoj verziji, bog slona je oženjen objema ljepoticama. Ali na jugu Indije kažu da je Ganesha neženja koji se nikada neće vezati za takve veze. A stanovnici Bengala sigurni su da je božanstvo potpuno ljubavne veze sa stablom banane.

Ganesha u feng shuiju

Ganešin uticaj nije ograničen samo na Indiju i hinduizam. Polubog je prilično popularan u Kini i igra se važnu ulogu u taoističkoj praksi Feng Shuija. Vjeruje se da je dobroćudni bog slona u stanju donijeti novac. Glavna stvar je znati kako i gdje postaviti figuricu božanstva.

Ako je cilj osobe privući novac, onda je bolje staviti amajliju koja prikazuje Boga u uredu. Idealna lokacija bi bila desna strana stola ili sjeverozapadna strana ureda.

Ganesha će donijeti ništa manje koristi u kući. Najbolje mjesto dnevni boravak ili takozvana "porodična zona" će se koristiti za figuricu. Kada postavite sliku Ganeše u spavaću sobu, osobi je zagarantovan miran i čvrst san.

Važno je ne samo da ga pravilno postavite, već i da napunite polubog. Atributi koji Ganešu naplaćuju ispravnom energijom su specijalizovane mantre (dok čitate, morate se maziti po stomaku) i ponude. Najviše od svega, bog slona voli poklone u obliku slatkiša.

• Značenje imena božanstva je "gospodar pratnje", ili "gospodar suda".
• Muškarci često koriste prefiks "shri" ispred svog imena. Ovaj dodatak je znak poštovanja prema velikom bogu slona.
• Ganeshino omiljeno jelo su pirinčane kuglice sa slatkim nadjevom.
• U pozorištima u Kerali, prije početka predstave, uvijek se čitaju mantre posvećene Ganeshi. Vrata pozorišta se ne zatvaraju tokom predstave kako bi i polubog mogao da uživa u spektaklu.
• Svake godine se održava Ganesh Chaturthi festival u čast Ganesha, koji traje 10 dana. Praznik pada četvrtog dana nakon mladog mjeseca šestog mjeseca (19. avgust - 20. septembar).

Ganesha ili Ganesh - indijski bog sa ljudskim tijelom i slonovskom glavom. Smatra se bogom koji uklanja prepreke, zaštitnikom mudrosti i nastojanja.

Nakon širenja Feng Shuija, ljudi su saznali za Ganesha talisman u svim krajevima planete. Preduzetnici širom svijeta ga koriste kao simbol sreće. Talisman koji se nalazi na radnom mjestu pomaže u zaradi, stimulira profesionalni uspjeh i povećava prihod.

Kome Ganesha pomaže?

• studenti;
• trgovci;
• preduzetnici;
• započinjanje novog posla.

U Feng Shuiju je uobičajeno da se talisman Ganesha postavlja kod kuće ili u kancelariji u zoni pomoćnika - na sjeverozapadu. Kao talisman mogu djelovati figure od kamena i poludragog kamenja, metala i drveta.

Bog Ganesh je posebno poštovan u Indiji. Njegove plastične figurice su tamo uobičajene i također se smatraju talismanima. Ganesha se može napraviti od bilo kojeg materijala, samo se prema njemu treba odnositi s poštovanjem.

Aktivacija talismana

Da bi Ganesh talisman djelovao aktivno, potrebno je protrljati njegov desni dlan ili stomak. Ganesha voli poklone i ponude, pa je potrebno pored figurice staviti nešto slatko: slatkiš ili komad rafiniranog šećera. Latice svježeg cvijeća ili novčića također su pogodne za prinose.

Osim toga, ovaj talisman se može aktivirati indijskim mantrama.

1. Om gam ganapataya namah. Ovo je glavna mantra (molitva) božanstvu Ganeši. Vjeruje se da onaj ko ga pročita oslobađa životni put od prepreka i privlači bogatstvo. Ponavljanje Ganesha mantre više puta da biste privukli novac promoviše uspjeh u poslu.
2. Om sri ganeshaya namah. Čitajući ovu mantru Ganesha, talenti procvjetaju, osoba postaje savršenija i stječe duboko znanje o tome kako svijet funkcionira.

Šta kaže legenda?

Odakle je došao Ganesha i zašto izgleda tako čudno - postoji nekoliko mitova o tome.

Parvati, žena boga Šive, dugo je sanjala o sinu, ali ova sreća ju je mimoišla. Tada je Parvati, snagom želje, stvorila dijete za sebe, odvojivši ga od svoje kože, i počela ga dojiti. Prema drugoj legendi, Parvati je sebi oblikovala sina od gline, a zatim ga oživjela snagom majčinske ljubavi. Postoji još jedna verzija izgleda Ganesha, prema kojoj se Šiva sažalio na svoju ženu i, uvijajući rub njezine lagane haljine u kuglu, od nje stvorio dijete.