Jedan od simbola koji doslovno prožima čitavu mitologiju i historiju Egipta i vezan je za mnoge bogove i faraone je Wadget u svoja dva glavna oblika - oko Ra i Horusovo oko.

Oko Ra

Oko Ra , ili Sunčevo oko, personificiralo je moć i autoritet, vatru i svjetlost, budnost i brzinu reakcije i bilo je sposobno da spali svakog neprijatelja. Obično je prikazivan kao Ureus-kobra, često krilata (očigledno u čast božice Nekhbet), ponekad sa solarnim diskom.
Sunčevo oko je poistovjećeno sa Wadjet (jedna od rijetkih boginja čija je zmijolika priroda nesumnjiva), Nekhbet, Maat, Hathor i sa svim boginjama prikazanim kao lavica: Tefnut, Sokhmet, Mehit i drugima.

Kao prototip ureusa, čuvar Ra Wadjet je često predstavljan u obliku primordijalne zmije koja izbacuje vatru i otrov - oka sunca, palivši svoje neprijatelje svojom vatrom. Slika ureja, prema nekim izvorima, bila je zasnovana na južnoegipatskoj kobri - gaji, prema drugima - aspidu.

Urej je bio simbol kraljevske veličine, moći života i smrti, sposobnosti vladanja i uništavanja Raovih neprijatelja. Bio je sastavni dio pokrivala za glavu faraona u obliku vertikalne zmije na čelu, koja se nosila na dijademu, a iz Srednjeg kraljevstva - na krunu. Amonova kruna bila je na vrhu sa dva ureja.
Slike ureja kao zaštitnih znakova uključene su u skulpturalnu dekoraciju zgrada (vijenac kapele u ansamblu piramide faraona Džosera u Sakari, 28. vek pne, itd.), slike grobnica, crteži " Knjige mrtvih" itd.

Oni su takođe široko zastupljeni u arhitekturi nekih evropskih gradova.

U preddinastičkoj eri Egipat je uključivao dvije zaraćene regije - Gornju i Donju (duž Nila). Nakon njihovog ujedinjenja oko 2900. godine prije Krista. Faraon Men ili Narmer centralizovana država zemlja je i dalje bila administrativno podijeljena na Gornji i Donji Egipat, i službeno je nazvana “Dvije zemlje”. Ovo je stvarno istorijskih događaja odražavaju se u mnogim mitovima, prema kojima je Egipat od samog početka svemira uključivao dva dijela, od kojih je svaki imao svoju boginju zaštitnicu.
Južni dio zemlje bio je pod zaštitom Nekhbet, boginje pod maskom zmaja, dok je sjeverni dio bio pod zaštitom zmije kobre Wadjet. Nekhbet i Wadjet su smatrane kćerima Ra i njegovog Oka.
Bogovi i faraoni, pod čijim je nadzorom i zaštitom bila državna vlast u Egiptu, nosili su "Ujedinjenu krunu dviju zemalja" - krunu "Pschen". Bila je to kombinacija kruna

Gornji i Donji Egipat u jednu cjelinu i simbolizirao je ujedinjenje zemlje i vlast nad njom. Na kruni Pšenta je prikazan ureus, rijetko dva ureja: jedan u obliku kobre, a drugi u obliku zmaja; ponekad - papirusi i lotosi povezani zajedno (amblemi Donjeg i Gornjeg Egipta). Povremeno su simboli ujedinjeni

Iz zemalja su se izdvajale dvije kobre okrunjene crvenom i bijelom krunom.
Vrhovna božanstva su nosila i atef krunu - pokrivalo za glavu od dva visoka pera, obično plave (nebeske) boje - simbol božanstva i veličine. Amun je uvijek bio prikazan kako nosi atef krunu.

Horusovo oko

Oko ili Horusovo oko , koji se naziva i Atshet ili Svevideći, kao i Oko iscjeljenja, personificirao je skrivenu mudrost i viziju duše (vidovitost), obavljao je funkciju zaštite i simbolizirao iscjeljenje i uskrsnuće nakon smrti. Prema jednoj legendi, kada je Set ubio Ozirisa, Horus je uskrsnuo njegovog oca, dozvolivši mu da proguta svoje Oko, koje je Set prethodno isjekao na komade, te ih je spojio i oživio Oko. Kako kaže Knjiga mrtvih,„Horusovo oko nagrađuje vječni život; i štiti me čak i kada je zatvorena.”

Horusovo oko je prikazano kao oko sa obrvom i spiralom ispod, što neki istraživači tumače kao simbol energije i vječnog kretanja.
Mnogi Egipćani su nosili amajlije koje tjeraju zlo u obliku Horusovog oka - od faraona do obični ljudi. Postavljeni su u grobne pokrove mumije - a pokojnik, identificiran sa Ozirisom, navodno je uskrsnuo u Zagrobnom životu.
Prema nekim istraživačima, Horusovo oko je identifikovano i sa Horusovim levim sokolovim okom – Mesecom, koji svakog meseca „vaskrsava“ na nebu, i sa njegovim desnim okom – Suncem, koje je „umrlo“ u veče na zapadu, na istoku se uvek „rađa“ ujutro.

Prema drugima, odgovarao je samo levom oku Horusa - Mesecu, dok desno oko Ra predstavljalo je Sunce.

IN u ovom slučaju njihove slike su bile iste (u obliku oka). Postoji i mišljenje da je Horusovo oko (jedno ili dva) Oko Ra (jedno ili dva), koje je Izida prenijela njegovom sinu. Štaviše, to je nekako bilo povezano s tajnim imenom Ra, koje je iz njega izvukla boginja. Prema jednoj legendi, Izida je ovom prilikom Horusu šapnula sljedeće riječi:“Sada će mi on [Ra] dati svoje oči.”

Tokom dinastičkog perioda, "dva oka" Wadjeta su slikana ili urezana u grobnice, sarkofage i druge pogrebne potrepštine. Također su bili prikazani na pramcima čamaca kako bi ih spriječili da zalutaju.

Često je Horusovo oko kombinovano sa jednom ili dve Ureus-kobre, mesecom i solarnim diskom, ili je prikazano (jedno ili dva - desno i levo oko Horusa) između Wadjeta i Nekhbeta, koji su ga držali svojim kandžama. , rep ili krila.

Krilati solarni disk ili krilato sunce

Krilati sa solarnim diskom nalazi se u staroegipatskoj, sumersko-mezopotamskoj, hetitskoj, anatolskoj, perzijskoj (zoroastrijskoj), južnoameričkoj, pa čak i australijskoj simbolici i ima mnogo varijacija. U viktorijansko doba pretvoren je u kršćanski simbol, personificirajući životvornu snagu Gospoda.
Prema jednoj verziji, krilati disk predstavlja sunce u trenutku pomračenja, a krila i ponekad ptičji rep prikazuju elemente solarne korone, koja postaje vidljiva u trenutku potpuno pomračenje. Prema drugom, disk prikazuje mitsko nebesko tijelo Nibiru, koje je opisano u mitologiji Drevnog Istoka. Uvjerljivija i češća tumačenja ovog simbola su, međutim, njegova poređenja sa nebom, suncem, sunčevom snagom i obnovom života, odnosno božanstvom, veličinom, moći i vječnošću duha. Ponekad se krilati disk smatra stiliziranom slikom krila orla.
IN Drevni Egipat slika krilatog sunca bila je povezana s Ra-Horakhtijem i Horusom od Bekhdeta (prema većini egiptologa, pripadali su solarnim bogovima).


Vrlo često, ili . Varijacija solarnog diska s krilima, očigledno su slike božice istine, pravde, univerzalne harmonije, božanskog poretka i etički standard Ma'at, koji je često prikazan sa raširenim ili, rjeđe, savijenim krilima,

U knjizi „“ pokazao sam da su najvjerovatnije pripadali Ra-Horahti i Horus Bekhdetski (iako je nemoguće isključiti njihovu pripadnost). Maat i Nekhbet su najvjerovatnije pripadali. I kao što sam već rekao, i koji je od pamtivijeka živio na sjevernom kontinentu Hiperboreje.
U Sumeru i Mesopotamiji, slika krilatog sunca bila je povezana sa bogom sunca Šamašem (bez ljudske figure) i vrhovnim asirskim bogom Ašurom (sa ljudskom figurom), koji je odgovarao sumerskom vrhovnom bogu Enlilu. U Urartu, državi koja je postojala u 1. milenijumu pre nove ere. na teritoriji Jermenskog gorja - sa bogom sunca Shivinijem. Svi su oni takođe pripadali solarnim ili nebeskim bogovima.

V. Grinchuv. Orao je najstariji solarni simbol. Značenje orla u drevnim kulturama

Orao je jedan od najstarijih simbola. Solarni simbol, koji je atribut solarnih bogova u mnogim kulturama, podnevno sunce, duhovnost, visina, uzdizanje, oslobođenje od okova, hrabrost, pobeda, ponos, apoteoza, veličina, kraljevsko poreklo, moć, snaga. Dvoglavi orao znači mogućnost povećanja snage.

Među Grcima i Perzijancimaje posvećen Suncu, jer je simbol visine duha, poistovećen sa Suncem, kraljem zvezda. IN različite tradicije smatran je svetim amblemom Vrhovnog Božanstva - Odina, Zevsa, Jupitera, Mitre. Njegov život je osveštano suncem: vjerovalo se da orao može doletjeti do sunca, pogledati ga ne trepćući i sjediniti se s njim. S tim u vezi, orao personificira inspiraciju, visinu duha, koji je u stanju da se uzdigne do neba. Orao koji leti među gromovima i munjama simbol je istinske hrabrosti i sposobnosti savladavanja poteškoća. Dvoboj između orla i zmaja ili zmije odražava pobjedu duha i intelekta nad materijom, nižim silama i instinktima. U ovoj borbi orao personificira solarne sile, dobro, a zmija predstavlja htonične sile, zlo. Osim toga, orao znači nemanifestirano svjetlo, dok zmija označava nemanifestnu tamu, a zajedno čine kosmičku cjelinu, kombinaciju duha i materije. Orao je povezan sa elementima vazduha i vatre; on je kralj zraka, kao što je lav kralj zvijeri na zemlji. Ptica inicijacije, glasnik bogova, on povezuje zemaljsku i nebesku sferu.

Na sumersko-akadskomtradicije, simbol sunca, atribut boga rata Ninurte (Ningirsu), kao i Ashura, asirskog boga oluja, munja i plodnosti. Dvoglavi orao simbolizira Nergala, božanstvo koje personificira užarenu vrućinu. podnevno sunce. U mitovima je ptica Anzud, predstavljena u obliku orla s lavljom glavom, djelovala kao posrednik između bogova i ljudi.

Na sirijskom U Palmiri je orao s ljudskim rukama simbolizirao obožavanje sunca. Za njega se pričalo da se može podmladiti tako što će se tri puta uroniti u vodu ili, poput Feniksa, od sunčevog plamena.

U hinduizmu Ovo je Garuda - džinovska ptica vedskog boga Višnua koja se spominje u Ramayani. Garuda je prikazan kao stvorenje sa ljudskim tijelom, orlovom glavom i krilima. Uporni mitološki motiv vezan za Garudu je njegovo stalno neprijateljstvo prema zmijama, čiji je on „žder“ (simbolična reprodukcija borbe solarnog heroja sa svojim htoničnim protivnikom). Ovaj motiv, posebno, leži u osnovi legende o Garudinoj otmici amrite (pića besmrtnosti), koja seže do vedskog mita o otmici some od strane Indrinog orla.

U Kini Orao znači sunce, jang, moć, ratnik, hrabrost, upornost, oštru viziju, neustrašivost, snagu. Orao koji sjedi sam na stijeni bio je simbol usamljenog borca, orao na boru je simbol dugovječnosti u punoj snazi.

U budizmu orao je ptica na kojoj leti Buda. Atribut Amoghasiddhija, jednog od pet dhyani buda, čija se zemaljska manifestacija smatra Budom budućeg svjetskog poretka, Maitrejom.

Među Grcima Orao označava Sunce, duhovnu snagu, kraljevstvo i sreću. Budući da se vjeruje da orao leti više od bilo koje druge ptice, smatralo se da je to izraz božanskog veličanstva. U početku je to bio amblem Pana, zatim Zevsa i, kao nosilac njegove munje, ponekad je prikazivan sa munjom u kandžama. Prema Homeru, orao sa zmijom u kandžama je simbol pobjede. On nije samo pratilac i glasnik velikih bogova, već često i njihova direktna personifikacija. Dakle, kada je olimpijskim bogovima bio potreban peharnik, Zevs je poslao orla po Ganimeda ili je sam poleteo, pretvarajući se u orla. U drugom mitu, Zevsov gnev se pretvorio u orla i mučio Prometejevu jetru.

Na rimskom tradicija, orao je jedan od najčešćih drevnih simbola pobjede, njegov let se doživljavao kao predznak vojnog uspjeha. Još od vremena osnivača Rima, Romula i Rema, on je na standardima prikazivan kao „ptica Jupitera“.

U Iranu orao simbolizira pobjedu; to je nagoviješteno njegovim letom iznad bojnog polja. Veliki Kir ga je stavio na svoju zastavu kao simbol pobjede i trijumfa.

U Mezoamerici bio je drevno božanstvo vegetacije, povezano sa jaguarom, simbolom telurijskih sila, tame, materije, i istovremeno simbol prostora od svetlosti, nebeskog duha. Ovo je simbol ratnika Orlova, astečkih vitezova, čiji su vođe ukrašavali sebe i svoj tron ​​perjem. Jedan od dana astečkog kalendara zvao se "orao" ("cautli"), što je nagovještavalo ratobornost za one rođene pod ovim znakom.

U hrišćanstvu Orao služi kao utjelovljenje božanske ljubavi, pravde, hrabrosti, duha, vjere, simbol vaskrsenja i inspirativnih ideja jevanđelja. Let orla povezuje se s Hristovim uzašašćem, s molitvama poslanim na nebo, sa silaskom Božje milosti i pobjedom nad zlom, nad grijehom (u slučaju kada je orao prikazan sa zmijom u kljunu). Orao često služi kao simbol kršćanske duše, koja jača zahvaljujući vrlini. Kao iu drugim tradicijama, orao igra ulogu nebeskog glasnika. Zato su govornici sa kojih su se čitala jevanđelja često rađeni u obliku orla koji širi krila. Orao je simbol evanđeliste Jovana. U Starom zavetu, Ezekielova vizija kaže: „...i iz sredine se mogao videti lik četiri živa bića... Ličnost njihovih lica bila je lice čoveka i lice lava.. lice teleta... i lice orla" (Jezekilj 1:5,10), što se tumači kao referenca na četiri jevanđelista.

Među Slovenima orao je Božja ptica, gospodar neba. Živi duže od svih ptica i ima sposobnost podmlađivanja: kad nastupi starost, leti na kraj svijeta i, okupavši se tamo u jezeru živom vodom, vraća mladost.

Kao heraldički simbol, orao se nalazi u mnogim grbovima i državnim amblemima. Ovo je simbol neograničene moći, pobjede i hrabrosti, veličine i duhovnog uzdizanja.

Istorija pokazuje da su u početku, u antičko doba, vlasti nastojale riješiti probleme političkog i ekonomskog života na osnovu tajnog znanja. I to su činili tajno (otuda naziv „tajno“, skriveno znanje) kako bi im ograničili pristup strancima i konkurentima. Očigledno su u pojedinim zemljama postojale posebne „magične službe“ sa svojim osobljem, dokumentacijom, ciljevima i zadacima.

Vladimir Grinchuv, 2010

Kabalistički znakovi su mistični znakovi koji su snažno povezani s okultnom tradicijom. Uz pomoć ovih simbola, mađioničari stvaraju i pune talismane, pojačavaju učinak amajlija, provode seanse spiritualizma i pozivanja duhova kako bi ih kontrolirali. Saznajte šta su, zašto su važni i na koje stvari se primjenjuju.

u članku:

Istorija kabalističkih znakova

Kabala- korpus drevnog znanja zasnovanog na učenju duha. Vjeruje se da ovo znanje sadrži odgovor na tajne Univerzuma, ključ svih fizičkih i mentalnih vrata. Ovaj sistem je efikasan, funkcioniše i ima za cilj da pomogne osobi da razume svoj životni put, višu svrhu, pronalaženje sreće i duhovnog mira. Grubo govoreći, kabala je usmjerena na pronalaženje smisla života, a ne na bijeg od njega kroz meditaciju i odricanje, kao što to čine budistička učenja.

Mnogi eminentni učenjaci proučavali su Kabalu kako bi bolje razumjeli metafizičke aspekte njihovog postojanja. Među tim naučnicima bili su poznati grčki matematičar Pitagora, test fizičar Isak Njutn, osnivač psihoanalize Sigmund Frojd, kao i Lajbnic i mnogi drugi. Razumijevanje ovog mističnog učenja pomaže boljem shvaćanju naizgled beznačajnih stvari i događaja koji pomažu u uspostavljanju uzročno-posljedičnih veza i olakšavaju svijest o povezanosti svih događaja. Poznavanje zakona duhovni svijet, njihov uticaj na materijalni univerzum jača ljudski duh i čini ga mnogo otpornijim na udarce sudbine.

Sam naziv „kabala“ nam je došao iz nje aramejski, u kojem je to značilo "dobiti nešto". Ne postoje ograničenja u spolu, vjeri, nacionalnosti ili dobi sljedbenika koji žele prihvatiti ovo učenje - Kabala prihvata sve, jer su ciljevi ljudi uvijek isti. Šta su oni? Na primjer, želja za srećom za sebe i svoje najmilije. Ko ne želi ovo? Međusobna ljubav, duševni mir, uspješna samorealizacija, neraskidivo blagostanje, dobro zdravlje.

Stvari kojima Kabala teži ne mogu se podići, dodirnuti, držati u rukama, pa čak ni vidjeti. Oni su nevidljivi, njihova priroda je nematerijalna, ali ipak vrlo jasna i njihovo postojanje nije upitno. Upravo se te želje, njihovo zadovoljenje, u učenju Kabale nazivaju “Svjetlo”. Ako govorimo o primanju nečega, bez obzira na sve, onda mislimo na primanje ove određene Svetlosti. Njegove manifestacije su uglavnom iste, ali su u isto vrijeme čisto individualne za svaku osobu.

Michael Laitman je u ovom učenju vidio nauku o razumijevanju tajni svemira, što je radikalno u suprotnosti s mišljenjem drugih pristalica Kabale. Međutim, mađioničari i vještice su skloniji da se slažu s Michaelom. Aktivno koriste svaki simbol Kabale za svoje amajlije, talismane i druge amajlije.

Znakovi kabale i njihovo značenje

Tetragram

Glavni simbol je kabalistički heksagram (tetragram), inače zvan masonski pečat ili Solomonov pečat. Prikazuje šesterokutnu zvijezdu sa vrhom prema gore, što znači suprotnost đavolu - Boga. To je moćno oružje bijele magije. Mnogi praktičari okultizma koriste ovaj heksagram kako bi u njegovo središte pozvali zle i moćne duhovne entitete, koji, nalazeći se u njemu, nisu u stanju da naškode izvršiocu rituala.

Kabalistički tetragram, koji je podtip ili varijacija heksagrama, koji nije toliko rasprostranjen. Ponekad je nazivaju sjajnom državni pečat Svjetska masonska loža. Unutar šestokrake zvijezde upisan je Broj Zvijeri - šest stotina šezdeset šest. Budući da se zvijezda sastoji od dva jednaka i jednakostranična trougla, šestice su prikazane na tri ugla svakog trougla.

Kabalistički znakovi i njihovo značenje usko su povezani sa masonskom ložom. Sledeći znak također se odnosi na masoneriju: ponekad se naziva i masonski “Solomonov pečat”. Među samim masonima, ograncima lože (takozvani okultisti, spiritualisti, teozofi i mnogi drugi), jednostavno se naziva pečat kralja Solomona, u spomen na biblijskog kralja izabranog od Boga. Sastoji se od dva jednakostranična trougla, bijelog i crnog, koji čine šestokraku zvijezdu. Nose dva simbola - Alfa, što se sa grčkog prevodi kao Prvi, i Omega, Posljednja.

Osim toga, značajni simboli Kabale uključuju Tetragramaton, Solomonov pentakl i Drvo života.

Prvi od njih, onaj koji je zvao Tetragramaton, označava ime Boga, pošto niko ne zna Njegovo pravo ime i nije u stanju da ga izgovori. To je na neki način skraćenica, jer se sastoji od četiri hebrejska slova: “jod”, “he”, “vav”, “he” ponovo. Prvi znači element vatre, kao najbesniji i najneukrotiji, drugi znači vodu, kao najglatkiji i istovremeno opasniji, treći je element zraka, najneopipljiviji i eterični, a posljednji je zemlja, bez kojih ljudi ne bi živeli. Vatra simbolizira stvaralačku očinsku energiju Boga, voda - majčinsku snagu, čulnu komponentu, zrak - sina, misao, letenje poput vjetra, zemlja - kćer, savršeno djelovanje.

Pentakl Solomonov

Znakovi kabale su, između ostalog, usko povezani sa jevrejskom tradicijom magije, što znači blisku vezu sa Biblijom. Pentakl Solomonov naziva se moćnim magijskim simbolom, uz pomoć kojeg se mađioničari štite od vanjskih utjecaja i prizivaju sreću i bogatstvo. Štiti svog vlasnika od neuspjeha, patnje i katastrofe. Veliki kralj Solomona, kao što znate, Bog je izabrao da uspješno vlada izraelskom državom. Kada je Solomon od svog oca Davida dobio magični artefakt - prsten sa pentagramom i čudnim znakovima, anđeo je sišao s neba i naučio Solomona misterijama magije, kontroli moći simbola koji mu je dat, jeziku životinja i ptice. Vjerovalo se da je Solomon postao čarobnjak, odnosno da je posjedovao Božje ime, mogao je direktno kontaktirati s njim, dobiti njegov blagoslov i druge pogodnosti.

Solomonov pentakl se ponekad naziva pentagramom i to izaziva značajnu zabunu. Zapravo, nema velike razlike između njih: pentakl i pentagram imaju istu snagu i isto značenje. Simbolizira moć zemaljskih vladara, kao i samu Zemlju. Sedam simbola upisanih u pentakl označava sedam planeta poznatih od davnina - počevši od Mjeseca do Saturna.

Da biste stvorili talisman koji će vam privući sreću i bogatstvo kroz Solomonov pentakl, kabalistička tradicija savjetuje izvođenje rituala na sunčan dan - nedjelju. Mesec treba da raste, a ne da opada. Amulet mora biti izrađen od plemenitog metala - zlata. Osim toga, ako je talisman stvoren za jednokratni događaj, onda se može napraviti od krhkijeg materijala - zlatnog papira i zlatne boje. Sama kreacija se također mora izvesti u nedjelju, pazeći da mjesec raste.

Takođe, talisman mora biti očišćen od strane energije. Da biste to učinili, fumigira se aromatičnim dimom - po mogućnosti tamjanom. Pospite izvorskom vodom. Za ovu praksu obična voda ili crkvena voda nisu prikladne. Nakon čišćenja, potrebno je da stanete okrenuti prema istoku, jer tu izlazi sunce, podignete pentakl iznad glave i tražite od Univerzuma šta želite. Istovremeno navedite svoje ime ili ime osobe kojoj to želite.

Konačno, koristeći svoj prstenjak desna ruka, nanesite aromatično ulje na talisman u smjeru kazaljke na satu. Ako nema aromatičnog ulja, onda se može koristiti suncokretovo ulje, jer su suncokretovi cvetovi simboli nebeskog tela. Udahnite pentakl i recite tri puta:

Kako Mjesec raste, neka mi raste bogatstvo (ime). Neka bude tako!

Drvo života

Posljednji od najpoznatijih znakova Kabale je Drvo ili Drvo života. To je šematski prikaz strukture svijeta. Sastoji se od deset sfera ili sefirota. ime " sephiroth" dolazi od riječi "broj" na hebrejskom. Drvo života je sama osnova učenja Kabale, pokušaj osnivača ovog učenja, koristeći brojeve i razne termine, da razlože navodni sistem univerzuma uz učešće nauke i matematike. Ljudski pokušaj da zagrli neizmjernost, da dotakne tajne stvaranja.

Također personificira savršenog nadčovjeka, stvorenog na sliku i priliku Stvoritelja. A deset sefirota su deset manifestacija prisustva božanstva. Ponekad se tumače kao arhetipska stanja ljudskog tijela i svijesti, kojih također ima deset. Svaki od njih odgovara svom broju, nebeskom tijelu, specifičnom konceptu, području ljudskog tijela.

Kabalistički prstenovi - lični i parni talismani

Kao što smo već saznali, ljudi često nose nakit-amajlije koji prikazuju mistične simbole Kabale kao običan nakit: minđuše, ogrlice, narukvice za gležnjeve i ruke, prstenje. Potonji zauzimaju posebno mjesto u mitologiji i simbolici čovječanstva - postoji prsten simbol beskonačnosti, budući da je zatvoren na sebe.

Kabalistički burme

Kabalistički prstenovi su i podsjetnik na prvi prsten, od kojeg je započela tradicija izrade nakita sa sličnim simbolima - bio je. Do danas je simbol snažne moći, oštar um, odličan uvid. Nositelj takvog nakita amajlija izoštrava svoje liderske kvalitete, njegov karakter postaje jači, njegova intuicija postaje jača i iskrenija.

Osim toga, sljedbenici učenja imaju tradiciju stavljanja kabalističkih burmi jedni na druge na vjenčanjima. Ovo nisu samo simboli braka, već i talismani-amajlije protiv nedaća u budućnosti. životni put. Takvi prstenovi nose Salomonov pentagram ili petokraku, imena anđela zaštitnika i arhanđela zaštitnika, te mnoge druge simbole drevnog učenja zvanog Kabala, čiji znakovi imaju za cilj zaštitu i pomoć ljudskoj rasi. Supružnici koji nose takvo prstenje štite se od nevjere, izdaje, laži, svađa i propusta, kleveta i uroka.

Kabala narukvica od crvenog konca

Osim toga, može se koristiti kao narukvica. Vjeruje se da je porijeklo ove tradicije grobnica pramajka Rachel ili Rachel, smatra najveća žena, matrijarh jevrejske porodice, bio je umotan u crveni konac. U davna vremena ljudi su ponovo omotali ovaj konac oko groba pramajke, a zatim odrezali dio konca kako bi ga vezali na zglobu.

Takav talisman imao je ogromnu moć - najbolje je štitio od neljubaznog pogleda, takozvanog zlog oka. Kabala narukvica se nosi na lijevom zglobu, jer se srce nalazi na lijevoj strani. I kroz njega prolazi najmoćnija energija koja štiti od zlog oka.

Međutim, konac mora biti pravilno vezan. Ako osoba to radi za sebe, to ga neće zaštititi od utjecaja zlog oka. Vezivanje konca mora biti popraćeno posebnim ritualom. Čovjek treba da se veže s ljubavlju u srcu i bez zlih misli. Tako crvena nit dobija pravu snagu i sprečava tokove negativne energije da uđu u telo.

Konac mora biti od prirodne vune, bez obzira na vrstu. Na njemu je vezano sedam čvorova: prema broju duhovnih dimenzija. Ne treba ga vezati jako čvrsto da ne bi stisnuo vene. I to ne bi trebao biti poklon, već kupljen vlastitim novcem. Originalni konac se može kupiti u jednom od jevrejskih gradova Netivot.

Osoba koja veže mora pročitati specijalnu. Zove se Ben Porat. Istovremeno, trebate očistiti svoje srce, usmjeriti svoje misli na dobrotu, zaštitu i samilost prema bližnjemu. Samo ako su ispunjeni svi uvjeti, amajlija stupa na snagu i štiti osobu svom snagom.

Od kojih su stari bili dio magični simboli. Ove grafičke slike zadržale su svoju moć do danas. Danas se mogu naći na zaštitnim talismanima i običnim kućnim predmetima. Neki znakovi na ljudskom tijelu također su vrsta amajlija. Magični znakovi a simboli i njihovo značenje je tema koju ćemo detaljno istražiti.

Poznata je ritualna simbolika, ali osoba koja je dobro upućena u grafiku može sama kreirati znakove koji odgovaraju njegovoj energiji. U tom slučaju, pored talismana i talismana, magični znaci i simboli mogu postati prekrasan ukras. Pojava određenih grafičke slike povezana s jednom ili drugom vjerskom orijentacijom. Svaki narod ima svoje talismane i amajlije, od kojih milenijumima štite ljude mračne sile i bolesti. Ovo su posebni znakovi magije koje ljudi koriste u naše vrijeme. Uostalom, tada se magične sile počinju privlačiti u naše živote, štiteći ga od svega zla.

Magični znakovi i simboli i njihovo značenje detaljno su opisani u mnogim okultnim naukama. Hajde da opišemo glavne.

Magični simboli koji donose sreću prema nauci Feng Shui. Zmaj

Slika zmaja akumulira pozitivnu energiju, koja ispunjava prostor radošću. Sretna sudbina upada u kuću vlasnika, donoseći mu slavu, uspjeh, moć i visok društveni položaj.

Ako je slika ili figurica zmaja postavljena u istočnom smjeru, tada se vlasnicima kuće obećava dobro zdravlje i dugovječnost. Za privlačenje sreće, figurica zmaja se pravi od jaspisa, ahata ili karneola.

Kornjača

Ova snažna, izdržljiva životinja daje iste kvalitete onima koji koriste talismane sa svojim likom. Kornjača kući donosi stabilnost i postojanost. Ovaj simbol je od posebne koristi za porodične ljude, jer privlači mir i spokoj. Od davnina neke majke ukrašavaju svoju djecu talismanima u obliku kornjača. Tako su svoju djecu zaštitili od uroka i negativnosti iz vanjskog svijeta. Vjerovalo se da će cijeli klan doći da zaštiti takvo dijete.

Ako se talisman sastoji od tri kornjače, to znači da će njegov vlasnik biti zaštićen od tri generacije odjednom. Prilikom izrade talismana za djecu najčešće se koristi očni kvarc, koji se svrstava u tradicionalni kamen amajlija. Također možete koristiti ametist, tirkiz ili jaspis.

Riba

Simbol je bogatstva i prosperiteta. Najčešće se slika ribe postavlja u ured kako bi se razvio posao i privukao novčani tok. Ako riba gleda prema gore, to potiče brzo napredovanje duž karijerna lestvica, donosi slavu i priznanje. Najčešće se talisman izrađuje u obliku zlatne ribice ili zmajeve ribe. Riba s novčićem u ustima smatra se simbolom sreće u poslu.

Kamena figurica ribe najbolje je postaviti u područje financija. Ovaj talisman možete koristiti i kao privjesak za ključeve. Tradicionalno se takvi talismani izrađuju od rodonita. Ovaj kamen pomaže osobi da stekne samopouzdanje i da se fokusira na glavne ciljeve.

Konj

U Feng Shui simbolici, konj igra važnu ulogu. Ovo je talisman uspjeha, hrabrosti, brzine, optimizma, izdržljivosti i vječnog kretanja. Konj donosi pozitivne promjene u čovjekov život, eliminira stagnaciju energije, a također budi sve vrste talenata. Ovo je tradicionalni talisman umjetnika, pjesnika i muzičara.

Figurica konja kao talisman svom vlasniku donosi uspjeh u poslovanju, a stvara i sliku svrsishodnog i aktivna osoba. Tradicionalni metal koji se koristi je oniks, ali se mogu koristiti i sardoniks ili jaspis.

Lotus

Jedan od najmoćnijih simbola u praksi Feng Shuija. Uz njegovu pomoć, život je ispunjen srećom i romantikom. Talisman lotosa koji se nalazi na jugozapadu sobe donijet će nevjerovatnu sreću stanovnicima kuće.

Ovo moćna amajlija pomaže svojim vlasnicima da steknu materijalno blagostanje na pošten način. Štiti od rizika i nepravilnog odlaganja u gotovini. Talisman je posebno vrijedan za investitore. Ljudi koji nose ovu amajliju obdareni su izvanrednim sposobnostima razmišljanja i novim talentima. Ova jedinstvena amajlija štiti i od zlih duhova i urokljivih očiju. Najčešće se Solomonov pentakl može naći u obliku metalnog privjeska. Možete ga nositi sa sobom ili držati na svom radnom mjestu

Ovaj simbol nam je poznat zahvaljujući jevrejskom narodu. Zvijezda se sastoji od dva jednakostranična trougla, što simbolizira harmoniju. Nije bez razloga ovaj znak izabran kao amblem judaizma. Nosi zaštitu od uroka, oštećenja i pomaže da se s lakoćom savladaju sve životne prepreke. Nekoliko stotina godina jevrejski narod je ovom simbolu obdario posebnu moć, snagu i energiju svog naroda.

Piramida sa okom

Ovaj masonski simbol naziva se i "svevideće oko". Znak nosi energiju i poruku Višeg uma. Pomaže osobi da razvije intuiciju i takođe daje magične moći. Postoji mišljenje da simbol "svevideće oko" simbolizira hijerarhiju cijelog društva, pa je onaj koji ga posjeduje obdaren posebnom moći.

Pentagram

Najčešće okultni simbol. Ponekad se pripisuje sotonistima i sljedbenicima đavola. Ali ovo je zabluda, jer je glavna svrha pentagrama zaštita od tamnih sila.

Hrišćanski simbol Trojstva

Ovaj simbol magične moći donosi uspjeh bez presedana u svim nastojanjima. Vlasnik takvog talismana uvijek je pod zaštitom dobrih sila. Oni koji nose ovaj znak nikada ne nailaze na razočaranja ili prepreke u životu.

Znak Peruna

"Evaz"

Naziva se i runom kretanja ili promjene. Ova simbolika nosi energiju Merkura. Runa vam omogućava da izađete iz faze stagnacije. Ovo se može primijeniti na bilo koju stvar. Također olakšava tok bolesti i pospješuje brzi oporavak. Talisman pomaže putnicima da se lakše snalaze. Ovaj znak ukazuje na promjenu staništa ili prelazak na novi nivo samosvijest. Glavna svrha rune je da donese stalan razvoj i napredak. Simbolična boja- zeleno.

Ako je runa u obrnutom položaju, onda to simbolizira neke prepreke ili zaustavljanje u poslu, na primjer, odmor. Treba shvatiti da su ljudske sposobnosti ograničene, pa se mogu pojaviti poteškoće. Ako je runa u obrnutom položaju među ostalima, onda ona nosi direktno značenje.

"Otal"

Obdaren energijom Saturna sa primesom Merkura. Runa implicira dva aspekta. Prvo je prestanak onoga što se već iscrpilo, a drugo je sticanje nečeg novog. Ovaj simbol je povezan sa nasljedstvom, imovinom, dobicima i sticanjem. Ali to takođe može značiti da prije nego što dobijete nešto, morate se od nečega rastati. Često runa predviđa pomoć u poslovanju od starije generacije, a također ukazuje na osobu koja nastoji zadovoljiti svoje želje napornim radom.

U obrnutom položaju, runa ukazuje na potrebu za fleksibilnošću. Ponekad upozorava na gubitke. Zapamtite da više nema potrebe da se pridržavate starih konvencija. Trebali biste pokazati fleksibilnost i fluidnost. Planeta Saturn je povezana sa kašnjenjima. Ova runa također nosi informacije o kašnjenjima i razočaranjima. Ali oni nastaju samo kada je osoba previše željna brzog napretka. Trebali biste biti strpljivi i obratiti više pažnje na detalje.

"Uruz"

Direktno značenje je snaga. Runa je obdarena muškim i ženskim principima. Stoga u sebi nosi stvaranje nečeg novog. Nešto se završava i nešto počinje. Tamo gdje je moć prisutna, nikada nema stagnacije. Trebali biste napustiti staru formu i dozvoliti moćnoj energiji da stvori novu. Nove prilike mogu spolja izgledati kao neka vrsta gubitka, ali ovo je samo prijelaz na novi nivo.

“Uruz” simbolizira rad i muževnost. Ponekad runa ukazuje na jake emocije kod muškaraca u bilo kojoj vezi. Što se tiče finansijskih pitanja, simbol ukazuje na poboljšanje u poslovima, ali samo kao rezultat velikog truda.

Obrnuti položaj ukazuje na propuštene prilike. Manji gubici pomoći će vam da zagledate duboko u sebe i analizirate svoju ličnost.

"Gebo"

Simbol partnerstva, jedinstva, ujedinjenja, saradnje. Nema uspjeha tamo gdje svi žele postati poznati na račun drugih. Simbol ukazuje na udruživanje snaga nekoliko ljudi i stvaranje snažnije kolektivne sile. Runa takođe znači dar slobode, donoseći radost srcu. Ovo dobar znak, što ukazuje na povoljan ishod bilo koje stvari. Runa često nagovještava skori susret vaše srodne duše ili brak. Takođe kaže da su dobre snage uvijek na vašoj strani i spremne pomoći. Slušajte svoju intuiciju, dozvolite da sveobuhvatna velikodušnost uđe u vaš život.

"Hagall"

Simbol uništenja. Obdaren energijom Marsa. Pomaže da se izađe iz začaranog kruga, simbolizira potpuni prekid. Ukazuje na potrebu potpunog oslobađanja od materijalnog koncepta. Ovo je glavna runa kašnjenja i ograničenja. Izgled pokazuje da svaki poduhvat može dovesti do neuspjeha. U kombinaciji s drugim runama, također može govoriti o uspjehu u poslu, ali kao rezultat težak posao. Ponekad ova runa može predvidjeti bolest ili čak smrt. Trudnicama se daje znak skorog porođaja.

"Algiz"

Simbol pomaže u invaziji štetnih sila, blokirajući njihovu moć. Ova runa zaštite omogućava osobi da osjeti početak opasnosti kako bi na vrijeme poduzela akciju. neophodne mere. Runa također označava novi blagotvorni utjecaj koji će zaživjeti kroz instinkte i podsvijest. Ako dobijete "Algiz", vodite računa o svom zdravlju, a također analizirajte svoje veze i riješite se nepotrebnih.

Ne mogu svi ljudi u potpunosti razumjeti prednosti magijskih znakova i simbola, a njihov značaj za razvoj kulture naroda jednostavno je neprocjenjiv. Prenose se s generacije na generaciju, a naš zadatak je da potomcima prenesemo sav značaj i moć magije u njenom izvornom obliku, koliko god je to moguće, jer je mnogo znanja, nažalost, već izgubljeno.

Zapamtite: magične sile su uvijek prisutne u vašem životu, samo morate vjerovati i obratiti im se za pomoć.

Ima ih ogroman broj. Magični znakovi i simboli i njihovo značenje koriste se u raznim ritualima za rad sa duhovima, proricanje sudbine, sticanje raznih tajnih znanja, kao i za stvaranje talismana i zaštite. Njihov pravopis može biti potpuno drugačiji, a može i imati različite interpretacije isti lik. Ovo su simboli koji se danas koriste u modernoj magiji.

Tarot – 78 zlatnih zapisa moderne magije

Vjeruje se da su se u starom Egiptu koristile za magijske rituale i da sadrže sve simbole magije. Stoga, koristeći ih, možete napraviti ne samo prognoze za budućnost, već i dobiti bilo koje magično znanje. Simboli prikazani na svakoj kartici su svi povezani sa magijom. Tarot karte u klasičnoj verziji sadrže ogroman broj magičnih simbola. I mogu se tumačiti na potpuno različite načine.

Pojednostavljena verzija ovih karata za igru ​​postala je običan špil karata. Sadrži samo 4 magična simbola, koji su pojednostavljena verzija Tarota. Ovdje nema većih arkana, jer su same karte namijenjene za igru, ali vratimo se simbolima. Mala i velika arkana Tarota sadrže gotovo sve simbole koji su se koristili u drevnoj i modernoj magiji. Na primjer, prva karta špila Major Arcana - Magičar - sadrži nekoliko najčešćih simbola koji se koriste u proricanju sudbine i ritualima.

Ova karta označava osobu obdarenu super moćima i sposobnu da utiče i na ljude i na životne okolnosti. Ponekad to znači majstora svog zanata koji je u njemu postigao savršenstvo. Stoga karta prikazuje nekoliko najznačajnijih magijskih simbola odjednom: beskonačnost i sva 4 elementa.

Beskonačnost je simbol Univerzuma, njegovog života i ciklusa, najviše moći. Često se prikazuje kao zmija koja grize svoj rep.

Ostala 4 elementa znače elemente prirode.

Pentakli su okrugli novčići sa petokrakom u sredini. U magiji simboliziraju ljeto, novac, materijalne vrijednosti. Pentagram je simbol materijalno blagostanje a ponekad znači i zao novac, materijaliste koji zarađuju na račun duhovnih potreba.

Štapovi – prikazani kao štapovi. U proricanju sudbine, oni označavaju element vatre, čovjekov rast i životne izglede, položaje ili napredak.

Zdjele - pokazuju element vode, osjećaje, proljetnu sezonu u gatanju i ljudska osjećanja, ljubav, punoću života, ali ne samo materijalna sredstva. Oni također simboliziraju sve što ima veze s ljubavlju, seksualnim životom, porodicom i prokreacijom, te stvaranjem duhovnih vrijednosti.

Mačevi su element uništenja. Simbolizira element zraka, zime, kao i uništenje, hladnoću, nevolje i gubitke.

Također u drugim glavnim arkanama Tarota možete vidjeti druge magične znakove i simbole i njihovo značenje. Na primjer, simboli planeta i znakova zodijaka, koji se često koriste u astrologiji za označavanje planeta.

U magiji se koriste i simboli kao npr Davidova zvezda– šestokraka zvijezda, što znači svjetlost, nadahnuće, prepoznata je kao pozitivan simbol i u judaizmu i u kršćanstvu.

Imaju samo 4 elementa: pik, dijamante, srca i tref.

Prvi odgovaraju mačevima u Tarotu i znače isto što i mačevi - uništenje, tuga, nevolja, bolest.

Dijamanti odgovaraju pentaklima i pokazuju novac i poslovni odnos, srca (tzv. čaše) - ljubavne veze i osjećaji, ono što stvara život, i toljage (štapići ili štapovi) - karijera, rast, postignuća, odnosi u društvu.

Ostali magični simboli

Zavise od kulture koja je imala svoju magiju i vjerovanja. Svaki narod ima svoje simbole i ima ih poprilično. Na primjer, postoje magični simboli runa, slavenske magije, kineske, pa čak i indijske magije, koji nisu ni na koji način naznačeni u tarot kartama. Njihovo tumačenje je uvijek teško, jer slični simboli mogu značiti potpuno različiti koncepti u magiji. Oni su poznati samo profesionalcima, pa ih nema smisla tumačiti bez posebnih znanja iz određene oblasti.

U magiji su poznati i simboli kao što su piramida sa okom na vrhu– simbolizira svevideće oko Univerzuma.

Prilično je teško nabrojati sve magične znakove i simbole i njihovo značenje, inače to neće biti članak, već cijela knjiga. Ovisno o specifičnom dijelu magije, oni stiču drugačije značenje u gatanju, astrologiji, spiritualizmu. Stoga je vrijedno obratiti pažnju na specifičan simbol koji vas zanima i sagledati njegovo značenje u kontekstu već definiranog zadatka. Na primjer, pentagram može značiti iskušenje u proricanju sudbine, ali može postati i talisman za one koji prave talisman za novac ili zaštitu od zlih duhova u spiritualizmu. Stoga simboli u magiji uvijek imaju dvosmisleno značenje, koje se mijenja ovisno o specifičnom magijskom zadatku.