Analiza romana Rat i mir (Vladislav Alater)

Jedna od glavnih tema romana "Rat i mir" je "narodna misao". L. N. Tolstoj, jedan od prvih u ruskoj književnosti, postavio je sebi cilj da pokaže dušu naroda, njegovu dubinu, dvosmislenost, veličinu. Ovde nacija nije bezlična gomila, već potpuno razumno jedinstvo ljudi, motor istorije - uostalom, po njenoj volji, korenite promene se dešavaju čak i tokom unapred određenih (po Tolstoju) procesa. Ali te promjene se ne vrše svjesno, već pod utjecajem neke nepoznate “sile roja”. Naravno, i pojedinac može uticati, ali pod uslovom da se stopi sa opštom masom, a da joj ne proturječi. Otprilike takav je i Platon Karataev - on sve voli podjednako, sa poniznošću prihvata sve životne nedaće, pa čak i samu smrt, ali ne može se reći da je tako meka, slabovoljno osoba idealan za pisca. Tolstoju se ne sviđa ovaj nedostatak inicijative, statičnost junaka, međutim, on nije među "nevoljenim likovima" - njegovi ciljevi su nešto drugačiji. Platon Karatajev donosi Pjeru narodnu mudrost, apsorbovanu majčinim mlekom, koja je na podsvesnom nivou razumevanja, upravo ovaj pomalo prosečni predstavnik naroda biće merilo dobrote za Bezuhova u budućnosti, ali nikako ideal .
Tolstoj shvaća da jedna ili dvije prilično jasne slike običnih seljaka neće moći stvoriti utisak o cijelom narodu u cjelini, te stoga u roman uvodi epizodne likove, pomažući da se bolje otkrije i razumije moć nacionalnog duha.
Uzmimo, na primjer, topnike baterije Rajevskog - blizina smrti ih plaši, ali strah je neprimjetan, smijeh na licima vojnika. Vjerovatno razumiju zašto, ali ne mogu to izraziti riječima; ovi ljudi nisu navikli puno pričati: cijeli im život prolazi u tišini, bez vanjskih manifestacija njihovog unutrašnjeg stanja, vjerovatno ni ne razumiju šta Pjer želi - on je predaleko od centra baš te kugle koja se zove život.
Ali takav duhovni uzlet nije trajan - takva mobilizacija vitalnost moguće samo u kritičnim, epohalnim trenucima; kao što je Otadžbinski rat 1812.
Još jedna manifestacija te napetosti moralnih snaga je gerilski rat - jedini, po Tolstojevom mišljenju, pošten način vođenja rata. Slika Tihona Ščerbatija, koja se može nazvati epizodičnom, izražava narodni bijes, ponekad čak i pretjeranu, ali vjerovatno opravdanu okrutnost. U njemu se utjelovio ovaj narodni duh, koji se donekle promijenio uzimajući u obzir posebnosti karaktera - sasvim obične, ali u isto vrijeme jedinstvene.
Nemoguće je ne spomenuti Kutuzova - on shvaća da ne može promijeniti ništa važno, pa stoga sluša volju neba, samo malo mijenja smjer toka događaja u skladu sa trenutnom situacijom. Zato ga vole u vojsci i najveće pohvale za njega, kada obična seljanka Malaša, u kojoj se nalazi i komadić ruskog duha, oseća moralnu bliskost sa njim, nazivajući ga „dedom“.
Poput Kutuzova, skoro sve istorijske ličnosti su testirane popularnom mišlju: projekti Speranskog udaljeni od stvarnosti, Napoleonov narcizam, Benigsenov egoizam - ništa od toga se ne može odobriti. obični ljudi. Ali samo je Kutuzov voljen i poštovan zbog svoje prirodnosti, zbog nedostatka želje da se pokrije slavom.
Ista stvar se događa i s glavnim likovima romana: Pjer pristupa odgovoru na svoje pitanje, iako ne razumije dubinu narodna duša; Nataša pokazuje svoje jedinstvo sa "svetom", sa vojskom, vodeći sa sobom ranjene vojnike; samo jedna osoba iz visokog društva može shvatiti najvišu Istinu, vjerovatno poznatu običnom čovjeku, ali poznatu na podsvjesnom nivou - to je princ Andrej. Ali, pošto je ovo shvatio umom, on više ne pripada ovom svetu.
Treba napomenuti šta znači riječ "mir" u razumijevanju običan čovek: može biti postojeća realnost, i zajednica svih ljudi nacije bez razlike staleža, i, na kraju krajeva, to je suprotno od haosa. Mole se prije bitke kod Borodina sa cijelim svijetom, odnosno cijelom vojskom koja se suprotstavlja invaziji Napoleonove vojske koja donosi haos.
Pred ovim haosom, skoro svi se ujedinjuju u želji da pomognu otadžbini - i pohlepni trgovac Ferapontov i seljaci Karp i Vlas, u jednom prolivu patriotizma, spremni su da izgube i poslednju košulju za dobrobit naroda. zemlja.
Tolstoj ne stvara idola ruskog naroda: na kraju krajeva, njegov cilj je da izrazi stvarnost, pa se stoga uvodi scena „pobune na ivici poniznosti“, na granici poslušnosti i besmislene bezobzirnosti – nespremnosti Bogucharov seljaci da napuste svoje domove. Ovi ljudi, bilo da su poznavali ukus prave slobode, ili jednostavno bez patriotizma u duši, stavljaju lične interese iznad nezavisnosti države.
Gotovo isti osjećaj preplavio je vojsku tokom kampanje 1806-1807 - odsustvo bilo kakvih jasnih ciljeva razumljivih običnom vojniku dovelo je do katastrofe Austerlitza. Ali čim se situacija ponovila u Rusiji, to je izazvalo eksploziju patriotskih osjećaja, a vojnici su krenuli u napad. nisu više pod prinudom: imali su određeni cilj - da se otarase invazije. Kada je cilj postignut – Francuzi su protjerani – Kutuzov, kao osoba koja oličava narodni rat, „nije ostalo ništa osim smrti. I umro je."
Dakle, vidimo da je Tolstoj u romanu "Rat i mir" prvi u ruskoj književnosti tako živo opisao psihologiju ruskog naroda, uronio u posebnosti nacionalnog karaktera.

KARAKTERISTIKE ANDREJA BOLKONSKOG

Ovo je jedan od glavnih likova romana, sin princa Bolkonskog, brate Princeza Mary. Na početku romana vidimo B. kao inteligentnu, ponosnu, ali prilično arogantnu osobu. Prezire ljude iz visokog društva, nesrećan je u braku i ne poštuje svoju zgodnu ženu. B. je veoma suzdržan, dobro obrazovan, ima jaku volju. Ovaj heroj prolazi kroz veliku duhovnu promjenu. Prvo vidimo da mu je idol Napoleon, kojeg smatra velikim čovjekom. B. ide u rat, ide u aktivnu vojsku. Tu se bori ravnopravno sa svim vojnicima, pokazuje veliku hrabrost, staloženost i razboritost. Učestvuje u bici kod Šengrabena. B. je teško ranjen u bici kod Austerlica. Ovaj trenutak je izuzetno važan, jer je tada započeo duhovni preporod heroja. Ležeći nepomično i gledajući mirno i vječno nebo Austerlica iznad sebe, B. razumije svu sitničavost i glupost svega što se dešava u ratu. Shvatio je da zapravo u životu treba da postoje potpuno drugačije vrednosti od onih koje je imao do sada. Svi podvizi, slava nisu bitni. Postoji samo ovo ogromno i vječno nebo. U istoj epizodi B. vidi Napoleona i razumije svu beznačajnost ovog čovjeka. B. se vraća kući, gdje su svi mislili da je mrtav. Žena mu umire na porođaju, ali dijete preživi. Junak je šokiran smrću svoje žene i osjeća se krivim pred njom. Odlučuje da više ne služi, nastani se u Bogučarovu, brine o domaćinstvu, podiže sina, čita mnoge knjige. Tokom putovanja u Sankt Peterburg, B. po drugi put sreće Natašu Rostovu. U njemu se budi duboko osećanje, junaci odlučuju da se venčaju. B.-ov otac se ne slaže sa izborom sina, odlažu venčanje za godinu dana, junak odlazi u inostranstvo. Nakon izdaje nevjeste, vraća se u vojsku pod vodstvom Kutuzova. Tokom Borodinske bitke, smrtno je ranjen. Igrom slučaja napušta Moskvu u vozu Rostovovih. Prije smrti, oprašta Nataši i razumije pravo značenje ljubavi.

KARAKTERISTIKE NATAŠE ROSTOVE

Jedna od glavnih likova romana, kćerka grofa i grofice Rostovskih. Ona je "crnooka, sa velikim ustima, ružna, ali živa...". Posebne karakteristike N. su emocionalnost i osjetljivost. Nije baš pametna, ali ima neverovatnu sposobnost da pogađa ljude. Ona je sposobna za plemenita djela, može zaboraviti na svoje interese zarad drugih ljudi. Zato poziva svoju porodicu da na kolima izveze ranjenike, ostavljajući svoje imanje. N. brine o svojoj majci sa svom svojom posvećenošću nakon Petyine smrti. N. ima veoma lep glas, veoma je muzikalna. Svojim pevanjem ume da probudi ono najbolje u čoveku. Tolstoj bilježi N.-ovu bliskost sa običnim ljudima. Ovo je jedan od njenih najboljih kvaliteta. N. živi u atmosferi ljubavi i sreće. Promjene u njenom životu nastaju nakon susreta s princom Andrejem. N. postaje njegova nevjesta, ali se kasnije zainteresuje za Anatola Kuragina. Nakon nekog vremena, N. shvati svu snagu svoje krivice pred princom, prije njegove smrti on joj oprašta, ona ostaje s njim do njegove smrti. N. oseća pravu ljubav prema Pjeru, savršeno se razumeju, veoma su dobri zajedno. Ona postaje njegova žena i potpuno se predaje ulozi žene i majke.

KARAKTERISTIKE PIERRE BEZUKHOVA

Protagonista romana i jedan od omiljenih Tolstojevih likova. P. je vanbračni sin bogatog i poznatog u društvu grofa Bezuhova. Pojavljuje se skoro prije smrti svog oca i postaje nasljednik cjelokupnog bogatstva. P. se veoma razlikuje od ljudi koji pripadaju visokom društvu, čak i spolja. Ovo je "masivan, debeo mladić podrezane glave, nosi naočare" sa "pažljivim i prirodnim" izgledom. Odrastao je u inostranstvu i tamo stekao dobro obrazovanje. P. je pametan, ima sklonost ka filozofskom rasuđivanju, vrlo je ljubaznog i nježnog raspoloženja, potpuno je nepraktičan. Andrej Bolkonski ga jako voli, smatra ga svojim prijateljem i jedinom "živom osobom" među svim visokim društvom.
U potrazi za novcem, P. zapliće porodicu Kuragin i, koristeći P.-ovu naivnost, prisiljava ga da se oženi Helenom. On je nezadovoljan njome, razumije da je ovo užasna žena i prekida odnose s njom.
Na početku romana vidimo da P. Napoleona smatra svojim idolom. Nakon toga se užasno razočarao u njega i čak želi da ga ubije. P. karakteriše potraga za smislom života. Tako se zainteresuje za masoneriju, ali, videći njihovu lažnost, odlazi odatle. P. pokušava reorganizirati život svojih seljaka, ali ne uspijeva zbog svoje lakovjernosti i nepraktičnosti. P. učestvuje u ratu, još ne shvatajući u potpunosti šta je to. Ostavljen u zapaljenoj Moskvi da ubije Napoleona, P. je zarobljen. Proživljava velike moralne muke tokom pogubljenja zarobljenika. Na istom mestu, P. se sastaje sa portparolom "narodne misli" Platonom Karatajevim. Kroz ovaj susret, P. je naučio da vidi "večno i beskonačno u svemu". Pjer voli Natašu Rostov, ali ona je udata za njegovog prijatelja. Nakon smrti Andreja Bolkonskog i ponovnog rođenja Nataše u život, najbolji Tolstojevi junaci se venčavaju. U epilogu vidimo P. kao srećnog muža i oca. U sporu sa Nikolajem Rostovom, P. izražava svoja ubeđenja, i razumemo da se suočavamo sa budućim decembristom.

O Rusiji i ruskoj kulturi. Kritika L. Tolstoja i tolstojizma. (I. Iljin)

Iljinovo delo otkriva najvažnije slojeve ruskog filozofiranja u prvoj polovini 20. veka. Pripadao je grupi filozofa koji su bili privrženi ruskoj ideji, ruskom tlu, i mnogo su o tome razmišljali. A istovremeno ih je zla društvena i politička sudbina protjerala iz rodnog kraja, tlo ruskog mentaliteta prestalo ih je hraniti. Iljinova filozofija je duboko polemična, upućena je ne samo čitaocu, s kojim poverljivo razgovara, kome otkriva svoju dušu i čiju dušu pokušava da razume i prosvetli. Ona, mislioci s kojima on vodi strastvenu i ozbiljnu raspravu. Možda se jedno od najvažnijih Iljinovih djela pokazalo djelom najveće intelektualne hrabrosti, koje je polemički suprotstavio učenju Lava Nikolajeviča Tolstoja i tolstojizmu. To se zove "O otpor zlu silom."

"Strašni sudbonosni događaji koji su zadesili našu divnu i nesrećnu Otadžbinu", pisao je Iljin, "odjeknuli su u našim dušama užarenom i pročišćujućom vatrom. U ovoj vatri izgaraju svi lažni temelji, zablude i predrasude, na kojima je "ideologija" izgrađena bivša ruska inteligencija. Na ovim temeljima bilo je nemoguće izgraditi Rusiju; ove predrasude i zablude dovele su je do propadanja i uništenja. U ovoj vatri obnavlja se naša vjerska javna služba, otvaraju se naše duhovne jabuke, kaliju naša ljubav i volja. I prva stvar koja će se kroz to u nama ponovo roditi bit će vjerska državna mudrost istočnog pravoslavlja i posebno ruskog pravoslavlja. Kao što obnovljena ikona otkriva kraljevska lica drevnog pisma, od nas izgubljenog i zaboravljenog, ali nevidljivo prisutan i ne napušta nas, tako u našoj novoj viziji i volji neka drevna mudrost i moć koja je vodila naše pretke i našu zemlju, svetu Rusiju, "Ove riječi, kojima počinje Iljinovo djelo "O otporu zlu silom", mogu se smatrati epigrafom mnogih drugih njegovih djela. Njegovo gledište se poklopilo sa stavom mnogih ruskih intelektualaca tog vremena. Ali sama inteligencija se širila među narodom različite vrste ideoloških stereotipa i predrasuda, koje su se pretvorile u najdublju krizu u Rusiji. Jednom od ovih predrasuda Iljin je smatrao filozofiju neotpora moći Lava Tolstoja. Nije bilo nimalo lako - odlučiti se na nepristrasnu kritiku samog Tolstoja i njegovih sljedbenika s njihovim istinski sveruskim autoritetom i obožavanjem. Štaviše, Iljin nije napisao pamflet, već naučnu studiju, gde se Tolstojevi stavovi analiziraju uzastopno, gde, zapravo, nema nijedne optužbe koja ne bi bila potvrđena citatima.

Općenito, ocjena tolstojizma je sljedeća: Iljin kaže: „Propovijedao se naivno-idilični pogled na čovjeka, a crni ponori istorije i duše zaobilazili su i zataškavali. Pogrešna granica između dobra i zla je bila napravljeni: heroji su bili zlikovci; naravi su bile slabe volje, plašljive, hipohondrične, patriotske smrtonosne, antigrađanske - veličane kao vrline.Iskrena naivnost se smjenjivala s namjernim paradoksima, prigovori su odbačeni kao sofizmi; oni koji se ne slažu i buntovni su proglašavani opakim, korumpirani, sebični, licemjeri. Desilo se, nastavlja Iljin, da je učenje grofa Lava Tolstoja i njegovih sledbenika privuklo „slabe i prostodušne ljude i, dajući sebi lažni izgled slaganja sa duhom Hristovog učenja, zatrovalo rusku versku i političku kulturu“

U čemu je tačno Iljin video nedostatke i temeljne mane Tolstojevog učenja? Iljin je odredio da niko ne razmišlja o otporu zlu u bukvalnom smislu te reči; i nema sumnje da Tolstoj i moralisti koji mu se nalaze ne pozivaju na potpuni otpor, jer bi to bilo ravno dobrovoljnom moralnom samouništenju. Njihova ideja je, objašnjava Iljin, da je borba protiv zla neophodna, ali „treba je u potpunosti preneti u unutrašnji svet čoveka, i štaviše, upravo je osoba ta koja vodi tu borbu u sebi... Neotpor , o čemu pišu i kažu ne znači unutrašnje predanje i pridruživanje zlu; naprotiv, to je posebna vrsta otpora, tj. odbacivanje, osuda, odbacivanje i protivljenje. Njihovo "neopiranje" znači otpor i borbu; međutim, samo nekim omiljenim sredstvima. Oni prihvataju cilj savladavanja zla, ali čine neobičan izbor u pogledu načina i sredstava. Njihovo učenje nije toliko učenje o zlu, već o tome kako ga tačno ne treba savladati.

Iljin naglašava da, u principu, ideja neotpora zlu nije izum samog Tolstoja: u tome on slijedi tradiciju kršćanstva. Tolstojizam je vrijedan jer se strastveno bori protiv porasta zla u svijetu, protiv činjenice da se zlo susreće sa još većim zlom. Savršeno opravdano načelo takvih učenja je ovo: treba se suzdržati od odgovora na nasilje nasiljem koliko je apstinencija u principu moguća. Istovremeno, Iljin se u svojoj polemici ne ograničava na tako ispravne apele, pokazujući koliko je pitanje nasilja složeno i dvosmisleno. U međuvremenu, Tolstoj i njegova škola koristili su termine "nasilje" i "nenasilje" nejasno i netačno. U stvari, mešali su najrazličitije vrste nasilja sa oblicima prinude, samoprinude, prinude.Iljin je ponudio originalno i bogato razlikovanje čitavog niza pojmova koji su povezani sa problemima zla, nasilja i odgovora na zlo. „Oni“, napominje Iljin, misleći na Tolstojance, „pričaju i pišu o nasilju i izborom ovog nesrećnog, odvratnog termina sebi obezbeđuju pristrasan i zaslepljen stav prema čitavom problemu u celini. To je prirodno: nema potrebe čak ni biti sentimentalni moralista da bi se negativno odgovorilo na pitanje o "dozvoljenosti" ili "pohvalnosti" ogorčene sramote i tlačenja. Međutim, ova jedinstvenost termina krije mnogo dublju grešku: Lav Nikolajevič Tolstoj i njegova škola ne vide složenost u samoj temi. Oni ne samo da svaku prinudu nazivaju nasiljem, već i svaku vanjsku prisilu i potiskivanje odbacuju kao nasilje.

U Iljinovom konceptu, nasilje se razlikuje od "prisiljavanja", od "prinude", od "potiskivanja". I to nikako nisu terminološki trikovi. Daljom analizom postaje jasno da se u delovanju voljnih sila, po Iljinu, može razlikovati slobodna akcija od one koja je „prisilna“, tj. više nije potpuno besplatno. Ali istovremeno je prisutna i određena sloboda u "prisilnom" djelovanju: možemo sami sebe natjerati da učinimo nešto u borbi protiv zla ili u ime dobra. U ovom prisilnom, prinudnom djelovanju postoji i vanjska "prinuda" drugih. Iljin čak razvija šemu za razne oblike "prisilivanja".

Unutrašnje i eksterno "samoprisiljavanje" dijele se na mentalno i fizičko. Postoji razlika između biti dovoljno slobodan, ubjeđivanja da "tjeraš" druge, prisiljavanja drugih i prisiljavanja drugih. To, prema Iljinu, Tolstojci nisu primijetili. Ali takav uticaj u smislu prinude uključen je u formulu zrelog osećaja za pravdu. Iljin posebno analizira pitanje takvog uticaja na druge ljude, koji se drži na ivici prisile. Međutim, mogu postojati situacije u kojima je nemoguće izbjeći takvu prisilu. Nemoguće je izbjeći fizički utjecaj na zlo. Iljin daje sljedeći primjer: šta će moralist odgovoriti sebi i Bogu ako, kada dijete siluju brutalni zlikovci, imajući oružje na raspolaganju, radije nagovara te zlikovce, uzalud ih apelirajući na ljubav i time dopuštajući zlikovcima da zauzmi mjesto? Ili će ovdje napraviti izuzetak?

Iljin ima još jednu vrlo važnu i ozbiljnu zamjerku Tolstoju i Tolstojancima: kada moralista koji podržava ideje neotpora pristupi državnom, pravnom i političkom životu, onda se ovdje pred njim prostire sfera čistog zla, nasilja i prljavštine. A ovdje nema, ne može biti sfere (dakle, prema najmanje, tumači Iljin iz Tolstoja), gdje se može govoriti o pravnoj svijesti, o raznim normalnim, civiliziranim načinima života. Duhovna nužnost i duhovna funkcija pravne svijesti potpuno izmiču moralistu. Uz odbacivanje zakona, „odbacuju se i sve institucije, odnosi ili načini života koji su formalizovani zakonom: vlasništvo nad zemljom, nasledstvo, novac, koji su „sami po sebi zlo”; tužba, služenje vojnog roka; suđenje i kazna - sve je to isprano strujom ogorčenog poricanja, ironičnog ismijavanja, slikovitih kleveta. Sve to zaslužuje u očima naivnog moraliste koji se svojom naivnošću razmeće samo osudom, odbacivanjem i upornim pasivnim otporom.

Ovo je veoma važna tačka, što zaista karakteriše rusku moralističku svest. Ovde se ne radi samo o tome da li je optužba pravedno ili nepravedno primenjena na učenje Lava Tolstoja. Ovo je složenije pitanje koje zaslužuje posebnu raspravu. Vekovima je život ruskog društva karakterisao nepoverenje u pravnu svest, u svakodnevni život. javni život, na samoodbranu osobe, na oblike ljudskih prava i pravosudne aktivnosti. Sve što je povezano sa običnim životom i njegovim uređenjem podvrgnuto je, takoreći, „ogorčenom poricanju“. „Sentimentalni moralista“, piše Iljin, „ne vidi i ne shvata da je zakon neophodan i sveti atribut ljudskog duha; da je svako stanje čoveka modifikacija zakona i ispravnosti; da ga je nemoguće zaštititi duhovnog procvata čovečanstva na zemlji bez prinudne društvene organizacije, bez zakona, suda i mača.Ovde „ponekad lično duhovno iskustvo utihne, a saosećajna duša pada u gnev i „proročko“ ogorčenje. I kao rezultat toga, njegovo učenje se ispostavlja kao neka vrsta pravnog, državnog i patriotskog nihilizma.“Ovo je rečeno veoma snažno, u mnogo čemu je tačno i još zvuči relevantno.

Posebna ispravnost Iljinovog koncepta je u zaštiti vladavine prava i mira građana. Vladavina prava je prisiljena koristiti silu kako bi se, recimo, oduprla totalitarizmu, fašizmu, prijetnji građanskog rata. Iljin je, naravno, imao na umu opravdanost oružanog otpora bele moći, bele garde, komunističkom režimu. Ali nije bilo samo to. Dok se rat ne ukine, mora se uložiti sve napore da se on prevaziđe. Tu su Tolstoj i Tolstojanci u pravu. Ali Iljin pokazuje koliko je arogantno, autoritarno, fašističko nasilje u neravnopravnom položaju, ne znajući za prepreke i granice, ne cijeni ljudski život, s jedne strane, i liberalnu, meku vladavinu, koja se vezuje za uspostavljanje zakona, s druge strane. ruku. Ovo je jedna od najdubljih dilema i tragedija društvenog života 20. vijeka. Šta učiniti: podleći fašizmu, njegovom bezobrazluku, njegovom ilegalnom jurišu? Ili su tu moguće neke mjere, rješenja, ograničena, zakonita upotreba sile - uz nadu da će njena upotreba biti što minimalnija? Da li je opravdano silom gasiti malo žarište potencijalnog građanskog rata kako bi se spriječilo da se on razbukta nad cijelom državom i ne pretvori u svjetski rat? Danas je u pitanju i moguća mjera prinude i nasilja protiv terorizma. Dakle, postavljaju se goruća pitanja, a mnoga izbijanja građanskih, nacionalističkih, vjerskih ratova u našem vijeku pokazuju koliko je star spor između istaknutog filozofa Ivana Iljina i velikog pisca Lava Tolstoja.

N.N. Strakhov

Ništa ne može biti jednostavnije od mnogih događaja opisanih u Ratu i miru. Svi obični slučajevi porodicni zivot, razgovori između brata i sestre, između majke i kćeri, razdvajanja i sastanci rodbine, lov, božićno vrijeme, mazurka, kartanje itd. - sve je to uzdignuto u biser stvaranja sa istom ljubavlju kao i bitka kod Borodina. Jednostavni predmeti zauzimaju isto toliko prostora u Ratu i miru kao, na primjer, u Evgeniju Onjeginu besmrtni opis života Larinih, zime, proljeća, putovanja u Moskvu itd.

Istina, pored ovog gr. L. N. Tolstoj na scenu iznosi velike događaje i ličnosti od velikog istorijskog značaja. Ali ne može se reći da je upravo to izazvalo opšte interesovanje čitalaca.

Bez obzira koliko se veliki i važni događaji odvijaju na pozornici - bilo da je to Kremlj, zagušen ljudima zbog dolaska suverena, ili spoj dva cara, ili strašna bitka uz grmljavinu topova i hiljade mrtvih - ništa ne odvlači pesnika, a samim tim i čitaoca, od zagledanja u unutrašnji svet pojedinaca. Kao da umetnika uopšte ne zanima događaj, već samo to kako se ljudska duša ponaša tokom ovog događaja – šta oseća i doprinosi događaju.

Može se reći da je najviša tačka gledišta, do koje se autor uzdiže, religiozni pogled na svijet. Kada je princ Andrej, nevernik, kao i njegov otac, teško i bolno doživeo sve životne peripetije i smrtno ranjen ugledao svog neprijatelja Anatola Kuragina, odjednom je osetio da mu se otvara novi pogled na život.

"Saosećanje, ljubav prema braći, prema onima koji vole, ljubav prema onima koji nas mrze, ljubav prema neprijateljima, da, ona ljubav koju je Bog propovedao na zemlji, kojoj me je princeza Marija naučila i koju nisam razumeo; zato mi je bilo žao za života, evo šta mi je ostalo da sam živ..."

I ne samo princu Andreju, već i mnogim osobama Rata i mira, ovo visoko shvatanje života otkriva se u različitom stepenu, na primer, dugotrpljivoj i mnogo voljenoj princezi Mariji, Pjer nakon izdaje svoje žene , Nataša nakon izdaje mladoženje itd. Sa zadivljujućom jasnoćom i snagom pjesnik pokazuje kako je religiozni pogled vječno utočište duše, izmučene životom, jedina tačka oslonca misli, pogođena promjenljivošću svih ljudskih blagoslovi. Duša koja se odriče svijeta uzdiže se iznad svijeta i otkriva novu ljepotu – oprost i ljubav.

NA. Berdyaev

O Lavu Tolstoju je napisano mnogo, previše. Možda izgleda pretenciozno htjeti reći nešto novo o njemu. Pa ipak, mora se priznati da religiozna svijest L. Tolstoja nije bila podvrgnuta dovoljno dubinskom proučavanju, da je u suštini malo vrednovana, bez obzira na utilitarne tačke gledišta, od njene korisnosti za liberalno-radikalne ili konzervativno-reakcionarne. svrhe. Neki su, s utilitarno-taktičkim ciljevima, hvalili L. Tolstoja kao pravog kršćanina, dok su ga drugi, često s jednako utilitarno-taktičkim ciljevima, anatemizirali kao slugu Antihrista. Tolstoj je u takvim slučajevima korišten kao sredstvo za vlastite ciljeve, i time je uvrijedio genijalnog čovjeka. Sjećanje na njega posebno je uvrijeđeno nakon njegove smrti, sama njegova smrt pretvorena je u utilitarno oruđe. Život L. Tolstoja, njegova potraga, njegova buntovna kritika je velika, svetska pojava; zahtijeva podvrstu evaluaciju vječne vrijednosti, a ne vremenske korisnosti. Željeli bismo da se religija Lava Tolstoja ispita i ocijeni bez obzira na Tolstojeve račune s vladajućim sferama i bez obzira na svađu između ruske inteligencije i Crkve. Ne želimo, kao i mnoga inteligencija, da priznamo L. Tolstoja kao pravog hrišćanina upravo zato što ga je Sveti Sinod izopštio iz Crkve, kao što ne želimo da u Tolstoju vidimo samo slugu đavola za isti razlog. U suštini nas zanima da li je L. Tolstoj bio hrišćanin, kakav je bio odnos prema Hristu, kakva je priroda njegove religiozne svesti? Klerikalni utilitarizam i intelektualni utilitarizam podjednako su nam strani i podjednako nas sprečavaju da razumemo i cenimo Tolstojevu religioznu svest. Iz obimne literature o L. Tolstoju potrebno je izdvojiti vrlo značajno i veoma vrijedno djelo D. S. Merežkovskog "L. Tolstoj i Dostojevski", u kojem se po prvi put religiozni element i religiozna svijest L. Tolstoja. proučeno u suštini i otkriveno je paganstvo Tolstoja. Istina, Merežkovski je previše koristio Tolstoja da bi ostvario svoj religijski koncept, ali to ga nije spriječilo da kaže istinu o Tolstojevoj religiji, koju kasniji utilitarno-taktički članci Merežkovskog o Tolstoju neće prikriti. Ipak, djelo Merežkovskog ostaje jedino koje ocjenjuje Tolstojevu religiju.

Prije svega, za L. Tolstoja se mora reći da je briljantan umjetnik i briljantna ličnost, ali nije briljantan pa čak nije ni nadaren religiozni mislilac. Nije mu dat dar izražavanja riječima, izražavanja svog vjerskog života, svoje vjerske potrage. Moćni religiozni element bjesnio je u njemu, ali je bio bez riječi. Briljantna religiozna iskustva i netalentovana, banalna religijska razmišljanja! Svaki Tolstojev pokušaj da izrazi riječima, da logizira svoj religiozni element poticao je samo banalne, sive misli. U suštini, Tolstoj iz prvog perioda, pre revolucije, i Tolstoj iz drugog perioda, posle revolucije, su jedan te isti Tolstoj. Pogled na svijet mladića Tolstoja bio je banalan, on je stalno želio "da bude kao svi". A svjetonazor briljantnog muža Tolstoja jednako je banalan, on također želi da "bude kao svi ostali". Jedina razlika je u tome što je u prvom periodu "sve". sekularno društvo, a u drugom periodu "svi" su seljaci, radni ljudi. I tokom svog života L. Tolstoj, koji je banalno razmišljao i želeo da postane kao sekularni ljudi ili seljaci, ne samo da nije bio kao svi, nego je bio kao niko, bio je jedini, bio je genije. A religija Logosa i filozofija Logosa su ovom geniju uvijek bili tuđi, njegov religiozni element je uvijek ostao bez riječi, nije izražen u Riječi, u svijesti. L. Tolstoj je izuzetan, ali originalan i briljantan, a takođe je izuzetno banalan i ograničen. Ovo je Tolstojeva upadljiva antinomija.

S jedne strane, L. Tolstoj impresionira svojim organskim sekularizmom, svojom isključivom pripadnošću plemićkom životu. U djetinjstvu, adolescenciji i mladosti otkriva se porijeklo L. Tolstoja, njegova svjetovna taština, njegov ideal čovjeka comme il faut. Ovaj kvasac je bio kod Tolstoja. Iz „Rata i mira“ i „Ane Karenjine“ vidi se koliko je njegovoj prirodi bio blizak sekularni tabelarni red, običaji i predrasude sveta, kako je poznavao sve obline ovog posebnog sveta, kako mu je izgledalo teško. da pobedi ovaj element. Čeznuo je da napusti sekularni krug za prirodu („Kozaci“) kao osoba koja je previše povezana sa ovim krugom. Kod Tolstoja se oseća sav teret sveta, život plemstva, sva sila vitalnog zakona gravitacije, privlačnost zemlji. U njemu nema prozračnosti, lakoće. On hoće da bude lutalica i ne može biti lutalica, ne može to postati do poslednjih dana svog života, vezan za svoju porodicu, za svoju porodicu, za svoje imanje, za svoj krug. S druge strane, isti Tolstoj, neviđenom snagom poricanja i genijalnosti, ustaje protiv "svjetla" ne samo u užem nego i u širem smislu riječi, protiv bezbožništva i nihilizma ne samo cjelokupnog plemstva. društva, ali i cjelokupnog "kulturnog" društva. Njegova buntovna kritika pretvara se u poricanje sve istorije, cele kulture. Od djetinjstva, prožet sekularnom taštinom i konvencionalnošću, obožavajući ideal "comme il faut" i "budi kao svi", nije znao milosti u bičevanju laži u kojima društvo živi, ​​u kidanju velova sa svih konvencija. Plemenito, sekularno društvo i majstorski kursevi moraju proći kroz Tolstojevu negaciju da bi se pročistili. Tolstojeva negacija ostaje velika istina za ovo društvo. A evo i Tolstojeve antinomije. S jedne strane, upečatljiv je Tolstojev osebujni materijalizam, apologija životinjskog života, izuzetan prodor u život duhovnog tijela i otuđenost njegovog života duha. Taj se životinjski materijalizam osjeća ne samo u njegovom umjetničkom stvaralaštvu, gdje otkriva izuzetno briljantan dar prodiranja u primarne elemente života, u životinjske i biljne procese života, već i u njegovom vjerskom i moralnom propovijedanju. L. Tolstoj propoveda uzvišeni moralistički materijalizam, životinjsko-biljnu sreću kao ostvarenje najvišeg, božanskog zakona života. Kada priča o sretan život, od njega nema ni jednog zvuka koji je čak nagovještavao duhovni život. Postoji samo duhovni život, život duše i tijela. A isti L. Tolstoj se ispostavlja kao pristalica ekstremne duhovnosti, poriče tijelo, propovijeda asketizam. Njegovo religiozno i ​​moralno učenje ispostavlja se kao neka vrsta neviđenog i nemogućeg, uzvišenog moralističkog i asketskog materijalizma, neka vrsta spiritualističke bestijalnosti. Njegova svijest je zdrobljena i ograničena ravnim bića duše i tijela i ne može se probiti u carstvo duha.

I Tolstojeva antinomija. U svemu i uvijek L. Tolstoj oduševljava svojom prisebnošću, racionalnošću, praktičnošću, utilitarizmom, nedostatkom poezije i snova, nerazumijevanjem ljepote i nesklonostima, pretvarajući se u progon ljepote. A ovaj nepoetični, trezveno utilitaristički progonitelj ljepote bio je jedan od najvećih svjetskih umjetnika; koji je poricao lepotu ostavio nam je kreacije večne lepote. Estetski barbarizam i grubost spojeni su s umjetničkim genijem. Ništa manje antinomična nije činjenica da je L. Tolstoj bio ekstremni individualist, toliko antisocijalan da nikada nije razumio društvene forme borbe protiv zla i društvene forme stvaralačkog stvaranja života i kulture, koje je poricalo historiju i ovaj antisocijalni individualista nije osećao ličnost i, u suštini, negiran ličnost, bio je sav u elementima porodice. Čak ćemo vidjeti da su temeljne karakteristike njegove percepcije svijeta i svjetske svijesti povezane sa odsustvom osjeta i svijesti pojedinca. Ekstremni individualista u "Ratu i miru" sa entuzijazmom je svetu pokazao pelene za bebe uprljane zelenom i žutom bojom i otkrio da samosvest pojedinca još nije pobedila generički element u njemu. Nije li antinomično to što s neviđenom drskošću i radikalizmom negira svijet i svjetske vrijednosti, onaj koji je potpuno prikovan za imanentni svijet i ne može ni zamisliti drugi svijet u svojoj mašti? Nije li antinomično da je čovjek pun strasti, ljut do te mjere da je pri pretresu njegovog imanja pobjesnio, tražio da se o tome izvijesti suveren, da mu se da javna satisfakcija, prijetio da će zauvijek napustiti Rusiju, da je ovaj čovjek propovijedao vegetarijanski, anemični ideal neotpora zlu? Nije li antinomično da je Rus do srži kostiju, sa nacionalnim seljačko-gospodarskim licem, propovijedao anglosaksonsku religioznost stranu ruskom narodu? Ovaj genijalni čovjek je čitavog života tražio smisao života, razmišljao o smrti, nije poznavao zadovoljstvo, bio je gotovo lišen osjećaja i svijesti transcendentnog, bio je ograničen pogledom na imanentni svijet. Konačno, najupečatljivija tolstojanska antinomija: propovjednik kršćanstva, isključivo zaokupljen evanđeljem i učenjem Hristovim, bio je toliko stran Kristovoj vjeri, kao što je malo ljudi bilo strano nakon pojave Krista, da je bio lišen svakog smisla Hristove ličnosti. Ova upečatljiva, neshvatljiva antinomija L. Tolstoja, kojoj se još nije poklanjala dovoljna pažnja, tajna je njegove briljantne ličnosti, tajna njegove sudbine, koja se ne može potpuno razotkriti. Hipnoza Tolstojeve jednostavnosti, njegov gotovo biblijski stil prikrivaju ovu antinomiju, stvaraju iluziju cjelovitosti i jasnoće. L. Tolstoj je predodređen da odigra veliku ulogu u religioznom preporodu Rusije i čitavog sveta: genijalnom snagom je savremene ljude vratio veri i religioznom smislu života, obeležio je krizu istorijskog hrišćanstva, on je slab, slabi religiozni mislilac, po svom elementu i svijesti stranoj misterijama Kristove religije, on je racionalist. Ovaj racionalist, propovjednik racionalno-utilitarnog blagostanja, zahtijevao je ludilo od kršćanskog svijeta u ime dosljednog ispunjavanja Kristovih učenja i zapovijesti i prisiljavao kršćanski svijet da razmišlja o svom nehrišćanskom životu, punom laži. i licemjerje. On je strašni neprijatelj kršćanstva i preteča kršćanskog preporoda. Na briljantnoj ličnosti i životu Lava Tolstoja leži pečat neke posebne misije.

Stav i pogled na svet Lava Tolstoja je potpuno vanhrišćanski i prethrišćanski u svim periodima njegovog života. Ovo se mora reći odlučno, bez obzira na bilo kakve utilitarne razloge. Veliki genije prije svega zahtijeva da se o njemu u suštini kaže istina. L. Tolstoj je sav u Starom zavetu, u paganstvu, u Ipostasi Oca. Tolstojeva religija nije novo kršćanstvo, to je starozavjetna, prehrišćanska religija, koja prethodi hrišćanskom otkrivenju ličnosti, otkrivenju druge, sinovske, Ipostasi. L. Tolstoj je toliko stran samosvesti pojedinca, koliko je to moglo biti strano samo osobi iz prethrišćanskog doba. On ne osjeća posebnost i jedinstvenost bilo koje osobe i misteriju njegove vječne sudbine. Za njega postoji samo svetska duša, a ne posebna ličnost, on živi u elementima porodice, a ne u svesti pojedinca. Element porodice, prirodne duše svijeta, otkriven je u Starom zavjetu i paganstvu, a s njima je povezana i religija pretkršćanskog otkrivenja Ipostasi Oca. Samosvest čoveka i njegova večna sudbina povezani su sa hrišćanskim otkrivenjem Sina Ipostasi, Logosa, Ličnosti. Svaki čovek religiozno boravi u mističnom ozračju Ipostasi Sina, Hrista, Ličnosti. Do Hrista u dubini, religioznog smisla još nema ličnosti. Ličnost se konačno ostvaruje tek u Hristovoj religiji. Tragedija lične sudbine poznata je samo hrišćanskoj eri. L. Tolstoj uopšte ne oseća hrišćanski problem ličnosti, on ne vidi lice, lice za njega tone u prirodnoj duši sveta. Dakle, on ne oseća i ne vidi lice Hristovo. Ko ne vidi nikakvo lice, ne vidi ni lice Hristovo, jer zaista u Hristu, u Njegovoj sinovskoj Ipostasi, svaki čovek prebiva i svestan je sebe. Sama svest lica je povezana sa Logosom, a ne sa dušom sveta. L. Tolstoj nema Logosa i stoga za njega ne postoji ličnost, za njega individualista. Da, i svi individualisti koji ne poznaju Logos ne poznaju ličnost, njihov individualizam je bezličan, on prebiva u prirodnoj duši sveta. Videćemo koliko je Logos tuđ Tolstoju, koliko mu je Hristos tuđ, on nije neprijatelj Hrista Logosa u hrišćansko doba, on je jednostavno slep i gluv, on je u predhrišćanskoj eri. L. Tolstoj je kosmički, on je sav u duši sveta, u stvorenoj prirodi, on prodire u dubinu njenih elemenata, primarnih elemenata. To je snaga Tolstoja kao umetnika, snaga bez presedana. I koliko je drugačiji od Dostojevskog, koji je bio antropolog, koji je sav bio u Logosu, koji je samosvest pojedinca i njegovu sudbinu doveo do krajnjih granica, do bolesti. Sa antropologizmom Dostojevskog, sa napetim osećanjem ličnosti i njenom tragedijom, povezuje se njegovo izvanredno osećanje ličnosti Hristove, njegova gotovo mahnita ljubav prema Licu Hristovom. Dostojevski je imao intiman odnos sa Hristom, Tolstoj nema nikakav odnos prema Hristu, prema samom Hristu. Za Tolstoja ne postoji Hristos, nego samo Hristovo učenje, Hristove zapovesti. „Paganin“ Gete je mnogo intimnije osetio Hrista, video je Hristovo Lice mnogo bolje od Tolstoja. Hristovo lice je za L. Tolstoja zaklonjeno nečim bezličnim, spontanim, opštim. On čuje Hristove zapovesti, a ne čuje samoga Hrista. On nije u stanju da shvati da je jedino važan sam Hristos, da spasava samo Njegova tajanstvena i nama bliska Ličnost. On je stran, stran hrišćanskom otkrivenju o Ličnosti Hristovoj i o bilo kojoj Osobi. Hrišćanstvo prihvata bezlično, apstraktno, bez Hrista, bez ikakvog Lika.

L. Tolstoj je, kao niko drugi i nikada pre, žudeo da do kraja ispuni volju Očevu. Cijeli život mučila ga je proždiruća žeđ da ispuni zakon života Gospodara koji ga je poslao u život. Niko ne može zadovoljiti takvu žeđ za ispunjenjem zapovesti, zakona, osim Tolstoja. Ovo je glavna stvar, korijen u tome. I L. Tolstoj je verovao, kao niko nikada, da je lako ispuniti volju Očevu do kraja, nije želeo da prizna poteškoće ispunjavanja zapovesti. Čovjek sam svojom snagom mora i može ispuniti volju Očevu. Ovo ispunjenje je lako, donosi sreću i blagostanje. Zapovest, zakon života, ispunjava se isključivo u odnosu čoveka prema Ocu, u religioznoj atmosferi Očeve Ipostasi. L. Tolstoj ne želi da ispuni volju Očevu kroz Sina, on ne poznaje Sina i ne treba mu Sina. Religiozna atmosfera božanskog sinovstva, sinovska hipostaza nije potrebna Tolstoju da ispuni volju Očevu: on sam, on sam će ispuniti volju Očevu, on sam može. Tolstoj smatra nemoralnim kada se Očevu volju priznaje kao moguću ispuniti samo kroz Sina, Otkupitelja i Spasitelja, s gnušanjem se odnosi prema ideji iskupljenja i spasenja, tj. ne tretira sa gnušanjem ne Isusa iz Nazareta, nego Hrista Logosa, koji se žrtvovao za grehe sveta. Religija L. Tolstoja želi da zna samo Oca, a ne želi da upozna Sina; Sin ga sprečava da sam ispuni Očev zakon. L. Tolstoj dosledno ispoveda religiju prava, religiju Starog zaveta. Religija milosti, religija Novog zavjeta, njemu je strana i nepoznata. Tolstoj je vjerovatnije budista nego kršćanin. Budizam je religija samospasenja, baš kao i Tolstojeva religija. Budizam ne poznaje ličnost Boga, ličnost Spasitelja i ličnost onoga koji se spasava. Budizam je religija saosećanja, a ne ljubavi. Mnogi kažu da je Tolstoj pravi hrišćanin i suprotstavljaju ga lažnim i licemernim hrišćanima kojima je svet pun. Ali postojanje lažnih i licemjernih kršćana, koji čine djela mržnje umjesto djela ljubavi, ne opravdava zloupotrebu riječi, igru ​​riječi koja rađa laž. Ne može se nazvati hrišćaninom onaj kome je sama ideja iskupljenja, sama potreba za Spasiteljem, bila strana i odvratna; tuđa i odvratna je bila Hristova ideja. Takvo neprijateljstvo prema ideji iskupljenja, takvo bičevanje kao nemoralno, kršćanski svijet još nije poznavao. Kod L. Tolstoja, starozavjetna religija zakona pobunila se protiv novozavjetne religije milosti, protiv misterije iskupljenja. L. Tolstoj je hteo da hrišćanstvo pretvori u religiju vladavine, zakona, moralne zapovesti, tj. u religiju Starog zavjeta, prethrišćansku, ne znajući blagodat, u religiju ne samo ne znajući iskupljenja, nego i ne žednu iskupljenja, kao što je paganski svijet žeđao za njom u svojim posljednjim danima. Tolstoj kaže da bi bilo bolje da hrišćanstvo uopšte ne postoji kao religija iskupljenja i spasenja, da bi tada bilo lakše ispuniti volju Očevu. Sve religije su, po njegovom mišljenju, bolje od religije Hrista, Sina Božijeg, jer sve uče kako se živi, ​​daju zakon, pravilo, zapovest; religija spasenja prenosi sve od čovjeka do Spasitelja i do misterije iskupljenja. L. Tolstoj mrzi crkvene dogme jer želi religiju samospasenja kao jedinu moralnu, jedinu koja ispunjava volju Oca, Njegov zakon; ove dogme govore o spasenju kroz Spasitelja, kroz Njegovu pomirnu žrtvu. Za Tolstoja su Hristove zapovesti, koje je izvršio čovek svojom snagom, jedini spas. Ove zapovesti su volja Očeva. Sam Hristos, koji je za sebe rekao: "Ja sam put, istina i život", Tolstoj ga uopšte ne treba, on ne samo da želi bez Hrista Spasitelja, već razmatra svaki poziv Spasitelju, bilo kakvu pomoć u ispunjavanju Očeve volje, biti nemoralan. Sin za njega ne postoji, postoji samo Otac, odnosno on je potpuno u Starom Zavetu i ne poznaje Novi Zavet.

L. Tolstoju je, čini se, lako da do kraja, svojom snagom, ispuni zakon Očev, jer ne osjeća i ne poznaje zlo i grijeh. On ne poznaje iracionalni element zla, i stoga mu nije potrebno iskupljenje, on ne želi da upozna Otkupitelja. Tolstoj na zlo gleda racionalistički, sokratski, u zlu vidi samo neznanje, samo nedostatak racionalne svijesti, gotovo nesporazum; on poriče misteriju bez dna i iracionalnu misteriju zla, povezanu sa bezdnom i iracionalnom misterijom slobode. Prema Tolstoju, onaj ko je spoznao zakon dobrote, samo na osnovu ove svesti, želi da ga ispuni. Zlo čini samo lišeno svijesti. Zlo nije ukorenjeno u iracionalnoj volji i ne u iracionalnoj slobodi, već u odsustvu racionalne svesti, u neznanju. Ne možete činiti zlo ako znate šta je dobro. Ljudska priroda je po prirodi dobra, bezgrešna i čini zlo samo iz neznanja zakona. Dobro je razumno. To posebno naglašava Tolstoj. Činiti zlo je glupo, nema kalkulacije da se čini zlo, samo dobro vodi do blagostanja u životu, do sreće. Jasno je da Tolstoj gleda na dobro i zlo onako kako je Sokrat gledao, tj. racionalistički, poistovjećujući dobro s racionalnim, a zlo s nerazumnim. Razumna svest o zakonu koji je dao Otac će dovesti do konačnog trijumfa dobra i eliminacije zla. To će se desiti lako i radosno, ostvariće se sopstvenim snagama čoveka. L. Tolstoj, kao niko, osuđuje zlo i laž života i poziva na moralni maksimalizam, na trenutno i konačno ostvarenje dobra u svemu. Ali njegov moralni maksimalizam u odnosu na život upravo je povezan sa nepoznavanjem zla. On, sa naivnošću koja sadrži genijalnu hipnozu, ne želi spoznati moć zla, poteškoću njegovog savladavanja, iracionalnu tragediju koja je povezana s njim. Na površan pogled može se činiti da je L. Tolstoj taj koji je bolje od drugih vidio zlo života, a otkrio ga dublje od drugih. Ali ovo je optička iluzija. Tolstoj je vidio da ljudi ne ispunjavaju volju Oca koji ih je poslao u život; činilo mu se da ljudi hodaju u tami, jer žive po zakonu svijeta, a ne po zakonu Oca, kojeg čine ne prepoznaju; ljudi su mu izgledali nerazumni i ludi. Ali nije video zlo. Da je vidio zlo i shvatio njegovu tajnu, nikada ne bi rekao da je lako do kraja ispuniti volju Očevu prirodnim silama čovjeka, da se dobro može pobijediti bez iskupljenja za zlo. Tolstoj nije vidio grijeh, za njega je grijeh bio samo neznanje, samo slabost racionalne svijesti o zakonu Očevom. Nije znao grijeh, nije znao iskupljenje. Iz naivnog neznanja o zlu i grijehu proizlazi i Tolstojevo poricanje tereta. svjetska historija, Tolstojev maksimalizam. Ovdje ponovo dolazimo do onoga što smo već rekli, odakle smo počeli. L. Tolstoj ne vidi zlo i grijeh jer ne vidi pojedinca. Svest o zlu i grehu povezuje se sa svešću ličnosti, a samobitnost ličnosti prepoznaje se u vezi sa svešću o zlu i grehu, u vezi sa otporom ličnosti prirodnim elementima, sa postavkom granice. Odsustvo lične samosvesti kod Tolstoja je i odsustvo svesti o zlu i grehu u njemu. On ne poznaje tragediju ličnosti, tragediju zla i greha. Zlo je nesavladivo svešću, razumom, do dna je duboko usađeno u čoveka. Ljudska priroda nije dobra, ali pala priroda, ljudski razum je pali razum. Tajna iskupljenja je potrebna da bi zlo bilo pobijeđeno. I Tolstoj je imao neku vrstu naturalističkog optimizma.

L. Tolstoj, buntovan protiv čitavog društva, protiv cele kulture, došao je do krajnjeg optimizma, negirajući izopačenost i grešnost prirode. Tolstoj veruje da sam Bog donosi dobro u svetu i da se samo čovek ne treba opirati Njegovoj volji. Sve prirodno je dobro. U ovome se Tolstoj približava Jean-Jacques Rousseauu i doktrini o stanju prirode iz osamnaestog stoljeća. Tolstojeva doktrina neotpora zlu povezana je sa doktrinom o stanju prirode kao dobrom i božanskom. Ne opirite se zlu i dobro će se ostvariti bez vaše aktivnosti, doći će do prirodnog stanja u kojem se direktno ostvaruje božanska volja, najviši zakon života, a to je Bog. L. Tolstojevo učenje o Bogu jeste poseban oblik panteizam, za koji ne postoji ličnost Boga, kao što ne postoji ličnost čoveka i uopšte nema ličnosti. Za Tolstoja, Bog nije biće, već zakon, božanski princip uliven u sve. Za njega, kao što nema ličnog Boga, kao što nema ni lične besmrtnosti. Njegova panteistička svijest ne dopušta postojanje dva svijeta: prirodno-imanentnog svijeta i božansko-transcendentnog svijeta. Takva panteistička svijest pretpostavlja da je dobro, tj. božanski zakon života, sprovodi se na prirodno-imanentan način, bez milosti, bez ulaska transcendentnog u ovaj svet. Tolstojev panteizam meša Boga sa dušom sveta. Ali njegov panteizam nije održiv i ponekad dobija ukus deizma. Na kraju krajeva, Bog koji daje zakon života, zapovest, a ne daje milost, pomoć, mrtvi je Bog deizma. Tolstoj je imao snažno osećanje Boga, ali slabu svest o Bogu, on spontano boravi u Ipostasi Oca, ali bez Logosa. Kao što L. Tolstoj vjeruje u dobrotu prirodnog stanja i u izvodljivost dobrote prirodnim silama, u kojima djeluje sama božanska volja, on također vjeruje u nepogrešivost, nepogrešivost prirodnog uma. On ne vidi pad razuma. Um za njega je bezgrešan. On ne zna da postoji um koji je otpao od Božanskog Uma, i da postoji um ujedinjen sa Božanskim Umom. Tolstoj se drži naivnog, prirodnog racionalizma. On se uvek poziva na razum, na racionalno načelo, a ne na volju, ne na slobodu. U Tolstojevom racionalizmu, ponekad vrlo grubom, ogleda se ista vera u blaženo stanje prirode, u dobrotu prirode i prirodnog. Tolstojev racionalizam i naturalizam nisu u stanju da objasne odstupanja od racionalnog i prirodnog stanja, a svet je ipak ispunjen tim devijacijama. ljudski život i rađaju to zlo i onu životnu laž koju Tolstoj tako snažno kažnjava. Zašto je čovečanstvo otpalo od dobrog prirodnog stanja i racionalnog zakona života koji je vladao u ovom stanju? Dakle, došlo je do neke vrste otpadništva, pada? Tolstoj će reći: svo zlo dolazi od toga što ljudi hodaju u tami, ne poznaju božanski zakon života. Ali odakle dolazi ta tama i neznanje? Neminovno dolazimo do iracionalnosti zla kao krajnjeg tajna - tajna sloboda. U Tolstojevom svjetonazoru postoji nešto zajedničko sa svjetonazorom Rozanova, koji također ne zna za zlo, ne vidi Lice, također vjeruje u dobrotu prirodnog, također prebivajući u Očevoj Ipostasi i u duši svijeta, u Stari zavet i paganizam. L. Tolstoj i V. Rozanov, uz sve svoje razlike, podjednako se suprotstavljaju religiji Sina, religiji iskupljenja.

Nema potrebe da detaljno i sistematski izlažem učenje L. Tolstoja da bi se potvrdila tačnost moje karakterizacije. Tolstojevo učenje je svima previše poznato. Ali obično se knjige čitaju na pristrasan način i u njima vide ono što žele da vide, ne vide ono što ne žele da vide. Stoga ću ipak navesti nekoliko najupečatljivijih pasusa koji potvrđuju moje viđenje Tolstoja. Da uzmem, pre svega, citate iz Tolstojeve glavne religiozno-filozofske rasprave "Šta je moja vera". „Uvek mi se činilo čudnim zašto je Hristos, unapred znajući da je ispunjenje Njegovog učenja nemoguće samo ljudskim silama, dao tako jasna i lepa pravila koja se odnose direktno na svakog pojedinca. Čitajući ova pravila, uvek se činilo da mene da se odnose direktno na mene, samo od mene traže izvršenje. „Hrist kaže: 'Smatram da je način na koji se brinete za svoj život veoma glup i loš. Nudim vam potpuno drugačiji "". "Ljudska je priroda da čini ono što je najbolje. A svako učenje o životima ljudi je samo učenje o tome šta je najbolje za ljude. Ako se ljudima pokaže šta je najbolje za njih da rade, kako onda mogu reći da žele da rade šta bolje, ali ne mogu? Ljudi ne mogu samo da rade ono što je gore, ali ne mogu ne raditi ono što je bolje." "Čim (čovjek) rasuđuje, on je svjestan sebe kao razumnog i, shvativši sebe kao razumnog, ne može a da ne prepozna šta je razumno, a šta nerazumno. Razum ništa ne naređuje, on samo obasjava." "Samo lažna ideja da postoji nešto čega nema, i da ne postoji nešto što jeste, može dovesti ljude do tako čudnog poricanja izvodljivosti onoga što im, po njima, donosi dobro. Lažna ideja koja je dovela do to je ona koja se zove dogmatska kršćanska vjera - ona koja se od djetinjstva uči svima koji ispovijedaju crkvenu kršćansku vjeru prema raznim pravoslavnim, katoličkim i protestantskim katekizsima. „Navodi se da mrtvi i dalje žive. A pošto mrtvi ni na koji način ne mogu potvrditi da su mrtvi, niti da su živi, ​​kao što kamen ne može potvrditi da može ili ne može govoriti, onda je ovo odsustvo negacija se uzima kao dokaz i tvrdi se da ljudi koji su umrli nisu umrli, a sa još većom svečanošću i sigurnošću se potvrđuje da se nakon Hrista, verom u Njega, čovek oslobađa greha, tj. nema potrebe da razumom osvetljava svoj život i bira šta je najbolje za njega. Samo treba da veruje da ga je Hristos otkupio od greha, i tada je uvek bezgrešan, tj. savršeno dobro. Prema ovom učenju, ljudi moraju zamisliti da je razum u njima nemoćan i da su zbog toga bezgrešni, tj. ne može pogrešiti." "Ono što se, prema ovom učenju, naziva pravim životom, jeste lični, blagosloveni, bezgrešni i večni život; kakav niko nikada nije poznavao i koji ne postoji.” “Adam je zgriješio za mene; Pogrešio sam (kurziv moj)". L. Tolstoj kaže da je, prema učenju hrišćanske crkve, "istinski, bezgrešni život u veri, odnosno u mašti, odnosno u ludilu (kurziv moj). " I nakon nekoliko redova dodaje o crkvenom učenju: "Na kraju krajeva, ovo je potpuno ludilo"!. "Crkveno učenje je dalo osnovni smisao života ljudi u tome da čovjek ima pravo na blagosloven život i da je ta blaženost postignut ne ljudskim naporima, već nečim vanjskim, a ovaj pogled na svijet i postao je osnova sve naše nauke i filozofije.“ „Razum, onaj koji osvjetljava naše živote i tjera nas da mijenjamo svoje postupke, nije iluzija, i može više se ne uskraćuju. Slijediti um za postizanje dobra - to je uvijek bilo učenje svih pravih učitelja čovječanstva, i to je cijelo učenje Hristovo (kurziv moj), i njegovo nešto, tj. razum se ne može poreći razumom." "Prije i poslije Krista ljudi su govorili isto: da božanska svjetlost živi u čovjeku, sišao je s neba, a ta svjetlost je razum, i da se samo njemu treba služiti i samo u njemu tražiti dobro.“ „Ljudi su sve čuli, sve razumeli, ali su samo propuštali da je učiteljica samo rekla da ljudi treba da prave svoju sreću ovde, u dvorištu gde su se sreli, i zamislili da je ovo dvorište gostionica, ali negdje će biti i prava.” “Niko neće pomoći ako mi sami sebi ne pomognemo. I nema šta da pomogne. Samo ne očekujte ništa ni od neba ni od zemlje, nego prestanite uništavati sebe." "Da biste razumjeli Hristovo učenje, prvo morate doći sebi, razmisliti ponovo." "O tjelesnom, ličnom vaskrsenju, On nikada nije govorio. " "Koncept budućeg ličnog života došao je do nas ne iz jevrejskog učenja i ne iz učenja Hristovog. U crkveno učenje je ušlo potpuno izvana.

Koliko god čudno izgledalo, ne može se ne reći da je vjerovanje u budući lični život vrlo prizemna i gruba ideja, zasnovana na brkanju sna sa smrću i svojstvena svim divljim narodima. „Hristos suprotstavlja lični život, a ne zagrobni život, već sa zajedničkim životom povezanim sa životom sadašnjosti, prošlosti i budućnosti čitavog čovječanstva." "Cijelo Hristovo učenje je da su se Njegovi učenici, shvativši iluzornost ličnog života, odrekli njega i prenijeli u život cijelog čovječanstva. , na život Sina Čovječjega. Doktrina o besmrtnosti ličnog života ne samo da ne poziva na odricanje od ličnog života, već tu ličnost fiksira zauvek... Život je život, i treba ga što bolje iskoristiti. Nerazumno je živjeti samo za sebe. I zato, otkad postoje ljudi, oni su tražili ciljeve izvan sebe za život: žive za svoje dijete, za narod, za čovječanstvo, za sve što ne umire s ličnim životom. „Ako čovjek ne grabi za ono što ga spašava, to samo znači da osoba nije shvatila svoj položaj.” “Vjera dolazi samo iz svijesti o svom položaju. Vjera se zasniva samo na racionalnoj svijesti o tome šta je bolje učiniti, biti u određenom položaju. „Užasno je reći: da nije bilo učenja Hristovog sa crkvenim učenjem koje je izraslo na njemu, onda bi oni koji su sada zvani hrišćani bili bi mnogo bliži Hristovom učenju, tj. razumnoj doktrini o dobru života nego što su sada. Moralna učenja proroka čitavog čovječanstva ne bi bila zatvorena za njih." "Hrist kaže da postoji istinska svjetovna računica da se ne brine o životu svijeta... Nemoguće je ne vidjeti da je stav Hristovi učenici bi već trebali biti bolji jer Hristovi učenici, čineći dobro, neće izazivati ​​mržnju u ljudima." "Hrist nas uči kako da se tačno oslobodimo svojih nesreća i da živimo srećno." Nabrajajući uslove sreće, Tolstoj ne može se naći gotovo ni jedno stanje povezano sa duhovnim životom, sve je povezano sa materijalnim, životinjsko-vegetativnim životom, kao fizički rad, zdravlje itd. „Ne smije se biti mučenik u ime Hristovo, to nije ono čemu Hristos uči. . Uči da se prestane mučiti u ime lažnog učenja svijeta... Hristos uči ljude da ne rade gluposti (kurziv moj). Ovo je najjednostavniji, pristupačniji smisao Hristovog učenja... Ne čini gluposti i biće ti bolje.“ „Hrist... nas uči da ne činimo ono što je gore, već da činimo ono što je najbolje za nas ovdje, u ovom "Jaz između učenja o životu i objašnjenja života počeo je propovijedanjem Pavla, koji nije poznavao etičko učenje izraženo u Jevanđelju po Mateju, i propovijedao je metafizičko-kabalističku teoriju stranu Kristu." "Sve što je pseudohrišćaninu potrebno su sakramenti. Ali sakrament ne čini sam vjernik, već ga drugi vrše nad njim." „Koncept zakona, nesumnjivo razumnog i obaveznog za sve iz unutrašnje svijesti, izgubljen je u našem društvu do te mjere da je postojanje zakona među jevrejskim narodom koji je određivao cijeli njihov život, a koji bi bio obavezan ne prisila, ali prema unutrašnjoj svijesti svakoga, smatra se isključivim vlasništvom jednog jevrejskog naroda”. "Vjerujem da je ispunjenje ovog (Hristovog) učenja lako i radosno."

Navešću karakterističnije odlomke iz pisama L. Tolstoja. „Dakle: „Gospode, milostiv budi meni grešniku“, ne volim sada baš, jer je ovo egoistična molitva, molitva lične slabosti i stoga beskorisna. "Vrlo bih volio da vam pomognem", piše M.A. Sopotsko, "u toj teškoj i opasnoj situaciji u kojoj se nalazite. Govorim o vašoj želji da se hipnotišete u crkvenu vjeru. Ovo je vrlo opasno, jer sa takvim hipnotizacijom gubi se ono najdragocenije u čoveku – njegov um (naglasak moj)“. "Nemoguće je nekažnjeno u svoju vjeru dopustiti bilo šta nerazumno, sve što nije opravdano razumom. Razum je dat odozgo da nas vodi. Ako ga ugušimo, neće proći nekažnjeno. A smrt razuma je najstrašnija smrt (kurziv moj)". "Evanđeoska čuda se nisu mogla desiti, jer krše zakone razuma kroz koji shvatamo život, čuda nisu potrebna, jer ne mogu nikoga u ništa uvjeriti. U istom divljem i praznovjernom okruženju u kojem je Krist živio i djelovao, predanja o čudima nisu mogle a da se ne razvijaju, jer se ona, bez prestanka, iu naše vrijeme, lako formiraju u sujevjernom okruženju ljudi. „Pitate me za teozofiju. I mene je ovo učenje zanimalo, ali, nažalost, ono priznaje čudesno; i najmanja pretpostavka čudesnog već liši religiju one jednostavnosti i jasnoće koje su karakteristične za istinski odnos prema Bogu i bližnjem. .ima mnogo jako dobrih stvari, kako u učenju mistika, tako i u spiritualizmu, ali toga se treba čuvati. Glavno je, mislim, da oni ljudi kojima je potrebno čudesno još ne razumiju potpuno istinito , jednostavno hrišćansko učenje." „Da bi čovek znao šta hoće od njega Onaj Koji ga je poslao na svet, On je u njega stavio um, kroz koji čovek uvek, ako to tačno želi, može spoznati volju Božiju, tj. ko ga je poslao na svijet hoće od njega...Ako se držimo onoga što nam razum kaže, onda ćemo se svi ujediniti, jer svi imaju jednu pamet i jedini um spaja ljude i ne ometa ispoljavanje ljubavi svojstvene ljudima prema prijatelj". „Um je stariji i pouzdaniji od svih svetih spisa i predanja, to je već bilo kada nije bilo predanja i svetih spisa, a svakom od nas je dat direktno od Boga. Riječi jevanđelja da će svi grijesi biti oprošteni, ali a ne hula na Duha Svetoga, po mom mišljenju, direktno se odnosi na tvrdnju da se razumu ne treba vjerovati. Zaista, ako ne vjerujete razumu koji nam je dao Bog, kome onda vjerovati? Zaista oni ljudi koji nas žele natjerati da vjerujemo u ono što nije u skladu sa Bogom datim razumom.a to je nemoguće.” “Moguće je pitati Boga i smisliti način kako da se poboljšamo samo kada su neke prepreke bili postavljeni za ovaj posao i mi sami ne bismo imali snage za ovo.” „Mi smo ovdje, na ovom svijetu, kao u gostionici, u kojoj je vlasnik sredio sve što je nama putnicima svakako trebalo, a sebi je ostavio, ostavljajući upute kako se ponašati u ovom privremenom skloništu. Sve što nam treba je na dohvat ruke; pa šta još možemo izmisliti i šta tražiti? Samo da radimo ono što nam se kaže. Tako je i u našem duhovnom svetu – sve što nam je potrebno je dato, a na nama je.“ „Nema nemoralnijeg i štetnijeg učenja od toga da čovek ne može sam da se unapredi.“ ne može svojim trudom da se približi istini, proizilazi iz istog strašnog praznovjerja, kao i onog prema kojem čovjek ne može pristupiti ispunjenju volje Božije bez pomoći spolja. Suština ovog praznovjerja je u tome da potpunu, savršenu istinu navodno otkriva sam Bog... Praznovjerje je strašno... Čovjek prestaje vjerovati u jedino sredstvo spoznaje istine - u napore svog uma. "Osim um, nikakva istina ne može ući u ljudsku dušu" "Razumno i moralno se uvijek poklapaju." "Vjera u komunikaciji sa dušama umrlih u tolikoj mjeri, da ne govorim o tome da mi uopće nije potrebna, narušava sve što zasniva se na razumu, mom svjetonazoru, do te mjere da bih se, kada bih čuo glas duhova ili vidio njihovu manifestaciju, obratio psihijatru, moleći ga da pomogne mom očiglednom moždanom poremećaju."Vi kažete", piše L.N. svešteniku S.K., - da pošto je čovek ličnost, onda je i Bog Ličnost. Čini mi se da je svest čoveka o sebi kao ličnosti čovekova svest o svojim ograničenjima. Svako ograničenje je nespojivo sa konceptom Boga. Ako pretpostavimo da je Bog Ličnost, onda će prirodna posledica ovoga biti, kao što se uvek dešavalo u svim primitivnim religijama, pripisivanje ljudskih svojstava Bogu... Takvo shvatanje Boga kao Ličnosti i takvog Njegovog zakona, izraženo u bilo kojoj knjizi, za mene je potpuno nemoguće." Moglo bi se navesti još mnogo odlomaka iz različitih djela L. Tolstoja da potvrdim svoje viđenje Tolstojeve religije, ali ovo je dovoljno.

Jasno je da je religija Lava Tolstoja religija samospasenja, spasenja prirodnim i ljudska snaga . Dakle, ovoj religiji nije potreban Spasitelj, ne poznaje Sinove Ipostasi. L. Tolstoj želi da se spase na osnovu svojih ličnih zasluga, a ne iskupiteljskom snagom krvave žrtve koju je Sin Božiji prineo za grehe sveta. Ponos L. Tolstoja je u tome što mu nije potrebna blagodatna pomoć Božja da ispuni volju Božiju. Osnovna stvar kod L. Tolstoja je da mu nije potrebno iskupljenje, jer ne poznaje grijeh, ne vidi nepobjedivost zla na prirodan način. Njemu nije potreban Otkupitelj i Spasitelj i stran je, kao niko drugi, religiji otkupljenja i spasenja. Ideju iskupljenja smatra glavnom preprekom provedbi zakona Oca-Učitelja. Hristos, kao Spasitelj i Otkupitelj, kao „put, istina i život“, ne samo da je nepotreban, već i ometa ispunjenje zapovesti koje Tolstoj smatra hrišćanskim. L. Tolstoj Novi zavet shvata kao zakon, zapovest, pravilo Oca-Vojstva, tj. shvata kao Stari zavet. On još ne poznaje tajnu Novog zavjeta, da u Sinovoj ipostasi, u Kristu, više nema zakona i podređenosti, već ima blagodati i slobode. L. Tolstoj, koji živi isključivo u Ipostasi Oca, u Starom zavetu i paganstvu, nikada nije mogao da shvati misteriju da nisu Hristove zapovesti, ne Hristovo učenje, već sam Hristos, Njegova tajanstvena Ličnost, istina, put i život." Hristova religija je Hristova doktrina, a ne Hristova doktrina. Hristova doktrina, tj. Hristova religija je oduvek bila ludilo za L. Tolstoja, on se prema njoj ponašao kao prema paganu. Ovdje dolazimo do druge, ništa manje jasne strane religije L. Tolstoja. To je religija unutar razuma, racionalistička religija koja odbacuje svaki misticizam, svaku misteriju, sva čuda kao suprotne razumu, kao ludilo. Ova razumna religija je bliska racionalističkom protestantizmu, Kantu i Harnaku. Tolstoj je grubi racionalista u odnosu na dogme, njegova kritika dogmi je elementarna i racionalna. On trijumfalno odbacuje dogmu o Trojstvu Božanstva na jednostavnom osnovu da ne može biti jednaka. On direktno kaže da je religija Hrista, Sina Božijeg, Otkupitelja i Spasitelja, ludilo. On je neumoljivi neprijatelj čudesnog, tajanstvenog. On odbacuje samu ideju otkrovenja kao besmislicu. Gotovo je nevjerovatno da je tako briljantan umjetnik i briljantna osoba, tako religiozne prirode, bio opsjednut tako grubim i elementarnim racionalizmom, takvim demonom racionalnosti. Monstruozno je da je takav div kao što je L. Tolstoj sveo hrišćanstvo na činjenicu da Hristos uči da se ne rade gluposti, uči blagostanju na zemlji. Genijalna religiozna priroda L. Tolstoj je u zagrljaju elementarne racionalnosti i elementarnog utilitarizma. Kao religiozna osoba, ovo je glupi genije koji nema dar Riječi. A ova neshvatljiva tajna njegove ličnosti povezana je s tim da cijelo njegovo biće prebiva u Očevoj Ipostasi i u duši svijeta, izvan Ipostasi Sina, izvan Logosa. L. Tolstoj nije bio samo religiozne prirode, čitavog života gorio od religiozne žeđi, on je bio i mistična priroda, u posebnom smislu. Ima misticizma u "Ratu i miru", u "Kozacima", u njegovom odnosu prema primarnim elementima života; ima misticizma u samom njegovom životu, u njegovoj sudbini. Ali ovaj misticizam nikada ne susreće Logosa, tj. nikada ne može biti realizovan. U svom religioznom i mističnom životu, Tolstoj se nikada ne susreće sa hrišćanstvom. Nehrišćansku prirodu Tolstoja umjetnički otkriva Merežkovski. Ali ono što je Merežkovski hteo da kaže o Tolstoju takođe je ostalo izvan Logosa, i on nije postavljao hrišćansko pitanje pojedinca.

Vrlo je lako pobrkati Tolstojev asketizam sa hrišćanskim asketizmom. Često se govorilo da je u svom moralnom asketizmu L. Tolstoj meso i krv od krvi istorijskog hrišćanstva. Neki su to govorili u odbranu Tolstoja, drugi su ga krivili za to. Ali mora se reći da asketizam L. Tolstoja ima vrlo malo zajedničkog sa hrišćanskim asketizmom. Ako uzmemo hrišćansku askezu u njenoj mističnoj suštini, onda ona nikada nije bila propoved osiromašenja života, uprošćavanja, porekla. Hrišćanski asketizam uvek ima u vidu beskrajno bogat mistični svet, najviši stepen bića. U moralnom asketizmu Tolstoja nema ničeg mističnog, nema bogatstva drugih svjetova. Kako se razlikuje asketizam jadnog svetog Franje Božjeg od Tolstojevog uprošćavanja! Franjevaštvo je puno ljepote i u njemu nema ničega što bi ličilo na Tolstojev moralizam. Od sv. Franje rođena je ljepota rane renesanse. Siromaštvo je za njega bila prelijepa dama. Tolstoj nije imao lijepa dama . Propovijedao je osiromašenje života u ime sretnijeg, prosperitetnijeg poretka života na zemlji. Njemu je strana ideja mesijanske gozbe, koja na mistički način nadahnjuje kršćanski asketizam. Moralni asketizam L. Tolstoja je populistički asketizam, toliko karakterističan za Rusiju. Razvili smo posebnu vrstu asketizma, ne mistične askeze, nego populističke askeze, asketizma u ime dobra ljudi na zemlji. Ovaj asketizam se nalazi u obliku gospode, među pokajnicima, i u obliku inteligencije, među populističkim intelektualcima. Ovaj asketizam se obično povezuje s progonom ljepote, metafizike i misticizma kao nezakonitog, nemoralnog luksuza. Ovaj asketizam religiozno vodi ka ikonoklazmu, negiranju simbolike kulta. L. Tolstoj je bio ikonoklasta. Štovanje ikona i sva simbolika kulta koja je s njom povezana činili su se nemoralnim, nedozvoljenim luksuzom, zabranjenim njegovom moralnom i asketskom sviješću. L. Tolstoj ne priznaje da postoje sveti luksuz i sveto bogatstvo. Ljepota se briljantnom umjetniku činila nemoralnim luksuzom, bogatstvom, koje Gospodar života nije dopuštao. Gospodar života je dao zakon dobra, i samo dobro je vrijednost, samo dobro je božansko. Gospodar života nije pred čovjeka i svijet postavio idealnu sliku ljepote kao vrhovnog cilja bića. Ljepota je od zloga, samo je moralni zakon od Oca. L. Tolstoj je progonitelj lepote u ime dobrote. On potvrđuje isključivu prevlast dobra ne samo nad ljepotom, već i nad istinom. U ime izuzetne dobrote negira ne samo estetiku, već i metafiziku i misticizam kao načine spoznaje istine. I lepota i istina-luksuz, bogatstvo. Blagdan estetike i praznik metafizike zabranjuje Gospodar života. Mora se živjeti po jednostavnom zakonu dobrote, po izuzetnom moralu. Nikada moralizam nije doveden do tako ekstremnih granica kao kod Tolstoja. Moralizam postaje užasan, od njega se gušiš. Jer ljepota i istina nisu ništa manje božanske nego dobro, ništa manje vrijedne. Dobro se ne usuđuje da dominira istinom i ljepotom, ljepota i istina nisu ništa manje bliski Bogu, Primarnom Izvoru od dobra. Izuzetan, apstraktni moralizam, doveden do krajnjih granica, postavlja pitanje šta može biti demonsko dobro, dobro, uništavanje bića, snižavanje nivoa bića. Ako može postojati demonska lepota i demonsko znanje, onda može postojati i demonska dobrota. Kršćanstvo, uzeto u svoje mistične dubine, ne samo da ne poriče ljepotu, već stvara neviđenu, novu ljepotu, ne samo da ne poriče gnozu, već stvara višu gnozu. Racionalisti i pozitivisti prilično poriču ljepotu i gnozu, a često to čine u ime iluzorne dobrote. Moralizam L. Tolstoja povezan je sa njegovom religijom samospasenja, sa poricanjem ontološkog značenja iskupljenja. No, Tolstojev asketski moralizam ima samo jednu stranu usmjerenu ka osiromašenju i potiskivanju bića, dok je drugom stranom okrenut novom svijetu i hrabro negira zlo.

U Tolstojevom moralizmu postoji inertno konzervativni početak i revolucionarno buntovnički početak. L. Tolstoj je neviđenom snagom i radikalizmom ustao protiv licemjerja kvazihrišćanskog društva, protiv laži kvazihrišćanske države. Sjajno je razotkrio monstruoznu neistinu i mrtvilo državnog, zvaničnog kršćanstva, postavio je ogledalo pred lažno i smrtonosno kršćansko društvo i užasnuo ljude osjetljive savjesti. Kao religiozni kritičar i kao tragalac L. Tolstoj će zauvek ostati veliki i drag. Ali Tolstojeva snaga u pitanju religioznog preporoda je isključivo negativna i kritička. Učinio je nemjerljivo mnogo da se probudi iz vjerske hibernacije, ali ne i da produbi vjersku svijest. Međutim, treba imati na umu da se L. Tolstoj svojim traganjima i kritikama obraćao društvu koje je bilo ili otvoreno ateističko, ili licemjerno i hinjeno kršćansko, ili jednostavno ravnodušno. Ovo društvo nije moglo biti vjerski oštećeno, potpuno je oštećeno. A smrtonosno-svakodnevno, vanjsko-ritualno pravoslavlje bilo je korisno i važno za uznemiravanje i uzbuđenje. L. Tolstoj je najdosljedniji i najekstremniji anarhista-idealist kojeg povijest poznaje ljudska misao . Vrlo je lako opovrgnuti Tolstojev anarhizam; ovaj anarhizam kombinuje ekstremni racionalizam sa pravim ludilom. Ali svijetu je bio potreban Tolstojev anarhistički revolt. "Hrišćanski" svijet je bio toliko lagan u svojim temeljima da je postojala iracionalna potreba za takvom pobunom. Mislim da je upravo Tolstojev anarhizam, suštinski neodrživ, pročišćavajući i njegov značaj je ogroman. Tolstojeva anarhistička pobuna označava krizu istorijskog hrišćanstva, prekretnicu u životu Crkve. Ova pobuna predviđa nadolazeće kršćansko preporod. A za nas ostaje misterija, racionalno neshvatljiva, zašto je povodu hrišćanskog preporoda služila osoba koja je bila tuđa kršćanstvu, koja je bila potpuno u elementima Starog zavjeta, prethrišćanska. Poslednja Tolstojeva sudbina ostaje misterija poznata samo Bogu. Nije na nama da sudimo. Sam L. Tolstoj se ekskomunicirao iz Crkve, a činjenica njegovog ekskomuniciranja od strane ruskog Svetog Sinoda blijedi pred ovom činjenicom. Moramo direktno i otvoreno reći da L. Tolstoj nema ništa zajedničko sa hrišćanskom svešću, da „hrišćanstvo“ koje je on izmislio nema ništa zajedničko sa onim istinskim hrišćanstvom, za koje je lik Hristov u Crkvi Hristovoj uvek sačuvan. . Ali ne usuđujemo se reći ništa o posljednjoj tajni njegovog konačnog odnosa prema Crkvi i o tome šta mu se dogodilo u času smrti. Što se tiče čovječanstva, znamo da je L. Tolstoj svojom kritikom, svojim traganjima, svojim životom probudio svijet, vjerski uspavan i mrtav. Nekoliko generacija ruskog naroda prošlo je kroz Tolstoja, stasalo pod njegovim uticajem, a ne daj Bože da se ovaj uticaj poistoveti sa "tolstojizmom" - vrlo ograničenom pojavom. Bez Tolstojeve kritike i Tolstojeve potrage, bilo bi nam gore i probudili bismo se kasnije. Bez L. Tolstoja, pitanje vitalnog, a ne retoričkog značenja hrišćanstva ne bi postalo tako akutno. Starozavetna Tolstojeva istina bila je potrebna lažljivom hrišćanskom svetu. Takođe znamo da je bez L. Tolstoja Rusija nezamisliva i da ga Rusija ne može odbiti. Volimo Lava Tolstoja kao svoju domovinu. Naši djedovi, naša zemlja je u "Ratu i miru". On je naše bogatstvo, naš luksuz, on ne voli bogatstvo i luksuz. Život L. Tolstoja je briljantna činjenica u životu Rusije. A sve genijalno je proviđenje. Nedavni "odlazak" L. Tolstoja uzbudio je cijelu Rusiju i cijeli svijet. To je bila briljantna "njega". To je bio kraj Tolstojeve anarhističke pobune. L. Tolstoj je prije smrti postao lutalica, otkinuo se od zemlje, za koju je bio okovan cijelim teretom života. Na kraju svog života, veliki starac se okrenuo misticizmu, mistične note zvuče jače i ugušuju njegov racionalizam. Pripremao se za poslednji državni udar.

Četverotomni epski roman L. N. Tolstoja "Rat i mir" poznat je svima još od škole. Nekome se svidjelo ovo djelo, i on ga je pročitao od prvog toma do posljednjeg; neki su bili užasnuti obimom romana za savladavanje; a neko je jednostavno ignorisao zahtev učitelja da pročita roman. Ipak, "Rat i mir" je zaista vrijedno i veliko djelo ruske književnosti, koje se još uvijek izučava u školi. Ovaj članak je osmišljen da pomogne učenicima da razumiju roman, razumiju njegovo značenje i glavne ideje. Dakle, predstavljamo vam sažetu analizu romana "Rat i mir". Obratimo pažnju na najvažnije tačke.

Analizirajući roman "Rat i mir" mogu se izdvojiti tri glavne misli koje L. N. Tolstoj otkriva. Ovo je porodična misao, narodna misao i duhovna misao.

Porodična misao u romanu "Rat i mir"

Zgodno ga je pratiti na način na koji Tolstoj prikazuje tri porodice u romanu - porodice Bolkonski, Rostov i Kuragin.

Porodica Bolkonsky

Započnimo analizu djela "Rat i mir" s porodicom Bolkonsky. Porodica Bolkonski je stari knez Bolkonski i njegova djeca, Andrej i Marija. Glavne karakteristike ove porodice su razumnost, strogost, ponos, pristojnost, izražen osjećaj patriotizma. Veoma su rezervisani u izražavanju svojih osećanja, samo što ih Marija ponekad otvoreno pokaže.

Stari knez je predstavnik drevne aristokratije, vrlo strog, ima moć i među slugama i u svojoj porodici. Veoma je ponosan na svoj pedigre i inteligenciju, želi da mu i djeca budu ista. Stoga je princ preuzeo predavanje geometrije i algebre svojoj kćeri u vrijeme kada se takvo znanje nije tražilo od dama.

Princ Andrej je predstavnik napredne plemićke omladine. Ovo je veoma jaka, uporna osoba visokih moralnih principa, ne prihvata ljudske slabosti. U životu ga čekaju mnoga iskušenja, ali će uvijek pronaći pravi izlaz zahvaljujući svom moralu. Mnogo će se promeniti u njegovom životu ljubav prema Nataši Rostovoj, koja će za njega biti kao dašak svežeg vazduha, simbol stvarnog života. Ali Natašina izdaja će ubiti njegovu nadu u najbolje. Međutim, život Andreja Bolkonskog neće se tu završiti, on će ipak pronaći svoj smisao života.

Za princezu Mariju, glavna stvar u životu je samopožrtvovanje, ona je uvijek spremna pomoći drugome, čak i na štetu sebe. Ovo je veoma krotka, ljubazna, slatke duše i pokorna devojka. Ona je religiozna, sanja o jednostavnoj ljudskoj sreći. Međutim, nije tako meka, može biti čvrsta i stajati na svome kada je njeno samopoštovanje poniženo.

Porodica Rostov

Majstorski je porodica Rostov prikazana u romanu Lava Tolstoja. “Rat i mir” nastavićemo analizu ovog djela pričom o ovoj porodici.

Porodica Rostov po značenju je suprotstavljena porodici Bolkonski po tome što je za Bolkonske glavna stvar um, a za Rostovove osjećaji. Glavne karakteristike porodice Rostov su ljubaznost, velikodušnost, plemenitost, moralna čistoća, bliskost s ljudima, velikodušnost, otvorenost, gostoprimstvo, ljubaznost. Pored njihove dece, sa njima žive i Sonja, grofova nećaka, Boris Drubeckoj, sin daljeg rođaka, i Vera. U teškim vremenima, porodica Rostov donira svoju imovinu i pomaže svojoj zemlji da preživi rat. Stari grof, na primjer, poklanja svoja kola za prevoz ranjenika. Ova porodica je simbol oslobođenja od luksuza materijalnog svijeta.

Stari grof, otac Ilja Andrejevič - jednostavan i ljubazan gospodin, lakovjerna i rasipna osoba, voli svoju porodicu i kućne praznike, ima bliske odnose sa djecom, podržava ih u svemu.

Grofica Rostova je odgojiteljica i mentorica svoje djece, s njima ima i odnos povjerenja.

U odnosima dece postoje topli odnosi zasnovani na srodnoj ljubavi. Nataša i Sonja su kao najbolje drugarice, osim toga, Nataša mnogo voli svog brata Nikolaja, raduje se kada se vraća kući.

Nikolas R Ostov, Natašin stariji brat - jednostavan, plemenit, pošten, simpatičan, velikodušan čovjek . On je ljubazan, romantičan, poput Nataše. Oprašta starim prijateljima Drubeckoj njihov dug. Međutim, Nikolajevi interesi su ograničeni na njegovu porodicu i domaćinstvo. Na kraju romana stvara porodicu sa Marijom Bolkonskom i oni imaju skladnu zajednicu.

Natasha Rostova, najmlađa od dece, je vesela, živahna, spontana devojčica, duša porodice Rostov, u detinjstvu zanemaruje pravila pristojnosti prihvaćena u društvu. Nije lepa spolja, ali ima prelepu cistu dusu, ona ima mnoge osobine naivnog deteta. Rad je konstruisan tako da što je čovek bliži Nataši, to je duhovno čistiji. Natašu ne karakteriše duboka introspekcija i razmišljanje o smislu života. Ona je sebična, ali njena sebičnost je prirodna, za razliku od, na primjer, sebičnosti Helen Kuragine. Nataša živi sa osećanjima i na kraju romana pronalazi svoju sreću stvarajući porodicu sa Pjerom Bezuhovom.

Porodica Kuragin

Analizu romana "Rat i mir" nastavljamo pričom o porodici Kuragin. kuragins - ovo je stari princ Bosiljak i njegovo troje djece: Helen, Hippolyte i Anatole. Za ovu porodicu najvažnije je dobro finansijsku situaciju i status u društvu Oni su međusobno povezani samo u krvnom srodstvu.

Princ Vasilij je ambiciozni intrigant, koji teži bogatstvu. Njemu je potrebno nasljedstvo Kirila Bezuhova, pa on svim silama pokušava dovesti svoju kćer Helenu Pjeru.

Helenina ćerka je socijalista, "hladna" lepotica sa besprekornim manirima u društvu, ali lišena lepote svoje duše i osećanja. Zanimaju je samo sekularni prijemi i saloni.

Princ Vasilij oba svoja sina smatra budalama. Uspio je priključiti Hipolita službi, što mu je dovoljno. Više I ppolit ne teži ničemu. Anatole je sekularni zgodan muškarac, grabulja, sa njim mnogo problema. Da bi ga smirio, stari princ želi da ga oženi krotkom i bogatom Marijom Bolkonskom, ali do ovog braka nije došlo zbog činjenice da se Marija nije htjela rastati od oca i osnovati porodicu sa Anatolom.

Porodična misao je jedna od najvažnijih u romanu "Rat i mir". Tolstoj pažljivo proučava porodice Bolkonski, Rostov i Kuragin, stavlja ih u situaciju prekretnice za zemlju i posmatra kako će se ponašati. Lako je zaključiti da autor budućnost zemlje vidi iza porodica Rostov i Bolkonski, visoko duhovnih, d obryh i povezan sa narodom.

Misao naroda u romanu "Rat i mir"

Ne može se zamisliti kompletna analiza djela "Rat i mir" bez razmatranja narodne misli. Ova misao je druga glavna tema u Ratu i miru. Ona odražava dubinu i veličinu ruskog naroda. Tolstoj je u svom romanu prikazao ljude na način da ne izgleda kao bezlična masa, njegov narod je razuman, oni su ti koji se mijenjaju i kreću naprijed istorija.

Među ljudima ima mnogo ljudi poput Platona Karatajeva. Ovo je skromna osoba koja sve voli podjednako, prihvata sve teškoće koje mu se dešavaju u životu, ali nije meka i slabovoljno. Platon Karatajev u romanu je simbol narodne mudrosti, odgajane u ruskom narodu od davnina. Ovaj lik je značajno utjecao na Pierrea Bezuhova, njegov pogled na svijet. Na osnovu misli Karataeva Pjer će tada sam odlučiti h šta je dobro u životu, a šta loše.

Prikazana je snaga i duhovna ljepota ruskog naroda t kao i mnogi epizodni likovi. Međutim, na primjer, topnici Raevskog se boje smrti u borbi oni to ne vide . Nisu navikli puno pričati, navikli su da svojim djelima dokazuju svoju privrženost domovini, pa se ćutke brane ona .

Tikhon Shcherbaty je još jedan sjajan predstavnik Rusije ljudi , izražava se njegov ljutnja, nepotrebna, ali ipak opravdana okrutnost .

Kutuzov prirodno bliski vojnicima, narodu i zato volimo svoje podređene i obični ljudi. Ovo je mudar komandant koji shvata da ne može ništa da promeni, pa je samo malo star. a da promeni tok događaja.

Gotovo svaki lik u romanu testiran je narodnom misli. H Što je čovek udaljeniji od naroda, to su mu manje šanse za istinsku sreću. Napoleon sam o u ljubavi, koju vojnici ne mogu odobriti, Kutuzov je kao otac za svoje vojnike, osim toga, ne treba mu glasna slava, kao Napoleon, stoga je cijenjen i voljen.

Ruski narod je nesavršen, a Tolstoj ne nastoji da ih predstavi takvima. Međutim, sve mane ruskog naroda prikrivaju se njihovim ponašanjem u ratu, jer je svako spreman da žrtvuje šta može za dobro svoje zemlje da bi je spasio. Razmatranje narodne misli jedno je od ključnih pitanja u analizi romana „Rat i mir“.

Duhovna misao u romanu "Rat i mir"

Pređimo sada na treće važno pitanje u analizi djela „Rat i mir“. To je m misao je duhovna. Is ona je u duhovnom razvoju glavnih likova. Harmonije dostižu one g e rojevi koji se razvijaju ne miruju. oni prave greške, at čekaju, mijenjaju svoje ideje o životu, ali kao rezultat dolaze do sklada.

Tako, na primjer, ovo je Andrej Bolkonski. Na početku romana radi se o obrazovanom pametnom mladiću, to koji vidi svu vulgarnost plemenite sredine. Želi da izađe iz ove atmosfere, nastoji da ostvari podvig i stekne slavu, zbog toga ide u vojsku. Na bojnom polju vidi kako je rat užasan, vojnici žestoko pokušavaju da se ubijaju kako bi X nisu se ubili patriotizam je ovde lažan. Andrej je ranjen, pada na leđa i vidi vedro nebo iznad glave. Stvara kontrast između Ja ubijam vojnika i vedro meko nebo. U ovom trenutku princ ALI Andrey razumije da u životu postoje važnije stvari od slave i slave rata, Napoleon prestaje biti njegov idol. Ovo je prekretnica u duši Andreja Bolkonskog. Kasnije je r e shaet, h tada će živeti za svoje voljene i sebe u porodičnom svetu, međutim, on je previše aktivan da bi bio ograničen samo na ovo. Andrew je ponovo rođen za život, oh želi pomoći ljudima i živjeti za njih, konačno shvata značenje hrišćanske ljubavi, međutim, blistavi impulsi njegove duše prekinuti su smrću heroja na bojnom polju .

Pierre Bezukhov takođe traži smisao svog života. Na početku romana, ne pronalazeći šta da radi, Pjer vodi a l novi zivot. Istovremeno, shvaća da takav život nije za njega, ali još uvijek nema snage da ga napusti. On je slabe volje i previše povjerljiv, pa lako upada u mrežu Helen Kuragine. Kako god, X brak nije dugo trajao, Pjer je shvatio da je prevaren, i poništio brak. Pošto je preživio svoju tugu, Pjer se pridružio masonskoj loži, gde je našao svoju upotrebu. Međutim, videći sebični interes i sramotu u masonskoj loži, Pjer je napušta. Bitka na Borodinskom polju uvelike mijenja Pierreov pogled na svijet, on vidi dotad nepoznat svijet običnih vojnika i želi i sam postati vojnik. Kasnije je Pjer zarobljen, gdje vidi vojni sud i pogubljenje ruskih vojnika. U zatočeništvu upoznaje Platona Karatajeva, koji snažno utiče na Pjerove ideje o dobru i zlu. Na kraju romana, Pjer se ženi Natašom i zajedno pronalaze porodičnu sreću. Pjer je nezadovoljan situacijom u zemlji, ne voli političku represiju i smatra da se sve može promijeniti udruživanjem s poštenim ljudima i istovremeno djelovanjem s njima. Ovako se to dešava duhovni razvoj Pjer Bezuhov kroz čitav roman, konačno shvata da je najbolja stvar za njega da se bori za sreću i dobrobit ruskog naroda.

"Rat i mir": analiza epizode

U školi, na časovima književnosti, prilikom proučavanja romana Rat i mir, vrlo često se analiziraju pojedinačne epizode. Ima ih mnogo, na primjer, analizirat ćemo epizodu susreta Andreja Bolkonskog sa starim hrastom.

Susret sa hrastom simbolizira tranziciju Andrej Bolkonski iz starog dosadnog i dosadnog života u novi i radostan.

D ub njihov izgled With odnosi se na interni njima stanje m heroj. Na prvi susret hrast izgleda to staro sumorno drvo koje se ne slaže sa ostatkom šume. Isti kontrast je lako uočiti u ponašanju Andreja Bolkonskog u društvu A.P. Sherera. Ne zanimaju ga male priče dosadni, odavno poznati ljudi.

Kada Andrej sretne hrast po drugi put, već izgleda drugačije: hrast kao da je pun vitalnosti i ljubavi prema svetu oko sebe, na njemu nema rane, osušenih i kvrgavih grana, sav je prekriven sočnim mladog zelenila. Drvo je bilo više dovoljno jak i jak, imao je veliki potencijal, kao kod Andreja Bolkonskog.

Andrejev potencijal se pokazao u bici kod Austerlica, kada je ugledao nebo; u susretu sa Pjerom, kada mu je pričao o masoneriji, o Bogu i vječni život; u trenutku kada je Andrej slučajno čuo reči Nataše, koja se divila lepoti noći. Svi ovi trenuci oživjeli su Andreja, ponovo je osjetio ukus života, R pakao o sreća i sreća, kao hrast, "cvetala" iskreno. Do ovih promjena dovela su i herojeva razočaranja - u ličnosti Napoleona, u Lizinoj smrti itd.

Sve je to uvelike utjecalo na Andreja Bolkonskog, odvelo ga u novi život s drugačijim idealima i principima. Shvatio je u čemu je ranije griješio i čemu sada treba težiti. Dakle, vanjska transformacija hrasta u romanu simbolizira duhovni preporod Andreja Bolkonskog.

"Rat i mir": analiza epiloga

Da biste predstavili potpunu analizu romana "Rat i mir", morate obratiti pažnju na njegov epilog. Epilog je važan dio romana. Nosi veliko semantičko opterećenje, sažima rezultate koji postavljaju pitanja o porodici, ulozi pojedinca u istoriji .

Prva misao izražena u epilogu je misao o duhovnosti porodice. Autor pokazuje da je u porodici najvažnije dobrota i ljubav, duhovnost, želja za međusobnim razumijevanjem i harmonijom, koja se postiže komplementarnošću supružnika. Ovo je nova porodica Nikolaja Rostova i Marije Bolkonske, okupljanje i ja Nasuprot duhu su porodice Rostov i Bolkonski.

Još jedna nova porodica je sindikat Nataše Rostove i Pjera Bezuhova. Svaki od njih ostaje posebna osoba, ali čini ustupke jedni drugima, kao rezultat toga formiraju skladnu porodicu. U epilogu, na primjeru ove porodice, prati se veza između toka istorije i odnosa među pojedincima. . Nakon Domovinskog rata 1812. godine u Rusiji je nastao drugačiji nivo komunikacije među ljudima, mnoge klasne granice su izbrisane, što je dovelo do stvaranja novih, složenijih porodica.

Epilog pokazuje i kako su se promijenili glavni likovi romana, do čega su na kraju došli. Na primjer, u Nataši je teško prepoznati bivšu emocionalnu živahnu djevojku.

„Umetnost je istorijski fenomen, pa je njen sadržaj javan, dok je forma preuzeta iz oblika prirode“ Ogarev N.P. O književnosti i umetnosti. - M., 1988. S. 37.

Već nakon završetka objavljivanja romana, početkom 70-ih godina. bilo je mješovitih recenzija i članaka. Kritičari su postajali sve strožiji, posebno 4. tom "Borodino" i filozofska poglavlja epiloga izazvala je mnogo zamjerki. Ali, ipak, uspjeh i razmjeri epskog romana postajali su sve očigledniji - manifestirali su se čak i kroz neslaganje ili poricanje.

Procjene pisaca o knjigama svojih kolega uvijek su od posebnog interesa. Uostalom, pisac tuđi umetnički svet posmatra kroz prizmu svog. Takav pogled je, naravno, subjektivniji, ali može otkriti neočekivane strane i aspekte rada koje stručna kritika ne vidi.

Izjave F.M. Dostojevskog o romanu su fragmentarne. Složio se sa Strahovljevim člancima, negirajući samo dva reda. Na zahtev kritičara, ova dva stiha se imenuju i komentarišu: „Dva stiha o Tolstoju, sa kojima se ne slažem u potpunosti, je kada kažete da je L. Tolstoj jednak svemu što je veliko u našoj književnosti. Apsolutno je nemoguće reći! Puškin, Lomonosov - genijalci. Pojaviti se sa “Arapom Petra Velikog” i sa “Belkinom” znači odlučno se pojaviti sa nekom briljantnom novom riječju, koja do tada nigdje i nikad nije izgovorena. Pojaviti se sa „Ratom i mirom“ znači pojaviti se posle ove nove reči, koju je već izrazio Puškin, a to je u svakom slučaju sve, ma koliko daleko i visoko išao Tolstoj u razvoju nove reči koju je već prvi put izgovorio genije. Dostojevski F.M. Cjelokupna djela u 30 tomova - L., 1986. - T. 29. - S. 109.

Krajem decenije, radeći na Tinejdžeru, Dostojevski se ponovo priseća Rata i mira. Ali ostalo je u nacrtima, detaljni prikazi F. M. Dostojevskog više nisu poznati.

Još manje se zna o reakciji čitaoca M.E. Saltykov-Shchedrin. U T.A. Kuzminskaya je dobila svoju primedbu: „Ove vojne scene nisu ništa drugo do laž i taština. Bagration i Kutuzov su marionetski generali. Općenito, - brbljanje dadilja i majki. Ali naše takozvano “visoko društvo” grof je famozno ugrabio “Rat” zbog “Rata i mira”. Roman L.N. Tolstoj u ruskoj kritici i književnoj kritici. - SPb., 2002. S. 25-26.

Blizak Lavu Tolstoju, pjesniku A.A. Fet je samom autoru napisao nekoliko detaljnih analitičkih pisama. Još 1866. godine, pročitavši tek početak 1805., Fet je predvidio sudove Anenkova i Strahova o prirodi Tolstojevog istorizma: „Razumem da je glavni zadatak romana da izvrne istorijski događaj naopačke i da ga ne smatra službena strana prednje strane kaftan, ali od košulje, odnosno košulje koja je bliže tijelu i ispod iste sjajne generalne uniforme ”Tolstoj L.N. Prepiska sa ruskim piscima. - M., 1978. S. 379 .. Drugo pismo, napisano 1870. godine, razvija slične ideje, ali stav A. Feta postaje kritičniji: „Pišete liniju umjesto lica, sadržaj ste okrenuli naopačke. Vi ste slobodni umjetnik i sasvim ste u pravu. Ali umjetnički zakoni za sve sadržaje su nepromjenjivi i neizbježni, poput smrti. A prvi zakon je jedinstvo reprezentacije. To jedinstvo u umetnosti ostvaruje se na potpuno drugačiji način nego u životu... Shvatili smo zašto je Nataša izgubila veliki uspeh, shvatili smo da je ne vuče da peva, već da je ljubomorna i da intenzivno hrani svoju decu. Shvatili su da ne treba razmišljati o kaiševima, vrpcama i uvojcima. Sve to ne šteti cijeloj ideji njene duhovne ljepote. Ali zašto je bilo potrebno naglašavati da je postala kurva. To je možda u stvarnosti, ali ovo je nepodnošljiv naturalizam u umjetnosti... Ovo je karikatura koja narušava harmoniju” Ibid. S. 397 - 398 ..

Najdetaljniji spisateljski osvrt na roman pripada N.S. Leskov. Serija njegovih članaka u Birzhevye Vedomostima, posvećena tom 5, bogata je razmišljanjima i zapažanjima. Stilski kompozicioni oblik Leskovljevih članaka izuzetno je zanimljiv. On razbija tekst na mala poglavlja sa karakterističnim naslovima („Izgoni i koronjaci“, „Bespomoćni Bogatir“, „Neprijateljska sila“), hrabro uvodi digresije („Dve anegdote o Jermolovu i Rostopčinu“). Rat protiv rata i mira. Roman L.N. Tolstoj u ruskoj kritici i književnoj kritici. - SPb., 2002. S. 25-26.

Težak i promenljiv je bio odnos prema romanu I.S. Turgenjev. Desetine njegovih odgovora u pismima prate dva štampana, veoma različita po tonu i pravcu.

Godine 1869., u članku „Povodom „Očeva i sinova““ I.S. Turgenjev je slučajno spomenuo „Rat i mir“ kao divno delo, ali još uvek lišeno „pravog značenja“ i „prave slobode“. Glavni prigovori i tvrdnje Turgenjeva, koje su više puta ponavljane, sakupljene su u pismu P.V. Annenkov, napisan nakon što je pročitao njegov članak „Istorijski porast, od kojeg su čitaoci oduševljeni, lutkarska komedija i šarlatanizam... Tolstoj udara čitaoca prstom Aleksandrove čizme, smijehom Speranskog, navodeći ga da misli da zna za sve ovo, ako stigao je i do ovih sitnica, a zna samo sitnice... Ni u jednom liku nema pravog razvoja, ali postoji stara navika da se prenose vibracije, vibracije jednog te istog osjećaja, položaja, onoga što on tako nemilosrdno stavlja u usta i u svijest svakog od likova... Tolstoj čini se da ne poznaje drugu psihologiju ili s namjerom da je ignoriše." Ova detaljna procena jasno pokazuje nekompatibilnost Turgenjevljevog „tajnog psihologizma“ i Tolstojeve „prodorne“ psihološke analize.

Konačna recenzija romana jednako je dvosmislena. „Pročitao sam šesti tom Rata i mira“, piše I. S. Turgenjev P. Borisovu 1870. godine, „naravno, ima prvoklasnih stvari; ali, da ne spominjem dečiju filozofiju, bilo mi je neprijatno da vidim odraz sistema čak i na slikama koje je nacrtao Tolstoj... Zašto pokušava da uveri čitaoca da ako je žena pametna i razvijena, onda je ona sigurno frajer i lažov? Kako je s malo gluposti izgubio iz vida dekabristički element koji je igrao takvu ulogu 1920-ih - i zašto su svi pristojni ljudi s njim nekakvi glupani? Tamo. S. 26..

Ali vrijeme prolazi, a broj pitanja i tvrdnji se postepeno smanjuje. Turgenjev se miri sa ovim romanom, štaviše, postaje njegov verni propagandista i obožavalac. „Ovo je veliko delo velikog pisca, a ovo je prava Rusija“ – tako se završava petnaestogodišnja razmišljanja I. S. Turgenjeva o „Ratu i miru“.

Jedan od prvih sa člankom o "Ratu i miru" bio je P.V. Anenkov, star, iz sredine 50-ih. poznanstvo pisca. U svom članku je otkrio mnoge karakteristike Tolstojevog dizajna.

Tolstoj hrabro ruši granicu između „romantičnih“ i „istorijskih“ likova, smatra Anenkov, provlačeći oboje u sličnom psihološkom tonu, odnosno kroz svakodnevni život: „Zaslepljujuća strana romana leži upravo u prirodnosti i jednostavnosti kojom se obara svetske događaje i velike događaje javni život do nivoa i horizonta vizije svakog svjedoka kojeg on odabere... Bez ikakvih znakova silovanja života i njegovog uobičajenog toka, roman uspostavlja trajnu vezu između ljubavi i drugih avantura njegovih lica i Kutuzova, Bagrationa, između istorijske činjenice od ogromnog značaja - Šengraben, Austerlic i nemiri moskovskog aristokratskog kruga... » Tamo. S. 22..

„Prije svega, treba napomenuti da se autor pridržava prvog života svake umjetničke pripovijesti: ne pokušava iz subjekta opisa izvući ono što ne može, pa stoga ni korak ne odstupa od jednostavnog mentalnog proučavanje toga” Annenkov P.V. Critical Essays. - SPb., 2000. S. 123-125..

Međutim, kritičaru je bilo teško da u "Ratu i miru" otkrije "čvor romantičnih intriga" i teško je utvrdio "koga treba smatrati glavnim likovima romana": "Može se pretpostaviti da nismo bili jedini koji su, nakon divnih utisaka o romanu, morali da se zapitaju: gde je on sam, ovaj roman, gde je stavio svoj pravi posao - razvoj privatnog incidenta, svoju "zaplet" i "intrigu", jer bez njih, šta god da uradi roman, i dalje će izgledati kao besposleni roman.

Ali, konačno, kritičar je pronicljivo uočio vezu Tolstojevih junaka ne samo s prošlošću, već i sa sadašnjošću: „Knez Andrej Bolkonski uvodi u svoju kritiku aktualnih stvari i, općenito, u svoje poglede na svoje savremenike ideje i ideje koje su se o njima formirale u našem vremenu. Ima dar predviđanja, koji mu je došao kao nasledstvo, bez poteškoća, i sposobnost da stoji iznad svojih godina, stečenu veoma jeftino. On razmišlja i sudi racionalno, ali ne umom svoje epohe, već drugim, kasnijim, koji mu je otkrio dobronamjerni autor Rat za rat i mir. Roman L.N. Tolstoj u ruskoj kritici i književnoj kritici. - SPb., 2002. S. 22.

N.N. Strahov je zastao pre nego što je progovorio o delu. Njegovi prvi članci o romanu pojavili su se početkom 1869. godine, kada su mnogi protivnici već iznijeli svoje gledište.

Strahov odbacuje optužbe za „elitizam“ Tolstojeve knjige, koje su izneli razni kritičari: „Uprkos činjenici da je jedna porodica grof, a druga princ, „Rat i mir“ nema ni senku visokog društvenog karaktera... Porodica Rostov i porodica Bolkonski, po svom unutrašnjem životu, po odnosima svojih članova, one su iste ruske porodice kao i svaka druga. Za razliku od nekih drugih kritičara romana, N.N. Strahov ne izgovara istinu, već je traži.

„Ideja rata i mira“, smatra kritičar, „može se formulisati na različite načine. Može se reći, na primjer, da je misao vodilja djela ideja o herojskom životu.

„Ali herojski život ne iscrpljuje zadatke autora. Njegova tematika je očigledno šira. glavna ideja, kojim se rukovodi pri prikazivanju herojskih pojava, jeste da otvori njihovu ljudsku osnovu, da prikaže ljude u herojima. Tako je formulisan glavni princip Tolstojevog pristupa istoriji: jedinstvo razmera, u prikazu različitih likova. Stoga se Strahov uklapa u sliku Napoleona na vrlo poseban način. On uvjerljivo pokazuje zašto je takva umjetnička slika francuskog komandanta bila potrebna u Ratu i miru: „Dakle, u liku Napoleona, umjetnik kao da je htio da nam predstavi ljudsku dušu u njenoj sljepoći, htio je pokazati da herojski život može biti u suprotnosti sa pravim ljudskim dostojanstvom, ta dobrota, istina i ljepota mogu biti mnogo pristupačnije jednostavnim i malim ljudima nego drugim velikim herojima. Jednostavna osoba, jednostavan život, u tome su stavljeni iznad herojstva - i po dostojanstvu i po snazi; jer su obični ruski ljudi srca poput Nikolaja Rostova, Timohin i Tušin porazili Napoleona i njegovu veliku vojsku” Ibid. S. 26.

Ove formulacije su vrlo bliske Tolstojevim budućim riječima o "narodnoj misli" kao glavnoj u "Ratu i miru".

D.I Pisarev je pozitivno govorio o romanu: „Novi, još nedovršeni roman Grofa. L. Tolstoja se može nazvati uzornim djelom u smislu patologije ruskog društva.”

Roman je smatrao odrazom ruskog, starog plemstva.

„Roman Rat i mir predstavlja nam čitavu gomilu raznolikih i odlično dorađenih likova, muških i ženskih, starih i mladih“ Ibid. Str. 26 .. On je u svom djelu „Staro plemstvo“ vrlo jasno i potpuno demontirao likove ne samo glavnih, već i sporednih likova djela, izražavajući tako svoje gledište.

Objavljivanjem prvih tomova djela, odgovori su počeli stizati ne samo iz Rusije, već i iz inostranstva. Prvi veliki kritički članak pojavio se u Francuskoj više od godinu i po dana nakon objavljivanja Paskevičovog prijevoda - u augustu 1881. Autor članka Adolf Baden uspio je dati samo detaljan i entuzijastičan prepričavanje "Rata i mira" na skoro dva štampana lista. Samo u zaključku iznio je nekoliko primjedbi ocjenjivačkog karaktera.

Zanimljivi su rani odgovori na rad Lava Tolstoja u Italiji. U Italiji se početkom 1869. pojavio jedan od prvih članaka u stranoj štampi i „Rat i mir“. Bila je to "prepiska iz Sankt Peterburga" koju je potpisao M.A. i pod nazivom "Grof Lav Tolstoj i njegov roman "Mir i rat". Njen autor je neprijateljskim tonom govorio o „realističkoj školi“ kojoj je L.N. Tolstoj Motileva T.L. "Rat i mir" u inostranstvu. - M., 1978. S. 177 ..

U Njemačkoj, kao u Francuskoj, kao i u Italiji, ime Lava Nikolajeviča Tolstoja do kraja prošlog vijeka palo je u orbitu oštre političke borbe. Rastuća popularnost ruske književnosti u Njemačkoj izazvala je uznemirenost i iritaciju među ideolozima imperijalističke reakcije.

Prva detaljna recenzija "Rata i mira", koja se pojavila na engleski, pripadao je kritičaru i prevodiocu Williamu Rolstonu. Njegov članak, objavljen u aprilu 1879. u engleskom časopisu "The Nineteenth Century", a potom preštampan u SAD, nazvan je "Romani grofa Lava Tolstoja", ali je u stvari bio pre svega prepričavanje sadržaja. "Rata i mira" - naime prepričavanje, a ne analiza. Rolston, koji je govorio ruski, pokušao je engleskoj javnosti dati barem početnu ideju o L.N. Tolstoj.

Kao što vidimo na kraju posljednjeg poglavlja, tokom prvih izdanja, roman su na različite načine karakterizirali različiti autori. Mnogi su pokušali da izraze svoje razumijevanje romana, ali malo tko je uspio osjetiti njegovu suštinu. Veliki posao zahteva puno dubokog razmišljanja. Epski roman "Rat i mir" omogućava vam da razmislite o mnogim principima i idealima.

Početkom 1960-ih, kao što je već pomenuto, dočekao sam epski roman s razdraženošću, ne nalazeći u njemu sliku revolucionarne inteligencije i osudu kmetstva. V. Zajcev, poznati kritičar tog vremena, u svom članku „Biseri i adamanti ruskog novinarstva” („Ruska reč”, 1865, br. 2) opisao je „1805” kao roman o „likovima iz visokog društva”. Časopis Delo (1868, br. 4, 6; 1870, br. 1) u člancima D. Minajeva, V. Bervi-Flerovskog i N. Šelgunova ocenio je Rat i mir kao delo u kome nema „duboko vitalnog sadržaj”,

Njegovi likovi su opisani kao "grubi i prljavi", kao mentalno "skamenjeni" i "moralno ružni", a opšte značenje Tolstojevog "slavenofilskog romana" kao apologija "filozofije stagnacije".

Karakteristično je, međutim, da je najpronicljiviji predstavnik demokratske kritike 1960-ih, M.E. Saltykov-Shchedrin, osjetljivo uhvatio kritičku stranu romana. Nije se pojavio u štampi sa ocjenom Rata i mira, ali je u usmenom razgovoru primijetio: “Ali takozvano „visoko društvo” je famozno otelo grof.” D. I. Pisarev u preostalom nedovršenom članku "Staro plemstvo" ("Patriotic

Zapiski, 1868, br. 2) uočio je „istinu“ u Tolstojevom prikazu predstavnika visokog društva i dao briljantnu analizu tipova Borisa Drubeckog i Nikolaja Rostova; međutim, nije bio zadovoljan “idealizacijom” “starog plemstva”, “nehotičnom i prirodnom nježnošću” s kojom se autor odnosi prema svojim plemenitim junacima.

Reakcionarna štampa plemstva, zvaničnih "patriota", "Rat i mir" je kritikovala sa drugačijeg stanovišta. A. S. Norov i drugi optužili su Tolstoja da je iskrivio istorijsku eru 1812, da je ogorčio patriotska osećanja očeva i ismevao najviše krugove plemstva. Među kritička literatura o "Ratu i miru" izdvajaju se kritike nekih vojnih pisaca koji su mogli ispravno procijeniti Tolstojevu inovativnost u prikazu rata.

Godine 1868. (br. 96, od 10. aprila), N. Lačinov, službenik Ruskog invalidskog lista, objavio je članak u kojem je hvalio Tolstojevu umjetničku vještinu u vojnim scenama romana, opisujući bitke u Šengrabenu kao "visine istorijske i umetničke istine" i slagao se sa Tolstojevim tumačenjem Borodinske bitke.

Informativan je članak poznatog vojnog lika i pisca M. I. Dragomirova, objavljen 1868-1870 u Zbirci oružja. Dragomirov je smatrao da „Rat i mir“ treba da postane referentna knjiga za svakog vojnog čoveka: vojni prizori i prizori iz vojnog života „su neponovljivi i mogu biti jedan od najkorisnijih dodataka bilo kom kursu u teoriji vojne umetnosti“. Dragomirov je posebno cijenio Tolstojevu sposobnost, govoreći o „izmišljenim“, ali „živim“ ljudima, da prenese „unutrašnju stranu bitke“.

Polemišući sa Tolstojevim izjavama o spontanosti rata, o beznačajnosti vođe volje komandanta tokom bitke, Dragomirov je s pravom primetio da je sam Tolstoj predstavio divne slike (na primer, Bagrationov obilazak trupa pre početka bitke Šengraben ), koji oslikava sposobnost pravih komandanata da predvode duh vojske i time najbolje upravljaju ljudima tokom bitke.

Generalno, "Rat i mir" je dobio najdublju ocjenu u recenzijama istaknutih ruskih pisaca - Tolstojevih savremenika. Gončarov, Turgenjev, Leskov, Dostojevski, Fet doživljavali su „Rat i mir“ kao veliki, izvanredan književni događaj.

I. A. Gončarov je u pismu P. B. Ganzenu od 17. jula 1878., savjetujući ga da prevede Tolstojev roman na danski, napisao: „Ovo je pozitivno ruska Ilijada, koja obuhvata ogromno doba, ogroman događaj i predstavlja istorijsku galeriju naslikanih velikih lica. iz prirode sa živom četkom velikog majstora. Ovo djelo je jedno od najkapitalnijih, ako ne i najkapitalnije.” Godine 1879, prigovarajući Ganzenu, koji je odlučio da prvi prevede Anu Karenjinu, Gončarov je napisao: „Rat i mir je izvanredna poema-roman i po sadržaju i po izvedbi. A ujedno, to je i monumentalna istorija slavnog ruskog doba, gde - kakva figura, pa istorijski kolos, statua izlivena u bronzi. Čak iu maloljetnim osobama oličavaju se karakteristične crte ruskog narodnog života. 1885. godine, izražavajući zadovoljstvo prevodom Tolstojevih spisa na danski, posebno romana „Rat i mir“, Gončarov je primetio: „Pozitivno, grof Tolstoj je iznad svih nas“.

Niz izuzetno tačnih sudova o "Ratu i miru" može se naći u člancima N. S. Leskova, objavljenim bez potpisa 1869-1870 u novinama "Birzhevye Vedomosti". Leskov je "Rat i mir" nazvao "najboljim Rusom". istorijski roman“, “sa ponosom moderna književnost". Visoko ceneći umetničku istinitost i jednostavnost romana, Leskov je posebno istakao zasluge pisca, koji je „učinio više od svega” da „narodni duh” uzdigne na njegovu dostojnu visinu.

Turgenjevljevo konačno mišljenje slagalo se s ovom ocjenom Rata i mira, do koje je došao, napuštajući svoje prvobitne brojne kritičke sudove o romanu, posebno o njegovoj istorijskoj i vojnoj strani, kao i o načinu Tolstojeve psihološke analize.

(2 ocjene, prosjek: 5.00 od 5)

Eseji na teme:

1. „Rat i mir je naslov večne knjige, velikog epskog romana L. N. Tolstoja. Rat. Ova riječ užasava svaku osobu, jer...