Martin Heidegger(1880-1976) - filozof existențialist german. Existențialismul (din latinescul târzie exsistentia - existență) este „filozofia existenței”, una dintre cele mai la modă mișcări filosofice de la mijlocul secolului XX, care a fost „cea mai directă expresie a modernității, a pierderii sale, a deznădejdii sale... . filozofie existențială exprimă un sentiment general al timpului: un sentiment de declin, lipsă de sens și deznădejde a tot ceea ce se întâmplă... Filosofia existențială este o filozofie a finității radicale. Potrivit existențialismului, sarcina filosofiei nu este atât de a se ocupa de științe în expresia lor raționalistă clasică, cât mai degrabă de chestiuni de existență umană pur individuală. O persoană, împotriva voinței sale, este aruncată în această lume, în propriul destin și trăiește într-o lume străină de el însuși. Existența lui este înconjurată din toate părțile de niște semne, simboluri misterioase. Pentru ce trăiește o persoană? Care este sensul vieții lui? Care este locul omului în lume? Care este alegerea lor drumul vietii? Acestea sunt întrebări foarte importante care nu pot decât să excite oamenii. Existențialiștii provin dintr-o singură existență umană, care se caracterizează printr-un complex de emoții negative - îngrijorare, frică, conștiință a sfârșitului apropiat al existenței cuiva. Luând în considerare toate aceste și alte probleme, reprezentanții existențialismului au exprimat multe observații și considerații profunde și subtile. Cei mai mari reprezentanți ai existențialismului sunt M. Heidegger, K. Jaspers în Germania; MERGE. Marcel, J.P. Sartre, A. Camus în Franța; Abbagnano în Italia; Barrett în SUA. Această filozofie și-a împrumutat în mare măsură metoda din fenomenologia lui E. Husserl.
În lucrarea sa „Ființa și timpul”, M. Heidegger a pus în prim-plan întrebarea semnificației ființei, care, în opinia sa, s-a dovedit a fi „uitată” de filosofia tradițională. Heidegger a căutat să dezvăluie acest sens analizând problema existenței umane în lume. De fapt, doar o persoană este capabilă să înțeleagă ființa, el este cel care „descoperă ființa”, tocmai acest tip de ființă-existență este fundația pe care ar trebui să se construiască ontologia: atunci când încercăm să înțelegem lumea, nu se poate uita. despre cel care înțelege – omul. Heidegger a mutat accentul pe ființă: pentru persoana care pune întrebări, ființa este revelată și iluminată prin tot ceea ce oamenii știu și fac. O persoană nu poate privi lumea altfel decât prin prisma ființei, minții, sentimentelor, voinței sale, întrebând în același timp despre ființa ca atare. O persoană gânditoare se caracterizează prin dorința de a fi acasă peste tot în întregul agregat, în întregul univers. Acest întreg este lumea noastră - este casa noastră. De la baza ultimă ființă umanăîi constituie temporalitatea, efemeritatea, finitudinea, în măsura în care, în primul rând, timpul trebuie considerat ca fiind cea mai esenţială caracteristică a fiinţei. De obicei, a fi bărbat a fost analizat în mod specific și în detaliu în contextul timpului și numai în cadrul timpului prezent ca „prezență eternă”. Potrivit lui Heidegger, o persoană experimentează în mod acut temporalitatea ființei, dar orientarea către viitor îi conferă persoanei o existență adevărată, iar „limitarea eternă la prezent” duce la faptul că lumea lucrurilor din viața lor de zi cu zi îi ascunde caracterul finit. de la persoana. Asemenea idei precum „grija”, „frica”, „vinovăția”, etc., exprimă experiența spirituală a unei persoane care își simte unicitatea și, în același timp, o singură dată, mortalitatea. El se concentrează asupra individului care începe în ființa unei persoane - pe alegerea personală, responsabilitatea, căutarea propriului Sine, punând în același timp existența în legătură cu lumea în ansamblu. Mai târziu, pe măsură ce dezvoltarea sa filozofică a progresat, Heidegger a trecut la o analiză a ideilor care exprimă nu atât esența personal-morală, cât și impersonal-cosmică a ființei: „ființă și neant”, „ființă ascunsă și deschisă”, „pământesc și ceresc”. ”, „uman și divin”. În același timp, el se caracterizează prin dorința de a înțelege natura omului însuși, bazată pe „adevărul de a fi”, adică. pornind deja dintr-o înțelegere mai largă, chiar extrem de largă, a categoriei însăși a ființei. Explorând originile modului metafizic de gândire și lumea perspectivei în ansamblu, Heidegger caută să arate cum metafizica, fiind baza întregii vieți spirituale europene, pregătește treptat perspectiva lumii. noua stiintași tehnologie, care urmăresc să subjugă omului tot ce există și să dea naștere unui stil de viață societate modernă, în special, urbanizarea ei și „masificarea” culturii. Originile metafizicii, după Heidegger, se întorc la Platon și chiar la Parmenide, care a pus bazele unei înțelegeri raționaliste a ceea ce este și a interpretării gândirii ca contemplare a realităților eterne, i.e. ceva identic cu sine și constant. Spre deosebire de această tradiție, Heidegger folosește spinii „ascultării” pentru a caracteriza adevărata gândire: ființa nu poate fi pur și simplu contemplată – ea poate și trebuie doar ascultată. Depășirea gândirii metafizice necesită, după Heidegger, o întoarcere la posibilitățile originale, dar nerealizate. cultura europeana, către acea Grecie „presocratică”, care încă trăia „în adevărul de a fi”. O asemenea viziune este posibilă pentru că ființa (deși „uitată”) trăiește încă în sânul cel mai intim al culturii - în limbaj: „Limba este casa ființei”. Cu toate acestea, odată cu atitudinea modernă față de limbă ca instrument, ea devine tehnologică, devine doar un mijloc de transmitere a informațiilor și, prin urmare, moare ca un adevărat „vorbire”, ca „spunere”, „spunere”, deci ultimul fir care leagă un persoana şi cultura sa cu fiinţa se pierde.iar limba însăşi devine moartă. De aceea sarcina „ascultării” este caracterizată de Heidegger ca fiind istorică mondială. Se pare că nu oamenii vorbesc limba, ci limba „vorbește” oamenilor și „de către oameni”. Limbajul care dezvăluie „adevărul” ființei continuă să trăiască în primul rând în operele poeților (nu este o coincidență că Heidegger s-a îndreptat către studiul operei lui F. Hölderlin, R. Rilke și alții). Era aproape de spiritul romantismului german, exprimând o atitudine romantică față de artă ca depozit al ființei, oferind unei persoane „securitate” și „încredere”. LA anul trecut viața în căutarea ființei, Heidegger și-a îndreptat din ce în ce mai mult privirea către Orient, în special către budismul zen, de care era înrudit printr-o dorință de „inesprimabil” și „inefabil”, o înclinație pentru contemplația mistică și exprimarea metaforică. Deci, dacă în lor munca timpurie Heidegger a căutat să construiască un sistem filozofic, apoi a proclamat mai târziu imposibilitatea unei înțelegeri raționale a ființei. În lucrările ulterioare, Heidegger, încercând să depășească subiectivismul și psihologismul poziției sale, a scos în prim-plan ca atare. Și de fapt, fără a ține cont de ființa obiectivă, clarificându-i proprietățile și relațiile, într-un cuvânt, fără a înțelege esența lucrurilor, o persoană pur și simplu nu ar putea supraviețui. La urma urmei, a fi în lume se dezvăluie nu numai prin înțelegerea lumii, ci și prin a face, ceea ce este inalienabil de la o persoană, ceea ce implică "îngrijire".
Ființa, timpul și Daseinul
Filosofia lui Heidegger se bazează pe combinarea a două observații fundamentale ale gânditorului.
În primul rând, în opinia sa, filosofia, de peste 2.000 de ani de istorie, a acordat atenție la tot ceea ce are caracteristica „a fi” în această lume, inclusiv lumea însăși, dar a uitat ce înseamnă asta. Aceasta este „întrebarea existențială” heideggeriană care trece ca un fir roșu prin toată opera sa. Una dintre sursele care i-au influențat interpretarea acestei probleme au fost scrierile lui Franz Brentano despre utilizarea de către Aristotel a diferitelor concepte de ființă. Heidegger precedă lucrarea sa principală, Ființa și timpul, cu un dialog din Sofistul lui Platon, care arată că filosofia occidentală a ignorat conceptul de ființă, deoarece considera sensul său ca fiind de la sine înțeles. Heidegger, pe de altă parte, cere întregii filozofii occidentale să urmărească toate etapele formării acestui concept de la bun început, numind procesul „distrugere” (Distrugerea) istoriei filosofiei.
În al doilea rând, filosofia avea influență puternică Studiul lui Heidegger asupra operelor filosofice ale lui E. Husserl, care nu a trasat întrebările istoriei filozofiei. De exemplu, Husserl credea că filosofia ar trebui să implice o descriere a experienței (de unde și binecunoscutul slogan - „înapoi la lucrurile în sine”). Heidegger, pe de altă parte, a propus să înțeleagă că experiența „deja” are loc întotdeauna în lume și ființă. Husserl a interpretat conștiința în mod intenționat (în sensul că este întotdeauna îndreptată spre ceva, întotdeauna despre ceva). Intenționalitatea conștiinței a fost transformată în sistemul lui Heidegger în conceptul de „îngrijire”. Heidegger se referă la structura existenței umane în integritatea ei ca „îngrijire”, care este o unitate trei momente: „a-fi-în-lume”, „a alerga înainte” și „a fi-cu-lumea-existentă.” „Grijirea” este baza „analiticii existențiale” a lui Heidegger, așa cum a desemnat-o în „Ființa și timpul”. ". Heidegger credea că, pentru a descrie experiența, trebuie mai întâi să găsești ceva pentru care o astfel de descriere să aibă sens. Astfel, Heidegger își derivă descrierea experienței prin Dasein, pentru care ființa devine o întrebare. În Ființă și timp, Heidegger a criticat natura metafizică abstractă a modurilor tradiționale de a descrie existența umană, cum ar fi „animalul rațional”, persoana, persoana, sufletul, spiritul sau subiectul. Dasein-ul nu devine baza unei noi „antropologie filosofice”, ci este înțeles de Heidegger ca o condiție a posibilității a ceva asemănător „antropologiei filozofice”. Dasein-ul conform lui Heidegger este „grija”. În departamentul de analiză existențială, Heidegger scrie că Dasein-ul, care se găsește aruncat în lume printre lucruri și Alții, găsește în sine posibilitatea și inevitabilitatea propria moarte. Necesitatea pentru Dasein este să accepte această posibilitate, responsabilitatea pentru propria existență, care este fundamentul realizării autenticității și o oportunitate specifică pentru evitarea temporalității violente „vulgare” și a vieții publice.
Unitatea acestor două gânduri este că ambele sunt direct legate de timp. Daseinul a fost deja aruncat lumea existentă, ceea ce înseamnă nu numai caracterul temporar al ființei, ci presupune și posibilitatea utilizării terminologiei deja consacrate a filosofiei occidentale. Pentru Heidegger, spre deosebire de Husserl, terminologia filosofică nu poate fi divorțată de istoria utilizării acestei terminologii, așa că adevărata filozofie nu trebuie să evite confruntarea întrebărilor de limbă și sens. Analitica existențială a ființei și timpului a fost astfel doar primul pas în „distrugerea” (Distrugerea) lui Heidegger a istoriei filosofiei, adică în transformarea limbajului și a sensului ei, ceea ce face din analitica existențială doar un fel de caz special. . Trebuie remarcat faptul că Heidegger a descris așa-numitul viata fara om, mai exact, totalitatea referințelor reciproce ale lucrurilor, ca acel fond paradoxal, în care Dasein [ ] .
„Ființa și timpul”
Deschiderea inițială a ființei de aici este caracterizată ca dispoziție, dispoziție (Gestimmtheit, Befindlichkeit). „Ceea ce numim ontologic dispoziție este cea mai comună și cunoscută din punct de vedere ontic: dispoziție, dispoziție.” Acordarea, conform lui Heidegger, este principala caracteristică existențială sau existențială a ființei de aici. Are o structură de proiect existențială, care este expresia acesteia trasatura specifica ființa de aici, că este propria ei posibilitate. În interpretarea structurii existențiale a ființei de aici ca proiect, Heidegger pornește de la primatul relației emoțional-practice a omului cu lumea. Potrivit lui Heidegger, ființa unei ființe este direct revelată unei persoane în raport cu intențiile (posibilitățile) sale, și nu în contemplare pură dezinteresată. Atitudinea teoretică este derivată din înțelegere ca deschidere inițială a ființei de aici. În special, după Heidegger, înțelegerea existențială este sursa „contemplării fenomenelor” a lui Husserl.
Înțelegerea existențială, primară, este pre-reflexivă. Heidegger o numește preînțelegere (Vorverstandnis). Preînțelegerea este exprimată cel mai direct și adecvat, după Heidegger, în elementul de limbaj. Prin urmare, ontologia ar trebui să se îndrepte către limbaj pentru a studia problema semnificației ființei. Totuși, în perioada Ființei și Timpului, lucrarea lui Heidegger cu limbajul rămâne doar un instrument auxiliar în descrierea structurii ființei de aici. Heidegger se va ocupa de „chestionarea limbajului” în a doua perioadă a lucrării sale.
În carte, cercetarea este efectuată prin acoperirea unor subiecte precum mortalitatea, anxietatea (nu în mod obișnuit, ci în simț existențial), temporalitate și istoricitate. Heidegger a planificat a doua parte a cărții, al cărei sens era „distrugerea” (Distrugerea) istoriei filosofiei, dar nu și-a pus intențiile în practică.
„Ființa și timpul” i-au influențat pe mulți gânditori, inclusiv pe existențialiști celebri precum Jean-Paul Sartre (dar Heidegger însuși s-a distanțat de eticheta existențialistă, pentru aceasta a scris chiar în mod specific așa-numita „Scrisoare despre umanism”).
„Scrisoare despre umanism”
În „Scrisoarea despre umanism” (1946), Heidegger nota: „În măsura în care Marx, cuprinzând alienarea, pătrunde în dimensiunea esențială a istoriei, în măsura în care viziunea marxistă asupra istoriei depășește alte teorii istorice”.
Influentori
Heidegger timpuriu a fost puternic influențat de Aristotel. De asemenea, teologia Bisericii Catolice, filosofia medievală și Franz Brentano au avut o influență semnificativă asupra formării filozofiei sale.
Lucrările etice, logice și metafizice ale lui Aristotel au avut un impact uriaș asupra concepțiilor emergente ale lui Heidegger în anii 1920. Citind tratatele clasice ale lui Aristotel, Heidegger a contestat vehement tradiționalul traducere latinaşi interpretarea scolastică a opiniilor sale. Deosebit de importantă a fost propria sa interpretare a „Eticii la Nicomahe” a lui Aristotel și unele lucrări despre metafizică. Această interpretare radicală a autorului grec a influențat ulterior lucrare majoră Heidegger - Ființa și timpul.
Cele mai importante gânduri despre a fi au fost exprimate de Parmenide. Heidegger a intenționat să redefinească cele mai importante întrebări ale ontologiei referitoare la ființă, care, credea el, fuseseră subestimate și uitate de tradiția metafizică încă de la Platon. În încercarea de a da interpretare proaspătăîntrebările despre a fi Heidegger a dedicat o cantitate imensă de timp studiului gândirii autorilor antici greci din perioada pre-platonică: Parmenide, Heraclit și Anaximandru, precum și tragediei lui Sofocle.
Dilthey
Heidegger foarte devreme [ când?] a început să planifice un proiect pentru o „hermeneutică a vieții actuale”, iar interpretarea sa hermeneutică a fenomenologiei a fost puternic influențată de lectura sa din opera lui Wilhelm Dilthey. [ ]
Despre influența pe care Dilthey a avut-o asupra lui Martin Heidegger, Hans-Georg Gadamer a scris [ ] : „Ar fi o greșeală să tragem concluzia că scrierea cărții Being and Time a fost influențată de Dilthey la mijlocul anilor 1920. E prea tarziu". El a adăugat că, după cum știa, până în 1923 Heidegger a fost influențat de opiniile unui alt filosof, mai puțin cunoscut, contele Yorck von Wartenburg. Gadamer a remarcat, totuși, că influența lui Dilthey a fost deosebit de importantă în îndepărtarea tânărului Heidegger de ideile neo-kantiene, așa cum Heidegger însuși a recunoscut mai târziu în Being and Time. Dar pe baza materialului din primele prelegeri ale lui Heidegger, în care marea influență a lui Wilhelm Dilthey se resimte într-o perioadă chiar anterioară decât Gadamer numită „prea târziu”, unii savanți, precum Theodor Kiesel și David Farrell Krell, susțin importanța lui Dilthey. concept pentru formarea vederilor lui Heidegger [ ] .
Edmund Husserl
Pe acest moment nu există unanimitate în opinii atât în ceea ce privește influența pe care Edmund Husserl a avut-o asupra dezvoltării filosofice a lui Heidegger, cât și în ce măsură filosofia sa are rădăcini fenomenologice. Cât de puternică a fost influența fenomenologiei asupra momentelor esențiale ale sistemului lui Heidegger, precum și a celor mai semnificative repere în discuția celor doi filosofi, este o întrebare ambiguă.
Despre relația lor, celebrul filozof Hans-Georg Gadamer a scris: „La întrebarea ce a fost fenomenologia în perioada de după Primul Război Mondial, Edmund Husserl a dat un răspuns exhaustiv: „Fenomenologia suntem eu și Heidegger. Cu toate acestea, Gadamer a remarcat [ Unde?] că au existat suficiente dezacorduri între Husserl și Heidegger și că ascensiunea rapidă a lui Heidegger în filozofie, influența pe care a avut-o, natură complexă trebuia să-l facă pe Husserl să suspecteze în el natura în spiritul celei mai strălucite personalități Max Scheler.
Robert Dostal a descris influența lui Husserl asupra lui Heidegger în acest fel: [ ] „Heidegger, care a presupus că ar putea rupe relațiile cu Husserl, și-a bazat hermeneutica pe o interpretare a timpului care nu numai că are multe asemănări cu interpretarea lui Husserl a timpului, dar a fost realizată și datorită unei metode fenomenologice similare utilizate de Husserl. Diferența dintre Husserl și Heidegger este semnificativă, dar nu vom putea înțelege modul în care fenomenologia lui Husserl a determinat părerile lui Heidegger, la fel cum nu vom putea aprecia proiectul pe care Heidegger l-a dezvoltat în Ființă și timp și de ce l-a lăsat neterminat.
Daniel Dahlstrom a apreciat opera lui Heidegger drept „o abatere de la Husserl ca urmare a unei neînțelegeri a operei sale”. Dahlstrom scrie despre relația dintre cei doi filozofi [ ] : „Tăcerea la care a aderat Heidegger cu privire la similitudinea puternică dintre interpretarea sa asupra timpului și cercetarea lui Husserl asupra temporalității interioare a conștiinței lui Husserl contribuie la o înțelegere greșită a conceptului lui Husserl de intenționalitate. În ciuda criticilor pe care Heidegger le-a făcut în prelegerile sale, sensul intenționalității), conștientizarea lui Heidegger a mortalității (a fi-spre-moarte) s-a bazat în mare parte pe reflecțiile lui Kierkegaard. El a influențat, de asemenea, înțelegerea atitudinii noastre subiective față de adevăr, existența noastră în fața morții, temporalitatea existenței și importanța afirmării ființei noastre mereu profund individuale în lume. În special, traducătoarea lui Kierkegaard în rusă, Natalya Isaeva, susține: „În Ființa timpului a lui Heidegger, găsim doar trei note, unde trimite direct cititorul la Kierkegaard (Heidegger M. Sein und Zeit. 1927), dar de fapt este o datorie aici este inexorabil de mare, iar majoritatea conceptelor fundamentale au avut o influență puternică asupra formării lui Heidegger ca filosof. ], iar multe dintre cursurile sale de prelegeri le-au fost dedicate, în special în anii 1930 și 1940. Prelegeri pe Nietzsche s-a bazat în principal pe acele materiale publicate postum care urmau să alcătuiască lucrarea lui The Will to Power. Heidegger a acordat mult mai puțină atenție lucrărilor lui Nietzsche publicate în timpul vieții sale. Heidegger a considerat Voința de putere a lui Nietzsche ca fiind punctul culminant al metafizicii occidentale, iar prelegerile sale au fost structurate în spiritul unui dialog între doi gânditori.
HEIDEGGER, MARTIN(Heidegger, Martin) (1889-1976), filosof existențialist german, a avut un impact semnificativ asupra filozofiei europene a secolului XX. Ca student și asistent al lui E. Husserl, a adus o contribuție serioasă la dezvoltarea fenomenologiei. Cu toate acestea, opiniile lui Heidegger sunt foarte diferite de cele ale lui Husserl. Potrivit lui Heidegger, adevărata înțelegere trebuie să înceapă cu cele mai fundamentale niveluri ale existenței istorice, practice și emoționale a omului – acele niveluri care poate să nu fie realizate la început și care, poate, influențează activitatea minții însăși.
Heidegger, ca gânditor, era ocupat în primul rând de formele existenței cotidiene sau, în cuvintele sale, de modurile de „a fi în lume”. Heidegger credea că gândirea științifică modernă nu vede diferența dintre modul de a fi al unui subiect uman și modul de a fi caracteristic obiectelor fizice. Gândirea științifică ignoră însuși conceptul de a fi, însuși sensul a ceea ce înseamnă a exista.
Heidegger și-a propus să exploreze sensul ființei și să descrie formele în care ființa se manifestă, sarcină pe care a numit-o „ontologie fundamentală”. Punctul de plecare, din punctul său de vedere, ar trebui să fie descrierea fenomenului de a fi cel mai aproape de noi – existența umană. Totuși, spre deosebire de Husserl, pentru care o astfel de descriere este posibilă doar la nivelul reflexiv al conștiinței pure, Heidegger a insistat că existența umană trebuie analizată prin intermediul ei. relație concretă cu lumea socio-istorica in care omul vorbeste, gandeste si actioneaza. Subiectul uman este deja „aici”, el este prezent (Dasein, a fi aici), „aruncat” în lumea preexistentă. Heidegger a analizat mai multe moduri primare („existențiale”) ale „ființei umane în lume”, cum ar fi manipularea instrumentală a lucrurilor, înțelegerea și interpretarea lumii, utilizarea umană a limbajului, înțelegerea faptului că există un „altul” și grija pentru ceilalți. , precum și stări și înclinații. În fiecare dintre aceste moduri de a fi, existența umană diferă de existența obiectelor.
Astfel, existența umană este explicată în contextul relației reale și practice a omului cu lumea. Din păcate, o persoană devine din ce în ce mai absorbită de grijile cotidiene și uită de ființa sa. Își pierde simțul „autenticității” și cade într-o existență medie, în moduri „inferioare” de a fi în lume. Aceasta este calea netulburată a conformității. O persoană se transformă într-unul dintre „ei” (das Man), se alătură mulțimii anonime, își acceptă valorile și își asimilează modurile de comportament și de gândire. Cu toate acestea, bazându-se pe experiența sa profundă, personală, o persoană poate recâștiga autenticitatea existenței. De exemplu, anxietatea (Anxietatea) distruge tiparele obișnuite de viață și relații, ceea ce duce la singurătate. Atunci „oamenii” impersonali nu mai pot domina, pentru că „ei” nu mai oferă unei persoane un sentiment de confort și existență senină.
Heidegger a crezut întotdeauna că problema lumii și a „celălalt” este cea mai importantă pentru a considera existența umană, dar lucrările sale ulterioare sunt dedicate nu atât problemei subiectivității individuale, cât și problemelor metafizicii tradiționale. În muncă Ce este metafizica?si in Introducere în metafizică el trasează rădăcinile istorice și filozofice ale conceptului de ființă și influența lor asupra interpretării „tehnologice” moderne a naturii. În scrierile sale pătrunzătoare despre limbă și literatură, el arată cum aspirațiile, tradițiile istorice și interpretările unui timp dat își găsesc expresie prin contemplarea unui gânditor sau poet. Însuși procesul de gândire este o acceptare recunoscătoare a ceea ce este. Evenimentul (Ereignis) de a fi nu numai că se întâmplă, ci găsește posibilitatea de a fi „spus” sau „desenat”.
12. M. Heidegger
Martin Heidegger (1880–1976) – filosof existențialist german Existențialismul (din latină târzie exsistentia - existență) - „filozofia existenței”, una dintre cele mai în vogă mișcări filozofice de la mijlocul secolului XX, care a fost „expresia cea mai directă a modernității, a pierderii sale, a deznădejdii sale... Existențial. Filosofia exprimă un sentiment general al timpului: un sentiment de declin, lipsă de sens și deznădejde a tot ceea ce se întâmplă... Filosofia existențială este filosofia finitudinii radicale.
Potrivit existențialismului, sarcina filosofiei nu este atât de a se ocupa de științe în expresia lor raționalistă clasică, cât mai degrabă de chestiuni de existență umană pur individuală. O persoană, împotriva voinței sale, este aruncată în această lume, în propriul destin și trăiește într-o lume străină de el însuși. Existența lui este înconjurată din toate părțile de niște semne, simboluri misterioase. Pentru ce trăiește o persoană? Care este sensul vieții lui? Care este locul omului în lume? Care este alegerea lor în calea vieții? Acestea sunt întrebări foarte importante care nu pot decât să excite oamenii. Existențialiștii provin dintr-o singură existență umană, care se caracterizează printr-un complex de emoții negative - îngrijorare, frică, conștiință a sfârșitului apropiat al existenței cuiva. Luând în considerare toate aceste și alte probleme, reprezentanții existențialismului au exprimat multe observații și considerații profunde și subtile.
Cei mai mari reprezentanți ai existențialismului sunt M. Heidegger, K. Jaspers în Germania; MERGE. Marcel, J.P. Sartre, A. Camus în Franța; Abbagnano în Italia; Barrett în SUA. Această filozofie și-a împrumutat în mare măsură metoda din fenomenologia lui E. Husserl.
În lucrarea sa „Ființa și timpul”, M. Heidegger a pus în prim-plan întrebarea semnificației ființei, care, în opinia sa, s-a dovedit a fi „uitată” de filosofia tradițională. Heidegger a căutat să dezvăluie acest sens analizând problema existenței umane în lume. De fapt, numai omul este capabil de înțelegere a ființei, el este cel care „deschide ființa”, tocmai acest gen de existență este fundamentul pe care ar trebui să se construiască ontologia: nu se poate, încercând să înțeleagă lumea, să uite. despre cel care înțelege – omul. Heidegger a mutat accentul pe ființă: pentru persoana care pune întrebări, ființa este revelată și iluminată prin tot ceea ce oamenii știu și fac. O persoană nu poate privi lumea altfel decât prin prisma ființei, minții, sentimentelor, voinței sale, întrebând în același timp despre ființa ca atare. O persoană gânditoare se caracterizează prin dorința de a fi acasă peste tot în întregul agregat, în întregul univers. Acest întreg este lumea noastră - este casa noastră. Întrucât baza ultimă a existenței umane este temporalitatea, efemeritatea, finitudinea ei, atunci, în primul rând, timpul trebuie considerat ca fiind cea mai esențială caracteristică a ființei. De obicei, a fi bărbat a fost analizat în mod specific și în detaliu în contextul timpului și numai în cadrul timpului prezent ca „prezență eternă”. Potrivit lui Heidegger, o persoană experimentează în mod acut temporalitatea ființei, dar orientarea către viitor îi conferă persoanei o existență adevărată, iar „limitarea eternă la prezent” duce la faptul că lumea lucrurilor din viața lor de zi cu zi îi ascunde caracterul finit. de la persoana. Asemenea idei precum „grija”, „frica”, „vinovăția”, etc., exprimă experiența spirituală a unei persoane care își simte unicitatea și, în același timp, o singură dată, mortalitatea. El se concentrează asupra individului care începe în ființa unei persoane - pe alegerea personală, responsabilitatea, căutarea propriului Sine, punând în același timp existența în legătură cu lumea în ansamblu.
Mai târziu, pe măsură ce dezvoltarea sa filozofică a progresat, Heidegger a trecut la o analiză a ideilor care exprimă nu atât esența personal-morală, cât și impersonal-cosmică a ființei: „ființă și neant”, „ființă ascunsă și deschisă”, „pământesc și ceresc”. ”, „uman și divin”. În același timp, el se caracterizează prin dorința de a înțelege natura omului însuși, pornind de la „adevărul ființei”, adică pornind de la o înțelegere mai largă, chiar extrem de largă, a categoriei însăși a ființei.
Explorând originile modului metafizic de gândire și viziunea asupra lumii în general, Heidegger caută să arate cum metafizica, fiind baza întregii vieți spirituale europene, pregătește treptat o nouă știință și tehnologie în viziunea sa asupra lumii, care urmăresc să subordoneze tot ceea ce există omului. și dau naștere stilului de viață al societății moderne, în special, urbanizarea și „masificarea” culturii. Originile metafizicii, după Heidegger, se întorc la Platon și chiar la Parmenide, care a pus bazele unei înțelegeri raționaliste a ceea ce este și a interpretării gândirii ca contemplare a realităților eterne, adică ceva auto-identic și constant. . Spre deosebire de această tradiție, Heidegger folosește termenul „ascultare” pentru a caracteriza gândirea adevărată: ființa nu poate fi pur și simplu contemplată – ea poate și trebuie doar ascultată. Depășirea gândirii metafizice presupune, după Heidegger, o întoarcere la posibilitățile originare, dar nerealizate ale culturii europene, la acea Grecie „presocratică”, care încă trăia „în adevărul de a fi”. O astfel de viziune este posibilă deoarece ființa (deși „uitată”) trăiește încă în sânul cel mai intim al culturii - în limbaj: „Limba este casa ființei”. Cu toate acestea, odată cu atitudinea modernă față de limbă ca instrument, ea devine tehnologică, devine doar un mijloc de transmitere a informațiilor și, prin urmare, moare ca un adevărat „vorbire”, ca „spunere”, „spunere”, deci ultimul fir care leagă un persoana şi cultura sa cu fiinţa se pierde.iar limba însăşi devine moartă. De aceea sarcina „ascultării” este caracterizată de Heidegger ca fiind istorică mondială. Se pare că nu oamenii vorbesc limba, ci limba „vorbește” oamenilor și „de către oameni”. Limbajul care dezvăluie „adevărul” ființei continuă să trăiască în primul rând în operele poeților (nu este o coincidență că Heidegger s-a îndreptat către studiul operei lui F. Hölderlin, R. Rilke și alții). Era aproape de spiritul romantismului german, exprimând o atitudine romantică față de artă ca depozit al ființei, oferind unei persoane „securitate” și „încredere”. În ultimii ani ai vieții, în căutarea ființei, Heidegger și-a îndreptat din ce în ce mai mult privirea către Orient, în special către budismul zen, de care era înrudit printr-o dorință de „inesprimabil” și „inefabil”, o înclinație spre mistic. contemplare și exprimare metaforică.
Deci, dacă în lucrările sale timpurii Heidegger a căutat să construiască un sistem filozofic, atunci mai târziu a proclamat imposibilitatea unei înțelegeri raționale a ființei. În lucrările ulterioare, Heidegger, încercând să depășească subiectivismul și psihologismul poziției sale, a scos în prim-plan ca atare. Și de fapt, fără a ține cont de ființa obiectivă, clarificându-i proprietățile și relațiile, într-un cuvânt, fără a înțelege esența lucrurilor, o persoană pur și simplu nu ar putea supraviețui. La urma urmei, a fi în lume se dezvăluie nu numai prin înțelegerea lumii, inalienabilă de la o persoană, ci și prin „a face”, care implică „grijire”.
Din cartea Ce înseamnă a gândi? autor Heidegger MartinMartin Heidegger Ce înseamnă să gândești? Intrăm în ceea ce se numește gândire atunci când ne gândim pe noi înșine. Pentru a reuși, trebuie să fim gata să învățăm să gândim.De îndată ce ne apucăm de această învățătură, înțelegem imediat că nu putem gândi. Dar totuși ei consideră o persoană, și conform
Din cartea Filosoful la marginea universului. Filosofia SF sau Hollywood la salvare: probleme filozofice în filmele științifico-fantastice autorul Rowlands Mark30. Heidegger, Martin filozof german al secolului XX. Nu am ratat niciodată nimic. A susținut în esență pe Hitler și nazismul în discursul său din 1933, după care a fost numit rector al Universității din Freiburg (pură coincidență, presupun).
Din cartea Istoria filosofiei autor Skirbekk GunnarHeidegger și poeticul După Heidegger, istoria occidentală nu este un marș triumfător către lumină și fericire. Dimpotrivă, se caracterizează printr-un declin constant început pe vremea presocraticilor. Cum mai multi oameniîncercând să surprindă existentul în teoreticul lor
Din carte 100 de mari gânditori autor Mussky Igor AnatolieviciMARTIN HEIDEGGER (1889-1978) Filosof german, unul dintre fondatorii existențialismului german. El a dezvoltat doctrina ființei („ontologie fundamentală”), care se bazează pe opoziția existenței adevărate (existenței) și a lumii vieții cotidiene, viața cotidiană;
Din cartea Artă și spațiu autor Heidegger MartinMartin Heidegger Artă și spațiu Când gândești mult pentru tine, descoperi că există multă înțelepciune în limbaj. Este puțin probabil ca noi înșine să punem totul în el; conține într-adevăr o înțelepciune considerabilă, ca în proverbe. G. Chr. Lichtenberg Dar ceva grozav
Din cartea Depășirea metafizicii autor Heidegger MartinMartin Heidegger Depășirea metafizicii I. Ce înseamnă „depășirea metafizicii”? Gândirea existențial-istorică folosește această denumire doar ca un ajutor pentru a se face inteligibilă în general. De fapt, dă naștere la multe neînțelegeri; pentru că nu este
Din cartea Heidegger și grecii autor Gadamer Hans Georg Din cartea Manifestul filosofiei autorul Badiou Alain4. Heidegger ca loc comun Ce spune „actualul” Heidegger, cel după care se organizează opinia? Iată ce: 1) Figura modernă a metafizicii, așa cum s-a dezvoltat în jurul categoriei subiectului, este în proces de finalizare. Adevăratul sens al categoriei
Din cartea Heidegger și „evreii” autor Lyotard Jean FrancoisHeidegger și „evreii”
Din carte 25 de cărți cheie despre filozofie de Hess Remy Din cartea Filosofie autor Spirkin Alexander GeorgieviciMartin Heidegger 1889–1976 Being and Time 1927 Autorul cărții Being and Time este unul dintre cei mai controversați filozofi ai secolului al XX-lea. Cert este că din 1933 a intrat în Partidul Național Socialist. Multă vreme Heidegger va rămâne punctul de plecare
Din cartea Studii în fenomenologia conștiinței autor Molchanov Viktor Igorevici12. M. Heidegger Martin Heidegger (1880-1976) - filozof existențialist german. Existentialismul (din latinescul tarziu exsistentia - existenta) - "filozofia existentei", una dintre cele mai la moda miscari filosofice de la mijlocul secolului XX, care a fost "cea mai directa expresie".
Din cartea Geneza și nimic. Experiența ontologiei fenomenologice autorul Sartre Jean-Paul2. Heidegger și Descartes: critica subiectivismului Gânditorii care au format filosofia fenomenologică au aprecieri foarte diferite asupra filozofiei lui Descartes. Ele variază de la evaluarea lui Brentano despre Descartes ca fondator al „fazei de dezvoltare ascendentă” a timpurilor moderne până la
Din cartea Filosofia științei. Cititor autor Echipa de autori3. Husserl, Hegel, Heidegger Se pare că filosofia secolelor al XIX-lea și al XX-lea a înțeles imposibilitatea evitării solipsismului, dacă la început ne considerăm pe mine și pe cealaltă ca două substanțe separate: de fapt, orice combinație a acestor substanțe trebuie luată în considerare. imposibil.
Din cartea An Anthology of Realistic Phenomenology autor Echipa de autori Din cartea autoruluiMartin Heidegger. Ființa și timpul
Unul dintre cei mai mari filozofi ai secolului XX - Martin Heidegger s-a născut în 1889 în orașul Messkirche. Fiind crescut într-o familie catolică săracă, a putut studia la gimnaziile din Konstanz și Freiburg doar datorită burselor de la organizațiile catolice. Prin urmare, nu este nimic surprinzător în faptul că în primii doi ani după gimnaziu, Heidegger a studiat la facultatea de teologie a Universității din Freiburg. Dar în 1911 s-a mutat la Facultatea de Filosofie și a absolvit în 1923. A susținut două dizertații - „Doctrina judecății psihologiei” și „Doctrina lui Duns Scotus despre categorii și semnificație.” Deja în acel moment, se poate vorbi. a influentei binecunoscute a fenomenologiei asupra lui Heidegger E. Husserl.
Din motive de sănătate, Heidegger a fost eliberat serviciu militarîn timpul primului război mondial; din 1915, lucrează ca Privatdozent la Facultatea de Teologie a Universității din Freiburg. În 1923 c. Heidegger primește un post la Universitatea din Marburg, unde predă până în 1928, anul în care pensionarul Husserl s-a întors la Freiburg. În anii de muncă grea din Marburg, Heidegger a câștigat o mare popularitate, mai ales după publicarea tratatului Ființa și timpul în 1927. Lucrări precum „Kant și problema metafizicii”, „Ce este metafizica” aparțin și ele acestei perioade. Despre esența fundației” (toate publicate în 1929).
Heidegger acceptă să devină rector al Universității din Freiburg, se alătură NSDAP și participă la diferite campanii politice. Discursurile rectorului lui Heidegger 1983-1934 ei., toate activitățile ei din acea perioadă provoacă încă controverse acerbe. Nici un interviu publicat postum cu revista Der Spiegel nu a adus claritatea finală. Este incontestabil că Heidegger și-a pierdut repede iluziile despre regimul nazist: părăsește postul de rector, se îndepărtează de orice activitate politică. În acel moment, a avut loc o „întorsătură” a filozofiei către ea - de la glorificarea „alegerii autentice” și „hotărârea de a acționa”, el trece la doctrina mitopoetică a ființei și a limbajului - „casa ființei”. Lucrări despre Hölderlin în anii 1930 și 1940, Doctrina adevărului a lui Platon (1942) mărturisesc deja acest tip de „întorsătură”. În 1947, apare „Scrisoarea despre umanism”, în care Heidegger distinge clar învățătura sa de existențialism și de orice nou umanism european.
Heidegger nu a predat până în 1951; la vremea aceea a scris o serie de lucrări mici, a făcut prezentări. Aceste articole și rapoarte sunt incluse în colecțiile Păduri de pădure (1950), Rapoarte și articole (1954), Identitate și diferență (1957), Na. way to language” (1959) și alții. Ea publică cursuri de curs „What is thinking?” (1954), Nietzsche în două volume (1961) și multe alte lucrări. Filosoful a murit pe 26 mai 1976, dar publicarea unor lucrări inedite ale ei continuă.
Influențarea lui Heidegger asupra filozofiei europene și apoi a întregii lumi a fost și rămâne foarte semnificativă. De obicei, am asociat numele lui Heidegger cu existențialismul, iar acest lucru este adevărat într-o anumită măsură. Dar Heidegger este atât cel mai proeminent ontolog al secolului nostru, cât și creatorul unei întregi tendințe în hermeneutică; semnificativă a fost influența ideilor filosofului german asupra teologiei protestante până la catolice, asupra psihologiei și psihanalizei, esteticii și criticii literare. În ciuda faptului că lucrările lui Heidegger sunt extrem de complexe, ele sunt traduse în toate limbile europene majore (nu numai în cele europene - există, de exemplu, mai multe traduceri ale „Being and Time” în japoneză). În țara noastră doar la început timpuri recente au început să apară traduceri ale operelor lui Heidegger. Câteva dintre articolele sale au fost publicate în colecțiile „The New Technocratic Wave in the West” și „The Problem of Man in Western Philosophy”
2. Originalitatea filozofiei lui Heidegger
Pentru a rezuma munca sau influența lui Heidegger ar fi nepotrivit. Vocea lui se aude la vârsta ta ca o reamintire a faptului că tehnologia, inclusiv tehnicile „informației filozofice”, nu este încă filozofie.
Să numim principalul și, de fapt, singurul gând al lui Heidegger. Indiferent de ce vede mintea, indiferent de ce este captată o persoană, spațiul gândirii sale și locul faptei sale nu sunt aranjate de el. În trecut, gândirea este claritatea sau obscuritatea despre ceea ce este vorba; înainte de faptă – testamentul, care este sau nu. În primul rând, „clearance-ul”, întinderea în care pășește o persoană în istoria sa. „Lumina albă” a epopeei slave. Scena pe care ne aflăm de fiecare dată, gândind și acționând, nu este creată de noi. „De câte ori omul își deschide ochii, urechile, inima, oricât s-ar lăsa gândirii și impulsului, artei în muncă, rugăciunii de recunoștință, el se vede mereu de la bun început intrând în cercul neascunsului, al cărui neascunderea a fost deja realizată, de îndată ce a chemat o persoană - pe modalități proporționale de dezvăluire a acesteia. Neascunsarea este aletheia grecească, adevăr, nu în sensul de judecată corectă, ci în sensul inițial de ființă manifestată,
Heidegger repetă ceea ce se știe de mult, că ființa precede conștiința.
Mai întâi a fost ființa, apoi conștiința, afirmăm noi, și reprezentăm ființa ca „realitate obiectivă”, în care conștiința care o investighează o înțelege. Dar să ne gândim până la capăt: a fi înaintea conștiinței înseamnă că în iluminarea de la care începe conștiința, a fi așa cum a reușit să viziteze prezența luminii; iar gândul tău, care ține sau nu ține pasul, acum în spatele considerentelor despre primatul de a fi sau a fost deja dus de altceva, este precedat și de claritatea sau obscuritatea materiei în sine, fără de care nu suntem în stare să vezi orice cu gândul, precum și cu ochii. Ne grăbim să luăm subiectul și să pierdem din vedere claritatea care ți-a permis să-l vezi. Mai multă lumină - o privire mai atentă este atașată subiectului. Ființa nu este un obiect; fiind într-un sens anterior luminii însăşi. Momentele de perspicacitate constituie ființa ta într-un sens mai autentic decât lucrurile. Iluminarea este dincolo de controlul tău. În puterea ta doar o mai mare sau mai mică pregătire pentru asta. Claritatea ne este dată sau nu. Nu ne putem asigura pentru noi înșine, putem doar să luptăm pentru el. Acesta este riscul gândului care caută, aceasta este mântuirea lui. Când vine claritatea - dacă vine, nu mai vorbim de la noi înșine: spunem ce este. Suntem siguri atunci: cunoștințele noastre nu sunt false și nu pentru că ne-am stabilit în opinia noastră, ci, dimpotrivă, pentru că ea a putut, fără a se întuneca, să vadă ceea ce a fost revelat.
Heidegger se gândește aici la ceva atât de simplu încât îți este greu să urmărești. Conștiinței îi este frică să nu rămână fără nimic, bazându-se pe o lumină care nu este în puterea ta. Din nou, este potrivit să ne amintim de epopeea lui Kas cu „du-te acolo, nu știu unde”. La Heidegger este aproape la fel: „O persoană în primul rând și în principal știe să caute doar atunci când de la bun început își asumă prezența a ceea ce caută... căutare.
Tehnica, dimpotrivă, garantează în orice caz un fel de succes. Nu acesta este secretul răspândirii sale? Este un sistem de metode fiabile pentru asigurarea rezultatelor. Esența tehnologiei este imperativul de a aduce tot ceea ce există într-un statut stabilit, mai întâi de cunoaștere, apoi de organizare. Aflându-se cu mult înaintea scopului său actual, la începutul secolului al XVII-lea, a stabilit științei sarcina de a obiectiva studiul întregii antichități naturale și umane. Noul subiect european de departe și la început treptat, sub forma unui vis pentru a-și renunța la dependența de natură, a fost condus de o perspectivă ghicită timpurie - să se pună în locul unei autorități determinante universale (subiectul nu este neapărat un individ; esența sa este mai pe deplin întruchipată în echipe strânse).
Postav-ul este greoi, extrem de complex. Dar, pe de altă parte, el este o lucrare pe care o persoană o poate face el însuși pe pământ. Dorește Heidegger perturbarea civilizației tehnice? Tehnologia tocmai își desfășoară posibilitățile.
Ideea lui Heidegger ca visător pentru vremuri inexistente, când omulețul se presupune că trăia în armonie cu natura, rămâne în afara gândurilor sale. Nu este o predică romantică despre antichitate, ci ontologie: un cuvânt despre ceea ce este înainte ca o persoană să aibă timp să observe. Nu este vorba despre ceea ce a fost și ar fi. „În ființă, gândirea întâmpină cea mai mare rezistență, ceea ce o obligă să ia în serios ființele care apar în lumina ființei lor. Înțelegerea esenței New Age introduce gândirea și voința în cercul de acțiune al adevăratelor forțe esențiale ale erei noastre. Ei acționează așa cum acționează, fără a fi jignit de nicio evaluare filistină. În fața acestor forțe, singurul lucru dat este fie dorința de a le îndura, fie căderea din istorie. Epoca nu poate fi niciodată răsplătită printr-un verdict care o neagă. Epoca nu va face decât să-l arunce pe negător de pe șine. Dar New Age, pentru a-i rezista în viitor, necesită, în virtutea esenței sale, o asemenea originalitate și vigilență a înțelegerii, pe care noi, cei actuali, putem să le pregătim într-un fel, dar în niciun fel - realiza imediat.
Drumul formării filosofice a lui Heidegger a condus prin critica școlilor de la începutul secolului la o dispută semnificativă cu existențialismul și de la acesta la fenomenologia lui Hussler.
Viața imediată și interesele creșterii ei, spunea filozofia vieții, sunt dictate treptat de idei și norme. Dar dacă viața este descrisă doar printr-o gândire care nu ține pasul cu ea, atunci întrebarea sensului propriu este anulată. Reducerea realității spirituale la experiențe nu este depășirea metafizicii, ci pur și simplu pierderea capacității de a înțelege acea logică strictă a conceptelor ultime pe care gândirea europeană a stat de aproape trei milenii. Necondiționate, chiar dacă refractate istoric, valorile determină comportamentul unei persoane în istoria sa, spunea filozofia valorilor. Dar dacă valorile, sperăm, nu există doar în mintea noastră, atunci ce le dă valoare? Omul, spunea antropologia filozofică, are o capacitate unică de a nu se potrivi în niciun dat, inclusiv în al lui. Dar dacă omul trebuie mai întâi realizat ca atare, este esența omului în om? Pentru noi nu există altă realitate decât senzațiile de care suntem conștienți, au spus neoempiriştii Schuppe, Mach și Avenarius. Dar conștientizarea faptului că anumite conținuturi sunt prezente în conștiința noastră nu este deja o ieșire în fluxul senzațiilor? Și nu confirmă progresele clare ale științelor corectitudinea vechiului realism scolastic aristotelic?
