O altă mișcare socio-literară de la mijlocul anilor ’60, care a înlăturat extremele occidentalilor și slavofililor, a fost așa-numitul „solism”. Liderul său spiritual a fost F. M. Dostoievski, care a publicat două reviste în acești ani - „Timpul” (1861-1863) și „Epoca” (1864-1865). Asociații lui Dostoievski în aceste reviste au fost criticii literari Apollo Aleksandrovici Grigoriev și Nikolai Nikolaevici Strahov. Pochvenniki a moștenit într-o oarecare măsură punctul de vedere al rusului caracter national, exprimat de Belinsky în 1846. Belinsky scria: „Rusia nu are nimic de comparat cu vechile state ale Europei, a căror istorie a mers diametral opus cu a noastră și a dat de mult flori și fructe... Se știe că francezii, englezii și germanii sunt atât de naționali, fiecare. în felul lor, că nu sunt capabili să se înțeleagă unul pe altul, în timp ce socialitatea unui francez, activitatea practică a unui englez și filosofia vagă a unui german sunt la fel de accesibile unui rus.”

Pochvenniks a vorbit despre „întreaga umanitate” ca o trăsătură caracteristică a rusului constiinta nationala, care a fost moștenit cel mai profund în literatura noastră de A. S. Pușkin. „Acest gând a fost exprimat de Pușkin nu doar ca o indicație, învățătură sau teorie, nu ca un vis sau o profeție, ci împlinit în realitate, conținut pentru totdeauna în creațiile sale strălucitoare și dovedit de el”, a scris Dostoievski lumea antică, el este un german, este un englez, profund conștient de geniul său, de melancolia aspirației sale („A Feast in the Time of Plague”), el și poetul Orientului a spus și a declarat tuturor acestor popoare că geniul rus le cunoaște, le-a înțeles, le-a atins cu ei ca nativ, că se poate reîncarna în ele în întregime, că numai spiritului rus i s-a dat universalitate, având în vedere scopul în viitor. să înțeleagă și să unească toată diversitatea naționalităților și să înlăture toate contradicțiile lor”.

La fel ca slavofilii, pochvenniki credeau că „societatea rusă trebuie să se unească cu pământul poporului și să absoarbă elementul poporului”. Dar, spre deosebire de slavofili, (*10) ei nu au negat rolul pozitiv al reformelor lui Petru I și al inteligenței ruse „europenizate”, chemate să aducă poporului iluminism și cultură, ci doar pe baza popularității. idealuri morale. A. S. Pușkin a fost tocmai un astfel de european rus în ochii oamenilor din sol.

Potrivit lui A. Grigoriev, Pușkin este „primul și deplin reprezentant” al „simpatiilor noastre sociale și morale”. „În Pușkin, pentru o lungă perioadă de timp, dacă nu pentru totdeauna, întregul nostru proces spiritual, „volumul și măsura” nostru a fost finalizat, conturat într-o schiță largă: toată dezvoltarea ulterioară a literaturii ruse este o înțelegere aprofundată și artistică a acelor elemente care s-au reflectat în Pușkin. Cele mai multe au exprimat organic principiile lui Pușkin în literatura modernă A. N. Ostrovsky. „Noul cuvânt al lui Ostrovsky este cel mai vechi cuvânt – naționalitate”. „Ostrovsky este pe cât de puțin acuzator, pe atât de mic idealizator Să-l lăsăm să fie ceea ce este - un mare poet popular, primul și singurul exponent al esenței poporului în diversele sale manifestări...”

N. N. Strahov a fost singurul interpret profund al lui L. N. Tolstoi „Război și pace” din istoria criticii ruse din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Nu este o coincidență că și-a numit opera „un poem critic în patru cântece”. Însuși Lev Tolstoi, care îl considera pe Strahov prietenul său, a spus: „Una dintre binecuvântările pentru care sunt recunoscător destinului este că există N.N.

O altă mișcare socio-literară de la mijlocul anilor ’60, care a înlăturat extremele occidentalilor și slavofililor, a fost așa-numitul „solism”. Liderul său spiritual a fost F. M. Dostoievski, care a publicat două reviste în acești ani - „Timpul” (1861-1863) și „Epoca” (1864-1865). Asociații lui Dostoievski în aceste reviste au fost criticii literari Apollo Aleksandrovich Grigoriev și Nikolai Nikolaevich Strahov.

Pochvenniki a moștenit într-o oarecare măsură punctul de vedere al caracterului național rus exprimat de Belinsky în 1846. Belinsky scria: „Rusia nu are nimic de comparat cu vechile state ale Europei, a căror istorie a mers diametral opus cu a noastră și a dat de mult flori și fructe... Se știe că francezii, englezii și germanii sunt atât de naționali, fiecare. în felul lor, că nu sunt capabili să se înțeleagă unul pe altul, în timp ce socialitatea unui francez, activitatea practică a unui englez și filosofia vagă a unui german sunt la fel de accesibile unui rus.”

Pochvennikii au vorbit despre „întreaga umanitate” ca o trăsătură caracteristică a conștiinței naționale ruse, care a fost moștenită cel mai profund în literatura noastră de A. S. Pușkin. „Acest gând a fost exprimat de Pușkin nu doar ca o indicație, învățătură sau teorie, nu ca un vis sau o profeție, ci împlinit în realitate, conținut pentru totdeauna în creațiile sale strălucitoare și dovedit de el”, a scris Dostoievski lumea antică, el este un german, este un englez, profund conștient de geniul său, de melancolia aspirației sale („A Feast in the Time of Plague”), el și poetul Orientului a spus și a declarat tuturor acestor popoare că geniul rus le cunoaște, le-a înțeles, le-a atins cu ei ca nativ, că se poate reîncarna în ele în întregime, că numai spiritului rus i s-a dat universalitate, având în vedere scopul în viitor. să înțeleagă și să unească toată diversitatea naționalităților și să înlăture toate contradicțiile lor”.

La fel ca slavofilii, pochvenniki credeau că „societatea rusă trebuie să se unească cu pământul poporului și să absoarbă elementul poporului”. Dar, spre deosebire de slavofili, (*10) ei nu au negat rolul pozitiv al reformelor lui Petru I și al inteligenței ruse „europenizate”, chemate să aducă poporului iluminism și cultură, ci doar pe baza moralei populare. idealuri. A. S. Pușkin a fost tocmai un astfel de european rus în ochii oamenilor din sol.

Potrivit lui A. Grigoriev, Pușkin este „primul și deplin reprezentant” al „simpatiilor noastre sociale și morale”. „În Pușkin, pentru o lungă perioadă de timp, dacă nu pentru totdeauna, întregul nostru proces spiritual, „volumul și măsura” nostru a fost finalizat, conturat într-o schiță largă: toată dezvoltarea ulterioară a literaturii ruse este o înțelegere aprofundată și artistică a acelor elemente care s-au reflectat în Pușkin. Cea mai organică expresie a principiilor lui Pușkin în literatura modernă a fost A. N. Ostrovsky. „Noul cuvânt al lui Ostrovsky este cel mai vechi cuvânt – naționalitate”. „Ostrovsky este pe cât de puțin acuzator, pe atât de mic idealizator Să-l lăsăm să fie ceea ce este - un mare poet popular, primul și singurul exponent al esenței poporului în diversele sale manifestări...”

N. N. Strahov a fost singurul interpret profund al lui L. N. Tolstoi „Război și pace” din istoria criticii ruse din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Nu este o coincidență că și-a numit opera „un poem critic în patru cântece”. Însuși Lev Tolstoi, care îl considera pe Strahov prietenul său, a spus: „Una dintre binecuvântările pentru care sunt recunoscător destinului este că există N.N.

Cuvântul „slavofili” în începutul XIX secolul a fost inventat de Konstantin Batyushkov, aplicând-o așa-numiților arhaiști - membri ai cercului „Convorbiri ale iubitorilor de cuvânt rusesc”, la amiralul A. S. Shishkov și asociații săi, care au căutat să păstreze semnificația fundamentală a vorbirii slavone bisericești pentru rusul în curs de dezvoltare limbaj literar. Ulterior, în anii 1830 și 40, au început să numească asta - oarecum batjocoritor - un cerc care includea frații Konstantin și Ivan Aksakov, frații Pyotr și Ivan Kireevsky, Alexey Khomyakov, Yuri Samarin. Ei sunt numiți și slavofili timpurii. Este interesant că nu s-au numit așa. Konstantin Aksakov era nedumerit în privința asta: poți numi pe un francez sau german, un iubitor (fil) al slavilor, un slavofil, dar cum poți numi un slav un slavofil?

Ei înșiși au preferat alte nume: „ Direcția rusă", "Direcția Moscova", i.e. în numele însuși ghiciți orientarea nu spre Sankt Petersburg europenizat, ci către Moscova originală, perioada Moscovei (pre-Petrină) a istoriei Rusiei. Ei s-au numit, de asemenea, o mișcare „slavo-creștină”, indicând astfel fundamentele religioase ale învățăturii lor, ei s-au autodenumit „originaliști”, indicând dorința de a crea forme de viață socială neîmprumutate, inclusiv artă. Dar toate aceste nume nu au prins din punct de vedere istoric porecla „Slavofili” le-a fost atribuită.

Principala problemă pe care o puneau a fost problema naţionalităţi, origine națională, construcție a culturii naționale.

În secolul al XVIII-lea, problema autoidentificării naționale a apărut fie în sfera filologiei (Lomonosov, Trediakovsky), fie în istoria (Boltin). În literatură și jurnalism, Knyazhnin, Fonvizin și Catherine a II-a s-au îndreptat ocazional să se gândească la specificul național. Acesta din urmă a răspuns la întrebarea publică a lui Fonvizin: „Care este caracterul național rus?” a răspuns regal: „Într-o înțelegere ascuțită și rapidă a tuturor, într-o ascultare exemplară, în rădăcina tuturor virtuților”. Problema s-a agravat la începutul secolului al XIX-lea, în disputele filologice dintre șișcoviști și karamziniști. Apoi, deja din punct de vedere estetic, romanticii pun arta populară în prim plan. Romanticii au introdus chiar cuvântul „naționalitate” în limba rusă: prințul Vyazemsky a făcut o hârtie de calc din franceză. Astfel, terenul a fost pregătit, Pușkin și Gogol s-au gândit la aceste probleme, nu numai ca scriitori, ci și în lucrările lor critice. De exemplu, Gogol în articolul său „Câteva cuvinte despre Pușkin” (1835) găsește o soluție la această problemă în lucrarea lui Pușkin, el aruncă celebra frază: „Națiunea nu este în descrierea rochiei de soare, ci în spiritul; a poporului." Această frază a fost discutată mai târziu în moduri diferite de criticii ruși, în special de Belinsky, un occidentalizator și dușman al slavofililor. Piesa de poticnire a fost cum să înțelegem chiar acest „spirit al poporului”.

Critica slavofilă a mers în direcția stabilită de romantici (arta este întruchiparea spiritului național), în special de înțelepți. Capul lor, Vladimir Odoevski, a fost primul care a exprimat o ipoteză îndrăzneață: „Secolul al XIX-lea aparține Rusiei”. Este departe de a fi întâmplător faptul că un astfel de gânditor slavofil a ieșit din cercul înțelepților ca Ivan Vasilievici Kireevski (1806 − 1856). În 1828, criticul a publicat primul său articol în Moskovsky Vestnik „Ceva despre personajul poeziei lui Pușkin”, scrisă în spiritul analitic care a fost insuflat criticii rusești de către înțelepți. Pentru prima dată, opera lui Pușkin a fost examinată în propria sa dezvoltare, prezentată ca o mișcare către originalitate. Criticul împarte opera lui Pușkin în trei perioade. În prima, poetul trece prin școala „italiano-franceză” (influența lui Ariosto și Guys în „Ruslan și Lyudmila”), în a doua, predomină „ecoul lirei lui Byron” (din „ prizonier caucazian„la „țigani” și parțial la „Eugene Onegin”). Criticul numește a treia perioadă „rus-Pușkin”, când poetul creează în sfârșit personaje și imagini naționale originale: „Lensky, Tatyana, Olga, Petersburg, sat, vis, iarnă, scrisoare” (acestea, după cum înțelegeți, sunt strict divorțate). din bironism elemente ruse ale lui „Eugene Onegin”), scenă cu cronicarul din „Boris Godunov”. Kireyevsky, în acest articol, s-a aventurat să ofere o definiție scurtă, dar succintă caracteristica principală caracter național, manifestat în geniul lui Pușkin, el l-a numit: „abilitatea de a uita de sine în obiectele din jur și în momentul actual”. Cu alte cuvinte - contemplare, calitatea, remarcăm, nu este tocmai potrivită pentru nevoi viata practica, dar fără el nu ar exista nici științe, nici arte.

In articol „Recenzia literaturii ruse din 1829”(1830) Kireyevsky ridică deja problema identității întregului rus literatura secolului al XIX-lea secole. Și, de asemenea, îl împarte în trei perioade, desemnate cu numele de Karamzin (influența franceză), Jukovski (influența germană) și Pușkin, care, în urma iluminismului european, au urmat calea de la „scepticismul byronian” la „respectul pentru realitate”. Literatura rusă pare criticilor a fi sora mai mică a literaturilor europene ea este nevoită să le ajungă din urmă și să învețe din ele, dar aceasta conține un avantaj unic: Europa începe să îmbătrânească, iar viitorul aparține tinerilor (pe lângă Rusia, Kireevsky; până acum include Statele Unite ale Americii printre ele). Cheia acestui viitor a fost văzută de critic ca fiind „flexibilitatea și adaptabilitatea caracterului poporului nostru”.

După cum vedem, în lucrările sale timpurii, Kireevsky poate fi numit uneori un occidental, așa cum demonstrează titlul revistei pe care a creat-o în 1832 - "European" . Aceste două direcții, occidentalii și slavofilii, nu se împrejmuiseră încă unul de celălalt cu un zid gol. Să subliniem, de asemenea, că slavofilii, oameni educați europeni, nu au respins civilizația occidentală ca atare, ci, după ce au descoperit simptomele crizei acesteia, au apelat la propriile rădăcini pentru a obține permisiunea.

„Europeanul” a fost interzis în al treilea număr pentru articolul propriu al editorului „Secolul al XIX-lea” (în termenii lui Kireyevsky, „iluminarea” și „activitatea minții” i se păreau lui Nicolae I o criptare revoluționară). În curând, roadele iluminismului european încetează să-l mai ispitească pe criticul însuși. Călătorie în Europa, comunicare cu gânditori occidentali de seamă (Hegel, Schelling, Schleiermacher...), iar pe de altă parte, apropiere de bătrânul Macarie din Optina și profunzimea revelată a gândirii religioase (literatura patristică, Fenelon, Pascal, Paisius Velichkovsky). ...) l-a condus pe Kireevsky la o revoluție spirituală. După ce a descoperit limitările filozofiei raționaliste, a apelat la „toate cunoștințe” dat prin credinţă. Fostul „occidental”, atins cea mai înaltă limită a educației europene, s-a transformat într-un „estist”. În același timp, subiectiv și obiectiv, Kireyevsky a rămas european, întrucât gândirea europeană (reprezentată de același Schelling și Schleiermacher) însăși la acel moment a ajuns la nevoia de a concilia rațiunea cu credința. Tot ceea ce filozofia occidentală bâjbise cu un asemenea efort, Kireyevsky a găsit, pe neașteptate, gata făcut în Isaac Sirianul și în alți Părinți Răsăriteni ai Bisericii. Piatra pe care constructorii o neglijaseră atât de mult timp s-a dovedit a fi piatra de temelie. Calea întoarcerii la credință, la Biserică pentru Kireevsky a fost importantă în sens existențial: pe această cale personalitatea și-a găsit sprijin în valori ontologice, extrapersonale. Pe această cale, problema relațiilor Rusiei cu Europa a fost rezolvată ca complementaritate a Estului „impersonal” și a Vestului „personal”.

Începutul formării slavofilismului ca tendință ideologică ar trebui atribuit anilor 30 ai secolului al XIX-lea. În 1839, Alexey Khomyakov a scris faimoasa sa notă controversată „Despre vechi și nou” a fost discutată în cercuri și saloane, iar Ivan Kireevsky a scris o altă notă, deja de natură programatică - „Ca răspuns la Hhomyakov”. Istoria slavofilismului ca doctrină istoriozofică începe cu aceste declarații jurnalistice. Deși, bineînțeles, cercul slavofililor s-a format mai devreme, era doar un cerc prietenesc, nu avea încă un program distinct; Acum a apărut în sfârșit. Aici este necesar să remarcăm un fapt care a contribuit la trezirea reflecției naționale - acesta este discursul lui P. Ya Chaadaev în 1836, așa-numita sa „Scrisoare filosofică”. A fost publicată în revista Telescope, pentru care revista a fost închisă. Editorul revistei, N.I Nadezhdin, a fost expulzat din capitală, iar Chaadaev însuși a fost declarat nebun. Chaadaev în această scrisoare a ridicat întrebarea despre semnificația existenței Rusiei, a slavilor, el a încercat să vadă cum Berdyaev va spune mai târziu: nu cum noi, ci cum privește Dumnezeu la Rusia. Apusul Chaadaev a ajuns atunci la o concluzie foarte tristă, opusă celei la care a ajuns Kireyevsky. El a concluzionat că Rusia merge pe calea greșită a dezvoltării. S-a deviat departe de Europa, de însăși natura educației europene, iar această cale pentru Rusia este o cale greșită. Toată istoria Rusiei este doar un experiment care învață omenirea cum să nu trăiască. De ce a ajuns Chaadaev la această concluzie? Baza pe care se bazează conceptul său este de natură religioasă. El este în primul rând gânditor religios, și vine din luarea în considerare a două confesiuni ale creștinismului: catolic și ortodox. El crede că programul social al creștinismului s-a format în catolicism. Catolicismul are ca scop restructurarea activă a lumii pământești după legile lui Hristos, în timp ce ortodoxia a refuzat să influențeze sfera socială, a părăsit lumea. Aceste opinii au provocat lungi controverse.

Răspunsul lui Chaadaev a fost slavofilii. Ei au fost cei care s-au concentrat pe întrebarea „de ce a creat Dumnezeu Rusia”, dar au încercat să o rezolve altfel decât Chaadaev. De asemenea, au trecut prin a compara Europa și Rusia, în special, creștinismul și catolicismul. Alexey Khomyakov a făcut în special multe din asta. Hhomyakov, în esență, a schimbat argumentele pro cu dezavantaje ale lui Chaadaev: faptul că catolicismul este cufundat în preocupări lumești este un minus pentru el. Biserica, crede el, ar trebui să fie autoritatea spirituală exclusivă și doar Biserica Ortodoxă este astfel. Slavofilii considerau începutul conciliarității drept temelia Ortodoxiei, adică. consimțământul voluntar și liber al credincioșilor. Unitatea neamului ca principiu de iubire, după slavofili, se baza pe un astfel de principiu religios conciliar.

În lucrările istoricilor occidentali s-a format așa-numitul concept de cucerire, care susținea că principalele națiuni din Europa s-au format ca urmare a cuceririi unui popor de către altul. Când Mihail Pogodin (un istoric apropiat slavofililor) a încercat acest concept în istoria Rusiei, a observat că aici nu merge, „noi” nu aveam cuceriri, pornind de la faptul semilegendar al chemării voluntare a varangilor. la Rus'. (Cu toate acestea, nu toți slavofilii au fost de acord cu Pogodin; același Kireyevsky s-a opus ciocnirii istoriei europene și ruse). Homiakov a urmat un drum ușor diferit în cercetarea sa istorică. El a pornit de la faptul că slavii sunt un trib de fermieri și nu nomazi (cuceritori). Pământul pentru ei este principala valoare, o sursă de stabilitate și bunăstare „gospodărească”. Într-un fel sau altul, se dovedește că nu este dușmănie, legitimată și limitată de formele sociale acord, iar dragostea și consimțământul voluntar au predeterminat legile vieții sociale apărute la slavi. Concept consimţământ pentru slavofili era centrală, iar ei căutau forme corespunzătoare de statalitate în vechile republici ruse. În ceea ce privește formele de viață socială și de zi cu zi, slavofilii au văzut acest început în comunitatea țărănească, în unirea oamenilor (mip), unde toate problemele se rezolvă prin acord, în adunarea generală.

Slavofilii voiau să vadă statul nu ca pe o mașinărie birocratică (ceea ce era), ci ca pe o familie numeroasă, unde nu se supuneu forței, ci erau de acord cu autoritatea bătrânului. Ideea de familie printre slavofili este universală. Când scriu despre literatură, ei caută din nou începutul acordului amoros, exprimat în primul rând prin familie, ei percep dureros ofilirea familiei patriarhale și „emanciparea cărnii” care vine în locul ei (vezi, de exemplu,; „Scrisoare către editorul T. I. Filippov” de A. S. Khomyakov 1856 despre piesa lui A. N. Ostrovsky „Nu trăiți așa cum doriți”).

Ideile principale ale slavofililor au fost întruchipate în practica lor estetică. Adevărat, trebuie spus că printre slavofili nu existau critici „puri”, adică. oameni care s-au angajat profesional doar în critici, cum ar fi, să zicem, Belinsky sau Dobrolyubov. Slavofilii erau toți implicați puțin în critică, lucrările lor critice se intersectau adesea cu filologia, istoria și teologia. Ei au dat un impuls puternic dezvoltării limbii ruse critică filozofică.

Jurnalismul slavofil (revista „Conversația rusă”, ziarele „Molva”, „Den”, „Moscova”, „Rus”...) s-a format ca opoziție față de tendințele de occidentalizare în creștere. La început, „Colecția Petersburg” din 1846 (fortăreața scoala naturala), slavofilii s-au opus publicării lor, pe care au numit-o „Colecția Moscova” (1846, 1847, 1852). Dacă există „Petersburg”, atunci aici, în consecință, „Moskovsky”. Ideea principală a slavofililor în domeniul criticii este ideea școlii de artă rusă, ideea de originalitate. Cel mai profund interpret a fost Alexei Stepanovici Homiakov (1804–1860). Articolul său din Colecția de la Moscova din 1847 se numește: „Despre posibilitatea unei școli de artă ruse”. În acest articol el afirmă că adevărata artă nu poate decât să fie populară. „Artistul nu creează cu propria sa forță: puterea spirituală a oamenilor creează în artist.” Se pare că creativitatea aparține oamenilor, aceasta este, în primul rând, exprimată în limbaj. Limba este cea mai importantă creație a unei națiuni, este filosofia ei; o limbă poate sublinia fenomene care nu sunt vizibile pentru alții (acesta este cuvântul rusesc „vulgaritate”). Deci, principiul creativ aparține poporului, iar artistul este un fel de ghid, pur și simplu vede, aude și exprimă mai bine decât alții acest principiu creator al națiunii; Din punctul de vedere al lui Hhomyakov, formele ideale de artă sunt tocmai forme colective, unde artistul este poporul însuși.

Din acest motiv, slavofilii sunt foarte implicați în folclor, iar colecționarul de cântece populare Pyotr Kireyevsky a făcut mai ales multe pentru studiile folclorice rusești. Slavofilii nu sunt doar colecționari, ci și teoreticieni ai folclorului, așa că Konstantin Aksakov a scris un articol important despre epopee „Bogatiri ai vremurilor marelui duce Vladimir după cântecele rusești” (1856). În ele descoperă o „imagine festivă, veselă a comunității ruse” (motivul unui „sărbătoare fratern”), „razele” care pătrund în viața națională. credinta lui Hristos„ și „începutul familiei, baza tuturor lucrurilor bune de pe pământ”. Folclorul (cântec, legendă, basm) pentru slavofili este forma primară de artă verbală, reflectând natura creativității artistice ca un colectiv, colectiv (conciliar). Alte două fenomene în care s-a exprimat inițial conciliaritatea estetică au fost pictura icoană și muzica bisericească. Iată cum scrie Alexey Khomyakov despre asta: „O icoană nu este o imagine religioasă, la fel cum muzica bisericească nu este muzică religioasă; icoana și cântarea bisericii stau incomparabil mai sus. Lucrările unei singure persoane, ele nu servesc ca expresie a lui; ele exprimă toți oamenii care trăiesc după un singur principiu spiritual: aceasta este arta în sensul ei cel mai înalt.” Adică, icoana și muzica bisericească exprimau o idee colectivă, de catedrală, a adevărului și a frumuseții. Este clar că acesta nu mai este folclor, aici există paternitate, există un pictor de icoană sau compozitor anume, dar în acest caz există o unitate inseparabilă a individului și a grupului de credincioși (biserica). Unitatea și armonia iubitoare au aici o bază religioasă.

Forme moderne arta, după cum crede Homiakov, se apropie doar de ideal, deoarece artist contemporan a pierdut simțul colectivității și caută să-și exprime propria individualitate; individul este din ce în ce mai despărțit de cor și își declară independența. Acesta este, desigur, un proces istoric inevitabil de izolare a individului de unitatea patriarhală, dar, spune Homiakov, într-o etapă istorică trebuie să existe o sinteză, o întoarcere la ideal la un nou nivel, adică la un nou nivel al artistului. personalitatea trebuie să revină la rădăcinile ei, la începutul coral, iar acest lucru se întâmplă deja. Hhomyakov găsește doi artiști care au luat această cale. Acesta este compozitorul Glinka și pictorul Alexander Ivanov, care și-au dedicat întreaga viață unui singur tablou - „Apariția lui Hristos în fața poporului”. Este interesant că ideile lui Hhomyakov erau în consonanță atât cu Ivanov, cât și cu Glinka. Glinka deține celebra frază „muzica este creată de oameni, iar noi, compozitorii, o aranjăm”.

Revenind la literatura rusă, slavofilii l-au pus pe Gogol mai presus de toate. Chiar și mai devreme, occidentalizatorul Belinsky a făcut acest lucru, dar spre deosebire de el, slavofilii au auzit în autorul „Suflete moarte” „principiile corale” ale culturii naționale pe care le căutau. În ceea ce îl privește pe Pușkin, calea criticii slavofile către el s-a dovedit a fi foarte sinuoasă. La început, I.V Kireevsky, după cum am menționat deja, a scris unul dintre cele mai remarcabile articole despre Pușkin la acea vreme, dar ulterior s-a răcit asupra lui. Deci, în 1845, deschiderea departamentului bibliografic al revistei „Moskvitian” , Kireevsky a recunoscut „măreția talentului lui Krylov”, exprimată în „frumusețea naționalității” fabulelor sale și îl numește pe moștenitorul lui Krylov... nu, nu Pușkin, ci imediat Gogol. Doar Gogol este văzut de critici ca „un reprezentant al acelei noi și mari forțe care nu a apărut încă într-o formă clară”. < ...> Care e numit puterea poporului rus" Pușkin este omis aici, desigur, nu întâmplător Multă vreme, slavofilii au vorbit foarte precaut și rece despre Pușkin. Au acceptat unele lucrări, de exemplu, „Profetul” era foarte aproape de ideile lor despre ceea ce ar trebui să fie poezia adevărată, dar Pușkin nu a putut rezista „Profetului”. Mai târziu a scris „Un dar deșar, un dar accidental”, „Demoni” - aceasta este poezia îndoielii și a pierderii unei percepții integrale a lumii, iar slavofilii nu au încurajat acest lucru în artă. Pușkin a rămas încă un străin pentru ei, cu atât mai mult Lermontov. Ca oameni sensibili la limbă, ei au înțeles că poezia lui Pușkin și Lermontov are rădăcini profunde naționale, dar li s-a părut că ambii acești poeți au mers pe calea greșită a unui pur individual și, prin urmare, au divorțat arta de viața oamenilor. Homiakov, într-o scrisoare către I. Aksakov (1860), a aruncat chiar următoarea frază: Pușkin „nu avea capacitatea de a acorda acorduri de bas”. Dar de ce trebuie să cânte toată lumea cu o voce de bas? În legătură cu Pușkin, a fost afectată abstracția fotoliului a teoretizării slavofile. Pentru a fi corect, trebuie menționat că timp de patru decenii păcatul neînțelegerii lui Pușkin a fost împărtășit slavofililor prin critici reale, care sunt mult mai autoritare pentru majoritatea cititorilor ruși.

În a doua treime a secolului al XIX-lea, literatura rusă a urmat un drum anevoios către adevărata naționalitate, dar slavofilii, prin lupa teoriei lor, vedeau în ea în primul rând imitarea culturii post-petrine. De aceea, multă vreme ei nu au putut aprecia nu numai la Pușkin și Lermontov, ci și la Turgheniev, Ostrovsky, Dostoievski, L. Tolstoi întreaga profunzime a creării culturii naționale care are loc deja sub ochii lor. Lucrarea acestor și a altor scriitori, în special a celor provenind din școala naturală, li s-a părut o abatere de la formele originale (după ideile lor). arta Folk. S-a dovedit conform proverbului „nu-ți cunoști pe al tău”: slavofilii nu au văzut întruchiparea reală a naționalității, care în practica artistică nu s-au adeverit exact după rețetele lor.

În același timp, în judecățile noastre despre critica slavofilă (ca oricare alta), nu ar trebui să pierdem din vedere „pădurea” realizărilor din spatele „copacilor” erorilor.

Orientarea criticii slavofile către Gogol a fost exprimată de Konstantin Sergheevici Aksakov (1817 – 1860), care a scris apreciatul pamflet „Câteva cuvinte despre poezia lui Gogol „Suflete moarte”” ( 1842). El caracterizează poemul ca o epopee națională în spiritul Iliadei și prin aceasta se deosebește de Belinsky. Doi critici au intrat într-o ceartă acerbă între ei. Belinsky a privit această lucrare ca pe o continuare a tradițiilor romanului european, în primul rând Walter Scott. De fapt, „Suflete moarte” întruchipează o sinteză a diferitelor tradiții, iar Aksakov a observat ceva ce Belinsky nu a observat. A simțit că se formează un început în literatura rusă, care se apropie de epopeea antică. Pentru Aksakov, epopeea este o formă ideală care exprimă unitatea națiunii (Hegel a scris și despre aceasta). Adică, epopeea exprimă spiritul națiunii cel mai deplin și mai voluminos. Plasându-l pe Gogol la același nivel cu Homer, Aksakov a provocat o grămadă de ridicol: cum este posibil ca „Suflete moarte” să fie o epopee homerică când există eroi atât de amuzanți? Belinsky spune că în Gogol umorul este mai important, iar toată puterea scriitorului este în râs, iar Aksakov vorbește despre câteva principii ideale.

Cred că Aksakov a avut dreptate în două puncte, ceea ce mai târziu s-a adeverit cu adevărat. Prima este evoluția creativă și spirituală a lui Gogol însuși. Principiul universal (inclusiv pozitiv) stă în conceptul intrigii („toată Rusia va apărea în ea”), iar Aksakov și-a dat seama. A doua este prognoza de gen a lui Aksakov. Belinsky credea că epopeea nu mai poate fi reînviată, romanul este forma principală a timpului. Între timp, literatura rusă a dus la renașterea genului epic: amintiți-vă Război și pace.

Astfel, lui Konstantin Aksakov nu i se poate refuza o perspectivă critică. El a văzut în „Suflete moarte” nu o satira asupra vieții rusești, ci tocmai o poezie - o creație înaltă a spiritului național, manifestată în special în puterea vorbirii ruse. Este limbajul care este forma vie a spiritului național, „Suflete moarte” în acest sens a fost un act paradoxal de reînvie a conștiinței de sine. Aksakov s-a concentrat pe ceea ce Belinsky a trecut, totuși, fără să observe - pe patosul „pozitiv” al afirmării valorilor naționale.

Belinsky a văzut clar ceea ce îi era atât de drag: critica la adresa realității ruse, ura față de trupurile naționale și sociale. Gogol are asta, iar puterea râsului său este cu adevărat izbitoare. Dar Gogol are și ceea ce a văzut K. Aksakov. „Suflete moarte” este o mare sinteză, o manifestare a spiritului național cu puterea sa afirmatoare și (în același timp!) negătoare. După cum a spus Herzen cu înțelepciune despre această dispută: „Demnitatea unei opere de artă este mare atunci când poate scăpa de orice privire unilaterală. A vedea apoteoza este amuzant, a vedea doar anatema este nedrept.” Herzen însuși, fiind un occidental, era înclinat să-l citească pe Belinsky, deși a respins evaluarea lui negativă a digresiunilor lirice ale lui Gogol ca „laude ale unei conștiințe naționale fericite”. Herzen, așa cum este tipic pentru el, a evidențiat începutul tragic al epopeei lui Gogol: „Trecând de la Sobakevici la Plyushkins, groaza te copleșește, cu fiecare pas te blochezi, înecându-te mai adânc. Locul liric reînvie brusc, luminează și acum este înlocuit din nou de o imagine care amintește și mai clar în ce șanț al iadului ne aflăm...” Disputa despre „Suflete moarte” a avut ca rezultat, în cele din urmă, un contrast între diferitele imagini ale Rusiei, citit de critici din poezia lui Gogol.

Un răspuns arzător și imparțial la interpretările occidentale a fost scrisoarea slavofilului Yu F. Samarin către K. S. Aksakov în 1842, distribuită în numeroase liste. Referitor la cei care văd în „Suflete moarte” doar „o serie de fenomene jalnice, amuzante dezgustătoare” care caracterizează exhaustiv starea actuală a Rusiei, Samarin notează: „Cuvintele lor exprimă dragoste sinceră, respectabilă pentru cei dragi, dar dragostea este prea aproape și deci ușor de transformat în disperare. Micuți credincioși! Nu iubești Rusia, ci ceea ce îți place personal la viața ei; Te iubești în ea, nu ea!”

Slavofilii au dus o luptă decisivă împotriva școlii naturale, care li s-a părut o imitație patetică a lui Gogol (acestea sunt discursurile lui K. Aksakov). „Fiziologia Sankt Petersburgului” 1845 și „Trei articole critice ale domnului Imrek” 1847) Dacă în Gogol, în spatele imaginii realității vulgare, se simte durere acută și compasiune pentru omul căzut, atunci printre „naturaliști” slavofilii nu văd decât o copiere indiferentă a urâciunilor vieții, transformându-se astfel în calomnie împotriva ei. Se pare că mai exista un sâmbure de adevăr în acest punct de vedere, mai ales în stadiul relativ timpuriu, „fiziologic”, al formării școlii naturale.

Copiismul, caricatura și alte neajunsuri ale mimetismului simplificat au fost depășite de cei mai buni dintre „naturaliști” (Goncharov, Turgheniev, Nekrasov, Dostoievski) destul de repede, iar criticile aspre slavofile ar fi putut juca un rol în acest sens. Cu toate acestea, slavofilii - în urma inerției luptei literare - nu au observat repede această eliminare, maturizarea rapidă a adversarilor și transformarea „școlii” în „universitate”. Abia mai târziu au încercat să depășească surditatea „de petrecere”. A. S. Homiakov a jucat un rol deosebit de semnificativ în acest sens, în 1858 a recreat Societatea Iubitorilor de Literatură Rusă de la Universitatea din Moscova și, în calitate de președinte, a reușit (înainte de moartea sa în 1860) să susțină o serie de discursuri strălucitoare care au extins platforma literară. a criticii slavofile. Astfel, a salutat cu entuziasm apariția lui L.N Tolstoi în literatură.

Unul dintre cele mai fundamentale și profunde fenomene ale criticii slavofile a fost articolul Yuri Fedorovici Samarin (1819 – 1876)„Despre opiniile istorice și literare ale lui Sovremennik”, publicat în 1847 în revista „Moskvityanin”. După cum se vede din titlu, autorul atacă cetatea școlii naturale - revista Sovremennik. Samarin clarifică în mare măsură pozițiile criticii slavofile, eliberându-le de dogmatismul excesiv. În special, găsește multe puncte de contact cu principalul său adversar, V.G Belinsky, deși, în general, își evaluează foarte imparțial activitățile. Samarin are mult mai multă flexibilitate și subtilitate de gândire decât, să zicem, „luptătorul avansat al slavofilismului” K. Aksakov, el l-a urmat mai degrabă pe Homiakov. Articolul mărturisește posibilitățile de dezvoltare a conceptului slavofil (care va fi folosit ulterior cercetătorii solului). Astfel, a reunit în mod înțelept și dialectic conceptele de „național” („popular”) și „universal”: „Ce este naționalitatea, dacă nu un principiu universal, a cărui dezvoltare revine unui trib în mod preferențial față de altele, datorită simpatie specială între acest principiu și proprietățile naturale ale oamenilor”. Samarin, urmând lui Homiakov, numește iubirea și smerenia ei derivată (în sensul creștin) un astfel de principiu uman universal, față de care tribul slav a manifestat o înclinație predominantă.

Samarin vede nenorocirea literaturii moderne (adică aceeași școală naturală) în lipsa de respect voluntară sau involuntară față de propriul popor, în neîncrederea în puterea lor spirituală. Acest lucru s-a reflectat în moștenirea reformelor lui Petru, care a separat clasele superioare („educate”) de cele inferioare. „Nu înțelegem oamenii și de aceea avem puțină încredere în ei. Ignoranța este sursa iluziilor noastre. Trebuie să ajungem să cunoaștem oamenii și, pentru a-i cunoaște, și înainte de a-i cunoaște, trebuie să-i iubim.” Există, fără îndoială, motive pentru aceasta, asigură Samarin. Disprețul față de țăranul ignorant face greu să se vadă și, cu atât mai mult, să se învețe din viața poporului valorile sale, de exemplu, faptul că poporul „are acces la sensul suferinței și la darul jertfei de sine. .”

Ideea unirii jumătăților dezintegrate ale națiunii este un program pus la cale de slavofili. S-a dovedit a fi în ton cu cele mai înalte realizări ale literaturii ruse din secolul al XIX-lea.

Articolul a jucat un rol semnificativ în dezvoltarea fundamentelor fundamentale ale criticii slavofile I. V. Kireevski , publicat de el în 1845 în Moskvityanin sub titlul „Recenzie asupra stării actuale a literaturii”. De fapt, acesta a fost începutul unui amplu studiu al crizei spirituale a civilizației occidentale și a căilor de ieșire din ea în reflectarea literaturii moderne, europene și ruse. Cercetarea a rămas neterminată, la fel cum proiectul de restructurare a revistei „Moskvityanin” într-un organ al slavofilismului reînnoit nu a fost realizat (pentru următoarea încercare de reorganizare a acesteia, care în anumite privințe este foarte asemănătoare, vezi secțiunea despre critica pochvennik). O serie întreagă de idei aruncate aici de Kireevsky au fost dezvoltate în critica rusă. După ce a desemnat noua etapă a dezvoltării literare din Europa și Rusia drept „revista”, el a explicat ce înseamnă de fapt această „preponderență a jurnalismului în literatură”: „nevoia de educație modernă”. bucură-teȘi stiu cedează nevoilor judecător, ...Fi conștient." Cu alte cuvinte, venea epoca criticii ca autoanaliză a literaturii, fără de care nici procesul de creativitate artistică și de cunoaștere în sine nu ar putea avansa. Prognoza lui Kireyevsky, în schiță generală, a coincis cu observațiile lui Belinsky.

Pentru dezvoltarea ulterioară a criticii slavofile propriu-zise, ​​două idei ale lui Kireevsky au avut o importanță deosebită. 1) El a avertizat împotriva extremelor atât ale „cultului inexplicabil al Occidentului”, cât și al „cultului neresponsabil față de formele trecute ale antichității noastre”. Acesta din urmă, credea el, i-a condus pe slavofili la „provincialismul înăbușitor”. Kireevsky, ca și Samarin, a văzut calea de ieșire din ea în echilibrul dialectic dintre național și „ universal„(mai târziu F. M. Dostoievski își va construi conceptul despre naționalitatea literaturii ruse pe acest cuvânt). 2) În toate fenomenele remarcabile ale literaturii, criticul sugerează să vedem două tendințe: negativȘi pozitiv. Primul vizează „refuzarea sistemelor și opiniilor care au precedat credința declarată”, iar al doilea este „un om viu, întreg vedere asupra lumii și a omului”, fără de care un poet adevărat este de neconceput.

Dezechilibrat negareȘi declarațiiÎn favoarea primei, criticii slavofili au văzut principalul defect al literaturii post-Gogol. Restabilirea acestui echilibru a fost o temă curentă în secțiunea critică a revistei. „Conversație rusă” (1856 - 1860), la care au participat toți criticii de frunte ai lagărului slavofil. Filosof, teolog și jurnalist Nikita Petrovici Ghiliarov-Platonov (1824 – 1887) a publicat articolul „Cronica de familie și memoriile lui S. Aksakov” în primul număr al noii reviste. Era o recenzie a unei cărți cu același titlu, pe care slavofilii o considerau o nouă descoperire, după Gogol, în direcția „pozitivă” dorită. Recenzia s-a transformat într-o prezentare detaliată a credo-ului estetic al criticului și al revistei. Gilyarov-Platonov consideră „Cronica familiei” a lui S. T. Aksakov o operă de artă, în ciuda naturii sale evidente de memorii. Nu îl interesează atât de mult imaginile colorate ale vieții proprietarilor de pământ, pe care N.A. Dobrolyubov le-a pus în prim-plan, în deplină concordanță cu principiile criticii reale, evaluând obiectivitatea descrierii realității iobăgiei. Critic al „Conversației ruse”, principalul lucru este estetic! – valoarea cronicii lui Aksakov se regăsește în sfera subiectivă a viziunii autorului asupra lumii. Pentru el pedeapsa capitală Naționalitatea operei în cauză este atitudinea profund creștină a autorului față de evenimentele și personajele descrise. Doar o astfel de viziune asupra lumii permite, conform convingerii criticului, să descoperim și să prezentăm artistic în mod convingător acel „frumos pozitiv” care există în viața rusă și care a depășit până acum capacitățile artiștilor ruși. „Arta noastră s-a limitat până acum doar la negație”, dar a sosit momentul, spune Gilyarov-Platonov, să „găsească conținut pozitiv” în realitate însăși, fără a o înfrumuseța deloc.

După cum știm, literatura rusă s-a mișcat curând tocmai în această direcție (eroii pozitivi ai lui Dostoievski, Tolstoi, Leskov), confirmând analiza proiectivă a criticii slavofile.

Pe baza principiilor pacificatoare ale prozei lui Aksakov, N.P. Gilyarov-Platonov a lansat un atac decisiv asupra literaturii acuzatoare triumfatoare: „arta ar trebui să ne calmeze și să nu ne irită sentimentele”. O extremă a fost opusă celeilalte pe principiul „elimină o pană cu o pană”. Cu toate acestea, declarația lui Gilyarov-Platonov a determinat nu atât direcția tactică, cât și direcția strategică a criticii slavofile, înțelegerea ei profundă a frumosului (în acest caz, apropiindu-l de critică estetică) ca înțelept umilinţăîn faţa celor mai înalte legi ale existenţei. După cum spunea F. I. Tyutchev, care era apropiat de slavofili, despre poezie: „Și pe marea răzvrătită / Se revarsă uleiul conciliant”.

Ghiliarov-Platonov a găsit un material remarcabil care confirmă superioritatea spirituală și estetică a viziunii creștine asupra lumii într-o carte pentru care a scris o recenzie analitică la fel de detaliată: „Povestea rătăcirii și călătoriei prin Rusia, Moldova, Turcia și Sfântul Pământul... al călugărului Parthenius” (1856). Cartea unui călugăr schismatic care s-a convertit la Ortodoxie a provocat o primire universală cu entuziasm, captând cu farmecul ei chiar și pe critici și scriitori care se aflau foarte departe de biserică. „Lângă noi, printre noi”, a scris Gilyarov-Platonov, „descoperim o viață întreagă, una cu totul specială, necunoscută nouă”. M.E. Saltykov-Shchedrin, care a fost, de asemenea, impresionat de însăși existența unor oameni capabili de realizare spirituală, a încercat să o respingă cu eticheta disprețuitoare de „ascetism”. Ghiliarov-Platonov, în narațiunea simplă a călugărului Parthenius, dezvăluie acel tip rusesc caracteristic de strigăt și eroism blând, ale cărui conturi au fost date în literatura rusă de Lermontov (Maxim Maksimovici), S. Aksakov (Alexei Stepanovici). Acum s-a deschis în cea mai deplină dezvoltare: „în această carte veți întâlni oameni cu exact acea integritate inexistentă a vieții pentru noi, pentru care slujirea adevărului este întreaga lor existență”. Descoperirea unui sistem diferit de viață în cartea Parthenia contribuie foarte mult, așa cum arată convingător Gilyarov-Platonov, ceea ce este uimitor pentru cititorul rus secularizat. Trăi graiul slavon bisericesc.

„Povestea rătăcirilor din... Călugărul Parthenius” a jucat un anumit rol în revenirea literaturii ruse la valorile creștine. Acest proces a fost înregistrat în timp util și cu acuratețe Critica slavofilăîn persoana lui N.P Gilyarov-Platonov, iar apoi A.A Grigoriev, care i-a călcat pe urme.

Un alt fenomen care a fost cândva o piatră de hotar, dar acum a căzut în umbră - o poveste apropiată de slavofilism de N. Kokhanovskaya - a primit o interpretare estetică profundă în articolul lui Gilyarov-Platonov „Despre noua poveste a doamnei Kokhanovskaya „Din Galeria Provincială de Portrete”” ( 1859). Criticul vede la început, dar deja un scriitor matur, o continuare demnă a tradițiilor lui S. T. Aksakov cu „atitudinea sa imparțială față de realitate și mai ales de integritate, de complezența în care apar persoanele reprezentate”. Este interesant că puțin mai târziu, progresistul Saltykov-Shchedrin a atras atenția asupra talentului lui Kokhanovskaya (articol „Povestea lui Kokhanovskaya în revista Sovremennik” în 1863), iar dacă a susținut și obiectivitatea scriitorului, atunci „mulțumirea”, preferința ei pentru „smerenie”. ” peste „protest” atribuit părtinirii retrograde. Conservatorul Gilyarov-Platonov, dimpotrivă, interpretează finalurile „umile” ale lui Kokhanovskaya ca fiind convingătoare din punct de vedere artistic în cel mai înalt grad. După cum notează criticul „Conversația rusă”, noul talent își trage puterea din elementul lingvistic al cântecelor rusești. Argumentarea filologică, analiza cuvântului ca prototip al unei opere de artă, în general, constituie o trăsătură fundamentală a slavofililor, deosebindu-i clar de fundalul criticii literare contemporane. Acest lucru s-a manifestat cel mai clar în lucrarea lui K. S. Aksakov (autorul cărții „Lomonosov în istoria literaturii ruse și a limbii ruse”, 1846 și în alte lucrări de filologie) și același Ghiliarov-Platonov, care a compilat atent „ Excursii la gramatica rusă” (1884), unde a exprimat o idee remarcabilă despre prezența în limbaj a „etimologiei creative” și chiar a „conștiinței”.

Epilogul criticii slavofile era destinat să fie scris Ivan Sergheevici Aksakov (1823 – 1886), poet, publicist și personalitate publică. „Discursul său despre A. S. Pușkin” (1880), rostit la ceremonia de deschidere a unui monument al poetului la Moscova, imediat după discursul epocă al lui Dostoievski, poate fi privit ca o reevaluare a valorilor în critica slavofilă, care a recunoscut în cele din urmă „primul poet cu adevărat rus”, „poporul în cel mai înalt sens al cuvântului” (deși nu fără unele rezerve). În paralel cu Aksakov, prejudecățile slavofile (inclusiv ale sale) au fost supuse unei revizuiri decisive în articolul lui N. P. Gilyarov-Platonov „A. S. Puşkin. Deschiderea Monumentului” (1880) în ziarul „Izvestia modernă” pe care a publicat-o (în același loc, în 1871, Ghiliarov-Platonov scria despre Pușkin ca „creatorul limbii ruse”).

Cea mai semnificativă operă istorică și literară a lui I. S. Aksakov este cartea „Fyodor Ivanovich Tyutchev. Schiță biografică” (1874), încă valoroasă pentru analiza sa holistică a personalității, viziunea asupra lumii și creativitatea marelui poet în unitatea lor dialectică. Tyutchev apare aici ca ultima stea strălucitoare a perioadei Pușkin a poeziei ruse, dar perioada în sine pare criticului că s-a epuizat deja. A fost o perioadă de „sinceritate”, „credință în artă” simplă, dar „nu s-au auzit toate coardele sufletului oamenilor”, deoarece „forma noastră cea mai poetică a fost și este împrumutată”. În locul tonicii silabice, care este prea netedă pentru urechea rusă, Aksakov vede sosirea „o formă nouă, necunoscută până acum, unică, mai populară”. Aceste „ghicitori” ale criticului nu vor părea neîntemeiate dacă ne amintim de inovațiile ritmice ale poeților secolului al XX-lea.

Vorbind despre Tyutchev, poetul și publicistul, „motorul conștiinței noastre de sine rusești, naționale”, Aksakov rezumă și câteva dintre rezultatele mișcării slavofile. Ea „ca doctrină, nu a fost niciodată populară și nu a fost niciodată formulată”, dar influența slavofililor asupra inteligenței ruse „a fost irezistibilă, deși rapid”. Nu a fost o „învățătură” în vigoare (Aksakov este gata să admită eroarea „hobby-urilor extreme”), ci de-a lungul timpului a apărut o „direcție care a eliberat gândirea rusă de sclavia spirituală a Occidentului”. Apariția unei mari literaturi ruse, deci originale, care exprima căutările spirituale atât ale Orientului, cât și ale Occidentului, a justificat pe deplin „visele” slavofile.

Slavofilii, în gusturile și structurile lor literare, erau romantici conservatori și oponenți convinși ai realismului critic. Noii oponenți ai realismului fuseseră instruiți în filozofia germană și nu era ușor să-i certați. Au luptat, s-ar putea spune, cu aceleași arme ca și adepții realismului.
Dintre slavofili ar trebui să se distingă două generații. Cel mai mare, care a fondat învățământul în sine, includ I.V Kireevsky, fratele său P.V. Khomyakov. Pentru generația mai tânără, care nu a luat doctrina intactă - K. S. Aksakov, Yu. I. S. Aksakov, care a vorbit mai târziu, nu a fost, de fapt, un critic literar.
Inițial, slavofilii au colaborat în jurnalul lui Pogodin și Shevyrev „Moskvityanin” (1841-1845). În 1845, au publicat în mod independent primele trei numere ale acestei reviste sub conducerea lui I. Kireevsky, iar apoi s-au limitat doar la rolul angajaților. Această împrejurare i-a împiedicat pe cititori să identifice în mintea lor o critică specială slavofilă: ea a fuzionat într-un fel de „critică moscovită” unică. În 1846 și 1847, pentru a se izola, slavofilii și-au publicat cele două „Colecții literare și științifice din Moscova”, care, totuși, nu s-au ridicat la nivelul speranțelor lor de succes. În 1852, o colecție similară a fost interzisă de cenzori din cauza unui articol simpatic despre Gogol; a început persecuția prin cenzură a slavofililor. În epoca pre-reformei, slavofilii au reușit să-și obțină unele libertăți: din 1856 până în 1860, cu lungi întreruperi, au publicat, sub conducerea lui A. I. Koshelev, revista „Conversația rusă” - organul lor principal. Dar nici „Conversația rusă” nu a avut succes; Sovremennik a purtat o luptă decisivă împotriva conversației ruse. Din 1861 până în 1865, I. Aksakov a publicat ziarul Den, care a atacat nihiliştii şi materialiştii, propovăduind idei antipolone, panslaviste, care s-au contopit cu şovinismul Russky Vestnik şi Moskovskiye Vedomosti al lui Katkov.
Ideile slavofililor nu au putut crea o literatură valoroasă din punct de vedere artistic. Numai poezii individuale Hhomyakova, K. Aksakova, I. Aksakova. Atuul lor în competiție cu literatura realistă progresivă a fost S. T. Aksakov (tatăl lui Konstantin și Ivan Aksakov). Dar S. T. Aksakov nu era de fapt un slavofil și, ca scriitor realist, chiar s-a opus acestora. A fost prieten cu Gogol, l-a apreciat drept autorul „Inspectorul general” și „ Suflete moarte” și a condamnat „Pasaje selectate din corespondența cu prietenii”. Slavofilii au speculat clar cu privire la numele lui Gogol, folosind relațiile sale de prietenie cu casa Aksakov. Mai târziu, slavofilii au încercat cu puțin succes să-l atragă pe Ostrovsky ca scriitor al vieții de zi cu zi în antichitatea Moscovei. Ei au încercat să adapteze „adevărul pământului negru” al lui Pisemsky la ei înșiși, mai ales că scriitorul însuși s-a ferit de ideile avansate și părea să se îndrepte spre astfel de dorințe. Ei au încercat să interpreteze „Notele unui vânător” ale lui Turgheniev în spiritul lor „popular”. Dar toți acești scriitori nu au fost de acord cu slavofilii.
Hrănindu-se nu atât de propria experiență literară pozitivă, cât mai degrabă de teama de dezvăluiri realiste ale realității ruse care ar contribui la revoluții, slavofilii au dezvoltat un sistem aparte de vederi istorice și estetice, care din punct de vedere metodologic poate fi calificat. ca romantism conservator. Esența doctrinei slavofile a fost ideea unității naționale a întregului popor rus în sânul Bisericii creștine, fără deosebire de moșii și clase, în predicarea umilinței și supunere față de autorități. Toate acestea aveau un caracter reacţionar-romantic, utopic. Predicarea ideii unui „popor rusesc purtător de Dumnezeu”, chemat să salveze lumea de la distrugere și să unească pe toți slavii în jurul său, a coincis cu doctrina oficială panslavistă a Moscovei ca „a treia Romă”.
Dar slavofilii au avut și sentimente de nemulțumire față de ordinea existentă. Guvernul țarist, la rândul său, nu putea tolera atacurile asupra fundațiilor sale nici în raționamentul vag al slavofililor cu privire la necesitatea unor consilii zemstvo deliberative, mai ales în declarațiile despre necesitatea eliberării personale a țăranilor, în denunțarea unui proces inechitabil, și abuzuri ale funcționarilor, străine de moralitatea cu adevărat creștină. Slavofilii au fost reprezentanți ai nobilimii liberale, care au început să caute cu lungă vedere o cale de ieșire din impas pentru a evita exploziile revoluționare din Rusia pe model occidental.
Opoziţia slavofililor a fost limitată. Scriitori realiști și democrați adevărați, care au suportat greul luptei împotriva autocrației, i-au criticat pentru fals naționalism, o apărare rafinată a fundamentelor sistemului existent.
Slavofilii au încercat să-și sporească prestigiul datorită faptului că, după 1848, occidentalii, după ce au experimentat dezamăgirea socialismului utopic burghez, au început să dezvolte ideile „socialismului comunal rus”. Un exemplu elocvent pentru ei a fost emigrantul Herzen. Slavofilii au insistat mult timp că spiritul naționalității veritabile și al unității intereselor de clasă a fost păstrat în comunitatea țărănească. La o privire superficială, s-a dovedit că occidentalii au venit să se plece în fața slavofililor. Se știe că mai târziu au existat teoreticieni care au clasificat pe Cernșevski și pe populiști, care au dezvoltat ideile aceluiași „socialism comunal” țărănesc, ca slavofili. Dar asemănarea este doar aparentă.
Pentru slavofili, comunitatea este un mijloc de păstrare a patriarhatului, un bastion împotriva fermentului revoluționar, un mijloc de a menține masele țărănești în ascultare față de proprietarii și de a le insufla smerenia. Iar pentru democrații și populiștii revoluționari, comunitatea este o formă de tranziție la socialism, un prototip al viitorului munca socialistăși cămine. Chiar dacă această doctrină era utopică, totuși esența comunității și scopul ei au fost interpretate de democrații revoluționari în sens exact opus față de slavofili.
Slavofililor le plăcea să se prezinte ca reprezentanți autentici ai identității și naționalității ruse. Au adunat folclor ca un ecou al trecutului pe care l-au idealizat în viața oamenilor. Ei au susținut că au creat o artă rusă specială, non-clasă, pentru a înlocui realismul rusesc care exista deja. Toate acestea erau abstracții utopico-romantice recționare. Slavofilii s-au bucurat de orice manifestări de contradicții din viața Occidentului și au încercat să treacă din Rusia drept o fortăreață a principiilor morale, presupusă având o istorie complet diferită, nu plină de revolte revoluționare.
Kireyevsky este unul dintre fondatorii slavofilismului Ivan Vasilyevich. Din 1828 până în 1834 a acționat ca un gânditor progresist, căutând o bază filozofică largă pentru critica rusă. A publicat revista „European” (1832), care a fost închisă de guvern în al doilea număr din cauza articolelor editorului însuși „Secolul al XIX-lea” și „Vai de inteligență” pe scena Moscovei. În primul articol, Kireevsky a susținut că Europa de Vest a epuizat deja vechile forme de filozofie, conștiință civică și structura socială, în timp ce Rusia trebuia să-și dezvolte propriile forme noi, folosind experiența Occidentului. La sfârșitul articolului, Kireevsky i-a invitat retoric pe cititorii înșiși să „trage concluzii” cu privire la natura educației în Rusia. Acest lucru a fost suficient pentru ca țarul să-l suspecteze pe Kireyevsky că predică necesitatea unei constituții. „Europeanul” a fost interzis, iar Kireyevsky a fost pus sub supraveghere.
Kireevsky a scris în tinerețe mai multe articole critice remarcabile: „Ceva despre caracterul poeziei lui Pușkin” („Moskovsky Vestnik”, 1828), „Recenzia literaturii ruse pentru 1829” („Dennitsa”, 1830), deja menționatul „Vai de Wit” pe scena Moskovskaya” și „Secolul al XIX-lea”, precum și „S%o~z”ryoni? al literaturii ruse pentru 1831” („European”, 1832), „Despre poeziile lui Yazykov” („Telescop”, 1834). ).
Articolele au scos la iveală talentul critic extraordinar al lui Kireyevsky. Pușkin a fost mulțumit de judecățile sale de fond. Belinsky a împrumutat de la el câteva formulări importante: despre romantism, despre Pușkin ca „poet al realității”.
Tonul grijuliu și calm al articolelor sale a fost foarte apreciat de Cernîșevski. Fidel principiului său, Kireevsky a învățat critica rusă să caute „o culoare comună, un semn” în opera poetului analizat. Și el însuși a găsit-o cu măiestrie la Pușkin, Venevitinov, Baratynsky, Delvig, Podolinsky, Yazykov.
Kireevsky a stabilit periodizarea dezvoltării creativității lui Pușkin. Prima perioadă este caracterizată de influența „școlii italo-franceze” și a lui Byron. Apoi a venit perioada „Byronic”. Scene cotidiene din Onegin, imaginile Tatianei, Olgăi, descrierea Sankt Petersburgului, satul, anotimpurile, combinate cu scena publicată atunci în Mănăstirea Miracolului de la Boris Godunov, conform lui Kireevsky, constituie a treia, specială, rusă. -Perioada Pușkin a poeziei. Pușkin a apărut în fața cititorilor ca un fenomen „mare”, a cărui principală calitate este relevanța pentru vremuri”, un sentiment viu al modernității. Kireevsky a aprofundat și mai mult justificarea meritelor acestei perioade cele mai semnificative în lucrarea lui Pușkin în articolul „Review of Russian Literature for 1831”.
În recenzia sa asupra literaturii ruse din 1829, Kireevski a conturat deja principalele perioade ale literaturii ruse: Lomonosov, Karamzin, Pușkin. Perioada Pușkin este caracterizată de „respectul pentru realitate”, dorința de a „traduce poezia în realitate”.
Acest concept, pătruns de recunoașterea elementelor în creștere ale veridicității artistice, a fost inclus în conceptul amplu al lui Kireevsky despre „secolul al XIX-lea”, cărora le-a dedicat un articol special.
Dar deja în aceste articole s-a amestecat raționamentul, din care a crescut mai târziu doctrina slavofilă a lui Kireyevsky. Aici a început să gândească într-un „mod absolut”, alternativ, în categorii care se exclud reciproc.
Bazele civilizației occidentale, spunea Kireevsky, erau determinate de trei condiții: creștinismul, cuceririle barbare și tradițiile clasice. Rusia a primit creștinismul din mâinile Bizanțului ortodox și nu din mâinile Romei depravate și eretice; Tătarii nu au distrus Rusia și nu au insuflat în ea morala lor, iar lipsa tradițiilor clasice a fost umplută de Petru I.
Kireevsky a vorbit până acum despre diferențele dintre civilizația rusă și civilizația vest-europeană, dar mai târziu le va considera avantaje. El a vorbit deja aici despre „zidul chinezesc” care separă Rusia de Europa de Vest, despre importanța pentru noi a „conceptului pe care îl avem despre relația iluminismului rus cu iluminatul din restul Europei”.
Teoria slavofilă însăși s-a născut în disputa dintre I. Kireevsky și Homiakov în 1839. Homiakov a citit oral în saloane articolul său „Despre vechi și nou”, în care și-a pus întrebarea răspicat: era oare vechea Rusie pre-petrină mai bună decât Rusia europenizată? Dacă a fost, atunci ar trebui să revenim la ordinea anterioară. Kireevsky, într-un „Răspuns la A.S. Khomyakov” special, a contestat natura categorică a unei astfel de formulări a întrebării: „Dacă vechiul era mai bun decât prezentul, nu rezultă că era mai bine acum”. Kireevsky are o formulare mai subtilă a întrebării. Dar totuși era înclinat spre vechi.
Articole „Răspuns la A.S Hhomyakov”, „Recenzia actuală a literaturii” („Moskvityanin”, 1845), „Prelegeri publice ale prof. Shevyrev despre istoria literaturii ruse” (ibid., 1846) formează perioada slavofilă a activității lui Kireyevsky. Aici au devenit mai clare trăsăturile slavofilismului său programatic și, mai accentuat, antipatia pentru direcția realistă, „școala naturală” și Belinsky. Din punct de vedere teoretic, istoric și literar, această perioadă este mai mică decât cea anterioară. Vorbește despre critica filozofică, despre unitatea și amploarea conceptelor literare aproape că și-au pierdut sensul în Kireevsky, pentru că toate aceste concepte au primit acum un focus îngust, utilitarist, anti-realist.
Kireyevsky a declarat dinainte neinteresantă, deși inevitabil din punct de vedere istoric, toată acea parte a literaturii ruse care într-un fel sau altul era o „repetiție” a literaturii vest-europene. Este important doar pentru noi, studenți, și nu pentru conștiința socială mondială. Direcția negativ-raționalistă, adică realism critic, a venit la noi din Occident. Este mult mai important să înțelegem direcția „pozitivă”. Aici Rusia poate fi cu adevărat originală, să nu imite pe nimeni și să se arate la întregul său potențial. Toate acestea aminteau de împărțirea literaturii lui Shevyrev în „negru” și „lumină”. Simpatiile lui Kireevsky erau complet hotărâte în favoarea propriei sale, ruse. Occidentul oferă doar dezvoltarea formală a minții și numai în acest sens poate fi folosit în dezvoltarea conținutului original.
Kireyevsky și-a imaginat că luptă în Rusia pe două fronturi. El nu acceptă raționalismul occidental, Otechestvennye zapiski, critica lui Belinsky, „școala naturală” și patriotismul oficial „pozitiv” al revistei Mayak. Pe fondul unor asemenea contraste, slavofilii s-au remarcat favorabil. Dacă Mayak laudă totul în mod vulgar, atunci Otechestvennye zapiski în mod nemeritat „căută să ne umilească toată faima, încercând să reducă reputația literară a lui Derzhavin, Karamzin, Jukovsky, Baratynsky, Yazykov, Hhomyakov...”. Pe cine a pus Belinsky în locul lor? Rezultă: I. Turgheniev, A. Maykov și Lermontov. Dar Belinsky nu ar fi făcut nicio greșeală chiar dacă ar fi făcut-o. Și tocmai în acest moment, în „articolele lui Pușkin”, el i-a apreciat pe Derzhavin, Karamzin și Jukovski foarte și adevărat. Belinsky îi criticase anterior pe Yazykov și Homiakov ca vestitori militanti ai slavofilismului. Dar asta este o cu totul altă întrebare.
Ultimii ani de activitate ai lui Kireyevski slavofilul includ articolele: „Despre natura iluminării Europei și relația ei cu iluminarea Rusiei” („Colecția literară și științifică de la Moscova pentru 1852”), „Despre necesitatea și posibilitatea noi începuturi pentru filozofie” („Conversația rusă” ”, 1856). Aceste articole au continuat să interpreteze în mod abstract conceptele de „iluminism”, „rusă”, „franceză” și „germană”. Totalitatea categoriilor lui Kireevsky, „romantismul” lor se face simțit la fiecare pas. Din nou el reamintește trei elemente ale civilizației: barbaria, creștinismul și moștenirea clasică, dar își variază ușor „triada” ceea ce este acum important pentru el este: forma specială prin care creștinismul a pătruns în Rusia, forma specială în care clasicul antic; i-a trecut moștenirea și, în cele din urmă, forme speciale de statalitate. Ultimul element, în mod clar „loial” nu a fost anterior în „triada”. Pământul rus se presupune că nu a cunoscut cuceritori și a cucerit, violența puterii, toate clasele populației erau impregnate cu același spirit, nu existau avantaje jenante și „egalitatea de vis” (cu care socialiștii sunt ocupați. - V.K.). Doar în Occident s-a dezvoltat o piramidă de clasă și ierarhică, dar în Rusia totul se bazează pe spiritul comunitar, credințe și opinii, și nu pe lege și legi. Dar idila pictată de Kireevsky nu a făcut decât să confirme opinia general acceptată despre dominație în Rusia țaristă nelegiuirea, absența oricăror garanții pentru individ, arbitrariul complet al puterii. Belinsky a scris despre asta în celebra sa scrisoare către Gogol.
În ultimul său articol - „Despre noile începuturi ale filosofiei” - Kireevsky și-a semnat deschis angajamentul față de învățăturile părinților bisericii, nemaifiind credința în niciunul dintre sistemele filozofice. „Este o muncă mizerabilă să compui o credință pentru tine”, a spus Kireyevsky, dar el a compus-o totuși. Slavofilii s-au alăturat de bunăvoie bisericii, s-au resemnat la putere, pierzând toate bătăliile cu adversarii lor.
Alexei Stepanovici Homiakov (1804-1860). Homiakov a stat mai departe de critica literară decât I. Kireevsky. Homiakov a scris poezii, piese de teatru și ocazional recenzii critice, dar principalele sale lucrări s-au referit la probleme filozofice, relațiile funciare din Rusia, problemele reformei, solidaritatea inter-slavă și predarea slavofilă despre căile originale ale Rusiei.
În articolul „Despre vechi și nou” (1839), Homiakov a exprimat fundamentele învățăturii sale în cea mai dramatică formă. Fără a ascunde deloc înapoierea Rusiei, autorul a crezut că motivul pentru aceasta au fost reformele lui Petru, care au smuls Rusia din trecutul său și i-au schimbat calea inițială de dezvoltare. Acum este timpul să ne amintim acest lucru, deoarece Hhomyakov consideră căile occidentale sunt parcurse: Occidentul este în ajunul unei catastrofe.
Două articole ale lui Homiakov sunt impregnate de resentimente față de autodeprecierea rusă și aroganța occidentală: „Opinia străinilor despre Rusia” („Moskvityanin”, 1845) și „Opinia rușilor despre străini” („Colecția Moscova pentru 1846”). Pentru el, Anglia a fost o țară exemplară care a știut să păstreze patriarhia („Scrisoare despre Anglia”, 1848). Hhomyakov a vizitat Anglia în 1847 și s-a îndrăgostit de ea pentru spiritul său „tory”: „aici sunt vârfurile, dar aici sunt rădăcinile”. Hhomyakov găsește chiar asemănări între Moscova și Londra: „în ambele, viața istorică este încă înainte”. Cu toate acestea, Khomyakov a mers prea departe: el a crezut că cuvântul „engleză” în sine provine din slavul „Uglichane”.
În prefața programatică la primul număr al Conversației ruse din 1856, fără a afla nimic din experiența înfrângerii din războiul Crimeei, Homiakov a cerut din nou și din nou „reconsiderarea tuturor acelor prevederi, a tuturor acelor concluzii ale științei occidentale, pe care le credeam. atât de necondiționat.”
Multe ori din diferite motive Homiakov a revenit la evaluarea filozofiei germane de la Kant la Feuerbach și a ajuns la aceleași concluzii ca și I. Kireevsky: aceasta este o expresie extremă a „raționalismului” și „analizei” occidentale, o școală „rațională” care a ajuns într-o fundătură. Una dintre crime a fost că Hegel însuși a pregătit tranziția la materialismul filozofic, adică, conform lui Homiakov, eliminarea completă a filozofiei. Hhomyakov reușește să noteze câteva întinderi reale în Hegel: „arbitrăria sa nelimitată a unui taxonom științific”, când „formula unui fapt este recunoscută ca fiind cauza sa”. Dar ideea este că Hhomyakov nu acceptă învățăturile lui Hegel despre cauzalitate și necesitate. Schelling însuși, pentru care a simțit în mod clar simpatie ca „recreator al spiritului integral” care a ajuns la „filozofia credinței”, i se reproșează că el, Schelling, este un filozof prea rațional. Slavofilii i-au reproșat lui Hegel și materialiștilor, în special lui Feuerbach, lichidarea filozofiei, dar ei înșiși au lichidat-o, căci acolo unde începe credința, acolo se termină orice încredere în rațiunea umană, în filozofie. Filosofia devine roaba teologiei. Homiakov a spus așa: „...există posibilitatea unei filozofii mai complete și mai profunde, ale cărei rădăcini se află în cunoașterea credinței Ortodoxiei”.
Ca critic literar, Homiakov a vorbit întotdeauna cu un subiect „etern”: este posibilă o școală de artă rusă? Întrebarea în sine s-a ridicat ca în plină polemică cu „școala naturală”. O școală a vrut să se opună altei școli. Dar unde ai putea găsi școala „voastra”? Homiakov a negat „școala naturală” ca urmare a influenței occidentale.
Într-un articol special „Despre posibilitatea unei școli de artă ruse” („Colecția Moscovei pentru 1847”), Hhomyakov a afirmat că nu poate exista o școală rusă în timp ce „principiul vital a fost pierdut de noi” din cauza „inoculative false jumătate”. cunoştinţe." Homiakov a vorbit despre „școala rusă” în general, despre „rațiune” în general, despre „principiul vieții” în general, despre „naționalitate” în general în acest articol.
Dar el a căutat, urmându-l pe Shevyrev, cel puțin pe bucăți, cu prețul exagerării, să adune o oarecare aparență a școlii rusești de artă în curs de dezvoltare. Acest lucru este evident din analizele sale tendențioase și doar uneori corecte ale operelor de diferite tipuri de artă: opera lui Glinka „Viața pentru țar” („Ivan Susanin”), pictura lui A. Ivanov „Apariția lui Hristos către oameni”, recenzii ale Gogol, Venevitinov, S. Aksakov, L. Tolstoi. Cu patos, Hhomyakov a susținut că pentru artiștii cu adevărat ruși este necesar să fie „complet rus” și „să trăiască o viață complet rusă”. Homiakov este sedus de finalul patetic al operei lui Glinka, „cu alamă de clopote de la patruzeci și patruzeci” gloriind unitatea pământului rus, ca vestea bună a viitoarei fraternități întregi umane. O fotografie îndepărtată a figurii lui Ivanov Hristos - manifestare pictură cu icoană plată pur bizantino-rusă, care a evitat senzualitatea volumetrică a artei catolice. „Niciodată nu a avut o imagine materială”, spune Homiakov despre pictura lui Ivanov, „a întruchipat atât de transparent misterul gândirii creștine...” Contemplând pictura lui Ivanov nu este doar o plăcere, „este un incident în viață”.
Desigur, Khomyakov nu a fost de acord cu teoria „artei pure”, el a reprezentat arta tendențioasă în spiritul slavofililor și, prin urmare, a executat drama lui Pisemsky „Destinul amar”, care a fost unilateral negativ în spirit, a respins laudele tradiționale ale lui; critici lui S. T. Aksakov pentru „obiectivitatea” „creativității sale. Esența acestui scriitor, a explicat Hhomyakov, nu este deloc în obiectivitate, care este în general „inaccesibilă omului”. Esența operei lui Aksakov este că „a fost primul dintre scriitorii noștri care a privit viața noastră dintr-un punct de vedere mai degrabă pozitiv decât negativ”. Pozitivitatea, potrivit lui Hhomyakov, se caracterizează prin absența satirei. Aceasta este esența școlii „rusești” în artă. Hhomyakov a recunoscut dreptul artei la expunerea socială, dar l-a limitat doar la satira despre „tipuri de vicii” și nu asupra „persoanelor private”. În acest sens, el a lăudat spiritul acuzator al poveștii lui L. Tolstoi „Trei morți”.
Ideea sonoră a „școlii ruse” în artă a fost distorsionată de Hhomyakov până la absurd și a murit fără a-și găsi justificarea progresivă. Dar în realitate a existat o școală - o școală a realismului, dar a stârnit ostilitate în Homiakov.
Konstantin Aksakov a fost considerat pe bună dreptate „cel mai important luptător al slavofilismului” (S. A. Vengerov). Contemporanii și-au amintit prietenia sa din tinerețe cu Belinsky în cercul lui Stankevich și apoi ruptura sa bruscă cu el. O ciocnire deosebit de violentă între ei a avut loc în 1842 pe tema „Suflete moarte”.
K. Aksakov a scris o broșură pentru lansarea „Suflete moarte” „Câteva cuvinte despre poezia lui Gogol „Aventurile lui Cicikov sau Suflete moarte” - (1842). Belinsky, care a răspuns și el (în Otechestvennye zapiski) lucrării lui Gogol, a scris apoi o recenzie a pamfletului lui Aksakov plină de nedumerire. Aksakov i-a răspuns lui Belinsky în articol. „Explicație despre poezia lui Gogol „Aventurile lui Cicikov sau sufletele moarte” („Moskvityanin”). Belinsky, la rândul său, a scris o analiză nemiloasă a răspunsului lui Aksakov într-un articol intitulat „O explicație pentru o explicație cu privire la poemul lui Gogol „Aventurile lui Cicikov sau sufletele moarte”. Obscurcând semnificația realismului și a satirei în opera lui Gogol, Aksakov s-a concentrat pe subtextul lucrării, desemnarea genului său ca „poezie” și pe promisiunile profetice ale scriitorului de a descrie imagini vesele ale vieții rusești. Aksakov a construit un întreg concept în care, în esență, Gogol a fost declarat Homer al societății ruse, iar patosul operei sale a fost văzut nu în negarea realității existente, ci în afirmarea ei. Aksakov a vrut clar să-l adapteze pe Gogol la doctrina slavofilă, adică să-l transforme într-un cântăreț al „principiilor pozitive”, „partea strălucitoare” a realității.
În istoria ulterioară a literaturii europene, epopeea lui Homer și-a pierdut trăsăturile importante și a devenit superficială, „coborând la romane și, în cele din urmă, până la extrema umilinței sale, la povestea franceză”. Și brusc, continuă Aksakov, apare o epopee cu toată profunzimea și măreția simplă, ca cea a anticilor - apare „poemul” lui Gogol. Aceeași privire epică profund pătrunzătoare și atotvăzătoare, aceeași contemplare epică atotcuprinzătoare. În zadar atunci, în polemici, Aksakov a susținut că nu avea o asemănare directă a lui Gogol cu ​​Homer. Există și este foarte firesc pentru slavofili. Nu degeaba, în anii '40, au făcut reclamă traducerii lui Jukovski a „Odiseei” lui Homer, presupus ca o contrabalansare sănătoasă la „școala naturală” modernă, înfundată în critici.
Aksakov a subliniat calitatea internă a talentului lui Gogol, care se străduiește să conecteze toate impresiile vieții rusești în imagini armonioase și armonioase. Știm că Gogol avea o astfel de dorință subiectivă și, în mod abstract vorbind, critica slavofilă a indicat în mod corect asupra ei. Dar această observație a fost imediat devalorizată complet de ei, deoarece o astfel de „unitate” sau o astfel de „armonie epică” a talentului lui Gogol era menită în ochii lor să-l distrugă pe Gogol realistul. Epicitatea l-a ucis pe satiristul din Gogol - expozatorul vieții. Aksakov este gata să caute „mișcări umane” în Korobochka, Manilov, Sobakevici și astfel să-i înnobileze ca oameni pierduți temporar. Purtătorii substanței rusești s-au dovedit a fi iobagi primitivi, Selifan și Petrushka.
Belinsky a ridiculizat toate aceste întinderi și dorințe de a asemăna eroii din „Suflete moarte” cu eroii lui Homer. Conform logicii stabilite de însuși Aksakov, Belinsky a trasat sarcastic paralele evidente între personaje: „Dacă da, atunci, bineînțeles, de ce nu ar trebui Cicikov să fie Ahile al Iliadei Ruse, Sobakevici - freneticul Ajax (mai ales în timpul cinei) , Manilov - Alexandru Paris, Către Plyushkin - Nestor, lui Selifan - Automedon, șefului de poliție, tatăl și binefăcătorul orașului - Agamemnon, și polițistului cu un roșu plăcut și în cizme de piele lăcuită - Hermes?...”
Slavofilii au pretins întotdeauna o înțelegere specială, așa cum li s-a părut, cea mai profundă înțelegere a lui Gogol. Aceștia au subliniat că l-au cunoscut pe Gogol „din interior”, l-au văzut în spatele măștii unui umorist și satiric pe acel „al doilea” Gogol, care scăpa de privirea neinițiaților și este adevărat. Belinsky, care a văzut principalul lucru în Gogol, adică un realist, într-adevăr, înainte de lansarea „Suflete moarte” și chiar, mai precis, înainte de controversa cu K. Aksakov, nu a pus întrebarea despre „dualitatea” lui Gogol și a lăsat în umbră „manierele” de predicare ale scriitorului. Adevărat, „Roma”, așa cum arată scrisoarea sa către Gogol din 20 aprilie 1842, adică cu o lună înainte de publicarea „Suflete moarte”, l-a alertat pe Belinsky - i-a urat scriitorului „claritate spirituală”. Să mai adăugăm că numai Cernîșevski mai târziu, bazându-se pe scrisorile publicate și pe volumul al doilea din Suflete moarte, a înțeles profund contradicțiile lui Gogol. Dar slavofilii nu au nimic de-a face cu asta încă de la început, au ratat principalul lucru - au negat semnificația socială și realismul operei lui Gogol. Ei au acordat o importanță decisivă dorinței interioare de a glorifica „bogățiile nenumărate” ale spiritului rusesc pe care le avea Gogol.
Pentru ca comparația dintre Gogol și Homer să nu pară prea odioasă, Aksakov a inventat asemănări între ei „prin actul creației”. În același timp, l-a pus pe Shakespeare pe picior de egalitate cu ei. Dar ce este „actul de creație”, „actul de creativitate”? Aceasta este o categorie exagerată, pur a priori, al cărei scop este de a deruta problema. Cine va măsura acest act și cum? Belinsky a propus revenirea la categoria conținutului: acesta este, conținutul, care ar trebui să fie materialul sursă atunci când comparăm un poet cu altul. Dar s-a dovedit deja că Gogol nu are nimic în comun cu Homer în domeniul conținutului.
În apogeul unei noi runde de polemici între slavofili și „școala naturală” în 1847, Aksakov a vorbit cu „Trei articole critice„în „Colecția literară și științifică din Moscova” sub pseudonimul „Imrek”.
Aksakov a analizat critic „Colecția Petersburg” publicată de Nekrasov. Opiniile părtinitoare ale lui Aksakov strălucesc în fiecare paragraf. Romanul lui Dostoievski „Oameni săraci” este numit o operă imitativă a lui Gogol, „nu artistică”, „lipsă de sinceritate” și răsfățată de o tendință filantropică. Impresia din romanul „Oameni săraci”, spune Aksakov, este „dificilă”, Dostoievski „nu este un artist și nu va fi unul”.
Aksakov a început să caute fisuri în „școala naturală”. Poate că, din cauza simpatiilor personale de la salonul de la Moscova, neînțelegând încă adevăratul spirit al gândurilor sale, Aksakov a vorbit foarte favorabil despre Iskander (Herzen), autorul cărții „Capricii și reflecții”. Și acest lucru în sine nu a trădat încă complet anti-slavofilismul lui Herzen. Certat pentru „Latifundiarul”, Turgheniev a fost tratat cu amabilitate și de Aksakov într-o notă specială în care a răspuns la apariția poveștii „Khor și Kalinich” la Sovremennik. „Asta înseamnă să atingi pământul și oamenii! - a exclamat Aksakov, mulțumit în felul său de această poveste, „puterea se dă într-o clipă!... Dumnezeu să-i dea lui Turgheniev să continue pe acest drum.” Aksakov a încercat în zadar să-l apropie povestiri populare Turgheniev la slavofilism.
Aksakov a răspuns cu ostilitate articolului lui Belinsky „Gânduri și note despre literatura rusă”, publicat în Colecția Petersburg, dar îi era teamă să intre într-o polemică în toată regula. El a remarcat doar o contradicție la Belinsky: înainte ca criticul să vorbească despre intraductibilitatea stilului extrem de original al lui Gogol în limbi straine, iar acum m-am bucurat că Gogol a fost transferat în Franța. Aksakov a fost mulțumit de o altă declarație a lui Belinsky - că în viitor Rusia, pe lângă „sabia victorioasă”, va pune și „gândirea rusă” pe scara vieții europene. Dar această afirmație a lui Belinsky avea un cu totul alt sens decât speranțele slavofililor pentru o misiune specială a Rusiei, vorbirea lor despre „gândirea rusă”, „știința rusă”, izolată de întreaga lume. Belinsky a vorbit despre altceva: despre capacitatea Rusiei de a contribui la vistieria spirituală a umanității. În metoda critică a lui Aksakov s-au simțit urme ale studiului dialecticii; el, ca și Belinsky timpuriu, a dedus mai întâi fenomenul „abstract”, apoi „a aplicat” teoria faptelor. Spre deosebire de I. Kireevsky, care iubea momentul de odihnă în dialectică, Aksakov iubea momentul mișcării, el credea că „unilateralitatea este pârghia istoriei”, adică, așa cum ar spune Belinsky, „ideea de negație”. ,” „lupta contrariilor” sunt poveștile pârghiei. Aksakov a aplicat această metodă în monografia sa „M. V. Lomonosov în istoria literaturii ruse și a limbii ruse”, susținută în 1847 ca teză de master. Aici metoda a intrat în conflict în continuare cu doctrina. La urma urmei, potrivit slavofililor, reformele lui Petru I au denaturat poporul rus. În consecință, Lomonosov, care a introdus o nouă versificare în Rusia după modelul german și a început să scrie ode de curte, a îndreptat literatura rusă pe o cale greșită. Dar Aksakov încearcă mai întâi să construiască o „triada” dialectică și, în lumina ei, să evalueze rolul lui Lomonosov. Potrivit acestei triade, reformele lui Petru I, cu toată caracterul lor unilateral, au fost istoric un „moment necesar” în dezvoltarea Rusiei. Și „apariția lui Lomonosov în literatura noastră este, de asemenea, un moment necesar”.
Discursuri critice ulterioare de K. Aksakov - „Experiența sinonimelor. Publicul este poporul” („Zvonuri”, 1851) și altele erau de puțină originalitate. În „Review of Modern Literature” („Conversația rusă”, 1857), „Review of Modern Journals” (“Molva”, 1857) și articolul „Our Literature” („Ziua”, 1861), el a lăudat alternativ Șchedrin „Schițe provinciale”, simțind că există un fel de „spirit rusesc” în ele, apoi i-a blestemat când a văzut că Shchedrin nu era deloc scriitorul pentru care l-a luat. ÎN anul trecut K. Aksakov a promovat direcția „pozitivă” a creativității scriitorului mai puțin talentat N. S. Kokhanovskaya (Sokhanovskaya). Toate acestea au fost făcute din dorința de a sprijini cu orice preț autoritatea slavofilismului.
Semnificația politică a pozițiilor slavofilismului a fost dezvăluită pe deplin în „Nota despre starea internă a Rusiei”, prezentată de K. Aksakov împăratului Alexandru al II-lea în 1855 și publicată abia în 1881 (în ziarul „Rus”). K. Aksakov a atras atenția noului țar asupra „sistemului opresiv” din Rusia, mită și arbitrar. Discordia internă, acoperită de „minciunile nerușinate” ale guvernului și ale „înalților”, i-a separat de „oameni”, drept care oamenii nu au „încredere” în guvern. Trebuie să „înțelegem Rusia”, l-a îndemnat Aksakov pe tânărul țar, „și să ne întoarcem la fundațiile rusești”. Rusia are un singur pericol - „dacă încetează să mai fie Rusia”.
Samarin era mai tânăr decât întemeietorii slavofilismului și dădea impresia unui om liber în manipularea doctrinelor lor. Dintre numeroasele sale lucrări, doar două articole se referă la istoria criticii: o trecere în revistă a poveștii lui V. A. Sollogub „Tarantas” („Colecția Moscovei pentru 1846”) și „Despre opiniile lui Sovremennik, istorice și literare” („Moscoviți” „, 1847, nr. 2). Ambele sunt semnate cu literele „M”. Z.K.”
Samarin a încercat să asigure că slavofilii nu cer deloc o revenire la Rus' pre-petrină, ei nu neagă deloc dezvoltarea principiului personalităţii în Rus'; Și sub Alexei Mihailovici existau deja influențe occidentale, atât Ilya Muromets, cât și Churila Plenkovich - ce nu sunt temerari și nu „personalități”. Dar pretenția lui Samarin nu a putut convinge pe nimeni.
În recenzia sa despre „Tarantas” a lui Sollogub, el a arătat o rafinament a judecății, ceea ce l-a forțat pe Belinsky, care anterior scrisese și despre „Tarantas”, să numească articolul său „inteligent în conținut și prezentare magistrală” („O privire asupra literaturii ruse a 1846”). În articolul lui Samarin, lui Belinsky i-ar fi plăcut faptul că autorul nu a încercat să exalte virtuțile slavofile ale niciunuia dintre eroii din Tarantas. Iar proprietarul de stepă Vasily Ivanovici este un exemplu prea simplificat al principiilor originale rusești, iar slavofilul Ivan Vasilyevici, care a văzut destul de Europa în timpul călătoriilor sale, s-a dovedit a fi prea nesigur, aproape o parodie a propagandistului învățăturii slavofile. . Toate acestea i-ar putea părea lui Belinsky ca un desen animat, aproape de propria sa interpretare a „Tarantas” a lui Sollogubov; la urma urmei, Belinsky a sugerat în mod transparent că eroul Ivan Vasilyevich este Ivan Vasilyevich Kireevsky... Dar Samarin nici măcar nu s-a gândit să caute o parodie în Tarantas, pur și simplu le-a reproșat serios eroilor poveștii pentru lipsă de valoare, iar autorul pentru o superficialitate. atitudine față de problemele serioase.
Belinsky nu se mai facea iluzii cu privire la pozițiile lui Samarin în articolul „Despre opiniile lui Sovremennik, istorice și literare”. Samarin a fost un adversar deschis al „școlii naturale” și a încercat, spre deosebire de Homiakov, să vorbească nu despre imposibilitatea acesteia, ci despre contradicțiile interne dintre „profeții” săi, despre contradicțiile dintre Gogol și elevii săi. Atacul lui Samarin a fost cu atât mai insidios cu cât părea să se bazeze pe fapte și avea ca scop reabilitarea lui Gogol după publicarea cărții „Pasaje selectate din corespondența cu prietenii”. Belinsky a oprit atacul lui Samarin în articolul „Răspuns la Moskvitian”. Într-o scrisoare către K.D Kavelin din 22 noiembrie 1847, Belinsky a explicat tonul dur al „Răspunsului lui Moskvitian”: „Credeți-mă, în ochii mei, domnul Samarin nu este mai bun decât domnul Bulgarin, în atitudinea sa față de scoala naturala...”
Care este esența atacului lui Samarin? În Sovremennik actualizat, care din ianuarie 1847 a început să fie publicat sub redactia secretă a lui N. A. Nekrasov și I. I. Panaev, principalele forțe ale „școlii naturale” erau acum concentrate, iar Belinsky a colaborat și aici. Dar cenzura nu a permis lui Nekrasov și Panaev să publice Sovremennik sub numele lor. Apoi, editorii au trebuit să facă compromisuri: l-au invitat pe profesorul de la Universitatea din Sankt Petersburg A.V Nikitenko, care nu era străin de interesele literare și, în același timp, a făcut parte din comisia de cenzură, în calitate de redactor executiv. Nikitenko era cunoscut pentru liberalismul său: el a fost cel care a permis publicarea „Sufletelor moarte” a lui Gogol cu ​​unele modificări. Nekrasov și Panaev intenționau să-l folosească pe Nikitenko ca ecran.
Primul număr al revistei Sovremennik pentru 1847 conținea două articole programatice: articolul lui Belinsky „O privire asupra literaturii ruse din 1846” și articolul lui Nikitenko „Despre direcția modernă a literaturii ruse”. Articolele se contraziceau nu numai prin calitate, ci și prin unele atitudini. Samarin a observat imediat acest lucru și a încercat să-l folosească în lupta împotriva „școlii naturale”. Apropo, Belinsky, numai în scopuri tactice, în „Răspunsul la Moskvityanin” a încercat să treacă peste diferențele sale cu Nikitenko, să-l ia pe redactorul responsabil al Sovremennik-ului sub protecția sa. Dar în redacție se pregăteau deja contradicții, iar Nikitenko a fost forțat curând să părăsească Sovremennik.
Samarin a remarcat, nu fără satisfacție, că Nikitenko este un susținător foarte ambiguu al „școlii naturale”, deși el conduce nominal Sovremennik. Într-adevăr, Nikitenko a repetat doar după Belinsky că literatura ar trebui să aibă o anumită direcție și că în literatura rusă modernă, deși nu există talente egale cu Gogol, totuși, „principiile vitale ale dezvoltării și activității ulterioare s-au așezat și s-au așezat”. Dar Nikitenko și-a exprimat nemulțumirea față de faptul că „școala naturală” descrie unilateral realitatea rusă și încalcă „legile eterne ale artei”. Complet în spiritul scrierilor slavofililor înșiși, Nikitenko a afirmat: „Dacă avem Nozdryov, Sobakeviches și Cicikov, atunci lângă ei sunt proprietari de terenuri, funcționari, care exprimă în morala lor minunatele calități ereditare ale poporului lor cu conceptele. a lumii educate acceptate si asimilate de ei... ”.
Folosind reproșuri „școlii naturale” pentru că este unilateral, Samarin și-a ascuțit unele dintre gândurile lui Nikitenko, selectând din articolul său multe atacuri ascunse și evidente împotriva „școlii naturale”.
Să remarcăm în trecere că Samarin a fost cel care a transformat denumirea metodei „școlii naturale” în termenul „naturalism”, în timp ce Belinsky nu utilizase încă acest termen într-o astfel de formulare, deși nu vedea în el o denaturare rău intenționată. a conceptului însuși de „imagine naturală a vieții”. Cu toate acestea, termenul de „naturalism” nu a supraviețuit în critica de atunci și a apărut mai târziu, într-o cu totul altă legătură.
Samarin a văzut principalul păcat al „școlii naturale” în faptul că a adoptat de la Gogol doar unilateralitatea, un singur conținut. Se bazează pe „dublă imitație”: își ia conținutul nu din viață, ci din Gogol și chiar și atunci nu complet.
Întrucât slavofilii s-au ciocnit deja de mai multe ori cu Belinsky pe baza formulei pe care a exprimat-o: „... trebuie să respingem tot ce este național care nu conține umanitate”, Samarin a decis să lupte și aici. El a întrebat: cine ne va explica în ce constă de fapt acest lucru uman? Pentru unul este într-un lucru, pentru altul este în altul. „Dezbaterea tocmai a început cu întrebarea: ce este universal și cum să-l distingem de național.” Dar Samarin nu a răspuns la întrebarea pusă, l-a speriat doar cu greutățile de a o rezolva, dar de fapt și-a semnat simpatiile pentru bătrânul Rus, care nu mai era nou. Esența luptei de mult începute a taberelor în jurul acestei întrebări a fost că au dat răspunsuri diferite la ea. Istoria a arătat cine avea dreptate. Prin umanitate și adevărul relațiilor, slavofilii au înțeles patriarhatul, formele sociale înapoiate, smerenia poporului și supunerea la prejudecăți, idealizarea bisericii și a guvernului. Aceasta era natura lor reacţionară.
Prin umanitate, Belinsky a înțeles schimbările sociale fundamentale în Rusia, despre a căror esență vorbește în toate articolele sale și în „Scrisoare către N.V. Gogol”. În discursurile împotriva tendinței realiste s-a dezvăluit pe deplin conservatorismul slavofilismului.

Articole populare de pe site din secțiunea „Vise și magie”.

.

Temă: citește articolul și răspunde la următoarele întrebări:

1. Care sunt trăsăturile criticii rusești din a doua jumătate a secolului al XIX-lea?

2. Ce explică diversitatea tendințelor criticii rusești din a doua jumătate a secolului al XIX-lea?

3. Ce nu au acceptat slavofilii în proza ​​și poezia rusă?

4. Ce tradiții în literatură și artă au fost apărate de liberalii occidentali?

5. Ce artă a considerat criticul Druzhinin autentică?

6. Care sunt meritele criticii liberal-occidentale?

7. Care sunt neajunsurile criticii liberal-occidentale?

8. Care este sarcina criticii „adevărate”, potrivit lui Dobrolyubov?

9. Care sunt dezavantajele criticii „reale”?

Lebedev Yu.V. — Gândire literar-critică și religios-filosofică rusă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea.

Despre unicitatea criticii literare ruse. „Atâta timp cât poezia noastră este vie și sănătoasă, nu există niciun motiv să ne îndoim de sănătatea profundă a poporului rus”, a scris criticul N. N. Strahov, iar Apollo Grigoriev, care are o idee similară, a considerat literatura rusă „singurul obiectiv al tuturor intereselor noastre cele mai înalte. .” V. G. Belinsky le-a lăsat moștenire prietenilor săi să pună în sicriu un număr al revistei „Domestic Notes”, iar clasicul satirei rusești M. E. Saltykov-Shchedrin în scrisoarea sa de adio către fiul său a spus: „Mai presus de toate, iubește-ți literatura natală și preferă. titlul de scriitor oricărui altul”.

Potrivit lui N.G Chernyshevsky, literatura noastră a fost ridicată la demnitatea unei cauze naționale care a unit cele mai viabile forțe ale societății ruse. În mintea cititorului secolului al XIX-lea, literatura nu era doar „literatură fină”, ci și baza existenței spirituale a națiunii. Scriitorul rus și-a tratat opera într-un mod special: pentru el nu era o profesie, ci un minister. Cernîșevski a numit literatura „un manual al vieții”, iar Lev Tolstoi a fost ulterior surprins că aceste cuvinte nu îi aparțin lui, ci adversarului său ideologic.

Explorarea artistică a vieții în literatura clasică rusă nu s-a transformat niciodată într-o urmărire pur estetică, a urmărit întotdeauna un scop spiritual și practic viu. „Cuvântul a fost perceput nu ca un sunet gol, ci ca o faptă - aproape la fel de „religios” precum vechea cântăreață Kareliană Veinemeinen, care „a făcut o barcă cu cântând, de asemenea, a păstrat această credință în puterea miraculoasă a cuvântului”. visând să creeze o astfel de carte care ea însăși, prin puterea singurelor și incontestabil adevărate gânduri exprimate în ea, ar trebui să transforme Rusia”, notează criticul literar modern G. D. Gachev.

Credința în puterea eficientă, de transformare a lumii, a cuvântului artistic a determinat și trăsăturile criticii literare rusești. De la probleme literare s-a ridicat mereu la probleme sociale care au fost direct legate de soarta țării, a poporului și a națiunii. Criticul rus nu s-a limitat la discuții despre forma artistică și priceperea scriitorului. Analizând o operă literară, a venit cu întrebări pe care viața le-a pus scriitorului și cititorului. Concentrarea criticii pe o gamă largă de cititori a făcut-o foarte populară: autoritatea criticului în Rusia a fost mare și articolele sale au fost percepute ca lucrări originale care s-au bucurat de succes la egalitate cu literatura.

Critica rusă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea s-a dezvoltat mai dramatic. Viața socială a țării în acest moment a devenit neobișnuit de complicată, au apărut multe tendințe politice care s-au certat între ele. Imaginea procesului literar s-a dovedit, de asemenea, a fi pestriță și multistratificată. Prin urmare, critica a devenit mai diversă în comparație cu epoca anilor 30 și 40, când toată diversitatea evaluărilor critice era acoperită de cuvântul autoritar al lui Belinsky. La fel ca Pușkin în literatură, Belinsky a fost un fel de universalist în critică: a combinat abordări sociologice, estetice și stilistice în evaluarea operelor, acoperind mișcarea literară în ansamblu cu o singură privire.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, universalismul critic al lui Belinsky s-a dovedit a fi unic. Gândirea critică specializată în anumite domenii și școli. Chiar și Cernîșevski și Dobrolyubov, cei mai versatili critici cu o viziune socială largă, nu mai puteau pretinde nu numai că îmbrățișează mișcarea literară în întregime, ci și că oferă o interpretare holistică. munca separata. În munca lor au predominat abordările sociologice. Dezvoltarea literară în ansamblu și locul unei opere individuale în ea a fost dezvăluit acum de întregul ansamblu de mișcări și școli critice. Apollo Grigoriev, de exemplu, argumentând cu evaluările lui Dobrolyubov despre A. N. Ostrovsky, a observat în opera dramaturgului astfel de fațete care l-au ocolit pe Dobrolyubov. O înțelegere critică a lucrărilor lui Turgheniev sau Lev Tolstoi nu poate fi redusă la evaluările lui Dobrolyubov sau Cernîșevski. Lucrările lui N. N. Strakhov despre „Părinți și fii” și „Război și pace” le aprofundează și le clarifică semnificativ. Profunzimea înțelegerii romanului „Oblomov” al lui I. A. Goncharov nu este epuizată de articolul clasic al lui Dobrolyubov „Ce este oblomovismul?”: A. V. Druzhinin introduce clarificări semnificative în înțelegerea personajului lui Oblomov.

Principalele etape ale luptei sociale din anii '60. Diversitatea criticii literare din a doua jumătate a secolului al XIX-lea a fost asociată cu o luptă socială în creștere. Din 1855, două forțe istorice au apărut în viața publică, iar până în 1859, au intrat într-o luptă fără compromis - democrația revoluționară și liberalismul. Vocea „țăranilor democrați”, căpătând putere pe paginile revistei lui Nekrasov Sovremennik, începe să determine opinia publică din țară.

Mișcarea socială a anilor 60 a trecut prin trei etape în dezvoltarea sa: din 1855 până în 1858; din 1859 până în 1861; din 1862 până în 1869. La prima etapă are loc o delimitare a forțelor sociale, la a doua are loc o luptă intensă între ele, iar la a treia are loc o scădere bruscă a mișcării, care se încheie cu declanșarea reacției guvernamentale.

Partidul Liberal-Occidental. Liberalii ruși din anii 60 au susținut arta „reformelor fără revoluții” și și-au pus speranțele în schimbările sociale „de sus”. Dar în cercurile lor apar dezacorduri între occidentali și slavofili cu privire la căile reformelor emergente. Occidentalii încep numărătoarea inversă a dezvoltării istorice cu transformările lui Petru I, pe care Belinsky l-a numit „părintele noii Rusii”. Ei sunt sceptici cu privire la istoria pre-petrină. Dar, negând Rusiei dreptul la tradiția istorică „pre-petrină”, occidentalii derivă din acest fapt o idee paradoxală despre marele nostru avantaj: un rus, eliberat de povara tradițiilor istorice, se poate dovedi a fi „mai progresist” decât orice european datorită „re-inovației” lui. Pământul, care nu ascunde niciuna dintre propriile semințe, poate fi arat cu îndrăzneală și adânc, iar în caz de eșecuri, în cuvintele slavofilului A.S. Hhomyakov, „îți poți calma conștiința cu gândul că indiferent ce faci , nu o vei face mai rău decât înainte.” „De ce este mai rău?”, au obiectat occidentalii, „O națiune tânără poate împrumuta cu ușurință cele mai recente și mai avansate științe și practici din Europa de Vest și, transplantând-o pe pământul rus, să facă un salt amețitor”.

Mihail Nikiforovici Katkov, pe paginile revistei liberale „Mesagerul rus”, fondată de el în 1856 la Moscova, promovează căile engleze de reforme sociale și economice: eliberarea țăranilor cu pământ atunci când acesta este cumpărat de guvern, asigurarea a drepturilor guvernamentale locale și de stat către nobilime urmând exemplul lorzilor englezi.

Partidul Liberal Slavofil. Slavofilii au negat, de asemenea, „închinarea inexplicabilă a formelor trecute ale antichității noastre”. Dar au considerat că împrumutul este posibil doar dacă au fost altoiți pe o rădăcină istorică originală. Dacă occidentalii au susținut că diferența dintre iluminarea Europei și a Rusiei a existat doar în grad, și nu în caracter, atunci slavofilii credeau că Rusia, deja în primele secole ale istoriei sale, odată cu adoptarea creștinismului, a fost educată nu mai puțin decât Occidentul, dar „spiritul și principiile fundamentale „Învățământul rusesc se deosebea semnificativ de educația vest-europeană.

Ivan Vasilyevich Kireevsky în articolul său „Despre natura iluminismului Europei și relația ei cu iluminismul Rusiei” a identificat trei trăsături semnificative ale acestor diferențe: 1) Rusia și Occidentul au adoptat diferite tipuri de cultură antică, 2) Ortodoxia pronunțase trăsături originale care l-au deosebit de catolicism, 3) condiţiile istorice în care s-au conturat statalitatea vest-europeană şi cea rusă au fost diferite.

Europa de Vest a moștenit educația romană antică, care era diferită de raționalitatea formală greacă antică, admirația pentru litera dreptului juridic și disprețul pentru tradițiile „dreptului comun”, care se baza nu pe decrete legale externe, ci pe tradiții și obiceiuri.

Cultura romană și-a pus amprenta asupra creștinismului din Europa de Vest. Occidentul a căutat să subordoneze credința argumentelor logice ale rațiunii. Predominanţa principiilor raţionale în creştinism a condus Biserica Catolica mai întâi la reformare și apoi la triumful complet al rațiunii îndumnezeite de sine. Această eliberare a rațiunii de credință a fost finalizată în filosofia clasică germană și a condus la crearea unor învățături ateiste.

În cele din urmă, statulitatea Europei de Vest a apărut ca urmare a cuceririi locuitorilor indigeni din fostul Imperiu Roman de către triburile germane. Începând cu violența, statele europene urmau să se dezvolte prin răsturnări revoluționare periodice.

În Rusia, multe lucruri s-au dovedit diferit. Ea a primit o inoculare culturală nu a educației formal raționale, romane, ci a unei educații grecești mai armonioase și mai integrale. Părinții Bisericii Răsăritene nu au căzut niciodată în raționalitatea abstractă și s-au preocupat în primul rând de „corectitudinea stării interne a spiritului gânditor”. Ceea ce era în prim plan pentru ei nu era inteligența, nu raționalitatea, ci cea mai înaltă unitate a spiritului credincios.

Slavofilii considerau că statulitatea rusă este unică. Deoarece în Rusia nu existau două triburi în război - cuceritorii și cuceriții, relațiile sociale în ea se bazau nu numai pe acte legislative și juridice care constrângeau viața oamenilor, indiferente față de conținutul intern al legăturilor umane. Legile noastre erau mai mult interne decât externe. „Sfințenia tradiției” a fost preferată formulei legale, moralitatea beneficiului extern.

Biserica nu a încercat niciodată să uzurpe puterea seculară și să înlocuiască statul cu el însuși, așa cum sa întâmplat de mai multe ori în Roma papală. Baza organizării inițiale rusești a fost structura comunală, al cărei bob era lumea țărănească: micile comunități rurale s-au contopit în asociații regionale mai largi, din care a apărut consimțământul întregului pământ rusesc, condus de Marele Duce.

Reforma lui Petru, care a subordonat biserica statului, a rupt brusc cursul firesc al istoriei Rusiei.

În europenizarea Rusiei, slavofilii au văzut o amenințare la adresa însăși esența existenței naționale ruse. Prin urmare, ei au avut o atitudine negativă față de reformele lui Petru și birocrația guvernamentală și au fost oponenți activi ai iobăgiei. Ei au susținut libertatea de exprimare, pentru rezolvarea problemelor de stat la Zemsky Sobor, format din reprezentanți ai tuturor claselor societății ruse. Ei s-au opus introducerii unor forme de democrație parlamentară burgheză în Rusia, considerând că este necesară păstrarea autocrației, reformată în spiritul idealurilor „conciliarității” rusești. Autocrația trebuie să ia calea unei comunități voluntare cu „pământul”, iar în deciziile sale să se bazeze pe opinia populară, convocându-se periodic. Zemsky Sobor. Suveranul este chemat să asculte punctul de vedere al tuturor claselor, dar să ia singur decizia finală, în conformitate cu spiritul creștin de bunătate și adevăr. Nu democrația cu votul și victoria mecanică a majorității asupra minorității, ci consimțământul, care duce la supunerea unanimă, „conciliară” la voința suverană, care ar trebui să fie liberă de limitările de clasă și să servească cele mai înalte valori creștine.

Programul literar-critic al slavofililor era organic legat de opiniile lor sociale. Acest program a fost proclamat de „Convorbirea rusă” pe care au publicat-o la Moscova: „Cel mai înalt subiect și sarcina cuvântului poporului nu este să spună ce este rău la un anumit popor, cu ce sunt bolnavi și ce nu au, ci în recrearea poetică a ceea ce i-a dat ce este mai bun pentru scopul său istoric”.

Slavofilii nu acceptau principiile social-analitice în proza ​​rusă și le era străin psihologismul rafinat, în care vedeau boala personalității moderne, „europenizată”, ruptă de pământul poporului, de tradițiile culturii naționale. Tocmai acest mod dureros de a „prezenta detalii inutile” îl găsește K. S. Aksakov în lucrări timpurii L. N. Tolstoi cu „dialectica sufletului”, în poveștile lui I. S. Turgheniev despre „omul de prisos”.

Activitate literar-critică a occidentalilor. Spre deosebire de slavofili, care susțin conținutul social al artei în spiritul „viziunilor lor rusești”, liberalii occidentali reprezentați de P. V. Annenkov și A. V. Druzhinin apără tradițiile „artei pure”, adresate problemelor „eterne”, ocolite de răutatea zilei și fidelă „legilor absolute ale artei”.

Alexander Vasilyevich Druzhinin în articolul „Critica perioadei Gogol a literaturii ruse și relația noastră cu aceasta” a formulat două idei teoretice despre artă: el a numit una „didactică” și cealaltă „artistică”. Poeții didactici „vreau să influențeze în mod direct viața modernă, morala modernă și omul modern Ei vor să cânte, să predea și adesea să-și atingă scopul, dar cântecul lor, deși câștigă în sens instructiv, nu poate decât să piardă mult în raport cu arta eternă. .”

Arta adevărată nu are nimic de-a face cu predarea. „Crezând cu fermitate că interesele momentului sunt trecătoare, că omenirea, în continuă schimbare, nu se schimbă doar în ideile de frumusețe veșnică, bunătate și adevăr”, poetul-artist „își vede ancoră veșnică în slujirea dezinteresată a acestor idei. .. Înfățișează oamenii așa cum îi vede, fără să le ordone să se corecteze, nu dă lecții societății, sau dacă le dă, le dă inconștient El trăiește în mijlocul lumii sale sublime și coboară pe pământ. așa cum olimpienii au coborât la ea, amintindu-și cu fermitate că are propria lui casă pe Olimpul înalt”.

Avantajul incontestabil al criticii liberal-occidentale a fost atenția ei sporită la specificul literaturii, la diferențele sale. limbaj artistic din limbajul științei, jurnalismului, criticii. Există, de asemenea, un interes pentru durabil și etern în operele literaturii clasice ruse, în ceea ce determină viața lor nestingherită în timp. Dar, în același timp, încercările de a distrage atenția scriitorului de la „neliniștea cotidiană” a timpului nostru, de a înăbuși subiectivitatea autorului și neîncrederea în lucrările cu o pronunțată orientare socială au mărturisit moderația liberală și opiniile sociale limitate ale acestor critici.

Programul social și activitățile literar-critice ale pochvennicilor. O altă mișcare socio-literară de la mijlocul anilor ’60, care a înlăturat extremele occidentalilor și slavofililor, a fost așa-numitul „solism”. Liderul său spiritual a fost F. M. Dostoievski, care a publicat două reviste în acești ani - „Timpul” (1861-1863) și „Epoca” (1864-1865). Asociații lui Dostoievski în aceste reviste au fost criticii literari Apollo Aleksandrovich Grigoriev și Nikolai Nikolaevich Strahov.

Pochvenniki a moștenit într-o oarecare măsură punctul de vedere al caracterului național rus exprimat de Belinsky în 1846. Belinsky scria: „Rusia nu are nimic de comparat cu vechile state ale Europei, a căror istorie a mers diametral opus cu a noastră și a dat de mult flori și fructe... Se știe că francezii, englezii, germanii sunt atât de naționali, fiecare în în felul lor, că nu sunt capabili să se înțeleagă unul pe altul, atunci cum un rus poate accesa în egală măsură socialitatea unui francez, activitățile practice ale unui englez și filosofia vagă a unui german.”

Pochvennikii au vorbit despre „întreaga umanitate” ca o trăsătură caracteristică a conștiinței naționale ruse, care a fost moștenită cel mai profund în literatura noastră de A. S. Pușkin. „Acest gând a fost exprimat de Pușkin nu doar ca o indicație, învățătură sau teorie, nu ca un vis sau o profeție, ci împlinit în realitate, conținut pentru totdeauna în creațiile sale strălucitoare și dovedit de el”, a scris Dostoievski lumea antică, el este un german, este un englez, profund conștient de geniul său, de melancolia aspirației sale („A Feast in the Time of Plague”), el și poetul Orientului a spus și a declarat tuturor acestor popoare că geniul rus le cunoaște, le-a înțeles, le-a atins cu ei ca nativ, că se poate reîncarna în ele în întregime, că numai spiritului rus i s-a dat universalitate, având în vedere scopul în viitor. să înțeleagă și să unească toată diversitatea naționalităților și să înlăture toate contradicțiile lor”.

La fel ca slavofilii, pochvenniki credeau că „societatea rusă trebuie să se unească cu pământul poporului și să absoarbă elementul poporului”. Dar, spre deosebire de slavofili, ei nu au negat rolul pozitiv al reformelor lui Petru I și al inteligenței ruse „europenizate”, chemate să aducă iluminism și cultură oamenilor, ci doar pe baza idealurilor morale populare. A. S. Pușkin a fost tocmai un astfel de european rus în ochii oamenilor din sol.

Potrivit lui A. Grigoriev, Pușkin este „primul și deplin reprezentant” al „simpatiilor noastre sociale și morale”. „În Pușkin, pentru o lungă perioadă de timp, dacă nu pentru totdeauna, întregul nostru proces spiritual, „volumul și măsura” nostru a fost finalizat, conturat într-o schiță largă: toată dezvoltarea ulterioară a literaturii ruse este o înțelegere aprofundată și artistică a acelor elemente care s-au reflectat în Pușkin. Cea mai organică expresie a principiilor lui Pușkin în literatura modernă a fost A. N. Ostrovsky. „Noul cuvânt al lui Ostrovsky este cel mai vechi cuvânt – naționalitate”. „Ostrovsky este pe cât de puțin acuzator, pe atât de mic idealizator Să-l lăsăm să fie ceea ce este - un mare poet popular, primul și singurul exponent al esenței poporului în diversele sale manifestări...”

N. N. Strahov a fost singurul interpret profund al lui L. N. Tolstoi „Război și pace” din istoria criticii ruse din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Nu este o coincidență că și-a numit opera „un poem critic în patru cântece”. Însuși Lev Tolstoi, care îl considera pe Strahov prietenul său, a spus: „Una dintre binecuvântările pentru care sunt recunoscător destinului este că există N.N.

Activitate literar-critică a democraților revoluționari. Patosul social, social-critic al articolelor regretatului Belinsky cu credințele sale socialiste a fost preluat și dezvoltat în anii șaizeci de criticii democrați revoluționari Nikolai Gavrilovici Cernîșevski și Nikolai Aleksandrovici Dobrolyubov.

Până în 1859, când programul guvernamental și punctele de vedere ale partidelor liberale au devenit mai clare, când a devenit evident că reforma „de sus” în oricare dintre variantele ei va fi fără inimă, revoluționarii democratici au trecut de la o alianță șocantă cu liberalismul la o despărțire. a relaţiilor şi o luptă fără compromis împotriva ei. Activitatea literar-critică a lui N. A. Dobrolyubov se încadrează în această a doua etapă a mișcării sociale a anilor ’60. El dedică o secțiune satirică specială a revistei Sovremennik numită „Fluier” denunțării liberalilor. Aici Dobrolyubov acționează nu numai ca critic, ci și ca poet satiric.

Critica liberalismului l-a alertat apoi pe A. I. Herzen, care, fiind în exil, spre deosebire de Cernîșevski și Dobrolyubov, a continuat să spere la reforme „de sus” și a supraestimat radicalismul liberalilor până în 1863. Cu toate acestea, avertismentele lui Herzen nu i-au oprit pe democrații revoluționari din Sovremennik. Începând cu 1859, ei au început să urmărească ideea unei revoluții țărănești în articolele lor. Ei considerau comunitatea țărănească ca fiind nucleul viitoarei ordini mondiale socialiste. Spre deosebire de slavofili, Cernîșevski și Dobrolyubov credeau că proprietatea comunală asupra pământului depindea nu de creștin, ci de instinctele revoluționare-eliberare, socialiste ale țăranului rus.

Dobrolyubov a devenit fondatorul metodei critice originale. El a văzut că majoritatea scriitorilor ruși nu împărtășesc modul de gândire revoluționar-democratic și nu judecă viața din poziții atât de radicale. Dobrolyubov a văzut ca sarcina criticii sale să finalizeze în felul său munca începută de scriitor și să formuleze acest verdict, bazându-se pe evenimente reale și imagini artistice ale operei. Dobrolyubov a numit metoda sa de înțelegere a operei scriitorului „critică reală”.

Critica reală „examinează dacă o astfel de persoană este posibilă și reală, după ce a constatat că este fidelă realității, trece la propriile considerații cu privire la motivele care au dat naștere acesteia etc. autorul fiind analizat, critica le folosește și îi mulțumește autorului dacă nu, nu-l frământă cu un cuțit până la gât - cum, spun ei, a îndrăznit să deseneze o astfel de față fără a-i explica motivele existenței? În acest caz, criticul ia inițiativa în propriile mâini: explică motivele care au dat naștere cutare sau acel fenomen dintr-o poziție revoluționar-democratică și apoi pronunță un verdict asupra acestuia.

Dobrolyubov evaluează pozitiv, de exemplu, romanul lui Goncharov „Oblomov”, deși autorul „nu vrea și, aparent, nu vrea să dea nicio concluzie”. Este suficient că el „îți prezintă o imagine vie și garantează doar asemănarea ei cu realitatea”. Pentru Dobrolyubov, o astfel de obiectivitate autorală este destul de acceptabilă și chiar de dorit, deoarece își asumă explicația și verdictul.

Critica reală l-a condus adesea pe Dobrolyubov la o reinterpretare deosebită imagini artistice scriitor într-o manieră revoluţionar-democratică. S-a dovedit că analiza lucrării, care s-a dezvoltat într-o înțelegere a problemelor stringente ale timpului nostru, l-a condus pe Dobrolyubov la concluzii atât de radicale, la care autorul însuși nu se așteptase niciodată. Pe această bază, așa cum vom vedea mai târziu, ruptura decisivă a lui Turgheniev cu revista Sovremennik a avut loc atunci când articolul lui Dobrolyubov despre romanul „În ajun” a fost publicat în ea.

În articolele lui Dobrolyubov, natura tânără și puternică a unui critic talentat prinde viață, crezând sincer în oameni, în care vede întruchiparea tuturor idealurilor sale morale cele mai înalte, cu care asociază singura speranță pentru renașterea societății. „Pasiunea lui este profundă și persistentă, iar obstacolele nu îl sperie atunci când trebuie depășite pentru a realiza ceva dorit cu pasiune și profund conceput”, scrie Dobrolyubov despre țăranul rus în articolul „Trăsături pentru caracterizarea poporului comun rus”. Toate activitățile criticului au vizat lupta pentru crearea unui „partid al poporului în literatură”. El a dedicat patru ani de muncă neobosită acestei lupte, scriind nouă volume de eseuri într-un timp atât de scurt. Dobrolyubov sa epuizat literalmente în munca sa dezinteresată în jurnal, ceea ce i-a subminat sănătatea. A murit la 25 de ani la 17 noiembrie 1861. Nekrasov a spus plin de suflet despre moartea prematură a tânărului său prieten:

Dar ora ta a sunat prea devreme

Și condeiul profetic i-a căzut din mâini.

Ce lampă a rațiunii s-a stins!

Ce inimă a încetat să mai bată!

Declinul mișcării sociale din anii 60. Dispute între Sovremennik și Russian Word. La sfârșitul anilor 60, au avut loc schimbări dramatice în viața socială și gândirea critică rusă. Manifestul din 19 februarie 1861 privind eliberarea țăranilor nu numai că nu a înmuiat, dar a agravat și mai mult contradicțiile. Ca răspuns la ascensiunea mișcării democratice revoluționare, guvernul a lansat un atac deschis asupra gândirii progresiste: Chernyshevsky și D.I. Pisarev au fost arestați, iar publicarea revistei Sovremennik a fost suspendată timp de opt luni.

Situația este agravată de o scindare în cadrul mișcării democratice revoluționare, motivul principal pentru care a fost dezacordul în evaluarea capacităților socialiste revoluționare ale țărănimii. Activiștii „Cuvântului rus” Dmitri Ivanovici Pisarev și Varfolomey Aleksandrovich Zaitsev l-au criticat aspru pe Sovremennik pentru presupusa idealizare a țărănimii, pentru o idee exagerată a instinctelor revoluționare ale țăranului rus.

Spre deosebire de Dobrolyubov și Chernyshevsky, Pisarev a susținut că țăranul rus nu este pregătit pentru o luptă conștientă pentru libertate, că în cea mai mare parte este întunecat și abătut. Pisarev considera că forța revoluționară a timpurilor moderne este „proletariatul mental”, revoluționarii comuni care aduc oamenilor cunoștințele științelor naturale. Această cunoaștere nu numai că distruge bazele ideologiei oficiale (ortodoxie, autocrație, naționalitate), dar deschide și ochii oamenilor asupra nevoilor naturale ale naturii umane, care se bazează pe instinctul „solidarității sociale”. Prin urmare, luminarea oamenilor cu științe ale naturii poate conduce societatea la socialism nu numai pe o cale revoluționară („mecanica”), ci și pe o cale evolutivă („chimică”).

Pentru ca această tranziție „chimică” să aibă loc mai rapid și mai eficient, Pisarev a propus ca democrația rusă să fie ghidată de „principiul economiei de forță”. „Proletariatul mental” trebuie să-și concentreze toată energia pe distrugerea fundamentelor spirituale ale societății existente prin propaganda științelor naturii în rândul oamenilor. În numele așa-înțelesei „eliberări spirituale”, Pisarev, la fel ca eroul lui Turgheniev, Evgheni Bazarov, a propus abandonarea artei. El credea cu adevărat că „un chimist decent este de douăzeci de ori mai util decât orice poet” și a recunoscut arta doar în măsura în care participă la propaganda științelor naturale și distruge bazele sistemului existent.

În articolul „Bazarov” l-a glorificat pe nihilistul triumfător, iar în articolul „Motivele dramei ruse” a „zdrobit” eroina dramei lui A. N. Ostrovsky „Furtuna”, ridicată pe un piedestal de Dobrolyubov. Distrugând idolii societății „vechi”, Pisarev a publicat articolele infame anti-Pușkin și lucrarea „Distrugerea esteticii”. Diferențele fundamentale apărute în timpul polemicelor dintre Sovremennik și Russian Word au slăbit tabăra revoluționară și au fost un simptom al declinului mișcării sociale.

Avântul social al anilor '70. La începutul anilor '70, primele semne ale unei noi ascensiuni sociale asociate cu activitățile populiștilor revoluționari au fost vizibile în Rusia. A doua generație de democrați revoluționari, care a făcut o încercare eroică de a trezi țăranii la revoluție „mergând la popor”, a avut propriii ideologi care, în condiții istorice noi, au dezvoltat ideile lui Herzen, Cernșevski și Dobrolyubov. „Credința într-un mod special de viață, în sistemul comunal al vieții rusești, deci credința în posibilitatea unei revoluții țărănești socialiste - aceasta este ceea ce i-a animat, a ridicat zeci și sute de oameni la lupta eroică împotriva guvernului”, V. I. Lenin; a scris despre populiștii anilor șaptezeci . Această credință, într-o măsură sau alta, a pătruns în toate lucrările conducătorilor și mentorilor noii mișcări - P. L. Lavrov, N. K. Mikhailovsky, M. A. Bakunin, P. N. Tkachev.

Masa „merg către popor” s-a încheiat în 1874 cu arestarea a câteva mii de oameni și procesele ulterioare din 193 și 50. În 1879, la un congres de la Voronej, organizația populistă „Land and Freedom” s-a despărțit: „politicienii” care împărtășeau ideile lui Tkaciov și-au organizat propriul partid” Voința oamenilor", proclamând ca principalul scop al mișcării să fie o lovitură politică și forme teroriste de luptă împotriva guvernului. În vara anului 1880, Narodnaya Volya a organizat o explozie la Palatul de Iarnă, iar Alexandru al II-lea a scăpat miraculos de moarte. Acest eveniment provoacă șoc. și confuzie în guvern: decide să facă concesii prin numirea liberalului Loris -Melikov ca conducător plenipotențiar și un apel către publicul liberal al țării pentru sprijin În răspuns, suveranul primește note de la liberalii ruși, care își propun imediat convoca o adunare independentă a reprezentanților zemstvos pentru a participa la guvernarea țării „cu scopul de a dezvolta garanții și drepturi individuale, libertatea de gândire și de exprimare „Se părea că Rusia era pe punctul de a adopta o formă parlamentară de guvernare La 1 martie 1881 s-a făcut o greșeală ireparabilă Voința Poporului, după mai multe tentative de asasinat, l-a ucis pe Alexandru al II-lea, iar după aceasta a început o reacție guvernamentală în țară.

Ideologia conservatoare a anilor 80. Acești ani din istoria publicului rus sunt caracterizați de înflorirea ideologiei conservatoare. A fost apărat, în special, de Konstantin Nikolaevich Leontiev în cărțile „Estul, Rusia și slavii” și „Noii noștri creștini” F. M. Dostoievski și contele Leo Tolstoi. Leontiev consideră că cultura fiecărei civilizații trece prin trei etape de dezvoltare: 1) simplitate primară, 2) complexitate înfloritoare, 3) simplificare secundară mixtă. Leontiev consideră că principalul semn al declinului și al intrării în a treia etapă este răspândirea ideilor liberale și socialiste cu cultul egalității și prosperității generale. Leontiev a contrastat liberalismul și socialismul cu „bizantismul” - putere monarhică puternică și bisericism strict.