Filosofia lui Heideger.

https://www.youtube.com/watch?v=Pg1NIwPf1cw&index=17&list=PLwmHuKBJE6FaWjhIgxTCBmetc8p-WMhBm

Jaspers, Sartre

Martin Heidegger (1889-1976). Filosoful german M. Heidegger este considerat pe bună dreptate un clasic al existențialismului. El nu numai că a studiat și sistematizat în detaliu tot ceea ce ține de această mișcare filosofică, dar și a pus și considerat o serie de probleme noi, cele mai importante pentru om și umanitate, care au făcut posibil să se vorbească despre el ca fiind cel mai mare și mai original gânditor al secolul douăzeci.

Miezul conceptului lui Heidegger este problema ființei. Dificultatea de a o rezolva constă în faptul că, așa cum spuneau grecii antici: „a fi în ansamblu este un concept extrem de general (τό ’όν ’εστι καθόλου μάλιστα πάντων).” Prin urmare, nu poate fi derivată din concepte mai generale. Pur și simplu nu există. La care Heidegger răspunde că, într-adevăr, ființa „nu este definitiv deductibilă din conceptele superioare”, dar mai mult: nu este reprezentabilă nici prin cele inferioare, pentru că „nu este un existent”.

Care este sensul acestor cuvinte? Ce înseamnă expresia „ființa nu există”? Cert este că în spatele conceptului de a fi nu există obiectivitate, nici un lucru sau fenomen. Totuşi, ca şi în cazul altor categorii filozofice. Luați, de exemplu, conceptul filozofic de „frumusețe”. Este evident că lucrurile frumoase există. Dar cum rămâne cu frumusețea în sine? Acesta nu este un subiect, nu este un proces. Nici acesta nu este sentimentul pe care lucrurile și fenomenele frumoase îl evocă în noi, deoarece frumusețea se referă la caracteristicile lucrurilor și fenomenelor înseși, iar sentimentul nostru este derivat din această caracteristică. Dar acestea nu sunt semne specifice ale lucrurilor care caracterizează lucrurile și le fac frumoase, pentru că făcând lucrurile frumoase, ele însele nu sunt frumusețe.

Singurul răspuns corect la întrebarea pusă ar fi definirea frumuseții ca doar un concept. Chiar înainte de Heidegger, filozoful rus Nikolai Berdyaev a argumentat ceva similar despre ființă. „Ființa este un concept”, a spus el, „și nu existență”, cu alte cuvinte, nu este ceva legat de realitatea obiectivă. Existența nu poate fi imaginată. Conținutul său se reduce la conținutul verbului de legătură „este” (formă nedefinită - „a fi”). Dar ce înseamnă „este” („a fi”)?

Pentru a răspunde la această întrebare, crede Heidegger, trebuie să ne întoarcem la existent (existent), adică la ceea ce are ființă. Dar existența are multe forme și tipuri. Ce fel de ființă trebuie „întâmpinată” cu privire la existența ei? Răspunsul, după Heidegger, este evident: ceea ce înțelege că are ființă. Doar omul este o astfel de ființă.

Dar ce este o persoană? Care este existenta lui? Heidegger refuză să reducă existența umană la existența sa reală. Existența reală a unei persoane, ca și existența restului realității, este refractată de conștiința sa, dată unei persoane în conștiința sa și, în cele din urmă, determinată de conștiință. O persoană nu locuiește în lumea reala, dar în mintea ta. Prin urmare, filosoful nu vorbește despre existența omului, ci despre „ființa-conștiință” a acestuia. Aceasta înseamnă că dă conștiință statut ontologic.

Expresia „statut ontologic” al conștiinței sugerează că conștiința are o serie de proprietăți care o caracterizează nu ca un fel de realitate secundară, o reflectare a unei alte existențe, mai complete, ci ca ceva obiectiv, autonom. Conținutul conștiinței astfel definit are un caracter a priori, o structură a priori și, prin urmare, existența omului și a lumii umane este dată prin el, constituită de el. Problemele lumii, scrie Heidegger, comentând despre fondatorul existențialismului, A.S. Bogomolov, au „un fel de a fi caracteristic acestei ființe (om). Prin urmare, înainte de a vorbi despre știință și despre subiectul ei, lume, ar trebui să luăm în considerare baza lor, „existența umană” și apoi, pe această bază, să înțelegem toate lucrurile ca fiind în conformitate cu existența umană.

Deci, întrucât lumea este dată omului „în conformitate” cu existența sa, structura a priori a acestei existențe, ea (structura) trebuie examinată. Pentru a studia structura ființei-conștiință, Heidegger împrumută de la Husserl metoda sa fenomenologică.

Premisa metodei fenomenologice, așa cum apare la Husserl, este teza că cunoașterea nu este activitate, nu construcția unui obiect, așa cum credea Kant, ci contemplație. Vorbim, desigur, nu de contemplare empirică, ci de contemplare pură fenomene conștiința transcendentală, adică structura a priori a conștiinței. Tradus din greacă, explică Heidegger, „fenomen” înseamnă „ceea ce se dezvăluie”, „se dezvăluie”, „deschis”.

Cea mai adecvată traducere cuvânt grecesc„fenomen” în germană, după Heidegger, este expresia „revelându-se-în-sine”. Prin urmare, „fenomen” ar trebui să fie distins de „aspect”, așa cum termenul este tradus în mod tradițional. Un fenomen, crede filosoful, întrucât „apariția a ceva” nu înseamnă descoperirea de sine, ci o sesizare a ceva care nu se dezvăluie și nu poate fi depistat direct, adică despre o esență. Fenomenul indică spre altceva, spre esență, iar fenomenul spre sine. Fenomenul este, așadar, scopul cunoașterii, care, spre deosebire de cunoașterea indirectă, discursivă, este mai degrabă intuitivă.

Heidegger, ca și profesorul său, vede în cunoaștere o înțelegere intuitivă a fenomenelor conștiinței. Dar există două diferențe semnificative în metoda lui față de cea a lui Husserl. În primul rând, Husserl a înțeles fenomenele conștiinței transcendentale ca forme logice, fundamente logice ale cunoașterii. Pentru Heidegger, aceste fenomene sunt mai mult de natură emoțională.

În al doilea rând, Husserl a redus metoda cunoașterii fenomenologice la viziune, care a fost explicată prin preferința tradițională (deși inconștientă) a filozofilor pentru „modele” spațiale ale ființei în timp, cu relevarea timpului din sfera ontologică (a priori) în sfera ontologică (a priori). sfera existenţei empirice. Heidegger dă timpului o formă a priori de existență, dar, ca urmare a acesteia, se îndepărtează de înțelegerea cunoașterii fenomenologice ca „viziune”, înlocuind-o cu „contemplarea ascultătoare”, adică contemplarea a ceea ce se aude în cuvânt. , în limbajul care exprimă conținutul ființei-conștiință: „limbajul este casa ființei. Și omul locuiește în ea.” Această metodă este mai apropiată de metoda hermeneutică a lui Dilthey.

Probabil că sensul ultimului fragment va deveni mai clar dacă vom indica exact care fenomene sunt inerente, după Heidegger, conștiinței noastre a priori.

În primul rând, trebuie să spunem despre structura existenței umane, pe care Heidegger o numește „grijire”. Ea, la rândul său, reprezintă unitatea a trei momente: „a fi-în-lume”, „a-a-fi-în-lume-existență” și a privi înainte.

Primul punct vorbește despre unitatea dată a priori a omului cu lumea din jurul lui. Omul este „aruncat” în lume. El este sortit să trăiască lângă lucruri, obiecte, alți oameni. Este inclus în sistem complex relațiile dintre ele și este elementul ei, un „lucru” alături de alte lucruri.

Al doilea punct înseamnă un mod specific de a te raporta la lucruri ca însoțitori ai unei persoane în viață, adică nu la fel de disponibil, implicând o distanță între o persoană și un lucru, între un subiect și un obiect, ci ca „la îndemână”. relație intimă la un lucru ca ceva apropiat, încălzit de căldura umană, Heidegger contrastează cu modul modern de a „mânui” lucrurile, văzându-le doar ca „materii prime” și „tehnică”.

În cele din urmă, al treilea punct este „a alerga înainte”, care distinge existența umană de orice existență materială existentă. Luat din această parte, „este ceea ce nu este”, pentru că întotdeauna „scăpă” de sine, „alunecă” înainte și, astfel, are întotdeauna propria sa posibilitate. Existenta umana este o ființă care se proiectează și din acest punct de vedere este întotdeauna ceva mai mult decât se află acest moment.

Fiecare dintre momentele de îngrijire enumerate este un anumit mod de timp: „a fi-în-lume” este un mod al trecutului, ceea ce indică faptul că o persoană a fost „aruncată” în lume. A fi „cu-în-lumea-existența” – a prezentului. Iar „a minți înainte” este al viitorului. Aceste trei moduri se pătrund unele în altele, se determină reciproc, formând un singur spațiu temporar. În funcție de modul de timp pe care îl alege o persoană, existența sa este autentică sau neautentică.

Aici este necesar să facem următoarea precizare: esența ființei-conștiință este „existența”, care acționează ca categorie principală a existențialismului. Această categorie este interpretată diferit de către diferiți reprezentanți ai acestei învățături. Heidegger definește existența ca fiind „a fi în afara sinelui”. Această definiție se datorează înțelegerii de către om a finitudinii și temporalității existenței sale. Datorită cunoașterii mortalității sale, a finitudinii, adică a depășirii limitelor ființei sale (limita existenței mele este ființa mea), o persoană își dă seama de asta. Știind că va muri, știe că acum are ființă.

Dar, atunci, cum diferă existența de conștiința de sine? Conștiința de sine, după Heidegger, este secundară. Ea însăși este derivată din existență, adică din modul de existență umană, din finitudinea ei. Nici o ființă, cu excepția omului, nu știe despre mortalitatea ei și, prin urmare, numai el cunoaște temporalitatea și, în consecință, conștientizarea existenței sale.

Este conștientizarea finitudinii cuiva, adică alegerea modului viitorului, a privirii înainte, pe care Heidegger o asociază cu ființa autentică. Timpul duce o persoană la uitare. Tot ceea ce a avut un început are un sfârșit, care este limitat în spațiu, are o limită în timp. Această graniță pentru o persoană este moartea.

Moartea ca graniță îi aparține. „Nimeni nu poate muri pentru altul”. În mișcarea către moarte, în „frica de moarte”, o persoană este singură. Este singur față în față cu moartea, nimeni nu-l poate ajuta. Acest tête-a-tête al unei persoane cu „nimicul” lui îl confruntă cu lipsa de sens a oricăror proiecte, ambiții, întreprinderi, existența însăși. A simți frica de „a fi până la moarte”, a câștiga curajul de a privi în lumea propriului „nimic”, a inexistenței cuiva, înseamnă a simți existența adevărată, a alege existența adevărată.

Cealaltă cale este ființa neautentică. Aceasta este preponderența momentelor prezentului, „evadarea din moarte în lumea vieții de zi cu zi”, unde lumea lucrurilor ascunde finitudinea omului, aceasta este alegerea „a fi-cu-în-lumea-existenței”. Înconjurat de lucruri și de alți oameni, o persoană se trezește complet legată de mediul, natural sau social, unde el însuși se află în poziția unui lucru, subordonat relațiilor și tendințelor existente ale lumii care l-a absorbit.

Această situație a oamenilor are ca rezultat așa-numita „viziune obiectivă a personalității”, în care, ca orice alt lucru, devine complet înlocuibilă cu alți indivizi. Apare o „ficțiune a persoanei obișnuite”, care este acceptată în locul unei persoane reale - o individualitate unică, inimitabilă. Aceasta, la rândul său, duce la dependența unei persoane, la dominarea „Alții” asupra ei, realizată prin dorința persoanei de a „fi ca toți ceilalți”. Mai mult, fiecare, indiferent de poziția sa, este subordonat, întrucât subiectul (celălalt) „nu este asta și nu asta, nu eu însumi și nu unii, și nu suma tuturor. Subiectul este ceva mediu (das Neutrum), d a s Man.”

O persoană poate ieși din existența neautentică simțind „frică existențială”. Aceasta este frica de a fi-în-lume, frica de a fi „aruncat” în împrejurări independente de individ, care îi apar ca ceva irațional. În esență, este frica de moarte, care dezvăluie unei persoane perspectiva sa supremă - moartea.

După ce a trecut printr-o „situație limită”, adică după ce a fost în pragul vieții și al morții, după ce a privit moartea în față sau a experimentat cel mai profund sentiment de vinovăție care nu are niciun motiv empiric, o persoană își dă seama de finitudinea, de alienarea sa. din lume, și singurătatea tragică. Așa se eliberează de iluzii. Se întoarce în lume, „înarmat cu știrea tragică a soartei și existenței sale”.

Pentru a rezuma, putem spune că înțelegerea ființei, din punctul de vedere al lui Heidegger, duce la rezultate contradictorii. Este rațional inexprimabil. Opțiunea de a-l clarifica prin „întâmpinarea despre Nimic” nu dă nici un rezultat tangibil, deoarece Nimicul în sine, ca și ființa, are un caracter irațional. Doar ieșirea gândirii existențiale dincolo de limitele ei ne poate apropia într-o oarecare măsură de o înțelegere a ființei. Totuși, această orientare către transcendental în sine nu este acoperită de formele raționale de cunoaștere.

Cu toate acestea, Heidegger însuși nu vede acest lucru ca pe o tragedie. În opinia sa, în limbajul metafizicii (adică discursiv, exprimat în termeni de gândire filosofică) este imposibil de spus ce este ființa, deoarece esența metafizicii este incapacitatea de a gândi ființa. Prin urmare, filozoful în lucrările sale ulterioare se străduiește să revigoreze limbajul prelogic, nedivizat, cel mai apropiat de care este limba poeților, să revigoreze gândirea „sincretică” „neformalizată”, revenind la mitologie și purtătoarea ei - Grecia arhaică.

Înainte de Nietzsche

Martin Heidegger în lucrarea sa „Cuvintele lui Nietzsche „Dumnezeu a murit”” citează afirmația lui Hegel „despre sentimentul pe care se bazează toată religia timpurilor moderne, despre sentimentul: Dumnezeu însuși este mort...” În plus, Heidegger face o paralelă. cu celebra poveste antică despre moartea zeului Pan .

În Heidegger[modifica | editați textul wiki]

Heidegger, la fel ca Nietzsche, a abordat tema „moartei lui Dumnezeu”. Pentru Heidegger, este sfârșitul metafizicii, perioada declinului filozofiei însăși. Dumnezeu este „țelul vieții, care se ridică deasupra însăși viața pământească și, prin urmare, o determină de sus și, într-un anumit sens, din exterior”.

Filosofia lui Martin Heidegger

El este considerat pe drept unul dintre fondatorii existențialismului german. Martin Heidegger (1889 - 1976).

Există două perioade în munca gânditorului. Prima perioadă a durat din 1927 până la mijlocul anilor '30. În acești ani, pe lângă „Ființa și timpul”, a scris „Kant și problemele metafizicii” (1929), „Despre esența fundamentului” (1929), „Ce este metafizica?” (1929). A doua perioadă de creativitate începe în 1935 și continuă până la sfârșitul vieții sale. Lucrări semnificative din perioada a doua sunt „Introducere în metafizică” (1953), „Hölderlin și esența poeziei” (1946), „Pe drumul către limbaj” (1959), „Nietzsche” (1961) etc.

În prima perioadă, filozoful a încercat să creeze un sistem holistic care să reprezinte doctrina existenței ca bază a existenței umane. În a doua perioadă, se îndreaptă spre interpretarea ideilor filosofice, începând cu lucrările autori antici: Anaximandru, Aristotel, Platon și terminând cu lideri culturali remarcabili ai vremurilor noi și contemporane: F. Hölderlin, F. Nietzsche, R. M. Rilke. În această perioadă, problema limbii a devenit principala temă de reflecție pentru el.

M. Heidegger și-a văzut sarcina de filozof în fundamentarea într-un mod nou a doctrinei esenței și sensului ființei. Pentru a atinge acest scop, el a căutat să găsească modalități de a crește gradul de adecvare a transmiterii gândurilor sale prin limbaj. Eforturile sale vizează transmiterea celor mai subtile nuanțe de sens prin utilizarea la maximum a conținutului termenilor filozofici.

M. Heidegger caută să identifice acele atitudini fundamentale ale gândirii europene care au dat naștere stării nedorite a întregului civilizatie europeana. Cea mai importantă dintre aceste atitudini, potrivit filosofului, sugera concentrarea asupra depășirii culturii mentale care datează deja de 300 de ani. Ea a fost cea care a condus Europa într-o fundătură și trebuie să căutăm o cale de ieșire din ea, ascultând șoaptele existenței. Întrebările despre dacă umanitatea merge acolo unde trebuie și dacă trebuie să meargă în direcția în care se mișcă i-au îngrijorat pe mulți gânditori europeni. Heidegger, reflectând asupra lor, merge mai departe și întreabă: „Nu suntem oare ultimul dintr-o realizare istorică, care acum se apropie rapid de sfârșit, unde totul va fi finalizat într-o ordine de uniformitate din ce în ce mai plictisitoare.”

Heidegger în filosofia sa nu stabilește sarcina de a salva lumea. Scopul lui ca gânditor este mai modest, este să înțeleagă lumea în care trebuie să trăiască. El scrie: „Filosofia caută ceea ce există...”. Și mai departe: „Există în melodia corespondenței, acordându-se cu vocea Ființei existenței.”

Focalizarea principală în filosofie M. Heidegger este atașat de analiza sensului categoriei de ființă, pe care o umple cu un conținut unic. În opinia sa, „fiind din start prematur Gândirea vest-europeană înseamnă până astăzi același lucru cu prezența. Din prezență, prezență, prezentul sună. Acesta din urmă, conform credinței populare, formează o caracteristică a timpului cu trecutul și viitorul. Ființa ca prezență este determinată de timp.” Cu alte cuvinte, a fi pentru Heidegger este existența lucrurilor în timp, sau existența.

Principalul punct al înțelegerii tuturor lucrurilor este, după Heidegger, existența umană. Gânditorul denotă existența omului cu termenul „dasein”, rupând cu tradiția filozofică în care acest termen înseamnă „ființă prezentă”, „existență”. În Heidegger, conform cercetătorilor lucrării sale, „dasein” înseamnă mai degrabă existența conștiinței. Fondatorul existențialismului german subliniază că numai omul știe despre mortalitatea sa și numai el cunoaște caracterul temporar al existenței sale. Datorită acestui fapt, el își poate realiza existența.

O persoană, care intră în lume și fiind prezentă în ea, experimentează o stare de îngrijire. Ea apare sub forma unității a trei momente: „a fi-în-lume”, „a alerga înainte” și „a-a-fi-în-lume-existență”. A fi o ființă existențială, credea Heidegger, înseamnă a fi deschis la cunoașterea existenței.

Considerând „grija” ca „a alerga înainte”, filosoful vrea să sublinieze punctul de diferență dintre existența umană și orice existență materială care are loc în lume. Existența umană pare să „alunece înainte” și astfel conține noi posibilități care sunt înregistrate ca un „proiect”. Cu alte cuvinte, existența umană se autoproiectează. Proiectul ființei realizează conștientizarea mișcării existenței umane în timp. Aceasta este posibilitatea de a considera ființa ca existentă în istorie.

Înțelegerea „îngrijirii” ca „a fi-cu-în-lume-existență” înseamnă un mod specific de a te raporta la lucruri ca însoțitori umani. Structura îngrijirii pare să unească trecutul, viitorul și prezentul. Mai mult, trecutul lui Heidegger apare ca un abandon, prezentul ca soarta a fi înrobit de lucruri, iar viitorul ca un „proiect” care ne influențează. În funcție de prioritatea unuia dintre aceste elemente, ființa poate fi autentică sau neautentică.

Ne ocupăm de ființa neautentică și de existența corespunzătoare acesteia atunci când preponderența componentei prezentului în existența lucrurilor îi ascunde finitudinea față de o persoană, adică atunci când ființa este complet absorbită de mediul obiectiv și social. Existența neautentică, potrivit lui Heidegger, nu poate fi eliminată prin transformarea mediului.

În condiții de existență neautentică și de filosofare, o persoană „intră într-o stare de alienare”. Heidegger numește modul neautentic de existență, în care o persoană este cufundată în lumea lucrurilor care îi dictează comportamentul, existență în „Bărbații”, adică în „Nimicul” impersonal care determină existența umană de zi cu zi. Ființa umană împinsă în Nimic, datorită deschiderii Nimicului, se alătură ființei evazive, adică primește oportunitatea de a înțelege existentul. Neantul ne trimite la existență, fiind o condiție pentru posibilitatea de a dezvălui existența. Curiozitatea noastră în raport cu Nimicul dă naștere metafizicii, care pentru el asigură că subiectul cunoscător depășește limitele existenței.

De remarcat că atunci când Heidegger se gândește la metafizică, o interpretează în felul său, iar această interpretare diferă de înțelegerea tradițională a metafizicii, care a fost adesea considerată sinonimă cu filosofia în general sau ca sinonimă cu filosofia care ignoră dialectica. În opinia sa, toată filosofia modernă este o metafizică a subiectivității. Mai mult, această metafizică reprezintă nihilismul autentic. Gânditorul credea că filosofia pune în mișcare metafizica, dar aceasta din urmă este rădăcinile arborelui filozofiei. Heidegger credea că în epoca noastră vechea metafizică, devenită sinonimă cu nihilismul, își completează istoria. Acest lucru este dovedit, în opinia sa, de transformarea filozofiei în antropologie. Mai mult, „devenind antropologie, filosofia însăși piere din metafizică”. Dovada finalizării vechii metafizici, credea Heidegger, este proclamarea sloganului „Dumnezeu este mort”. Acest slogan, înaintat de F. Nietzsche, a însemnat respingerea religiei și recunoașterea incapacității de credință în Dumnezeu, ceea ce era dovada distrugerii fundamentelor anterioare pe care se sprijineau idealurile și ideile despre scopurile vieții. Dispariția autorității lui Dumnezeu și a bisericii cu „misiunea lor de învățătură” înseamnă că locul lui Dumnezeu „este înlocuit de autoritatea conștiinței, autoritatea rațiunii năvălindu-se aici... Fuga din lume în sfera senzorial este înlocuit de progresul istoric. Scopul de altă lume al fericirii eterne este transformat în fericire pământească pentru majoritatea. Grija pentru cultul religios este înlocuită de crearea culturii sau răspândirea civilizației. Creativitatea, care a fost cândva o trăsătură a Dumnezeului biblic, marchează acum activitate umana. Creativitatea umană se transformă în sfârșit în afaceri și gesheft.” După aceasta, începe etapa de descompunere culturală. Semnul New Age, care a dus la o astfel de stare, este nihilismul. Potrivit lui Heidegger, „nihilismul” este adevărul care a ajuns să domine că toate obiectivele anterioare ale existenței au fost zdruncinate. Dar odată cu schimbarea atitudinii anterioare față de valorile conducătoare, nihilismul ajunge la deplinătate și devine o sarcină liberă și pură de stabilire a unor noi valori.” O atitudine nihilistă față de autoritățile și valorile anterioare nu echivalează cu oprirea dezvoltării gândirii și culturii umane.

În ceea ce privește filosofia istoriei a lui Heidegger, trebuie să ținem cont de faptul că, în opinia sa, „secvența epocilor conținute în ființă nu este nici întâmplătoare și nici nu poate fi calculată ca inevitabil”. Gânditorul credea că oamenii nu pot grăbi venirea viitorului, dar o pot vedea, trebuie doar să învețe să întrebe și să asculte existența. Și atunci lumea nouă însăși va trece neobservată. Această lume va fi condusă, după Heidegger, de „intuiție”, adică de subordonarea „toate aspirațiilor posibile sarcinii integrale de planificare”, iar subumanitatea va deveni supraumanitate.

Pentru ca acest lucru să se întâmple, este necesar să parcurgem o cale lungă de cunoștințe, concepții greșite și greșeli. Înțelegerea nihilismului care a afectat conștiința europeană își poate aduce contribuția la depășirea acestui drum. Potrivit lui M. Heidegger, „a înțelege „nihilismul” nu înseamnă... a purta „gânduri generalizatoare” despre el în cap și, ca observatori, a evada realul. A înțelege „nihilismul” înseamnă, dimpotrivă, a sta în acel în care toate acțiunile și tot ceea ce este real din această epocă a istoriei occidentale își au timpul și spațiul lor, fundamentul și fundamentele lor subiacente, căile și scopurile lor, ordinea și legitimarea lor, securitatea și nesiguranța lor - într-un cuvânt, „adevărul” acestuia. Asta face filosofia. Dar poate urma cu succes calea studierii lumii doar ascultând-o filozofie nouă, care nu trebuie asociat nici cu „filozofia științifică” anterioară, nici cu știința. În dezvoltarea acestuia din urmă, Heidegger vede un simptom alarmant al creșterii semnificației gândirii calculatoare și al estompării gândirii semnificative. Identificarea acestor două tipuri de gândire în lucrarea „Detașarea” (1959) și analiza lor stau la baza teoriei cunoașterii. fenomene sociale M. Heidegger. În opinia sa, gândirea calculatoare sau calculatoare planifică și explorează posibilitățile fără a analiza consecințele implementării lor. Acest tip de gândire este empiric și incapabil să „gândească la sensul care domnește în tot ceea ce este”. În ceea ce privește gândirea semnificativă, în extremele sale este divorțată de realitate. Dar cu antrenament și exerciții speciale, gândirea semnificativă este capabilă să evite această extremă și să obțină adevărul de a fi. Acest lucru, potrivit lui Heidegger, este posibil prin fenomenologie, care acționează ca „cunoaștere interpretativă” sau hermeneutică.

Acoperând problemele înțelegerii ființei și stabilirii adevărului, discutate în lucrarea „Despre esența adevărului”, M. Heidegger a pornit de la faptul că rațiunea umană obișnuită, datorită gândirii, acționează ca un mijloc de deplasare către adevăr. Dar ce este adevărat? Potrivit lui Heidegger, „adevărul este realul”. Filosoful scrie: „Numim adevărate nu numai lucrurile existente, ci mai întâi de toate numim afirmațiile noastre despre lucrurile existente adevărate sau false”.

Cum devine posibil să obținem adevărul și să evitați neadevărul? Pentru a realiza acest lucru, trebuie să „ne punem la dispoziția regulilor de legătură”, mai ales că, indiferent cum am încerca să gândim, gândim în domeniul tradiției”.

Adevărul, a fi, după Heidegger, ceva atemporal și etern, care nu se bazează pe efemeritatea și soarta oamenilor, este dobândit de o persoană prin intrarea liberă în sfera descoperirii existenței. Libertatea este gândită „ca presupunerea existenței ființelor”. Pentru a atinge adevărul, libertatea este o conditie necesara. Dacă nu există libertate, atunci nu există adevăr pentru subiect, fie ca subiect de căutare, fie ca valoare sub forma unui obiect de implementare în practică. Libertatea în cunoaștere este libertatea căutării și rătăcirii. Acestea din urmă sunt sursa iluziilor, dar este natura umană să depășească iluziile și să descopere sensul existenței.

Potrivit lui Heidegger, dominația în condițiile existenței neautentice a metodelor de calcul în știință duce la faptul că aplicarea acesteia în practica organizării. lume obiectivăîl transformă, datorită tehnologiei, într-o entitate care domină oamenii. În acest caz, tehnologia devine singura forță care determină modalitățile de dezvăluire a lumii.

Din afirmațiile lui Heidegger nu rezultă însă deloc că trebuie să renunțăm la noile posibilități deschise de tehnologie. La urma urmei, o persoană din lumea tehnologiei se deschide spre mister. Această nouă abilitate a omului, asociată cu detașarea de lucruri, ne promite „o nouă fundație și un teren de înrădăcinare pe care să putem sta și să supraviețuim în lumea tehnologiei, fără să ne mai temem de ea”. Oamenilor li se cere doar „să gândească mai urgent, adică să meargă mental înainte, să recunoască ceea ce este pus sub semnul întrebării și devine îndoielnic”.

Și totuși, cunoașterea umană nu face decât să convingă că locul primei lumi „este ocupat acum mai grăbit, mai lipsit de ceremonie și mai cuprinzător de obiectivitatea posesiunii tehnice a pământului, a dominației asupra pământului”. În aceste noi condiții de viață, „atât umanitatea omului, cât și obiectul unui lucru - totul, pe măsură ce compoziția își face drum, diverge și se dizolvă în valoarea de piață calculată recunoscută de piață, care, fiind globală, nu numai că încurcă întreg pământul, dar și, fiind voință de voință, el aranjează meserii în cadrul esenței existențiale a ființei.” Aceasta este evaluarea dezamăgitoare a filozofului asupra vieții actuale.

În lucrările lui M. Heidegger ca cel mai mare gânditor al secolului al XX-lea. conţine caracteristici de proces perspicace viata europeana. Multe dintre aceste procese l-au deranjat. Filosoful vede unul dintre fenomenele care îl îngrijorează în alienare, despre care credea că devine global. Acest lucru se manifestă prin faptul că mulți dintre acei oameni care s-au mutat în orașe din mediul rural au devenit străini de patria lor, dar cei care au rămas în patria lor printre câmpuri și păduri sunt și „fără rădăcini”, precum cei care au părăsit-o sau au fost expulzați. . Trăsătură caracteristică Viața modernă, potrivit filosofului, este pierderea „rădăcinii” oamenilor în viață.

Dezvoltarea societății, după Heidegger, se realizează în așa fel încât să se îndrepte către un punct periculos și numai Dumnezeu o poate salva pe această cale. O atenție importantă în filosofia lui M. Heidegger este acordată problemei umanismului. Declarația fondatorului existențialismului german cu privire la această problemă se distinge prin originalitatea sa conceptuală și conține potențialul pentru noi abordări de înțelegere a umanismului.

Particularitatea înțelegerii umanismului de către Heidegger, reflectată într-o formă concentrată în lucrarea „Scrisoare despre umanism”, este că, spre deosebire de numeroși cercetători ai acestui fenomen, filozoful a atribuit apariția sa nu Renașterii, ci timpului. Roma antică Perioada republicii.

Încă unul trăsătură distinctivăÎnțelegerea lui Heidegger despre umanism este aceea că gânditorul a prezentat ideea unei pluralități de umanisme. În funcție de construcțiile ideologice implementate în conceptele de umanism, a considerat că este legitim să distingă versiuni diferite umanism. În același timp, el a pornit de la considerația că umanismul este un fel de îngrijorare ca oamenii să nu-și piardă umanitatea și demnitatea pe calea libertății.

Menținerea umanismului, potrivit lui Heidegger, necesită întărirea înțelegerii reciproce între popoare. Filosoful a considerat acțiunile menite să întărească legăturile și înțelegerea reciprocă între popoarele vest-europene ca o condiție pentru mântuirea Occidentului.

În general, ideile lui M. Heidegger reprezintă o încercare de a depăși neajunsurile vechii filosofii și de a găsi modalități de rezolvare a problemelor supraviețuirii umane.

[editează | editați textul wiki]

Dasein(Limba germana) Dasein) este un concept filozofic folosit de Martin Heidegger în celebra sa lucrare Being and Time și în celelalte lucrări ale sale. „Dasein” este tradus literal ca „aici-ființă”, „aici-ființă”. Sensul său filozofic și de zi cu zi obișnuit este „existență”, „existență”, și așa este tradus în rusă, cu două excepții: pentru textele lui Hegel se folosește traducerea „ființă prezentă”, iar în limba lui Heidegger este considerată intraductibil. Opțiuni de traducere: „aici-fi”, „aici-ființă”, „se-ființă”, „existență aici”, „prezență”, „ființă de prezență”. Există și o traducere a cuvântului „prezentare”. Uneori se folosește transliterația (ca în Acest articol) și ortografia germană. ÎN simț filozofic termenul Dasein a fost folosit de Schelling în „System of Transcendental Idealism” (1800): Das ganze Dasein der Mathematik beruht auf der Anschauung (Întreaga existență a matematicii se bazează complet pe contemplare)

· 1Sensul general al conceptului la Heidegger

· 2Rollo mai

· 3Literatura

· 4 Note

Sensul general al conceptului în Heidegger[modifica | editați textul wiki]

Dasein(omul) este o ființă care are capacitatea de a se întreba despre ființă. Dasein- „o ființă în a cărei ființă vorbim (chestia) este despre această ființă însăși.” Potrivit lui A.V Akhutin, expresia „lucrurile se întâmplă...” („es geht um”) înseamnă că Daseinul nu numai că există, ci „este legat de ființa sa (...), nu este doar în ființă, ci. se ocupă de asta.”
Dasein- aceasta este o abilitate ascunsă la o persoană care înțelege a fi în general.
Dasein există ca existență.
Prin identificarea structurii existenţiale proiecta o persoană poate găsi sensul vieții.
Aceste structuri sunt numite existențiale. Ca mod de existență umană, existențialele preced categorii și concepte.
O astfel de prioritate stă la baza fenomenului înțelegerii și este prestructura acestuia.
Înțelegând, o persoană gândește. Gândul dă cuvântul existenței. Gândul se realizează în limbaj. Limbajul ține deschis „claritatea ființei”.

În articolul său „Temporalitate proiectași timpul de a fi” Herrmann dă următoarea instrucțiune:

Heidegger subliniază că conceptul nu trebuie confundat proiecta cu subiect: proiecta există în mod obiectiv, este o ființă „implicată în lume”.

Ființa și timpul

[editează | editați textul wiki]

Material de pe Wikipedia - enciclopedia liberă

Ființa și timpul(Limba germana) Sein und Zeit, 1927) este cea mai importantă lucrare a filozofului german Martin Heidegger.

Cartea a avut o influență semnificativă asupra filozofiei secolului al XX-lea, în special asupra existențialismului, hermeneuticii și deconstrucției. Această lucrare este numită cea mai semnificativă lucrare a filozofiei continentale din secolul al XX-lea.

· 3 cm. De asemenea

Mulți ani mai târziu, Heidegger și-a amintit:

„Colega Heidegger, în sfârșit trebuie să publicați ceva. Aveți un manuscris potrivit?“ Cu aceste cuvinte, într-o zi din semestrul de iarnă 1925/26, a intrat în biroul meu decanul Facultății de Filosofie de la Universitatea din Marburg. „Desigur”, am răspuns. „Manuscrisul trebuie tipărit imediat!”, a remarcat decanul. Ideea a fost că facultatea m-a recomandat unico loco ca succesor al lui Nikolai Hartmann în funcția de prim profesor titular. Între timp, ministerul de la Berlin a respins această propunere, invocând faptul că nu am mai publicat nimic de zece ani.

Acum era vorba de a face publică lucrarea protejată de mult timp. Editura lui Max Niemeyer a fost gata, datorită lui Husserl, să tipărească imediat primele cincisprezece pagini ale operei mele, care urma să fie publicată integral în Anuarul lui Husserl. La scurt timp, două copii semnal au fost transferate de către facultate la minister. După o perioadă considerabilă de timp, s-au întors la facultate cu nota: „Nu este suficient”. În februarie a anului următor (1927) textele integrale ale „Ființă și timp” au apărut în cartea a opta a Anuarului și ca o ediție separată. Ca răspuns la aceasta, ministerul, după șase luni, și-a respins verdictul negativ și a făcut numirea.

- M. Heidegger, „Drumul meu către fenomenologie”

În prima și mai multe ediții ulterioare cartea a fost desemnată „Prima jumătate”. Conform proiectului original, a cărui descriere este dată în introducere, tratatul trebuia să conțină două părți:

Partea I Interpretarea prezenței (Dasein) în temporalitate (Zeitlichkeit) și explicarea timpului ca orizont transcendental al problemei ființei, împărțită în trei secțiuni: 1) Pregătitoare analiză fundamentală prezenţă; 2) Prezența și temporalitatea; 3) Timpul și ființa.

Partea a II-a. Principalele linii ale distrugerii fenomenologice a istoriei ontologiei de-a lungul firului călăuzitor al problematicii temporalității, împărțit de asemenea în trei secțiuni dedicate respectiv lui Kant, Descartes și Aristotel.

Cu toate acestea, doar primele două secțiuni ale primei părți au fost scrise și incluse în tratatul publicat. Heidegger a eliminat ulterior denumirea „Prima jumătate”.

Din 1977, este publicată cu note în marjă, cu care Heidegger a contribuit la exemplarul său din Ființa și timpul până la sfârșitul vieții.

· Introducere.

· Prima parte: interpretarea prezenței pentru temporalitate

· Secțiunea unu: Analiza fundamentală pregătitoare a prezenței

· Capitolul 1. Expunerea sarcinii pregătitoare de analiză a prezenței

· Capitolul 2. Ființa-în-lume în general ca structură fundamentală a prezenței

· Capitolul 3. liniștea lumii (germană) Die Weltlichkeit der Welt)

· Capitolul 4. Ființa-în-lume ca eveniment și ființă a sinelui. Oameni.

· Capitolul 5. Ființa ca atare (germană) Das In-Sein als solches)

· Capitolul 6. Grija ca ființă a prezenței (germană) Die Sorge ca Sein des Daseins)

· Secțiunea a doua: Prezența și temporalitatea (germană) Dasein und Zeitlichkeit)

· Capitolul 1. Posibilă totalitate a prezenței și a ființei spre moarte

· Capitolul 2. Prezența este o dovadă dimensională a propriei capacități de a fi și de determinare.

· Capitolul 3. Capacitatea proprie a lui Dasein de a fi întreg și temporalitatea ca sens ontologic al îngrijirii

· Capitolul 4. Temporalitate și viața de zi cu zi (germană) Zeitlichkeit und Alltäglichkeit)

· Capitolul 5. Temporalitate și istoricitate (germană) Zeitlichkeit und Geschichtlichkeit)

· Capitolul 6. Temporalitatea și intratemporalitatea ca sursă a conceptului popular de timp

Heidegger, Martin

[editează | editați textul wiki]

Material de pe Wikipedia - enciclopedia liberă

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă verificată de participanții cu experiență și poate diferi semnificativ de versiunea verificată la 29 ianuarie 2016; verificările necesită 4 modificări.

Martin Heidegger
Martin Heidegger
Data nașterii:	26 septembrie 1889
Locul nașterii:	Messkirch, Marele Ducat de Baden, Imperiul German
Data mortii:	26 mai 1976 (86 de ani)
Un loc al morții:	Freiburg im Breisgau, Baden-Württemberg, Germania
O tara:	Germania
Scoala/traditie:	fenomenologie, hermeneutică, existențialism
Direcţie:	Filosofia occidentală
Perioadă:	Filosofia secolului XX
Interese principale:	ontologie, metafizică, epistemologie, filozofie Grecia antică, tehnologie, artă, limbaj, gândire
Idei semnificative:	Dasein, Gestell
Influențat:	Presocratici, Platon, Aristotel, Duns Scotus, Kant, Schelling, Hegel, Kierkegaard, Nietzsche, Brentano, Dilthey, Husserl
Influențată de:	Sartre, H.-G. Gadamer, Hannah Arendt, Marcuse, Jean Beaufret, Merleau-Ponty, Foucault, Derrida, Deleuze, Jean-Luc Nancy, Alain Badiou, Vanya Shutlich, Christos Yannaras, Giorgio Agamben, Peter Sloterdijk, Alexander Dugin
Martin Heidegger la Wikimedia Commons

Martin Heidegger(Limba germana) Martin Heidegger[ˈmaɐ̯tiːn ˈhaɪdɛɡɐ]; 26 septembrie 1889, Messkirch, Marele Ducat de Baden, Imperiul German - 26 mai 1976, Freiburg im Breisgau, Baden-Württemberg, Germania) - un filosof german care a dat o nouă direcție filozofiei germane și mondiale, este unul dintre cei mai mari filozofii secolului al XX-lea.

El a creat doctrina Ființei ca element fundamental și indefinibil, dar atotparticipant al universului. Chemarea Ființei poate fi auzită pe căile curățării existenței personale de iluziile depersonalizante ale vieții de zi cu zi ( perioada timpurie) sau asupra modalităţilor de înţelegere a esenţei limbajului (perioada târzie). Este unul dintre fondatorii existențialismului german. El este, de asemenea, cunoscut pentru poezia particulară a textelor sale și utilizarea dialectului Limba germanăîn muncă serioasă.

· 1Biografie

· 2 Introducere

· 3Filosofie

o 3.1 Ființa, timpul și Daseinul

o 3.2 „Ființă și timp”

o 3.3 „Scrisoare despre umanism”

o 3.4 Influențat

§ 3.4.1 Dilthey

§ 3.4.2 Edmund Husserl

§ 3.4.3 Søren Kierkegaard

§ 3.4.4 Friedrich Hölderlin şi Friedrich Nietzsche

· 4Heidegger și nazismul

· 5Bibliografie

o 5.1 Munca

o 5.2 Traducătorii lui Heidegger

o 5.3 Lucrări ale lui M. Heidegger

o 5.4 Articole, interviuri cu M. Heidegger

· 6 note

· 7Literatura

o 7.1 Disertații și manuale

Biografie[modifica | editați textul wiki]

Născut în orașul Messkirche (80 km sud de Stuttgart) într-o familie catolică săracă. Tatăl său Friedrich a fost meșter și un duhovnic inferior în Biserica Sf. Martina, iar mama Johannei Kempf era țărancă. A studiat la gimnaziile din Constanța (din 1903) și Freiburg (din 1906). În toamna lui 1909, Heidegger este pe cale să depună jurăminte monahale la o mănăstire iezuită, dar bolile de inimă îi schimbă calea.

În 1909 a intrat la facultatea de teologie a Universității din Freiburg. În 1911, Martin s-a mutat la Facultatea de Filosofie și a absolvit în 1915, susținând două dizertații - „The Doctrine of Judgment in Psychologism” (1913) și „Duns Scotus’ Doctrine of Categories and Meaning” (1915). După izbucnirea Primului Război Mondial la 10 octombrie 1914, Heidegger a fost înrolat în armată, dar din cauza problemelor cardiace și a neurasteniei a fost considerat a fi de fitness limitat și nu a participat la ostilități, rămânând pentru ceva timp Landsturmist din spate. miliţie.

Din 1915, a lucrat ca profesor asistent privat la facultatea de teologie a Universității din Freiburg, unde predă cursul „Linii de bază ale filosofiei antice și scolastice”. Cu toate acestea, poziția independentă a gânditorului l-a contrastat cu teologii catolici și a provocat o răcire a interesului pentru filosofia creștină. Aici Heidegger a fost influențat de fenomenologia lui Husserl. În martie 1917, Heidegger s-a căsătorit cu un luteran prusac. Elfriede Petri- primul său elev în 1915/1916. În 1919, se naște fiul lui Heidegger. Jorg.

Eliberarea de influența teologiei catolice a contribuit la mutarea lui Martin Heidegger la Universitatea din Marburg (1922). În anii săi de muncă la Marburg, Heidegger a câștigat faimă largă, în special după publicarea tratatului său „Ființa și timpul” în 1927. Această perioadă include și lucrări precum „Kant și problema metafizicii”, „Ce este metafizica”, „Despre esența fundamentului”.

În 1928 s-a întors la Freiburg și a ocupat scaunul pensionarului Husserl. La 21 aprilie 1933, după venirea naziștilor la putere, Heidegger a devenit rector al Universității din Freiburg pentru un an, iar la 1 mai a aceluiași an a intrat în NSDAP și a luat parte la activitate politică. El ține discursuri care vizează integrarea universității în statul nazist și folosește în mod activ retorica nazistă. Rămâne membru al NSDAP până la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial. Este de remarcat mai ales că Heidegger nu a venit la înmormântarea profesorului său Husserl în 1938. În 1944, Heidegger a fost recrutat în Volkssturm. În aprilie 1945, Heidegger se află pe teritoriul ocupat de francezi și este supus [ sursa nespecificata 129 de zile] denazificare. Se întâmplă [ sursa nespecificata 129 de zile] un proces care confirmă sprijinul conștient al gânditorului față de regimul nazist, care duce la înlăturarea [ sursa nespecificata 129 de zile] el de la predare până în 1951.

În 1947, a fost publicată „Scrisoare despre umanism”, în care Heidegger definește clar diferențele dintre învățăturile sale și existențialismul și noul umanism european. Lucrări din perioada postbelică au fost incluse în colecțiile „Drumuri forestiere” (1950), „Rapoarte și articole” (1954), „Identitate și diferență” (1957), „Pe drumul limbii” (1959) și altele . Sunt publicate cursuri de prelegeri „Ce este gândirea?”. (1954), „Nietzsche” în două volume (1961) și multe alte lucrări. A fost înmormântat în orașul natal.

Introducere[modifica | editați textul wiki]

Heidegger crede că întrebarea ființei, despre care el pretinde că este întrebarea filosofică fundamentală, a fost uitată de-a lungul istoriei filozofiei occidentale, începând cu Platon. Ființa a fost interpretată greșit pentru că nu avea o dimensiune pur „umană”. Deja la Platon lumea ideilor în obiectivitatea ei este indiferentă omului. „Numai clarificarea esenței existenței umane dezvăluie esența existenței.”

Scopul lui Heidegger a fost de a oferi o bază filosofică pentru știință, care, după cum credea el, funcționează fără o bază identificată pentru activitatea teoretică, drept urmare oamenii de știință atașează incorect universalismul teoriilor lor și interpretează greșit întrebările despre ființă și existență. Astfel, filozoful își propune să extragă tema ființei din uitare și să-i dea un nou sens. Pentru a face acest lucru, Heidegger trasează calea întregii istorii a filozofiei și regândește concepte filosofice precum realitatea, logica, Dumnezeu, conștiința. În lucrările sale ulterioare, filozoful examinează efectul pe care tehnologia modernă îl are asupra existenței umane.

Lucrările lui Martin Heidegger au avut o influență profundă asupra filosofiei, teologiei și altor științe umaniste ale secolului al XX-lea. M. Heidegger a influențat formarea unor direcții precum existențialismul, hermeneutica, postmodernismul, deconstructivismul și întreaga filozofie continentală în general. Filosofii celebri din secolul XX Karl Jaspers, Claude Lévi-Strauss, Georg Gadamer, Jean-Paul Sartre, Ahmad Fardid, Hannah Arendt, Maurice Merleau-Ponty, Michel Foucault, Richard Rorty și Jacques Derrida i-au recunoscut influența și i-au analizat opera.

Heidegger a susținut național-socialismul și a fost membru al partidului din mai 1933 până în mai 1945. Apărătorii săi, în special Hannah Arendt, credeau [ sursa nespecificata 129 de zile] aceasta a fost tragedia lui personală și a apărat opinia că poziția sa politică nu are nicio legătură cu a lui vederi filozofice. Critici precum Emmanuel Levinas și Karl Löwith au considerat că sprijinul pentru Partidul Național Socialist aruncă o umbră [ sursa nespecificata 129 de zile] la toate gândurile unui filozof.

Filosofie[modifica | editați textul wiki]

Ființa, timpul și Daseinul[modifica | editați textul wiki]

Filosofia lui Heidegger se bazează pe combinarea a două observații fundamentale ale gânditorului.

În primul rând, în opinia sa, filosofia de mai bine de 2000 de ani de istorie a acordat atenție tot ceea ce are caracteristica „a fi” în această lume, inclusiv lumea însăși, dar a uitat ce înseamnă asta. Aceasta este „întrebarea ființei” a lui Heidegger, care trece ca un fir roșu prin toată opera sa. Una dintre sursele care i-au influențat interpretarea acestei probleme au fost lucrările lui Franz Brentano despre utilizarea de către Aristotel a diferitelor concepte de ființă. Heidegger prefațează lucrarea sa principală, Ființa și timpul, cu un dialog din Sofistul lui Platon, arătând că filosofia occidentală a ignorat conceptul de ființă pentru că a considerat sensul său de la sine înțeles. Heidegger cere ca întreaga filozofie occidentală să urmărească toate etapele formării acestui concept de la bun început, numind procesul „distrugerea” istoriei filozofiei.

În al doilea rând, filosofia a fost influențată influență puternică Studiul lui Heidegger asupra operelor filozofice ale lui E. Husserl, care nu a trasat problemele istoriei filosofiei. De exemplu, Husserl credea că filosofia ar trebui să implice o descriere a experienței (de unde și celebrul slogan „înapoi la lucrurile în sine”). Heidegger a propus să înțeleagă că experiența „deja” are loc întotdeauna în lume și ființă. Husserl a interpretat conștiința în mod intenționat (în sensul că este întotdeauna îndreptată spre ceva, întotdeauna despre ceva). Intenționalitatea conștiinței a fost transformată în sistemul lui Heidegger în conceptul de „îngrijire”. Heidegger desemnează structura existenței umane în integritatea ei drept „grijire”, care este unitatea a trei momente: „a fi-în-lume”, „a alerga înainte” și „a-a-fii-în-lume-existență. „Îngrijirea” este baza „analiticii existențiale” a lui Heidegger, așa cum a desemnat-o în „Ființa și timpul”. Heidegger credea că, pentru a descrie experiența, trebuie mai întâi să găsim ceva pentru care o astfel de descriere să aibă sens. Astfel, Heidegger își derivă descrierea experienței prin Dasein, pentru care ființa devine o întrebare. În Ființă și timp, Heidegger a criticat caracterul metafizic abstract al modurilor tradiționale de a descrie existența umană, cum ar fi „animalul rațional”, personalitatea, omul, sufletul, spiritul sau subiectul. Dasein-ul nu devine baza unei noi „antropologie filosofice”, ci este înțeles de Heidegger ca condiția posibilității a ceva de genul „antropologiei filozofice”. Dasein-ul conform lui Heidegger este „grija”. În departamentul de analiză existențială, Heidegger scrie că Dasein-ul, care se găsește aruncat în lume printre lucruri și Alții, găsește în sine posibilitatea și inevitabilitatea propria moarte. Necesitatea pentru Dasein este să accepte această posibilitate, responsabilitatea pentru propria existență, care este fundamentul realizării autenticității și o oportunitate specifică de a evita temporalitatea crudă „vulgară” și viața publică.

Unitatea acestor două gânduri este că ambele sunt direct legate de timp. Dasein a abandonat deja lumea existentă, ceea ce înseamnă nu numai caracterul temporar al existenței, ci presupune și posibilitatea utilizării terminologiei deja consacrate a filosofiei occidentale. Pentru Heidegger, spre deosebire de Husserl, terminologia filosofică nu poate fi divorțată de istoria utilizării acelei terminologii, așa că adevărata filozofie nu trebuie să evite să se confrunte cu chestiuni legate de limbaj și sens. Analitica existențială a „Ființei și timpului” a fost astfel doar primul pas în „distrugerea” (Destruktion) lui Heidegger a istoriei filozofiei, adică în transformarea limbajului și a sensului acesteia, ceea ce face din analitica existențială doar un fel de caz special (în sensul în care, de exemplu, teoria relativității speciale este un caz special al relativității generale). Trebuie remarcat faptul că Heidegger a descris așa-numitul existență fără persoană, sau mai degrabă un set de referințe reciproce ale lucrurilor, ca acel fundal paradoxal în care Dasein-ul [ sursa nespecificata 1224 zile] . Gânditorul german a descoperit și scos la lumină multe lucruri, multe dintre pozițiile sale sunt controversate, dar impulsurile pe care secolele XX și XXI le-au primit de la M. Heidegger vor alimenta mult timp gândirea creativă a oamenilor de știință și filozofi moderni.

„Ființa și timpul”[modifica | editați textul wiki]

Tratat „Ființa și timpul” (germană) Sein und Zeit) a fost publicată în 1927 și a devenit prima carte academică a lui Heidegger. Publicația a făcut posibilă obținerea dreptului la catedra lui E. Husserl la Universitatea din Freiburg, iar succesul lucrării a garantat numirea acestuia în acest post.

Studiul ființei este realizat de Heidegger prin interpretarea unui tip special de ființă, existența umană (Dasein, „aici-ființă”, „ființă-conștiință”), care este subiectivitatea transcendentală nou înțeleasă a lui Husserl. Subiectul studiului este „sensul de a fi în general”. La începutul Ființei și timpului, Heidegger pune întrebarea: „Prin ce ființă ar trebui citit sensul ființei, ce ființă ar trebui să fie punctul de plecare pentru descoperirea ființei?” După Heidegger, această ființă este omul, întrucât tocmai această ființă „are caracteristica că, împreună cu ființa sa și prin ființa sa, aceasta din urmă se dezvăluie în sine. Înțelegerea ființei este ea însăși determinarea existențială a ființei de aici.” Înțelegerea pentru Heidegger înseamnă deschiderea ființei-aici, datorită căreia pentru Dasein lumea nu numai că există, ci ea însăși este ființa-în-lume. Lumea, conform lui Heidegger, nu este ceva exterior ființei de aici. În acest sens, Heidegger îl urmează parțial pe Husserl, în a cărui fenomenologie „lumea” apare ca orizontul subiectivității transcendentale.

Deschiderea inițială a ființei de aici este caracterizată ca dispoziție, dispoziție (Gestimmtheit, Befindlichkeit). „Ceea ce numim ontologic dispoziție este cea mai comună și cunoscută din punct de vedere ontic: dispoziție, dispoziție.” Acordarea, conform lui Heidegger, este principala caracteristică existențială sau existențială a ființei de aici. Are structura existențială a unui proiect, care este o expresie a acelei trăsături specifice a ființei de aici, că este propria sa posibilitate. Interpretând structura existențială a ființei de aici ca proiect, Heidegger pornește de la primatul relației emoționale și practice a omului cu lumea. După Heidegger, ființa ființelor este direct deschisă omului în raport cu intențiile (posibilitățile) lui, și nu în contemplarea pură dezinteresată. Atitudinea teoretică este derivată din înțelegerea deschiderii primordiale a ființei de aici. În special, după Heidegger, înțelegerea existențială este sursa „contemplării fenomenelor” a lui Husserl.

Înțelegerea existențială, primară, este pre-reflexivă. Heidegger o numește preînțelegere (Vorverstandnis). Preînțelegerea este exprimată cel mai direct și adecvat, după cum crede Heidegger, în elementul de limbaj. Prin urmare, ontologia ar trebui să se îndrepte către limbaj pentru a studia problema semnificației ființei. Cu toate acestea, în perioada „Ființă și timp”, lucrarea lui Heidegger cu limbajul rămâne doar un mijloc auxiliar în descrierea structurii ființei de aici. Heidegger se va angaja în „limbajul întrebărilor” în a doua perioadă a lucrării sale.

Cartea explorează subiecte precum mortalitatea, anxietatea (nu în sensul obișnuit, ci în sens existențial), temporalitatea și istoricitatea. Heidegger a schițat a doua parte a cărții, al cărei sens era „distrugerea” (Destruktion) a istoriei filosofiei, dar nu și-a pus intențiile în practică.

„Ființa și timpul” i-au influențat pe mulți gânditori, inclusiv pe existențialiști celebri precum Jean-Paul Sartre (dar Heidegger însuși s-a distanțat de eticheta de existențialist, pentru aceasta el a scris chiar în mod specific așa-numita „Scrisoare despre umanism”).

„Scrisoare despre umanism”[modifica | editați textul wiki]

În „Scrisoare despre umanism” (1946), Heidegger nota: „Deoarece Marx, prin înțelegerea alienării, pătrunde în dimensiunea esențială a istoriei, viziunea marxistă asupra istoriei este superioară altor teorii istorice”.

Influentori[modifica | editați textul wiki]

Heidegger timpuriu a fost puternic influențat de Aristotel. Teologia Bisericii Catolice, filosofia medievală și Franz Brentano au avut, de asemenea, o influență semnificativă asupra formării filozofiei sale.

Lucrările etice, logice și metafizice ale lui Aristotel au influențat foarte mult concepțiile emergente ale lui Heidegger în anii 1920. Citind tratatele clasice ale lui Aristotel, Heidegger a contestat viguros tradiționalul Traducere latinăşi o interpretare scolastică a opiniilor sale. Deosebit de importantă a fost propria sa interpretare a Eticii Nicomahe a lui Aristotel și unele lucrări despre metafizică. Această interpretare radicală a autorului grec a influențat mai târziu cea mai importantă lucrare Heidegger - „Ființa și timpul”.

Cele mai importante gânduri despre a fi au fost exprimate de Parmenide. Heidegger a intenționat să redefinească cele mai importante întrebări ale ontologiei referitoare la ființă, despre care credea că au fost subestimate și uitate de tradiția metafizică încă de la Platon. În încercarea de a aduce o interpretare proaspătă chestiunilor legate de existență, Heidegger a dedicat o perioadă uriașă de timp studierii gândirii autorilor greci antici din perioada pre-platonică: Parmenide, Heraclit și Anaximandru, precum și tragediei lui Sofocle.

Dilthey[modifica | editați textul wiki]

Heidegger a început să planifice proiectul unei „hermeneutici a vieții faptice” foarte devreme, iar interpretarea sa hermeneutică a fenomenologiei a fost puternic influențată de lectura sa asupra operei lui Wilhelm Dilthey.

Referitor la influența lui Dilthey asupra lui Martin Heidegger, Hans-Georg Gadamer a scris: „Ar fi o greșeală să concluzionăm că scrierea cărții Being and Time a fost influențată de Dilthey la mijlocul anilor 1920. E prea tarziu". El a adăugat că știa că până în 1923 Heidegger a fost influențat de părerile altui filosof, mai puțin faimos, contele York von Wartenburg. Gadamer a remarcat totuși că influența lui Dilthey a fost deosebit de importantă în îndepărtarea tânărului Heidegger de ideile neo-kantiene, așa cum Heidegger însuși a recunoscut mai târziu în Being and Time. Dar pe baza materialelor din primele prelegeri ale lui Heidegger, care au influența enormă a lui Wilhelm Dilthey în perioada anterioară perioadei „prea târziu” a lui Gadamer, unii savanți, precum Theodor Kiesel și David Farrell Krell, au susținut importanța conceptului lui Dilthey în formarea Opiniile lui Heidegger.

Oricum, în timp ce interpretarea de către Gadamer a cronologiei opiniilor lui Heidegger poate fi controversată, există dovezi suplimentare ale influenței lui Dilthey asupra lui Heidegger. Noile idei ale lui Heidegger referitoare la ontologie nu sunt doar un lanț de argumente logice care demonstrează paradigma sa fundamental nouă, ci și un cerc hermeneutic - un mijloc nou și puternic de a numi și implementa aceste idei.

Edmund Husserl[modifica | editați textul wiki]

În momentul de față, nu există unanimitate de opinii atât în ​​ceea ce privește influența pe care Edmund Husserl a avut-o asupra dezvoltării filosofice a lui Heidegger, cât și în ce măsură filosofia sa are rădăcini fenomenologice. Cât de puternică a fost influența fenomenologiei asupra aspectelor esențiale ale sistemului lui Heidegger, precum și cele mai semnificative repere în discuția dintre cei doi filozofi, este o întrebare ambiguă.

Despre relația lor, celebrul filozof Hans-Georg Gadamer a scris: „La întrebarea ce a fost fenomenologia în perioada de după Primul Război Mondial, Edmund Husserl a dat un răspuns exhaustiv: „Fenomenologia sunt eu și Heidegger”. Cu toate acestea, Gadamer a remarcat că a existat un dezacord considerabil în relația dintre Husserl și Heidegger și că ascensiunea rapidă a lui Heidegger în filozofie și influența pe care a avut-o. natură complexă ar fi trebuit să-l facă pe Husserl să suspecteze în el o natură în spiritul celei mai strălucite personalități a lui Max Scheler.

Robert Dostal a descris astfel influența lui Husserl asupra lui Heidegger: „Heidegger, care a presupus că ar putea rupe relațiile cu Husserl, și-a bazat hermeneutica pe o interpretare a timpului care nu numai că avea multe asemănări cu interpretarea lui Husserl a timpului, dar a fost realizată și printr-o metodă similară. metoda fenomenologică folosită de Husserl... Diferența dintre Husserl și Heidegger este semnificativă, dar nu vom putea înțelege cât de mult a determinat fenomenologia lui Husserl părerile lui Heidegger, la fel cum nu vom putea aprecia proiectul pe care Heidegger l-a dezvoltat în „A fi și Timpul” și de ce a lăsat-o neterminată”

Daniel Dahlstrom a apreciat opera lui Heidegger drept „o abatere de la Husserl ca urmare a unei neînțelegeri a operei sale”. Dahlstrom scrie despre relația dintre cei doi filozofi: „Tăcerea lui Heidegger cu privire la asemănările puternice dintre interpretarea sa asupra timpului și explorarea de către Husserl a temporalității interioare a conștiinței contribuie la o înțelegere greșită a conceptului lui Husserl de intenționalitate. În ciuda criticilor pe care Heidegger le-a făcut în prelegerile sale, intenționalitatea (care, indirect, înseamnă „a fi”) nu a fost interpretată de Husserl ca „prezență absolută”. Astfel, în ceea ce privește toate aceste „convergențe periculoase”, se poate spune totuși că relatarea lui Heidegger despre temporalitate are câteva diferențe fundamentale față de ideea lui Husserl despre conștiința temporală.

Søren Kierkegaard[modifica | editați textul wiki]

Søren Kierkegaard a avut o influență semnificativă asupra conceptului existențial al lui Heidegger. Conceptul lui Heidegger de „anxietate” (în sens existențial), conștientizarea mortalității (a fi-spre-moarte) s-a bazat în mare parte pe gândurile lui Kierkegaard. El a influențat, de asemenea, înțelegerea atitudinii noastre subiective față de adevăr, existența noastră în fața morții, temporalitatea existenței și importanța afirmării ființei noastre mereu profund individuale în lume.

Friedrich Hölderlin și Friedrich Nietzsche[modifica | editați textul wiki]

Hölderlin și Nietzsche au fost influențe majore asupra dezvoltării lui Heidegger ca filozof și multe dintre cursurile sale de prelegeri le-au fost dedicate, în special în anii 1930 și 1940. Prelegerile despre Nietzschebyl se bazează în principal pe acele materiale publicate postum care urmau să compună lucrarea sa „Voința de putere”. Heidegger a acordat mult mai puțină atenție lucrărilor lui Nietzsche publicate în timpul vieții sale. Heidegger a considerat Voința de putere a lui Nietzsche punctul culminant al metafizicii occidentale, iar prelegerile sale au fost structurate în spiritul unui dialog între doi gânditori.

Heidegger și nazismul[modifica | editați textul wiki]

Din 1933 până în 1945, Heidegger a fost membru al NSDAP, iar după prăbușirea regimului (până în 1951) s-a trezit izolat ca susținător, dar din 1934, apartenența la NSDAP a fost formală, Heidegger s-a îndepărtat treptat de anumite aspecte. a naţional-socialismului.

Întrebarea atitudinii lui Heidegger față de puterea nazistă și declarațiile filosofului în sprijinul lui Adolf Hitler este controversată. Filosoful Hannah Arendt, fost student și iubitor al lui Heidegger (în 1924), a făcut mult pentru a-și curăța numele de suspiciunea față de simpatiile naziste, declarând că înțelegerea sa asupra politicilor lor este „nerezonabilă”. În același timp, unii filozofi, precum Jurgen Habermas și Theodor Adorno, cred că sprijinul lui Heidegger pentru nazism a fost predeterminat în filosofia sa.

Bibliografie[modifica | editați textul wiki]

Casa din Messkirch unde a copilărit Heidegger

Mormântul lui Heidegger din Messkirche

Lucrări[modifica | editați textul wiki]

· „Prolegomene la istoria conceptului de timp” partea 1, partea 2, partea 3 (1925)

· „Ființa și timpul” (1927)

· „Probleme de bază ale fenomenologiei” (1927)

· „Idealismul german (Fichte, Schelling, Hegel) și probleme filozofice modernitate" (1929)

· „Kant și problema metafizicii” (1929)

· „Concepte de bază ale metafizicii. Lume – finitudine – singurătate” (prelegeri 1929/1930)

· „Introducere în metafizică” (semestrul de vară 1935)

· „Negativitate. Tratând cu Hegel din perspectiva chestiunii negativității.” (1938−1939, 1941)

· „Introducere în fenomenologia spiritului” (1942)

· „Heraclit” (prelegeri în semestrele de vară din 1943 și 1944)

· „Timp și ființă” (lectura 1949)

· „Întrebare despre tehnologie”( Die Frage nach der Technik, 1953)

· „Structura onto-teologică a metafizicii” (1957)

· „seminare Zollikon” (1959-1969)

· „Heraclit” (seminare ținute împreună cu E. Fink în semestrul de iarnă 1966/67)

Existențialismul(fr. existențialismul din lat. existentia- existență), de asemenea filozofia existenței- o direcție aparte în filosofia secolului XX, concentrându-și atenția asupra unicității existenței umane, proclamând-o irațională. Existențialismul s-a dezvoltat în paralel cu direcțiile conexe ale personalismului și antropologiei filozofice, de care se deosebește, în primul rând, prin ideea de a depăși (mai degrabă decât a dezvălui) esența proprie a unei persoane și de un accent mai mare pe profunzimea naturii emoționale.

Potrivit psihologului și psihoterapeutului existențial R. May, existențialismul nu este doar o mișcare filozofică, ci mai degrabă o mișcare culturală care surprinde dimensiunea emoțională și spirituală profundă a omului occidental modern, înfățișând situația psihologică în care se află, expresie a dificultăţi psihologice unice cu care

Heidegger Martin este un filosof care, ca și Arhimede, a dat peste cap întreaga filozofie a secolului XX. Îl poți înțelege sau nu, îl poți trata pozitiv sau negativ, dar influența sa asupra culturii moderne, în special asupra culturii lingvistice, nu poate fi comparată cu niciun alt gânditor al secolului XX. Domeniile sale de activitate sunt fenomenologia și hermeneutica. Aceste domenii au devenit subiectul cercetărilor de către filozofii de mai târziu, adepții sau adversarii săi. Heidegger a realizat și așa-numita revoluție a limbii. Este considerat fondatorul filozofiei lingvistice alături de Ludwig Wittgenstein. Martin Heidegger, a cărui filozofie și biografie vor fi subiectul acestui articol, este și autorul doctrinei Ființei atotcuprinzătoare și creatorul existențialismului german.

Biografie timpurie

Eroul eseului nostru s-a născut încă în secolul al XIX-lea, pe teritoriul Imperiului German de atunci, în Marele Ducat de Baden (Suvabia Superioară). Acest lucru s-a întâmplat pe 26 septembrie 1889, în orașul Meskirch, care se află la sud de Stuttgart. Heidegger Martin s-a născut într-o familie destul de modestă. Părinților lui îi aparțineau religie catolică. Tatăl său, Friedrich, era meșter, iar mama lui, Johanna, era o țărancă care deținea un mic teren. Familia nu a avut ocazia să-și dea fiului o educație completă, iar acesta a fost trimis la un internat din Konstanz cu bani de la biserică. Educația sa a fost foarte influențată de teologul catolic Konrad Graeber. Tânărul Martin a devenit atât de religios încât a intrat într-un colegiu iezuit și a vrut chiar să ia jurăminte monahale la început. Dar apoi s-a dovedit că tânărul a avut probleme cu inima și și-a abandonat cariera bisericească. Cu toate acestea, în 1909 a intrat la facultatea de teologie a Universității din Freiburg. Doi ani de studiu mi-au schimbat complet viața tânărși și-a dat seama de chemarea sa. În 1911 s-a transferat pentru a studia la Facultatea de Filosofie. Patru ani mai târziu, o termină, susținând nu una, ci două dizertații - despre judecata în psihologie și despre învățăturile lui Duns Scotus. Se schimbă și atitudinea lui față de biserică. Dacă, la intrarea în universitate, Heidegger Martin a scris poezie catolică entuziastă, atunci până în 1915 s-a rupt efectiv de biserică, declarând că de acum înainte a intrat pe calea gândirii.

Viața independentă

Desigur, o astfel de întorsătură nu a fost ușoară pentru viitorul filosof. Biserica a încetat să-i mai finanțeze educația. Heidegger Martin a experimentat foamea și sărăcia. Atunci și-a dat seama ce este o „situație limită”. om mic, care a încălcat „planurile și secretele celor mari”. El face totul pentru a obține bursa de stat. Începe să studieze științele naturii, în special fizica și noua teorie a relativității la acea vreme. Pentru student se deschid noi domenii de cunoștințe. Este imediat fascinat de problema timpului. Dar patronul său se dovedește a fi și un catolic, care cere, în schimbul plății unei burse, ascultare și muncă pe tema specificată - să studieze învățăturile lui Toma d’Aquino și să rămână în limitele teologiei. Dar când, în 1915, Martin Heidegger, a cărui filozofie începuse deja să prindă contur, a fost înscris ca docent privat la facultate, s-a gândit că în sfârșit își poate face propriile cercetări. Dar primul război mondial era în plină desfășurare.

Începutul activității didactice

Filosoful a fost înrolat în armată, dar din cauza nevrasteniei și a bolilor de inimă, a fost desemnat să cenzureze scrisorile. I-a fost neplăcut să facă asta, dar tot a lăsat timp pentru activitățile lui preferate. Heidegger Martin a început să-l citească pe Nietzsche, care fusese idolul său încă din tinerețe, pe Dostoievski și pe Rilke. Genderlin a devenit idolul lui. Iar studiul lui Fichte și Hegel l-a ajutat să-și structureze gândirea. După cum a recunoscut în autobiografia sa timpurie, citirea prelegerilor lui Dilthey și Rilke l-a ajutat să depășească antipatia față de istorie care se dezvoltase în el ca urmare a pasiunii sale pentru matematică și Stiintele Naturii. A devenit interesat de filosofia Evului Mediu, și mai ales de scolastică, considerând că aceasta din urmă a formulat metodologia dovezilor științifice. Profesorul lui Heidegger a fost Edmund Husserl, care a apărut la Universitatea din Freiburg. În 1916, Martin a ținut un curs de prelegeri despre filozofia analitică. Au fost scrise nu fără influența lui Husserl. De asemenea, începe să scrie articole sarcastice împotriva clericilor. Aceste trăsături – conformismul forțat, care s-a transformat ulterior în atacuri violente asupra celor care l-au supus umilinței – au fost apoi păstrate de gânditor pentru tot restul vieții.

Căsătoria și prietenia cu Husserl

Căsătoria lui Heidegger provoacă și înstrăinarea de catolicism. S-a căsătorit cu luterana Elfriede Petri, fiica unui ofițer prusac, care anterior îi fusese elevă. Soția și-a considerat imediat soțul un geniu și l-a ajutat mereu în munca lui, jucând rolul de secretar. Adevărat, Martin a fost forțat să-și convingă în mod constant familia și pe cei dragi că Elfrida era pe cale să se convertească la catolicism. În 1919 și 1920, au avut doi fii - Georg și Hermann. Pentru a câștiga bani, Martin Heidegger, ale cărui idei de bază abia începeau să se cristalizeze, ține prelegeri pentru studenții la teologie. Dar îl consideră abstru și nu înțeleg, dar tinerii de la facultăți laice vin să-l vadă cu plăcere. Filosoful este din ce în ce mai interesat de fenomenologie. Începe o corespondență personală cu Husserl și îl cucerește pe maestru cu farmecul său. Prietenia lor a durat mai bine de zece ani, servind drept mare sprijin pentru tânărul filosof. Heidegger devine asistent al lui Husserl, care predă un curs de fenomenologie la Karlsruhe. Misiunea sa este de a introduce elevii în disciplină. Dar deja din prelegerile introductive este clar că el începe să înțeleagă fenomenologia în felul său.

Profesor

În acest moment, el se rupea deja oficial de biserică. Soția lui Heidegger refuză să boteze copilul după ritul catolic. El îi scrie o scrisoare fostului său curator Krebs. Acolo declară deschis că cercetările sale l-au determinat să respingă sistemul catolic, dar creștinismul și metafizica au căpătat un nou sens pentru el. În acest moment, Universitatea din Marburg caută un candidat pentru postul de profesor extraordinar. Husserl îi face o recomandare pozitivă. Situația lui financiară se întărește, dar însuși orășelul, unde filosoful este nevoit să se mute, îl irită. Se stabilește în zona rurală Todnauberg, într-o cabană de munte. Ideile geniale ale lui Martin Heidegger încep să apară aici. Plimbările în pădure, aerul curat, excursiile la Heidelberg și o nouă prietenie cu Karl Jaspers îi susțin spiritul. Dar nu poate obține postul de profesor titular, iar relațiile sale cu colegii săi, cu excepția teologului protestant Bultmann, sunt foarte proaste. În această perioadă 1925-1927 scrie „Ființa și Timpul”.

Martin Heidegger ca o stea în devenire. Reflecții despre om și mortalitate

Această lucrare a devenit un clasic pentru filosof. El consideră un tip special de ființă sau „dasein”. În acest fel a interpretat categoria husserliană a subiectivității transcendentale. Vorbim despre o persoană, adică despre o ființă cu conștiință și finitudine. Dar filosoful pretinde mai mult. Prin categoria „design” dorește să înțeleagă sensul existenței în general. La urma urmei, omul este punctul de plecare pentru o astfel de înțelegere. Reprezintă a fi-în-lume. Caracteristica sa principală este starea de spirit. Aceasta este o trăsătură specifică a „aici-ființei” umană, care are o structură existențială. La urma urmei, sensul relației noastre cu lumea nu este în contemplare, ci în înțelegere emoțională și practică. Acesta este singurul mod de a realiza ceea ce Husserl numește „contemplarea fenomenelor”. Heidegger numește această stare „preînțelegere”. Se reflectă în însăși structura limbajului. Filosoful numește metoda existenței umane existență, care încearcă să se întrebe ce este și cum există. Așa își dezvăluie oamenii abandonul în lume. Ei sunt conștienți de fenomenul morții. Și aceasta, la rândul său, duce la o înțelegere a timpului „real”, adică finit pentru „eu”. Vorbim despre acele perioade ale vieții în care o persoană nu așteaptă pasiv, ci face ceva. Prin urmare, istoria care înregistrează astfel de acte este ea însăși timp autentic. Când lucrarea a fost publicată și Husserl a văzut că „Ființa și timpul” nu conținea dezvoltarea fenomenologiei sale, ci existențialismul original al lui Martin Heidegger, el a fost jignit de autor și a avut loc o răcire între prieteni.

perioada Freiburg

După publicarea Ființei și timpului, Heidegger a cunoscut triumful. În 1928, Husserl a demisionat și Martin i-a luat locul. De data aceasta nu trebuie să lupte cu concurenții - în ochii publicului este un demn succesor al profesorului. Un an mai târziu își citește discursul profesoral. Mai târziu, va fi publicată o lucrare separată pe această temă, pentru care Martin Heidegger a devenit celebru, „Ce este Metafizica”. La urma urmei, atitudinea față de această zonă a filozofiei în gândirea europeană în anii douăzeci și treizeci ai secolului trecut a fost foarte critică. Heidegger a perceput-o și el în două moduri. Pe de o parte, metafizica tradițională este depășită și trebuie „depășită”. Pe de altă parte, este baza tuturor cultura europeana. La urma urmei, reprezintă o cale de ieșire din existență. Dacă combinăm metafizica și „designul”, vom obține o înțelegere a ființei ca întreg. Acestea sunt rădăcinile oricărei filosofii, așa cum a sugerat Descartes. Chemarea oricărei metafizici este de a deschide, de a „evidenția” ființa și secretele ei. Timpul ajută la dezvăluirea ființelor în finitudinea lor. Iar metafizica este să o dezvăluie în lumina ființei.

perioada nazistă

Martin Heidegger (vom vorbi mai jos despre relația sa cu nazismul) în anii 30 a fost considerat una dintre cele mai mari minți ale timpului nostru.

Unul dintre cele mai întunecate puncte din biografia filosofului este apartenența sa la NSDAP. Sociologul francez Paul Bourdieu a scris chiar și o carte despre asta, „Ontologia politică a lui Martin Heidegger”. Acolo asigură că și în cele mai abstracte texte ale gânditorului anilor treizeci, simpatia lui pentru național-socialism poate fi deja urmărită. Dar această abordare este supusă unor critici rezonabile. Mulți biografi ai filozofului cred că lucrând printre studenți inspirați de idei naționale, el nu a citit în mod deosebit nici Mein Kampf, nici alte scrieri ale unor politicieni similari. A ținut mai mult în considerare sentimentele tinerilor și s-a implicat astfel în organizațiile lui Hitler. El chiar a sperat că Partidul Nazist va putea reforma universitățile. În 1933, Heidegger a fost ales rector al Universității din Freiburg. Din acest motiv, se alătură partidului lui Hitler, iar în „discursul său de la tron” se pot urmări teze despre serviciul muncii și serviciul studenților de dragul măreției statului. Dar nu asta este tot ceea ce ii cer noii curatori. Acum trebuie să adopte o atitudine antisemită puternică. Este prea mult pentru Heidegger. În plus, începe să fie împovărat de dependența de ideologia statului. El este înconjurat de „colegi” care sunt gata să facă orice de dragul carierei lor. Doi ani mai târziu, filozoful pierde postul de rector și „intră în umbră”. În tot timpul în care a ocupat o funcție administrativă, nu a putut scrie un singur rând. Totul a fost cheltuit pentru oficialitate și tam-tam. Și acum Heidegger se salvează filosofând și studiind istoria culturală. Desigur, rămâne membru al partidului pentru că nu vrea să renunțe la viață. Aceasta continuă până în 1945.

Condamnare, singurătate și sprijin din partea prietenilor

La sfârșitul războiului, Freiburg a fost ocupat de forțele de ocupație franceze. Se creează o comisie specială de denazificare. Se deschide un dosar special împotriva lui Heidegger. Este acuzat că l-a sprijinit pe Hitler în 1933-1934. Comisia îl înlătură pe Heidegger de la predare și îi interzice să țină prelegeri în Germania. Însuși filozoful, într-una dintre scrisorile sale către Hannah Arendt, a numit acest proces „inchizitorial”. Această femeie însăși, fostă elevă a lui Heidegger, precum și iubita lui, era de origine evreică. Ca victimă a regimului nazist, ea a explorat problema totalitarismului în cărțile sale. Dar ea a fost revoltată de această atitudine față de genialul filozof și a venit în apărarea lui. La sfârșitul anilor patruzeci, studentul gânditorului Hans-Georg Gadamer s-a alăturat și el acestei campanii. El reamintește lumii întregi cine este Martin Heidegger. Cărțile filosofului încep să apară din nou, mai ales la aniversarea lui. Și o nouă generație de tineri oameni de știință și scriitori îl admiră din nou. Apoi, Facultatea de Filosofie a Universității din Freiburg pune Senatului universitar întrebarea cum este îndepărtată din predare o minte care poate fi pusă la egalitate cu Hegel și Dilthey. Așa că gânditorul reapare în sălile de clasă aglomerate de elevi recunoscători.

Martin Heidegger, filozofie. Pe scurt despre perioada postbelică a creativității

În ciuda tuturor crizelor politice, gânditorul nu a pierdut timpul. Slujba era pentru el cel mai bun medicament. Dar experiența nu a fost în zadar pentru el. Mulți biografi cred că după război a avut loc un fel de revoluție cu filozoful. El sa concentrat pe studiul și descrierea Ființei, dar nu numai „în timp”, ci ca o categorie distinctă de „existență”. A început să-și nege legătura cu existențialismul. În prelegerile sale, el a susținut că nu mai era interesat de existența personală, ci de un anumit sens care permite tuturor lucrurilor „să fie”. A devenit interesat de Kiergegaard și, ulterior, a avut o influență uriașă asupra lui Sartre. Categoria „nimicului”, care în lucrările sale timpurii avea un caracter pozitiv, a devenit acum înfricoșătoare pentru el. El a început să se gândească nu numai la „tăcerea” lui Dumnezeu, ci și la „absența” Lui pentru umanitate.

Omul și Ființa

Care a fost principalul lucru pentru un filozof atât de strălucit ca Martin Heidegger? Fiind. El folosește mai întâi termenul pentru a descrie modul de a fi al omului, argumentând că este radical diferit de alte forme de viață, deoarece oamenii sunt conștienți de ei înșiși și de finitudinea lor. Dar după război, filosoful începe să dezvolte alte aspecte ale acestei probleme. Acum scrie că o persoană are de ales. Poate prefera viața reală, realizându-și chemarea. Sau poate alege o existență neautentică, adaptându-se fără minte la tiparele de comportament stabilite. Ontologia lui Martin Heidegger în perioada târzie constă în faptul că analiza „daseinului” a devenit cu el modalitatea de a înțelege ființa ca atare. Metoda pentru aceasta este fenomenologia. Adică, mai întâi înregistrăm și descriem experiența vieții așa cum este, fără a-i suprapune concepte inutile care nu fac decât să încurce totul. O persoană există într-un număr infinit de moduri - face ceva, produce, studiază, creează. Dar, în același timp, el poate deveni un obiect fără minte, folosit și manipulat de alții. Nu este doar banal, este asemănat cu un lucru. O astfel de persoană este lipsită de „eu”, de fiabilitate, de autenticitate. Este ca și cum el într-adevăr „nu există”.

Heidegger și Nietzsche

Heidegger timpuriu a asociat practic Ființa ca esență și Nimic. O persoană simte gol, iar acest lucru dă naștere la frică și anxietate în el. Acesta devine sensul principal al „designului” său. Nu există suport, rămâne doar groaza, în care Nimicul se dezvăluie. Viața umană este imposibilitatea de a ieși din uitare. La urma urmei, oricare dintre aspirațiile lui de libertate este, de fapt, un salt în Nimic. Dar regretatul filosof argumentează altfel. În cartea sa Nietzsche and the Void, Martin Heidegger încearcă să explice motivele crizei culturale din Europa de Vest, consideră creștinismul ca un fenomen al bisericii, instituția puterii și a statului și înțelege ce este nihilismul. Aici el reflectă, de asemenea, la celebra zicală a lui Nietzsche: „Dumnezeu a murit”. Cauza crizei umanitare este pierderea valorilor de bază și, în consecință, dispariția celui mai înalt scop al existenței. Dar axiologia însăși nu a distrus aceste concepte, care le-au absolutizat și le-au transformat în ceva mort? Ce altceva ar fi putut face Nietzsche decât să respingă tot ce este vechi și să devină nihilist? Cu toate acestea, odată cu această abordare, conexiunea cu cel mai înalt se pierde, iar o persoană este lipsită de posibilitatea de a „întreba despre ființă”. Nu mai rămâne nimic decât „voința de putere”, pentru că acesta este singurul scop care vine din nihilism și înlocuiește orice altceva. Pentru că conștiința omul modernînstrăinat de Fiinţă şi supus timpului, adică drumului spre moarte. Aceasta a început încă de pe vremea lui Socrate, când omul a început să caute sensul obiectiv al lumii. Filosofia vest-europeană a început să confunde Ființa și existența. Și în epoca modernă, dominația științei, tehnologiei, „moartea lui Dumnezeu” și „neautenticitatea vieții” totul s-a înrăutățit. În Nietzsche și vidul, Martin Heidegger dezvoltă multe dintre ideile din articolul său „Scrisoare despre umanism”. Acest termen s-a deteriorat. Limbajul a încetat să mai fie „casa Ființei”, iar mulți termeni s-au transformat în șabloane compromise ideologic. Prin urmare, ideea nu este că Dumnezeu este mort, ci că El ne neagă prezența Sa.

Ontologie

Martin Heidegger, ale cărui cărți și-au câștigat popularitatea anterioară în anii șaizeci ai secolului XX, folosește structurile conștiinței umane sau, așa cum spune el, „existențiale”, pentru gândirea reală care vizează totalitatea Ființei. Spre deosebire de alte „obiecte ale existenței”, oamenii sunt asociați cu transcendența. Omul a uitat adevărurile Existenței. Prin urmare, preocuparea culturii moderne ar trebui să fie dorința de a-i conduce pe oameni la „sacralitate”. Soarta existenței noastre este determinată de limbaj și, prin urmare, este mai probabil să ne vorbească nouă decât să le vorbim noi. De ce? Da, pentru că limbajul conține fenomenul primordial de „înțelegere” și „interpretare”. Este o modalitate de a contacta Ființa autentică, o descoperire către „adevărat viață și gândire”. Înțelegerea în sine trebuie să aibă structura unui cerc, pe care Heidegger l-a numit hermeneutic. Ea va face posibil să nu stăpânești Ființa, ci să-i înțelegi profunzimile, să-i descoperi esența, și nu structura lumii. Omenirea însăși este singura metodă de a ne înțelege corect pe noi înșine. Ne face o „ființă înțelegătoare”.

Anul trecut

Chiar și pentru mulți oameni de știință și filozofi, citirea unui gânditor atât de original precum Martin Heidegger a fost prea dificilă. Cărțile sale sunt scrise într-un limbaj complex, uneori bizar, care, de exemplu, i se părea „insuportabil” lui Berdyaev. A inventat cuvinte noi și combinațiile lor, de parcă și-ar „cripta” lucrările pentru câțiva aleși. Dar la un moment dat, Hegel a fost criticat pentru același lucru, iar stilul lui Heidegger se caracterizează atât prin expresivitate deosebită, cât și prin formă literară. În ciuda unui astfel de elitism, filozoful a avut o popularitate enormă. Cea mai cunoscută minte a secolului XX este, fără îndoială, Martin Heidegger. Citatele sale sunt încă un exemplu de gândire filosofică și percepție acută a realității. Mai ales mesajul pe care ni l-a lăsat în ultimii ani de viață: „Omul nu este stăpânul existenței. Acesta este păstorul Genezei”. Heidegger a murit în mai 1976 și a fost înmormântat în orașul natal.

Martin Heidegger (1880-1976) - filozof existențialist german. Existențialismul (din latină târzie exsistentia - existența) este „filozofia existenței”, una dintre cele mai în vogă mișcări filosofice de la mijlocul secolului XX, care a fost „expresia cea mai directă a modernității, a pierderii sale, a lipsei de speranță... Filosofia existențială exprimă un timp de sentiment general: un sentiment de declin, lipsă de sens și deznădejde a tot ceea ce se întâmplă... Filosofia existențială este o filozofie a finitudinii radicale.”

Potrivit existențialismului, sarcina filosofiei este să se ocupe nu atât de științele în expresia lor clasică raționalistă, cât de problemele existenței umane pur individuale. O persoană, împotriva voinței sale, este aruncată în această lume, în destinul său și trăiește într-o lume care îi este străină. Existența lui este înconjurată din toate părțile de câteva semne și simboluri misterioase. De ce trăiește o persoană? Care este sensul vieții lui? Care este locul omului în lume? Care este alegerea lui în calea vieții sale? Acestea sunt întrebări foarte importante de care oamenii nu pot să nu se îngrijoreze. Existențialiștii provin dintr-o singură existență umană, care se caracterizează printr-un complex de emoții negative - îngrijorare, frică, conștiința sfârșitului apropiat al existenței cuiva. Când au luat în considerare toate aceste și alte probleme, reprezentanții existențialismului au exprimat multe observații și considerații profunde și subtile.

Cei mai proeminenți reprezentanți ai existențialismului sunt M. Heidegger, K. Jaspers în Germania; MERGE. Marcel, J.P. Sartre, A. Camus în Franța; Abbagnano în Italia; Barrett în SUA. Această filozofie și-a împrumutat metoda în mare măsură din fenomenologia lui E. Husserl.

În lucrarea sa „Ființa și timpul”, M. Heidegger a pus în prim-plan întrebarea semnificației ființei, care, în opinia sa, s-a dovedit a fi „uitată” de filozofia tradițională. Heidegger a căutat să dezvăluie acest sens analizând problema existenței umane în lume.

De fapt, doar omul este capabil să cuprindă ființa, lui „ființa este revelată”, tocmai o astfel de ființă – existența – este fundația pe care ar trebui să se construiască ontologia atunci când încearcă să cuprindă lumea; nu se poate uita de cel care îl înțelege – omul. Heidegger a mutat accentul pe ființă: pentru persoana care pune întrebări, ființa este revelată și iluminată prin tot ceea ce oamenii știu și fac. O persoană nu poate privi lumea altfel decât prin prisma ființei, minții, sentimentelor, voinței sale, întrebând în același timp despre existența ca atare. O persoană care gândește se caracterizează prin dorința de a fi acasă peste tot în totalitate, în întregul univers. Acest întreg este lumea noastră - este casa noastră. Întrucât baza ultimă a existenței umane este temporalitatea, efemeritatea, finitudinea ei, în primul rând, timpul ar trebui considerat ca fiind cea mai esențială caracteristică a existenței. De obicei, existența umană a fost analizată în mod specific și în detaliu în contextul timpului și numai în cadrul timpului prezent ca „prezență eternă”. Potrivit lui Heidegger, personalitatea experimentează în mod acut temporalitatea existenței, dar orientarea către viitor conferă personalității o existență autentică, iar „limitarea eternă a prezentului” duce la faptul că lumea lucrurilor din viața lor de zi cu zi își ascunde finitudinea de la personalitatea. Idei precum „grija”, „teama”, „vinovăția”, etc., exprimă experiența spirituală a unei persoane care își simte unicitatea și, în același timp, mortalitatea de o singură dată. El se concentrează asupra individului care începe în existența unei persoane - pe alegerea personală, responsabilitatea, căutarea propriului Sine, punând în același timp existența în legătură cu lumea în ansamblu.

Mai târziu, pe măsură ce s-a dezvoltat filozofic, Heidegger a trecut la analiza ideilor care exprimă nu atât esența personal-morală, cât mai degrabă impersonal-cosmică a ființei: „ființă și neant”, „ființă ascunsă și deschisă”, „pământească”. și ceresc, „uman și divin”. În același timp, el este caracterizat de dorința de a înțelege natura omului însuși, bazată pe „adevărul de a fi”, adică. bazată pe o înțelegere mai largă, chiar extrem de largă, a categoriei de ființă însăși.

Explorând originile modului metafizic de gândire și viziunea asupra lumii în general, Heidegger caută să arate cum metafizica, fiind baza întregii vieți spirituale europene, pregătește treptat o nouă știință și tehnologie, care urmărește să subordoneze toate lucrurile omului și să dea naștere stilul de viață al societății moderne, în special, urbanizarea și „masificarea” culturii. Originile metafizicii, după Heidegger, se întorc la Platon și chiar Parmenide, care au pus bazele unei înțelegeri raționaliste a existenței și a interpretării gândirii ca contemplare a realităților eterne, adică. ceva identic cu sine și constant. Spre deosebire de această tradiție, Heidegger folosește termenul „ascultare” pentru a caracteriza gândirea adevărată: ființa nu poate fi pur și simplu contemplată – ea poate și trebuie doar ascultată. Depășirea gândirii metafizice presupune, după Heidegger, o întoarcere la posibilitățile originale, dar nerealizate ale culturii europene, la acea Grecie „presocratică”, care încă trăia „în adevărul de a fi”. O astfel de viziune este posibilă deoarece ființa (deși „uitată”) trăiește încă în pântecele cel mai intim al culturii - în limbaj: „Limba este casa ființei”. Cu toate acestea, odată cu atitudinea modernă față de limbă ca instrument, ea este tehnizată, devine doar un mijloc de transmitere a informațiilor și, prin urmare, moare ca „vorbire”, ca „pronunțare”, „poveste”, deci ultimul fir care leagă omul și a lui. cultura cu fiinţa se pierde şi limba însăşi devine moartă. Acesta este motivul pentru care sarcina „ascultării” este caracterizată de Heidegger ca fiind istorică mondială. Se dovedește că nu oamenii vorbesc în limbă, ci limba care „vorbește” oamenilor și „oamenilor”. Limbajul, care dezvăluie „adevărul” ființei, continuă să trăiască în primul rând în operele poeților (nu întâmplător Heidegger s-a îndreptat spre studiul operelor lui F. Hölderlin, R. Rilke etc.). Era aproape de spiritul romantismului german, exprimând o atitudine romantică față de artă ca depozit al ființei, oferind unei persoane „securitate” și „încredere”. În ultimii ani ai vieții, în căutarea ființei, Heidegger și-a îndreptat din ce în ce mai mult privirea către Orient, în special către budismul zen, de care era înrudit printr-o dorință de „inesprimabil” și „inefabil”, o înclinație spre mistic. contemplare și exprimare metaforică.

„Nu există un om să fie om din cauza lui însuși.”
M. Heidegger

Martin Heidegger este unul dintre fondatorii existențialismului german. El credea că sarcina principală a filosofiei este să răspundă întrebări eterne despre sensul existenței umane.

Martin Heidegger (1889–1976) a absolvit Universitatea din Freiburg, după care a predat acolo. În 1927 a publicat lucrarea „Ființă și timp”, care i-a adus faima. Sprijinit regimul nazist.

Principala întrebare a filozofiei

Heidegger era încrezător că filosofia ar trebui să se ocupe în primul rând de problema existenței umane. Ce este un simț al vieții? Ce loc ocupă o persoană în această lume? Acestea sunt cele mai importante întrebări care îi preocupă pe toți oamenii și la care filosofia trebuie să răspundă. El reproșează științei filozofice faptul că în ultimele două milenii a studiat totul, dar nu și sensul ființei.

„Omul nu este stăpânul existenței. Omul este păstorul ființei” (M. Heidegger)

Omul este singura creatură din Univers care este capabilă să-și realizeze existența și poate reflecta asupra existenței. Acest lucru îl face radical diferit de toate celelalte forme de viață. Omul este constant conștient de existență, prin tot ceea ce se întâmplă și tot ceea ce face. Dacă privim lumea cu o întrebare, atunci lumea ne oferă răspunsuri - prin rațiune, sentimente, voință. Suntem parte dintr-un întreg imens, întregul univers și, prin urmare, suntem capabili să-l înțelegem.

Una dintre caracteristicile importante ale existenței umane este timpul. Omul nu este etern, timpul vieții lui este limitat și este foarte conștient de acest lucru. Această conștientizare poate interfera cu o percepție holistică și o înțelegere a existenței, dar poate fi depășită. Dacă o persoană este orientată spre viitor, va putea experimenta existența adevărată. Când o persoană este concentrată doar pe prezentul său, începe să experimenteze frică, incertitudine și este depășită de gânduri de moarte și impermanență.

Istoricii filozofiei îl clasifică pe Heidegger drept existențialist, dar el nu s-a considerat unul. În 1947, a publicat chiar o „Scrisoare despre umanism”, în care susținea că învățătura lui nu are nimic de-a face cu existențialismul.

După război, Heidegger a fost condamnat împreună cu alți susținători ai regimului nazist și i s-a interzis să predea.

Explorează lumea prin limbaj

Dacă în prima perioadă a biografiei sale filozofice Heidegger a căutat să creeze o învățătură holistică, în care a considerat ființa drept bază a existenței umane, atunci în a doua perioadă a început să interpreteze ideile diverșilor filozofi, de la Aristotel la Nietzsche. Tema principală a cercetării sale a fost limbajul uman.

Poate o persoană să-și transmită gândurile cu absolut exactitate folosind limbajul? Sau este limbajul un instrument de denaturare a gândirii? Heidegger este încrezător că limba este „casa ființei”, cea mai importantă parte vie a culturii umane. Dar în societate modernă limbajul se transformă în mijloace tehnice transmiterea informaţiei şi îşi pierde funcţia cognitivă.

De fapt, nu noi vorbim limba, ci limba „ne vorbește”, credea filozoful. Secretele existenței sunt ascunse în limbajul propriu-zis, dar nu toată lumea o poate vedea. În primul rând, limbajul se manifestă prin poezie. În general, arta este un „depozitiv al ființei”; conține răspunsuri la multe întrebări pe care trebuie doar să le auzi; Heidegger era pasionat de poezie, îi iubea în special pe romanticii germani, Hölderlin și Rilke. În poeziile lor, el a descoperit pulsul bătător al vieții însăși.

„Nimic nu dezvăluie groaza. Îngrozit, pământul dispare de sub picioarele noastre. Mai exact: groaza ia pământul de sub picioarele noastre, pentru că face să scape existența ca întreg. Prin urmare, noi înșine - acești oameni existenți - cu eșecul general al existenței, scăpăm și de noi înșine. Prin urmare, în principiu, ceea ce se face îngrozitor nu este „tu” și „mie”, ci „omului”, doar ființa noastră pură, în șocul acestui eșec, când nu are pe ce să se bazeze, este încă aici ” (M. Heidegger)

Filosoful era sigur că toate problemele civilizației europene au apărut din cauza unor mentalități incorecte care au fost impuse de dezvoltarea incorectă a filozofiei europene. El a căutat să identifice care sunt exact aceste atitudini pentru a le elimina ulterior. Este necesar să schimbăm întreaga cultură a gândirii, a susținut Heidegger, și pentru aceasta trebuie să ascultăm continuu „șoapta ființei”.

Heidegger Martin (ani de viață - 1889-1976) este unul dintre fondatorii unei astfel de direcții de filozofie precum existențialismul german. S-a născut în 1889, 26 septembrie, la Messkirch. Tatăl său, Friedrich Heidegger, era un mic artizan.

Heidegger se pregătește să devină preot

Din 1903 până în 1906, Heidegger Martin a urmat liceul în Konstanz. Locuiește în Casa Conrad (un internat catolic) și se pregătește să devină preot. În următorii trei ani, Martin Heidegger și-a continuat studiile. Biografia lui la acest moment este marcată de faptul că a urmat gimnaziul și seminarul arhiepiscopal din Breisgau (Freiburg). La 30 septembrie 1909, viitorul filozof a devenit novice în mănăstirea iezuită din Tizis situată lângă Feldkirch. Cu toate acestea, pe 13 octombrie, Martin Heidegger a fost nevoit să plece acasă din cauza durerii din inimă.

Scurta sa biografie continuă cu faptul că din 1909 până în 1911 a studiat la Universitatea din Freiburg, la Facultatea de Teologie. De asemenea, studiază singur filosofia. Martin Heidegger și-a publicat primele articole în acest moment (fotografia lui este prezentată mai jos).

Criză spirituală, nouă direcție de studiu, susținere a disertației

Din 1911 până în 1913, a trăit o criză spirituală și a decis să părăsească facultatea de teologie, continuându-și studiile la Universitatea din Freiburg. Aici Martin Heidegger studiază atât filosofia, cât și științele naturii și umaniste. Studiază lucrarea lui Husserl Investigații logice. În 1913, Heidegger Martin și-a susținut dizertația, iar 2 ani mai târziu a devenit asistent universitar la Universitatea din Freiburg.

Căsătorie

În 1917, filozoful s-a căsătorit. Gânditorul se căsătorește cu Elfriede Petri, care studiază economia la Freiburg. Soția lui Heidegger este fiica unui ofițer prusac de rang înalt. Religia ei este evanghelică luterană. Această femeie a crezut imediat în destinul înalt și geniul soțului ei. Ea devine sprijinul lui, secretară, prietenă. Sub influența soției sale, înstrăinarea lui Heidegger de catolicism crește în timp. În 1919, primul fiu, Georg, s-a născut în familie, iar un an mai târziu - Herman.

Lucrează ca profesor asistent privat, prelegeri despre ontologie

Din 1918 până în 1923, filozoful a fost asistentul și privatdozent al lui Husserl la Universitatea din Freiburg. În 1919, s-a rupt de sistemul catolicismului, iar un an mai târziu a început prietenia acestui filozof cu Karl Jaspers. Din 1923 până în 1928, prelegerile lui Heidegger despre Martin Heidegger au contribuit la creșterea popularității sale. Este invitat la Universitatea din Marburg ca profesor extraordinar.

Lucru în Marburg

Situația financiară a lui Heidegger se îmbunătățește. Cu toate acestea, orașul în sine, biblioteca slabă, aerul local - toate acestea îl irită pe Martin, care preferă să se stabilească la Heidelberg. Aici îl atrage acum prietenia cu Karl Jaspers. Heidegger este salvat de o căutare filozofică inspirată, precum și de o colibă ​​din Todtnauberg (foto de mai jos), situată nu departe de locul natal - prelucrarea lemnului, aerul de munte și, cel mai important - crearea unei cărți numită „Ființa și Timpul”, care a devenit munca clasica Secolului 20. Prelegerile lui Heidegger sunt foarte populare în rândul studenților. Cu toate acestea, nu există înțelegere reciprocă cu colegii, cu excepția lui R. Bultmann, un celebru teolog protestant.

Heidegger - succesorul lui Husserl la Universitatea din Freiburg

And Time" a fost publicată în 1927, iar în anul următor autorul său a devenit succesorul lui Husserl la departamentul de filozofie de la Universitatea natală din Freiburg. În 1929-30, a citit o serie de rapoarte importante. În 1931, Heidegger a dezvoltat simpatii pentru Mișcarea național-socialistă Rector A devenit Universitatea din Freiburg (foto de mai jos) în 1933. Organizarea unei „tabere de știință” datează din aceeași perioadă, precum și spectacole de propagandă la Tübingen, Heidelberg și Leipzig.

Heidegger este printre puținii din 1933 personalități celebre colaborând cu nazismul. Printre aspirațiile sale ideologice, el găsește ceva în ton cu propria sa stare de spirit. Heidegger, cufundat în studiile și gândurile sale, nu are timpul sau dorința specială să citească în profunzime lucrările „teoreticienilor” fasciști și Mein Kampf al lui Hitler. Noua mișcare promite măreție și reînnoire pentru Germania. Sindicatele studențești contribuie la aceasta. Heidegger, pe care elevii l-au iubit dintotdeauna, cunoaște și ține cont de stările lor de spirit. Valul de inspirație națională îl poartă și pe el. Treptat, Heidegger intră în rețelele diferitelor organizații hitleriene situate la Universitatea din Freiburg.

În aprilie 1934, filosoful a părăsit de bunăvoie postul de rector. El elaborează un plan pentru crearea unei Academie a Docentilor la Berlin. Martin decide să intre în umbră, deoarece dependența de politicile național-socialismului îl cântărește deja. Acest lucru îl salvează pe filosof.

Război și ani de după război

În anii următori, el face o serie de rapoarte importante. În 1944, Heidegger a fost chemat să sape tranșee în miliția populară. În 1945 merge la Messkirch să-și ascundă și să-și pună în ordine manuscrisele, iar apoi se raportează la comisia de curățenie care exista la acea vreme. Heidegger corespunde și cu Sartre și este prieten cu Jean Beaufret. Interzicerea predării a durat din 1946 până în 1949. În 1949, a dat 4 rapoarte la Clubul din Bremen, care au fost repetate în 1950 la Academia de Arte Frumoase (Bavaria). Heidegger participă la diverse seminarii și vizitează Grecia în 1962. A murit pe 26 mai 1978.

Două perioade în opera lui Heidegger

În opera acestui gânditor se disting două perioade. Prima a durat din 1927 până la mijlocul anilor 1930. Pe lângă „Ființa și timpul”, în acești ani Martin Heidegger a scris următoarele lucrări (în 1929): - „Kant și problemele metafizicii”, „Despre esența fundamentului”, „Ce este metafizica?” În 1935, a început a doua perioadă a muncii sale. Durează până la sfârșitul vieții gânditorului. Cele mai semnificative lucrări ale acestei perioade sunt: ​​lucrarea „Helderin și esența poeziei” scrisă în 1946, „Introducere în metafizică” în 1953, „Nietzsche” în 1961 și „Pe drumul către limbaj” în 1959.

Caracteristicile primei și a doua perioade

În prima perioadă, filosoful încearcă să creeze un sistem care să reprezinte doctrina ființei, considerată ca bază a existenței umane. Iar în al doilea, Heidegger interpretează diverse idei filozofice. El apelează la lucrările unor autori vechi precum Anaximandru, Platon, Aristotel, precum și la lucrările reprezentanților vremurilor noi și contemporane, precum R. M. Rilke, F. Nietzsche, F. Hölderlin. Problema limbajului în această perioadă devine pentru acest gânditor principala temă a raționamentului său.

Sarcina pe care Heidegger și-a propus-o

Martin Heidegger, a cărui filozofie ne interesează, și-a văzut sarcina de gânditor în fundamentarea într-un mod nou a doctrinei sensului și esenței ființei. Pentru a atinge acest scop, el a căutat să găsească mijloace care să îmbunătățească caracterul adecvat al transmiterii gândurilor prin limbaj. Eforturile filosofului au vizat transmiterea celor mai subtile nuanțe de sens, folosind termeni filozofici pe cât posibil.

Scris într-un limbaj foarte sofisticat loc de muncă principal Heidegger, publicat în 1927 (Ființă și timp). De exemplu, N. Berdyaev a considerat limba acestei lucrări „insuportabilă” și numeroase formațiuni de cuvinte (cuvântul „posibilitate” și altele) - lipsite de sens sau, cel puțin, foarte nefericite. Limbajul lui Heidegger, la fel ca și al lui Hegel, se caracterizează însă printr-o expresivitate deosebită. Fără îndoială, acești autori au propriul lor stil literar.

Impasul în care se află Europa

Martin Heidegger se străduiește în lucrările sale să identifice mentalitatea locuitorilor Europei, care poate fi numită fundamentală, dând naștere stării nedorite actuale a civilizației europene. Potrivit filozofului, cel mai important dintre ei a sugerat ca oamenii să se concentreze pe depășirea culturii gândirii care datează de 300 de ani. Ea a fost cea care a condus Europa într-o fundătură. Ar trebui să cauți o cale de ieșire din acest impas ascultând șoapta existenței, așa cum credea Martin Heidegger. Filosofia lui în această problemă nu este fundamental nouă. Mulți gânditori europeni au fost preocupați de întrebări despre dacă umanitatea se mișcă în direcția corectă și dacă ar trebui să-și schimbe calea. Cu toate acestea, reflectând asupra acestui lucru, Heidegger merge mai departe. El emite ipoteza că putem fi „ultimul născut” al unei realizări istorice care se apropie de sfârșit, în care totul va fi finalizat într-o „ordine obositoare, uniformă”. În filosofia sa, acest gânditor nu propune sarcina de a salva lumea. Scopul lui este mai modest. Este să înțelegem lumea în care trăim.

Analiza categoriei de ființă

În filosofie, atenția sa principală este acordată analizei categoriei de ființă. El umple această categorie cu conținut unic. Martin Heidegger, a cărui biografie a fost prezentată mai sus, consideră că a fi înseamnă încă de la începutul gândirii filosofice vest-europene și și astăzi același lucru cu prezența din care sună prezentul. Conform ideii general acceptate, prezentul formează o caracteristică a timpului în contrast cu trecutul și viitorul. Timpul definește ființa ca prezență. Pentru Heidegger, ființa este existența în timp a diferitelor lucruri, sau existență.

Existenta umana

Potrivit acestui filozof, existența umană este punctul principal de înțelegere a existenței. El desemnează existența umană cu termenul special „dasien”, rupând astfel cu tradiția anterioară a filozofiei, conform căreia acest termen denotă „ființă”, „existență existentă”. Potrivit cercetătorilor lucrării lui Heidegger, pentru el „dasien” înseamnă mai degrabă existența conștiinței. Numai omul știe că este muritor și numai el cunoaște natura temporară a propriei sale existențe. Datorită acestui fapt, el își poate realiza existența.

Intrând în lume și fiind în ea, o persoană experimentează o stare de grijă. Această preocupare apare ca o unitate de 3 momente: „a privi înainte”, „a fi în lume” și „a fi cu ființa lumii interioare”. Heidegger credea că a fi o ființă existențială înseamnă a fi, în primul rând, deschis la cunoașterea a tot ceea ce există.

Filosoful, considerând „preocuparea” ca „privind înainte”, vrea să sublinieze diferența dintre existența umană și orice altă existență materială din lume. Existența umană pare să „alunece înainte”. Conține astfel noi posibilități, înregistrate ca „proiect”. Adică existența umană se proiectează pe sine. Conștientizarea mișcării sale în timp se realizează în proiectul de a fi. Prin urmare, se poate considera o astfel de ființă ca existentă în istorie.

O altă înțelegere a „îngrijirii” („a fi cu ființa din lumea interioară”) înseamnă un mod special de a te raporta la lucruri. O persoană îi vede ca pe tovarășii săi. Structura îngrijirii integrează prezentul, viitorul și trecutul. În Heidegger, trecutul apare ca abandon, viitorul ca un „proiect” care ne afectează, iar prezentul ca soarta de a fi înrobit de lucruri. Ființa poate, în funcție de prioritatea unuia sau altuia, să fie neautentică sau autentică.

Ființă neautentică

Avem de-a face cu ființa neautentică și cu existența corespunzătoare acesteia, când în ființa lucrurilor preponderența componentei prezentului își ascunde finitudinea față de om, adică atunci când ființa este complet absorbită de mediul social și obiectiv. Potrivit lui Heidegger, existența neautentică nu poate fi eliminată prin transformarea mediului. În condițiile sale, o persoană se află într-o „stare de înstrăinare”. Heidegger numește un mod neautentic de existență, caracterizat prin faptul că o persoană este complet cufundată în lumea lucrurilor care îi dictează comportamentul, existență într-un Nimic impersonal. Acesta este cel care determină existența de zi cu zi a unei persoane. O ființă împinsă în neant, grație deschiderii acestuia din urmă, se alătură ființei evazive. Cu alte cuvinte, el poate înțelege existența. Fiind o condiție pentru posibilitatea dezvăluirii sale, Nimic nu ne trimite la existență. Curiozitatea noastră față de el dă naștere metafizicii. Oferă o ieșire dincolo de limitele subiectului cunoscător existent.

Metafizica interpretată de Heidegger

De remarcat că Heidegger, reflectând asupra metafizicii, o interpretează în felul său. Interpretarea propusă de Martin Heidegger este foarte diferită de înțelegerea tradițională. Ce este metafizica, conform tradiției? În mod tradițional, a fost privit ca sinonim cu filozofia ca întreg sau cu o parte din ea, ignorând dialectica. Filosofia timpurilor moderne, după gânditorul care ne interesează, este metafizica subiectivității. Mai mult, este nihilism complet. Care este soarta ei? Heidegger credea că vechea metafizică, devenită sinonimă cu nihilismul, își desăvârșește istoria în epoca noastră. În opinia sa, asta dovedește transformarea în cunoaștere. Devenită antropologie, filosofia însăși piere din metafizică. Heidegger credea că dovada acestui lucru este proclamarea celebrului slogan al lui Nietzsche „Dumnezeu a murit”. Acest slogan înseamnă în esență o respingere a religiei, ceea ce este dovada distrugerii fundamentelor pe care s-au bazat anterior cele mai importante idealuri și s-au bazat ideile umane despre scopurile vieții.

Nihilismul modern

Heidegger Martin notează că dispariția autorității bisericii și a lui Dumnezeu înseamnă că locul acesteia din urmă este luat de autoritatea conștiinței și a rațiunii. Progresul istoric este înlocuit de o evadare în sfera senzorială din această lume. Scopul fericirii eterne, care este de altă lume, este transformat în fericire pământească pentru mulți oameni. Răspândirea civilizației și crearea culturii este înlocuită de preocuparea pentru cultul religios, după cum notează Martin Heidegger. Tehnologia și inteligența vin în prim-plan. Ceea ce a fost cândva o caracteristică a Dumnezeului biblic - creativitate, - caracterizează acum activitatea umană. Creativitatea oamenilor se transformă în gesheft și afaceri. În urma acesteia, începe etapa de declin cultural și descompunerea acesteia. Nihilismul este un semn al New Age. Nihilismul, potrivit lui Heidegger, este adevărul că obiectivele anterioare ale tuturor lucrurilor au fost zdruncinate. Acest adevăr ajunge să domine. Cu toate acestea, odată cu schimbarea atitudinii față de valorile de bază, nihilismul devine o sarcină pură și liberă de a stabili altele noi. O atitudine nihilistă față de valori și autorități nu echivalează, totuși, cu o oprire în dezvoltarea culturii și a gândirii umane.

Secvența de ere este aleatorie?

Trebuie avut în vedere, referitor la filosofia istoriei a lui Martin Heidegger, că, după părerea sa, succesiunea epocilor cuprinse în existență nu este întâmplătoare. Este inevitabil. Gânditorul credea că oamenii nu pot grăbi venirea viitorului. Totuși, ei o pot vedea, trebuie doar să învețe să asculte existența și să pună întrebări. Și atunci o lume nouă va trece neobservată. El va fi, potrivit lui Heidegger, ghidat de „intuiție”, adică va subordona toate aspirațiile posibile sarcinii de planificare. Astfel, subumanitatea se va transforma în supraom.

Două tipuri de gândire

Este necesar să parcurgem o cale lungă de greșeli, concepții greșite și învățare pentru ca această transformare să aibă loc. Înțelegerea nihilismului care a lovit conștiința europeană poate contribui la depășirea acestui drum dificil și lung. Numai o nouă filozofie, fără legătură cu „filozofia științifică” a trecutului, poate urmări cu succes studiul lumii ascultând-o. Heidegger vede în dezvoltarea filozofiei științifice un simptom alarmant, care indică faptul că în ea gândirea semnificativă dispare și gândirea calculatoare crește. Aceste două tipuri de gândire sunt evidențiate într-o lucrare numită Detașament, publicată în 1959. Analiza lor stă la baza teoriei cunoașterii fenomenelor din sfera vieții sociale. Potrivit lui Heidegger, gândirea calculatoare sau calculatoare explorează și planifică, calculează posibilitățile fără a analiza consecințe posibile implementarea acestora. Acest tip de gândire este empiric. El este incapabil să se concentreze asupra sensului care domnește în toate. Gândirea conceptuală este divorțată în extremele sale de realitate. Cu toate acestea, cu exerciții și antrenamente speciale, poate evita această extremă și poate atinge adevărul de a fi însuși. Potrivit lui Heidegger, acest lucru este posibil datorită fenomenologiei, care este „cunoașterea interpretării”, precum și hermeneuticii.

Ce este adevărat, după Heidegger

Martin Heidegger a acoperit multe probleme în lucrările sale. Ideile sale se referă, în special, la modul de stabilire a adevărului. Acest gânditor, vorbind despre asta, precum și despre înțelegerea ființei în lucrarea sa intitulată „Despre esența adevărului”, pornește din faptul că mintea umană obișnuită, datorită gândirii, acționează ca un mijloc de realizare a acesteia. Totuși, ce este adevărat? Martin Heidegger a răspuns succint la această întrebare: „Este real”. Gânditorul notează că numim adevărate nu numai lucruri existente, ci, în primul rând, propriile noastre afirmații despre ele. Așadar, cum putem evita falsul și obținem adevărul? Pentru a realiza acest lucru, trebuie să apelăm la „reguli obligatorii”. Fiind, în opinia acestui filozof, ceva etern și trainic, care nu se bazează pe soarta oamenilor și trecătoare, adevărul este dobândit de o persoană care intră în sfera descoperirii tuturor lucrurilor. În același timp, libertatea este gândită de Heidegger ca „asumarea existenței ființelor”. Este o condiție necesară pentru atingerea adevărului. Dacă nu există libertate, nu există adevăr. În cunoaștere, libertatea este libertatea rătăcirii și a căutării. Rătăcirea este sursa iluziilor, dar este natura umană să le depășească și să dezvăluie sensul existenței, spune Martin Heidegger. Filosofia (conținutul său scurt) a acestui gânditor a fost discutată în acest articol.

Ideile lui Heidegger în ansamblu sunt o încercare de a depăși neajunsurile inerente ale filozofiei vechi și depășite și de a găsi modalități de a rezolva cele mai importante probleme ale supraviețuirii umane. Tocmai aceasta este sarcina pe care și-a propus-o Martin lucrările sale sunt încă foarte populare. Lucrările acestui autor sunt considerate fundamentale pentru Martin Heidegger și, prin urmare, nu își pierd actualitatea astăzi.