Huomautus: kuvataan hatun syntyä, kehitystä, leikkausta, käyttötapoja ja -tapoja, tšetšeenien ja ingusilaisten kulttia ja eettistä kulttuuria.

Yleensä vainahilla on kysymyksiä siitä, milloin hattu ilmestyi ylämaan asukkaiden arkeen ja miten. Isäni Mokhmad-Khadzhi kylästä. Elistanji kertoi minulle nuoruudessaan kuulemansa legendan, joka liittyi tähän ihmisten kunnioittamaan päähineeseen ja sen kultin syihin.

Kerran 700-luvulla tšetšeenit, jotka halusivat kääntyä islamiin, menivät jalkaisin pyhään Mekkaan kaupunkiin ja tapasivat siellä profeetta Muhammedin (rauha hänelle) siunatakseen heitä uudelle uskolle - islamille. Profeetta Muhammed, (rauha ja siunaukset hänelle), äärimmäisen yllättynyt ja surullinen vaeltajien näkemästä ja erityisesti hänen katkenneista, verisistä jaloistaan ​​pitkän matkan jälkeen, antoi heille Astrahan-nahkoja käärimään heidän jalkansa matkaa varten. takaisin. Vastaanotettuaan lahjan tšetšeenit päättivät, että oli arvotonta kääriä heidän jalkojaan niin kauniisiin nahkoihin, ja jopa hyväksyivät sen sellaiselta suurelta mieheltä kuin Muhammed (s.a.w.s.). Näistä he päättivät ommella korkeat hatut, joita on käytettävä ylpeänä ja arvokkaasti. Siitä lähtien vainakit ovat käyttäneet tämän tyyppistä kaunista päähinettä erityisellä kunnioituksella.

Ihmiset sanovat: "Ylämaalaisen kahden vaateelementin tulee herättää erityistä huomiota - päähine ja kengät. Papakhan tulee olla täydellisen leikattu, sillä sinua kunnioittava henkilö katsoo kasvoihisi ja näkee sen mukaisesti päähineä. Epärehellinen ihminen katsoo yleensä jalkojasi, joten kenkien tulee olla korkealaatuisia ja kiiltäväksi kiillotettuja.

Miesten vaatekokonaisuuden tärkein ja arvostetuin osa oli hattu kaikissa muodoissaan, joita oli Kaukasuksella. Monet tšetšeeni- ja ingušivitsit, kansanpelit, häät ja hautajaiset liittyvät hattuihin. Päähine oli aina tarpeellisin ja vakain osa vuoristopukua. Hän oli maskuliinisuuden symboli ja ylämaan ihmisarvo arvioitiin hänen päähineensä perusteella. Tämän todistavat erilaiset tšetšeenien ja ingushien luontaiset sananlaskut ja sanonnat, jotka olemme tallentaneet kenttätyön aikana. "Miehen pitäisi huolehtia kahdesta asiasta - hatusta ja nimestä. Papakhan pelastaa se, jolla on älykäs pää harteillaan, ja nimen pelastaa se, jonka sydän palaa tulessa rinnassa. "Jos sinulla ei ole ketään, jolta neuvotella, neuvottele isäsi kanssa." Mutta he sanoivat myös tämän: "Se ei aina ole upea hattu, joka koristaa älykästä päätä." "Hattua ei käytetä lämmöstä, vaan kunniasta", vanhat ihmiset sanoivat. Ja siksi vainahilla täytyi olla paras hattu, he eivät säästäneet rahaa hatusta, ja itseään kunnioittava mies esiintyi julkisuudessa hatussa. Hän käytti sitä kaikkialla. Sitä ei ollut tapana ottaa pois edes juhlissa tai sisätiloissa, olipa siellä kylmä tai kuuma, ja myös siirtää sitä toisen käytettäväksi.

Kun mies kuoli, hänen tavaransa piti jakaa lähisukulaisille, mutta vainajan päähineitä ei esitelty kenellekään - niitä käytettiin perheessä, jos oli poikia ja veljiä, jos ei ollut, ne esiteltiin heidän taipuinsa arvostetuin mies. Tämän tavan mukaisesti käytän edesmenneen isäni hattua. He ovat tottuneet hattuun lapsuudesta asti. Haluaisin erityisesti huomauttaa, että vainahille ei ollut arvokkaampaa lahjaa kuin hattu.

Tšetšeenit ja ingušit ajelivat perinteisesti päänsä, mikä myös vaikutti tapaan käyttää jatkuvasti päähinettä. Eikä naisilla datan mukaan ole oikeutta pukeutua (pukea) miehen päähinettä lukuun ottamatta peltotyössä käytettyä huopahattua. Kansan keskuudessa on myös merkki siitä, että sisar ei voi pukea veljensä hattua, koska tällöin veli voi menettää onnensa.

Kenttämateriaalimme mukaan missään vaatekappaleessa ei ollut niin monta lajiketta kuin päähineessä. Sillä ei ollut vain utilitaristinen, vaan usein pyhä merkitys. Samanlainen asenne korkkiin syntyi Kaukasuksella antiikissa ja jatkuu meidän aikanamme.

Kenttäetnografisten materiaalien mukaan vainahilla on seuraavan tyyppisiä hattuja: khakhan, mesal kui - turkishattu, holkhazan, suram kui - astrakhanin hattu, zhaulnan kui - paimenen hattu. Tšetšeenit ja kistit kutsuivat korkkia Kuiiksi, ingusit - cue, georgialaiset - kudiksi. Iv:n mukaan. Javakhishvili, georgialainen kudi (hattu) ja persialainen hud ovat sama sana, joka tarkoittaa kypärää eli rautahattua. Tämä termi tarkoitti myös hattuja muinaisessa Persiassa, hän huomauttaa.

On toinenkin mielipide, että Chech. kui on lainattu Georgian kielestä. Emme jaa tätä näkemystä.

Olemme samaa mieltä A.D. Vagapov, joka kirjoittaa, että tako "hattu", obshchena. (*kau > *keu- // *kou-: tšek. dial. kuy, kuda< *куди, инг. кий, ц.-туш. куд). Источником слова считается груз. kudi «шапка». Однако на почве нахских языков фонетически невозможен переход куд(и) >lakko. Siksi otamme vertailuun mukaan mm. materiaali: *(s)keu- "peittää, pinnoittaa", pragerm. *kudhia, Iran. *xauda "hattu, kypärä", persia. xoi, xod "kypärä". Nämä tosiasiat osoittavat, että meitä kiinnostava –d- on todennäköisesti juuren kuv- // kui- laajentaja, kuten I.-e. * (s) neu- ”kierre”, * (s) noud- ”kierretty; solmu, pers. ei "ruoko", joka vastaa Chech. nui "luuta", nuyda "pajunappi". Joten kysymys tšetšein lainaamisesta. iskeä lastista. lang. jää auki. Mitä tulee suramin nimeen: suram-kui "astrakhanin hattu", sen alkuperä on epäselvä.

Mahdollisesti Tajiin liittyvä. sur "erilainen Astrakhan Ruskea vaalean kultaisilla hiuspäillä. Ja edelleen, näin Vagapov selittää termin kholkhaz "karakul" alkuperän "Oikeastaan ​​tšetšeeni. Ensimmäisessä osassa - huol - "harmaa" (cham. hholu-), khal - "iho", oset. hal - "ohut iho". Toisessa osassa - perusta - khaz, joka vastaa lezg. khaz "turkis", tab., tsakh. haz, udin. hez "turkis", lakka. haz. "sovittaa". G. Klimov johtaa nämä muodot azerista, jossa haz tarkoittaa myös turkista (SKYA 149). Itse jälkimmäinen tulee kuitenkin Iranin kielistä, vrt. erityisesti persiasta. haz "fretti, fretin turkki", kurdi. xez "turkis, iho". Lisäksi tämän pohjan jakelumaantiede laajenee muun venäläisen kustannuksella. hz "turkis, nahka" hoz "morocco", Venäjä. maatila "parkittu vuohennahka". Mutta sur tarkoittaa tšetšeenikielessä toista armeijaa. Joten voimme olettaa, että suram kui on soturin hattu.

Muiden Kaukasuksen kansojen tavoin tšetšeenien ja ingusilaisten joukossa päähineet jaettiin typologisesti kahden ominaisuuden - materiaalin ja muodon - mukaan. Erimuotoiset hatut, jotka on valmistettu kokonaan turkista, kuuluvat ensimmäiseen tyyppiin ja toiseen - hatut, joissa on turkisnauha ja kankaasta tai sametista valmistettu pää, molempia näiden hattujen tyyppejä kutsutaan hatuiksi.

Tässä yhteydessä E.N. Studenetskaya kirjoittaa: ”Erilaatuiset lampaannahat toimivat materiaalina papakhin valmistuksessa ja joskus erityisrotuisten vuohien nahat. Lämpimät talvihatut, samoin kuin paimenhatut, valmistettiin lampaannahasta, jonka torkut olivat pitkät ulospäin, usein pehmustettuina lampaannahalla, jossa oli leikattu villa. Tällaiset hatut olivat lämpimämpiä, paremmin suojattuja sateelta ja lumelta, joka virtasi pitkästä turkista. Paimenelle takkuinen hattu toimi usein tyynynä.

Pitkäkarvaiset hatut valmistettiin myös erityisen silkkisen, pitkä- ja kiharakarvaisten pässien nahoista tai angoravuohen nahoista. Ne olivat kalliita ja harvinaisia, niitä pidettiin seremoniallisina.

Yleensä juhlavat isät pitivät parempana pienistä kiharaista nuorten karitsojen turkista (kurpei) tai tuontiastrahanin turkista. Astrakhanin hattuja kutsuttiin "Bukharaksi". Myös kalmykin lampaiden turkista valmistetut hatut arvostettiin. "Hänellä on viisi hattua, kaikki tehty kalmykin karitsasta, hän kuluttaa niitä ja kumartaa vieraita." Tämä ylistys ei ole vain vieraanvaraisuutta, vaan myös vaurautta.

Tšetšeniassa hatut tehtiin melko korkeita, ylhäältä levennettyjä, sametti- tai kangaspohjan yläpuolella ulkonevalla nauhalla. Ingušiassa hatun korkeus on hieman alhaisempi kuin Tšetšenian. Tämä johtuu ilmeisesti naapuri Ossetian hattujen leikkauksen vaikutuksesta. Kirjoittajien mukaan A.G. Bulatova, S. Sh. ne on ommeltu lampaannahasta tai astrakhanista kangaspäällyksellä. Kaikki Dagestanin kansat kutsuvat tätä hattua "Bukhara" (tarkoittaa, että astrakhan-turkki, josta se enimmäkseen ommeltiin, on tuotu Keski-Aasiasta). Tällaisten papakhan pää oli tehty kirkkaanvärisestä kankaasta tai sametista. Kultaisesta Bukhara Astrakhanista valmistettu papakha oli erityisen arvostettu.

Salatavian avarit ja lezginit pitivät tätä hattua tšetšeeniläisenä, kumykit ja darginit kutsuivat sitä "ossetialaiseksi" ja Laksit "Tsudahariksi" (luultavasti siksi, että mestarit - hatuntekijät olivat pääasiassa tsudakhareja). Ehkä se saapui Dagestaniin Pohjois-Kaukasuksesta. Tällainen hattu oli muodollinen päähine, sitä käyttivät useammin nuoret, joilla oli joskus useita renkaita, jotka oli valmistettu monivärisestä kankaasta pohjaan ja vaihtavat niitä usein. Tällainen hattu koostui ikäänkuin kahdesta osasta: puuvillalle tikattu kangashattu, joka oli ommeltu pään muotoon ja kiinnitetty siihen ulkopuolelta (alaosasta) korkea (16-18 cm) ja leveä. huipulle (27 cm) karvanauhalle.

Kaukasialainen astrakhan-hattu, jossa on hieman ylöspäin levennyt nauha (ajan mittaan sen korkeus nousi vähitellen), oli ja on edelleen tšetšeeni- ja ingushien vanhusten suosikki päähine. Heillä oli myös lampaannahkahattu, jota venäläiset kutsuivat papakhaksi. Sen muoto muuttui eri aikoina ja sillä oli omat eronsa muiden kansojen korkista.

Muinaisista ajoista lähtien Tšetšeniassa oli sekä naisten että miesten päähine-kultti. Esimerkiksi tšetšeeni, joka vartioi jotakin esinettä, saattoi jättää hattunsa ja mennä kotiin lounaalle - kukaan ei koskenut siihen, koska hän ymmärsi, että hän olisi tekemisissä omistajan kanssa. Hatun poistaminen joltakin merkitsi tappavaa riitaa; jos ylämaalainen otti hatun pois ja löi sen maahan, tämä merkitsi, että hän oli valmis tekemään mitä tahansa. "Hatun repimistä tai pudottamista jonkun päästä pidettiin suurena loukkauksena, aivan kuin naisen mekon hihan leikkaamista", sanoi isäni Magomed-Khadzhi Garsaev.

Jos henkilö nosti hatun ja pyysi jotain, pidettiin sopimattomana kieltäytyä hänen pyynnöstään, mutta toisaalta tällä tavalla hakenut henkilö nautti huonosta maineesta kansan keskuudessa. "Kera kui bittina hilla tseran isa" - "He saivat sen käsiinsä lyömällä hattuaan", he sanoivat sellaisista ihmisistä.

Edes tulisen, ilmeikkään, nopean tanssin aikana tšetšeenin ei pitänyt pudottaa päähinettään. Toinen hämmästyttävä tšetšeenien tapa, joka liittyy päähineeseen: sen omistajan hattu saattoi korvata sen treffeillä tytön kanssa. Miten? Jos tšetšeenimies ei jostain syystä päässyt treffeille tytön kanssa, hän lähetti läheisen ystävänsä sinne ja ojensi hänelle päähineensä. Tässä tapauksessa hattu muistutti tyttöä hänen rakastaan, hän tunsi hänen läsnäolonsa, hän piti ystävän keskustelua erittäin miellyttävänä keskusteluna sulhasensa kanssa.

Tšetšeeneillä oli hattu, ja se on itse asiassa edelleen kunnian, arvokkuuden tai "kultin" symboli.

Tämän vahvistavat eräät traagiset tapaukset vainakhien elämästä heidän ollessaan maanpaossa Keski-Aasiassa. Valmistettu NKVD-upseerien absurdeista tiedoista, että tšetšeenit ja ingušit karkoittivat Kazakstanin ja Kirgisian alueelle - sarvilliset kannibaalit, paikallisen väestön edustajat uteliaisuudesta, yrittivät repiä korkeat hatut erityisistä uudisasukkaista ja löytää pahamaineiset sarvet. niiden alla. Tällaiset tapaukset päättyivät joko julmaan taisteluun tai murhaan, koska. Vainakit eivät ymmärtäneet kazakstien toimia ja pitivät tätä loukkauksena heidän kunniaansa.

Tässä yhteydessä on sallittua mainita yksi traaginen tapaus tšetšeenien kannalta. Tšetšeenien juhliman Eid al-Adhan aikana Kazakstanin Algan kaupungissa kaupungin komentaja, etninen kazakstanilainen, ilmestyi tähän tapahtumaan ja alkoi pitää provosoivia puheita tšetšeeniä vastaan: "Juhlitko Bayramia? Oletko muslimeja? Petturit, murhaajat. Sinulla on sarvet hattusi alla! Tule, näytä ne minulle! - ja alkoi repäistä hattuja arvostettujen vanhinten päästä. Dzhanaraliev Zhalavdi Elistanista yritti piirittää häntä varoittaen, että jos hän kosketti hänen päähineään, hänet uhrattaisiin Allahin nimeen loman kunniaksi. Jättäen sanotun huomioimatta, komentaja ryntäsi hattunsa luo, mutta hänet kaadettiin voimakkaalla nyrkiniskulla. Sitten tapahtui käsittämätöntä: komendantin hänelle nöyryyttävimmän toiminnan johdattamana epätoivoon Zhalavdi puukotti hänet kuoliaaksi. Tästä hän sai 25 vuoden vankeustuomion.

Kuinka monta tšetšeeniä ja ingushia vangittiin silloin yrittäessään puolustaa ihmisarvoaan!

Nykyään näemme kaikki, kuinka tšetšeenien johtajat kaiken tasoiset pitävät hattua riisumatta niitä, mikä symboloi kansallista kunniaa ja ylpeyttä. Viimeiseen päivään asti suuri tanssija Makhmud Esambaev käytti ylpeänä hattua, ja nytkin Moskovan valtatien uuden kolmannen kehä ohittaessasi voit nähdä haudan päällä muistomerkin, jossa hänet on ikuistettu, tietysti hatussa. .

HUOMAUTUKSIA

1. Javakhishvili I.A. Materiaalia Georgian kansan aineellisen kulttuurin historiaan - Tbilisi, 1962. III - IV. S. 129.

2. Vagapov A.D. Tšetšenian kielen etymologinen sanakirja // Lingua-universum - Nazran, 2009. P. 32.

3. Studenetskaya E.N. Vaatteet // Pohjois-Kaukasuksen kansojen kulttuuri ja elämä - M., 1968. S. 113.

4. Bulatova, A.G.

5. Arsaliev Sh. M-Kh. Tšetšeenien etnopedagogiikka - M., 2007. S. 243.

Papakha on kunnian symboli. Muinaisista ajoista lähtien tšetšeenit ovat kunnioittaneet päähinettä - sekä naisia ​​että miehiä. Tšetšenian hattu - kunnian ja arvokkuuden symboli - on osa pukua. "Jos pää on ehjä, siinä tulee olla hattu"; "Jos sinulla ei ole ketään, jolta neuvotella, neuvottele hatun kanssa" - nämä ja vastaavat sananlaskut ja sanonnat korostavat hatun merkitystä ja velvollisuutta miehelle. Huppua lukuun ottamatta hattuja ei otettu pois sisätiloissakaan. Kaupunkiin ja tärkeisiin, vastuullisiin tapahtumiin matkustaessaan laitetaan pääsääntöisesti uusi, juhlava hattu. Koska hattu on aina ollut yksi tärkeimmistä miesten vaatteista, nuoret pyrkivät hankkimaan kauniita, juhlavia hattuja. Niitä vaalittiin, pidettiin ja käärittiin puhtaaseen aineeseen. Jonkun hatun nostamista pidettiin ennennäkemättömänä loukkauksena. Ihminen voisi ottaa hatun pois, jättää sen jonnekin ja lähteä hetkeksi. Ja edes sellaisissa tapauksissa kenelläkään ei ollut oikeutta koskea häneen ymmärtäen, että hän olisi tekemisissä hänen isäntänsä kanssa. Jos tšetšeeni riidan tai riidan aikana nosti hattuaan ja löi sen maahan, se tarkoitti, että hän oli valmis tekemään mitä tahansa, loppuun asti. Tiedetään, että tšetšeenien keskuudessa nainen, joka nousi ja heitti huivinsa kuolemaan taistelevien jalkoihin, saattoi lopettaa taistelun. Miehet päinvastoin eivät voi nostaa hattuaan edes sellaisessa tilanteessa. Kun mies pyytää joltakulta jotain ja nostaa hattua samalla, sitä pidetään alhaisuutena, orjan arvoisena. Tšetšenian perinteissä tähän on vain yksi poikkeus: hattu voidaan poistaa vain, kun he pyytävät anteeksiantoa veririidoista. Mahmud Esambaev tiesi hyvin papakhan hinnan ja sai hänet epätavallisimmissa tilanteissa varautumaan tšetšeenien perinteisiin ja tapoihin. Hän matkusti ympäri maailmaa ja hänet hyväksyttiin monien osavaltioiden korkeimpiin piireihin, eikä hän nostanut hattua kenellekään. Mahmoud ei koskaan, missään olosuhteissa, riisunut maailmankuulua hattua, jota hän itse kutsui kruunuksi. Esambaev oli ainoa Neuvostoliiton korkeimman neuvoston edustaja, joka istui hatussa kaikissa unionin korkeimman vallan istunnoissa. Silminnäkijät kertovat, että korkeimman neuvoston päällikkö L. Brezhnev katsoi ennen tämän elimen työn aloittamista huolellisesti saliin ja nähdessään tutun hatun sanoi: "Mahmud on paikallaan, voit aloittaa." M. A. Esambaev, sosialistisen työn sankari, Kansallinen taiteilija Neuvostoliitto. Dagestanin kansallinen runoilija Rasul Gamzatov korosti kirjansa "Minun Dagestanin" lukijoiden kanssa avar-etiketin piirteistä ja siitä, kuinka tärkeää on, että kaikella ja jokaisella on oma yksilöllisyys, omaperäisyys ja omaperäisyys, ja korosti: "On olemassa maailma -kuuluisa taiteilija Makhmud Esambaev Pohjois-Kaukasuksella. Hän tanssii eri kansojen tansseja. Mutta hän käyttää tšetšeenilakkia eikä ota koskaan pois. Olkoot runojeni motiivit vaihtelevia, mutta antakoot ne mennä vuoristohattuun.

Jokaisella kansalla on omat kansalliset päähineensä. Useimmissa turkinkielisissä kansoissa heitä kutsutaan "papaksi". Myös Azerbaidžanissa.

Kerran käytettiin jopa hattuja Neuvostoliiton kenraalit. Mutta nykyään hattu on jäänyt vain osaksi idän maiden miesten wc:tä. Ja silti perinteen mukaan se säilytettiin osana kasakkojen perinteistä muotoa.

Joten mikä on pappa?

Papakha on eläinnahoista ommeltu lieriömäinen päähine, jossa on kangasvuori. Hatun tekeminen vie paljon aikaa ja vaivaa. Ja kuinka tämä tehdään, vakoilimme Bakun mestari Sabir kishin työpajassa.

Kuten Sabir kishi sanoi, papakhan ihon valitseminen kestää hyvin kauan, koska ei vain sen ulkonäkö, vaan myös hinta riippuvat tästä.

Iho tulee käsitellä hyvin. Lisäksi sinun täytyy nähdä, millainen iho se on, millainen eläin. Karitsan nahka on parempi. No, ja edelleen, mestari hymyilee, hohtoa tarvitaan jo. Esimerkiksi 50 nahkaa voidaan asettaa eteen, sinun tehtäväsi on valita niistä kaunein, se, jota on ilo ommella ja käyttää ...

No, ja edelleen, mestari hymyilee, hohtoa tarvitaan jo. Esimerkiksi 50 nahkaa voidaan levittää eteensi, sinun on valittava niistä kaunein

Kaukasuksella sanotaan - jos pää on ehjä, sen pitäisi olla hattu päässä. Nykyään tietysti Bakussa näkee harvoin miestä perinteisessä hatussa, varsinkin nuorten keskuudessa. Nuoret pitävät mieluummin lippaista, panamista, baskereista, neulehattuista jne. Ja papakhoja käytetään enemmän maaseudulla, ja sitten vanhemmat ihmiset tai lomalla.

Perinteinen azerbaidžanilainen papakha näkyy useammin historiallisissa elokuvissa, kansantanssin esiintyjissä. Papakha on mugham-esiintyjien ja kansanmuusikoiden välttämätön ominaisuus.

Eri kansojen hatut näyttävät erilaisilta. Ne eroavat korkeudeltaan, väriltään, tyyliltään jne. Erilaisia ​​tämän päähineitä käytettiin myös Azerbaidžanissa.

"Kaikki hatut alun perin valkoinen väri, - sanoo Sabir kishi, - ja ne, jotka ovat mustia, ovat useimmiten värillisiä. Kaikki riippuu siitä, millaisesta eläimen nahasta se on tehty. Hatut jaetaan pitkäkarvaisiin ja lyhytkarvaisiin. Pitkäkarvaiset on ommeltu aikuisten eläinten nahoista, ja lyhytkarvaisilla oli periaatteessa karitsan nahka.

Ne jaetaan myös hieno- ja karkeakarvaisiin. Azerbaidžanin papakhoilla oli ja on monia tyyppejä ja nimiä - nämä ovat papakha choban, papakha bukhara, bey papakha, gumush papakh, gara papakh jne. Jokainen näistä tyypeistä kuului joko johonkin kylään tai niitä käytettiin jonkin perinteen mukaan tai kuului tietylle väestöryhmälle. Esimerkiksi bey-hattuja saivat käyttää vain bekipesäiset, köyhillä väestönosilla ei ollut siihen oikeutta eikä keinoja.

Esimerkiksi vain bek-tilan ihmiset saivat käyttää bey-hattuja, köyhillä väestöryhmillä ei ollut siihen oikeutta eikä keinoja.

Jos joku vahingossa kosketti toista niin, että hänen hattunsa putoaa maahan, se voi johtaa verenvuodatukseen, sillä se loukkasi hatun kantajan kunniaa. Siinä tapauksessa, että omistaja itse, otettuaan hatun pois, heitti sen maahan, tämä osoitti, että hän oli valmis seisomaan loppuun asti eikä koskaan muuttaisi päätöstään.

Yleensä vanhemman sukupolven kanssa nuoret nostivat hattuaan kunnioituksen merkiksi, mutta kaikki kansat eivät hyväksyneet tätä.

Hatun ompelu on melko vaikea tehtävä, pieninkin väärä sauma ja siinä se - tavarat katoavat. Käsittelyn jälkeen iho muotoillaan, käännetään nurinpäin ja peitetään vanulla pehmeyden takaamiseksi. Jotta hattu säilyttää sille annetun muodon, se asetetaan aihiolle - sokerileipälle, joka leikataan etukäteen hatun muotoon. Päälle on ommeltu kangasvuori. Sitten valmis hattu pirskotetaan vedellä ja laitetaan aihion päälle uudelleen odottamaan sen omistajaa.

Hatut vaativat erityistä hoitoa, Sabir kishi painotti. "Ymmärrän, että meidän aikanamme sillä ei ole samaa arvoa kuin ennen. Mutta ennen hattua ei osattu vain käyttää, vaan myös hoitaa sitä. Hattu pitää laittaa molemmilla käsillä eikä vetää. liian kovaa päässä. Jos hattu on sinun kokosi, se istuu paikoilleen ilman suurta vaivaa", hän sanoi.

Papakha tulee pukea päälle molemmin käsin, eikä sitä saa samalla vetää liian lujasti päähän.

Mutta hatun säästämiseksi sinun on rasitettava hieman. Mestarin mukaan hattuja pidettiin aiemmin puhtaaseen liinavaatteeseen käärittynä pimeässä paikassa. Lämpötilan oli oltava alhainen, koska turkki saattoi kuivua. Nykyään monet laiminlyövät nämä säännöt ja kohtelevat huolimattomasti näiden sääntöjen kaikkia kohtia. Siksi nykyiset hatut eivät kestä kauaa, Sabir kishi huokaa.

Mestari jakoi kanssamme myös temppuja, jotka hattujen pitäjien tulisi tietää. Jos jotain roiskuu hatun päälle, ota heti jauhoja ja bensiiniä. Laimenna jauhot bensiiniin, ikään kuin vaivaa taikinaa, ja levitä tämä massa tahralle. Bensiini imee rasvaa hyvin, joten hattu voidaan säästää.

Mielenkiintoista on, että mestari ei myöskään vastusta papakhin kuivapesua, koska hänen mukaansa useimmat paikalliset kuivapesukoneet osaavat hoitaa tätä hattua oikein...

Ja lopuksi - perinteisen azerbaidžanilaisen hatun kustannuksista. Bakun hattujen hinnat alkavat tänään 50 manatista ja voivat nousta jopa 300 manatiin...

Huolimatta siitä, kuinka muoti muuttuu, perheen vanhemman sukupolven hattuja säilytetään edelleen monissa azerbaidžanilaisissa taloissa. Vaikka nuoret eivät käytä niitä nykyään, ne ovat silti kunnian ja perinteiden kunnioittamisen symboli.

Kaukasialaiset hatut

Historiaa ja perinteitä

Kaukasuksen ylämaan asukkaat ovat käyttäneet pitkään turkishattuja, joita on paranneltu vuosisatojen aikana, ja lopulta niistä on tullut samoja hattuja, jotka ovat tulleet laajalti tunnetuiksi 1800-luvun Kaukasian sodan jälkeen. Kasakat ja sitten tavalliset venäläiset joukot arvostivat heti hatun välttämättömyyttä, käytännöllisyyttä ja yleismaailmallisia ominaisuuksia, jotka vuorilla toimi paitsi päähineenä myös tyynynä. Papakha on kiistaton ominaisuus ylämaan asukkaan ja kasakan asussa. Valkoista hattua valkoihoisten ylämaan asukkaiden keskuudessa pidettiin osana juhlapukua, jota käytettiin erityisissä tilaisuuksissa.

Ennen ensimmäisen maailmansodan alkua tällainen päähine, kuten hattu, ommeltiin karhun, pässin ja suden turkista, koska kestävä ja kova turkki auttoi kestämään hyvin sapelin iskuja. Tämän vaikutuksen lisäämiseksi papakhan kiilanmuotoiseen korkkiin työnnettiin metallilevyjä. Armeijalla ei ollut vain tavallisia, vaan myös seremoniallisia hattuja. Esimerkiksi upseerit erottuivat siitä, että ne oli päällystetty senttimetrin hopeagallonilla.

Don, Astrakhan, Semirechensk ja muut kasakkojen joukot käyttivät kartion muotoisia hattuja, joissa oli lyhyt leikkaus. Vuodesta 1915 lähtien oli mahdollista käyttää harmaita turkishattuja, mutta vihamielisyyksien aikana voitiin käyttää vain mustaa turkista. Valkoiset turkishatut olivat ehdottomasti kiellettyjä. Wahmisterilla ja junkereilla oli hattujensa yläosa koristeltu ristinmuotoisella valkoisella punoksella.

Don-hatut erosivat muista siinä, että niissä oli punainen toppi ristillä. Kubanin kasakkojen isien yläosa oli myös punainen.

Tällä hetkellä voit ostaa minkä tahansa värisen, muodon ja tyyppisen valkoihoisen hatun Kaukasian käsityöläisten matkamuisto- ja lahjaliikkeestä "Kaukasialaiset käsityöläiset".

Papakhin tyypit ja lajikkeet

Hatut voivat olla hyvin erilaisia, ne on valmistettu erityyppisistä turkista, niillä voi olla eri pituuksia, kokoja ja brodeerauksia. Aluksi vuoristoisilla alueilla hattuja ommeltiin kankaasta, huovasta, turkista sekä kankaan ja turkisten yhdistelmistä. Mutta juuri turkishatut ansaitsivat suuren suosion, joten nykyään on lähes mahdotonta löytää hattua muusta materiaalista kuin turkista.

Nykyään olemassa olevat papatyypit:

• Astrakhan. Se on kallein ja kaunein, peitetty yhtenäisillä sileillä, tiukoilla ja tiheillä kiharoilla. Lisäksi tällainen hattu on erittäin käytännöllinen ja voi kestää useita vuosia.
• Klassikko. Yleisin päähinetyyppi Kaukasuksen vuoristoisessa osassa, tällaiselle hatulle on ominaista pitkä ja paksu villa, useimmiten lampaanliha. Usein tätä lajia kutsutaan paimenhattuiksi.
• Kasakka. Se on suosittu myös Kaukasuksella, se on myös yleinen Terekin ja Kubanin kasakkojen keskuudessa, sillä on oma nimi - Kubanka. Hattu voi olla eri muotoinen, sekä lyhyt että pitkä turkki.

Jos haluat ostaa hatun Moskovassa, sinun tulee tutustua laajaan valikoimaan, joka on esitetty Kaukasian käsityöläisten kaupassa. On olemassa erilaisia ​​papah-tyyppejä, jotka on valmistettu yksinomaan korkealaatuisista materiaaleista.

Papakhat eroavat myös materiaalista, josta ne on valmistettu. Esimerkiksi Astrakhan-hatut valmistetaan Astrakhanin lajikkeista, kuten Valek, Pulat ja Antika.

Innovatiivisten teknologioiden ansiosta väripaletti Astrakhan on hyvin monipuolinen, saatavilla on sellaisia ​​​​epätavallisia värejä kuin platina, teräs, kulta, keltainen, beige, suklaa ja monet muut. Karakul pitää muotonsa täydellisesti, joten sen hatut voivat olla sekä tavallisia että erittäin korkeita.

Klassiset ja kasakkahatut voidaan valmistaa seuraavista:

• vuohennahka,
• lampaannahka,
• lampaan nahka.

Ne voivat olla valkoisia, mustia ja ruskeita, ja niissä on useita erilaisia ​​turkin pituuksia. Kaikki modernit mallit on varustettu erityisellä johdolla, jonka avulla voit helposti ja kätevästi säätää kokoa.

Lampaasta ja lampaannahasta tehdyt hatut ovat hyviä, koska ne ovat erittäin lämpimiä ja kestäviä. Ja jos iho esikäsiteltiin, hattu on myös kosteutta kestävä. Pitkät nukkahatut valmistetaan useimmiten vuohennahoista, ne voivat olla luonnollisissa väreissä kuten harmaa, ruskea ja maitomainen tai värjätty.

Voit aina ostaa minkä tahansa hatun valkoihoisilta matkamuisto- ja lahjamestareilta "Kaukasialaiset käsityöläiset" menemällä sivustolle ja tekemällä tilauksen, jonka kuriirit toimittavat sopivaan aikaan, tai vierailemalla Moskovassa Semenovskaya-aukiolla sijaitsevassa myymälässä.

Muinaisista ajoista lähtien tšetšeeneillä oli päähine - sekä nais- että mieskultti.

Tšetšenian hattu - kunnian ja arvokkuuden symboli - on osa pukua. "Jos pää on ehjä, siinä tulee olla hattu"; "Jos sinulla ei ole ketään, jolta neuvotella, neuvottele hatun kanssa" - nämä ja vastaavat sananlaskut ja sanonnat korostavat hatun merkitystä ja velvollisuutta miehelle. Huppua lukuun ottamatta hattuja ei otettu pois sisätiloissakaan.

Kaupunkiin ja tärkeisiin, vastuullisiin tapahtumiin matkustaessaan laitetaan pääsääntöisesti uusi, juhlava hattu. Koska hattu on aina ollut yksi tärkeimmistä miesten vaatteista, nuoret pyrkivät hankkimaan kauniita, juhlavia hattuja. Niitä vaalittiin, pidettiin ja käärittiin puhtaaseen aineeseen.

Jonkun hatun nostamista pidettiin ennennäkemättömänä loukkauksena. Ihminen voisi ottaa hatun pois, jättää sen jonnekin ja lähteä hetkeksi. Ja edes sellaisissa tapauksissa kenelläkään ei ollut oikeutta koskea häneen ymmärtäen, että hän olisi tekemisissä hänen isäntänsä kanssa. Jos tšetšeeni riidan tai riidan aikana nosti hattuaan ja löi sen maahan, se tarkoitti, että hän oli valmis tekemään mitä tahansa, loppuun asti.

Tiedetään, että tšetšeenien keskuudessa nainen, joka nousi ja heitti huivinsa kuolemaan taistelevien jalkoihin, saattoi lopettaa taistelun. Miehet päinvastoin eivät voi nostaa hattuaan edes sellaisessa tilanteessa. Kun mies pyytää joltakulta jotain ja nostaa hattua samalla, sitä pidetään alhaisuutena, orjan arvoisena. Tšetšenian perinteissä tähän on vain yksi poikkeus: hattu voidaan poistaa vain, kun he pyytävät anteeksiantoa veririidoista. Makhmud Esambaev, Tšetšenian kansan suuri poika, loistava tanssija, tiesi hyvin hatun hinnan ja pakotti hänet epätavallisimmissa tilanteissa varautumaan tšetšeenien perinteisiin ja tapoihin. Hän matkusti ympäri maailmaa ja hänet hyväksyttiin monien osavaltioiden korkeimpiin piireihin, eikä hän nostanut hattua kenellekään.

Mahmoud ei koskaan, missään olosuhteissa, riisunut maailmankuulua hattua, jota hän itse kutsui kruunuksi. Esambaev oli ainoa Neuvostoliiton korkeimman neuvoston edustaja, joka istui hatussa kaikissa unionin korkeimman vallan istunnoissa. Silminnäkijät kertovat, että korkeimman neuvoston päällikkö L. Brezhnev katsoi ennen tämän elimen työn aloittamista huolellisesti saliin ja nähdessään tutun hatun sanoi: "Mahmud on paikallaan, voit aloittaa." M. A. Esambaev, sosialistisen työn sankari, Neuvostoliiton kansantaiteilija, koko elämänsä ajan luovuus kantoi korkeaa nimeä - Tšetšenian konakh (ritari).

Dagestanin kansallinen runoilija Rasul Gamzatov korosti kirjansa "Minun Dagestanin" lukijoiden kanssa avar-etiketin piirteistä ja siitä, kuinka tärkeää on, että kaikella ja jokaisella on oma yksilöllisyys, omaperäisyys ja omaperäisyys, ja korosti: "On olemassa maailma -kuuluisa taiteilija Makhmud Esambaev Pohjois-Kaukasuksella. Hän tanssii eri kansojen tansseja. Mutta hän käyttää tšetšeenilakkia eikä ota koskaan pois. Olkoot runojeni motiivit vaihtelevia, mutta antakoot ne mennä vuoristohattuun.

http://www.chechnyafree.ru mukaan

Tšetšeeneille papakha on jotain enemmän kuin tavallinen päähine. Tämä on eräänlainen kunnian, ylpeyden ja arvokkuuden symboli, jota voi käyttää vain henkilö, jolla on tiettyjä ominaisuuksia ja joka kykenee tekoihin. Siksi jokainen tšetšeeni ei voinut käyttää hattua, tämä päähine on sovitettava yhteen.

Hanki hattu isältäsi

Nuori tšetšeeni, joka oli juuri alkanut ajaa partaa, sai yleensä lahjaksi hatun. Äiti, sisaret ja muut perheen naiset eivät voineet käyttää häntä, muuten hänen pyhä voimansa katosi. Jos jostain syystä perheen pää kuoli, hattu pysyi aina perheessä, vain pojilla oli oikeus käyttää sitä.

Papakhan voi saada lahjaksi tuntemattomalta

Tämä Astrakhan-hattu on merkki korkeasta luottamuksesta ja tunnustuksesta - sitä ei annettu kaikille, joita tapasit, vain säälin tai hemmottelun vuoksi. Jos tšetšeeni päätti antaa hattunsa, lahjakas henkilö todella ansaitsi tämän kalliin lahjan teoillaan. Samaan aikaan materiaalilla, josta hattu tehtiin, sekä sen kustannuksilla olivat täysin merkityksettömiä. Itse papakhan lahjoittaminen oli tärkeää, koska tällä päähineellä oli valtava pyhä merkitys. Hatun saaminen lahjaksi tuntemattomalta on äärimmäisen harvinainen tapaus, jota joskus tapahtui.

Älykäs pää ja tulinen sydän

Papakhaa voisi käyttää vain se tšetšeeni, joka onnistuu pelastamaan sen ja suojelemaan sitä yhdessä henkensä ja hyvän nimensä kanssa. Jos tšetšeeniltä revittiin hattu pois, sitä pidettiin nöyryytyksenä, ja kunnian palauttaminen voi tapahtua taistelun ja koettelemusten kautta, joilla oli verinen lopputulos. Siksi tšetšeenit taistelivat loppuun asti hattunsa puolesta - sen menetys merkitsi häpeää ja kevytmielisyyttä.

Jos tšetšeeni vartioi jotakin esinettä ja lähti hetkeksi, hän otti hatun pois ja jätti sen sisäänkäynnille. Hatun koskettaminen merkitsi sen omistajan haastamista, joka piti kunnia-asiana löytää ja rangaista rikoksentekijää.

Hatun ominaisuudet

Papakhaa ei käytetä lämmöstä tai kauneudesta - se on eräänlainen symboli, joka korostaa miehen kunniaa ja arvokkuutta. Hattua on suojattava ja sitä on käsiteltävä varovasti - hattua eivät saa käyttää ne tšetšeenit, jotka ilman syytä heittelevät tätä päähinettä maahan. Jos tšetšeeni heitti hatun maahan, hänen pitäisi olla valmis kuolemaan kunniansa vuoksi.

Huomautus: kuvataan hatun syntyä, kehitystä, leikkausta, käyttötapoja ja -tapoja, tšetšeenien ja ingusilaisten kulttia ja eettistä kulttuuria.

Yleensä vainahilla on kysymyksiä siitä, milloin hattu ilmestyi ylämaan asukkaiden arkeen ja miten. Isäni Mokhmad-Khadzhi kylästä. Elistanji kertoi minulle nuoruudessaan kuulemansa legendan, joka liittyi tähän ihmisten kunnioittamaan päähineeseen ja sen kultin syihin.

Kerran 700-luvulla tšetšeenit, jotka halusivat kääntyä islamiin, menivät jalkaisin pyhään Mekkaan kaupunkiin ja tapasivat siellä profeetta Muhammedin (rauha hänelle) siunatakseen heitä uudelle uskolle - islamille. Profeetta Muhammed, (rauha ja siunaukset hänelle), äärimmäisen yllättynyt ja surullinen vaeltajien näkemästä ja erityisesti hänen katkenneista, verisistä jaloistaan ​​pitkän matkan jälkeen, antoi heille Astrahan-nahkoja käärimään heidän jalkansa matkaa varten. takaisin. Vastaanotettuaan lahjan tšetšeenit päättivät, että oli arvotonta kääriä heidän jalkojaan niin kauniisiin nahkoihin, ja jopa hyväksyivät sen sellaiselta suurelta mieheltä kuin Muhammed (s.a.w.s.). Näistä he päättivät ommella korkeat hatut, joita on käytettävä ylpeänä ja arvokkaasti. Siitä lähtien vainakit ovat käyttäneet tämän tyyppistä kaunista päähinettä erityisellä kunnioituksella.

Ihmiset sanovat: "Ylämaalaisen kahden vaateelementin tulee herättää erityistä huomiota - päähine ja kengät. Papakhan tulee olla täydellisen leikattu, sillä sinua kunnioittava henkilö katsoo kasvoihisi ja näkee sen mukaisesti päähineä. Epärehellinen ihminen katsoo yleensä jalkojasi, joten kenkien tulee olla korkealaatuisia ja kiiltäväksi kiillotettuja.

Miesten vaatekokonaisuuden tärkein ja arvostetuin osa oli hattu kaikissa muodoissaan, joita oli Kaukasuksella. Monet tšetšeeni- ja ingušivitsit, kansanpelit, häät ja hautajaiset liittyvät hattuihin. Päähine oli aina tarpeellisin ja vakain osa vuoristopukua. Hän oli maskuliinisuuden symboli ja ylämaan ihmisarvo arvioitiin hänen päähineensä perusteella. Tämän todistavat erilaiset tšetšeenien ja ingushien luontaiset sananlaskut ja sanonnat, jotka olemme tallentaneet kenttätyön aikana. "Miehen pitäisi huolehtia kahdesta asiasta - hatusta ja nimestä. Papakhan pelastaa se, jolla on älykäs pää harteillaan, ja nimen pelastaa se, jonka sydän palaa tulessa rinnassa. "Jos sinulla ei ole ketään, jolta neuvotella, neuvottele isäsi kanssa." Mutta he sanoivat myös tämän: "Se ei aina ole upea hattu, joka koristaa älykästä päätä." "Hattua ei käytetä lämmöstä, vaan kunniasta", vanhat ihmiset sanoivat. Ja siksi vainahilla täytyi olla paras hattu, he eivät säästäneet rahaa hatusta, ja itseään kunnioittava mies esiintyi julkisuudessa hatussa. Hän käytti sitä kaikkialla. Sitä ei ollut tapana ottaa pois edes juhlissa tai sisätiloissa, olipa siellä kylmä tai kuuma, ja myös siirtää sitä toisen käytettäväksi.

Kun mies kuoli, hänen tavaransa piti jakaa lähisukulaisille, mutta vainajan päähineitä ei esitelty kenellekään - niitä käytettiin perheessä, jos oli poikia ja veljiä, jos ei ollut, ne esiteltiin heidän taipuinsa arvostetuin mies. Tämän tavan mukaisesti käytän edesmenneen isäni hattua. He ovat tottuneet hattuun lapsuudesta asti. Haluaisin erityisesti huomauttaa, että vainahille ei ollut arvokkaampaa lahjaa kuin hattu.

Tšetšeenit ja ingušit ajelivat perinteisesti päänsä, mikä myös vaikutti tapaan käyttää jatkuvasti päähinettä. Eikä naisilla datan mukaan ole oikeutta pukeutua (pukea) miehen päähinettä lukuun ottamatta peltotyössä käytettyä huopahattua. Kansan keskuudessa on myös merkki siitä, että sisar ei voi pukea veljensä hattua, koska tällöin veli voi menettää onnensa.

Kenttämateriaalimme mukaan missään vaatekappaleessa ei ollut niin monta lajiketta kuin päähineessä. Sillä ei ollut vain utilitaristinen, vaan usein pyhä merkitys. Samanlainen asenne korkkiin syntyi Kaukasuksella antiikissa ja jatkuu meidän aikanamme.

Kenttäetnografisten materiaalien mukaan vainahilla on seuraavan tyyppisiä hattuja: khakhan, mesal kui - turkishattu, holkhazan, suram kui - astrakhanin hattu, zhaulnan kui - paimenen hattu. Tšetšeenit ja kistit kutsuivat korkkia Kuiiksi, ingusit - cue, georgialaiset - kudiksi. Iv:n mukaan. Javakhishvili, georgialainen kudi (hattu) ja persialainen hud ovat sama sana, joka tarkoittaa kypärää eli rautahattua. Tämä termi tarkoitti myös hattuja muinaisessa Persiassa, hän huomauttaa.

On toinenkin mielipide, että Chech. kui on lainattu Georgian kielestä. Emme jaa tätä näkemystä.

Olemme samaa mieltä A.D. Vagapov, joka kirjoittaa, että tako "hattu", obshchena. (*kau > *keu- // *kou-: tšek. dial. kuy, kudah kuy. Siksi käytämme vertailussa indoeurooppalaista materiaalia: *(s)keu- "peittää, peittää", proto-saksa * kudhia, iranilainen *xauda ”hattu, kypärä”, persia xoi, xod ”kypärä”. Nämä tosiasiat osoittavat, että meitä kiinnostava –d- on mitä todennäköisimmin kuv- // kui--juuren laajentaja, kuten indo- E.* (s)neu- "kierre", *(s)noud- "kierretty; solmu", persialainen nei "ruoko", vastaava tšetšeeni nui "luuta", nuyda "punottu nappi". Joten kysymys tšetšein lainaamisesta . kui Georgian kielestä jää avoimeksi. Mitä tulee nimeen suram: suram-kui "astrakhan hat", sen alkuperä on epäselvä.

Mahdollisesti Tajiin liittyvä. sur "ruskea astrakhan, jossa on vaaleat kultaiset hiukset." Ja edelleen, näin Vagapov selittää termin kholkhaz "karakul" alkuperän "Oikeastaan ​​tšetšeeni. Ensimmäisessä osassa - huol - "harmaa" (cham. hholu-), khal - "iho", oset. hal - "ohut iho". Toisessa osassa - perusta - khaz, joka vastaa lezg. khaz "turkis", tab., tsakh. haz, udin. hez "turkis", lakka. haz. "sovittaa". G. Klimov johtaa nämä muodot azerista, jossa haz tarkoittaa myös turkista (SKYA 149). Itse jälkimmäinen tulee kuitenkin Iranin kielistä, vrt. erityisesti persiasta. haz "fretti, fretin turkki", kurdi. xez "turkis, iho". Lisäksi tämän pohjan jakelumaantiede laajenee muun venäläisen kustannuksella. hz "turkis, nahka" hoz "morocco", Venäjä. maatila "parkittu vuohennahka". Mutta sur tarkoittaa tšetšeenikielessä toista armeijaa. Joten voimme olettaa, että suram kui on soturin hattu.

Muiden Kaukasuksen kansojen tavoin tšetšeenien ja ingusilaisten joukossa päähineet jaettiin typologisesti kahden ominaisuuden - materiaalin ja muodon - mukaan. Erimuotoiset hatut, jotka on valmistettu kokonaan turkista, kuuluvat ensimmäiseen tyyppiin ja toiseen - hatut, joissa on turkisnauha ja kankaasta tai sametista valmistettu pää, molempia näiden hattujen tyyppejä kutsutaan hatuiksi.

Tässä yhteydessä E.N. Studenetskaya kirjoittaa: ”Erilaatuiset lampaannahat toimivat materiaalina papakhin valmistuksessa ja joskus erityisrotuisten vuohien nahat. Lämpimät talvihatut, samoin kuin paimenhatut, valmistettiin lampaannahasta, jonka torkut olivat pitkät ulospäin, usein pehmustettuina lampaannahalla, jossa oli leikattu villa. Tällaiset hatut olivat lämpimämpiä, paremmin suojattuja sateelta ja lumelta, joka virtasi pitkästä turkista. Paimenelle takkuinen hattu toimi usein tyynynä.

Pitkäkarvaiset hatut valmistettiin myös erityisen silkkisen, pitkä- ja kiharakarvaisten pässien nahoista tai angoravuohen nahoista. Ne olivat kalliita ja harvinaisia, niitä pidettiin seremoniallisina.

Yleensä juhlavat isät pitivät parempana pienistä kiharaista nuorten karitsojen turkista (kurpei) tai tuontiastrahanin turkista. Astrakhanin hattuja kutsuttiin "Bukharaksi". Myös kalmykin lampaiden turkista valmistetut hatut arvostettiin. "Hänellä on viisi hattua, kaikki tehty kalmykin karitsasta, hän kuluttaa niitä ja kumartaa vieraita." Tämä ylistys ei ole vain vieraanvaraisuutta, vaan myös vaurautta.

Tšetšeniassa hatut tehtiin melko korkeita, ylhäältä levennettyjä, sametti- tai kangaspohjan yläpuolella ulkonevalla nauhalla. Ingušiassa hatun korkeus on hieman alhaisempi kuin Tšetšenian. Tämä johtuu ilmeisesti naapuri Ossetian hattujen leikkauksen vaikutuksesta. Kirjoittajien mukaan A.G. Bulatova, S. Sh. ne on ommeltu lampaannahasta tai astrakhanista kangaspäällyksellä. Kaikki Dagestanin kansat kutsuvat tätä hattua "Bukhara" (tarkoittaa, että astrakhan-turkki, josta se enimmäkseen ommeltiin, on tuotu Keski-Aasiasta). Tällaisten papakhan pää oli tehty kirkkaanvärisestä kankaasta tai sametista. Kultaisesta Bukhara Astrakhanista valmistettu papakha oli erityisen arvostettu.

Salatavian avarit ja lezginit pitivät tätä hattua tšetšeeniläisenä, kumykit ja darginit kutsuivat sitä "ossetialaiseksi" ja Laksit "Tsudahariksi" (luultavasti siksi, että mestarit - hatuntekijät olivat pääasiassa tsudakhareja). Ehkä se saapui Dagestaniin Pohjois-Kaukasuksesta. Tällainen hattu oli muodollinen päähine, sitä käyttivät useammin nuoret, joilla oli joskus useita renkaita, jotka oli valmistettu monivärisestä kankaasta pohjaan ja vaihtavat niitä usein. Tällainen hattu koostui ikäänkuin kahdesta osasta: puuvillalle tikattu kangashattu, joka oli ommeltu pään muotoon ja kiinnitetty siihen ulkopuolelta (alaosasta) korkea (16-18 cm) ja leveä. huipulle (27 cm) karvanauhalle.

Kaukasialainen astrakhan-hattu, jossa on hieman ylöspäin levennyt nauha (ajan mittaan sen korkeus nousi vähitellen), oli ja on edelleen tšetšeeni- ja ingushien vanhusten suosikki päähine. Heillä oli myös lampaannahkahattu, jota venäläiset kutsuivat papakhaksi. Sen muoto muuttui eri aikoina ja sillä oli omat eronsa muiden kansojen korkista.

Muinaisista ajoista lähtien Tšetšeniassa oli sekä naisten että miesten päähine-kultti. Esimerkiksi tšetšeeni, joka vartioi jotakin esinettä, saattoi jättää hattunsa ja mennä kotiin lounaalle - kukaan ei koskenut siihen, koska hän ymmärsi, että hän olisi tekemisissä omistajan kanssa. Hatun poistaminen joltakin merkitsi tappavaa riitaa; jos ylämaalainen otti hatun pois ja löi sen maahan, tämä merkitsi, että hän oli valmis tekemään mitä tahansa. "Hatun repimistä tai pudottamista jonkun päästä pidettiin suurena loukkauksena, aivan kuin naisen mekon hihan leikkaamista", sanoi isäni Magomed-Khadzhi Garsaev.

Jos henkilö nosti hatun ja pyysi jotain, pidettiin sopimattomana kieltäytyä hänen pyynnöstään, mutta toisaalta tällä tavalla hakenut henkilö nautti huonosta maineesta kansan keskuudessa. "Kera kui bittina hilla tseran isa" - "He saivat sen käsiinsä lyömällä hattuaan", he sanoivat sellaisista ihmisistä.

Edes tulisen, ilmeikkään, nopean tanssin aikana tšetšeenin ei pitänyt pudottaa päähinettään. Toinen hämmästyttävä tšetšeenien tapa, joka liittyy päähineeseen: sen omistajan hattu saattoi korvata sen treffeillä tytön kanssa. Miten? Jos tšetšeenimies ei jostain syystä päässyt treffeille tytön kanssa, hän lähetti läheisen ystävänsä sinne ja ojensi hänelle päähineensä. Tässä tapauksessa hattu muistutti tyttöä hänen rakastaan, hän tunsi hänen läsnäolonsa, hän piti ystävän keskustelua erittäin miellyttävänä keskusteluna sulhasensa kanssa.

Tšetšeeneillä oli hattu, ja se on itse asiassa edelleen kunnian, arvokkuuden tai "kultin" symboli.

Tämän vahvistavat eräät traagiset tapaukset vainakhien elämästä heidän ollessaan maanpaossa Keski-Aasiassa. Valmistettu NKVD-upseerien absurdeista tiedoista, että tšetšeenit ja ingušit karkoittivat Kazakstanin ja Kirgisian alueelle - sarvilliset kannibaalit, paikallisen väestön edustajat uteliaisuudesta, yrittivät repiä korkeat hatut erityisistä uudisasukkaista ja löytää pahamaineiset sarvet. niiden alla. Tällaiset tapaukset päättyivät joko julmaan taisteluun tai murhaan, koska. Vainakit eivät ymmärtäneet kazakstien toimia ja pitivät tätä loukkauksena heidän kunniaansa.

Tässä yhteydessä on sallittua mainita yksi traaginen tapaus tšetšeenien kannalta. Tšetšeenien juhliman Eid al-Adhan aikana Kazakstanin Algan kaupungissa kaupungin komentaja, etninen kazakstanilainen, ilmestyi tähän tapahtumaan ja alkoi pitää provosoivia puheita tšetšeeniä vastaan: "Juhlitko Bayramia? Oletko muslimeja? Petturit, murhaajat. Sinulla on sarvet hattusi alla! Tule, näytä ne minulle! - ja alkoi repäistä hattuja arvostettujen vanhinten päästä. Dzhanaraliev Zhalavdi Elistanista yritti piirittää häntä varoittaen, että jos hän kosketti hänen päähineään, hänet uhrattaisiin Allahin nimeen loman kunniaksi. Jättäen sanotun huomioimatta, komentaja ryntäsi hattunsa luo, mutta hänet kaadettiin voimakkaalla nyrkiniskulla. Sitten tapahtui käsittämätöntä: komendantin hänelle nöyryyttävimmän toiminnan johdattamana epätoivoon Zhalavdi puukotti hänet kuoliaaksi. Tästä hän sai 25 vuoden vankeustuomion.

Kuinka monta tšetšeeniä ja ingushia vangittiin silloin yrittäessään puolustaa ihmisarvoaan!

Nykyään näemme kaikki, kuinka tšetšeenien johtajat kaiken tasoiset pitävät hattua riisumatta niitä, mikä symboloi kansallista kunniaa ja ylpeyttä. Viimeiseen päivään asti suuri tanssija Makhmud Esambaev käytti ylpeänä hattua, ja nytkin Moskovan valtatien uuden kolmannen kehä ohittaessasi voit nähdä haudan päällä muistomerkin, jossa hänet on ikuistettu, tietysti hatussa. .

HUOMAUTUKSIA

1. Javakhishvili I.A. Materiaalia Georgian kansan aineellisen kulttuurin historiaan - Tbilisi, 1962. III - IV. S. 129.

2. Vagapov A.D. Tšetšenian kielen etymologinen sanakirja // Lingua-universum - Nazran, 2009. P. 32.

3. Studenetskaya E.N. Vaatteet // Pohjois-Kaukasuksen kansojen kulttuuri ja elämä - M., 1968. S. 113.

4. Bulatova, A.G.

5. Arsaliev Sh. M-Kh. Tšetšeenien etnopedagogiikka - M., 2007. S. 243.

... Hänellä oli takanaan vain kuusi vuotta lukiota, mutta hän syntyi tanssijaksi taipumuksensa ja lahjakkuuden vuoksi - ja hänestä tuli taiteilija vastoin isänsä tahtoa, joka piti poikansa valintaa todellisen miehen arvoisena. Vuosina 1939-1941 Esambaev opiskeli Groznyn koreografisessa koulussa ja alkoi sitten tanssia Tšetšenian-Ingushin valtion laulu- ja tanssiyhtyeessä. Suuren vuosina Isänmaallinen sota hän puhui sotilaille etulinjassa ja sairaaloissa etulinjan konserttiprikaatin kanssa. Vuosina 1944-1956 Mahmud tanssi Frunzen kaupungin oopperatalossa. Hänen eleensä ilmaisu ja kotkan ulkonäkö olivat hyödyllisiä Pahalle nerolle, Gireylle, Tarasille Taras Bulbassa ja keijulle Carabosselle, Prinsessa Ruusun negatiiviselle sankaritarlle. Myöhemmin hän luo ainutlaatuisen monoteatterin tanssiminiatyyreistä ja matkustaa ympäri maailmaa ohjelmalla "Dances of the Peoples of the World". Hän sävelsi monia sävellyksiä itse, sataviisikymmentä prosenttia käyttäen hänen luonnollista ilmiömäistä tahtiaan, taipumusta groteskiin ja harvinaista maskuliinista graceutta. Yksin puhuessaan Esambaev alisti helposti minkä tahansa näyttämön alustan, tiesi taitavasti kiinnittää huomiota itseensä ja pitää sen. Hän loi kirjailijan tanssiteatterin, jossa taiteilijalla ei ollut kilpailijoita. Lavan lait tunteva Esambaev vahvisti vaikutuksensa sekuntikellolla - ja samalla vangitsi ekstaasin uskomattoman voiman. Kaikista hänen numeroistaan ​​tuli hittejä. Vuonna 1959 Esambaev esiintyi ohjelmallaan Moskovassa, sitten osana Stars of the Soviet Ballet -ryhmää hän kiersi Ranskassa ja Etelä-Amerikassa. Maailmankuulujen baleriinien ohella hänellä oli voittoisa menestys. Ja missä tahansa kiertue tapahtui, Esambaev, kuten innostunut keräilijä, keräsi eri kansojen tansseja. Hän oppi ne salamannopeasti ja esitti ne samassa maassa, joka antoi ne hänelle. Esambaev valittiin toistuvasti Tšetšenian-Ingushin autonomisen sosialistisen neuvostotasavallan, RSFSR:n ja Neuvostoliiton korkeimman neuvoston varajäseneksi. Hänen aktiivisella tuellaan Tšetšenian pääkaupunkiin Groznyihin rakennettiin uusi rakennus draamateatterille ja sirkukselle. Hän on Neuvostoliiton ja kahdeksan tasavallan kansantaiteilija. Suuri tanssija on kuollut Mahmud Alisultanovitš Esambaev 7. tammikuuta 2000 Moskovassa.

Tatiana Skryagina
Erinomaisia ​​kuubalaisia ​​ihmisiä. Osa 1

Evgenia Andreevna Zhigulenko

(1920 – 1994)

46. ​​Guards Night Bomber Aviation -rykmentin (325. Night Bomber Aviation Division, 4. ilmaarmeija, 2. Valko-Venäjän rintama) lentokomentaja. Kaartoluutnantti, Neuvostoliiton sankari.

Evgenia Andreevna Zhigulenko syntyi 1. joulukuuta 1920 Krasnodarissa työväenluokan perheessä. Valmistui lukiosta Tikhoretskissa Krasnodarin alue, opiskeli ilmalaivojen rakennusinstituutissa (jäljempänä Moskovan ilmailuteknologiainstituutti).

E. A. Zhigulenko valmistui lentäjäkoulusta Moskovan lentokerhossa. Hän oli puna-armeijassa lokakuusta 1941 lähtien. Vuonna 1942 hän valmistui sotilaslentokoulun navigaattorikursseista ja lentäjien jatkokoulutuksesta.

Hän oli Suuren isänmaallisen sodan rintamalla toukokuusta 1942 lähtien, marraskuuhun 1944 mennessä hän teki 773 yölentoa, aiheutti viholliselle raskaita vahinkoja työvoimalla ja kalustolla.

Vielä koulutyttönä Zhenya päätti suorittaa kaksi luokkaa vuodessa. Opiskelin koko kesän oppikirjoja ja läpäisin kokeet. Seitsemänneltä luokalta - heti yhdeksännelle! Kymmenennellä luokalla hän kirjoitti hakemuksen, jossa hän pyysi ilmoittautua opiskelijaksi N. E. Zhukovsky Air Force Engineering Academyyn. Hänelle kerrottiin, että naisia ​​ei hyväksytty akatemiaan.

Toinen olisi rauhoittunut ja alkanut etsiä uutta ammattia. Mutta Zhenya Zhigulenko ei ollut sellainen. Hän kirjoittaa kuuman, innostuneen kirjeen puolustuskomissaarille. Ja hän saa vastauksen, että kysymys hänen pääsystään akatemiaan harkitaan, jos hän saa keskiasteen ilmailuteknisen koulutuksen.

Zhenya astuu Moskovan ilmalaivainstituuttiin ja valmistuu samalla nimetystä Central Aeroclubista. V. P. Chkalov.

Sodan alussa Evgenia Andreevna yritti sinnikkäästi päästä rintamaan, ja hänen ponnistelunsa kruunasi menestys. Hän aloittaa palveluksen rykmentissä, josta tuli myöhemmin Taman Guards Red Banner Order of Suvorov Aviation Rykment of Night Bombers. Rohkea lentäjä vietti kolme vuotta rintamalla. Hänen hartioidensa takana oli 968 laukaisua, joiden jälkeen vihollisen varastot, saattueet ja lentokentän tilat paloivat.

Neuvostoliiton korkeimman neuvoston puheenjohtajiston 23. helmikuuta 1945 antamalla asetuksella Jevgenia Andreevna Zhigulenkolle myönnettiin Neuvostoliiton sankarin arvonimi. Hänelle myönnettiin Leninin ritarikunta, kaksi Punaisen lipun ritarikuntaa, kaksi Isänmaallisen sodan 1. luokan ritarikuntaa ja kaksi Punaisen tähden ritarikuntaa.

Sodan jälkeen Jevgenia Žigulenko palveli vielä kymmenen vuotta Neuvostoliiton armeija, valmistui sotilaspoliittisesta akatemiasta ja työskenteli sitten kulttuurilaitoksissa Kuban. Jevgenia Andreevnan luonteen monipuolisuus ilmeni siinä, että hän hallitsi toisen ammatin - elokuvaohjaajan. Hänen ensimmäinen pitkä elokuva "Yön noidat taivaalla" omistettu kuuluisan rykmentin naislentäjille ja navigaattoreille.

Elena Choba

Kuban kasakka, nimeltä Mikhail Choba, taisteli ensimmäisen maailmansodan rintamilla. Hänelle myönnettiin Pyhän Yrjön 3. ja 4. asteen mitalit ja 4. asteen Pyhän Yrjön risti.

Noin kaksi vuosisataa sitten Venäjän joukoissa, jotka taistelivat Napoleonin armeijaa vastaan, alettiin puhua salaperäisestä kornetista Aleksanteri Aleksandrovista. Kuten myöhemmin kävi ilmi, ratsuväen tyttö Durova palveli tällä nimellä Liettuan Lancers-rykmentissä. Riippumatta siitä, kuinka Nadezhda piilotti kuulumisensa kauniiseen sukupuoleen, huhu naisen taistelemisesta armeijassa levisi koko Venäjälle. Tämän tapauksen epätavallinen luonne huolestutti kaikkea pitkään. yhteiskuntaan: nuori nainen piti mieluummin sotilaselämän vastoinkäymisiä ja kuolemanvaaraa kuin tunteellisia romaaneja. Vuosisata myöhemmin Kuban Rogovskajan kylän kasakka Elena Choba seisoi kyläyhdistyksen edessä anomassa hänen lähettämistä rintamaan.

19. heinäkuuta 1914 Saksa julisti sodan Venäjälle. Kun uutiset saapuivat Jekaterinodariin, kaikkien kiireellinen mobilisointi osat ja alaosastot - sanansaattajat menivät syrjäisiin kyliin. Rauhanomaiselle elämälle hyvästit sanoneet varusmiehet satuloivat hevosensa. Kokoontuivat eteen ja Rogovskoy-kasakka Mikhail Choba. Oli nuoren kasakan varustaminen ratsuväkirykmentissä vaikea: sinun on ostettava hevonen, ammukset - täydellisen kasakkaoikeuden luettelo sisälsi yli 50 tarpeellista asiaa. Choban puolisot eivät eläneet hyvin, joten he lähettivät hevosettoman Mihailin kärryillä Plastunovsky-rykmenttiin.

Elena Choba jätettiin yksin työskentelemään ja hoitamaan kotitaloutta. Mutta se ei ole kasakkojen luonnetta istua hiljaa, kun Kotimaa vihollinen on tullut. Elena päätti mennä rintamalle, puolustaa Venäjää ja meni kyläneuvoston arvostettujen asukkaiden luo. Kasakat antoivat luvan.

Kun stanitsan vanhimmat tukivat Elenan pyyntöä lähettää rintamalle, hänen oli määrä tavata päällikkö Kubanin alue. Elena tuli tapaamiseen kenraaliluutnantti Mihail Pavlovich Babychin kanssa lyhyet hiukset, harmaa kangastakki ja hattu. Kuunneltuaan vetoomuksen esittäjää atamaani antoi luvan lähettää armeijaan ja varoitti isällisesti kasakka Mikhailia (tällä nimellä hän halusi tulla kutsutuksi).

Ja muutamaa päivää myöhemmin juna ryntäsi Elena-Michaelin eteen. Lehti kertoi kuinka Rogovin nainen taisteli « Kuban kasakkatiedote» : "Tulen kuumuudessa, lakkaamattoman tykkien pauhinan alla, konekiväärien ja kiväärin luotien jatkuvan sateen alla, tovereiden todistuksen mukaan, Mikhailomme teki työnsä ilman pelkoa ja moitteita.

Katsoessaan rohkean asetoverinsa nuorta ja pelotonta hahmoa, hänen toverinsa marssivat väsymättä vihollisten kimppuun Mihailin edellä, epäilemättä ollenkaan, että Rogovskaya-kasakka Elena Choba piileskeli tšerkessikasakan alla. Vetäytymisemme aikana, kun vihollinen yritti takoa yhden meistä osa ja akut, Elena Chobe onnistui murtautumaan vihollisen renkaan läpi ja pelastamaan kuolemalta kaksi akkuamme, joilla ei ollut aavistustakaan saksalaisten läheisyydestä, ja vetämään patterit pois sulkevasta saksalaisrenkaasta ilman meidän vaurioita. Tästä sankarityöstä Choba sai 4. asteen Pyhän Yrjön ristin.

Taisteluista Elena Choballa on 4. ja 3. asteen Pyhän Yrjön mitali ja 4. asteen Pyhän Yrjön risti. Hän kieltäytyi jälkimmäisestä jättäen sen rykmentin lipun kanssa.

Lisätiedot kuuluisan Rogovin naisen kohtalosta ovat ristiriitaisia. Jotkut näkivät Elenan puna-armeijan Budenovkan kylässä hänen päässään, toiset kuulivat, että Slavyanskayan kylän lähellä käydyn taistelun jälkeen valkoiset ampuivat hänet, toiset sanoivat hänen muuttaneen pois.

Vain monta vuotta myöhemmin tunnettiin joitain yksityiskohtia taistelevan sankaritar-kasakan elämästä. Vuonna 1999 Krasnodarin alueellisessa museo-reservaatissa nimetty. E. D. Felitsyna avasi näyttelyn "Venäjän kohtaloita". Näyttelyiden joukossa oli valokuva amerikkalaisesta teatteriryhmästä « Kuban hevosmiehiä» esitteli museolle 90-vuotias kanadalainen kasakka. Kuva on otettu vuonna 1926 San Luisin kaupungissa. Eturivissä valkoisessa tšerkessilaisessa takissa ja hatussa on legendaarinen kasakka Elena Choba Kuban kylä Rogovskaya.

Anton Andreevich Golovaty

(1732 tai 1744, Poltavan maakunta - 28.1.1797, Persia)

Koko kasakkojen historia Kuban ennen myöhään XVIII vuosisata liittyy erottamattomasti sotilastuomari Anton Andreevich Golovatyn nimeen. Tämä on erinomainen, lahjakas, omaperäinen persoonallisuus.

Anton Golovaty syntyi Novye Sanzharyn kaupungissa Poltavan maakunnassa vuonna 1732. (muiden lähteiden mukaan vuonna 1744) varakkaassa pikkuvenäläisessä perheessä. Hän opiskeli Kiovan teologisessa akatemiassa, mutta haaveili sotilaallisista hyökkäyksistä, meni Zaporozhian Sichiin. Nuoren kasakan rohkeuden, lukutaidon ja eloisan mielen vuoksi kasakat kasasivat hänet "Huumaava".

Iloisena, nokkelana miehenä Golovaty palveli helposti, siirtyen nopeasti palvelukseen - yksinkertaisesta kasakosta tupakoivaksi atamaaniksi. Sotilaallisista rikoksistaan ​​hänelle myönnettiin käskyt ja kiitoskirjeet Katariina II:lta.

Mutta hänen suurin ansionsa on, että Mustanmeren kasakkojen valtuuskunta allekirjoitti 30. kesäkuuta 1792 manifestin maiden jakamisesta Mustallemerelle Tamanilla ja Kuban.

Anton Golovatylla oli synnynnäinen diplomaattinen lahjakkuus, joka heijastui selvästi hänen hallinnollisessa ja siviilitoiminnassaan. Kohteeseen muuton jälkeen Kuban, joka toimii atamaanina, Anton Andreevich valvoi teiden, siltojen ja postiasemien rakentamista. Hän esitteli armeijan hallitsemiseksi paremmin "Yhteisen edun järjestys"- laki, joka vahvistaa rikkaan eliitin pysyvän vallan armeijassa. Hän rajasi kurenien kylät, jakoi Mustanmeren rannikon viiteen piiriin ja linnoitti rajan.

Golovaty kävi myös diplomaattisia neuvotteluja trans-Kuban Tšerkessiruhtinaat, jotka ilmaisivat halunsa hyväksyä Venäjän kansalaisuuden.

26. helmikuuta 1796 Anton Golovaty johti tuhannesta kasakkojen joukkoa ja liittyi niihin "Persian kampanja", mutta sairastui yhtäkkiä kuumeeseen ja kuoli 28. tammikuuta 1797.

Kirill Vasilievich Rossinsky

(1774–1825)

Pitkäksi aikaa tämän merkittävän miehen nimi unohdettiin. Hän eli vain 49 vuotta, mutta kuinka paljon hyvää, ikuista, järkevää hän teki! Papin poika, sotilaallinen arkkipappi Kirill Vasilievich Rossinsky tuli luokseen Kuban 19. kesäkuuta 1803. Tämä lahjakas, koulutettu mies omisti koko lyhyen elämänsä jalolle tarkoitukselle - kasakkojen valistamiseen. Kirill Vasilievich selitti saarnoissaan uskoville koulutuksen hyödyistä, koulujen merkityksestä kansalle. Hän järjesti alueelle 27 kirkossa rahankeräyksen koulujen rakentamiseen. Kirill Vasilyevich itse opetti pitkään Jekaterinodar-koulussa. Oppikirjoja ei ollut, joten kaikki koulutus suoritettiin kootun Rossinskyn mukaan "käsinkirjoitetut muistikirjat". Myöhemmin Kirill Vasilyevich kirjoitti ja julkaisi oppikirjan « Lyhyet säännöt oikeinkirjoitus", kesti kaksi painosta - vuosina 1815 ja 1818. Nyt nämä kirjat on tallennettu Venäjän valtionkirjaston erityisrahastoon ainutlaatuisina painoksina. Kirill Vasilievich Rossinsky antoi paljon henkistä voimaa ja tietoa kirjallisuudelle ja tieteelle, kirjoitti runoutta, historiallisia ja maantieteellisiä esseitä. Jekaterinodarissa hänet tunnettiin myös lääkärinä, joka kiirehti sairaiden luo milloin tahansa ja säällä kuin säällä. Hänen omistautumisensa asialle, välinpitämättömyytensä ja ystävällisyytensä hämmästytti hänen aikalaisiaan.

Vuonna 1904 Jekaterinodar hyväntekeväisyysjärjestön Dmitrievsky-koulussa avaama kirjasto nimettiin Rossinskyn mukaan. Kunniaksi Kuban Valaistaja nimesi yhden Krasnodarin yliopistoista kansainvälisen oikeuden, taloustieteen, humanististen tieteiden ja johtamisen instituutiksi.

Mihail Pavlovich Babych

Mihail Pavlovich Babych, yhden Länsi-Kaukasuksen urhoollisen valloitusupseerin poika - Pavel Denisovich Babych, jonka uroksista ja kunniasta ihmiset sävelsivät lauluja. Kaikki isän ominaisuudet annettiin Mihailille, joka syntyi 22. heinäkuuta 1844 Jekaterinodarin perheen kodissa Bursakovskaja-kadulla, 1. (linnoituksen kulma). alkaen varhainen ikä poikaa valmistauduttiin asepalvelukseen.

Valmistuttuaan menestyksekkäästi Mikhailovsky Voronezhista kadettijoukot ja valkoihoinen koulutusyritys, nuori Babych, alkoi vähitellen siirtyä sotilaallisen uran portaita ylöspäin ja vastaanottaa sotilaskäskyjä. Vuonna 1889 hän oli jo eversti. Helmikuun 3. päivänä 1908 annettiin asetus, jolla hänet nimitettiin jo kenraaliluutnantin arvossa pääatamaaniksi. Kubanin kasakkojen armeija. Kovalla kädellä ja kovilla toimenpiteillä hän palauttaa järjestyksen Jekaterinodariin, jossa vallankumoukselliset terroristit rehosivat tuolloin. Jatkuvan kuoleman uhan alla Babych suoritti vastuullisen velvollisuutensa ja vahvisti omaa Kuban talous ja moraali. Lyhyessä ajassa hän teki paljon yleiskulttuurisia, hyviä tekoja. Kasakat nimeltä ataman "Riddy Batko", koska jokainen kasakka tunsi henkilökohtaisesti hänen huolenpitonsa ja intonsa. M. Babychin yleistä kulttuuritoimintaa arvostivat paitsi Venäjän väestö. Muut edelleen eläneet kansat kunnioittivat häntä syvästi Kuban. Vain hänen huolenpitonsa ja ponnistelunsa ansiosta Mustanmeren rakentaminen onnistui Kuban rautatie, aloitti hyökkäyksen Kuban plavni.

16. maaliskuuta 1917 virallinen sanomalehti viime kerta kertoi entisestä atamaanista Mihail Pavlovich Babychista. Elokuussa 1918 bolshevikit murhasivat hänet raa'asti Pjatigorskissa. Pitkään kärsineen kenraalin ruumis haudattiin Katariinan katedraalin hautaan.

Suuren isänmaan ja huoltajan muisto Kuban maa M P. Babych, viimeinen päällikkö, on elossa Venäjän kansan sydämissä. 4. elokuuta 1994 paikassa, jossa Atamanin perheen koti oli, kulttuurirahasto Kuban Kasakat avasivat muistolaatan (A. Apollonovin teos, joka säilyttää hänen muistonsa.

Aleksei Danilovich Bezkrovny

Satojen sotilaallisen loiston säteissä loistavien venäläisten nimien joukossa Mustanmeren kasakka-armeijan urhoollisen Atamaanin Aleksei Danilovich Bezkrovnyn nimi on houkutteleva erityisellä magnetismilla. Hän syntyi varakkaaseen vanhempi upseeriperheeseen. Vuonna 1800, viisitoista vuotta vanha

Isoisänsä sotilasperinteissä kasvatettu Aleksei Bezkrovny ilmoittautui kasakoihin ja lähti isänsä talosta - Shcherbinovsky kurenista.

Jo ensimmäisissä yhteenotoissa ylämaalaisten kanssa teini osoitti hämmästyttävää taitoa ja pelottomuutta.

Vuonna 1811 Mustanmeren vartijasadan muodostamisen aikana A. Bezkrovny, arvostettu taisteluupseeri, jolla oli poikkeuksellinen fyysinen voima, tunkeutuva mieli ja jalo sielu, oli kirjattu alkuperäiseen kokoonpanoonsa ja kantoi kunniallisesti vartijan arvonimeä koko isänmaallisen sodan 1812-1814. Rohkeudesta ja rohkeudesta Borodinon taistelussa Aleksei Bezkrovny sai sadanpäällikön arvosanan. Kutuzovin armeijan vetäytyessä Mozhaiskista Moskovaan peloton kasakka torjui kaikki vihollisen yritykset murtautua eteenpäin 4 tunnin ajan. Tästä saavutuksesta ja muista avantgardistisista sotilaallisista teoista Bloodless palkittiin kultaisella miekalla, jossa oli teksti "Rohkeudesta". Perääntyvä vihollinen yritti polttaa laivoja leivällä, mutta vartijat eivät antaneet ranskalaisten tuhota viljaa. Rohkeestaan ​​Bezkrovny sai 4. asteen Pyhän Vladimirin ritarikunnan jousella. Platovin pyynnöstä Bezkrovny Mustanmeren sata otettiin hänen joukkoonsa. KANSSA kevyt käsi M. I. Kutuzov itse, kasakat kutsuivat häntä "komentaja ilman virhettä".

20. huhtikuuta 1818 Aleksei Danilovich sai everstin arvosanan sotilaallisista ansioista. Vuonna 1821 hän palasi isänsä maahan ja palvelee edelleen toisen isänmaallisen sodan sankarin, kenraali M. G. Vlasovin, joukossa. Toukokuussa 1823 hänet lähetettiin 3. ratsuväkirykmentin mukana Puolan kuningaskunnan rajalle ja sitten Preussiin. Seuraavasta kampanjasta A. D. Bezkrovny palasi Chernomorieen vasta 21. maaliskuuta 1827. Ja kuuden kuukauden kuluttua (27. syyskuuta) hän, paras ja lahjakkain sotilasupseeri, nimitetään korkeimmalla tahdolla armeijaksi ja sitten päälliköksi.

Touko-kesäkuussa 1828 A. D. Bezkrovny yksikkönsä kanssa mukana turkkilaisen Anapan linnoituksen piirityksen aikana prinssi A. S. Menshikovin komennossa. Voitosta turkkilaisista ja valloittamattoman linnoituksen kaatumisesta A. Bezkrovny ylennettiin kenraalimajuriksi ja hänelle myönnettiin Pyhän Yrjön 4. asteen ritarikunta. Sitten - uusia hyökkäyksiä varten - toinen kultainen sapeli, koristeltu timanteilla.

Kaksi ominaisuutta olivat erityisen tyypillisiä Veretön: harvinaista rohkeutta taisteluissa ja syvää inhimillisyyttä siviilielämässä.

Tammikuussa 1829 Aleksei Danilovich komensi yhtä Shapsugeja vastaan ​​suunnatuista osastoista. Vuonna 1930 kasakkaritari jälleen osallistuu taisteluun abreksia vastaan, kuuluisan Kazbichin kanssa, joka uhkasi Jekaterinodarin kasakkakaupunkia. Samana vuonna hän rakensi Kuban kolme linnoitusta: Ivanovsko-Shebskoe, Georgi-Afipskoe ja Alekseevskoe (nimetty Aleksei Bezkrovnyn itsensä mukaan).

Kuuluisan atamaanin terveys heikkeni. Hänen sankarillinen odysseiansa on ohi. A. D. Bezkrovnyn nimittäminen Mustanmeren kasakkojen armeijan atamaaniksi aiheutti kateutta heimokasakkojen aristokratian piirissä. Hän, vuoden 1812 sankari, pystyi taistelemaan ja kukistamaan isänmaan ulkoisia vihollisia vastaan. Mutta hän ei voinut voittaa kateellisia sisäisiä. Vihollisten jahtaama, parantumaton haava kyljessään, Bloodless eli eristyksissä Ekaterinodar-tilallaan. Hän palveli isänmaata 28 vuotta. Osallistui 13 suuressa sotilaskampanjassa, 100 erillisessä taistelussa - eikä tiennyt yhtään tappiota.

Aleksei Danilovich kuoli 9. heinäkuuta 1833, pyhän marttyyri Theodoran päivänä, ja hänet haudattiin almuhuoneen pihalle, ensimmäiselle täällä sijaitsevalle kasakkojen hautausmaalle.

Viktor Gavrilovich Zakharchenko

Aion onnellinen jos lauluni elävät ihmisten keskuudessa.

V. G. Zakharchenko

Säveltäjä, valtion taiteellinen johtaja Kuban kasakkakuoro, Venäjän kunniatyöntekijä ja kansantaiteilija, Adygean arvostettu taidetyöntekijä, Ukrainan kansantaiteilija, Venäjän valtionpalkinnon saaja, professori, työn sankari Kuban, Kansainvälisen informaatioakatemian akateemikko, Venäjän humanististen tieteiden akatemian akateemikko, Krasnodarin perinteisen kulttuurin tiedekunnan dekaani valtion yliopisto kulttuuri ja taiteet, kansankulttuurin elvyttämisen hyväntekeväisyyssäätiön puheenjohtaja Kuban"Alkuperät", Venäjän federaation säveltäjäliiton jäsen, Venäjän kuoroyhdistyksen ja All-Russian Musical Societyn puheenjohtajiston jäsen.

Tuleva säveltäjä menetti isänsä varhain, hän kuoli Suuren isänmaallisen sodan ensimmäisinä kuukausina. Hänen äitinsä Natalja Aleksejevnan muisto säilyi hänen leipoman leivän tuoksussa, hänen kotitekoisten makeisten maussa. Perheeseen syntyi kuusi lasta. Äiti työskenteli aina, ja kun hän työskenteli, hän yleensä lauloi. Nämä laulut tulivat niin luonnollisesti lasten elämään, että ajan myötä niistä tuli henkinen tarve. Poika kuunteli häiden pyöreitä tansseja, paikallisten virtuoosien harmonikkasoittajien peliä.

Vuonna 1956 Viktor Gavrilovich tuli Krasnodarin musiikki- ja pedagogiseen kouluun. Valmistuttuaan siitä hänestä tuli Novosibirskin valtion konservatorion opiskelija. M. I. Glinka kuoronjohdon tiedekunnassa. Jo kolmantena vuonna V. G. Zakharchenko kutsuttiin korkeaan asemaan - valtion Siperian kansankuoron ylikapellimestariksi. Seuraavat 10 vuotta työtä tässä postauksessa - koko aikakausi tulla tulevaisuuden mestariksi.

1974 - käännekohta V. G. Zakharchenkon kohtalossa. Siitä tulee lahjakas muusikko ja järjestäjä taiteellinen johtaja Osavaltio Kuban kasakkakuoro. alkoi onnellinen ja inspiroitunutta aikaa tiimin luovalle nousulle, alkuperäisen etsimiselle Kuban repertuaari, tieteellis-metodisen ja konserttiorganisaation perustan luominen. V. G. Zakharchenko - kansankulttuurikeskuksen perustaja Kuban, lasten taidekoulu osoitteessa Kuban kasakkakuoro. Mutta hänen tärkein ideansa on valtio Kuban kasakkakuoro. Kuoro on saavuttanut upean tuloksen monilla paikoilla rauhaa: Australiassa, Jugoslaviassa, Ranskassa, Kreikassa, Tšekkoslovakiassa, Amerikassa, Japanissa. Hän voitti kahdesti, vuosina 1975 ja 1984 Koko Venäjän kilpailut Venäjän valtion kansankuorot. Ja vuonna 1994 hän sai korkeimman arvonimen - akateemisen, hänelle myönnettiin kaksi valtiota palkkiot: Venäjä - ne. M. I. Glinka ja Ukraina - he. T. G. Shevchenko.

Isänmaallinen paatos, omantunto omistus kansanelämää , kansalaisvastuu maan kohtalosta - tämä on Viktor Zakharchenkon säveltäjän teoksen päälinja.

SISÄÄN viime vuodet hän laajentaa musiikillista ja teema-aluettaan, työnsä ideologista ja moraalista suuntausta. Pushkinin, Tyutchevin, Lermontovin, Yeseninin, Blokin, Rubtsovin runot kuulostivat eri tavalla. Perinteisen laulun rajat ovat jo kaventuneet. Luodaan balladeja-tunnustuksia, runoja-heijastuksia, lauluja-paljastuksia. Näin runot syntyivät. "Minä hyppään"(N. Rubtsovin runoihin, "Venäjän hengen voima"(G. Golovatovin säkeistä, runon uudet painokset "Rus" (I. Nikitinin sanoituksiin).

Hänen teostensa nimet puhuvat puolestaan. "Nabat"(V. Latyninin säkeisiin, "Venäjää ei voi ymmärtää mielellä"(F. Tyutchevin säkeistä, "Auta heikompia" (N. Kartashovin säkeisiin).

V. G. Zakharchenko elvytti perinteet Kuban vuonna 1811 perustettu sotilaslaulukuoro, jonka ohjelmistoon kuuluu kansan- ja kirjailijalaulujen lisäksi ortodoksisia hengellisiä lauluja. Moskovan ja koko Venäjän patriarkan, valtion siunauksella Kuban Kasakkakuoro hyväksyy osallistuminen kirkon jumalanpalveluksessa. Venäjällä tämä on ainoa joukkue, joka on palkittu näin suurella kunnialla.

Viktor Gavrilovich Zakharchenko - professori, Krasnodarin osavaltion kulttuuri- ja taideyliopiston perinteisen kulttuurin tiedekunnan dekaani. Hän tekee laajaa tieteellistä tutkimustoimintaa, hän on kerännyt yli 30 tuhatta kansanlaulua ja perinteisiä rituaaleja - historiallista perintöä Kuban kylä; julkaistuja laulukokoelmia Kuban kasakat; satoja sovituksia ja kansanlauluja on tallennettu gramofonilevyille, CD-levyille ja videoille.

Papakha (turkkilaisesta papakhista), Kaukasuksen kansojen keskuudessa yleisen miehen turkispäähine. Muoto on monipuolinen: puolipallomainen, tasapohjainen jne. Venäläinen papakha on korkea (harvemmin matala) lieriömäinen turkista valmistettu hattu, jossa on kangaspohja. Venäjän armeijassa 1800-luvun puolivälistä lähtien. Papakha oli Kaukasian joukkojen ja kaikkien kasakkajoukkojen päähine vuodesta 1875 - myös Siperiaan sijoitettujen yksiköiden ja vuodesta 1913 - koko armeijan talvipäähine. Neuvostoarmeijassa everstit, kenraalit ja marsalkat käyttävät papakhaa talvella.

Ylämaalaiset eivät koskaan nosta hattuaan. Koraani käskee peittää pään. Mutta ei vain ja ei niinkään uskovat, vaan myös "maalliset" muslimit ja ateistit kohtelivat papakhaa erityisellä kunnioituksella. Tämä on vanhempi, ei-uskonnollinen perinne. Varhaisesta iästä lähtien Kaukasuksella ei saanut koskea pojan päähän, edes isän lyönnit eivät olleet sallittuja. Edes hattuihin ei saanut koskea kukaan muu kuin omistaja tai hänen luvalla. Varsinainen pukeutuminen lapsuudesta lähtien kehitti erityistä kasvua ja olemusta, ei sallinut pään kumartumista, saati kumartamisesta. Miehen arvokkuus, he uskovat Kaukasiaan, ei edelleenkään ole housuissa, vaan hatussa.

Papakhaa käytettiin koko päivän, vanhat ihmiset eivät eronneet siitä edes kuumalla säällä. Kotiin saapuessaan he kuvasivat sen teatterimaisesti, varovasti kiinnittäen sen käsillään sivuille ja asettaen sen varovasti tasaiselle pinnalle. Laittamalla sen päähän, omistaja harjaa pilkun pois sormenpäillään, rypistelee sitä iloisesti, laittamalla nyrkkiin puristettuja nyrkkejä sisään, "nyhkii" ja vasta sitten työntää sen otsastaan ​​päähänsä pitäen etu- ja peukalolla pääremmien takaosaa. Kaikki tämä korosti hatun mytologisoitua asemaa, ja toiminnan arkipäiväisessä mielessä se yksinkertaisesti pidensi hatun käyttöikää. Hän kului vähemmän. Loppujen lopuksi turkki kuoriutuu ensin siellä, missä se joutuu kosketuksiin. Siksi he koskettivat yläselkää käsillään - kaljuja laikkuja ei ole näkyvissä. Keskiajalla matkailijat Dagestanissa ja Tšetšeniassa havaitsivat kuvan, joka oli heille outo. Siellä on köyhä ylämaalainen kuluneessa ja useammin korjatussa tšerkessitakissa, paljaissa jaloissaan tallattu charyks, sisällä sukkien sijaan olki, mutta ylpeänä istutetussa päässä hän kehuu, kuin muukalainen, iso pörröinen hattu.

Rakastajat käyttivät mielenkiintoisesti papakhaa. Joissakin Dagestanin kylissä on romanttinen tapa. Arka nuori mies ankaran vuoristomoraalin olosuhteissa, joka tarttuu hetkeen niin, ettei kukaan näe häntä, heittää hatun valitunsa ikkunaan. Toivoen vastavuoroisuutta. Jos hattu ei lennä takaisin, voit lähettää matchmakers: tyttö suostuu.

Tietysti huolellinen asenne koski ennen kaikkea rakkaat Astrakhanin isiä. Sata vuotta sitten vain varakkailla ihmisillä oli niihin varaa. Karakul tuotiin Keski-Aasiasta, kuten nykyään sanotaan, Kazakstanista ja Uzbekistanista. Hän oli ja on edelleen rakas. Vain erityinen lammasrotu, tai pikemminkin kolmen kuukauden ikäiset karitsat, käy. Sitten vauvojen astrakhan-turkki, valitettavasti, suoristuu.

Ei tiedetä, kuka omistaa kämmenen viittojen valmistuksessa - tarina on vaiti, mutta sama tarina todistaa, että parhaat "kaukasialaiset turkit" valmistettiin ja valmistetaan edelleen Andissa, korkealla vuoristokylässä vuonna Botlikhin alue Dagestanissa. Kaksi vuosisataa sitten viitat vietiin Tiflisiin, Kaukasian maakunnan pääkaupunkiin. Vaatteiden yksinkertaisuus ja käytännöllisyys, vaatimattomat ja helppokäyttöiset ovat tehneet niistä pitkään sekä paimenen että prinssin suosikkivaatteita. Rikkaat ja köyhät, uskosta ja kansallisuudesta riippumatta, ratsumiehet ja kasakat tilasivat viittoja ja ostivat niitä Derbentissä, Bakussa, Tifliksissä, Stavropolissa ja Essentukissa.

Burkoihin liittyy monia legendoja ja legendoja. Ja vielä tavallisia arjen tarinoita. Kuinka kidnapata morsian ilman burkkaa, kuinka suojautua tikarin pistokselta tai sapelin pilkkovalta keinulta? Viittalla, kuten kilvellä, he kantoivat kaatuneita tai haavoittuneita taistelukentältä. Leveä "helma" peitti sekä itsensä että hevosen paahteelta vuoristoauringolta ja kostealta sateelta pitkillä vaelluksilla. Viikkaan käärittynä ja pörröisen lampaannahkaisen turkin päähän vedettynä voit nukkua suoraan sateessa vuorenrinteellä tai avoimella pellolla: vesi ei pääse sisään. Sisällissodan vuosina kasakkoja ja puna-armeijan sotilaita "käsiteltiin viittalla": he peittivät itsensä ja hevosen lämpimällä "turkiksella", tai jopa kahdella, ja antoivat taistelevan ystävänsä laukkaa. Useiden kilometrien jälkeen tällaisen kilpailun ratsastaja höyrytettiin, kuten kylpylässä. Ja kansojen johtaja, toveri Stalin, joka epäili lääkkeitä eikä luottanut lääkäreihin, kehui useaan otteeseen tovereilleen "kaukasialaisesta" menetelmästä, jonka hän oli keksinyt flunssan karkottamiseksi: "Juot muutaman kupillisen kuumaa teetä, pukeudu lämpimästi, peitä itsesi viitalla ja hatulla ja mene nukkumaan. Aamulla - kuin lasi."

Nykyään viitoista on tullut melkein koristeellisia, ja ne poistuvat arjesta. Mutta toistaiseksi joissakin Dagestanin kylissä vanhukset, toisin kuin "tuulelliset" nuoret, eivät anna itsensä poiketa tavoista ja tulla mihinkään juhlaan tai päinvastoin hautajaisiin ilman viitta. Ja paimenet suosivat perinteisiä vaatteita huolimatta siitä, että nykyään vuorikiipeilijät lämmittävät talvella paremmin untuvatakit, "Alaskas" ja "kanadalaiset".

Kolme vuotta sitten Rakhatan kylässä, Botlikhin alueella, toimi burokkien tuotantoartelli, jossa valmistettiin kuuluisa "Andiyka". Valtio päätti yhdistää käsityöläiset yhdeksi kotitaloudeksi huolimatta siitä, että kaikki viittatuotanto on yksinomaan käsintehtyä. Sodan aikana elokuussa 1999 Rakhat-artellia pommitettiin. Se on sääli ainutlaatuinen museo Artellissa avattu näyttely on ainoa laatuaan: näyttelyt ovat pääosin tuhottuja. Yli kolmen vuoden ajan artellin johtaja Sakinat Razhandibirova on yrittänyt löytää varoja työpajan entisöintiin.

Paikalliset asukkaat suhtautuvat skeptisesti mahdollisuuteen palauttaa yritys burokkien tuotantoa varten. Jopa parhaat vuodet Kun valtio toimi asiakkaana ja ostajana, naiset tekivät viitat kotona. Ja nykyään viitat valmistetaan vain tilauksesta - pääasiassa tanssiryhmille ja matkamuistoille arvostetuille vieraille. Burki, kuten Mikrakh-matot, Kubachi-tikarit, Kharbuk-pistoolit, Balkhar-kannut, Kizlyar-konjakit, ovat vuorten maan tunnusmerkkejä. Kaukasialaiset turkit esiteltiin Fidel Castrolle ja Kanadan kommunistisen puolueen pääsihteerille William Kashtanille, kosmonautti Andriyan Nikolaeville ja Sergei Stepashinille, Viktor Chernomyrdinille ja Viktor Kazantseville... On varmaan helpompi sanoa, kuka Dagestanissa vierailijoista ei kokeillut sitä. päällä.

Valmistuttuaan kotityönsä Zukhra Dzhavatkhanova Rakhatan kylästä ryhtyy tavalliseen yksinkertaiseen askarteensa etähuoneeseen: työ on pölyistä - se vaatii erillisen huoneen. Hänelle ja hänen kolmihenkiselle perheelle tämä on pieni tulo, mutta silti. Paikan päällä tuote maksaa 700 - 1000 ruplaa laadusta riippuen, Makhachkalassa se on jo kaksi kertaa kalliimpi, Vladikavkazissa - kolme kertaa enemmän. Ostajia on vähän, joten vakaasta tuloksesta ei tarvitse puhua. No, jos voit myydä pari kuukaudessa. Kun kylään tulee tukkuostaja "kymmenelle tai kahdellekymmenelle kappaleelle", yleensä jonkun koreografisen ryhmän edustaja, hänen täytyy katsoa tusinaan taloon: kylän joka toinen kotitalous rullaa viittoja myyntiin.
"Kolme päivää ja kolme naista"

Muinaisista ajoista lähtien tunnettu burokkien valmistustekniikka ei ole muuttunut, paitsi että siitä on tullut hieman huonompi. Yksinkertaistamisen kautta. Aikaisemmin villan kampaamiseen käytettiin pellavanvarresta tehtyä luutaa, nyt käytetään rautakammoja ja repäisivät villaa. Burqan valmistussäännöt muistuttavat tiukuudellaan gourmet-reseptiä. Raaka-aineiden laatuun kiinnitetään erityistä huomiota. Niin kutsutun vuoristo-Lezginin karkeakarvaisen syksyn leikkaavan lammasrodun villa on parempi - se on pisin. Karitsat ovat myös ohuita ja herkkiä. Musta on klassinen perusväri, mutta ostajat tilaavat pääsääntöisesti valkoista, "lahja-tanssia".

Burkin valmistaminen, kuten andilaiset sanovat, "kestää kolme päivää ja kolme naista". Kun villa on pesty ja kammattu käsipuulla, se jaetaan pitkäksi ja lyhyeksi: viitan ylä- ja alaosien valmistukseen. Villa irrotetaan tavallisimmalla jousella jousinauhalla, laitetaan matolle, kostutetaan vedellä, kierretään ja kaadetaan. Mitä useammin tämä toimenpide suoritetaan, sitä parempi - ohuempi, kevyempi ja vahvempi - kangas saadaan, ts. kaadettu, tiivistetty villa. Hyvän viitta, joka painaa yleensä noin kaksi tai kolme kiloa, tulee seisoa pystyasennossa roikkumatta lattialle asetettuna.

Kangasta kierretään samanaikaisesti, kammataan ajoittain. Ja niin satoja ja satoja kertoja useiden päivien aikana. Kovaa työtä. Kangas ajetaan sisään ja lyötään käsin, jonka iho muuttuu punaiseksi, peitettynä monilla pienillä haavoilla, jotka lopulta muuttuvat yhdeksi jatkuvaksi kovettumaksi.

Jotta viitta ei päästä vettä läpi, sitä keitetään puoli päivää miedolla lämmöllä erityisissä kattiloissa lisäämällä veteen rautavitriolia. Sitten ne käsitellään kaseiiniliimalla niin, että villaan muodostuu "jääpuikkoja": vesi valuu niitä alas sateessa. Tätä varten useat ihmiset pitelevät liimaan kastettua viittaa veden yläpuolella "pää alaspäin" - aivan kuten nainen pesee pitkät hiuksensa. Ja viimeiset silaukset - viitan yläreunat on ommeltu yhteen muodostaen olkapäät ja vuori on päärmetty "jotta se ei kulu nopeasti".

Alus ei koskaan kuole, Abdulla Ramazanov, Botlikhin alueen hallinnon päällikkö, on vakuuttunut. - Mutta viittat tulevat ulos arjesta - tämä on liian vaikeaa. Andialaisilla on viime aikoina ollut kilpailijoita muissa Dagestanin kylissä. Siksi meidän on etsittävä uusia markkinoita. Otamme huomioon asiakkaiden toiveet: burkat ovat muuttuneet kooltaan - niitä ei tehdä vain miehille, vaan myös lapsille. Pienten samppanja- tai konjakkipulloihin laitettujen tuotteiden tuotannosta on tullut omaperäistä - eksoottista lahjaa.

Burki voidaan tehdä missä tahansa, tekniikka on yksinkertainen, jos vain raaka-aineet sopivat. Ja tämä voi olla ongelmallista. Aiemman massakysynnän puuttuminen ja valtion viittatilauksen päättyminen johti vuoristo-Lezgin-karkeavillalammasrotujen määrän vähenemiseen. Siitä tulee harvinaisuus vuoristossa. Muutama vuosi sitten tasavalta puhui vakavasti rodun sukupuuttoon liittyvästä uhasta. Hänet korvataan rasvapäisellä lammasrodulla. Tämän rodun kolmevuotiaasta alppiniityillä kasvatetusta karitsasta saadaan parhaat kebabit, joiden kysyntä, toisin kuin burokeissa, kasvaa.

Cherke?ska(abh. ak?imzh?s; lezg. Chukha; rahti. ????; Ingush chokhi; kabard.-cherk. tsey; Karach.-Balk. chepken; Osset. tsukhha; käsivarsi. ??????; Chech. chokhib) - venäläinen nimi miesten päällysvaatteille - kaftaani, joka oli yleinen jokapäiväisessä elämässä monien Kaukasuksen kansojen keskuudessa. Tšerkessiä käyttivät tšerkessilaiset (tsirkassilaiset), abazinit, abhaasiat, balkarit, armenialaiset, georgialaiset, ingušit, karatšait, ossetialaiset, tšetšeenit, Dagestanin kansat ja muut. Historiallisesti Terek- ja Kuban-kasakot lainasivat tšerkessialaistakkia. Tällä hetkellä se on käytännössä poistunut käytöstä arkikäyttöisenä, mutta on säilyttänyt asemansa juhla-, juhla- tai kansanmusiikkina.

Tšerkessi on luultavasti turkkilaista (kasarialaista) alkuperää. Se oli yleinen vaatetyyppi khazarien keskuudessa, josta muut Kaukasuksella asuvat kansat, mukaan lukien alaanit, lainasivat sen. Ensimmäinen kuva tšerkessistä (tai sen prototyypistä) näkyy Khazar-hopeamaljoissa.

Circassian-takki on yksirivinen kaftaani ilman kaulusta. Se on valmistettu peittämättömistä tummista väreistä: musta, ruskea tai harmaa. Yleensä hieman polvien alapuolella (ratsastajan polvien lämmittämiseksi), pituus voi vaihdella. Se on leikattu vyötäröltä, rypytyksiä ja poimuja, vyötetty kapealla vyöllä, vyönsolki toimi piikivinä tulen sytyttämiseen. Koska kaikki olivat sotureita, se oli taisteluvaate, sen ei pitänyt haitata liikkeitä, joten hihat olivat leveät ja lyhyet, ja vain vanhoilla miehillä oli pitkät hihat - lämmitti käsiä. Erottuva piirre ja hyvin tunnistettu elementti ovat gazyri (turkkilaisesta "khazyr" - "valmis"), erityiset taskut, joissa on punos kynäkoteloita varten, useammin luulliset. Penaalissa oli ruutimitta ja rättiin kääritty luoti, joka oli valettu tiettyä asetta varten. Nämä kynäkotelot mahdollistivat piikillisen tai tulitikkulukon aseen lataamisen täydellä laukalla. Äärimmäisissä kynäkoteloissa, jotka sijaitsivat melkein kainaloiden alla, he säilyttivät kuivia lastuja sytytystä varten. Aseiden ilmestymisen jälkeen, jotka sytyttävät ruutipanoksen alukkeella, alukkeet varastoitiin. Juhlapäivinä he käyttivät pidempää ja ohuempaa tšerkessiastakkia.

Karitsan hattua kangaspäällyksellä kutsuttiin muinaisten slaavien keskuudessa klobukiksi. Kaukasian kansojen joukossa häntä kutsuttiin Trukhmenkaksi tai Kabardinkaksi. Valkoinen, musta, korkea, matala, pyöreä, kartiomainen... Eri ajat - eri tyylejä. Terek-kasakkojen keskuudessa tätä hattua kutsuttiin aina papakhaksi ja se oli tärkeä ja pakollinen osa kasakkojen sotilasoikeutta.

Ketusta ja sudesta
SISÄÄN eri aikoina Kasakat käyttivät eri tyylejä papakhoja: korkeista kartion muotoisista yläosasta mataliin, joissa oli litteä yläosa. Donetsit ja kasakat sisään XVI-XVII vuosisatoja turkishatut toimitettiin kangasmansetilla, joka putosi kyljelleen kartiomaisena. Siihen oli mahdollista laittaa teräsrunko tai kiinteä esine suojaamaan päätä sapelin ja myöhempien nappuloiden iskuilta.
Päämateriaali, josta hattu ommeltiin, oli kurpei - karkeakarvaisten rotujen nuorten karitsojen pieni ja suuri kihara turkki, yleensä musta. Suurin osa kasakoista käytti Kurpei-hattuja. He käyttivät myös astrakania ja leveähäntää.
Karakulit ovat karakul-rodun karitsojen nahkoja ensimmäisenä tai kolmantena päivänä eläimen syntymän jälkeen. Karakul erottuu paksusta, joustavasta, silkkisestä hiusrajasta, joka muodostaa erimuotoisia ja -kokoisia kiharoita.
Karakulcha - Karakullampaiden karitsojen nahat (keskenmenot ja keskenmenot). Siinä on lyhyt, silkkinen hiusraja, jossa on moire-kuvio, mezran vieressä, ilman muodostuneita kiharoita. Astrakhan ja leveähäntä tuotiin pääasiassa Keski-Aasiasta, ja siksi varakkaat kasakat käyttivät hattuja tästä kalliista materiaalista. Nämä olivat lomahattuja, niitä kutsuttiin myös "Bukharaksi".

Yleensä isiä oli useita: arki-, juhla- ja hautajaisiin. Heille oli erityinen hoitojärjestelmä, ne pidettiin puhtaina, suojattiin koilta, pidettiin puhtaaseen liinaan käärittynä.
Kuumassa ilmastossa karitsanhattua käytettiin ympäri vuoden. Se suojaa täydellisesti päätä auringonvalon lämpövaikutuksilta ja talvella hypotermialta.
Karhun, ketun tai suden nahoista tehdyt hatut olivat paljon harvinaisempia. Niitä kuitenkin oli. Laittamalla tällaisen hatun päähän henkilö osoitti kaikille ihmisille metsästyskykynsä, onnensa ja rohkeutensa. Ulkonäöstä huolimatta nämä hatut olivat kuitenkin vähemmän käytännöllisiä. Karhun turkista tehty hattu oli raskas ja kosteuden vaikutuksen alaisena täysin sietämätön, mutta hillitsi hyvin sapelin iskun. Ketunturkishattu oli ohut, kului nopeasti ja ei käytännössä lakannut suojaamasta käyttäjää kylmältä ja kuumuudelta. Sudennahoista tehty hattu ei sopinut metsästäjille, koska eläimet kaukaa tunnistivat suden hajun ja juoksivat karkuun. Lisäksi sutta oli erittäin vaikea löytää vuorilta. Koirat vartioivat lammaslaumoja, ja susien yhteenotoissa he pilasivat erittäin paljon suden ihoa.

Viisauden symboli
Papakha oli tärkein osa kasakkojen oikeutta. "Jos pää on ehjä, siinä pitäisi olla hattu", "Hattua ei käytetä lämmöstä, vaan kunniasta", "Jos sinulla ei ole ketään, jolta neuvotella, kysy hatusta neuvoa", nämä sanonnat olivat käytössä kasakkojen keskuudessa.
Hän oli yhtä paljon talisman kuin vyö. Papakha on kasakan viisauden ja täydellisten oikeuksien, hänen kunniansa, maskuliinisuuden ja arvokkuuden symboli. Kasakka riisui papakhan vain rukouksissa ja hautajaisissa. Se on myös poistettava kotasta tai muusta huoneesta, jossa kuvake roikkuu.

Tämän päähineen menetys kasakan toimesta liittyi välittömään kuolemaan. Muista sanat kappaleesta "Don Ballad":
Oi, pahat tuulet ovat puhaltaneet
Kyllä, itäpuolella
Ja repäisi mustan hatun
Villistä päästäni.
Jos kasakan hattu putottiin hänen päästään, tämä oli suurin loukkaus. Ja jos hän otti hattunsa pois ja löi sen maahan, tämä tarkoitti, että hän kestäisi kantansa kuolemaan asti.
Ikonit tai lapsen kirjoittamat kuvakkeet ommeltiin usein hattuihin suojaavia rukouksia. Joissakin joukoissa oli perinne - ommella palkintoja tähän päähineeseen. Yleensä nämä olivat laattoja, joissa oli kirjoituksia, jotka kertoivat, mistä palveluista rykmentti palkittiin, ja tämä antoi hatulle erityisen moraalinen arvo. Kasakat asettivat usein tilauksia tai arvopapereita tämän korkin käänteen taakse. Se oli turvallisin paikka, koska hatun saattoi menettää vain päälläsi.

Lain mukaan
Noin 1800-luvun puolivälistä lähtien hattua alettiin käyttää kaikkien kasakkajoukkojen ja kaukasialaisten joukkojen päähineenä. Peruskirjassa ei määrätty sen yhtenäistä muotoa. Kasakkojen joukot käyttivät erilaisia ​​​​hattuja, puolipallon muotoisia, sylinterimäisiä, turkis- tai kangaspohjaisia, erivärisiä. Kaikilla oli päällään hattu, joka valittiin taloudellisten mahdollisuuksiensa ja fantasioidensa mukaan. Kaikki tämä villi monimuotoisuus jatkui 1800-luvun loppuun asti, kunnes hatun ulkonäkö osana sotilasvaatteita kuvattiin yksityiskohtaisesti peruskirjassa. Kaukasialaiset joukot määrättiin käyttämään 3-4 tuumaa korkeita hattuja, jotka oli valmistettu lampaan turkista. Turkin tulee olla pieni nukkapituus ja aina musta. Hatun yläosa oli tehty kankaasta ja värjätty sotilasväriseksi. Kuban kasakoilla oli helakanpunainen ja tertseillä hatut sinisen väristä. Hatun kangaspäällinen ristikkäin ja yläosan (mansetin) ympärysmittaa pitkin päällystettiin upseereilla hopeagallonilla ja tavallisilla kasakoilla, joissa oli peippu.
Galloon - kulta- tai hopeanauha, kuviollinen kudonta, vaatteiden ja hattujen viimeistelyyn.
Bason - villapunos kapean nauhan muodossa, käytetään vaatteiden ja hattujen leikkaamiseen.
Jokainen palvelukseen lähtevistä kasakoista haaveili palaamisesta kotiin "hopeagallonat hatussa", eli päästäkseen huipulle.
Donin kasakkojen papakha oli sama kuin kubalaisten. Trans-Baikalin, Ussurin, Uralin, Amurin, Krasnojarskin ja Irkutskin osissa he käyttivät mustia lampaanvillasta valmistettuja hattuja, mutta yksinomaan pitkällä kasalla. Täällä voit nähdä lainaamista Aasian kansoilta, erityisesti turkmeeneilta. Turkmenistanin puolipallon muotoisia pitkävillaisia ​​hattuja käytetään laajalti koko Keski-Aasian alueella.
Hatun yläosa tehtiin neljästä kankaanpalasta ja värjätty sotilasväriin. Valkoisia ja harmaita hattuja käytettiin osana jokapäiväistä vaatetusta. Etualueelle, keskelle, kiinnitettiin yleensä Pyhän Yrjön värinen kokaridi - keskellä oli musta soikea, sitten oranssi ja jälleen musta soikea. Kokardin väri oli sama kaikille joukkojen tyypeille. Ensimmäisen maailmansodan aikana kokarat värjättiin usein naamiointiin.
Jos kasakkasaalla oli palkintoja "kunnioituksesta", niin niitä käytettiin kokardin päällä. Useimmiten arvomerkki oli valkoinen tai hopea metallinauha, johon he kirjoittivat satojen ansioiden, taistelun päivämäärän tai muun saavutuksen.
Vuonna 1913 kaikkialla Venäjällä harmaita hattuja alettiin käyttää talvipäähineenä kaikille sotilashaareille. Myös valkoihoiset sotilaat käyttivät harmaita sotilaita, kun mustat isät menettivät.

Modit
Hattujen ulkonäköä koskevia suosituksia ei usein noudatettu. Usein kasakat rikkovat peruskirjan määräyksiä oman maun, ideoiden ja muodikkaiden "trendeihinsä" perustuen, ompelivat hattuja korkeammalle ja upeammalle, samoin kuin valkoisiksi. Nämä "vapaudet" eivät näyttäneet pahalta. Kaikki ompelivat hatun tilauksesta - sellaisen, joka sopi hänelle ja hänen univormulleen, taistelijan ja erityisen. Joten sama intohimo panachea kohtaan ja halu näyttää arvoisalta ilmenivät.
Asepalvelusta varten hatut ommeltiin kuitenkin mahdollisuuksien mukaan luvallisesti.
Vuoteen 1920 mennessä muotiin alkoivat tulla 12-15 cm:n matalat hatut, jotka laajenevat ylöspäin, niin sanotut "kubankat". Yksi "Kubankan" esiintymisen versioista sanoo, että nämä ovat modernisoituja "unkarilaisia", jotka kasakat toivat länsirintama ensimmäisen maailmansodan aikana.
Neuvostoliiton hallituksen voiton jälkeen kasakoihin otettiin käyttöön sotilaallisia rajoituksia, jotka eivät antaneet heidän palvella armeijassa ja käyttää kansallista sotilaspukua, toisin sanoen hattua, samoin kuin muita kasakkojen univormun osia, pidettiin haasteena viranomaisille.

Kuitenkin vuoden 1936 jälkeen kasakat saattoivat taistella puna-armeijan riveissä perinteisessä kasakkojen univormussa, mukaan lukien hattu. Peruskirjan mukaan matalia mustia hattuja saa käyttää. Kankaan ommeltiin kaksi raitaa ristin muodossa: musta sotilaille, kulta upseereille. Hatun etupuolelle oli kiinnitetty punainen tähti keskelle.
Vuonna 1937 Puna-armeija marssi Punaiselle torille ja ensimmäistä kertaa siihen kuului kasakkojen joukkoja. On kuitenkin syytä huomata, että vain Terek-, Kuban- ja Don-kasakat saivat oikeuden palvella puna-armeijassa. Mutta päähineenä hattu palasi paitsi kasakoihin. Vuodesta 1940 lähtien siitä on tullut Puna-armeijan koko vanhemman komentohenkilöstön sotilaspuvun ominaisuus.

Muinaisista ajoista lähtien tšetšeeneillä oli päähine - sekä nais- että mieskultti.

Tšetšenian hattu - kunnian ja arvokkuuden symboli - on osa pukua. "Jos pää on ehjä, siinä tulee olla hattu"; "Jos sinulla ei ole ketään, jolta neuvotella, neuvottele hatun kanssa" - nämä ja vastaavat sananlaskut ja sanonnat korostavat hatun merkitystä ja velvollisuutta miehelle. Huppua lukuun ottamatta hattuja ei otettu pois sisätiloissakaan.

Kaupunkiin ja tärkeisiin, vastuullisiin tapahtumiin matkustaessaan laitetaan pääsääntöisesti uusi, juhlava hattu. Koska hattu on aina ollut yksi tärkeimmistä miesten vaatteista, nuoret pyrkivät hankkimaan kauniita, juhlavia hattuja. Niitä vaalittiin, pidettiin ja käärittiin puhtaaseen aineeseen.

Jonkun hatun nostamista pidettiin ennennäkemättömänä loukkauksena. Ihminen voisi ottaa hatun pois, jättää sen jonnekin ja lähteä hetkeksi. Ja edes sellaisissa tapauksissa kenelläkään ei ollut oikeutta koskea häneen ymmärtäen, että hän olisi tekemisissä hänen isäntänsä kanssa. Jos tšetšeeni riidan tai riidan aikana nosti hattuaan ja löi sen maahan, se tarkoitti, että hän oli valmis tekemään mitä tahansa, loppuun asti.

Tiedetään, että tšetšeenien keskuudessa nainen, joka nousi ja heitti huivinsa kuolemaan taistelevien jalkoihin, saattoi lopettaa taistelun. Miehet päinvastoin eivät voi nostaa hattuaan edes sellaisessa tilanteessa. Kun mies pyytää joltakulta jotain ja nostaa hattua samalla, sitä pidetään alhaisuutena, orjan arvoisena. Tšetšenian perinteissä tähän on vain yksi poikkeus: hattu voidaan poistaa vain, kun he pyytävät anteeksiantoa veririidoista. Makhmud Esambaev, Tšetšenian kansan suuri poika, loistava tanssija, tiesi hyvin hatun hinnan ja pakotti hänet epätavallisimmissa tilanteissa varautumaan tšetšeenien perinteisiin ja tapoihin. Hän matkusti ympäri maailmaa ja hänet hyväksyttiin monien osavaltioiden korkeimpiin piireihin, eikä hän nostanut hattua kenellekään.

Mahmoud ei koskaan, missään olosuhteissa, riisunut maailmankuulua hattua, jota hän itse kutsui kruunuksi. Esambaev oli ainoa Neuvostoliiton korkeimman neuvoston edustaja, joka istui hatussa kaikissa unionin korkeimman vallan istunnoissa. Silminnäkijät kertovat, että korkeimman neuvoston päällikkö L. Brezhnev katsoi ennen tämän elimen työn aloittamista huolellisesti saliin ja nähdessään tutun hatun sanoi: "Mahmud on paikallaan, voit aloittaa." M. A. Esambaev, sosialistisen työn sankari, Neuvostoliiton kansantaiteilija, koko elämänsä ajan luovuus kantoi korkeaa nimeä - Tšetšenian konakh (ritari).

Dagestanin kansallinen runoilija Rasul Gamzatov korosti kirjansa "Minun Dagestanin" lukijoiden kanssa avar-etiketin piirteistä ja siitä, kuinka tärkeää on, että kaikella ja jokaisella on oma yksilöllisyys, omaperäisyys ja omaperäisyys, ja korosti: "On olemassa maailma -kuuluisa taiteilija Makhmud Esambaev Pohjois-Kaukasuksella. Hän tanssii eri kansojen tansseja. Mutta hän käyttää tšetšeenilakkia eikä ota koskaan pois. Olkoot runojeni motiivit vaihtelevia, mutta antakoot ne mennä vuoristohattuun.

http://www.chechnyafree.ru mukaan