Dopisnik "Ivanovske gazete" proveo je tri meseca kao radnik u samostanu - Svyatoyezerskaya Iberijska pustinja...

nejednakost

Stepen strogosti monaških pravila je različit za svakoga. Idete, na primjer, ujutro u trpezariju. Niko nema blagoslov za doručak! Vidite ceo sto sa jelima koja su ostala posle ručka i večere. Časne sestre, iskušenice, kuhinjski radnici sjede i o nečemu veselo razgovaraju. Ućutaju kad stigneš. Jedite s njima. A sutradan čujete prijekore monahinje Efraime: “ Kako si mogao napustiti stanicu i otići u trpezariju! Niko nije blagosloven sa ovim. Da, časne sestre i radnici sjede. Ali oni su tako…” Ispostavilo se da oni mogu, a ja ne mogu! Ili ste dužni ići na večernju službu, čak i ako su noge odviknute od umora. Ali radnica Natalija, koja pere suđe u manastiru, možda ih uopće neće posjetiti. Ona je siroče, celog života luta po manastirima. U pustinji je sažaljevaju.

Jedna od monahinja ima majku koja živi u manastiru. Ona sama je podrum (u svjetskom smislu, ona je šef trpezarije). Mama, koja već nekoliko mjeseci živi u pustinji, pomaže kćerki u blagovaonici. Žena nema jasne odgovornosti, nema poslušnosti. Sve što radi radi dobrovoljno. Časne sestre ponekad dolaze jedna drugoj u ćelije bez blagoslova. Ne idu u krevet u određeno vrijeme, radije komuniciraju jedni s drugima. Zašto se tako grubo tretira početnika?

Na sva ova pitanja postoje utemeljeni odgovori. Zašto postoji nejednakost? Prvo, vi ste novi u manastiru. Gledaju te, kao u svakom timu. Drugo, došao si niotkuda, bez blagoslova duhovnog oca. Ovo je veoma uznemirujuće za časne sestre. Treće, neofit je, kako se kasnije ispostavilo, testiran na snagu. Jedna od časnih sestara je priznala: “Specijalno ste poslani na teške fizičke poslove. Htjeli su provjeriti možete li to izdržati ili ne. Kroz ovo prolazi svako ko započne svoj put u manastiru. Zatim će biti poslani na drugo područje rada, na primjer, da šiju mantije. Moraš sve moći da uradiš u manastiru.”

Monasi: ko su oni?

- Da li ste dugo u manastiru? - Pitam časna sestra Efrajim.

- Monasima se ne postavljaju takva pitanja. Ali reći ću ti. Ovdje sam 12 godina. Ona je iz Sočija. Bivši geolog. Ima sina i unuka. Jedva razgovaram sa svojom porodicom.

Rođaci u manastiru su posebna tema.

Časna sestra Marija: “Ja sam iz Moskve. Od 18. godine željela sam postati časna sestra. Duhovni otac je rekao: "Završi institut." Završeno. Rekla je majci: „Hoću da idem u manastir!“ Mama nije razumjela: "Ti si normalna djevojka!". Zatim - porodični skandali i svađe. Mama mi je oduzela pasoš, vjersku literaturu, zaključala me u kuću, pokušala da se zaposli. Kleknuo sam: „Pusti!“. Počela je da putuje sa mnom kao hodočasnica u manastire. Počeli smo da se razumemo. Nekako već zovem odavde: "Mama, sutra će me ošišati na monahe." Mama: "Pa to je tvoj način."

Nun Onufrija: „Želela sam da postanem monahinja sa 16 godina, da se nastanim u Divejevskom manastiru. Onda je jedan prijatelj došao u ovaj manastir i “dovukao” me ovamo. Doselila sam se sa majkom i sestrom bliznakinjom. Sada su nam cijela porodica časne sestre.”

Otac Dmitrije(služi u manastiru): “ U manastir možete ići samo uz blagoslov svojih najmilijih.”

Hodočasnik - radnik - potraga za duhovnikom - pridruživanje sestrinskom korpusu (uz dozvolu igumanije) - novicijat - monaštvo - monaštvo. Ovo je gotovo obavezna procedura za monahinje. Ali postoje izuzeci.

Časna sestra Onufrija objašnjava: „Možeš živjeti cijeli život kao nadničar u manastiru, a možeš odmah postati monahinja. Glavna stvar je vaše unutrašnje osećanje, snaga vere.”

Sa svjetovne tačke gledišta, sve monahinje manastira mogu se podijeliti u tri kategorije. Prvi su mladi stanovnici. Obično su to djevojke od 18-25 godina. Od malih nogu posjećuju hramove i manastire. Po punoljetstvu buduće časne sestre pronalaze duhovne očeve i uzimaju postriženje.

Zašto napuštaju ovozemaljski život je kompleksno pitanje. To je tajna monaštva. Mlade časne sestre su najopasniji kontingent za Pustinju. Veća je vjerovatnoća da će pasti u iskušenja. Postoje slučajevi kada su mlade monahinje napuštale manastir, udavale se i prestajale da posećuju hram. Dakle, Sveti Sinod Ruski Pravoslavna crkva odlučio da žene koje su navršile 30 godina mogu uzeti tonzuru.

Morate shvatiti da je odlazak u manastir veoma hrabar i izuzetno odlučan korak. Čovjek radikalno mijenja svoj život, ponekad ne sluteći šta ga čeka iza ograde pustinje. Časna sestra može početi da se "lomi" i nakon 10 godina nesvjetskog života. Ovo postaje prava lična tragedija: žena od monaštva očekuje nešto specifično, a dobija nešto sasvim drugo.

Napuštanje pustinje nije zabranjeno. „Naše kapije su otvorene, - govori igumanija Đorđe, - ali šta učiniti ako ste se zakleli pred Bogom?”

Druga kategorija časnih sestara su ljudi koji su došli u Pustyn nakon životne tragedije. Na primjer, razboljeli su se ili vodili nezdrav način života i odlučili da se poboljšaju. Takvih časnih sestara ima mnogo: bivše osuđenice, žene lake vrline, itd. One su među najreligioznijim. Niko od njih ne priča o svojoj teškoj prošlosti i niko ne postavlja nepotrebna pitanja. I tako je sve jasno, bez reči.

Treća kategorija su starije časne sestre. Oni uzimaju tonzuru na kraju života. Neki postaju shimonasi (tj. oni koji ne vrše poslušnosti i samo se mole u svojoj usamljenoj keliji). Najmirnije su starije časne sestre. Ali ponekad ne mogu podnijeti iskušenje. Jedan 70-godišnji cimer bez objašnjenja otišao je iz Pustina u drugi manastir (kompleks Optina).

Ovlasti stanovnika pustinje su izuzetno regulisane. Majka Marija je zadužena za sakristiju, majka Ambrozija je zadužena za podrum u trpezariji, majka Pelagija je zadužena za skladište, majka Onufry je zadužena za „upravu hotela”, majka Jozafa je glavni „ribar” , majka Domna je manastirska doktorica. Monah mora sve da zna. Ali u pustinji niko ne napada „stranu” teritoriju, ne obavlja tuđe funkcije.

Časne sestre vode pravi način života. Ne piju, ne puše, poste (skoro 240 dana u godini). Lokalno stanovništvo vjeruje da se stanovnici sele na drugu stranu jezera i prepuštaju se svemu ozbiljnom. Ovo je pogrešno. Časne sestre (koje, međutim, dozvoljavaju sebi da se kupaju u mantanama na Svetom jezeru) jednostavno nemaju vremena za razvrat. Rade 6 dana u sedmici. Ako nema šta da se radi, oni se mole, čitaju akatiste, obavljaju druge poslušnosti (na primjer, jedna od časnih sestara mora pročitati Isusovu molitvu 300 puta prije izlaska iz ćelije).

Nedeljom - duga služba do jedan sat posle podne. U nedjelju uveče časne sestre spavaju prije teške radne sedmice.

Praznici se, naravno, dešavaju: Uskrs, na primjer, ili Dan Petra i Pavla. Zabranjeno je raditi na praznicima, ali nije dozvoljeno ni napuštanje teritorije pustinje. ( "Ne biti u iskušenju"- kažu stanovnici). Hodočasnici dolaze na praznike. U manastiru im je dozvoljeno da borave samo tri dana. Iako postoje izuzeci. Osobe koje dugo putuju u Pustyn, časne sestre prihvataju kao porodicu. Dozvoljeno im je da ostanu u pustinji čak i nekoliko sedmica. (Često hodočasnici izazivaju iritaciju. Osjećate da se prema njima ophode gotovo srdačnije od vas, nisu tako grubi prema njima.)

Časne sestre su obavezne da idu na ispovijed i pričešćuju se svake sedmice. Prije pričesti - obavezan trodnevni post. U danima posta časne sestre trude se da ne pričaju. Svaki od njih drugačije podnosi ovaj težak trenutak. “U dane posta imamo sukobe- kaže majka Marija. - Ovo je vrijeme kada su iskušenja najveća. Mnoge časne sestre se lome i lome.”

Odnosi sa lokalnim stanovništvom i časnim sestrama su dvosmisleno pitanje. Hram pustinje redovno posjećuju parohijani. Časne sestre posjećuju bolesne i nemoćne vjernike. Stanovnici kupuju pečurke i bobice od mještana za svoje potrebe. Za one koji ne veruju u Boga, put do teritorije manastira je praktično zatvoren. Časne sestre mogu ispričati mnoge neprijatne priče o nevernicima koji žive u selu. Lokalno stanovništvo, prema riječima stanovnika pustinje, bavi se krađom. Sve je sposobno da se „vuče“: lopata sa manastirskog mesta, ikona iz hrama.

Osim toga, neki stanovnici, prema riječima časnih sestara, "trguju" vještičarstvom. Nasuprot crkvenog oltara u cvjetnjaku, Efraimova majka redovno kopa mrtve kokoške. Ptica ubijena ispred zidova hrama smatra se mračnjaštvom. Sveštenici koji služe u pustinji odbijaju da se pričeste i ispovedaju „vračeve“.

Iza ograde

Zašto napuštate manastir posle tri meseca? Shvaćate da ste još uvijek svjetovna osoba (barem za sada). Niste bili spremni za neočekivani preokret sudbine. Manastir je veoma težak, nije za svakoga. Na kraju krajeva, moguće je pravedno se ponašati u svijetu!

Šta ostavljate iza ograde pustinje? Deo sebe - prošlost. Sa čime ideš u svijet? Sa spoznajom da je život lijepa stvar, u njemu se može učiniti mnogo dobrih, dobrih djela.

I dalje. Dolazite do zaključka: možete ili pasti ili ustati. Ali u svakom slučaju, na vrhu i na dnu treba ostati čovjek!

30. januara Crkva slavi spomen na osnivača pustinjačkog monaštva, svetog Antonija Velikog. S tim u vezi, odlučili smo da razgovaramo sa mitropolitom Antonijem (Pakaničem) o savremenom monaštvu i načinima njegovog razvoja.

Poznato je da se monah Antonije potpuno povukao iz naseljenih mesta i živio povučeno 20 godina. Podvižnik je patio od gladi i žeđi, od hladnoće i vrućine, od mnogih iskušenja u svojoj samoći. Ali najstrašnije iskušenje pustinjaka, po riječima samog Antonija, nalazi se u srcu: to je čežnja za svijetom i uzburkanost misli.

– Vladiko, koje je po vašem mišljenju najstrašnije iskušenje savremenog monaha?

– Od trenutka pada praotaca, kada su u svijet ušle žudnja tijela, žudnja očiju i ponos života, neprijatelj ljudskog roda nastavlja djelovati uz pomoć upravo ovih poluga. Ako otvorimo svetootačko nasleđe, videćemo da metode duhovnog ratovanja antičkih asketa ostaju aktuelne i u našem vremenu. Na kraju krajeva, glavni zadatak đavola je da otrgne osobu od Boga. Stoga najopasnije iskušenje za svakog kršćanina u svakom trenutku ostaje nepromijenjeno - to je gubitak žive veze s Gospodinom. Nije slučajno što monah Pajsije Svetogorac kaže da su „monasi radio-operateri Majke Crkve, pa stoga, ako odu daleko od sveta, onda to čine iz ljubavi, jer ostavljaju „radio smetnje“. ” svijeta kako bismo imali bolju komunikaciju i više i bolje pomogli svijetu.”

– Monaštvo je odgovor bogoljubive duše na poziv Gospodnji da ostavi sve i pođe za Njim (Matej 19,16–26). A kako reče Aljoša Karamazov, divni lik Dostojevskog, nemoguće je donirati dve rublje umesto „sve“, a umesto „za mnom“ ići samo jednom nedeljno na misu.

Monaštvo je po samom svom dizajnu imitacija načina života Gospoda našeg Isusa Hrista. Jevanđelje Hristos nam se otkriva kao ideal savršenog monaha: On je neoženjen, oslobođen rodbinskih veza, nema krova nad glavom, luta, živi u dobrovoljnom siromaštvu, posti, noći provodi u molitvi. Monaštvo je težnja da se što više približi ovom idealu. A pošto je „Isus Hrist isti juče i danas i zauvek“ (Jevr. 13,8), sadržaj monaškog života će ostati nepromenjen. Kako poučava sveti Ignjatije (Brjančaninov), „monaški život nije ništa drugo do život po jevanđeljskim zapovestima, ma gde da se vrši – na prepunim mestima ili u najdubljoj pustinji”.

– Prema vizantijskoj tradiciji, svako ko je navršio deset godina mogao se zamonašiti. Da bi oženjena osoba postala monah bila je potrebna saglasnost drugog supružnika. Koji su uslovi da se danas zamonaši? Ko može postati monah?

– U drevnim manastirima su se veoma dugo pripremali za postrig. Pre ulaska u manastir, čovek je bio u statusu iskušenika i dugo je razmišljao o svom izboru. I samo ako je osoba, koja je provela mnogo godina u manastiru, shvatila da je to njegov put, bio je postrižen. Dakle, postrig nije bio početak njegovog monaškog puta, već svojevrsni rezultat višegodišnjeg iskušenja.

Svaki pravoslavni hrišćanin koji je u sebi osetio poziv za monaški život i nema porodičnih obaveza u svetu nesumnjivo može doći u manastir i okušati se kao radnik ili iskušenik. Gospod će pokazati put naprijed.

Monaštvo je, za razliku od braka, sudbina izabranih – izabranih, ne u smislu da su bolji od drugih, već u smislu da se osećaju pozvanima i da imaju ukusa za samoću. Ako čovek ne treba da bude sam, ako mu je dosadno sam sa sobom i sa Bogom, ako mu je stalno potrebno nešto spoljašnje da ispuni, ako ne voli molitvu, nije u stanju da se rastvori u molitvenom elementu, idi duboko u to, pristupiti kroz molitvu Bogu – u ovom slučaju ne bi trebalo da prihvati monaštvo. „Ako želiš da ti večno spasenje bude glavna briga, budi na ovom svetu kao lutalica i stranac“, piše sveti Tihon Zadonski.

- Ulaskom u manastir čovek dobija novo ime. Zašto?

- Čovek, polažući monaški zavet, umire za raniji, ovozemaljski život, i s tim u vezi dobija novo ime, jer u hrišćaninu počinje novi život u duhovnom smislu.

– Manastiri su u srednjem veku bili najvažniji centri kulture, pre svega centri pisanja. U tim dalekim vremenima, na pozadini gotovo univerzalne nepismenosti, monasi su se odlikovali svojim obrazovanjem i erudicijom. To je objašnjeno činjenicom da je, prema Povelji, redovnik većinu svog slobodnog vremena morao provoditi čitajući vjerske knjige. Stoga su se pri manastirima pojavile prve biblioteke. Kakvo je mesto manastira savremeni svet? Za šta je njihova vrijednost modernog društva?

- Sveti Jovan Zlatousti je rekao da su „manastiri tiha luka; oni su poput svjetionika koji obasjavaju ljude koji dolaze izdaleka, privlačeći svakoga svojom tišinom.” Pored bogosluženja, život u manastiru obuhvata i društvene, dobrotvorne, misionarske, katehetske aktivnosti, realizaciju pravoslavnih informativnih i obrazovnih projekata. Trenutno skoro svaki manastir ima parohijsku školu, elektronske izvore, a možda i štampariju. Iz istorije znamo da su i u vremenima nevolja, u vremenima gladi, epidemija i katastrofa manastiri za mnoge stradanje ostali kao spasonosna ostrva spasa. Samostani su u svakom trenutku liječili i duše i tijela, bili vjerski, obrazovni, društveni i ekonomski oslonac našeg naroda. U našem vremenu manastiri ostaju centri duhovnog prosvećenja, kandila pravoslavne vere i pobožnosti, sigurno utočište za mnoge duše koje traže Hristovu utehu.

– Šta je za savremenog monaha najvažnije, na osnovu vašeg višegodišnjeg iskustva?

– Drevni podvižnici vere napustili su svet ne iz straha da se ne spasu, već zbog neprivlačnosti sveta. Išli su u pustinju ne kao u mračni i vlažni grob, već kao u cvetajuću i radosnu zemlju duha. Još u 5. veku, sveti Dijadoh iz Fotike formulisao je opšte pravilo za napuštanje sveta na ovaj način: „Mi se dobrovoljno odričemo slatkoće ovog života samo kada kušamo slast Božju u holističkom osećaju punoće.“ Stoga nam je najvažnije da steknemo i sačuvamo punoću milosti, u kojoj se čovjeku otkriva zadivljujući mir srca i radost u Duhu Svetom.

„Pravi život je milost Božja. Zemaljski život, sa svojom stalnom tečnošću i temporalnošću, čudna je sinteza života i smrti, to je poluživot“, piše arhimandrit Rafailo (Karelin). – Svetlost koju je monah stekao u svom srcu preobražava ceo svet. On mu udahnjuje život, može se čak reći da ova svjetlost oživljava umiruće čovječanstvo, odupire se razornoj, centrifugalnoj sili grijeha, i da nije molitvenika za svijet, da nije nosilaca duhovne svjetlosti , onda bi možda svijet već nadživeo svoju korisnost.

Pobjeda nad zlom koju čovjek pobjeđuje u svom srcu daje ogroman doprinos spasenju cijelog svijeta. Crkveni oci su shvatili da obnova svijeta i sreća ljudi ne zavise od vanjskih okolnosti, već od unutarnjih djela. Prava obnova života moguća je samo u duhu. Monasi ne nastoje da poboljšaju svet, već da se transformišu tako da se svet transformiše iznutra. Kako je rekao sveti Serafim Sarovski: "Steknite duh mira i hiljade oko vas će se spasiti."

Razgovarala Natalya Goroshkova

Dolaskom monaštva u Crkvi se pojavio poseban način života. Međutim, to ne znači da je istovremeno stvorena i nova etika. Crkva nema posebnu etiku za laike i posebnu etiku za monahe, shodno tome, ne pravi razliku između ove dvije kategorije ljudi u pogledu njihovih obaveza prema Bogu. Hrišćanski život je zajednički za sve. Zajednički znak svih kršćana je "biti i zvati se Kristovi". To jest, oni svoje biće i ime uzdižu do Hrista. A to znači da se samo onaj koji se u svom životu i ponašanju oslanja na Hrista može nazvati pravim i pravim hrišćaninom. Međutim, teško je to učiniti dok živite u svijetu.

Pogled na poluostrvo Atos sa vrha Svete Gore. Fotografija: Pavel Ryskov.

U monaštvu se s posebnom marljivošću pokušava učiniti ono što je teško učiniti u svijetu. Monah u svom duhovnom životu teži istim ciljevima kojima svaki vernik treba da teži, a to su: da živi u skladu sa Božjim zapovestima. Osnovni principi monaštva, zapravo, poklapaju se sa osnovnim principima života svih vernika. I to postaje uočljivije u prvim vekovima istorije Crkve, čak i pre pojave institucije monaštva.

Osim toga, kršćanski život je od samog početka bio povezan sa samoodricanjem i žrtvom: „Ko hoće za mnom, odreci se sebe, uzmi krst svoj i ide za mnom. Hristos od čoveka zahteva potpunu samožrtvu: „Ko ljubi oca i majku više od mene, nije mene dostojan; i ko voli sina ili kćer više od mene, nije mene dostojan.”

Konačno, članovi Crkve su se od samog početka usavršavali u usrdnoj i neprestanoj molitvi, poslušnosti pastirima Crkve, ljubavi i potčinjavanju drugima, kao i svim osnovnim monaškim vrlinama uopšte.

Naravno, monah i onaj koji živi u braku vode dva različita načina života. Ali to ni na koji način ne utiče na njihovu ukupnu odgovornost prema Bogu i ispunjavanje Njegovih zapovesti. U jednom i nedjeljivom tijelu Crkve Hristove svako ima svoj poseban dar. Svaki način života, bilo oženjen ili monaški, podjednako zavisi od apsolutne volje Božije. Stoga, nijedan način života ne treba uzeti kao izgovor da zanemarimo ili selektivno odgovorimo na Kristov poziv ili da zanemarimo ili selektivno poštujemo Njegove zapovijesti. U oba slučaja je potreban asketizam i asketski stav.

Po ovom pitanju je posebno kategoričan sveti Jovan Zlatoust koji kaže: „Veoma se varate i varate ako mislite da se od laika traži nešto drugo, a od monaha nešto drugo; razlika između njih je u tome što jedan stupa u brak, a drugi ne, u svemu ostalom podležu istoj odgovornosti... Svi ljudi treba da se uzdignu na istu visinu; Upravo je ono što je izopačilo čitav univerzum što mislimo da je samo monahu potrebna veća strogost života, dok drugi mogu da žive bezbrižno. Govoreći o poštovanju pojedinih jevanđeljskih zapovesti, primećuje da onaj ko se uzalud ljuti na brata, bio on laik ili monah, podjednako vređa Boga, a gledajući ženu sa požudom, bilo da je jedno ili drugo , jednako je kriv. Ovdje sveti otac napominje da je laik manje opravdan u ovoj strasti. I općenito, prema napomeni sveca, Krist, dajući zapovijesti, nije pravio razliku između ljudi: „ne daje ime ni laiku ni monahu: takvu razliku uveo je ljudski um.

Hristove zapovesti zahtevaju strog život, koji često pripisujemo samo monasima, od svih vernika. Zahtjev za pristojnim ponašanjem, čednost, osuda bogatstva i savjeti da budu nepretenciozni, izbjegavanje praznoslovlja i ukazivanje na požrtvovnu ljubav - upućeni su ne samo monasima, već i svim vjernicima.

Konačno, odbacivanje svetovnog načina razmišljanja dužnost je ne samo monaha, već svih hrišćana. Vjernici ne treba da razmišljaju o svjetskim stvarima, već da žive kao stranci i vanzemaljci, čiji umovi jure ka Bogu. Otadžbina nije na zemlji, nego unutra nebesko kraljevstvo“Jer ovdje nemamo stalni grad, ali tražimo budućnost.” može se okarakterisati kao društvo egzodusa, a svijet je mjesto njegovog privremenog boravka. Njegova svrha je Kraljevstvo Božije. Poput Izraelaca, koji su, oslobođeni Egipta, otišli u Jerusalim, nailazeći na mnoge poteškoće i bivajući podvrgnuti mnogim iskušenjima na svom putu, kršćani, oslobođeni ropstva grijehu, marširaju kroz mnoge teškoće i iskušenja u nebesko kraljevstvo.

Ovaj egzodus iz svijeta dogodio se prvenstveno ne u smislu promjene mjesta, već u smislu promjene načina života. Kao što odlazak od Boga i okretanje svijetu nije bila promjena “mjesta”, već “načina života”, jer je on bio i nastavlja biti posvuda i ispunjava sve, tako i odbojnost prema svijetu i okretanje ka Bog se prvenstveno shvata kao promena načina života, a ne mesto stanovanja. To se posebno dobro odražava u životu kršćana prvih stoljeća. Budući u svijetu, bili su potpuno svjesni da nisu od svijeta i da mu ne pripadaju: "u svijetu, ali ne od svijeta". A oni koji su takođe živeli u devičanstvu i nesticanju, koji su kasnije postali temeljni principi monaškog života, nisu napuštali ljudsko društvo i nisu se povlačili u planine.

Uklanjanje iz svijeta u smislu promjene mjesta događa se sa ciljem da se olakša uklanjanje u smislu promjene načina života. Iskustvo uči da je čovjeku teže biti spašen u svijetu. Kako napominje Sveti Vasilije Veliki, štetno je voditi život u društvu sa ljudima koji neustrašivo i prezrivo gledaju na obavezu tačnog ispunjavanja zapovesti. Da, i odazvati se Kristovom pozivu – uzeti svoj križ i slijediti ga – živeći u svijetu, teže je, ako ne i nemoguće, ispuniti. Gledajući mnoge koji žive bezakono, takav čovjek ne samo da ne shvaća svoje grijehe i ne kaje se za njih, već, naprotiv, upoređujući sebe s najgorima, stiče neku vrstu sanjarenja o vlastitim zaslugama. A onda previranja i brige ovozemaljskog života odvlače čovjeka od sjećanja na Boga, i ne samo da mu ne dozvoljavaju da osjeti radost zajedništva s Bogom, već i dovode do zanemarivanja i zaborava volje Božje.

To ne znači da bijeg od svijeta garantuje čovjeku spas, ali je pozitivan i pomoćni faktor. Kada se osoba u potpunosti drži Boga i slijedi Njegovu volju, ništa ne može spriječiti njegovo spasenje. Sveti Jovan Zlatousti u vezi s tim napominje sledeće: „Ništa ne sprečava onoga ko želi da se otrezni u sticanju vrline, ali mu je dozvoljeno da nosi klamidu, i da nosi pojas, i da ima ženu, i da se brine o deci, i brinuti o slugama i, nakon što ste postavili temelj vrline, biti veoma vezan za nju." I sveti Simeon Novi Bogoslov napominje da nas „ni centar grada ne sprečava da ispunjavamo zapovesti Božije, ako smo vredni i trezveni, a ako smo nemarni i bezbrižni, onda ni samoća ni povlačenje od sveta. pomaže.” Na drugom mestu ponovo kaže da je svima moguće: ne samo monasima, već i laicima „da se neprestano i dosledno kaju, plaču i mole Bogu i da takvim postupcima steknu sve druge vrline“.

Na vrhu Svete Gore. Fotografija Egor Apenko.

Hrišćansko monaštvo je od samog početka bilo povezano sa tišinom, koja se prvenstveno shvata kao unutrašnje stanje. A vanjska tišina je neophodna za lakše i savršenije postizanje unutrašnjeg. Tišina nije nerad i nerad, već budnost i aktivan duhovni rad. To je intenzivna budnost i potpuna vezanost za Boga. Povlačeći se na mesta gde vlada spoljašnja tišina i posećujući se tamo, monah bolje upoznaje sebe, odlučnije se bori sa svojim strastima i potpunije pročišćava svoje srce da bi mogao prići Bogu i videti Ga.

monaški život sa odlaskom iz sveta u smislu promene mesta i preseljenja u pustinju počelo je otprilike od sredine III veka. Bjekstvo kršćana u pustinju tokom ovog perioda također je uzrokovano okrutnim progonom Rimljana. Razvoj monaštva, koji se bilježi još od doba Konstantina Velikog, uglavnom je posljedica odbijanja mnogih vjernika da se prilagode započetoj sekularizaciji Crkve i njihove želje da dosljednije žive kršćanski život. Tako se monaštvo istovremeno pojavljuje u različitim regijama jugoistočnog Mediterana, u Egiptu, Palestini, Sinaju, Siriji, na Kipru, i vrlo brzo stiže do Male Azije i, konačno, do Evrope. Međutim, u drugom milenijumu, Sveta Gora postaje centar pravoslavnog monaštva.

Svetogorsko monaštvo je u svom razvoju ponovilo u opštim crtama razvoj istočnog monaštva. Danas, ovo mjesto gdje se susreću pustinjsko i monaško monaštvo, zadržava sve glavne oblike koje je hrišćansko monaštvo ispoljilo kroz svoju dugu istoriju.

Najpoznatiji i najsigurniji način monaškog života je cenobitski. Danas je svih dvadesetak manastira Svete Gore Atonske bogoslužbene. U manastirskom manastiru sve je zajedničko: sklonište, hrana, rad, molitva, rad, brige, borba i podvizi. Vođa i duhovni otac monaha-cenobita je iguman. Karakteristična je opomena igumenu, koja je prisutna u Pravilu monaha Atanasija Atonskog: „Postarajte se da sve što imaju braća u potpunosti bude zajedničko i nedeljivo, i da niko posebno ne poseduje ništa do igle, nego neka se podjednako u ljubavi podijeli na svu vašu duhovnu djecu, braću i očeve. Monaški konak je idealno hrišćansko društvo, gde nema razlike između "mojeg" i "tvog", već je sve usmereno na razvoj opšta slika misli i bratski duh. Na prvom mestu u manastirskom manastiru je potčinjavanje svakog njegovog člana igumanu i bratstvu, bratska ljubav, uzajamna pomoć i gostoprimstvo. Kako velečasni napominje, cijela zajednica vjernika zapravo mora postati jedna sveštenička zajednica. Uostalom, upravo to propisuje zajedničarski duh Pravoslavne Crkve. Monaški konak predstavlja najdosledniji pokušaj da se to sprovede.

Katizma, kelije, kaliva, skit i isihastirioni zavise od dvadeset svetogorskih manastira. U ovim ustanovama podređenim manastirima, monaški život karakteriše više isihastička orijentacija.

Katizme su direktno povezane sa manastirima i koriste ih braća manastira za veću tišinu. U ćelijama i kalivama, koje su mala manastirska naselja, živi nekoliko bratstava. Prepuštaju se tišini, ostaju u poslušnosti svome starješini i podržavaju svoju egzistenciju baveći se poljoprivredom i šivanjem.

Na Svetoj Gori postoji dvanaest skitova, koji takođe zavise od manastira. U skitovima, za koje se može smatrati da odgovaraju najstarijim lovorima, nalazi se zajednički hram - Kyriakon i generalno upravljanje koje obavlja dikei. I u njima vlada tihi život, duboko prožet cenobitskim duhom. U kalivima skita gosti se obično ne primaju, to je posao dikeja i njegovih najbližih pomoćnika.

I konačno, potpuna tišina razlikuje život u isihastriji. Nalaze se na osamljenim mestima poluostrva Atos i pre svega na njegovom južnijem kraju. U početku su pustinjaci činili jezgro oko kojeg su se formirale prve monaške zajednice. Ali i nakon formiranja cenobitskog monaštva, pustinjaci su nastavili da postoje u telu Crkve, uglavnom kao karizmatske ličnosti. Međutim, cenobitski manastiri i monaške zajednice već su postali mesta za obuku pustinjaka. Trulski sabor je u svom 41. kanonu odredio kao uslov za preseljenje u pustinju najmanje trogodišnji boravak u manastiru. I danas, pustinjaci Svete Gore, pre nego što su se potpuno prepustili tihom životu u divljini, žive nekoliko godina u manastirima ili u kelijama i kalivama kao iskušenici kod staraca.

Bježanjem od svijeta monaštvo ističe poziciju Crkve kao "antidruštva" u svijetu, a izraženim duhovnim podvižništvom neguje svoj eshatološki stav. Monaški život se naziva „anđeoski život“, odnosno život koji na zemlji sledi nebeski život kao uzor. Ovo takođe uključuje nevinost ili celibat. Ona predočava stanje ljudi u budućem životu, gde se „niti žene niti udaju, nego su kao anđeli Božiji na nebu“.

Mnogi smatraju da je celibat glavni znak monaškog života. Ovo mišljenje prenosi i ideju koja je postojala u Crkvi od samog početka identiteta kršćanskog života i činjenicu da su evanđelske zapovijesti upućene svima bez izuzetka. Međutim, to ne znači da je celibat najvažniji element monaškog života. Jednostavno ono što je posebnost monaškog života i sastoji se, zapravo, u celibatu. Svi ostali zavjeti, pa i druga dva monaška zavjeta: poslušnost i neposjedovanje, tiču ​​se zapravo svih vjernika. Naravno, podrazumeva se da u okviru monaškog života sve to poprima poseban oblik. Ali to ne dolazi do tačke.

Tačno ispunjavanje Božjih zapovijesti je zajednička dužnost svih kršćana. Ali za to je potreban asketizam. Pala ljudska priroda nije spremna da preuzme tu dužnost, jer je porobljena strastima. Traži senzualna zadovoljstva i izbjegava patnju koja je potrebna za borbu protiv strasti i sebičnosti. Monaški život je ustrojen tako da olakšava asketizam. I, naprotiv, ovosvjetski život, posebno u modernom sekularnom društvu, otežava asketizam. Nedostatak položaja svjetovnog kršćanina je u tome što je on pozvan da ispuni istu svrhu u nepovoljnom svjetovnom okruženju.

Monaški postrig se naziva "drugo krštenje". Međutim, krštenje je jedno i zajedničko za sve članove Crkve. To je učešće u smrti i vaskrsenju Hristovom. Monaški postrig se ne ponavlja, već obnavlja i omogućava bolje razumevanje jednog krštenja. Da, i zavjeti koji se daju pri postrigu, u stvari, ne razlikuju se od onih koji se daju na krštenju, osim, naravno, zavjeta celibata. Uostalom, tonzura se obavlja tokom krštenja.

Monaški život je znak savršenstva. Međutim, sve je pozvano na savršenstvo. Svi vjernici, laici i monasi, pozvani su na savršenstvo po uzoru na Boga: “Budite dakle savršeni, kao što je savršen Otac vaš nebeski.” Ali dok je monaški život u skladu sa radikalnošću hrišćanskog života, sekularni život je zadovoljan uobičajenim pristupom njemu. Dakle, formalni moral kršćana koji žive u svijetu, s jedne strane, i radikalni moral monaha, s druge strane, stvaraju dijalektičku razliku koja poprima oblik dijalektičke kontradikcije.

Suprotstavljajući monaški život ovozemaljskom životu, sveti Maksim Ispovednik primećuje da su uspesi laika neuspesi za monahe, kao što su uspesi monaha neuspesi za laike: „Uspesi svetskih ljudi su katastrofe za monahe, a uspesi monaha su katastrofe za svjetovne ljude. Uspjesi laika sastoje se u bogatstvu, slavi, snazi, udobnosti, gojaznosti, velikim porodicama i sličnim stvarima, u koje monah umire kada uđe. Uspjesi monaha su nesticanje, sramota, nemoć, uzdržavanje, patnja, lišavanje i slično; koju miroljubac, nehotice pretrpivši, smatra velikom nesrećom, i često je blizu opasnosti da mu nabaci omču oko vrata, a neki su to i učinili. .

Naravno, ova opozicija je povučena između savršenog monaha i svjetskog kršćanina. Naravno, u običnoj crkvenoj situaciji iste stvari su drugačije. Međutim, ova razlika ne može doseći ekstreme. Tako se, na primjer, ne može reći da su bogatstvo ili slava podjednako destruktivni i za monahe i za laike. U svakom slučaju, negativno utiču na monahe, jer su u sukobu sa načinom života koji su izabrali. Za laike mogu djelovati i pozitivno, iako ih prate ozbiljne opasnosti. Postojanje porodice, kao i, uopštenije, sekularno društvo sa svojim raznim potrebama, ne samo opravdanim, već ponekad prisiljenim da gomila novac i zauzima visoke položaje. Ono što može pomoći ujedinjavanju sekularnog društva razdvaja monašku zajednicu. Na kraju krajeva, krajnji faktor ujedinjenja je sam Hristos.

Hrišćanski život se gradi ne samo na ljudskim naporima, već, prije svega, na milosti Božjoj. Naime: asketizam u svim svojim oblicima i manifestacijama nema za cilj ništa drugo do priprema čoveka da svoju volju uskladi sa voljom Božijom i prihvati blagodat Duha Svetoga. Ovaj sporazum svoj najviši izraz i savršenstvo postiže u molitvi. “Istinskom molitvom, naš ulazak u Božansko biće ostvaruje se snagom Duha Svetoga.” dovodi osobu do njegovog arhetipa i čini ga istinskom ličnošću, sličnom svom Stvoritelju.

Blagodat hrišćanskog života nije u njegovim spoljašnjim planovima: ni u podvigu, ni u postu, ni u bdenju, ni u trpljenju. A kada i oni steknu samostalnu egzistenciju i sami se percipiraju, postaju odvratni. A njihov odvratni karakter više se ne svodi na njihov vanjski oblik, već prodire i u njihov unutrašnji sadržaj. Ne postaju odvratni samo zato što spolja izgledaju kao poricanje života, prezir materijalnih dobara ili samoodricanje, već i zato što umrtvljuju duh, podržavaju egoizam i razvijaju samoopravdavanje.

Kršćanski život nije negacija, već stanje. Ovo nije smrt, već život. I ovo nije samo stanje i život, već jedino pravo stanje i jedini pravi život. To je jedino istinito stanje, jer prevazilazi svaku mogućnost negacije. I ovo je jedini pravi život, jer ostavlja smrt iza sebe. Poricanje koje kršćanski život pokazuje u svojim vanjskim oblicima posljedica je upravo njegove težnje da stoji izvan svakog razotkrivanja laži od strane ljudi. Pošto ne postoji takvo ljudsko stanje koje se ne bi završilo poricanjem, budući da svaki zemaljski život završava smrću, ono stvara svoju poziciju i manifestuje svoj život prihvatanjem svakog ljudskog poricanja i saglasnošću sa bilo kojom vrstom zemaljske smrti.

Dinamika kršćanskog života je u nadi uskrsnuća. Da, i svrha asketizma je da učestvuje u vaskrsenju. Monaški život, poput anđeoskog ili nebeskog, koji se nalazi u istoriji, predviđa i predviđa vječni život, koji uništava propadanje. Ona ne nastoji da odloži ljudski princip, već da obuče netruležnost i besmrtnost: „jer mi, u ovoj kolibi, uzdišemo pod teretom, jer ne želimo da odlažemo, nego da se obučemo, tako da smrtnika može progutati život."

Prisustvo grijeha izaziva jecanje. Ostaje bol oslobođenja od strasti i obnove čistote srca. Za to je potrebna štednja. Ali ovo je nužno odjeveno negativan oblik, jer je usmjerena na uništenje. Zamorno je i bolno jer je povezano sa stanjima i navikama koje su nam postale druga priroda. Međutim, zahvaljujući tom uništenju, tom samopročišćenju, čovjek otvara prostor za ispoljavanje i djelovanje milosti Božje. Ako srce nije očišćeno, onda se Bog neće pojaviti.

Monasi "paze na mesto". Oni biraju samoograničenje u prostoru kako bi se usavršili u duhovnoj slobodi koju je Krist ponudio. Fokusiraju se na područje smrti kako bi živjeli potpunije u iščekivanju novog života. Oni se mire sa prostorom u kome čovek propada, koji se vremenom raspada, osećaju ovaj prostor kao svoje telo, preobražavaju ga i usmeravaju ka Carstvu Božijem.

Put monaha ka savršenstvu odvija se u fazama i povezan je sa uzastopnim odricanjima, koja se svode na tri. Prvo odricanje se postiže potpunim napuštanjem svijeta. Ovo nije ograničeno na stvari u svijetu, već uključuje i ljude i roditelje. Drugo odricanje je napuštanje lične volje, a treće oslobađanje od taštine, koje se poistovjećuje sa oslobađanjem od moći svijeta.

Ova uzastopna odricanja nisu negativna, već pozitivna. Oni su neophodni za potpuno otkrivanje čovjeka i njegovog savršenstva kao osobe „na sliku i priliku“ Božju. Kada je osoba oslobođena od svijeta i od sebe samog, ona se širi neograničeno. Postaje istinska osoba koja "smješta" cijelo čovječanstvo u Kristov model. Uostalom, upravo iz tog razloga, na moralnom nivou, kršćanin je pozvan da voli sve ljude, pa i svoje neprijatelje. I tada mu sam Bog dolazi i useljava se u njega, i u ovom slučaju osoba stiče punoću bogočovečanskog postojanja. To je veličina ljudske ličnosti i to objašnjava nadljudske podvige koji su od nje potrebni za postizanje savršenstva.

Monaški život je put stalnog duhovnog uzdizanja. Dok se svijet kreće u horizontalnom smjeru, a vjernici, sa svim svojim svjetskim obavezama i brigama, nastoje na ovom putu ostati u institucionalnom okviru crkvenog predanja, monaštvo se okreće u drugom smjeru – vertikalnom. Ona gura u stranu obično i traži apsolutno. Polijeće ili napušta svijet kako bi direktno dosegao Carstvo Božje. Ali to je svrha Crkve.

U tradiciji Crkve, ovaj put je simbolično prikazan kao ljestve koje vode u nebo. Ne uspevaju svi da dostignu vrh ove duhovne lestvice. Mnogi su na prvim koracima. Drugi se dižu više. I, konačno, ima onih koji se lome i padaju sa više ili manje visokog nivoa. Ali najvažnija stvar ovdje nije pozornica na kojoj se osoba nalazi, već njeni napori da se stalno uzdiže. Treba napomenuti da se ovaj uspon vrši sa sve većom poniznošću, odnosno neprestano se spuštajući sve niže i niže. „Drži um u paklu i ne očajavaj“, tako je Bog rekao svetom Siluanu Atonskom. Kad čovjek siđe u svoj pakao unutrašnja borba imajući Boga u sebi, tada se uzdiže i postaje potpun.

Na vrhu duhovne ljestvice su „budale radi Hrista“, kako je apostol Pavle nazivao sebe i ostale apostole, ili „budali Hrista radi“, koji se „zarad ljubavi prema Hristu pretvaraju da su budale i rugaju se sva taština svijeta.” Traganje za ljudskom slavom, kako Hristos kaže, ometa veru u Boga. Samo kada se čovjek odrekne taštine može osvojiti svijet i prionuti uz Boga.

U životu monaha kršćanin vidi primjer ljudi koji su kršćansku vjeru shvatili ozbiljno i dobrovoljno se opredijelili da slijede put na koji Krist poziva svakog čovjeka. Nisu svi dostigli savršenstvo. Međutim, svi su se potrudili i popeli se na neku fazu. Nemaju svi iste talente. Ali svi su radili kao dobri i vjerni robovi. Ne navode se uvijek kao primjer za sljedovanje, a posebno laici. Ali ovaj primjer je dragocjen pokazatelj puta ka savršenstvu, koje je zajedničko svima i ima za svoj vrhunac savršenstvo Boga.

Zahvaljujući asketizmu i molitvi, svetogorsko monaštvo je otvorilo neograničene horizonte za savršenstvo i pravu nagradu za čoveka. Kao model hrišćanskog društva, svetogorsko monaštvo svojim ustrojstvom obogaćuje život vernika i jača ih u duhovnim podvizima. Njegovo prisustvo, kao „grada koji stoji na vrhu planine“, od fundamentalnog je značaja za Crkvu i svet. Naime, moderno postmoderno društvo, koje u svom okruženju doživljava propadanje i nered, u Svetoj Gori Aton može pronaći i duh i snage koje će dovesti do jedinstva i sticanja smisla ljudskog života.

Zvono je označilo ponoć. U molitvenom sumraku ljudi jure u horove, nečujno gazeći po podu. Počinje monahov dug dan. Sat za satom, odvijat će se u ritmu Jutrenja i Jutrenja, prvog, trećeg, šestog i devetog kanonskog sata, Večernje i Sabrane.

Nemoguće je tačno utvrditi kako je monah koristio vreme. Prije svega, zato što su podaci o srednjem vijeku u tom pogledu vrlo približni, a samo doba, u poređenju sa našim, bilo je manje osjetljivo na protok vremena i nije mu pridavalo veliki značaj. Zatim, jer je svakodnevica bila različita u različitim monaškim redovima i kongregacijama, kako u vremenu tako iu prostoru. I, konačno, zato što je u istom manastiru doba dana variralo u zavisnosti od doba godine i crkvenog ciklusa bogosluženja. Može se navesti mnogo različitih primjera, ali mi ćemo se ograničiti na praćenje knjige oca rođaka i razmotriti rutinu tipičnu za klunijački red tokom ravnodnevice, odnosno prve polovine aprila – početka uskršnjeg vremena, kao i dnevna rutina za drugu polovinu septembra.

Otprilike oko pola ponoći (u prosjeku) Večernje (od Jutrenja).

Oko 2:30 vraćaju se na spavanje.

Oko 16 sati Jutrenje i službe poslije Jutrenja.

Oko 4:30 vraćaju se na spavanje.

Oko 5.45 do 6 sati Završno ustajanje (u izlasku sunca), toalet.

Oko 6.30 Prvi kanonski sat.

Kaptol (zbirka manastira):

• · liturgijski dio: molitve, drugi dio prvog sata, čitanje poglavlja iz povelje ili jevanđelja za danas uz komentare igumana, ili, u nedostatku potonjeg, priora;
• · administrativni deo: izveštaj funkcionera manastira, izveštaj igumana o tekućim poslovima;
• · disciplinski dio: optužba monaha koji su jednom sedmično prekršili disciplinu: kaju se, a braća ih optužuju - ovo je optužno poglavlje.

Oko 7.30 Jutarnja misa, na kojoj je monaška braća prisutna u punom sastavu.

8.15 do 21.00 Pojedinačne molitve su uobičajeno vrijeme od Svih Svetih do Uskrsa i od Uskrsa do 13. septembra.

Od 9 do 10.30 sati, treći sat nakon čega slijedi monaška misa.

Od 10.45 do 11.30 Rad.

Oko 11:30 sati šest.

Oko 12.00 Obrok.

Od 12.45 do 13.45 Popodnevni odmor.

Od 14:00 do 14:30 Deveti sat.

Od 14.30 do 16.15 Leti se radi u bašti, zimi, kao i po lošem vremenu - u prostorijama manastira, posebno u skriptorijumu.

Od 16.30 do 17.15 Večernje.

Od 17.30 do 17.50 Lagana večera, osim u dane posta.

Oko 18 sati Compline.

Oko 18:45 idite u krevet.

Zimi je jedan monah morao da prošeta prostorijom sa zapaljenim fenjerom u rukama da bi ga prepoznali. Morao je redom provjeravati sve zgrade, prijemnu sobu, horove, ostavu, trpezariju, ambulantu i zatvoriti ulazne kapije kako bi spriječio palež i prodor lopova, a i da braća nigdje ne odu.. .

Spavanje, dnevni odmor, buđenje

Za kartuzijance, trajanje sna se kreće od 6 sati i 20 minuta tokom ljetnog solsticija do 9 sati krajem septembra. Nakon septembra skraćuje se na 6 sati i 45 minuta, da bi se krajem oktobra ponovo povećao na 7 sati i 45 minuta, a od 2. novembra ponovo se skraćuje na 6 sati i 20 minuta. Tako se maksimalno vrijeme spavanja daje krajem septembra, a minimalno na Uskrs, dok je prosječno godišnje vrijeme spavanja monaha 7 sati i 10 minuta.

Prema kartezijancima, nije dovoljno izdvojiti bilo koje određeno vrijeme da spavamo u toku jednog dana, kao i mi. Optimalno je, posebno za monahe, podesiti potrebno trajanje sna u zavisnosti od različitih godišnjih doba.

Pored želje da se umrtvi svoje telo, postoje i drugi razlozi koji nesumnjivo utiču na svakodnevnu rutinu monaha. U srednjem vijeku ljudi su se budili pri izlasku sunca, pa čak i ranije. Ko je želeo da vodi ispravan život morao je da ustane veoma rano, u času kada su svi ostali još spavali. Osim toga, monasi su oduvijek doživljavali posebnu naklonost prema noćnim satima i prvoj zori - predzornom sutonu. Sveti Bernard hvali sate budnosti u hladnoći i tišini, kada se čista i slobodna molitva lako uzdiže na nebo, kada je duh svijetao, a u svijetu vlada savršeni mir.

U manastiru su bili retki izvori veštačkog osvetljenja. Kao i seljaci, monasi su radije radili danju.

Monasi bi trebalo da se mole u vreme kada se niko drugi ne moli, oni moraju da pevaju večnu slavu, štiteći tako svet pravim duhovnim štitom. Jednom je oluja zahvatila brod kralja Filipa Avgusta na moru, a kralj je naredio svima da se mole, govoreći: „Ako uspemo da izdržimo do časa kada u manastirima počne jutrenja, bićemo spaseni, za monahe će početi bogoslužje i zamijeniti nas u namazu."

Još jedna odlika monaškog života koja može da zadivi naše savremenike je vreme obroka: hranu je dozvoljeno jesti ne ranije od podneva. A neke opcije za dnevnu rutinu benediktinskih monaha iz 10. veka predviđale su jedan obrok tokom dana: zimi - u 15 časova, a tokom Velikog posta - u 18 časova. Nije teško zamisliti kakav je ovo test za ljude koji su na nogama od dva ujutro. Postaje jasno zašto francuske riječi "diner" - "ručak, večera", "dejeuner" - "doručak" doslovno znače "prekinuti post" - "rompre le jeune".

Ljeti na rasporedu su dva obroka: ručak u podne i lagana večera oko 17-18 sati, koja se otkazuje u dane posta.

Druga karakteristična karakteristika rutine monaškog života je da je cijeli dan zauzet, nema nijednog slobodnog minuta, iako monasi mudro izmjenjuju sate velikog stresa i sate odmora. Nestabilan duh jednostavno nije imao vremena za besposlene snove i malodušnost.

U svim starim statutima dozvoljen je dnevni odmor. To je zbog kratkoće noćnog sna monaha, zamornog budnosti i rada, kao i vrućine (ne smijemo zaboraviti da je benediktinsko pravilo sastavljeno u Italiji). "Sijesta" je ljeti u prosjeku trajala sat do jedan i po, pa čak i dva sata. U različitim manastirima je bilo drugačije.

U početku su kartuzijanci počivali na klupama u unutrašnjosti manastira. Dnevni odmor je bio obezbeđen uglavnom za starije i bolesne monahe. Tada je odlučeno da je "siesta" dozvoljena "iz samilosti prema ljudskoj slabosti", kako kaže jedan kartezijanski tekst. Bilo je propisano strogo ležanje podesiti vrijeme- odmah nakon Compline; nije bilo dozvoljeno ostati budan bez posebne dozvole starješine (iz straha da se ne ode predaleko u mrtvom tijelu). Nakon Jutrenja, očevi više nisu išli na spavanje, osim u dane puštanja krvi, o kojima ćemo kasnije. Od njih se tražilo da nose pojas, ne skidajući ga čak ni tokom spavanja. Ovaj pojas je služio kao podsjetnik na jevanđeljski poziv: "Neka vam se opasaju bedra" i svjedočio je o spremnosti monaha u svakom trenutku da ustanu po riječi Božjoj, s jedne strane, a s druge strane, nagovještavao je pri držanju monaškog zaveta čednosti. Oni koji nisu hteli da se odmaraju popodne mogli su da čitaju, uređuju rukopise, pa čak i da vežbaju monaško pojanje, ali pod uslovom da ne ometaju druge.

Ako monah nije ustao iz kreveta na prvi zvuk zvona („bez odlaganja“, kako je pisao sv. Benedikt), to se smatralo prekršajem, što se razmatralo na optužnom poglavlju. Ponovo spavanje nije dolazilo u obzir! Monah je morao stalno da se kreće, sa fenjerom u rukama, tražeći nekoga ko je, kršeći red, nastavio da spava. Kada bi ga bilo, pred noge mu je stavljen fenjer, a na kraju je probuđeni ljubitelj sna, zauzvrat, morao sa fenjerom u rukama da obiđe ceo manastir dok ne nađe drugog delikventa. Dakle, trebalo je brzo ustati i ni u kom slučaju ne kasniti na jutrenje. Pričalo se da je jedne noći Peter Nolansky, osnivač Reda Mercedaraca, prespavao. "Nabrzo se obukao, pošao je mračnim hodnicima do horova. I kakvo je bilo njegovo iznenađenje kada je tamo ugledao blistavu svetlost, a umesto monaha koji se nisu probudili uz zvuk zvona, anđeli u belom sede na crkvene klupe. Mjesto generalnog majstora reda zauzela je sama Presveta Djevica sa otvorenom knjigom u rukama" (D. Aime-Azam).

Gyg, mudri učitelj kartuzijanaca, rekao je da prije nego što legne, treba izabrati za sebe neki predmet za razmišljanje i, razmišljajući o njemu, zaspati kako bi izbjegao nepotrebne snove. "Tako će vam", dodaje, "noć biti svetla kao dan, a ova noć, njeno osvetljenje koje će vas zasjeniti, biće vam uteha. Mirno ćete zaspati, počivaćete u miru i tišini, probudićete se bez poteškoća, lako ustajete i lako se vraćate na temu svojih misli od koje niste imali vremena da se udaljite tokom noći.

A ako, uprkos svemu, monah ne zaspi? Ako je bolestan i ne spava? "Možete pjevati molitve, ali bolje je da se suzdržite od toga." Što se tiče kreveta, Eliot priča jednu od onih pobožnih legendi koje su učili laici tog vremena. Sveti Viljem od Vercela, osnivač kongregacije Monte Virdžino, nekada je bio žrtva klevete. Dvorjani kralja Napulja i Sicilije optužili su ga za licemjerje i, da bi pokazali da mu je "srce puno strasti i poroka", poslali su mu kurtizanu. Bludnica je obećala dvorjanima da će zavesti monaha. Svetac se pretvarao da popušta njenoj želji, ali „pod uslovom da legne s njim u isti krevet na kome i on sam spava... Bila je veoma iznenađena... kada je ušla u sobu navodnog zavođenja i video tamo samo krevet, ispunjen usijanim ugljevljem, na kojem je počivala svetac pozivajući je da legne pored nje. (Kao što vidimo, sveci pribjegavaju vrlo radoznalim sredstvima kako ne bi pali u iskušenje.) Kurtizana je bila toliko zadivljena onim što je vidjela da je odmah prešla na kršćansku vjeru, prodala svoje imanje i sav novac odnijela sv. Guillaumea, koji je za njih osnovao samostan u Venozi i sam je postavio za opaticu. Pokajanje ove žene, njena strogost i vrline doneli su joj posthumnu slavu. Ovo je blažena Agnes de Venosa.

Živite siromašno - živite slobodno

Riječ "siromaštvo" je vrlo dvosmislena: siromašan čovjek u SAD-u može se smatrati bogatim čovjekom u Aziji. Šta je značilo biti siromašniji od seljaka u srednjem vijeku? U svakom slučaju, siromaštvo se nije shvaćalo kao savršena potreba koja čovjeka stavlja u potpunu fizičku i moralnu ovisnost o drugima. Siromaštvo se više suprotstavljalo moći nego bogatstvu.

Zapravo, ideal siromaštva je ideal slobode, nezavisnosti, odbacivanja želje za prisvajanjem tuđe imovine, što se izražavalo u mirotvorstvu, dobrovoljnom pacifizmu onih koji nisu hteli da uđu u začarani krug nasilja (hodočasnici , monasi, klerici, pokajnici).

Zapravo, ovaj problem nije bio lak, pa je stoga izazvao bezbroj tumačenja i sporova. U početku je siromaštvo poslužilo kao logična posljedica „punog odricanja, što je bila glavna stvar u pozivu na savršen život; značilo je napustiti sve, ali ne u smislu siromaštva, već da bi se vodio odvojen život“ ( J. Leclerc).

Počevši od 12. stoljeća, ideal siromaštva, "dobrovoljno siromaštvo", kako je napisano u dominikanskom tekstu iz 1220. godine, imao je "posebnu privlačnost, ponekad čak i katastrofalnu. Franjo, ovaj ideal je doživio pravi procvat" (M. D. Knowles). Od tada je "život u siromaštvu postao ostvarenje asketizma, što je samo po sebi bio blagoslov" (J. Leclerc). (Pedesetih godina prošlog vijeka vidjeli smo kako djeca najbogatijih klasa u najbogatijoj zemlji svijeta otkrivaju vrline života u siromaštvu.)

Ali kako se u društvu koje se razvija i prezire, čak i potiskuje niže klase, pridržavati ove „poželjne slike kršćanske svetosti i iskupljenja“ (P. Wicker), što je siromaštvo? Šta treba učiniti da se živi u siromaštvu?

Monasi klunijačkog reda, vjerni formuli: "siromašni monah, bogati manastir", prenijeli su na zgrade samostana sav luksuz koji su sami sebi uskratili. I na tom putu, veličanstveno slaveći Boga, ubrzo su došli do krajnosti.

Biti siromašan - nije li značilo hodati bos i u dronjcima, kao sv. Dominik, ponizno kucajući na sva vrata ispruženom rukom, "razgovarajući s Bogom i razgovarajući o Bogu sa sobom ili sa svojim bližnjima", dajući na kraju godine, kako su dominikanci učili, siromašnima i crkvi sve što nije bilo korišteno? Privrženost idealu siromaštva (kao i znanje naroda) navešće prosjačke monahe da prose u naturi - uzimajući samo hranu, odeću i, što je izuzetna činjenica, knjige - kako novac ne bi uprljao njihovo siromaštvo.

Siromaštvo cistercita nije bilo siromaštvo ili neimaština, ono je oličavalo prihvaćanje života u zajednici sa svim odgovarajućim posljedicama: potpuno odbacivanje svega osobnog, uključujući i zemaljska dobra, nevezanost. A siromaštvo franjevaca je „čin čista ljubav", čak više mistična nego asketska. Premonstranti su promatrali manje strogo siromaštvo od cistercita, a manje su je hvalili od franjevaca. Križar je "siromašan zemaljskim bogatstvom, ali bogat siromaštvom", jer njegovo jedino bogatstvo je Krist.

Među kartezijancima, siromaštvo je bilo određeno svrsishodnošću. "Treba vam odjeća", pisao je njihov sveštenik, "da biste se zaštitili od hladnoće, ali ne zbog ljepote. Hrana je i za utaživanje gladi, a ne za ugađanje materici... Ne udovoljavajte svojim hirovima meso (to je upravo mudrost, mjera, discretio* [Pojmovu discretio biće posvećeno posebno poglavlje. (prim. prim.)])... ali samo dajte tijelu ono što je potrebno".

Brigitinci su procijenili šta će im trebati za godinu dana, a sutradan nakon praznika Svih svetih podijelili su sve suvišno, po njihovom mišljenju: "i hranu i novac", zanemarujući rezervu za kišni dan, tj. stavljati šansu u bilo šta.

Granmontani su, da bi izbjegli bogaćenje, prodavali svoje viškove jeftinije nego inače. Pošto nisu sebi dozvolili da prikupljaju priloge i prose, mogli su se samo nadati da ih Bog neće ostaviti. Naravno, pritom su rizikovali. Ali kako drugačije živjeti u siromaštvu? I kako, živeći siromašno, ne postati bogat?

Postoji bezbroj priča upozorenja o idealu siromaštva. Odon, iguman Klunija, videći kako jedan monah ne dozvoljava prosjaku da uđe u manastir, dao mu je predlog i rekao siromahu: "Kad se pojavi pred vratima raja, nagradi ga istim." Isti Odon, susrevši starog mršavog seljaka, stavio ga je na konja i uzeo mu torbu, "napunjenu bajatim kruhom i pokvarenim lukom, ispuštajući smrad." Jednom od svojih monaha, koji nije mogao da sakrije svoje gađenje, Odon je rekao: "Ne možete podnijeti miris siromaštva."

Chastity

Koncepti "život u svetosti" i "čednost" su sinonimi. Kanonski izvori malo govore o njemu, jer je to očigledna stvar. Ponekad govorimo o "čednosti", o "vrlini umerenosti", o čistoti. Zapravo, zavet čednosti javlja se u periodu monaških reformi XI-XII veka, a teorija o tri zaveta - tek u XIII veku.

Da li su se svi i uvijek pridržavali zavjeta čednosti? Može se vjerovati da je to bio slučaj samo ako se zaboravi da je riječ o živim muškarcima i ženama, iako se čitajući kronike stiče utisak da su se kršenja ovog zavjeta događala mnogo rjeđe nego izbijanja nasilja, slučajevi bijega iz manastir, manifestacije pohlepe, zanemarivanje svakodnevnih obaveza.

Ne radi se toliko o borbi s iskušenjem, jer je ishod ove borbe uvijek nejasan, koliko o tome kako se udaljiti od uzroka iskušenja, jer, prema Granmontancima, čak i ako vješti David, mudri Salomon i moćni Samson je upao u mrežu žena, ko od običnih smrtnika odoli njihovim čarima? Ne bez razloga, u odsustvu žene, zli koristi njen lik da iskuša muškarca, koji može da odoli kada je ona u blizini? Da bi održao integritet, mudar čovjek bježi. Napoleon je govorio da je to iz ljubavi.

I sv. Bernard je tvrdio da čednost pretvara osobu u anđela. Ontološki, osoba se ne preobražava, ostaje sama, ali za razliku od anđela, čija je čednost prirodno stanje, ljudska čednost može biti samo plod odvažnih napora vrline. Učeni skolastičar iz Clairvauxa je dobro poznavao ljude, pa je stoga pojasnio da čednost bez milosti nije ništa. Ono što je rekao o milosrđu proširio je i na druge vrline, posebno na poniznost, koja je, po njemu, mnogo pohvalnija od devičanstva, jer je poniznost zapovest, a čednost samo savet (i da li se uvek čuje!).

Prema Ajnšamovoj zbirci običaja, monah se može osloboditi telesnih želja prizivanjem sledećih "duhovnih blagoslova": umor, tišina, post, osamljenost u manastiru, skromno ponašanje, bratska ljubav i saosećanje, poštovanje prema starijima. , marljivo čitanje i molitva, sjećanje na prošlost, greške, smrt, strah od vatre čistilišta i pakla. Bez poštovanja prema ovim „višestrukim i jakim vezama“, monaški život gubi svoju čistotu. Tišina "zakopava" prazne i besposlene riječi, post ponizuje loše želje, a povučenost sprečava ljude da pričaju na gradskim ulicama. Sjećanje na greške u prošlosti u određenoj mjeri sprječava buduće greške, strah od čistilišta otklanja sitne grijehe, a strah od pakla - "zločinačke" grijehe.

Život u molitvi

Molitva u kombinaciji s drugim vjerskim manifestacijama - kontemplacija, unutrašnja tišina, tišina, otkrivenje, sakrament žrtve – omogućava čovjeku da stupi u zajednicu sa Bogom. Molitva kao izraz straha ili kajanja, lakovernosti, vapaja nade ili zahvalnosti je sredstvo da se molilac ili da se približi Bogu, ili da shvati kako lice Božije, uprkos svim naporima, ostaje udaljeno, „duboko, nejasno, bezlično" (A.-M. Besnar).

Molitva je radnja koja može dovesti ili do čiste kontemplacije, usredsređene na „spoznaju Boga, na svest o zemaljskom izgnanstvu, na odvojenost tišine, na duhovnu uključenost“, što je mistika ljubavi; ili na aktivnost, koja se izražava u porukama ljudima, u mudrosti, u bratskoj razmjeni - i onda je to misticizam zajedničkog obroka (M. de Certo).

Ovi ljudi od vatre i gvožđa, kakvi su bili srednjovekovni monasi, svakodnevno su svoju veru iskazivali u molitvi, u onim „standardnim obrascima molitve“ koji su služili liturgiju, kao i u horsko pevanje, i u gestovima: naklonu, sedžde, dizanje ruku, sedžda, klečanje... Sve je to onaj poseban jezik monaha, pomoću kojeg on iskazuje svoje stanje "svim silama", odnosno cijelim svojim bićem.

Epoha poput naše, koja ima toliko desakralizujućih faktora, teško može da razume stanje monaškog duha tih svetlih i svetlih vekova, koji su po mnogo čemu bili srednji vek.

Šta bi redovnik mogao osjećati dok se moli ili slavi misu u predzornom sumraku Clairvauxa ili Alcobaçe? Vjerovatno ćemo moći barem slabo i približno razumjeti emocije ove osobe, koja živi na jednom uzvišenijem i bogatijem duhovnom nivou, ako se prisjetimo osjećaja svjetlosti kojim nas ispunjava prva ljubav, kreativnog nadahnuća, filozofskih promišljanja, komponovanje muzike, radost majčinstva, poezija reči, promišljanje lepote, požrtvovani izlivi junaštva, sve što je dostojno da se nazove „svetovnim molitvama“.

Kroz ovu knjigu upoznaćemo se sa životom monaha, organizovanim i oslikanim s najvećom pažnjom od trenutka buđenja do odlaska u krevet. Kodeksima pravila i običaja strogo su regulisane i najmanje činjenice svakodnevnog života: kako pozdraviti igumana, kako uzeti hleb i držati čašu. Međutim, zbog obilja ovih detalja, ne treba izgubiti iz vida da je život monaha izgrađen ne radi rada u polju, davanja milostinje ili prepisivanja rukopisa, već isključivo radi molitve. Njihov život je molitva. Zaista, reći: "molili su" znači prenijeti najvažniju stvar o životima ovih hiljada ljudi koji su vekovima svoje živote podredili jedinoj svrsi da se što bolje mole. Post i uzdržavanje, noćna buđenja, isprekidan san, iskušenje hladnoćom, umrtvljivanje tela iz poslušnosti, čednost, disciplinovano ponašanje do najsitnijih detalja, odlična samokontrola - sve to dobija svoj puni i potpuni smisao samo u svetlu ovoga jedan cilj: voditi život u molitvi. A sve je to samo po sebi molitva, molitveno iščekivanje svega života.

Takva je, ako mogu tako reći, organizacija molitve u vremenu: dan, godišnji ciklus ibadeta, život i smrt.

Organizacija molitve u prostoru – manastiru, crkvi, trpezariji – takođe nastoji da vjeru učini prisutnom, vidljivom, oličenom, stvaralačkom i tako osigura punoću molitvenog i duhovnog života, njihovu postojanost i kontinuitet. Samo to prisustvo i djelovanje može objasniti čudo, ponovljeno hiljadu puta kroz vijekove u arhitektonskim oblicima, u veličanstvenoj ljepoti klaustra u svim kutovima. srednjovjekovne Evrope, u svim monaškim redovima, od najbogatijih do prosjaka. I svuda će ova lepota odisati verom.

Ali da li su ovaj molitveni život zaista iz dana u dan vodili svi monasi bez izuzetka? Bilo bi naivno tako misliti. Dugi dani beskrajne molitve, tipične za klunijački red, bez sumnje su bili isprekidani trenucima umora i rasejanosti. Vjerovatno su za neke monahe najljepše službe bile ništa drugo do "leševi gestova" i "duhovi riječi", da citiram ove snažne izraze Romana Gvardinija. Upravo da bi se izbjeglo "blijedinje" molitve redoslijed ibadeta se mijenja svakodnevno. A takođe, da bi se oživela i nahranila molitva svakoga i svih, postupci učesnika liturgije su međusobno usklađeni, a sve to radi onog živog jedinstva, bez kojeg bi monaška zajednica postala pakao.

Ali ne može biti da su svi, bez izuzetka, savršeno i dosledno uradili sve što je trebalo da se uradi, za šta su se budući monasi pripremali tokom svog probnog roka. Zakonski propisi, izvještaji posjetilaca (inspektora) ukazuju da bi se ljudske slabosti mogle ispoljiti i u ovoj oblasti. U manastiru se kažnjava monah koji je rasejano stajao na službi, nije se uigrao pri pevanju ili je zakasnio. Monasima je zabranjeno da usporavaju pevanje (nema sumnje, ovo je pokušaj odlaganja rada).

Rabelais je u šali rekao za svog brata Jeana Teethbreakera da je bio "divan akcelerator sati, ubrzavajući službe i skraćujući bdenja". A čini se da su se takvi monasi susreli u pravim opatijama, o čemu elokventno svjedoči upornost kojom se u pravilnicima opisuje idealan ritam bogosluženja.

Hronike i zbornici jasno pokazuju da su i najbolji od najboljih imali svoje slabosti, da duhovni život nije tekao u svojoj cjelini neprekidno i svakodnevno čak ni u najstrožijim opatijama, čak ni u prvim fazama revnosne revnosti u izgradnji manastira, čak i među svecima, kojih je vrlo često bilo monaha.

Pjevati

Cisterciti su pazili da psalme ne pjevaju prebrzo. Drugi su pali u suprotnu krajnost i pevali, žurno gutajući reči. Guy de Cherlier, učenik St. Bernard, sastavio je raspravu "O pjevanju", u kojoj je savjetovao monasima da pjevaju "energično i jasno, iz sveg glasa, kako dolikuje i zvukom i izrazom". Istovremeno, preporučuje da novoizabrani iguman otpeva Veni Creator * [Dođi, Stvoritelju (lat.)] u znak sećanja na svog prethodnika „umerenim“ glasovima, „koji bi odisali kajanjem i skrušenošću srca“, nego lepota pevanja.

Optužno poglavlje

U prisustvu sve braće, svaki od monaha se kaje za svoje grehe i kršenje povelje. Ovaj sastanak se zove optužno poglavlje. Među ljudima čiji su životi pažljivo uređeni, gdje, u principu, svako sebi postavlja maksimalne zahtjeve, pripisujući sebi bilo kakvu sitnicu, ne opraštajući sebi ništa, mnogo je grijeha. Ako osoba ima slabe živce, može pasti u stanje koje se zove "bolna neodlučnost", takvog monaha parališe strah od greške i pomisao da radi pogrešno.

U ostalom, sjećanje na vaše grijehe, prema sv. Avgustina, "u duhu milosrđa i ljubavi prema ljudima i mržnje prema grijehu" postaje dužnost ostalih monaha. Samo po sebi, delatio - "optužba" još nije dobila pežorativno značenje koje će se pojaviti kasnije, bilo je obavezno (Einschem je predviđao kaznu za one koji sami sebe ne snosi "optužba"), a sama optužnica je trebalo da oživi sjećanje na ostalo. S druge strane, poseban monah „izviđač“ je bio angažovan na zapisivanju propusta i grehova bratije, da bi ih kasnije saopštio na kaptolu.

Trenutno se praksa optužujućih poglavlja postepeno eliminira. Vjeruje se da je "poglavlje lako koristiti za zadovoljavanje ne previše plemenitih spontanih poriva." Vjerujte dragovoljno. Osim toga, isticanjem manjih i manjih prekršaja, praksa ovih poglavlja osvetljavala je čisto vanjska pravila ponašanja, otupljivala podložnost težim prestupima u odnosu na hrišćanski duh i pravila monaške zajednice.

Zbirke običaja opisuju obred oglašavanja grijeha i ukazuju na njegovo mjesto i vrijeme. Na primjer, nakon čitanja odlomka iz povelje, ovog „ogledala savršenstva“, iguman kaže: „Ako neko ima nešto da kaže, neka govori“. Iz redova bratije izlazi monah i pada na lice. Iguman pita: "Iz kojeg razloga?" Krivac ustaje i odgovara: "Zbog mog prestupa, kućni * [oblik obraćanja za osobu svešteničkog ranga (napomena uredništva)] iguman." Slijedi izjava o okolnostima pod kojima je prekršaj počinjen (npr. monah je zakasnio u hram ili je, kako se kaže u Ajnšemskom zborniku običaja, najmanje na jedan dan ostavio pronađenu stvar, jer se time ukaljao grehom krađe). Kaznu mora odrediti starješina, u čije dužnosti spada i javno upozorenje počinitelja. U najmanju ruku, može se nadati da se na ovaj način postižu tri cilja: prvi je iskazivanje milosrđa i saosećanja prema bratiji prema nasilniku, što je neophodan uslov monaške zajednice. Drugi je jačanje kohezije braće, beskompromisno se boreći protiv svake manifestacije slabosti i čupajući „trnje iskušenja“, kako kaže benediktinsko pravilo (XIII, 27), koje propisuje da svi moraju jedni drugima izraziti svoje pritužbe i pomiriti sa svojim "prestupnicima" do zalaska sunca. Treće je da svakog monaha držimo u stanju najveće duhovne smirenosti, ne dopuštajući mu da zaboravi na poniznost.

Grešne misli koje vrebaju u dubini duše ne govore se u prisustvu optužnog poglavlja, već se o njima saopštava u ispovesti starcu.

Evo jedne divne priče u kojoj glume poznatih likova: Bože, lukav, opat, koji osuđuje mali grijeh: monah je zadremao na jutrenju.

Opat: Sine moj, sagni glavu dok se pjeva "Slava".

Sly: Neće pognuti glavu sve dok ne raskine ove okove grijeha (odnosi se na grijeh monaha koji ga je pretvorio u đavoljeg slugu).

Opat: Gospode, ne daj da ova izgubljena ovca umre, oslobodi je od okova grijeha i neprijatelja.

Bog: Ja ću izbaviti svog roba iz okova grijeha, a ti (iguman) kazniš grešnike.

Pokajanje i disciplina

U svim ovim slučajevima, prestupnik se kaje za grijehe. Zapazimo ovdje da je izvorno riječ "pokajanje" značila "pokajanje", "okretanje (Bogu)", "uklanjanje od grijeha", ali ne i iskupljenje nečije krivice. Riječ "disciplina" je također prošla sličnu evoluciju. Dolazi od riječi "učenik" (discipulos) - onaj koji je poučen. I na početku je to značilo "podučavanje"; zatim - predmet koji se predaje ("moja disciplina", - kaže nastavnik); zatim - sredstva neophodna za poučavanje i usmeravanje ljudi (nakon toga se počelo pričati o pravnoj, porodičnoj, školskoj disciplini itd.), zatim - poštovanje od strane pripadnika određene grupe pravila i običaja usvojenih u ovoj grupi.

Odavde je riječ evoluirala u drugom smjeru: počela je značiti skup kazni za monaha koji je prekršio disciplinu. A među tim kaznama jedna se počela nazivati ​​samom riječju - "disciplina". Riječ je o štapovima ili biču od užadi ili lančićima, kojima su monasi ubijali meso ili kažnjavali prestupnika. Svima je poznata Tartuffeova opaska: "Laurent, oduzmi mi kostrijet i disciplinu", odnosno bič.

Upravo ta "disciplina", koja se isprva koristila dobrovoljno, pretvorila se u dodatno sredstvo kažnjavanja, koje je odgovaralo običajima tog doba, da bi kasnije postalo uobičajeno oruđe za umrtvljivanje mesa, predviđeno poveljom, ali zavisno od volja opata. Nezdrava ovisnost o bičevanju, reklo bi se, rezultat je "demokratizacije" ove "discipline".

U nastavku ćemo se osvrnuti na „Krivični zakonik“ monaha, odnosno na poglavlje o pitanjima upravljanja. Sada ćemo samo primetiti koliko je nepravedno suditi o stepenu i kvalitetu poštovanja statuta na osnovu samo čitanja izveštaja inspekcija i naplate carine. Koliki je postotak malih i velikih prekršaja, „indeks kriminala“, bio u toj zajednici koja je bila podvrgnuta najstrožoj disciplini i koja je u različitim epohama brojala od nekoliko desetina do hiljada ljudi? Čak i kada bismo imali tačne brojke, ipak bi bilo teško proceniti pravi patos monaškog života tih dalekih vekova. Na kraju krajeva, toliko je faktora moglo da se ubaci i pooštri kaznu za grijehe: iguman se pokazao strogim i privrženim, ili je iguman postao popustljiv s godinama, a moguća bolest je pogoršala umor, ili je sama starost bila uticaj ........

Kao rezultat toga, može se složiti s Jacquesom Urlierom da, s izuzetkom nekih ozbiljnih, teških slučajeva koji su se pretvorili u skandal, ipak, čak i u najtežim vremenima, broj i težina grijeha koje su počinili monasi uvijek su veliki. niže u poređenju sa zločinima laika. Vekovima je monaštvo bilo moralna elita u očima svih ostalih slojeva stanovništva.

Nema ničeg neobičnog u ovoj činjenici. Dobrovoljni ulazak u manastir, vjernost obavezama (koristim ovu razumljiviju riječ za naše savremenike umjesto lijepe stare riječi "zavjet"), pridržavanje (iako ponekad slabo) režimskog života, stalna kontrola od strane "male grupe" koja je neprestano okruživala, obavijala svakog svog člana, gorljivo poštovanje koje je inspirisalo ljude tog doba, koji su, treba podsetiti, imali strah od podzemlja - sve je to, nesumnjivo, objašnjavalo visok moral ponašanja i postupaka monaštva, i to ne samo iz straha od kazne. „Život za svaku pohvalu“, rekli su kartuzijanci o monahu koji je dostojno proživeo svoj život. I ova formulacija se odnosi na ogromnu većinu onih koji su živjeli svoj život u pokornosti pravilu iu poslušnosti prema svom igumanu.

Mrtvljenje mesa

Neki primjeri individualne i kolektivne prakse mrtvljenja, koje su statutom i običajima obavezane, i dalje su od interesa. A primjer podviga nekih podvižnika, uz sve njihovo junaštvo, ili možda upravo zbog tog junaštva, uvijek je dostojan podražavanja.

I ovaj primjer, kao što treba napomenuti, posebno je pogodio maštu umova grubih, nepovjerljivih i jednostavnih. Za njim su išli ljudi čije su tijelo i duša od djetinjstva navikli na post, na strpljivo savladavanje nedaća, na hladnoću i glad, na neizlječive bolesti, na bezbrojne peripetije društvenog života.

Zato je pobožna vjera monaha često dovodila do krajnosti pobožnosti, do ponašanja derviša, do postupaka u kojima je dijelom bio vidljiv mazohizam.

Ne zadržavajmo se na šiljastim štapovima ili užarenom ugljevlju, na koje se leže da bi savladali "strasti". Ili pri čitanju napamet čitavog psaltira sa rukama raširenim ukrštenim (crucis vigilia), tako da je među irskim monasima koji su to praktikovali, sama riječ "figila" na kraju počela značiti "molitva". Ali šta reći o grobnoj jami, u koju svakog dana nakon kanonskog trećeg sata opat i monasi brigitskog reda bacaju šaku zemlje kako bi se uvijek sjećali približavanja smrti? Ili o kovčegu, koji je za istu svrhu postavljen na ulazu u njihov hram? Ova naredba se imala na šta osloniti. Njen osnivač, sv. Bridžita Švedska (XIV vek) - jedina švedska svetica - "kap po kap je izlivala vreli vosak na svoje telo da bi se tako sećala stradanja Sina Božijeg" (Elio). Naravno, mora se priznati da nema male razlike između kapi vrelog voska i Golgote. Za nas je glavna stvar razumjeti koje čudne vježbe ljudi mogu dovesti do želje da umrtvljuju svoje tijelo.

Valombrozani imaju novake * [one koji se spremaju da polažu tonzuru. (Napomena uredništva)] morali čistiti svinjac golim rukama. Dajući zavjet, ležali su ničice na podu tri dana u odjeći, nepomični i čuvajući "čistu tišinu". To je upravo povelja, plod kolektivnog iskustva, a ne individualne mašte. Ali rezultat je isti.

Još jedan aspekt monaške vjere i to skrupulozno poštivanje pravila koja ona stvara: u opatiji Beck, ako je transupstantirano vino, krv Isusa Krista, proliveno na kamen ili drvo, onda je bilo potrebno strugati skinite ovu mrlju, operite je i popijte ovu vodu. Slično, treba piti vodu nakon pranja odjeće koja je dobila ovo vino.

Vjera u stvarno prisustvo Isusa Krista na Liturgiji bila je neobično jaka. Calmet govori o običaju koji je postojao u crkvi i u njegovo vrijeme: parohijani koji su se pričestili dobivali su komad kruha i gutljaj vina tako da im nijedna čestica pričešća nije ispala iz usta i bila je isprana.

Ispovest

Sredinom 11. stoljeća ispovijed je još uvijek zadržala neke odlike drevnog sakramenta, odnosno otvorenost prema duhovnom ocu, oblik javnog pokajanja, ritual pomirenja sa bližnjima i samim sobom bez intervencije svećenika.

U 12. vijeku ispovijed je obogaćena činjenicom da je vjerski život postao unutrašnjiji, povezan sa procvatom individualne ličnosti. Ispovijest je značila eshatološko iščekivanje posljednjeg suda i istovremeno proslavljanje Boga, ispovijedanje grijeha pred Njim – pred Jednim Bezgrešnim. U drugoj polovini 12. veka i u 13. veku ispovest postaje obavezna, što dovodi do formalnog odnosa prema njoj. Istovremeno je razvijeno i spekulativno učenje o sakramentu ispovijedi, koje je određivalo predmet same ispovijedi, učestalost njenog vršenja, postupak obavljanja, sveštenika koji je mogao primiti ovu ili onu ispovijed itd. monaškim redovima, ispovijed se smatrala obavezom. Posjetioci i ogranci su nadgledali striktno poštivanje njegovih pravila.

"Dnevno"

Šta je Kartezijanac radio izvan posla koji je u njegovim očima bio najvažniji – odnosno izvan bogosluženja i privatne molitve? Vodio je domaćinstvo, podržavao vatru, bavio se intelektualnim i umjetnička aktivnost: prepisani rukopisi, gravure u boji, upoređene kopije sa originalima, ukoričene knjige. Radi očuvanja zdravlja, da bi fizički mogao da ispuni svoje duhovne dužnosti, monah je radio i fizički: „radio u bašti, blanjao, cepao ogrev“... Ogrevno drvo je bilo tradicionalno zanimanje u Šartrezu: ovaj posao je bio poduzima se kada su umor očiju, glavobolja ili umor od dugog sedenja na jednom mestu izazvali potrebu za „opuštanjem“, kako su govorili u 18. veku. Takođe ste morali da „izbegnete interesovanje za fizički rad – da se ne vezujete za fizički rad: što ste manje vezan za njega i što više vidite zabavu u njemu, to više čuvate svoju slobodu“.

U feudalnom svijetu, važno je pitanje bilo da li hodati ili jahati konja. Osim toga, u nekim je redovima bilo dosta monaha plemićkog porijekla. Hodanje je bilo običaj pučana, a jahanje magarca, poput trinitarskih Maturina, ili na mazgi, poput karmelićana, značilo je pokazati veću poniznost. Papa Honorije III je 1256. dozvolio monasima da jašu. "Da li je dozvoljeno monasima da jašu, da li je to u skladu sa poveljom i dostojanstvom?" pitali su posjetioci Clunya. A odgovor koji su slijedili bio je potvrdan: "Naravno."

Ali nije sve bilo tako jasno i razumljivo. Isti posjetioci manastira (1291. godine) pominju jednog monaha koji je imao konja i stalno ga je jahao. Naredba je nalagala igumanu da je oduzme monahu.

Tekst koji je dao Monger i datiran 1407. govori o putu kojim monasi (govorio je o kartuzijancima iz Dijona) „mogu hodati i jahati dan i noć, kako im je volja“ – izraz koji sam po sebi stvara vrlo smiješan utisak. .

Što se tiče igara, one su bile zabranjene u manastirima čak i u trenucima odmora. Nije dozvoljeno čak ni igrati šah ili backgammon. Dozvoljena je samo igra klasa (među templarima) (neka vrsta društvena igra sa čipovima) i neke druge slične igre. Ali, naravno, bez uloga. Igra kockica se u Clunyju smatrala zločinom koji uključuje izopćenje zajedno s grijesima kao što su ... sodomija, pribjegavanje građanskom sudu ili upućivanje na nepostojeće dugove ...

Raznovrsnost običaja u manastirima

Suprotno gotovo svima uobičajenim običajima, ali u isto vrijeme, u skladu s načinom na koji se to radilo u Monte Cassinu, opatija Beck nije dozvolila da se palmine grančice održavaju na bogoslužju u nedjelji vaya (Ulazak 20. Gospoda u Jerusalim), na dan Ulaska u hram Sveta Bogorodice u rukama su bile svijeće, a na Pepelnicu * [Ime je dobila po trad crkveni obred: tokom molitve u crkvi, sveštenik posipa pepelom glave vjernika uz riječi: "Memento homo, quia pulvis es et in pulverem reverteris" ("Zapamti, čovječe, prah si i u prah ćeš se vratiti") , (približno ur.)] (srijeda prve sedmice Velikog posta) korišten je pepeo. Bečka opatija se razlikovala od ostalih manastira svog vremena po još jednom: nisu poštovali obred sahrane Pokrova na Veliki petak, procesije do Groba Svetoga, predstavljanje tri Marije, žene mironosice, na Uskrs. ujutro - sve one ceremonije koje su održane (za veći uticaj na parohijane) u Durhamu, St. Vannesu, St. Ouenu, u Njemačkoj. Sestra M. P. Dickinson, naučni komentator prikupljanja običaja u opatiji Beck, dodaje: „Prisustvo Tijela Hristovog u procesiji na Cvjetnicu nije umanjeno napuštanjem takvih običaja kao što su Hosana u opatiji Fruttuaria, Spasitelj u Sv. -Vannes, Sveti grob u Fécampu potaknut brigom za zamjenu duhovnih slika stvarnošću.

Beckova opatija je također napustila običaje usvojene u Clunyju: na primjer, na tri uskršnja dana palila se vatra u samom manastiru, što je bilo manje spektakularno (ali djelotvornije) od javne proizvodnje vatre pomoću berila (uveličajućeg stakla). ), kao što je urađeno u Clunyju.

Bili su rašireni i drugi običaji: na primjer, od sv. Benedikta Anjanskog, postojala je tradicija da se posle večere čita Miserere * [Smiluj se (lat.) - Pomiluj me Bože... - početak 50. psalma], i ovaj običaj je opstao do danas. Isti svetac je dao vrlo određen izgled prvom kanonskom času: čitanje martirologije, izvod iz povelje, tri molitve - Deus in adjutorium (90. psalam), Gloria, Kyrie * [Pomaže Bog (lat); Slava (lat.); Gospode pomiluj - Kyrie eleison (grč.).], a zatim slijedi optužujuće poglavlje.

Svaka zajednica i svaki manastir uspostavili su svoje običaje, uprkos svečanom donošenju odluka u zajedničkim kapitulima. Raznolikost je isto toliko dio ljudske prirode koliko i posvećenost redovnosti. Može se pretpostaviti da su monasi sasvim svjesno uvodili ovaj ili onaj običaj, kao da na najbolji način odgovaraju duhu pobožnosti. Međutim, u ovakvoj potrazi pređena je granica razuma, jer je gomilanje inovacija ponekad preopteretilo svakodnevnu rutinu i, nesumnjivo, vodilo od pobožnosti ka „pobožnosti“. Na primjer, ponekad je bilo potrebno pročitati toliko psalama da nije ostalo vremena ni za ličnu molitvu, ni za razmišljanje, pa čak ni za privatnu misu, a samo čitanje psaltira pokazalo se mehaničkim i bezdušnim. To je nešto s čime se teško pomiriti: u Clunyju je u jednom danu bio običaj čitati onoliko psalama koliko je sv. Benedikt obezbedio celu nedelju! Otuda i težnja cistercita, premonstranta, kartuzijanaca, valobrozanaca i nekih drugih da povrate put ka refleksiji, "promišljanju" o Božanskom zakonu, ka unutrašnjoj tišini.

A također i put do dnevne i privatne mise, koja se obično služi od 11. stoljeća, ali još uvijek nije bila uobičajena za sve čak ni od XIII vijek. Često se dešavalo da se pričest obavlja kao alternativa misi. U svakom slučaju, u 10. veku, Statutarni pristanak (Regularis Concordia) je pozivao monahe da se pričešćuju svakodnevno. Cistercitski propisi nalagali su monasima koji nisu bili sveštenici da se pričešćuju jednom sedmično (nedjeljom), a braći laici sedam puta godišnje. Krvlju i Tijelom Gospodnjom pričešćivali su se čak i oni koji nisu bili svećenici, kada „sveštenik koji služi ili daje da se popije nekoliko kapi svete Krvi uz pomoć zlatne cijevi, ili Tijelo Gospodnje uroni u kalež. " Evharistija zaista zauzima izuzetno važno mesto u duhovnom životu manastira: umirući, pomašćujući se i pričešćujući se pre smrti, svaki sledeći dan, dok je živ, učestvuje u Evharistiji.

Sve je potrebno za stvaranje manastira

Najpogrešnija je ideja o svakodnevnom životu monaha kao nečemu ogromnom i opresivnom, mehanički monotonom u duktilnosti dana.

Čak i ako svi franjevci (ili trapisti, ili dominikanci) predstavljaju neku vrstu "privida porodice" poput djece istih roditelja, oni su ipak pojedinci, svaki pojedinačno, a najčešće - izraženi pojedinci sa svojim slabostima i vrlinama. Jer ni povelja ni poslušnost nikada ne mogu pretvoriti ljude u robote. Svaka osoba je jedinstvena i fizički i duhovno. Stoga manastir kombinuje ogromnu raznolikost ljudskih tipova. Da bih to najbolje opisao, citiraću redove pisma jednog dominikanca kojem je posvećena moja knjiga. On citira, prije svega, riječi trapistskog opata:

„Opatija je kao orkestar, i ima sve: violine koje zvuče u skladu, duvačke instrumente koji iznenada upadaju u opštu melodiju; ima saksofon, a u uglu jedan od mlađih drži muzički trougao i pita zašto potrebna je... U opatiji ima svog lijenca, mrzovoljnog, urednog, rastresenog, marljivog u pobožnosti, spreman na prevaru, laskavac, učenjak, majstor za sve zanate, entuzijasta (pomalo naivan, čak i prostak, ali tako fin), cviležnik. s kojim se treba pozabaviti odvojeno, i koji pod raznim izgovorima ide kod Paula ili Jacquesa da "razgovaraju". Ima gunđala, neobično uslužnog, ima najposvećenijeg i najnesposobnijeg, uznemirenog kada ga ne pitaju za pomoć , ima jedan koji sebe smatra psihopatom, i to otac iguman mora da izdrži da bi izbegao najgore, a ovaj psihopata jedva da služi opštem dobru, tu je mladi pevač (prelepog glasa) koji tek treba da potisnuti u sebi loše suzdržanu želju za moći... Postoji kvar mi zaostajemo, ima brzih temperamenta, uvek ima naduvanih... Nesporazumi se desavaju, a ponekad u tišini duh tame šapuće da ti je poželeo taj i taj otac. Postoji neko ko zamjera sve što je van norme, a svoju ogorčenost iskazuje previše jasno. Postoji onaj koji ("s dobrom namjerom") sakrije neki alat ili knjigu kako bi je sam koristio. Postoji lopov koji ništa ne stavlja na svoje mjesto."

Ova skica, ova živa skica, pripada novijem vremenu; međutim, postoje svi razlozi da se vjeruje da to vrijedi i za srednjovjekovni period. Moj dopisnik, koji ima dugogodišnje iskustvo i filozofski nastrojen, dodaje:

„Svako u manastiru ima svoju čudnost, nedostatke, ponavljane greške, „trn u telu“ (2 Kor. 12,7). To može biti primetno, ili se taji, ali ponekad traje doživotno. .. Ostavljajući po strani intimni aspekt zajedničkog života, zaključuje, "možemo reći da postoje zajedničke kušnje, zajedničko strpljenje, zajednička radost. Sve se to nalazi u dugom zajedničkom životu."

To će nam omogućiti da malo bolje shvatimo kakav je svakodnevni život ljudi okupljenih pod jednim krovom, u jednoj opatiji. To je zajednički život, koji monaha tjera da strpljivo u tišini podnosi neobičnosti, nedostatke, grijehe nemoći svakoga i svakoga – sve ono što se tokom života neprestano vraća i pojačava. To je i „svakodnevica, koja se živi u svakodnevnom životu“, i jedna od strana te „bitke“ koju monah svaki trenutak mora da vodi sa samim sobom, sa svojim nestrpljenjem, svojim ogorčenjem, svojim izlivima besa, svojom iscrpljenošću! Da bi u njemu umrla tjelesna osoba sa strastima, sa zemaljskim vezanostima i slabostima, sa svime što ometa duhovni uspon u svoj svojoj punini. Radi postizanja "smrti u sebi".

Tišina i govor tijela

Tišina nije uvijek i nije uvijek neophodna. Na primjer, među Gilbertincima, kovači mogu razgovarati u blagovaonici, ali jedva da im je dozvoljeno da prekinu tišinu u kovačnici. Međutim, uglavnom, sklonost šutnji i želja da se ona zadrži svuda je prisutna. U rijetkim statutima i zbornicima običaja nema poglavlja posvećenog šutnji. Samo molitveni apel Bogu (opus Dei) otvara usta, a zvuk glasova samo dobija na značaju. Što se ostalog tiče, "zatvorena usta su uslov mirovanja srca." "Tišina je majka svih vrlina." Ali ako je potrebno govoriti, onda to treba učiniti bez imalo ponosa. Naravno, bilo kakve šale i nepristojne priče se osuđuju svuda i svuda.

Zbirke običaja zahtevaju najpotpuniju tišinu u hramu, u trpezariji, u spavaćoj sobi, u unutrašnjim manastirskim galerijama. Nakon počasti nastaje tišina, koja i danas ostaje jedan od najdirljivijih trenutaka dana u manastiru. Čak i radnje kao što su šišanje, krvarenje, pranje, pečenje prosfore, moraju se obavljati u savršenoj tišini, kao da u prostoriji nema nijednog brata, kako kaže Učiteljevo pravilo. Tekst Beck Abbeyja naglašava da tišina mora biti takva da se ne može čuti ni grebanje pera pisara. "Tako da niko ne čita (u srednjem vijeku čitaju, tiho izgovarajući riječi naglas) i pjevaju, makar i tiho... I da svako sebi ponavlja psalme." Je li ispoštovana ova naredba? Teško je znati, ali i povjerovati. U svakom slučaju, posetioci Clunyja su primetili da se na četiri glavna mesta gde je bila potrebna tišina, ona nije uvek poštovana.

Zajednički život uključuje verbalnu komunikaciju. A da ne bi remetili tišinu manastira, koristili su se ili drvenom tablicom prekrivenom voskom (monasi su je nosili za pojasom) ili znakovnim jezikom.

Tri zbirke običaja: Bernard od Clunya, Ulrich i Wilhelm od Giersaua (svi datiraju iz 11. stoljeća) govore nam o takvom jeziku. Ovi mali rječnici su dovoljno zabavni prije svega zato što pokazuju koji su predmeti ili posuđe najčešće korišteni i koji su likovi najpoznatiji, a osim toga, i zato što je simbolika ovih gestova toliko naivna i nesofisticirana da izaziva nevoljni osmeh.

U Clunyju je bilo 35 znakova za hranu, 37 za ljude, 22 za odjeću, 20 za bogosluženje itd. Hoćete li par primjera? Evo simbola za mleko: monah stavlja mali prst u usta, kao deca. Običan kruh: palcem nacrtajte krut, pritiskajući druga dva na ovaj prst. Pita: na dlanu je prikazan križ, jer je pita podijeljena na dijelove. Postoje i znakovi koji vam omogućavaju da prepoznate od čega je napravljen ovaj kruh - raženi, pšenični ili zobeni; isto i sa vinom: bilo da je sa začinskim biljem, sa začinima ili sa medom, bijelim ili crvenim. Pastrmku i ženu označava isti pokret: prevucite prstom od jedne obrve do druge. Ovaj gest podsjeća na žensku traku za glavu. Ali šta je sa pastrmkom? Činjenica je da je ženstvena (kao i druge ribe)! Isti znak je služio za označavanje Blažene Djevice Marije.

Znakovni jezik nije bio jedinstven u svim monaškim redovima. Stoga su Clunyjevi gestovi nerazumljivi za Grandmontane kao što je strani jezik strani nama. U Clunyju su rekli "senf", pritiskajući prvu falangu malog prsta thumb, a Granmontanci su prstima stisnuli nos i podigli ih; drugi monasi mešali su prstima jedne ruke u drugoj ruci, skupljeni u šaku, što je značilo sos koji je pripremio kuvar. Među konverzima* [Obraćenici („obraćenici“) su uzeli deo monaškog zaveta, ali nisu primili postrig i živeli su odvojeno od braće. Zavet poslušnosti obavezao je konverza da radi onoliko dugo koliko je opat zahtevao. (Napomena urednika)] ​​je imao svoj znakovni jezik, koji je u osnovi opisivao različite poljoprivredne radove. Uvjereni smo da znakovni jezik nije sadržavao nikakve šaljive znakove ili neozbiljnog značenja. Nevine duše mogu vjerovati u ovo, ali da li je postojala potreba da se izrazi nešto slično? To te tjera na razmišljanje.

Ali, kako god bilo, činjenica da monasi govore svojim rukama dugo je ostavljala utisak na društvo koje je tu videlo nešto sveto. Društvo je bilo začuđeno ništa manje od žonglera iz Notre Damea, koji je riječima pjesnika rekao sljedeće:

Ako dođete do ove narudžbe,

Tada ćete naći tako sjajne ljude:

Samo znakovi čine jedni druge

I ne progovaraju ni riječ usnama,

I istina je, sasvim sigurno,

Ne kažu drugačije.

Merenje vremena

Benediktinsko pravilo pažljivo dijeli monaški dan na određene dijelove. Tačnost je glavna vrlina i svako, čak i najmanje odstupanje od ovog zahtjeva mora biti objavljeno u optužnom poglavlju. Za razliku od seljana, monasi su pridavali veći značaj odbrojavanju. Ali kako to učiniti u nedostatku sati?

Prvi uslov Učiteljske povelje propisuje da se zimi ustaje prije nego pijetao, a ljeti - upravo u trenutku kada pijetao zapjeva. Plaćenici i landsknehti su takođe merili vreme. Pribjegli su i pomoći nebeskih tijela. Na raspolaganju nam je vrlo zanimljiva zbirka Monaških zvjezdanih sati (Horologium stellate monasticum). Preporučljivo je biti na određenom mestu u manastirskoj bašti, nekoliko koraka od kleke, odakle se vide dva-tri prozora konaka. Kada se pojavi ova ili ona zvijezda, dođe vrijeme da se ili pozvoni i probudi monahe, ili zapali kandila u crkvi, ili odmah probudi monahe, počevši od igumana, s poštovanjem se okrećući igumanu: „Gospode, otvori mi usta" i, kako Calmet izvještava povlačenjem stopala! Međutim, jasno je da je ovaj način određivanja doba dana bio vrlo neprecizan. Pribjegli su i drugim, međutim, jednako nepouzdanim sredstvima: posmatrali su dužinu sjene, koja se ili povećavala ili smanjivala; čitati psalme (pod uslovom da monasi ne pevaju prebrzo); koristili su zapaljenu svijeću i, naravno, klepsidru ili vodeni sat; pješčani satovi, sunčani brojčanici, na kojima je obično bila ispisana latinska izreka: "Non numero horas nisi serenas", koja je imala dvostruko značenje: "brojim samo sate dnevne svjetlosti" ili "brojim samo svijetle (srećne) sate".

I kao rezultat toga, sve se to pretvorilo u činjenicu da "brat Jacques" nikada nije zvao na jutrenju ...

Ovakvi nesporazumi su se često dešavali, sudeći po tome što su se u Kluniju postavljali pitanje: šta učiniti ako se zbog nemara monaha „budilnika” braća probude prerano? "Svi moraju ostati u krevetu dok", piše u tekstu, "dok ne bude moguće čitati po danu."

Zatim su izmišljeni mehanička voda i pješčani satovi. Jedno od pisama poslanih iz kartuzijanskog samostana u Portu oko 1150. govori da je sat navijen "u trenutku kada bi se moglo početi čitati". Ovaj sat je pokazivao vrijeme do 18.30 - danju, a noću je preostalo 10 sati. U principu, dan prema ovom satu trajao je 28 i po sati. I zapravo, u tim stoljećima bilo je uobičajeno koristiti "sate" različitog trajanja, ali su se svi nazivali satima. Dakle, kartezijanski sat odgovarao je oko 50 minuta modernog sata, iako je takvo poređenje donekle podebljano.

Herbert od Aurignaca, koji je kasnije postao papa pod imenom Sylvester II (umro 1003.), najvjerovatnije je poboljšao vodeni sat: navodno je izumio sat koji je "regulisao kretanje nebeskih tijela". Međutim, sumnjivo je da su to bili upravo moderni satovi sa utezima, mehanizmom, ravnotežom i pokretom. Ovakvi moderni satovi pojaviće se tek u 13. veku, kada gradskim trgovcima vreme postane jednako novcu.

Za monahe je tajming bio veoma važan, pa nije iznenađujuće što su doprinijeli poboljšanju sata. Umjetnost časovničarstva, piše Schmitz, imala je najrevnije pokrovitelje u liku opatija, a posebno, što je vrlo značajno, opatije Foret-Noir. Tekst, oko 50 godina, pod naslovom "Slika svijeta" hvali sat koji dan i noć mjeri vrijeme "molitva, čija je pravilnost tako Bogu ugodna". Autor teksta smatra (za ono vrijeme vrlo napredna ideja) da bi bilo bolje ispuniti sve što je u životu suđeno, uključujući i jelo, „u dogovoreni čas“, jer „tada ćeš duže živjeti“. Izum ovog čuda pripisuje se Ptolomeju:

On je prvi izmislio

Drevni uređaj sa satom.

Tako je u 13. veku ideja pravilnosti bila usko povezana sa monaškim životom.

Ovako sati prolaze...

Tako prolaze sati, zbrajajući se u dane, a ovi dani se stalno mijenjaju u skladu sa promjenama u godišnjem bogosluženju. Ne postoji ništa odmerenije i monotonije od monaškog života. Zamonašiti se znači napustiti ritmove našeg vremena, položiti zavjete, bez obzira na vremenske i intelektualne promjene.

„Posvećeno vrijeme“, piše profesor Luigi Lombardi Vallauri u neobično bogatom članku, „vječnost doživljena u vremenu... Ovo je „ponderirano“ vrijeme... U odnosu na ovozemaljsko vrijeme (prema našem vremenu), vrijeme poslušnosti je nesto tiho, mirno posto nemam buducnost (barem u smislu u kom je mi razumemo), sav sam u sadasnjosti... ne zurim... bukvalno ne mogu gubim vreme...

A samo vrijeme bogosluženja je mnogo više nastavak značajnih "vremena" sonate ili simfonije nego niz odmjerenih trenutaka njutnovskog vremena. Ovo je vrijeme u kojem kvalitet prevladava nad kvantitetom (naglašavam) ... ovo vrijeme ... je živa suština (ili "sila") promjene."

Da upotrebim moderniju metaforu, mogu reći da je monaški tajming za naše živote ono što je džez swing za metronom.

Svakodnevica monaha nije svakodnevna u banalnom smislu te riječi, u smislu monotonije. Ne, ovo je dramatičan život u izvornom smislu te riječi, odnosno aktivno proživljen u raznim i stalno promjenjivim ritmovima, u koji su uključeni i drugi ritmovi, vanjski i unutrašnji. Općenito, suprotno uvriježenom vjerovanju, nema ničeg udaljenijeg od ozloglašenog načina života "podzemna željeznica-rad-spavanje" od monaškog života.

Hajde da pokušamo da uđemo u ovaj život. Prva velika pozornica je misa sa noćnim i dnevnim kanonskim časovima, smjenom praznika - svetih i Gospodnjih - sa njihovim osmodnevnim * [osmodnevni praznik. (Prim. ur.)], "u kojem oživljavaju veličina i misterija." Ovako prolazi godina, „kvadriga sveta“, u ritmu godišnjih doba, za koje je Alkuin rekao da je zima „izgnanstvo leta“, proleće je „umjetnik zemlje“, jesen je „izgnanstvo leta“. žitnica godine”.

Ritmovi zajedničkog života utkani su u glavni ritam koji sadrži gotovo vegetativnu sliku kontinuiteta života: rad u različita vremena godine, događaji koji nastaju u životu zajednice, kao što su dolazak hodočasnika, putnika, monaha; pojava inovacija; zaređenje svećenika; godišnjica preobraćenja jednog ili onog monaha (cvijet ispred čaše starog monaha; otac rektor naređuje da se donese čaša vina onome koji je "rođen"; ovaj običaj je sačuvan prije pola stoljeća , a svi monasi su se u dubokoj tišini radovali ovom događaju). Zatim tok dana bolesti, smrti, sahrane.

Svemu se tome dodaju, obeleženi istim događajima, ali, ipak, samostalni pokreti unutrašnjeg života, duhovni rat - borba koja se s promenljivim uspehom vodi protiv prirodne slabosti čoveka, protiv njegovih slabosti i iscrpljenosti. Napadi duhova tame, ali i sati radosti i svjetlosti, vrijeme unutrašnjeg mira čak iu samoj borbi. Mogućnost univerzalne pobede kolektivnog i individualnog života monaštva. Ali pobjeda nikada nije univerzalna, trajna ili zagarantovana. A kako ovaj život zahtijeva napor koji prevazilazi uobičajenu snagu čovjeka, sve je više preduslova za poraz. A pad je teži što su ciljevi viši.

Ali u celini, sa svim visinama i ponorima, sa ponekad veoma teškim teretom jednobitnog postojanja i zahtevima poslušnosti, monaški život je radost, radost puna i savršena. Morao bi biti vrlo naivan da sa čuđenjem napišeš, kao onaj novinar: "Za petnaest dana nisam nikad primijetio premonstrata s očiglednim znacima melanholije." I dalje: "Nikada nisam poznavao ljude radosnije, otvorenije, manje usamljene od ovih "pustinjaka" u ćelijama." Mogu svedočiti iz sopstvenog iskustva: svuda gde sam sreo najiskreniju radost, pažnju prema bilo kojoj osobi, slast ljudske nežnosti. Kakvo je olakšanje sresti nasmejane, ljubazne ljude od samog jutra, koji ne smatraju da su dužni, kao mnogi naši savremenici, da se žale već za doručkom.

Još nekoliko citata da pojasnim moju poentu. Evo odlomka iz razmišljanja kartezijanske Gige: "Teško onome kome sreća i zadovoljstvo imaju kraj i početak." Još jedan odlomak je lijep i dubok: "Lješnjaci i kupine su sami po sebi ukusni, ali zar istina nije kruh?, pa zato vole istinu i svijet, a samim tim i Boga." I kartezijanski ideal, koji bih ja preveo ovako: "Bježi od svijeta. Uroni u tišinu. Budi u stanju postići mir u svojoj duši."

Ovakav način života očigledno nije po svačijem ukusu. Gio de Provins žali zbog režima monaha Cluny (iako Cluny nije bio najstroži red):

Naterali su me tamo, bez laži,

Tako da kad sam htela da spavam

Ja bih gledao

I kada sam hteo da jedem

Da izdržim brutalan post.

Toliko je uplašen usamljenošću kartuzijanaca da je čak spreman da se odrekne raja ako mora ostati tamo sam:

Nikada ne bih poželeo, to je sigurno

Sam, sam da budem u raju.

"U dragocenom času smrti"...

Prior, u pratnji nekoliko braće, posjećuje bolesne; ako postoji i najmanja nada za njegovo ozdravljenje, tada rektor čita tri molitve. Kada nema nade za oporavak, braća izgovaraju još tri molitve, a pacijent već zna na šta da se pripremi. On čita Confiteor I Ispovedam, ako može da govori za sebe; ako ne, opat to čini umesto njega. “Ako je duša koja odlazi već spremna da se odvoji od tijela” (kako kaže Fleuryjev tekst), tada braća rašire kostrijet na zemlju ili na slamu, posipaju je pepelom na križni način i prebacuju umiruća osoba na to. Ovaj običaj je široko rasprostranjen (izuzetak je samo Bek) i često se sreće čak i među laicima.

Svi monasi se upozoravaju na to uz pomoć zvečke, potrebno je da se cijeli manastir odmah okupi, odmah napuštajući sve poslove, pa čak i liturgiju, tako da svi zajedno uzdržano pjevaju "Vjerujem u jednog Boga..." ( Credo in unium Deum - Creed).

Bolesnik se ispovijeda igumanu ili igumanu, traži oprost od sve braće za sve svoje grijehe učinjene pred njima i pred Bogom, klanja se pred okupljenima, ako je potrebno, uz podršku dva brata, ili ih u miru ljubi. Agoniju prati posebna simbolika: pet Hristovih rana iskupljuje grehe umirućih, dolazeći iz pet čula. Sveti Edmond od Canterburyja, koji je umro 1240. godine, nakon posljednje pričesti, oprao je pet Kristovih rana na svom raspeću vodom i vinom, što mu je služilo kao utjeha za posljednje sate života, a zatim se potpisao vodom. kojim se uzimao abdest krstom, i pobožno ga pio.. Dežurni monah je pomazao oči, uši, nos, usne, ruke, stopala, prepone, donji dio leđa, pa čak i pupak, kao puteve za ulazak grijeha. Donji dio leđa, odnosno bubrezi, pomazani su jer su u njima utočište sladostrasnosti kod muškaraca, kao što je pupak kod žena. Tako su barem mislili monasi u Canterburyju. Umirući se pričestio Tijelom i Krvlju Gospodnjom, usmjeravajući svoj pogled na krst.

Stare zbirke su pružale pitanja koja su se postavljala umirućima, kao što su: „Da li vam je drago da umrete u Hrišćanska vera, u monaškoj odeždi?" Bilo je sumorno i istovremeno uzbudljivo. Ako se agonija odužila, onda su se braća povukla, ostavljajući jednog monaha da čita o mukama Gospodnjim kraj postelje umirućih. Posle smrti , tijelo je oprano toplom vodom u bolničkoj sobi na za to posebno pripremljenom kamenu (Ako je umiruća osoba bila pomazana prije smrti, onda je bila oprana tek trećeg dana.) Tijelo je oprano od glave do pete, uz pomoć njega. izuzev sramnih delova koji su bili prekriveni košuljom.Ovaj postupak obavljali su monasi istog ranga kao i pokojnik.Tako su sveštenika prali sveštenici, konverz - konversom (sveštenici su se morali oprati pre služenja mise ).

Ruke pokojnika bile su spojene ispod lutke* [Kukol ili kugel, gugel, - srednjovjekovna kapuljača koja je pokrivala ramena, pretvarajući se u ogrtač; topla udobna odeća, veoma popularna u 13.-14. veku, dobro štiti od hladnoće i takođe krasi glavu kao oreol. (Prim. ur.)], koji će se potom zašiti, kapulja je pala preko lica. Nosile su se čarape i cipele; ni jedan detalj kostima nije trebao da visi. Sva odjeća je fumigirana tamjanom i poprskana svetom vodom. U Beck Abbey, odjeća i obuća na pokojniku su morali biti potpuno novi, nikad prije nošeni. Kod kartuzijanaca je tijelo pokojnika polagano direktno na zemlju, umotano u bijelo platno od grube vune, koje je služilo kao pokrov: poniznost nakon smrti, kao i u životu. Tijelo su u crkvu unijeli isti monasi koji su ga i oprali. Monge govori o kolicima sa čegrtaljkom za prevoz mrtvih u kartuzijanskom samostanu u Dižonu. Sva braća su se nalazila oko kovčega (u onim manastirima u kojima je kovčeg dat) ili, kao kod trapista, oko daske na kojoj je ležao pokojnik. Zapaljena su dva svijećnjaka - jedan kod glave, gdje je bio krst, a drugi kod nogu. Sva braća su bila neodvojivo prisutna na grobu, osim časova bogosluženja, kapitula, jela i spavanja, kada su propisani monasi bili budni kod postelje pokojnika.

Potom je tijelo sahranjeno, što je praćeno raznim molitvama, čitanjem psalama u skladu sa određenom službom, koja se u različitim redovima odvijala na različite načine u skladu sa tradicijama koje su se razvijale kroz vijekove. Kartuzijanci nad grobom kade tamjan i poškropu ga svetom vodom. U Einshamu se nekoliko ugljeva iz kadionice baca u grob, a na grudi pokojnika se stavlja molitva za oproštenje grijeha i Simvol vjerovanja. Bez cveća. Tamo gdje nema kovčega, tijelo se zakopava direktno u zemlju, kao kod trapista, ili pod drvenim poklopcem, kao kod kartuzijanaca. Iguman prvo baci tri lopate zemlje u grob. Drugi monasi slijede njegov primjer i pjevaju molitve dok zemlja ne skriva tijelo u potpunosti. Nakon sahrane (trapisti kleče i mole se Bogu da se pokojniku smiluje i oprosti mu grijehe), svi se vraćaju u manastir i skidaju svoje bijele haljine. Svijeće su ugašene. Zvona ćute. Kartuzijanac je nakon smrti odlikovan jednostavnim drvenim krstom na grobu, i to anonimno. Groblje je zaraslo u travu, jer vrijedi li se brinuti o tome šta je prah i vraćen u prah? Povremeno, možda u jednom od pedeset, red će kanonizirati svog preminulog monaha. Rektori imaju pravo na kameni krst na grobu. Groblje Grande Chartreuse ima 23 takva križa, od kojih je na 17 upisano starost pokojnika, godina smrti i trajanje njegove pastoralne službe. Na jedinom od ovih krstova, pored navedenih podataka, ispisana je i izreka: "Sada prah i pepeo" - podsjetnik na ono što je ostalo od čovjeka koji je za života bio tako revnostan i aktivan. Krst pripada kući Le Massona (1675-1703), od svih kartuzijanskih opata, duhom najbližeg Luju XIV.

Svitak mrtvih

Hranu namenjenu preminulom monahu davali su siromašnima, tim „čuvarima neba“, kao što je sv. Odon. Ova milostinja se nastavila u Clunyju, Giersauu, Canterburyju trideset dana, a u Njemačkoj godinu dana.

Trideset dana monasi su služili parastos, kao i sedam kasnijih misa. Svaki sveštenik je služio sedam misa. Monasi, koji nisu bili sveštenici, čitali su Psaltir tri puta. Nepismeni - sedam Miserere, a ako to ne znaju, onda sedam puta Pater noster * ["Oče naš" (lat.).]. Dakle, u svakom slučaju, djelovali su u Sov-Mazheru. Kod Avelanata je smrt monaha značila sedam dana posta o hljebu i vodi, sedam disciplina, svaka sa hiljadu udaraca, sedam stotina sedžda i trideset puta čitanja Psaltira. Ako je neko umro ne ispunivši ovo pravilo, onda su preživjeli podijelili njegove dužnosti među sobom. Među kartuzijancima, u ovoj situaciji, kao i u drugim, vlada jednostavnost i umjerenost: samo dvaput čitanje psaltira i trideset ličnih misa...

„Kada kartuzijanac umre, ceo red se saopštava o njegovoj smrti, a prema drevnoj tradiciji, u pisanom obaveštenju se navodi starost pokojnika ako je imao više od 80 godina, a trajanje njegovog boravka u manastiru ako je proveo tamo više od 50 godina" (Grand Chartreuse).

U svakoj naredbi nalazila se obavijest o smrti njenog člana. Kako ne bi pisali na skupom pergamentu, zadovoljili su se činjenicom da je jedan monah prenio ovu vijest, prelazeći od manastira do manastira sa jednim primjerkom dokumenta. Svaki manastir je izrazio svoje saučešće potkrepljujući ih pismeno nekom pobožnom izjavom ili stereotipnom formulacijom, ponekad i pohvalnim stihovima upućenim pokojniku. Ponekad su se prepuštali ličnim razmišljanjima. Tako je jedna časna sestra priznala da se "iz ljubavi" zatvorila na mračno mjesto i sjedila na suhom kruhu i vodi. Poznat je slučaj kada je određeni „šetač“ obišao 133 manastira od Španije do Liježa i Mastrihta. Saučešće nakon tolikih posjeta položeno je na ogroman svitak, takozvani "svitak mrtvih", dužine više od dvadeset metara!

Ko su monasi, gdje žive i kakvu odjeću nose? Šta ih tjera da izaberu tako težak put? Ova pitanja interesuju ne samo one koji će ući u manastir. Šta se zna o ljudima koji su se dobrovoljno odrekli ovozemaljskih zadovoljstava i posvetili se ibadetu?

Manastir - šta je to

Za početak, vrijedi razumjeti gdje monasi žive. Izraz "manastir" došao je u naš jezik iz grčkog. Ova riječ znači "sam, usamljen", koristi se u odnosu na zajednice ili ljude koji odluče da budu sami. Manastir je vjerski skup ljudi koji su se zavjetovali na celibat i povukli se iz društva.

Tradicionalno, manastir ima kompleks zgrada, koji obuhvata crkvene, pomoćne i stambene prostorije. Koriste se prema potrebama zajednice. Takođe, svaki manastir utvrđuje svoju povelju, koju moraju da poštuju svi članovi verske zajednice.

Danas je sačuvano nekoliko varijanti manastira u kojima se može odvijati monaški život. Lavra je veliki muški manastir, koji je deo pravoslavne crkve. Kinovia je kršćanska zajednica koja ima zajedničku povelju. Opatija je katolička crkva koja odgovara biskupu ili čak direktno papi. Postoje i manastirska sela, zvana pustinje, koja se nalaze dalje od glavnog manastira.

Istorijska referenca

Poznavanje istorije nastanka manastira pomoći će vam da bolje razumete ko su monasi. Danas se manastiri mogu naći u mnogim zemljama sveta. Vjeruje se da su se počeli pojavljivati ​​od širenja kršćanstva, što se dogodilo u trećem vijeku nove ere. Prvi monasi su bili ljudi koji su napuštali gradove u pustinju i vodili asketski život, zatim su ih nazivali pustinjacima. Egipat je rodno mesto monaštva, u ovoj zemlji se prva cenovija pojavila u 4. veku zahvaljujući Pahomiju Velikom.

Ubrzo nakon toga, manastiri su niknuli prvo u Palestini, a potom i u evropskim zemljama. Prve monaške zajednice na Zapadu nastale su naporima Atanasija Velikog. Oci Kijevo-Pečerske lavre u Rusiji bili su Antonije i Teodosije Pečerski.

Ko su monasi: opšte informacije

Vrijeme je da pređemo na najzanimljivije. Ko su monasi je pitanje čiji odgovor zaokuplja mnoge ljude. Ovo je ime onih koji su dobrovoljno odbacili svjetovne radosti i posvetili svoje živote ibadetu. Monaštvo je poziv, a ne izbor, ne čudi što se samo nekolicina odabranih zamonaši, dok ostali napuštaju manastirske zidine.

Postriženje kao monaha dostupno je ne samo muškarcima, već i ženama. Potonji se takođe mogu nastaniti u manastiru polaganjem potrebnih zaveta. Bilo je vremena kada nije bilo ženskih i muških manastira. Ova praksa je uvedena 1504. godine, tada su u Rusiji ukinuti zajednički manastiri.

Život monaha

Gore navedeno govori o tome ko su monasi. Kakav život vode ljudi koji su slijedili svoj poziv i posvetili se Bogu? Tonzura uopšte ne znači da osoba zaustavlja život na zemlji. I dalje zadovoljava potrebe za snom i hranom. Naravno, svaki monah ima svoje dužnosti, radi za dobrobit naroda ili manastira, što se zove poslušanje.

Poslušanje je posao kojim se stanovnici manastira bave kada su slobodni od bogosluženja. Dijeli se na ekonomsku i obrazovnu. Rad u domaćinstvu podrazumeva onaj koji ima za cilj održavanje reda u manastiru. Kojim se poslom bavi monah odlučuje iguman. Vaspitno-obrazovni rad su molitve.

Svaki minut takve osobe posvećen je služenju Bogu. Ne uznemiravaju ga zemaljski ciljevi i ideali. Dan monaha prolazi u molitvama, koje za njega postaju svojevrsni smisao života.

zavjete

Nije tajna da monasi polažu zavete. Šta je monaški zavet celibata? Osoba koja da takvo obećanje ne samo da odbija priliku da se oženi. Ovaj zavjet implicira da mu spol više nije bitan. Tjelesna ljuska ostala je u svijetu koji je monah ostavio, od sada su mu bitne samo duše.

Takođe, Božji sluga mora dati zavet neposedovanja. Opraštajući se od svijeta, monah se odriče i prava na ličnu imovinu. To implicira da ne može posjedovati ništa, čak ni ako je hemijska olovka. Čovjek se odriče imovine jer mu više nije potrebna. Sve što monasi koriste, na primer knjige, vlasništvo je manastira.

Šta je monaški zavet poslušnosti? To znači da osoba potpuno odbacuje svoje želje. Od sada, njegov jedini cilj je jedinstvo sa Gospodom, kome se moli svaki sat. Međutim, snaga volje ostaje sa njim. Osim toga, monah je dužan da bespogovorno poštuje naredbe igumana. Ovo nije znak poniznosti i servilnosti, već pomaže da se pronađe mir i radost u duši.

Kako postati monah

Biti monah je dug put, koji ne uspe svaki kandidat. Mnogi ljudi shvaćaju da nisu u stanju da se rastanu od blagodati civilizacije, da se odreknu mogućnosti da imaju porodicu i imovinu. Put do sluga Božjih počinje komunikacijom sa ispovjednikom, koji daje korisne savjete osobi koja je odlučila da se oprosti od ovozemaljskog života.

Nadalje, podnosilac prijave, ako još nije odustao od svoje namjere, postaje radnik - pomoćnik sveštenstva. On treba da stalno bude u manastiru, da se pridržava njegove povelje. Ovo daje osobi priliku da shvati da li je spreman da svoj život provede u molitvama i fizičkom radu, da se oprosti od blagoslova civilizacije, rijetko viđa svoju porodicu. U proseku, budući monah ide putem radnika oko tri godine, nakon čega postaje iskušenik. Trajanje ove etape određuje se individualno, osoba je i dalje slobodna da napusti manastirske zidine u bilo kom trenutku. Ako časno prođe sve ispite, biće zamonašen.

O dostojanstvu

Stanovnici naše zemlje su navikli da sveštenika nazivaju "ocem". Ova uobičajena riječ je prihvatljiva, ali morate znati da u pravoslavnoj crkvi postoji stroga hijerarhija činova. Za početak, vrijedno je spomenuti da se svo sveštenstvo dijeli na crne (koji daju zavjet celibata) i bijele (koji imaju pravo zasnovati porodicu).

Porodičnim ljudima su dostupna samo četiri pravoslavna čina: đakon, protođakon, sveštenik i protojerej. Mnogi preferiraju ovaj put, jer ne žele potpuno napustiti svjetski život. Kakav monaški čin može dobiti osoba koja se odluči na to? Postoji mnogo više opcija: jerođakon, arhiđakon, jeromonah, igumen, arhimandrit i tako dalje. Takođe, monah može postati episkop, arhiepiskop, mitropolit, patrijarh.

Najviši monaški čin je patrijarh. Njime može biti nagrađena samo osoba koja se zavjetovala na celibat. Postoje slučajevi kada porodično sveštenstvo čija su djeca već odrasla, uz saglasnost supružnika, odlaze u manastir i odbijaju svjetski život. Dešava se da to rade i njihove žene, o čemu svjedoči primjer svete Fevronije i Petra Muromskog.

Cloth

Odjeća monaha također je od velikog interesa za javnost. Manata je duga haljina koja seže do peta. Ima uske rukave, kragna se čvrsto zakopčava. Manata je donji veš. Ako ga nosi monah, predmet mora biti crn. Sutane drugih boja (siva, smeđa, bijela, tamnoplava) mogu sebi priuštiti samo porodični sveštenici. Tradicionalno se izrađuju od vune, sukna, satena, lana.

Naravno, odeća monaha nije samo mantija. Gornja odjeća osobe koja se posvetila Bogu naziva se mantija. Tradicionalno, ima duge i široke rukave. Crne mantije su najčešće, ali se mogu naći i bijele, krem, sive i smeđe varijante.

Nemoguće je ne spomenuti monaški pokrivač za glavu - klobuk. U crkvenom okruženju pojavio se davno, u početku je izgledao kao mekana kapa od jednostavne materije. Moderna kapa je prekrivena crnim velom koji se spušta ispod ramena. Najčešće možete pronaći crne haube, ali postoje i proizvodi u drugim bojama.

Ko ne može postati monah

Odlazak u manastir je odluka koju ne može svako da donese. Vjeruje se da se ljudi ne mogu rastati od ovozemaljskog života ako su zadržani od ove obaveze prema drugima. Pretpostavimo da kandidat ima malu djecu, starije roditelje, srodnike sa invaliditetom. Takođe, o tonzuri ne treba da razmišljaju oni koji se leče od teške bolesti. To je zbog činjenice da bi se osoba morala odreći kvalitetne medicinske njege.