Smatra se najstarijom svjetskom religijom. Na spomen ove riječi, mašta mnoge odvede do živopisnog hrama sa podignutim krovom negdje u Aziji: Tajlandu, Kambodži, Kini, Mongoliji ili Tibetu.

U međuvremenu se proširio daleko izvan Istoka: u Evropu, Ameriku, pa čak i na najudaljenije kutke naše planete. Budizam u Rusiji postoji ne samo u republikama Burjatija, Kalmikija i Tuva, već iu drugim gradovima naše zemlje - tamo se postepeno pojavljuju budistički centri.

Da li ste se ikada zapitali u šta veruju budisti? Danas ćemo tražiti odgovor na to. Ovaj članak će vam ukratko reći na čemu se zasniva budistička vjera, kako gledaju na svijet, koga obožavaju, kakav je odnos prema Bogu i kako pokušavaju živjeti.

Dakle, samo naprijed i pronađite odgovore!

Temelji vjere

Koncept „budizma“ pojavio se prije samo dva stoljeća zahvaljujući imigrantima iz Evrope. Sami sljedbenici to zovu "" - učenje ili "Budhadharma" - Budino učenje. Ovo ime će biti tačnije, jer je budizam više filozofija, kulturna tradicija, svjetonazor sa vlastitim pravilima etike i morala, a ne religijom.

Budisti veruju u reči svog Učitelja Bude Šakjamunija da je ceo život patnja, a glavni cilj života je da je se reši.

Dolazimo na ovaj svijet, odrastamo, vežemo se za ljude, stvari, postižemo materijalne visine, obolijevamo, umiremo i patimo sve ovo vrijeme. Glavni uzrok patnje leži u nama samima, u navikama, pogrešnim vrijednostima, iluzijama.

Možete se osloboditi tako što ćete ih se riješiti. Da biste to učinili, morate slijediti određena pravila, meditirati, promišljati unutrašnji duh i ograničiti se od senzualnih užitaka. Bilo koja dogma se može razumjeti samo propuštanjem kroz prizmu sebe, vlastitog iskustva - tada je moguće postići nirvanu.

Čovek živi u iluzornom svetu, ne primećuje zablude koje ga okružuju, prima posledice svojih radnji u prošlosti, umire, a posle smrti se ponovo rađa, ponovo pati dok ne postigne prosvetljenje. Ova vizija života usko je povezana sa određenim konceptima:

• – uzročno-posledična veza svih događaja, dobrih ili loših. Sve što nam se dešava sada je posledica radnji iz prošlosti, a svaka akcija, reč ili čak misao u sadašnjosti postaće uzrok budućih događaja. Karma može djelovati izvan ovog života i proširiti se na naredna ponovna rođenja.
• Maya je odraz iluzorne prirode života, promjenjivosti svijeta i neprekidnog lanca patnje. Dobra metafora za Maje bila bi ideja o oblacima koji postepeno mijenjaju svoj oblik, mozaik mjehurića na vodi koji mijenja oblik.
• - niz reinkarnacija koje proganja sve ljude. Budisti vjeruju u reinkarnaciju - ciklus ponovnog rođenja. Rođeni u novim slikama, osoba nikada ne prestaje da pati, osjeća karmičke posljedice prošlih života, živi u svijetu koji se mijenja s prolaznim stvarima i tako u krug. Slomiti točak samsare znači postići nirvanu.

Budistički način života

Budista čvrsto vjeruje u dogme učenja koje prenosi Buda. Uči, vodi ispravan način života, meditira i teži najvišem cilju - buđenju. U tome mu pomažu istine, propisane zapovijesti i stupnjevi osmostrukog puta.

Učenje se zasniva na četiri istine koje su nepromenljive za svakog pristalica budizma.

1. Dukha govori o ciklusu patnje. Sav ljudski život je zasićen patnjom: rođenje, odrastanje, problemi, vezanosti, strahovi, krivica, bolest, smrt. Shvati svoje "ja" usred ovog vihora - Prva faza saznanje istine.
2. Trishna - govori o uzrocima dukkhe. Želje i nezadovoljstvo povezano s njima izazivaju patnju. Nakon što ga dobije, osoba počinje da želi više. Sve veći apetiti, volja za samim životom - to je cijeli razlog.
3. Nirodha - zna za završetak dukkhe. Slobodu možete pronaći samo tako što ćete se osloboditi nepotrebnih vezanosti, destruktivnih emocija i otkriti pobožnost u sebi. Najbolja pobjeda nad patnjom je prestati se boriti protiv nje, osloboditi se želja i duhovno se očistiti.
4. Marga - govori o pravom putu. Prateći Budin put, važno je posmatrati Srednji put – ne ići iz jedne krajnosti u drugu, od potpune zasićenosti do apsolutnog asketizma. I samom Učitelju je bila potrebna odjeća, hrana, sklonište, tako da se pravi budista ne bi trebao iscrpljivati ​​do iznemoglosti.

Uz margu se povezuje i tzv. Prema njegovim riječima, sljedbenik budističke filozofije u svemu promatra čistoću:

• vidi svijet ispravno;
• čisti u mislima i ljubazni u namjerama;
• ne dozvoljava loše riječi, prazne fraze;
• pošten u postupcima;
• vodi ispravan način života;
• pokušava na putu do cilja;
• kontroliše misli i osećanja;
• uči koncentraciju, meditira.

Pravi budista može lako pobijediti u igrici "Nikad nisam..." jer nikada:

• ne ubija i ne šteti svim živim bićima;
• ne krade;
• ne laže;
• ne čini preljubu;
• ne pije alkohol ni droge.

Pravi sljedbenici učenja mogu zadiviti svojim visokim moralom, moralnim principima, koji su podržani neospornim životnim pravilima, i snagom volje koja im pomaže u meditaciji i čitanju mantri. Najviši cilj je postizanje nirvane, a oni hrabro slijede put do nje.

Stav prema Bogu

Svaka religija pretpostavlja vjerovanje u Boga: islam - u Alaha, kršćanstvo - u Sveto Trojstvo, hinduizam - u Brahmu, Šivu, Višnua i druge bogove. A budizam je kao Buda, kažete? Činjenica je da to nije sasvim tačno.

Buda nije bog, on jeste obicna osoba, rođen u Indiji i nazvan . On je, kao i svi mi, živio svojim životom: rodio se u kraljevskoj porodici, oženio se, rodio sina, zatim vidio bol i patnju svijeta, otišao u šume u potrazi za istinom, postigao prosvjetljenje, pomogao ljudima da slijede sličan put, propovijedajući doktrinu, sve dok nije stigao do parinirvane.

Dakle, Buda nije Uzvišeni, već veliki Učitelj.

Prema budističkoj filozofiji, svijet se pojavio sam od sebe, bez učešća viših sila, božanskih principa. Čovjeka neće spasiti Bog, već on sam, slijedeći propisana pravila, smirujući um, meditirajući i usavršavajući se.

Da li to znači da u budizmu nema Boga? Da, to znači. Istina, postoji jedno upozorenje na ovu izjavu.

U nekim tokovima filozofske misli, posebno u, Buda Šakjamuni je počeo da se božanstveni, davao prinose i molio se. Zajedno s tim, pojavio se čitav panteon božanstava, duhova, buda, bodhisattvi, koji su počeli da se obožavaju u potrazi za brzim prosvjetljenjem.

Razlog tome su ostaci šamanizma, koji je ostavio tragove u budističkim učenjima koja su ga apsorbirala.

Budističke sekte se dosta razlikuju jedna od druge. Neki uključuju mnoge rituale, a izvana izgleda kao obožavanje božanstva, drugi su lakonski i ne priznaju svece ili autoritete osim vlastitog srca. Opšti budistički spisi ne govore ništa na temu Boga.

Zaključak

Budistička vjera, kao i vjera općenito, daje snagu, nadahnjuje, nadahnjuje i pomaže da se krene pravim putem. Bilo nam je drago što smo vam malo otvorili vrata u dušu budiste. Neka bude svjetlost i mir u vašem životu!

Hvala vam puno na pažnji, dragi čitaoci! Bit ćemo zahvalni na linku na društvenim mrežama)

Vidimo se uskoro!

Relig. Filozof učenje koje je nastalo u staroj Indiji u 6.-5. veku. BC e. te se tokom svog razvoja transformisala u jednu od tri, uz kršćanstvo i islam, svjetske religije. Osnivač B. ind. Princ Siddhartha Gautama, koji je primio ... ... Philosophical Encyclopedia

Religija koju je osnovao Gautama Buda (6. vek pne). Svi budisti poštuju Budu kao osnivača duhovne tradicije koja nosi njegovo ime. U gotovo svim oblastima budizma postoje monaški redovi, čiji članovi djeluju kao učitelji i ... ... Collier's Encyclopedia

U drugoj polovini 6. prvoj četvrtini 5. vijeka. BC e. Pojavilo se još jedno religiozno i ​​filozofsko učenje, koje je ušlo u otvorenu konfrontaciju s vedskim religioznim i mitološkim razmišljanjem i tako se jasno očitovalo u Vedama i epovima. Povezano je... Enciklopedija mitologije

- (od Bude). Religijska doktrina koju je utemeljio Buda; ispovedanje ovog učenja i obožavanje Bude kao božanstva. Rječnik stranih riječi uključenih u ruski jezik. Čudinov A.N., 1910. BUDIZAM [Rječnik stranih riječi ruskog jezika

Budizam- - ako je potrebno VI Vғ.ғ. Idemo naprijed-nazad između filozofije i filozofije. Negízín qalaushy Siddhartha Gautama (Gotama), ključ od Buda dep atalgan (magynasy – kozi ashylgan, oyangan, nurlangan). Ol oz uagyzdarynda brahmanismdí baylyk pen san… … Filozofija terminerdin sozdigi

Budizam- a, m. bouddhisme m. Jedna od svetskih religija koja je nastala u 6. veku. BC e. u Indiji i nazvan po svom legendarnom osnivaču Gautamiju, koji je kasnije dobio ime Buda (prosvijetljeni); Budizam je postao široko rasprostranjen u Kini..... Historical Dictionary Galicizmi ruskog jezika

Budizam je sada podijeljen na dvije različite crkve: južnu i sjevernu. Za prvi se kaže da je čistiji oblik jer strože čuva originalna učenja Gospodina Bude. Ovo je religija Cejlona, ​​Sijama, Burme i drugih zemalja, u to vreme... Religijski termini

Cm … Rečnik sinonima

Jedna od tri svjetske religije. Nastao u staroj Indiji u 6.-5. vijeku. prije Krista u Indiji i nazvan po svom legendarnom osnivaču Gautami, koji je kasnije dobio ime Buda (prosvijetljeni). Osnivač se smatra Siddhartha Gautama. budizam..... Enciklopedija kulturoloških studija

BUDIZAM- sada je podijeljena na dvije različite crkve: južnu i sjevernu. Za prvi se kaže da je čistiji oblik jer strože čuva originalna učenja Gospodina Bude. To je religija Cejlona, ​​Sijama, Burme i drugih zemalja, dok ... ... Teozofski rječnik

BUDIZAM, jedna od tri svjetske religije uz kršćanstvo i islam. B. je nastao u staroj Indiji u 6.–5. veku. BC e. te se tokom svog razvoja podijelila na niz vjerskih i filozofskih škola. Osnivač B. smatra se indijski princ Siddhartha..... Veliki enciklopedijski rječnik

Knjige

• Budizam, Nil. Ova knjiga će biti proizvedena u skladu sa vašom narudžbom koristeći tehnologiju Print-on-Demand. Reprodukovano autorovim originalnim pravopisom…
• Budizam, A. N. Kochetov. Knjiga koju držite u rukama nije roman ili avanturistička priča. Ovo nisu putne bilješke, iako autor često iznosi svoje utiske o rodnom mjestu budizma, koje je nedavno…

Uvod.

Budizam je religiozna i filozofska doktrina koja je nastala u Indiji u 6.-5. veku pre nove ere. To je dio San Jiaoa, jedne od tri glavne religije Kine. Osnivač budizma je indijski princ Siddhartha Gautama, koji je kasnije dobio ime Buda, tj. probuđen ili prosvetljen.

Budizam je nastao na sjeveroistoku Indije u područjima predbramanske kulture. Budizam se brzo proširio Indijom i dostigao svoj vrhunac krajem 1. milenijuma pre nove ere - početkom 1. milenijuma nove ere. Budizam je imao veliki uticaj na hinduizam, koji je oživljavao iz bramanizma, ali ga je hinduizam istisnuo do 12. veka nove ere. praktično nestao iz Indije. Glavni razlog za to bilo je suprotstavljanje ideja budizma kastinskom sistemu koji je osveštao bramanizam. Istovremeno, počevši od 3. vijeka prije nove ere, pokrivala je jugoistočnu i centralnu Aziju i dijelom Centralnu Aziju i Sibir.

Već u prvim vekovima svog postojanja, budizam je bio podeljen na 18 sekti, neslaganja između kojih su izazvala sazivanje sabora u Rajagrihi 447. godine pre nove ere, u Vaishaviju 367. godine pre nove ere, u Patalirutri u 3. veku pre nove ere. i doveo je na početku naše ere do podjele budizma na dvije grane: Hinayana i Mahayana.

Hinayana se uspostavila uglavnom u jugoistočnim zemljama i dobila je naziv južnog budizma, a mahajana - u sjevernim zemljama, dobila je naziv sjevernog budizma.

Širenje budizma doprinijelo je stvaranju kulturnih sinkretičkih kompleksa, čija ukupnost čini takozvanu budističku kulturu.

Karakteristična karakteristika budizma je njegova etička i praktična orijentacija. Budizam se od samog početka suprotstavljao ne samo značaju vanjskih oblika religijskog života i prije svega ritualizmu, već i apstraktnim dogmatskim traganjima karakterističnim, posebno, za bramansko-vedsku tradiciju. Problem postojanja pojedinca je istaknut kao centralni problem u budizmu.

Patnja i oslobođenje su u budizmu predstavljeni kao različita stanja jednog bića: patnja je stanje bića manifestovanog, oslobođenje je stanje nemanifestovanog. Oboje, budući da su nerazdvojni, pojavljuju se, međutim, u ranom budizmu kao psihološka realnost, u razvijenim oblicima budizma - kao kosmička stvarnost.

Budizam zamišlja oslobođenje, prije svega, kao uništenje želja, tačnije, gašenje njihove strasti. Budistički princip takozvanog srednjeg (srednjeg) puta preporučuje izbjegavanje ekstrema – kako privlačnosti čulnom užitku, tako i potpunog potiskivanja ove privlačnosti. U moralnoj i emocionalnoj sferi, dominantan koncept u budizmu je koncept tolerancije, relativnosti, sa čijeg stanovišta moralna pravila nisu obavezna i mogu se kršiti.

U budizmu ne postoji koncept odgovornosti i krivice kao nečeg apsolutnog; odraz ovoga je odsustvo u budizmu jasne granice između ideala religioznog i sekularnog morala i, posebno, ublažavanja ili poricanja asketizma u njegovom uobičajenom obliku. . Moralni ideal budizma se pojavljuje kao apsolutno nepovređivanje drugih (ahinsa), što je rezultat opšte blagosti, ljubaznosti i osjećaja potpunog zadovoljstva. U intelektualnoj sferi budizma eliminiše se razlika između čulnog i racionalnog oblika znanja i uspostavlja se praksa takozvanog kontemplativnog razmišljanja (meditacije), čiji je rezultat iskustvo integriteta bića (nerazlikovanje). između unutrašnjeg i spoljašnjeg), potpuna samozaokupljenost. Praksa kontemplativnog razmišljanja stoga ne služi toliko kao sredstvo razumijevanja svijeta, već kao jedno od glavnih sredstava za transformaciju psihe i psihofiziologije pojedinca. Kao specifična metoda kontemplativnog razmišljanja, posebno su popularne dhyane, nazvane budistička joga. Stanje savršenog zadovoljstva i zaokupljenosti sobom, apsolutne nezavisnosti unutrašnjeg bića - pozitivni ekvivalent gašenja želja - je oslobođenje, ili nirvana.

U središtu budizma je afirmacija principa ličnosti, neodvojive od svijeta koji ga okružuje, i priznavanje postojanja jedinstvenog psihološkog procesa u koji je svijet uključen. Rezultat toga je odsustvo u budizmu opozicije subjekta i objekta, duha i materije, miješanje individualnog i kosmičkog, psihološkog i ontološkog, a istovremeno naglašavanje posebnih potencijalnih sila skrivenih u cjelovitosti ovog duhovnog- materijalno postojanje. Kreativni početak, konačni uzrok postojanja ispostavlja se mentalna aktivnost osobe, koja određuje kako formiranje svemira tako i njegov raspad: to je voljna odluka „ja“, shvaćena kao neka vrsta duhovno-fizičkog integriteta. Iz neapsolutnog značaja za budizam svega što postoji bez obzira na predmet, iz odsustva stvaralačkih težnji kod pojedinca u budizmu, proizilazi, s jedne strane, zaključak da je Bog kao najviše biće imanentan čovjeku i čovjeku. svijeta, s druge strane, da u budizmu nema potrebe za Bogom kao tvorcem i spasiteljem, odnosno općenito kao bezuslovno vrhovnim bićem, transcendentalnim ovoj zajednici. Iz ovoga također slijedi da u budizmu ne postoji dualizam između božanskog i nebožanskog, Boga i svijeta.

Počevši sa poricanjem vanjske religioznosti, budizam je u toku svog razvoja došao do svog priznanja. Istovremeno, najviša stvarnost budizma - nirvana - poistovjećena je sa Budom, koji se iz personifikacije moralnog ideala pretvorio u svoje lično oličenje, postajući tako najviši objekt religioznih emocija. Istovremeno sa kosmičkim aspektom nirvane, nastao je kosmički koncept Bude, formulisan u doktrini trikaye. Budistički panteon počeo je rasti zbog uvođenja svih vrsta mitoloških bića u njega, na ovaj ili onaj način asimilirajući se s budizmom. Kult, koji pokriva sve aspekte budističkog života, od porodičnog života do praznika, postao je posebno komplikovan u nekim pokretima mahajane, posebno u lamaizmu. Vrlo rano u budizmu pojavila se sangha - monaška zajednica, iz koje je vremenom izrasla jedinstvena vjerska organizacija.

Najutjecajnija budistička organizacija je Svjetska zajednica budista, osnovana 1950. godine. Književnost budizma je ogromna i uključuje spise na paliju, sanskritu, hibridnom sanskritu, singalskom, burmanskom, kmerskom, kineskom, japanskom i tibetanskom.

Buda.

Gautama Buda, također poznat kao Shakyamuni, živio je prije 2.500 godina u pograničnom području između Indije i Nepala. On nije bio Stvoritelj ili Bog. On je jednostavno bio čovjek koji je uspio razumjeti život koji je izvor svih vrsta vanjskih i unutrašnjih problema. Bio je u stanju da savlada sve sopstvenim problemima i ograničenja i shvatite sve svoje mogućnosti da najefikasnije pomognete drugima. Tako je postao poznat kao Buda, tj. onaj koji je potpuno prosvetljen. Učio je da svako to može postići zato što svako ima sposobnosti, sposobnosti ili faktore koji omogućavaju da dođe do takve transformacije, odnosno, svako ima “buda prirodu”. Svako ima um, što znači sposobnost da razume i zna. Svako ima srce, što znači da ima sposobnost da pokaže osećanja prema drugima. Svako ima sposobnost komunikacije i određeni nivo energije – sposobnost delovanja.

Ove sposobnosti su osnovni radni materijal dostupan svima, uključujući životinje i insekte, i iako kod nekih pojedinaca mogu biti ograničene, ipak svako može razviti svoje sposobnosti i prevladati ograničenja kako bi u potpunosti ostvario vlastite sposobnosti.

Buda je shvatio da svi ljudi nisu isti i da imaju različite karaktere i sklonosti, i stoga nikada nije izneo nijedan dogmatski sistem, već je podučavao različite sisteme i metode u zavisnosti od individualnosti učenika. Uvijek je podsticao ljude da ih sami testiraju i da ništa ne uzimaju zdravo za gotovo. Budizam se razvio u Indiji u opštem kontekstu indijske filozofije i religije, koji je takođe uključivao hinduizam i džainizam. Iako budizam dijeli neke zajedničke karakteristike sa ovim religijama, ipak postoje fundamentalne razlike.

Budizam kao učenje.

Prije svega, budizam, za razliku od hinduizma, ne sadrži ideju kaste, ali kao što je gore navedeno, sadrži ideju ​jednakosti svih ljudi sa stanovišta da imaju iste mogućnosti.

Kao i hinduizam, budizam govori o karmi, ali ideja karme je potpuno drugačija. To nije ideja sudbine ili sudbine, kao islamska ideja kizmata, ili Božija volja. Ovo se ne nalazi ni u klasičnom hinduizmu ni u budizmu, iako c. U modernom popularnom hinduizmu ponekad dobija takav značaj zbog uticaja islama. U klasičnom hinduizmu, ideja karme je bliža ideji dužnosti. Ljudi se rađaju u različitim životnim i društvenim uslovima zbog pripadnosti različitim kastama (kasta ratnika, vladara, sluga) ili su rođene žene. Njihova karma, ili dužnost, je da slijede u određenim životnim situacijama klasične obrasce ponašanja opisane u Mahabharati i Ramayani, velikom epska dela Hindu India. Ako se neko ponaša, na primjer, kao savršena žena ili savršen sluga, onda će u budućim životima njegova pozicija vjerovatno biti bolja.

Budistička ideja karme je potpuno drugačija od hinduističke. U budizmu karma znači "impulse" koji nas motiviraju da nešto radimo ili mislimo. Ovi impulsi nastaju kao rezultat prethodnih uobičajenih radnji ili obrazaca ponašanja. Ali pošto nema potrebe da se prati svaki impuls, naše ponašanje nije striktno određeno. Ovo je budistički koncept karme.

I hinduizam i budizam sadrže ideju ponovnog rođenja, ali je različito razumiju. U hinduizmu govorimo o atmanu ili sebi, trajnom, nepromjenjivom, odvojenom od tijela i uma, uvijek istom i koji prelazi iz života u život; sva ova sopstva ili atmani su jedno sa univerzumom ili Brahmom. Dakle, različitost koju vidimo oko sebe je iluzija, jer u stvarnosti smo svi jedno.

Budizam različito tumači ovaj problem: ne postoji nepromjenjivo “ja”, ili atman, koji prelazi iz života u život: “ja” postoji, ali ne kao plod fantazije, ne kao nešto kontinuirano i trajno, što prelazi iz jednog života u drugi. U budizmu, „ja“ se može uporediti sa slikom na filmskom kolutu, gde postoji kontinuitet kadrova, a ne kontinuitet objekata koji se kreću od kadra do kadra. Analogija “ja” sa statuom koja se kreće, kao na pokretnoj traci, iz jednog života u drugi je ovdje neprihvatljiva.

Kao što je rečeno, sva bića su jednaka u smislu da sva imaju isti potencijal da postanu Buda, ali budizam ne proglašava da su sva identična ili jedno u Apsolutu. Budizam kaže da je svako individualan. Čak i nakon što je postao Buda, on zadržava svoju individualnost. Budizam ne kaže da je sve iluzija: sve je kao iluzija. Ovo je velika razlika. Objekti su kao iluzija u smislu da izgledaju čvrsti, trajni i konkretni, a u stvarnosti to nisu. Predmeti nisu iluzija jer iluzorna hrana neće napuniti naš stomak, ali prava hrana hoće.

Druga značajna razlika je u tome što hinduizam i budizam naglašavaju različite aktivnosti koje vode ka oslobađanju od problema i poteškoća. Hinduizam obično naglašava vanjske fizičke aspekte i tehnike, na primjer razne asane u hatha jogi, u klasičnom hinduizmu - pročišćavanje kupanjem u Gangu, kao i ishranu.

U budizmu se veliki značaj ne pridaje spoljašnjim, već unutrašnjim tehnikama koje utiču na um i srce. To se može vidjeti u izrazima kao što su “razvijanje ljubaznog srca”, “razvijanje mudrosti da se vidi stvarnost” itd. Ova razlika se pojavljuje iu pristupu izgovaranju mantri – posebnih sanskritskih slogova i fraza. U hinduističkom pristupu, naglasak je na proizvodnji zvuka. Još od vremena Veda vjerovalo se da je zvuk vječan i da ima svoju ogromnu moć. Nasuprot tome, budistički pristup meditaciji koji uključuje mantre stavlja naglasak na razvoj sposobnosti koncentracije kroz mantre, a ne na sam zvuk.

Buda je tokom svog života podučavao različite metode, ali kao i sa učenjem Isusa Hrista, ništa nije zapisano tokom Budinog života. Nekoliko mjeseci nakon Budine smrti, 500 njegovih učenika okupilo se (kasnije poznato kao Prvi budistički savjet) kako bi verbalno potvrdili ono što je Buda učio. Učenici su po sjećanju reprodukovali različite odlomke svetih tekstova koje su čuli. Iako je ova zbirka tekstova, poznata kao Tripitaka, ili Tri korpe, reprodukovana po sjećanju i službeno odobrena u ovom ranom periodu, zapisana je tek mnogo kasnije. Na primjer, Pali Konon je zapisan početkom 1. stoljeća. AD u Šri Lanki. Razlog za to je bio taj što se pisani jezik u to vrijeme koristio samo u komercijalne ili administrativne svrhe i nikada nije korišten u naučne ili nastavne svrhe. Ovi tekstovi su sačuvani u pamćenju, a određene grupe ljudi u manastirima su zaslužne za očuvanje različitih tekstova.

Nisu sva Budina učenja usmeno prenošena tako otvoreno. Vjerovalo se da su neki od njih predodređeni za budućnost, pa su ih učitelji i učenici tajnije prenosili s koljena na koljeno. Ponekad se kritikuju Budina učenja, objavljena mnogo kasnije.

Kritika kasnijih budističkih učenja kao neautentična na osnovu argumenta da samo rani budistički izvori sadrže autentične Budine riječi čini se neodrživom. Jer, ako „rani“ budisti tvrde da su kasnije tradicije neautentične jer su zasnovane na usmenoj tradiciji, onda se isti argument može koristiti u odnosu na ranija učenja, jer i njih nije zapisao sam Buda, već su prenosi usmenom predajom. Činjenica da su razni Budini tekstovi pisani na različitim jezicima i u različitim stilovima takođe ne dovodi u pitanje njihovu autentičnost, budući da je sam Buda rekao da njegova učenja treba čuvati na jeziku prihvaćenom u datom društvu, uzimajući uzeti u obzir stil karakterističan za ovo društvo. Posebnu važnost uvijek treba pridavati značenju, a ne riječima; tekst ne bi trebao zahtijevati dodatno tumačenje.

Ova prva grupa učenja, koja su prenošena usmeno i otvoreno, na kraju je zapisana i formirala je osnovu pokreta poznatog kao Hinayana. Različite podjele i manje značajne razlike u tumačenju glavnih odredbi dovele su do podjele Hinayane na 18 škola, u kojima su se prenosili malo drugačiji tekstovi na različitim indijskim dijalektima. Theravada škola, na primjer, kada je u pitanju Šri Lanka i jugoistočna Azija, zadržala je svoje učenje na pali jeziku, dok je škola Sarvastivada, koja je postala raširena u centralnoj Aziji, koristila sanskrit.

Hinayana, opšti izraz za ovih 18 tradicija, znači "Skromno vozilo". Obično se Hinayana prevodi kao "malo vozilo", ali nema potrebe da se ovoj riječi pridaje pogrdna konotacija. Kočija znači "kretanje uma", odnosno put razmišljanja, osjećanja, djelovanja itd., koji vodi do određenog cilja. Skroman je u smislu da uključuje metode za postizanje skromnijeg, a ne višeg cilja. Postoji za one koji jednostavno rade na prevazilaženju sopstvenih problema, jer bi za njih bilo previše da rade na prevazilaženju svačijih problema. Umjesto da teže da postanu Buda, oni teže da postanu oslobođeni ljudi (na sanskrtu "arhat").

Buda je učio da će u sadašnjoj svjetskoj eri postojati 1000 Buda. Hinayana sistem kaže da se, da bi se postao Buda, mora slijediti bodhisattva put, odnosno u potpunosti se posvetiti pomaganju drugima da se poboljšaju kako bi to učinili na najbolji mogući način; međutim, svih 1000 mjesta je već zauzeto. Dakle, nema smisla raditi na tome da se postane Buda u sadašnjoj eri, pa treba težiti onome što je praktično dostižno, odnosno težiti da se postane oslobođena osoba.

Dalje, Buda je učio da kada osoba postigne nirvanu, ili se oslobodi svojih problema, tada se tok svijesti prekida ili gasi poput svijeće. Ovo pomaže ljudima koji ne teže višim ciljevima da ih ne obuzme strah, a također im omogućava da osjete da će zaista doći do kraja njihovoj patnji i tako uđu na put Hinayane.

PAGE_BREAK--

U kasnije zabilježenim učenjima mahajane ("Prostrano vozilo"), 1000 Buda o kojima je Buda govorio smatraju se osnivačima svjetskih budističkih religija. Osim njih, pojavit će se i mnogi drugi Bude koji neće biti osnivači svjetskih budističkih religija; moguće je postati jedan od ovih buda. Buda je naučio spremnije učenike kako da postanu Buda: to ne znači samo prevazilaženje sopstvenih problema, već i sopstvenih ograničenja, kao i maksimiziranje mogućnosti pomoći drugima. Buda je učio da prestanak toka svijesti nakon postizanja parinirvane znači prestanak toka svijesti u njegovom prijašnjem svojstvu. Dakle, tok svijesti je vječan, kao i život ispunjen pomaganjem drugima.

Dakle, prvi zabilježeni sistem učenja bila je Hinayana. Sadrži temeljna učenja koja također priznaje Mahayana, a to su: sva učenja o karmi (uzrok i posljedica); sva pravila etičke samodiscipline, uključujući pravila monaške discipline za monahe i časne sestre; analiza aktivnosti mentalne i emocionalne sfere; uputstva o tome kako razviti moć koncentracije, kao i kako steći mudrost za prevladavanje zabluda i sagledavanje stvarnosti. Hinayana učenja također uključuju načine za razvijanje osjećaja ljubavi i suosjećanja. Ljubav se definiše kao želja da drugi ljudi budu srećni, a saosećanje je definisano kao želja da drugi ljudi budu slobodni od svojih problema. Mahayana razvija ove odredbe dodajući im prihvatanje odgovornosti za efektivnu pomoć drugim ljudima, ne ograničavajući se samo na želje za dobro. Pošto, zbog ograničenja svojstvenih čovjeku, nije u stanju pružiti maksimalnu pomoć drugima, Mahayana stavlja poseban naglasak na otvaranje srca pojedinca kroz bodhichittu. Bodhichitta znači stav da se postane Buda, drugim riječima, srce koje teži da prevaziđe sva inherentna ograničenja pojedinca i da ostvari sve mogućnosti kako bi svima pružila najveću pomoć.

Kao što je već pomenuto, Hinayana učenja je prenosilo 18 različitih škola, koje su se istorijski razvile kao rezultat Crkveni sabori neslaganja. Theravada tradicija, ili „Učenje starijih“, sačuvana je u cijelosti do danas.

Širenje budizma.

Danas je uobičajen u jugoistočnoj Aziji, posebno u Šri Lanki (Cejlon), Mjanmaru (Burma), Tajlandu, Kampučiji (Kambodža) i Laosu. Učenje ove škole stiglo je u Šri Lanku i Mjanmar sredinom 3. veka. BC. uz pomoć indijskog kralja Ašoke. U kasnijim vremenima, obe zemlje su bile pod uticajem učenja Mahayane, uključujući Tantru, iz istočne Indije, ali su ti uticaji bili manji. Sredinom 11. vijeka, kada je izgrađen budistički grad Pagan, u Mjanmaru je došlo do oživljavanja tradicije Theravade.

Sve do početka 13. vijeka. Tajland se sastojao od nekoliko malih kraljevstava koja su imala neke budističke uticaje od svojih susjeda Mjanmara i Kampučije. Nakon ujedinjenja zemlje sredinom 13. vijeka. kralj je pozvao predstavnike Theravada tradicije sa Šri Lanke. U 18. vijeku Šri Lanka se okrenula Tajlandu da oživi loze zaređenja koje su oslabile pod evropskom kolonijalnom vlašću.

Prva hinduistička država jugoistočne Azije u 1. veku. AD bila je Kmerska kraljevina (Kampučea). Njegova vlast se proširila na Kampučiju, Južni Vijetnam, Tajland, Malajski poluostrvo. Do kraja 4. vijeka. Mahayana, hinduizam i donekle theravada također su postali široko rasprostranjeni u ovoj regiji. Nakon toga je uslijedio period opadanja, nakon čega je budizam procvjetao u 9. vijeku. Krajem 12. vijeka. i početkom 13. veka. jedan od kmerskih kraljeva koji je pokrovitelj Mahayane izgradio je ogroman kompleks hramova u Angkoru. Sredinom 13. vijeka. Tajland je preuzeo Kampučiju i od tada tamo preovladava theravada tradicija.

Sredinom 14. vijeka. član kraljevske porodice koja je vladala Laosom bio je u egzilu u Kampučiji. Vrativši se u svoju domovinu i postavši kralj, tamo je proširio tradiciju Theravade. Ranije, u 1. i 2. vijeku. Kr., Theravada je ušla u sjeverni Vijetnam morskim putem direktno iz Indije, ali je ubrzo zamijenjena kineskim oblikom Mahayane. U II - III vijeku. Theravada iz Indije došla je u Indoneziju, i, kao iu Kampučiji, ovdje su se miješali neki elementi mahajane i hinduizma. Međutim, mahayana je ubrzo ponovo postala dominantan oblik budizma u ovoj zemlji. Malo kasnije ću se detaljnije zadržati na istoriji budizma u Vijetnamu i Indoneziji.

Ovo je opći obrazac širenja Theravade u jugoistočnoj Aziji. Uglavnom se proširio iz Indije u Šri Lanku i Mijanmar, a u novije vrijeme iz Šri Lanke natrag u Mjanmar i Tajland, i konačno od Tajlanda u Kampučiju i odatle u Laos.

Kao što sam već spomenuo, theravada učenja su napisana na pali, indijskom jeziku koji je kolokvijalniji od sanskrita. U svakoj od ovih zemalja, isti tekstovi se recituju na pali, poznatom kao Tripitaka, ili „Tri korpe“. Međutim, svaka zemlja koristi lokalno pismo da ih napiše.

U zemljama u kojima je učenje Theravada škole postalo široko rasprostranjeno, postoji jedinstven sistem monaških zavjeta: tradicije ženske poslušnosti i monaštva nisu se razvile, uprkos prisustvu zavjeta za monahinje u rukopisima.

Feature Budizam leži u njegovoj prilagodljivosti kulturama raznim zemljama, gdje je postao široko rasprostranjen. Na primjer, dok se u svim zemljama monaški zavjeti polažu doživotno, na Tajlandu se pojavio običaj polaganja zavjeta na određeno vrijeme. Početkom 14. vijeka. Kralj Lugai je tri meseca vodio monaški život u jednom od manastira, što je označilo početak jedinstvenog tajlandskog običaja, prema kojem muškarci imaju pravo da polažu monaški zavet u kratko vrijeme. Na Tajlandu postoje ljudi koji se redovno zavjetuju godinu dana ili nekoliko mjeseci. Ne nalazimo ništa slično ni u jednoj budističkoj zemlji. Štaviše, tajlandskoj kulturi je inherentno vjerovanje u duhove. U tom kontekstu, budizam je korišten na sljedeći način: monasi su recitovali razne svete tekstove kako bi zaštitili ljude od zlih duhova. Monasi su važili za odabrane i veoma poštovane ljude koji su hranu dobijali u vidu milostinje, a stanovništvo ih je lojalno podržavalo redovnim prinosima. Budući da je svako mogao postati monah, makar i na kratko, to se nikada nije smatralo ekonomskim teretom. S druge strane, u Šri Lanki je tradicija Theravade često naučne prirode.

Druge Hinayana tradicije, čiji su tekstovi pisani na sanskrtu, a ne na pali, cvjetale su u samoj Indiji, a zatim su se iz Indije proširile na zapad, zatim na sjever i istok duž Puta svile kroz Centralnu Aziju do Kine. Najvažnije od ovih tradicija bile su Sarvastivada i Dharmagupta.

Sarvastivada se odvojila od Teravade na kraju vladavine kralja Ašoke sredinom 3. veka. prije Krista, a vrhunac je dostigao najprije u Kašmiru i Gandhari, odnosno na teritoriji savremenog pakistanskog Pendžaba i centralnog Afganistana. Krajem 3. i početkom 2. vijeka. BC. ove oblasti su osvojili potomci Grka, koji su ovde došli pre više od jednog veka sa Aleksandrom Velikim tokom njegovih pohoda na Centralnu Aziju i severozapadnu Indiju. Sarvastivada se potom proširila na zemlje koje su naseljavali u Baktriji i Sogdijani. Baktrija se nalazila u regionu između planina Hindukuš u Avganistanu i reke Oks (Amu Darja) i obuhvatala je Avganistanski Turkestan i deo teritorije modernog Turkmenistana. Sogdiana se uglavnom nalazila u području između rijeka Oksusa i Yaxartes (Syr Darya) i pokrivala je neke oblasti modernog Tadžikistana, Uzbekistana i, vjerovatno, Kirgizije. Sredinom 1. vijeka. BC. prostirala se od Kašmira na sjeveru do Khotana u južnom dijelu sliva rijeke Tarim u istočnom Turkestanu. Krajem 1. vijeka. AD Većina ovih teritorija bila je dio Kušanskog carstva, naseljenog srednjoazijskim narodima hunskog porijekla, koji su se koncentrirali u sjeverozapadnoj Indiji. Kušanski kralj Kaniška bio je pokrovitelj Sarvastivade i tokom njegove vladavine izgrađeni su veliki pećinski budistički manastiri i naučni centri u Bamijanu u centralnom Avganistanu, kao i u Ajina Tepeu, Kara Tepeu i nekoliko drugih mesta u južnom Tadžikistanu u blizini modernog Termeza. Takođe je tokom njegove vladavine Sarvastivada iz Kašmira došao u Ladakh. Od Khotana se počeo širiti kroz gradove oaze pustinja Istočnog Turkestana prema gradu Kuča, koji se nalazi u sjevernom dijelu sliva rijeke Tarim, i do Kašgara na zapadu. Završeno je snimanje tekstova Sarvastivade na sanskritu i počeo je rad na njihovom prevođenju na kotanski. Međutim, u centralnoj Aziji svi budistički tekstovi su napisani na sanskritu.

Hinayana škola Dharmagupta se odvojila od Thervade početkom IV. BC. i procvjetao je na teritoriji modernog Baludžistana u jugoistočnom Pakistanu i u Partskom kraljevstvu, posebno na teritoriji modernog istočnog Irana i dijelovima Turkmenistana. Analiza svetih tekstova pokazuje da počev od 2.st. nove ere, u sjevernoj Kini, glavna škola Hinayane bila je Sarvastivada, ali je linija inicijacije monaha i časnih sestara u Kinu došla upravo iz škole Dharmagupta, odavde se proširila na Koreju, Japan i Vijetnam. Tekstovi mahajane počeli su da se zapisuju na sanskritu, a pojavili su se otvoreno ubrzo nakon završetka vladavine kralja Kaniške u 2. veku. AD Ovo se prvo dogodilo u regiji Andhra u jugoistočnoj Indiji, a zatim su se ova učenja brzo proširila na sjevernu Indiju, Kašmir i posebno Khotan, počevši od 4. stoljeća. Veliki manastirski univerziteti kao što su Nalanda i Vikramašila izgrađeni su u severnom delu Indije. Postepeno, mahayana je došla i u zapadni Turkestan, gdje se budizam, kao što je već spomenuto, praktikovao na teritoriji modernog Turkmenistana, Tadžikistana, Uzbekistana i Kirgistana sve do arapskih invazija u 8. vijeku, zbog čega su ova područja bila podvrgnuta muslimanizaciji. . Kao što je ranije spomenuto, rana indijska mahayana je također došla u Kampučiju, a preko nje i u južni Vijetnam.

Budizam u Kini.

Sredinom 2. vijeka. AD Kineski kontakti sa budizmom započeli su preko Centralne Azije i Puta svile. Monasi iz trgovačkih porodica Indije, Kašmira, Sogdijane, Partije, Khotana i Kuče, od kojih su mnogi bili porijeklom iz Kine, počeli su prevoditi budističke tekstove sa sanskrita na kineski. U početku su to bili tekstovi Hinayane, ali su ubrzo prevedeni i sveti tekstovi Mahayane. U III-IV vijeku. Kina je bila podijeljena na različite kneževine podijeljene na sjevernu i južnu. U južnoj Kini, gdje je nastavila postojati tradicionalnija kineska kultura, zanimanje za budizam bilo je čisto filozofsko, s mnogo spekulacija koje su često brkale učenja Mahayane o praznini ili odsustvu imaginarnih načina postojanja sa autohtonim idejama ništavila. Na sjeveru, kojim su uglavnom vladale dinastije ne-kineskog porijekla koje su bile daleki preci Turaka, Tibetanaca, Mongola i Mandžura, fokus je bio na meditaciji i razvoju i korištenju psihičkih i ekstrafizičkih moći.

Budući da prevedeni tekstovi nisu odabrani ni po jednom sistemu, a termini su često pozajmljeni iz konfučijanske tradicije i bili su samo djelimično ekvivalentni prevedenim terminima, bilo je mnogo zabune u pogledu prirode Budinog učenja. Kao rezultat toga, mnogi monasi putovali su Putem svile do Centralne Azije ili morem kako bi uz njihovu pomoć vratili više tekstova i nadu da će razjasniti nejasnoće; u istu svrhu posećivali su velike manastirske univerzitete. Tako su mnogi tekstovi prikupljeni i doneseni u Kinu. Prilikom pokušaja da spoje sve ove tekstove naišli su na ozbiljne probleme. U Indiji učenja Mahayane još nisu bila dovoljno ujedinjena, a svaki hodočasnik koji je sa sobom ponio gomilu tekstova imao je različit izbor materijala, zbog čega nije postojao konsenzus o tome koji se tekstovi smatraju najvažnijim učenjima svijeta. Buda. Tako su nastale razne škole kineskog budizma koje su se međusobno razlikovale najčešće po tome koji je tekst i koji metod od onih koje je Buda podučavao prepoznat kao glavni.

Budizam je takođe došao u Kinu morskim putem sa juga. Jedan od najvećih indijskih učitelja koji je došao u Južnu Kinu bio je Bodhidharma. Od majstora Bodhidharme razvio se takozvani Chan budizam. Ovo učenje naglašava jednostavno i prirodno postojanje u skladu s prirodom i univerzumom, što je također karakteristično za kinesku filozofiju taoizma.

Kao što sam već napomenuo, budizam uvijek nastoji da se prilagodi kulturi u koju ulazi. Budističke tehnike se takođe prilagođavaju u južnoj Kini. Oni takođe uče da postoji „trenutno“ prosvetljenje. Ovo je u skladu sa konfučijanskom idejom da je čovjek po prirodi kreposan i dolazi iz koncepta da svako ima Buda prirodu, kao što sam rekao na početku predavanja. Chan budizam uči da ako osoba može smiriti sve svoje "vještačke" (isprazne) misli, onda može prevladati sve svoje zablude i prepreke u tren oka i tada će odmah doći do prosvjetljenja. Ovo ne odgovara indijskom konceptu da se razvoj sposobnosti odvija kroz postepeni dug proces stvaranja pozitivnog potencijala, razvijanja suosjećanja i tako dalje aktivnim pomaganjem drugim ljudima.

U to vrijeme u Kini je postojao ogroman broj zaraćenih kneževina: u zemlji je vladao haos. Bodhidharma je dugo razmišljao o tome koje metode bi mogle biti prihvatljive za to vrijeme i pod tim uslovima; razvio je ono što će postati poznato kao borilačke vještine i počeo je podučavati ove vještine.

U Indiji nije postojala tradicija borilačkih vještina; ništa slično se kasnije nije razvilo ni na Tibetu ni u Mongoliji, gdje je budizam prodro iz Indije. Buda je učio o suptilnim energijama tijela i radu s njima. Budući da se sistem borilačkih vještina razvijen za Kinu također bavi suptilnim energijama tijela, on je u skladu sa budizmom. Međutim, u borilačkim vještinama, energije tijela se opisuju sa stanovišta tradicionalnog kineskog razumijevanja ovih energija, koje nalazimo u taoizmu.

Budizam nastoji da razvije etičku samodisciplinu i sposobnost koncentracije kako bi se pojedinac mogao usredotočiti na stvarnost, mudro prodrijeti u suštinu stvari i pobijediti zablude; i također rješavati svoje probleme i pomoći drugima koliko god je to moguće. Borilačke vještine su tehnika koja pruža priliku da se razviju one osobine ličnosti koje se mogu koristiti za postizanje istog cilja.

U Kini i istočnoj Aziji, najpopularnija škola budizma je škola čiste zemlje, koja naglašava preporod Bude Amitabe u Čistoj zemlji. Sve tamo doprinosi da se brže postane Buda i da brže koristi drugima. Posebna pažnja u Indiji se uvijek poklanjala meditativnim praksama koncentracije s ciljem postizanja istog cilja. U Kini su učili da sve što treba učiniti je ponoviti ime Amitaba.

Popularnost ove škole u regionu širenja kineske kulture, čak iu naše vreme, verovatno se objašnjava činjenicom da je ideja o ponovnom rođenju Bude Amitabe u Čistoj zemlji koja se nalazi na zapadu dosledna. sa taoističkom idejom da besmrtnici nakon smrti odlaze u "zapadni raj". Tako smo pogledali različite aspekte i modifikacije klasičnog kineskog budizma.

Zbog žestokog progona budizma u Kini sredinom 9. vijeka. Većina filozofski orijentisanih škola je izumrla. Glavni preživjeli oblici budizma bili su škola Čiste zemlje i Chan budizam. U kasnijim vremenima, budizam je bio pomiješan s konfucijanskim kultom obožavanja predaka i taoističkim praksama proricanja štapićima.

Tokom mnogih vekova, budistički tekstovi su prevođeni na kineski sa sanskrita i indoevropskih jezika centralne Azije. Kineski kanon je opširniji od palijskog, jer uključuje i mahajanske tekstove. Pravila discipline i zavjeta za monahe i časne sestre donekle se razlikuju od onih u Theravada tradiciji, budući da Kinezi, kao što je gore spomenuto, slijede drugu Hinayana školu, odnosno školu Dharmagupta. Iako je 85% zavjeta monaha i časnih sestara isto kao u Theravada tekstovima, postoje manje razlike. U jugoistočnoj Aziji monasi nose narandžaste ili žute haljine bez košulja. U Kini ljudi preferiraju odjeću u tradicionalnim bojama crne, sive i smeđe s dugim rukavima, što je uzrokovano tradicionalnim konfucijanskim idejama o skromnosti. Za razliku od theravade i kasnije tibetanske tradicije, Kina ima tradiciju potpuno zaređenih časnih sestara. Ova linija inicijacije nastavlja se i danas na Tajvanu, Hong Kongu i Južnoj Koreji.

Nastavak
--PAGE_BREAK--

Sama kineska budistička tradicija danas postoji u vrlo ograničenom obimu u Narodnoj Republici Kini. Najčešći je na Tajvanu i praktikuje se u Hong Kongu, prekomorskim kineskim zajednicama u Singapuru, Maleziji, Indoneziji, Tajlandu, Vijetnamu i na Filipinima, kao i u Sjedinjenim Državama i drugim zemljama u kojima su se Kinezi naselili.

Budizam u Japanu.

Sam kineski budizam, posebno usvojen na sjeveru, svojim oblikom pridaje veliku važnost meditativnim praksama u drugoj polovini 4. vijeka. iz Kine došao u Koreju. U 4. veku. iz Koreje se proširio na Japan. U Koreji je cvetala otprilike do kraja 14. veka, kada je prestala vladavina Mongola. Do početka 12. vijeka budizam je bio znatno oslabljen. Budizam je oživljen tokom japanske vladavine. Preovlađujući oblik bio je Chan budizam, koji se u Koreji zvao "pjesma". Ovaj oblik budizma ima snažnu monašku tradiciju koja naglašava intenzivnu meditativnu praksu.

Pošto su prvobitno primili budizam iz Koreje, Japanci su počev od 7. veka. otputovao u Kinu radi obuke i osiguranja kontinuiteta linija sukcesije. Učenja koja su donosili u početku su imala filozofski prizvuk, međutim, kasnije su počele prevladavati karakteristične japanske crte. Kao što je već spomenuto, budizam se uvijek prilagođava lokalnim tradicijama i načinima razmišljanja. U 13. veku Shinran, zasnovan na školi Čiste zemlje, razvio je učenje škole Jodo Shinei. Kinezi su u to vrijeme već sveli indijsku praksu meditacije kako bi postigli ponovno rođenje u Čistoj zemlji Amitaba na jednostavno ponavljanje imena Amitaba mnogo puta sa iskrenom vjerom. Japanci su otišli i korak dalje i pojednostavili čitavu proceduru na jednostavno skandiranje imena Amitabe sa iskrenom vjerom, što je rezultiralo da čovjek treba da ode u Čistu Zemlju bez obzira koliko je loših djela počinio u prošlosti. Kontinuirano ponavljanje Budinog imena je izraz zahvalnosti. Japanci nisu pridavali nikakav značaj meditaciji i izvođenju pozitivnih djela, jer to može ukazivati ​​na nedostatak vjere u spasonosnu moć Amitabe. Ovo je u skladu s japanskom kulturnom tendencijom da se izbjegava individualni napor i djeluje kao dio većeg tima pod okriljem ličnosti veće od života.

Uprkos činjenici da su do tog vremena u Japanu postojale samo uzastopne linije zaređenja muškaraca i žena primljenih iz Koreje i Kine, Šinran je učio da celibat i monaški način života nisu obavezni. Uspostavio je tradiciju koja je dozvoljavala hramskim sveštenicima da se vjenčaju pod ograničenim skupom zavjeta. U drugoj polovini 19. veka. Meiji vlada je odredila da se sveštenstvo svih japanskih budističkih sekti može vjenčati. Nakon toga, tradicija monaštva postepeno je zamrla u Japanu.

U 13. veku Uobličila se i škola Nichiren čiji je osnivač bio učitelj Nichiren. Ovdje je posebna pažnja posvećena izgovaranju naziva „Lotos sutre“ na japanskom – „Nam-m horen-ge k“, uz pratnju udaranja u bubanj. Naglašavanje univerzalnosti Bude i njegove prirode dovelo je do činjenice da je istorijska ličnost Shakyamuni Bude izblijedjela u pozadini. Tvrdnja da bi svaka osoba u Japanu ponovila ovu formulu, onda bi se Japan pretvorio u raj na zemlji daje budizmu nacionalističku konotaciju. Glavni fokus je na zemaljskoj sferi. U 20. veku Na osnovu ove sekte razvio se japanski nacionalistički pokret Soka Gakai. Chan tradicija, nekada u Japanu, postala je poznata kao Zen; u početku je dostigao svoj vrhunac u 12.-13. veku. Takođe je dobio naglašen karakter svojstven japanskoj kulturi. Zen budizam sadrži određene utjecaje iz japanske vojne tradicije, koja ima vrlo strogu disciplinu: vjernik mora sjediti u besprijekornom položaju, ako ga se prekrši, tuku ga štapom. U Japanu postoji i tradicionalna religija šinto, koja stavlja poseban naglasak na prefinjenu percepciju ljepote svih stvari u svim njenim manifestacijama. Zahvaljujući uticaju šintoizma, zen budizam je razvio tradicije aranžiranja cveća, ceremonije čaja i druge koje su po svojim kulturnim karakteristikama potpuno japanske.

Budizam u Vijetnamu.

Kineski oblik budizma takođe se proširio na Vijetnam. Na jugu, počevši od kraja 2. stoljeća. nove ere, dominirali su indijski i kmerski oblici budizma, a treba napomenuti mješavinu theravade, mahayane i hinduizma. U 15. veku istisnula ih je kineska tradicija. Na sjeveru je prvobitno bila rasprostranjena tradicija Theravade, koja je ovamo stigla morskim putem, kao i budistički utjecaji iz centralne Azije, koje su donijeli trgovci koji su se ovdje naselili. U II-III vijeku. Postojali su različiti kineski kulturni uticaji. Do kraja 6. vijeka. odnosi se na pojavu Chan budizma, poznatog u Vijetnamu kao Tien. Praksa Pure Land je također postala dio Tiena i bila je fokusirana na društvena i politička pitanja. Tien tradicija se, u mnogo manjoj mjeri nego Chan, udaljila od svjetskih poslova.

U Koreji, Japanu i Vijetnamu sačuvan je, zapisan, kineski budistički kanon Kineski znakovi, međutim, u svakoj od ovih zemalja drugačije se izgovaralo. Iako su mnogi tekstovi prevedeni na nacionalnim jezicima, klasični kineski je ostao glavni jezik.

U to vreme (IV vek nove ere), usmeni razvoj ideja budizma nastavljen je na monaškim univerzitetima Indije. Logika i filozofija i škole Sarvastivada i Mahayana dobile su značajan razvoj. Budino učenje poslužilo je kao osnova za razvoj različitih filozofskih sistema, kao što su Vaibhashika i Sautrantika u Sarvastivadi, Cittamatra, takođe poznata kao Vijnanavada, i Madhyamika, uključujući Svatantrika i Prasangika, u Mahayani. Najvažnija razlika između njih, pored mnogih manje značajnih, je u tome što svaki uzastopni od ovih sistema pruža suptilniju analizu stvarnosti, jer je nepoznavanje stvarnosti ono što uzrokuje periodično nekontrolisano ponavljanje njegovih problema. Indijski učitelji, držeći se različitih gledišta, ostavili su komentare na mnoge Budine svete tekstove. Među najpoznatijim autorima bili su Nagarjuna, koji je napisao komentare na Madhyamiku, i Asanga, koji je komponovao komentare na Chittamatru. Bilo je velikih diskusija ne samo između njih, već i sa pristalicama tako velikih filozofskih tradicija kao što su hinduizam i džainizam, koji su se također razvili u ovom periodu. Chittamatra i Madhyamika su došle u Kinu i tamo postojale kao zasebne škole, ali kao rezultat progona sredinom 9. veka. oni su zastali.

Tekstovi tantre koji se odnose na Mahayanu, a posebno Madhyamiku, prenosili su se posebno tajno od Budinog vremena; počeli su da se zapisuju, vjerovatno u 2.-3. vijeku. AD Tantra naglašava upotrebu mašte koristeći tehnike vizualizacije sebe u obliku Bude, u njegovim različitim oblicima, uz punu svijest o odgovarajućoj stvarnosti. Zamišljajući sebe da već imamo tijelo i um Bude, stvaramo razloge za postizanje ovog stanja ujedinjenja brže nego kroz obične mahajanske metode i tako možemo prije početi pomagati drugim ljudima. Mnoga lica, ruke i noge nekih Budinih slika imaju nekoliko nivoa, simbolički predstavljaju različite realizacije na putu. Njihovo vizualiziranje pomaže da se istovremeno imaju na umu svi ovi uvidi koje simboliziraju kako bi se efikasnije doprinijelo rekonstrukciji sveznajućeg Budinog uma.

Sada u vezi tantre. Postoje četiri klase tantri.Uglavnom prve tri klase, a dijelom i četvrta došla su u Kinu i Japan. Međutim, s vremenom je upravo on dobio najpotpuniji razvoj u Indiji. Četvrta klasa tantre, Anuttara Yoga, fokusira se na rad sa različitim suptilnim energijama tijela kako bi se dobio pristup najsuptilnijem nivou svijesti, koji se zatim može koristiti kao oruđe za razumijevanje stvarnosti kako bi se riješili vlastiti problemi i steći sposobnost da najefikasnije pomažete drugima.

Budizam u Tibetu.

Prvi talas budizma došao je na Tibet prvenstveno zahvaljujući naporima Padmasambhave, ili Gurua Rinpočea kako je postao poznat među Tibetancima. On je pokrenuo Nyingma tradiciju, ili "stari (prijevodi)". Sredinom 9. vijeka. došlo je do ozbiljnog progona budizma, a tradicija Nyingma je nastavila da postoji uglavnom u tajnosti, sa mnogim tekstovima skrivenim u pećinama i ponovo otkrivenim nekoliko vekova kasnije.

Nakon povoljnijih vremena, počevši oko 10. vijeka, novi učitelji su bili pozvani iz Indije i još jedan talas budizma došao je na Tibet. Poznato je kao period "novih (prevoda)" kada su se razvile tri glavne tradicije: Sakya, Kagyu i Kadam. U XIV veku. Kadam tradicija je transformisana u Novi Kadam, ili Gelug. Postoje dvije glavne loze u Kagyu tradiciji. Dagpo Kagyu se razvio iz loze Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa i Gampopa. Podijeljen je u 12 različitih loza, jedna od njih je Karma Kagyu, čiji je Karmapa tradicionalno glava. Najvažnije od ovih 12 loza su Drukpa, Drikung i Tag-lung Kagyu. Druga glavna Kagyu loza, Shangpa, vodi svoje porijeklo od indijskog majstora Khyungpo Nalzhora. Sakya tradicija potiče od velikog indijskog majstora Virupe, a Kadam od indijskog majstora Atiše, koji je prije odlaska na Tibet otputovao u Indoneziju s ciljem da oživi neke mahajanske loze koje su tamo došle, kao što je već spomenuto, iz Indije. Tradiciju New Kadam ili Gelug osnovao je Tzonkhapa.

Jedna od najvećih ličnosti tibetanskog budizma je Dalaj Lama; Prvi Dalaj Lama je bio Tzonkhapin učenik, kada je njegova treća "reinkarnacija" stigla u Mongoliju, dobio je ime "Dalai", mongolski za "okean", a njegova prethodna ponovno rođenje nakon smrti priznata su kao 1. i 2. Dalaj Lama . Dalaj Lama IV je rođen u Mongoliji; Dalaj Lama V ujedinio je cijeli Tibet i postao ne samo duhovan, već i politički lider. Pogrešno je vjerovati da je Dalaj Lama glava gelug tradicije; na čelu je Ganden Tri Rinpoče. Dalaj Lama stoji iznad svakog poglavara bilo koje tradicije, budući da je pokrovitelj cijelog tibetanskog budizma. Prvi Pančen Lama je bio jedan od učitelja 5. Dalaj Lame.Za razliku od Dalaj Lame, Pančen Lama se bavi isključivo duhovnim pitanjima. Kada bi doba Dalaj Lame i Pančen Lame odgovaralo, tada je jedan od njih mogao postati učitelj drugom.

Analizirajući četiri tradicije tibetanskog budizma, dolazimo do zaključka da one imaju oko 85% zajedničkog.Sve slijede učenja Indije kao svoju izvornu osnovu. Svi oni proučavaju filozofska načela četiri budističke tradicije Indije, videći to kao put ka postizanju sve rafiniranijeg razumijevanja stvarnosti. U tom smislu, svi su prepoznali da je Madhyamika najsavršenija. Svi oni slijede tradiciju debate, raširenu u indijskim manastirima, kao i tradiciju velikih kontemplativaca Indije, Mahasiddha. Svi oni slijede kombinovani put sutre i tantre, što je zajednička mahajanska osnova ovih učenja. Zajednička im je i tradicija monaškog zaveta; to je tradicija Hinayana škole Mula-Sarvastivade, koja se razvila iz Sarvastivade i malo se razlikuje od Theravada tradicije raširene u jugoistočnoj Aziji i Kini. Tradicija potpuno zaređenih časnih sestara nije se proširila na Tibetu, iako je postojao institut iskušenica u tibetanskim manastirima. Otprilike 85% monaških zavjeta ne razlikuje se od onih u drugim tradicijama. Međutim, male razlike postoje. Odjeća monaha je tamno bordo boje, a košulje nemaju rukave.

Budistički tekstovi su prevođeni na tibetanski uglavnom sa sanskrita, samo nekoliko je prevedeno sa kineskog u slučajevima kada je sanskritski original bio izgubljen. Tekstovi se čuvaju u dvije glavne zbirke: Kangyur, koji sadrži originalne Budine riječi, i Tengyur, koji sadrži indijske komentare. Ovo je najveći korpus budističke kanonske literature, koji sadrži najpotpuniji prikaz indijske budističke tradicije, koja je posebno vrijedna, počevši od 12.-13. stoljeća. Budizam u Indiji je izgubio uticaj kao rezultat turskih invazija iz Avganistana. Većina izgubljenih sanskritskih originala preživjela je isključivo u tibetanskim prijevodima.

Tako je Tibet postao nasljednik indijskog budizma u vrijeme kada se u samoj Indiji uobličio kao tradicija koja prepoznaje postepeni put. Veliki doprinos Tibetanaca budizmu leži u daljem razvoju njegove organizacije i metoda podučavanja. Tibetanci su razvili načine otkrivanja svih glavnih tekstova i odlične sisteme tumačenja i učenja.

Sa Tibeta se budizam proširio na druga područja Himalaja, kao što su Ladakh, Lahaul-Spiti, Kinnuar, region šerpa u Nepalu, Sikkim, Butan i Arunachal. Ipak, najrasprostranjenije je bilo širenje budizma u Mongoliji krajem 6. vijeka. Tokom turske, a potom i ujgurske vladavine, prvi talas mahajanskog budističkog učenja došao je u Mongoliju iz centralne Azije. Kasnije, u 17. veku. Mongoliju su Mandžuri umjetno podijelili na vanjsku i unutrašnju. To se dogodilo prije nego što su osvojili Kinu; budizam se proširio po cijeloj Mongoliji. Drugi, veći talas došao je sa Tibeta u 16. veku. za vrijeme Kublaj Kana, kada je veliki majstor tradicije Sakya, Phagpa Lama, stigao u Mongoliju. Kako bi pomogao u prevođenju budističkih tekstova, razvio je novo mongolsko pismo. U to vrijeme u Mongoliju su došli i učitelji Karma Kagyu tradicije.

Tibetanski budizam su usvojili i neki drugi nasljednici Džingis-kana, naime Chigitai Khans, koji su vladali u Istočnom i Zapadnom Turkestanu, i Ili Khans, koji su vladali u Persiji. u stvari, nekoliko decenija tibetanski budizam je bio državna religija Perzije, iako nije dobio podršku autohtonog muslimanskog stanovništva. Sredinom 14. vijeka, padom mongolske dinastije Yuan u Kini, oslabio je uticaj budizma u Mongoliji, koji je podržavalo uglavnom plemstvo.

Treći talas budizma došao je u Mongoliju krajem 16. veka. zahvaljujući naporima Dalaj Lame III, kada je tradicija Gelug postala glavni oblik tibetanskog budizma koji se proširio među Mongolima. Međutim, manji tragovi Sakya i Kagyu tradicije su preživjeli uprkos činjenici da nisu bili službeno priznati. Neki mali manastiri su nastavili da praktikuju tradiciju Nyingma, ali njeno poreklo je nejasno: dolazi iz tibetanske tradicije same škole Nyingma ili iz Nyingma prakse koje datiraju iz „Čista vizija” Petog Dalaj Lame. Originalni stil gradnje Tibetanski manastiri nastali su krajem 16. veka. prilikom izgradnje manastira Erdene-Tzu na mestu drevne prestonice Karakoruma.

Kompletne zbirke tekstova Kangyur i Tengyur prevedene su sa tibetanskog na mongolski. Istaknuti mongolski naučnici pisali su komentare na budističke tekstove, ponekad na mongolskom, ali uglavnom na tibetanskom. Tradicija monaškog života monaha prešla je u Mongoliju sa Tibeta, ali tradicija iskušenika nije stigla ni u Mongoliju ni u regione sa burjatskim, tuvanskim i kalmičkim stanovništvom. Linija preporoda tibetanskog majstora Taranathe postala je poznata kao linija Bogdo-gegena, ili Jebtsun-damba Khutukhta, koji su postali tradicionalni poglavari budizma u Mongoliji. Njihova rezidencija bila je u Urgi (danas Ulan Bator). Vremenom se tibetanski budizam donekle prilagodio uslovima Mongolije. Na primjer, 1. Bogdo-gegen Dzanabazar (druga polovina 17. - početak 18. stoljeća) stvorio je posebnu odjeću za mongolske monahe koju su nosili uglavnom u slobodno vrijeme od izvođenja ceremonija. Na osnovu ujgurskog i mongolskog pisma, razvio je i sojumbu alfabet, koji se koristio za transliteraciju tibetanskih i sanskritskih riječi.

U 17. veku Tibetanski budizam, a prvenstveno tradicija Gelug, došao je u Mandžure, a tokom njihove vladavine - u Mandžuriju i sjeverne regije Kine. U Pekingu je osnovan tibetanski manastir, a replike Lhasa Potale, kao i manastira Samye i Tashilhunpo, izgrađene su u Geholu, ljetnoj prijestolnici Mandžura, koja se nalazi sjeveroistočno od Pekinga. Kangyur je u potpunosti preveden sa tibetanskog jezika na mandžurski, koji je zasnovan na ujgurskom pismu koje su prilagodili Mongoli.

Početkom 17. vijeka. Tibetanski budizam iz Mongolije je prodro na sjever do burjatske populacije Transbaikalije. Druga loza došla je direktno sa Tibeta iz manastira Labrang Tashikyil u provinciji Am-do. Da bi oslabio položaj Bogdo-gegena i uticaj Mongola i Mandžura u ovom dijelu Rusije, car je igumanima Gusinoozerskog dacana kao poglavarima burjatskog budizma dao titulu Bandido Khambo-Lama. Tako je burjatska tradicija postala službeno neovisna od mongolske crkve. Dvadesetih godina našeg vijeka dio Burjata se preselio iz Transbaikalije u Unutrašnju Mongoliju i tamo nastavio vlastitu budističku tradiciju pored onih koje su već postojale na ovim prostorima.

U 18. vijeku Tibetanski budizam iz Mongolije je također došao turskom stanovništvu Tuve, iako je, kao što je ranije navedeno, prvi val budizma došao u Tuvu u 9. vijeku. od Ujgura. Kao iu Transbaikaliji, ovo je uglavnom bila tradicija Geluga; Nyingma tradicija je takođe stekla značajnu popularnost. Opati Chadan Khure, kao poglavari tuvanskog budizma, dobili su titulu Khambu Lama. Budući da je Tuva, kao i Mongolija, bila pod vlašću Mandžura do 1912. godine, tuvanski Khambu lame su bili direktno podređeni Bogdo-gegenima u Urgi: Tuvanski budizam je imao mnogo bliže veze s Mongolijom nego burjatski budizam. U Tuvi je budizam mirno koegzistirao s lokalnom tradicijom šamanizma: u nekim slučajevima ljudi su se obraćali šamanima, au drugima budističkim svećenicima.

Tibetanski budizam je prvi put došao kod zapadnih Mongola, Oirata, u 13. veku, ali ovde nije postao široko rasprostranjen. Dublje je ukorijenio krajem 16. i početkom 17. stoljeća, kada je tradicija geluga, koja je došla direktno sa Tibeta, a dijelom i kroz Mongoliju, postala široko rasprostranjena. To je bilo u Dzungarii u istočnom Turkestanu (danas sjeverna provincija Xinjiang, u Narodnoj Republici Kini), u istočnom Kazahstanu, a također, moguće, na Altaju.

Šamanizam na ovim prostorima zabranio je Vijeće kana. Kada su se preci Kalmika odvojili od Oirata Džungarije početkom 17. vijeka. preselili na područje između Volge i Dona sjeverno od Kaspijskog mora, ponijeli su sa sobom svoju vlastitu tradiciju tibetanskog budizma. Veliku pomoć im je pružio Oirat Zaya Pandita, Namkhai Giyatso, koji je razvio kalmičko-oiratsko pismo na osnovu mongolskog pisma. Poglavara kalmičkog budizma imenovao je kralj i zvao se Lama kalmičkog naroda. Njegova rezidencija se nalazila u Astrahanu i, kao i Burjatski Bandido Hambo Lama, bio je potpuno nezavisan od Mongola. Kalmici su primili duhovno vodstvo direktno sa Tibeta. Unatoč činjenici da je tradicija Gelug bila najraširenija među Kalmicima, zbog njihovog inherentnog sinkretizma, oni su također usvojili neke rituale tradicije Sakya i Kagyu.

U 18. vijeku Mandžuri su istrebili Oirate u Džungariji; u drugoj polovini istog stoljeća, mnogi Kalmici su se vratili u Džungariu i pridružili se Oiratima koji su još uvijek ostali na tom području, donoseći sa sobom snažnu budističku tradiciju. Ova tradicija i dalje postoji među Oiratima u sjevernim regijama Istočnog Turkestana. Jedna grana Tuvana, takođe progonjena od strane Mandžura, stigla je do centralnog dela Istočnog Turkestana, i očigledno osnovala sopstvenu tradiciju tibetanskog budizma u oblastima Urumčija i Turpana.

Osim toga, jedan od mentora 13. Dalaj Lame bio je Burjatski Lama Agvan Doržijev. Pod njegovim uticajem u Petrogradu je 1915. godine izgrađen tibetanski budistički manastir gelugske tradicije.

Zaključak.

Dakle, vidimo da su se budistička učenja široko proširila u svim najvažnijim regionima Azije. U svakom od ovih regiona, budizam se prilagođavao lokalnim običajima i tradiciji i, zauzvrat, svaka kultura je doprinela svojim karakterističnim karakteristikama svom razvoju. Sve je to u skladu sa osnovnom budističkom metodom poučavanja „vještim sredstvima“. Postoje mnoge tehnike i metode koje se mogu koristiti da pomognu ljudima da prevladaju vlastite probleme i ograničenja, ostvare mogućnosti kako bi najefikasnije pomogli drugima. Dakle, iako postoji mnogo različitih oblika budizma, svi su oni međusobno konzistentni na osnovu Budinog učenja.

Tokom mnogo godina svog postojanja, budizam se proširio širom Azije, gde ima snažan uticaj na društveni i politički život mnogih zemalja. U Laosu, Kambodži i Tajlandu, crkveno vodstvo počiva na poglavarima država. U zemljama u kojima je jak uticaj budizma, ostalo je mnogo monaha: dovoljno je reći da je u Kambodži svaki dvadeseti muškarac monah. Budistički manastiri deluju kao veliki obrazovne institucije, koji su centri obrazovanja i umjetnosti.

Kod nas se budizam predstavlja uglavnom kao lamaizam. Budističku religiju slijede mnogi narodi koji naseljavaju Sibir. Aktivnostima lamaističkog sveštenstva rukovodi Centralna duhovna uprava budista, osnovana od strane katedrale 1946. godine. Predsjedavajući uprave nosi čin Bandido-Khambolabe i nalazi se u Ivolginskom dacanu (manastiru), koji se nalazi nedaleko od grad Ulan-Ude.

Budizam se, uz islam i kršćanstvo, smatra svjetskom religijom. To znači da nije definisana etničkom pripadnošću svojih sljedbenika. Može se priznati svakom licu, bez obzira na njegovu rasu, nacionalnost i mjesto stanovanja. U ovom članku ćemo ukratko pogledati glavne ideje budizma.

Sažetak ideja i filozofije budizma

Ukratko o istoriji budizma

Budizam je jedna od najstarijih religija na svijetu. Njegovo porijeklo nastalo je za razliku od tada dominantnog bramanizma sredinom prvog milenijuma prije Krista u sjevernom dijelu Indije. U filozofiji Drevne Indije, budizam je zauzimao i zauzima ključno mjesto, usko isprepleten s njim.

Ako ukratko razmotrimo pojavu budizma, onda je, prema određenoj kategoriji naučnika, ovaj fenomen olakšan određenim promjenama u životu indijskog naroda. Oko sredine 6. veka p.n.e. Indijsko društvo je pogodila kulturna i ekonomska kriza. Plemenske i tradicionalne veze koje su postojale prije ovog vremena počele su se postepeno mijenjati. Veoma je važno da je upravo u tom periodu došlo do formiranja klasnih odnosa. Pojavili su se mnogi asketi, lutajući prostranstvima Indije, koji su formirali vlastitu viziju svijeta koju su dijelili s drugim ljudima. Tako se u sučeljavanju sa temeljima tog vremena pojavio i budizam, koji je stekao priznanje u narodu.

Veliki broj naučnika smatra da je osnivač budizma bila stvarna osoba po imenu Siddhartha Gautama , poznat kao Buda Šakjamuni . Rođen je 560. godine prije Krista. u bogatoj porodici kralja iz plemena Shakya. Od djetinjstva nije poznavao ni razočarenje ni potrebu i bio je okružen neograničenim luksuzom. I tako je Siddhartha proživio svoju mladost, ne znajući za postojanje bolesti, starosti i smrti. Pravi šok za njega je bio to što je jednog dana, šetajući ispred palate, naišao na starca, bolesnika i pogrebna povorka. To ga je toliko uticalo da se sa 29 godina pridružuje grupi lutajućih pustinjaka. Tako on započinje potragu za istinom postojanja. Gautama pokušava razumjeti prirodu ljudskih problema i pokušava pronaći načine da ih otkloni. Shvativši da je beskonačan niz reinkarnacija neizbježan ako se ne riješi patnje, pokušao je pronaći odgovore na svoja pitanja od mudraca.

Nakon što je proveo 6 godina lutanja, doživio je različite tehnike, bavio se jogom, ali je došao do zaključka da se ovim metodama ne može postići prosvjetljenje. Efikasne metode razmatrao je razmišljanja i molitve. Dok je provodio vrijeme meditirajući ispod Bodhi drveta, doživio je prosvjetljenje, kroz koje je pronašao odgovor na svoje pitanje. Nakon svog otkrića, proveo je još nekoliko dana na mjestu iznenadnog uvida, a zatim otišao u dolinu. I počeli su da ga zovu Buda („prosvetljeni“). Tamo je počeo propovijedati doktrinu ljudima. Prva propovijed održana je u Benaresu.

Osnovni koncepti i ideje budizma

Jedan od glavnih ciljeva budizma je put u nirvanu. Nirvana je stanje svijesti o vlastitoj duši, koje se postiže samoodricanjem, odbacivanjem ugodnih uslova vanjskog okruženja. Buda je, nakon što je proveo dugo vremena u meditaciji i dubokom razmišljanju, savladao metodu kontrole vlastite svijesti. Pritom je došao do zaključka da su ljudi jako vezani za svjetovna dobra i da su pretjerano zabrinuti za mišljenje drugih ljudi. Zbog ovoga ljudska duša Ne samo da se ne razvija, već se i degradira. Nakon što ste postigli nirvanu, možete izgubiti ovu ovisnost.

Četiri suštinske istine koje su u osnovi budizma:

1. Postoji koncept dukkhe (patnja, ljutnja, strah, samobičevanje i druga negativno obojena iskustva). Svaki čovjek je pod utjecajem dukkhe u većoj ili manjoj mjeri.
2. Dukkha uvijek ima razlog koji doprinosi nastanku ovisnosti - pohlepa, sujeta, požuda itd.
3. Možete se riješiti ovisnosti i patnje.
4. Možete se potpuno osloboditi dukkhe zahvaljujući putu koji vodi do nirvane.

Buda je smatrao da je potrebno držati se „srednjeg puta“, odnosno da svaka osoba mora pronaći „zlatnu sredinu“ između bogatog, zasićenog luksuzom, i asketskog načina života, lišenog svih pogodnosti. čovječanstva.

U budizmu postoje tri glavna blaga:

1. Buda - to može biti ili sam kreator učenja ili njegov sljedbenik koji je postigao prosvjetljenje.
2. Dharma je samo učenje, njegovi temelji i principi i ono što može dati svojim sljedbenicima.
3. Sangha je zajednica budista koji se pridržavaju zakona ovog vjerskog učenja.

Da bi postigli sva tri dragulja, budisti pribjegavaju borbi protiv tri otrova:

• odvojenost od istine bića i neznanja;
• želje i strasti koje doprinose patnji;
• inkontinencija, ljutnja, nemogućnost prihvatanja bilo čega ovde i sada.

Prema idejama budizma, svaka osoba doživljava i fizičku i psihičku patnju. Bolest, smrt pa čak i rođenje su patnja. Ali ovo stanje je neprirodno, pa ga se morate riješiti.

Ukratko o filozofiji budizma

Ovo učenje se ne može nazvati samo religijom, u čijem središtu je Bog, koji je stvorio svijet. Budizam je filozofija, čije ćemo principe ukratko razmotriti u nastavku. Nastava uključuje pomoć u usmjeravanju osobe na put samorazvoja i samosvijesti.

U budizmu ne postoji ideja o tome šta postoji vječna duša, okajanje za grijehe. Međutim, sve što čovjek radi i na koji način će naći svoj otisak – to će mu se sigurno vratiti. Ovo nije božanska kazna. To su posljedice svih radnji i misli koje ostavljaju tragove na vašoj vlastitoj karmi.

Budizam ima osnovne istine koje je Buda otkrio:

1. Ljudski život je patnja. Sve stvari su nestalne i prolazne. Nakon što je nastalo, sve mora biti uništeno. Sama egzistencija je simbolizirana u budizmu kao plamen koji sam sebe proždire, ali vatra može donijeti samo patnju.
2. Patnja proizlazi iz želja. Čovjek je toliko vezan za materijalne aspekte postojanja da žudi za životom. Što je ta želja veća, više će patiti.
3. Osloboditi se patnje moguće je samo oslobađanjem od želja. Nirvana je stanje, dostigavši ​​koje osoba doživljava gašenje strasti i žeđi. Zahvaljujući nirvani, javlja se osjećaj blaženstva, slobode od transmigracije duša.
4. Da bi se postigao cilj oslobađanja od želje, mora se pribjeći osmostrukom putu spasenja. Upravo se taj put naziva „srednjim“, koji omogućava da se oslobodimo patnje odbacivanjem ekstrema, koji se sastoji od nečega između mučenja tijela i prepuštanja fizičkim užicima.

Osmostruki put spasenja uključuje:

• ispravno razumijevanje - najvažnije je shvatiti da je svijet pun patnje i tuge;
• ispravne namjere - trebate krenuti putem ograničavanja svojih strasti i težnji, čija je temeljna osnova ljudski egoizam;
• ispravan govor - treba da donosi dobro, pa treba paziti na svoje riječi (da ne odišu zlom);
• ispravni postupci - treba činiti dobra djela, suzdržati se od nečestitih radnji;
• pravi način života - samo dostojan način života koji ne šteti svim živim bićima može osobu približiti oslobađanju od patnje;
• ispravni napori - morate se prilagoditi dobroti, otjerati sve zlo od sebe, pažljivo prateći tok svojih misli;
• ispravne misli - najvažnije zlo dolazi iz našeg vlastitog tijela, oslobađanjem od želja od kojih se možemo osloboditi patnje;
• ispravna koncentracija - osmostruki put zahtijeva stalan trening i koncentraciju.

Prva dva stupnja nazivaju se prajna i uključuju stupanj postizanja mudrosti. Sljedeća tri su regulacija morala i korektno ponašanje(šivena). Preostala tri koraka predstavljaju mentalnu disciplinu (samadha).

Pravci budizma

Prvi koji su podržavali Budino učenje počeli su da se okupljaju na osamljenom mestu dok su padale kiše. Pošto su odbijali bilo kakvu imovinu, nazivali su ih bhikšama - "prosjacima". Obrijali su glave na ćelavo, obučeni u krpe (uglavnom žuta boja) i premeštao se s mesta na mesto. Njihov život je bio neobično asketski. Kada je padala kiša, skrivali su se u pećinama. Obično su sahranjivani tamo gdje su živjeli, a na mjestu njihovih grobova izgrađena je stupa (zgrada kripte u obliku kupole). Njihovi ulazi su bili čvrsto zazidani, a oko stupa su izgrađene zgrade različite namjene.

Nakon Budine smrti, održan je saziv njegovih sljedbenika, koji su kanonizirali učenje. Ali period najvećeg procvata budizma može se smatrati vladavinom cara Ašoke - 3. vek. BC.

Možete odabrati tri glavne filozofske škole budizma , nastala u različitim periodima postojanja doktrine:

1. Hinayana. Glavnim idealom smjera smatra se monah - samo se on može riješiti reinkarnacije. Ne postoji panteon svetaca koji bi se mogli zalagati za osobu, nema rituala, koncepta pakla i raja, kultnih skulptura, ikona. Sve što se čovjeku događa rezultat je njegovih postupaka, misli i načina života.
2. Mahayana. Čak i laik (ako je pobožan, naravno) može postići spas kao monah. Pojavljuje se institucija bodhisattvi, koji su sveci koji pomažu ljudima na putu njihovog spasenja. Pojavljuje se i koncept neba, panteon svetaca, slike Buda i bodhisattvi.
3. Vajrayana. To je tantričko učenje zasnovano na principima samokontrole i meditacije.

Dakle, glavna ideja budizma je da je ljudski život patnja i da se mora nastojati da je se riješi. Ovo učenje nastavlja da se samouvereno širi širom planete, osvajajući sve više pristalica.

Budizam

BUDIZAM-A; m. Jedna od svjetskih religija zasnovana na učenju o “četiri plemenite istine”: patnja, njen uzrok, oslobođenje od nje (nirvana) i put do takvog oslobođenja. ● Budizam je nastao krajem 6. veka. BC. u Indiji i nazvan po svom osnivaču Sidharthi Gautami (oko 623 - 544 pne), nadimak Buda, tj. prosvijetljeni; rasprostranjena u istočnim zemljama.

◁ Budista, oh, oh. B-ta nastava. B. hram.

Budizam

jedna od tri (uz kršćanstvo i islam) svjetske religije. Nastao u staroj Indiji u VI-V vijeku. BC e. Osnivač se smatra Siddhartha Gautama (vidi Buda). Glavni pravci: Hinayana i Mahayana. Uspon budizma u Indiji u 5. veku. BC e. - početak 1. milenijuma nove ere e.; proširio u jugoistočnoj i centralnoj Aziji, dijelom u centralnoj Aziji i Sibiru, asimilirajući elemente bramanizma, taoizma itd. U Indiji do 12. vijeka. rastvorio se u hinduizmu, što je u velikoj meri uticalo na njega. Govorio je protiv prevlasti spoljašnjih oblika religioznog života (uključujući ritualizam) svojstvenih bramanizmu. U središtu budizma je učenje o "4 plemenite istine": postoji patnja, njen uzrok, stanje oslobođenja i put do nje. Patnja i oslobođenje su subjektivna stanja i istovremeno određena kosmička stvarnost: patnja je stanje anksioznosti, napetosti, ekvivalentno želji, a istovremeno i pulsiranje dharmi; oslobođenje (nirvana) je stanje nevezane ličnosti od vanjskog svijeta i istovremeno prestanak poremećaja dharmi. Budizam poriče onostranost oslobođenja; u budizmu ne postoji duša kao nepromjenjiva supstancija – ljudsko “ja” je poistovjećeno sa potpunim funkcioniranjem određenog skupa dharmi, nema suprotnosti između subjekta i objekta, duha i materije, nema Boga kao tvorca i bezuslovno vrhovno biće. Tokom razvoja budizma postepeno se razvija kult Bude i bodisatvi, ritual, pojavljuju se sanghe (monaške zajednice) itd.

BUDIZAM

BUDIZAM, jedna od tri (uz kršćanstvo i islam) svjetske religije. Nastao u Dr. Indija u 6.-5. veku. BC e. Osnivač se smatra Siddhartha Gautama (vidi Buda (cm. BUDA)). Glavni pravci: Hinayana i Mahayana. Uspon budizma u Indiji u 5. veku. BC e. - početak 1. milenijum nove ere e.; proširio na jugoistok. i Centar. Azija, dijelom u sri. Azija i Sibir, asimilirajući elemente bramanizma, taoizma, itd. U Indiji do 12. vijeka. rastvorio se u hinduizmu, što je u velikoj meri uticalo na njega. Govorio je protiv prevlasti spoljašnjih oblika religioznog života (uključujući ritualizam) svojstvenih bramanizmu. U središtu budizma je učenje o "4 plemenite istine": postoji patnja, njen uzrok, stanje oslobođenja i put do nje. Patnja i oslobođenje su subjektivna stanja i istovremeno određena kosmička stvarnost: patnja je stanje tjeskobe, napetosti, ekvivalentno želji, a istovremeno i pulsiranje dharmi. (cm. DHARMA); oslobođenje (nirvana) (cm. NIRVANA)) - stanje isključenosti pojedinca sa vanjskim svijetom i istovremeno prestanak poremećaja dharmi. Budizam poriče onostranost oslobođenja; u budizmu ne postoji duša kao nepromjenjiva supstancija – ljudsko “ja” je poistovjećeno sa potpunim funkcioniranjem određenog skupa dharmi, nema suprotnosti između subjekta i objekta, duha i materije, nema Boga kao tvorca i bezuslovno vrhovno biće. Tokom razvoja budizma, u njemu se postepeno razvija kult Bude i bodisatvi. (cm. BODHISATTVA), ritual, sange su se pojavile (cm. SANGHA)(monaške zajednice) itd.
* * *
BUDIZAM, najstarija svjetska religija, čije porijeklo seže u aktivnosti indijskog mudraca Bude (cm. BUDA)Šakjamunija, koji je propovijedao u gradovima doline Ganga (cm. GANGES) oko 5. veka. BC e.
Budizam nikada nije poznavao ni jednu crkvenu organizaciju (čak ni unutar iste države), niti druge centralizirajuće društvene institucije. Jedino pravilo zajedničko svim budistima je pravo da zadrže tri dragulja (tri-ratna): Buda, Darma (cm. DHARMA) i sangha (cm. SANGHA), - koji se prenosio s generacije na generaciju u gotovo svim zemljama Južne, Istočne i Centralne Azije, te u 20. stoljeću. - sjeverna amerika, Evropa, Rusija. prema ovom pravilu,
1) Postoji Buda - prosvijetljeno, sveznajuće biće koje je prirodno dostiglo duhovne visine kroz razvoj uma i srca u dugom nizu ponovnih rađanja (samsara (cm. SAMSARA)). Glavni od ovih vrhova su Prosvetljenje (bodhi (cm. BODHI)) i smirenost (nirvana (cm. NIRVANA)), koji označavaju konačno oslobođenje (mokša (cm. MOKSHA (u hinduizmu))) i postizanje najvišeg cilja duhovnih težnji u indijskim i drugim istočnjačkim kulturama, koji je nedostupan ni bogovima ni svecima drugih religija.
2) Postoji Dharma – Zakon koji je otkrio Prosvjetljeni, semantičko jezgro Univerzuma, koje određuje sve procese koji se dešavaju u svijetu, međusobnu povezanost i međuzavisnost svega. Buda je shvatio ovaj Zakon i saopštio ga svojim učenicima u obliku Reči, teksta sutri (propovedi, razgovora). Tekstovi Budinog zakona su se usmeno prenosili nekoliko vekova. Godine 80. pne e. prvi put su zapisani na pali, jeziku koji su posebno stvorili budistički monasi indoevropske grupe (blizu sanskritu). Ovi spisi su činili kanon Theravadin (starešina) škole i nazvani su Tri korpe (Tripitaka (cm. TRIPITAKA), na Pali - Tipitaka): Korpa pravila, pravila ponašanja (Vinaya Pitaka), Korpa razgovora, propovijedi (Sutra Pitaka, na Pali - Sutta Pitaka) i Korpa učenja zakona (Abhidharma Pitaka (cm. ABHIDHARMA-PITAKA), na Pali - Abhidhamma Pitaka). Upravo su u korpama i pletenim kutijama pohranjeni listovi zapisa tekstova raspoređenih po odjelima.
3) Postoji sangha - zajednica jednakih koji nemaju nikakvu imovinu, prosjaka (bhikkhus, na pali: bhikkhu), zajednica nosilaca zakona, čuvara znanja i vještina, koji iz generacije u generaciju slijede put Bude.
Budizam je započeo kao pokret siromašnih i izopćenika u uslovima kolapsa plemenskih odnosa i formiranja ranog građanskog društva. Ljudima koji nisu mogli da nađu mesto za sebe u novonastalim društvenim strukturama, Buda je ponudio svoj Zakon (Dharmu) i put spasenja od patnje u bratstvu zajednice, van građanskog života i državne institucije, ali i ne prekidajući s njima, duhovno brinući o građanima i prehranjivajući se od njih materijalno. Tako je život na marginama društva, u zajednici (sangha), manastiru postao najpogodnije mjesto za poboljšanje ljudskog uma i psihe.
Istorija distribucije
Već prvi dokumentarni podatak o budizmu, koji su dekreti cara Ašoke uklesani u kamen (cm. ASHOKA)(268-231 pne), koji je ujedinio sjeveroistočnu, sjevernu i centralnu Indiju, svjedočio je o ogromnom uticaju Budinog zakona na državnu politiku. Ašoka je nastojao da utiče na susjedne zemlje, šaljući tamo budističke misije, uključujući i daleku Šri Lanku (cm.ŠRI LANKA). Iz istog vremena datiraju i najraniji spomenici religiozne arhitekture u budizmu, prvenstveno stupe - humke nad ostacima Bude Šakjamunija, koji su iskopani na teritoriji od doline Ganga do sjevernih periferija carstva u Gandhari. (cm. GANDHARA)(istočni dio modernog Avganistana (cm. AFGHANISTAN)) a koji su sačuvani zbog činjenice da su od oko 2.st. bili su ukrašeni kamenim postoljima, bareljefima, ogradama i postali centri za izgradnju hramskih i manastirskih kompleksa.
Očigledno je da su sačuvani materijalni spomenici nastali mnogo kasnije od dolaska budističkih misionara u države u nastajanju. Dakle, u zemljama jugoistočne Azije iz Mjanmara (cm. MYANMAR (država))(Burma) u Vijetnam (cm. VIJETNAM) Budizam je postepeno stekao uporište u 1.-3. veku. (u Laosu tek u 16. veku). Na ostrva Malajskog arhipelaga (cm. MALAJSKI ARHIPELAGO)(prvenstveno Java (cm. JAVA) i Sumatra (cm. SUMATRA)) Budizam je prodro krajem 7. vijeka.
Budisti su došli u zemlje centralne Azije u 1. veku. n. e. za vreme velikog Kušanskog carstva (cm. KRALJEVSTVO KUŠAN), zaštitnika budizma. Odavde, u istom veku, duž dva glavna karavanska puta Velikog puta svile, budisti su stigli u gradove-države na teritoriji savremenog Sinđianga. (cm. AUTONOMNA REGIJA XINJANG UYGUR)(Istočni Turkestan) i u kinesku prijestolnicu Luoyang (cm. LUYANG). Budizam prodire iz Kine u drugoj polovini 4. veka. na Korejsko poluostrvo, a odatle sredinom 6. veka. u Japan.
Na Tibetu se budizam širio uglavnom iz Indije od sredine 7. vijeka. Postala je državna religija na Tibetu od druge polovine 8. veka, u Tangutu (cm. XIA WESTERN) država 9-13 vijeka. (sjeverozapadni dio moderne Kine) - u 10. vijeku, u Mongoliji u drugoj polovini 16. vijeka; od tog vremena prihvataju ga i Oirati (Zapadni Mongoli), koji su ga formirali u 17. i 18. veku. ogroman Džungarski kanat (protegnut od Semipalatinska i stepskog Altaja do Tibeta na jugu i Tuve na istoku), kao i Kalmički kanat, koji je ušao sredinom 17. stoljeća. u Moskovsko kraljevstvo. Istovremeno, u njega je uključena i Transbaikalija, koja je u isto vrijeme kada i Rusi bila naseljena Burjatima, koji su već ispovijedali tibetanski budizam. Carica Elizaveta Petrovna je 1741. godine legalizovala budizam i njegove manastire u Rusiji (1991. godine je u našoj zemlji proslavljena njegova 250. godišnjica).
Istovremeno sa širenjem budizma na sjever i istok od 8. stoljeća. Postepeni pad budizma počinje na zapadu i jugu indijskog potkontinenta, kao i protjerivanje monaha od strane ratnika islama iz zemalja modernog Afganistana, republika srednje Azije i Pakistana.
Pravci u budizmu i karakteristike njihovog učenja
Brojni oblici modernog budizma mogu se podijeliti u tri glavna pravca, koji se razlikuju po skupovima kanonske literature, kultu, ponašanju i drugim karakteristikama - Hinayana (cm. HINAYANA), Mahayana (cm. MAHAYANA) i Vajrayana (cm. VAJRAYANA).
(1) Hinayana (malo vozilo)
Budizam u zemljama Južne Azije predstavlja Theravada škola (učenje starijih), koja je u antičko doba bila jedna od 18 škola manjeg vozila (Hinayana), od kojih su neki kanonski i postkanonski tekstovi sačuvani u Sanskrit, kao i u kineskim i tibetanskim prijevodima. Theravada Tripitaka je istorijski najautoritativniji zapis zakona Šakjamuni Bude. Već u Prvoj propovijedi Prosvijetljenog (Dharma-chakra-pravartana-sutra) definirana je uloga Zakona: namijenjen je onima koji namjeravaju slijediti najviše duhovne ciljeve, oslobođenje iz kruga preporoda, srednji put. (madhyama-pratipat), trčanje između dva ekstrema religioznog života. Jedno se sastoji u zadovoljenju ovozemaljskih želja (za to sveštenici vrše obrede, žrtve itd.), drugo je u odricanju od želja, u mrtvome tela, asketizmu, samobičevanju zarad slobode sopstvenog Ja. (atman (cm. ATMAN)) i identifikacija Jastva sa Apsolutom (Brahmanom ili Bogom). Buda je savjetovao izbjegavanje obje krajnosti, težnju ka ravnoteži ili smirenosti (upeksha), u postupcima, riječima, mislima, ljubavi (maitri) i saosjećanju (karuna) prema svim bićima, kao i radosti (mudita) od čistoće namjera. Važan uslov za takav način života, koji promoviše “istinsko znanje, mir, prosvjetljenje, ne-ponovno rođenje u svijetu tuge” je nevezanost, negacija vlastitog Ja (anatmana) i, prema tome, Moga.
Jedan od oblika predstavljanja Zakona u Theravadi i Malom vozilu je učenje o „četiri plemenite istine“: 1) postojanje, koje se sastoji od rođenja, starenja, bolesti, smrti, neuspeha da se postigne ono što želi, itd. patnja (duhkha); 2) uzrok patnje je žeđ za čulnim zadovoljstvima, postojanjem i pogubnim ponovnim rođenjem; 3) patnja se može zaustaviti samo iskorenjivanjem ove žeđi, za koju se ona i predlaže; 4) Osmostruki put (poznat i kao Srednji put), koji kao korake uključuje kontemplaciju Zakona, razmišljanje o njemu, govor, ponašanje, način održavanja života, primenu snage, pamćenja i koncentracije.
Ove četiri istine i njihovi različiti aspekti (obično nazvani 16) služe kao objekti dubinskog razmišljanja i meditacije. (cm. MEDITACIJA), koji u budizmu igraju glavnu ulogu u znanju i duhovnom usavršavanju. Stanje apsolutnog mira, nirvana (cm. NIRVANA)- krajnji cilj religioznog puta koji pretpostavlja, po uzoru na Budu, napuštanje svih ovozemaljskih briga i dužnosti, zaborav vezanosti i sklonosti, raskid porodičnih veza i postriženje u monahe (samo u Malom vozilu). smatrani su članovima sanghe, zajednice).
Buda je učio da u svijetu nema vječnih entiteta, besmrtnih bogova, neiskvarenih duša, nema nikakve postojanosti, već samo stalna izmjena nastajanja i razvoja, uništenja i smrti, bivanja u nemanifestiranom stanju i novoj manifestaciji. Ovaj reverzibilni proces samsare (cm. SAMSARA) bez početka. Svako stvorenje iza sebe ima težak lanac karme. (cm. KARMA) kao rezultat njegovih postupaka u bezbrojnim ponovnim rođenjima, u kojima je već bio bog, kralj, životinja i stvorenje pakla. Ali sudbina čovjeka je najpovoljnija za savršenstvo i postizanje nirvane.
Za razliku od drugih religija Indije, budizam je negirao postojanje vječnog nosioca karme, odnosno duše, atmana. Prema Hinayana školama, samo nezavisni moralni i duhovni napori mogu imati blagotvoran učinak na sudbinu pojedinca, jer ni drugi ljudi, ni bogovi, ni natprirodne sile nemaju moć nad zakonom karme: „Čistoća i nečistoća su samo povezani sa samim sobom, jedno ne može očistiti drugoga” (Dhammapada, 165). Karmička uzročnost je otkrivena u doktrini o 12 karika u lancu zavisnog nastanka (pratitya-samutpada), koja karakteriše prošli, sadašnji i budući životi pojedinca.
Među najvećim predstavnicima Hinayane su mislioci 5. veka. Buddhaghosa (cm. BUDDHAGHOSHA) i Vasubandhu (cm. VASUBANDHU).
(2) Mahayana (Veliko vozilo)
Najraniji tekstovi Mahayane su Sutre o savršenstvu mudrosti (Prajna (cm. PRAGNA)-paramitas, 1. vek. BC e. - 1. vek n. e.; već iz druge polovine 2. veka. prevedeno na kineski). Prema legendi, njima je govorio i Šakjamuni Buda, ali njihovo značenje ljudi nisu razumeli, pa su ove sutre čuvali nage (zmajevi-zmajevi) i bogovi 500 godina, sve dok nije došao Nagarjuna. (cm. NAGARJUNA)(istoričari datiraju njegov život u 2.-3. vek), koje mahajanisti zovu Drugi Buda, i nisu ih ponovo proglasili, dajući detaljne komentare. Ista stvar se dogodila sa drugom generacijom Mahayana sutri, koje su ljudima objasnili Maitreya (ili Maitreyanatha) i Asanga (cm. ASANGA) u 4.-5. veku. Mahayana tekstovi su pisani na sanskritu; od 2. do 11. veka. aktivno su prevođeni na kineski i sakupljeni u jednu kolosalnu Tripitaku; iz 8. veka prevedeni su na tibetanski u 14. veku. organizovani su u jedan kanon, koji se sastoji od dvije zbirke: Ganjur (Budina riječ u 108 tomova u enciklopedijskom formatu) i Danjur (Tumačenja zakona indijskih majstora u 225 tomova). Kineski i tibetanski kanoni se ne poklapaju i takođe uključuju Hinayana sutre i Vajrayana tantre (cm. VAJRAYANA), budući da Mahayana prepoznaje beskonačnu raznolikost puteva i metoda oslobođenja.
U središtu doktrine Mahayane je doktrina nebeskih i zemaljskih bodhisattva (cm. BODHISATTVA). Prva su bića koja su već postigla prosvjetljenje (bodhi), ali su se zavjetovala da će ostati u krugu preporoda kako bi pomogli drugim bićima da postignu ovo stanje i nirvanu. Zemaljske bodisatve su monasi Mahayane i laici koji teže prosvjetljenju iz sažaljenja prema patnji svojih susjeda. To se mora raditi s ljubavlju, ali bez vezanosti, što se može naučiti uz pomoć 10 (u ranoj mahajani - 6) vrsta poboljšanja: davanje, moralnost, tolerancija, odlučnost, koncentrirana kontemplacija (meditacija), pronicljiva mudrost, metoda , molitva, snaga i znanje . Stečeno savršenstvo karakteriziraju, posebno, natprirodne sposobnosti adepta: vidovitost, vidovitost, čitanje tuđih misli, sjećanje na prošla preporoda, čudesna moć. Bodisatva je stalno u pokretu, akumulira vrline i znanje, shvaćajući misteriju "praznine" (šunjata).
Ova velika Praznina (shunya (cm. SHUNYA)), koja se može razmatrati, jedina je prava stvarnost. Buda boravi u njemu - apsolutno jedinstvo postojanja, koje se ne razlikuje od Praznine i neshvatljivo mišlju (achintya). Sve ostalo, počevši od samsare i nirvane, je iluzija (maya (cm. MAYA (u indijskoj filozofiji))), obmana, igra svijesti. Oslobađanje od iluzije je dostizanje stanja budizma, koje postoji uvek, svuda i u svemu, uključujući i nas. Čitav univerzum se može uporediti sa Tijelom (kaya) Bude. Dharma-kaya - Telo zakona, koji je Buda i Praznina.
Glavne škole Mahayane bile su srednja škola (Madhyamika (cm. MADHYAMIKA)) i škola joge svijesti (jogacara (cm. YOGACHARA), Vijnanavada), koja je imala nekoliko podškola u Indiji, a sada postoji među Tibetancima, Kinezima, Japancima i drugim mahajana budistima.
(3) Vajrayana (Dijamantsko vozilo, budistički tantrizam)
Naučnici datiraju najranije tekstove (tantre) Dijamantske kočije u 5.-6. vek. Tantre samo iniciraju (velika važnost se pridaje ritualu) bezbrojnim načinima jogijske prakse. U svom učenju, Vajrayana je gotovo identična Mahayani, ali smatra da je moguće postići prosvjetljenje u ovom životu; razvio sistem joge na više nivoa. Postoje tri vanjska sistema tantrizma: 1) Kriya Tantra, ili tantra akcije, ritualizam tijela i govora, 2) Charya Tantra, ili tantra jednostavne joge uma, 3) Yoga Tantra, ili tantra složene joge um, i tri interni sistemi tantrizam: 1) Maha-yoga, ili velika očinska yoga kontemplacije iluzornog tijela, 2) Anu-yoga, ili majčinska joga kontemplacije Praznine, 3) Ati-yoga, ili joga Velike potpunosti (dzogchen) kao stanje savršenstva Primordijalnog Bude.
Raniji vanjski sistemi tantrizma proširili su se na Kinu i Japan. Oba sistema tantrizma praktikovana su samo u Indiji, Himalajima, Tibetu i među mongolskim narodima; sada je ovaj tantrizam (posebno Dzogchen) popularan na Zapadu iu Rusiji.
kosmologija
Već najraniji pali tekstovi su predstavljali svemir kao ciklični proces koji se stalno mijenja. U svakom ciklusu (kalpa) razlikuju se četiri uzastopna vremenska stadijuma (yuga): stvaranje svijeta, njegovo formiranje, opadanje i propadanje (pralaya), koji traje mnogo hiljada zemaljskih godina, a zatim se ponavlja u sljedećem ciklusu. Univerzum je opisan u obliku vertikale od 32 svijeta, odnosno nivoa svijesti bića koja na njima borave: od stvorenja pakla (naraka) do nekih nepristupačnih nirvanskih nastambi prosvijetljenih umova u nirvani. Sva 32 nivoa postojanja svijesti podijeljena su u tri sfere (dhatu ili avachara).
Niža sfera strasti (kama-dhatu) sastoji se od 10 nivoa (u nekim školama - 11): pakao, životinjski nivo, pretas (gladni duhovi), ljudski nivo, kao i 6 vrsta božanskog. Svaki od njih ima svoje podnivoe, na primjer, na nivou pakla postoji najmanje 8 hladnih i 8 vrućih pakla; klasifikacije ljudskog nivoa svesti su zasnovane na sposobnosti proučavanja i praktikovanja Budinog zakona.
Srednja sfera je sfera oblika i boja (rupa-dhatu), koju predstavlja 18 nebeskih svjetova u kojima žive bogovi, sveci, bodhisattve, pa čak i bude. Ova nebesa su objekti meditacije (dhyana), tokom koje ih adepti mogu duhovno posjećivati ​​i primati upute od njihovih stanovnika.
Gornja - sfera - izvan oblika i boja (arupa-dhatu (cm. ARUPA-DHATU)), sastoji se od 4 nirvanska „staništa svijesti“, dostupna onima koji su postigli prosvjetljenje i mogu boraviti u beskonačnom prostoru, u beskonačnoj svijesti, u apsolutnom ništavilu i u stanju izvan svijesti i izvan njenog odsustva. Ova četiri nivoa su takođe četiri vrste najviše meditacije kojima je Šakjamuni Buda savladao u stanju prosvetljenja.
Ciklusi kosmičkih kataklizmi pokrivaju samo 16 nižih svjetova (10 iz sfere strasti i 6 iz rupa-dhatu). Svaki od njih se tokom perioda smrti raspada do haosa primarnih elemenata (zemlje, vode, vjetra, vatre), dok stanovnici ovih svjetova sa svojstvenim nivoom svijesti i karme u obliku „samo- briljantne i samohodne” malene “krijesnice” kreću se na nebo svjetlosti Abhasvara. (17. svijet, ne podliježe univerzalnoj dezintegraciji) i ostaju tamo do obnove kosmičkih i zemaljskih uslova pogodnih za povratak na njihov nivo. Kada se vrate, prolaze kroz dugu biološku i socio-historijsku evoluciju prije nego što postanu isti kao što su bili prije preseljenja u Abhasvaru. Pokretački uzrok ovih promjena (kao i cijelog kosmičkog ciklusa) je ukupna karma bića.
U budizmu, posebno u mahajani, razvija se tradicija pobijanja ideje o Bogu stvoritelju (nirisvara-vada) logičkim sredstvima; sama ova ideja se smatra prihvatljivom samo na običnom nivou svijesti. Budisti su prihvatili i „naselili“ u donja nebesa svog univerzuma sve bogove hinduizma, kao i drugih religija, posebno u 20. veku. - Hrišćanstvo: Isus Hrist je nazvan velikim nebeskim bodhisattvom koji se inkarnirao na zemlji. Neki nacionalne škole Budizam identificira najviše Bude kasne Mahayane i Vajrayane sa glavnim lokalnim bogovima. Na primjer, u japanskoj školi Shingon, Buddha Vairochana (cm. VAIROCANA) identifikovan sa glavnom boginjom pretkom šintoizma, Amaterasu (cm. AMATERASU). Tako se čuvaju oba vjerska sistema i eliminiše nesloga među vjerskim zajednicama.
Budističke ideje o zemaljskom svijetu (horizontalna kosmologija 6 nižih nivoa sfere strasti) su vrlo mitološke. U središtu Zemlje uzdiže se ogromna tetraedarska planina Meru (Sumeru), okružena okeanima, planinskim lancima sa četiri kontinenta (na kardinalnim tačkama) i ostrvima iza njih. Južni kontinent je Jambudvipa, ili Hindustan, sa susjednim zemljama poznatim starim Indijancima. Ispod površine okeana nalazilo se 7 podzemnih i podvodnih svjetova, od kojih je najniži bio pakao. Iznad površine, božanstva žive na planini Meru; na njenom vrhu su nebeske palate 33 vedska boga, predvođena Indrom. (cm. INDRA).
Trajanje života na svakom nivou univerzuma je različito: najkraći život je za ljude i životinje, a što se više i niže produžava, vrijeme kao da se usporava. Na primjer, 50 ljudskih godina je jedan dan za bogove sfere strasti, dok gladni duhovi (pretas) (cm. PRILIČNO)) žive 500 zemaljskih godina.
Budizam u modernim azijskim zemljama
U Butanu, prije otprilike hiljadu godina, Vajrayana je uspostavljena u svojoj tibetanskoj verziji: Dalaj Lama (cm. DALAI LAMA) je prepoznat kao duhovni poglavar, ali u smislu kulta, jasne su karakteristike drevnijih škola Tibeta - Nyingma i Kagyu.
U Vijetnamu su se budistički propovednici pojavili u 3. veku. u sjevernom dijelu zemlje, koji je bio dio Hanskog carstva. Preveli su Mahayana sutre na lokalne jezike. Indijski Vinitaruchi je 580. godine osnovao prvu školu Thien (sanskrt - dhyana, kineski - Chan), koja je postojala u Vijetnamu do 1213. U 9. i 11. veku. Kinezi su ovdje stvorili još 2 podškole južnog čanskog budizma, koje su postale glavna religija nezavisna država Vijetnamaca od 10. veka. Godine 1299., dekretom cara iz dinastije Chan, odobrena je ujedinjena škola Thien, koja je, međutim, izgubljena do kraja 14. stoljeća. nakon pada Chana njegova prevlast, koja postepeno prelazi na amidizam (cm. AMIDAIZAM) i Vajrayana tantrizam. Ovi trendovi su se proširili u ruralnim područjima; manastiri Thien su ostali centri kulture i obrazovanja, pod pokroviteljstvom bogatih porodica i koji su povratili svoje pozicije do 17.-18. u cijeloj zemlji. Od 1981. postoji Vijetnamska budistička crkva, čije je jedinstvo postignuto vještom kombinacijom elitnog Thien monaštva i narodnog sinkretizma amidizma, tantrizma i lokalnih vjerovanja (na primjer, u boga zemlje i u boga životinje). Prema statistikama, oko 75% stanovništva Vijetnama su budisti; pored Mahayane, postoje i pristalice Theravade (3-4%), posebno među Kmerima.
U Indiji (uključujući Pakistan, Bangladeš i istočni Avganistan) budizam je postojao otprilike od 3. veka. BC e. do 8. veka n. e. u dolini Inda i od 5. veka. BC e. do 13. veka n. e. u dolini Ganga; na Himalajima nije prestala da postoji. U Indiji su formirani glavni pravci i škole, a stvoreni su svi tekstovi koji su bili uključeni u kanone budista u drugim zemljama. Budizam se posebno široko proširio uz podršku centralne vlade u carstvima Ašoke (cm. ASHOKA)(268-231 pne), Kušan (cm. KUSHANS) na severu i Satavahans na jugu Hindustana u 2.-3. veku, Guptas (cm. DRŽAVA GUPTOV)(5. vek), Harshi (cm. HARSHA)(7. vek) i Palov (8.-11. vek). Posljednji budistički samostan u nizijskoj Indiji muslimani su uništili 1203. Ideološko naslijeđe budizma dijelom je apsorbirao hinduizam (cm. HINDUIZAM), u kojem je Buda proglašen jednim od avatara (cm. AVATAR)(zemaljske inkarnacije) boga Višnua (cm. VISHNU).
Budisti u Indiji čine preko 0,5% (više od 4 miliona). To su himalajski narodi Ladakh i Sikkim, tibetanske izbjeglice, od kojih su stotine hiljada migrirale u Indiju od ranih 1960-ih. na čelu sa 14. Dalaj Lamom. Posebne zasluge u oživljavanju indijskog budizma pripadaju društvu Maha Bodhi, koje je osnovao šrilankanski monah Dharmapala (cm. DHARMAPALA (vladar))(1864-1933) i obnovio drevna svetišta budizma (primarno povezana sa aktivnostima Bude Šakjamunija). U godini 2500. godišnjice budizma (1956.), bivši ministar pravde centralne vlade, B. R. Ambedkar (1891-1956), pozvao je nedodirljive kastinske Indijance da pređu na budizam kao nekastinsku religiju; u samo jednom danu uspio je preobratiti više od 500 hiljada ljudi. Nakon njegove smrti, Ambedkar je proglašen bodhisattvom. Proces preobraćenja se nastavio još nekoliko godina; novi budisti se klasifikuju kao Theravada škola, iako među njima gotovo da nema monaštva. Vlada Indije subvencionira rad brojnih budističkih instituta i odjela na univerzitetima.
Indonezija. Godine 671. kineski budistički putnik I Ching (cm. I CHING)(635-713) na putu za Indiju morskim putem, zaustavio se na ostrvu Sumatra u kraljevstvu Srivijaya, gde je otkrio već razvijenu formu monaškog budizma Hinayana i izbrojao 1.000 monaha. Arheološki natpisi pokazuju da su tamo postojale i Mahayana i Vajrayana. Upravo su ovi trendovi, sa snažnim uticajem šaivizma, dobili snažan razvoj na Javi tokom dinastije Shailendra u 8.-9. veku. Ovdje je podignuta jedna od najveličanstvenijih stupa, Borobudur. (cm. BOROBUDUR). U 11. veku studenti iz drugih zemalja dolazili su u manastire Indonezije, na primjer, čuveni Atisha (cm. ATISHA) proučavao knjige Sarvastivade - Hinayana škole - na Sumatri. Krajem 14. vijeka. Muslimani su postepeno zamijenili budiste i hinduiste; Danas u zemlji ima oko 2% budista (oko 4 miliona).
U Kambodžu (cm. KAMBODŽA) Budizam je prodro zajedno sa formiranjem prve kmerske države u 2.-6. veku. Njime je dominirala mahajana sa značajnim elementima hinduizma; u doba Ankgorskog carstva (9-14 vijeka), to je bilo posebno vidljivo u kultu boga-kralja i bodhisattve u jednoj osobi, caru. Od 13. veka Theravada je postajala sve važnija, potisnuvši i hinduizam i mahajanu. U 50-60-im godinama 20. vijeka. U Kambodži je bilo oko 3 hiljade manastira, hramova i 55 hiljada Theravada monaha, od kojih je većina ubijena ili proterana iz zemlje tokom vladavine Crvenih Kmera 1975-1979. 1989. godine budizam je proglašen državnom religijom Kambodže, 93% stanovništva su budisti. Manastiri su podijeljeni u dvije podškole: Mahanikaya i Dhammayutika Nikaya. Vijetnamska etnička pripadnost Kambodže (9% budističkog stanovništva) uglavnom slijedi mahajanu.
U Kini od 2. do 9. veka. Budistički misionari su prevodili sutre i rasprave na kineski. Već u 4. vijeku. Pojavile su se prve škole budizma, stotine manastira i hramova. U 9. veku vlasti su uvele prva imovinska i ekonomska ograničenja manastirima, koji su se pretvorili u najbogatije feudalne vlasnike u zemlji. Od tada, budizam u Kini više nije igrao vodeću ulogu, osim u periodima masovnih seljačkih ustanaka. U Kini se razvio jedinstven ideološki i kultni kompleks tri vjere (budizam, konfucijanizam) (cm. KONFUČIJANIZAM) i taoizam (cm. TAOIZAM)), od kojih je svaki imao svoju svrhu kako u ritualu (na primjer, budisti su bili uključeni u pogrebne obrede) tako i u religijskoj filozofiji (prednost je data mahajani). Naučnici dijele kineske budističke škole u 3 vrste: 1) škole indijskih rasprava, koje su proučavale tekstove vezane za indijsku Madhyamiku, Yogacaru i druge (na primjer, Sanlun Tsung - škola Tri rasprave - ovo je kineska verzija Madhyamike, koju je osnovao Kumarajiva početkom 5. vijeka za proučavanje djela Nagarjune i Aryadeve (cm. aryadeva); 2) škole sutre - sinizirana verzija obožavanja Budine Reči, dok je Tiantai-tsung zasnovan na "Lotos sutri" (Saddharma-pundarika), škola "Čista zemlja" je zasnovana na sutrama " Sukhavati-vyuha” ciklus; 3) škole meditacije su podučavale prakse kontemplacije (dhyana), joge, tantre i druge načine razvoja skrivenih sposobnosti pojedinca (chan budizam). Kineski budizam karakteriše snažan uticaj taoizma, naglasak na ideji praznine kao istinske prirode stvari, učenje da se apsolutni Buda (praznina) može obožavati u oblicima konvencionalnog sveta, ideja o trenutnog prosvjetljenja uz indijska učenja o postepenom prosvjetljenju.
Tridesetih godina 20. vijeka. u Kini je bilo preko 700 hiljada budističkih monaha i hiljade manastira i hramova. Pedesetih godina prošlog veka stvoreno je Kinesko budističko udruženje koje je ujedinilo više od 100 miliona vernika laika i 500 hiljada monaha. 1966. godine, tokom „kulturne revolucije“, sve bogomolje su zatvorene, a monasi su poslani na „prevaspitavanje“ fizičkim radom. Udruženje je nastavilo sa radom 1980.
U Koreji se od 372. do 527. širio kineski budizam, zvanično priznat na Korejskom poluostrvu u sve tri države koje su tada postojale; nakon njihovog ujedinjenja u drugoj polovini 7. veka. Budizam je dobio snažnu podršku, pojavljivale su se budističke škole (većina njih su analogi kineske mahajane, sa izuzetkom Nalban škole, zasnovane na Nirvana sutri). U središtu korejskog budizma je kult bodhisattvi, posebno Maitreye. (cm. MAITREYA) i Avalokiteshvara (cm. AVALOKITESHVARA), kao i Bude Šakjamunija i Amitabe (cm. AMITABHA). Budizam u Koreji dostigao je svoj vrhunac u 10.-14. veku, kada su monasi bili uključeni u jedinstveni sistem službenosti, a manastiri postali državne institucije, aktivno učestvujući u politički život zemljama.
U 15. veku nova konfučijanska dinastija ograničila je monašku imovinu, ograničila broj monaha, a zatim generalno zabranila izgradnju manastira. U 20. veku Budizam je počeo da oživljava pod japanskom kolonijalnom vlašću. Godine 1908., korejskim monasima je bilo dozvoljeno da se venčaju. U Južnoj Koreji 1960-90-ih godina budizam doživljava novi uspon: polovina stanovništva sebe smatra budistima, postoji 19 budističkih škola i njihovih ogranaka, hiljade manastira, izdavačkih kuća i univerziteta; administrativno rukovodstvo vrši Centralni savjet koji se sastoji od 50 monaha i časnih sestara. Najautoritativnija je manastirska škola Chogye, formirana 1935. godine kombinacijom dvije škole meditacije i obuke monaha na Univerzitetu Dongguk (Seul).
U Laosu, tokom perioda njegove nezavisnosti u 16. i 17. veku, kralj je zabranio lokalnu religiju i zvanično uveo budizam, koji je predstavljao dve mirno koegzistirajuće zajednice: Mahayana (iz Vijetnama, Kina) i Hinayana (iz Kambodže, Thailand). ). Uticaj budizma (posebno Theravade) se povećao tokom kolonijalnog perioda 18.-20. Godine 1928., uz učešće francuskih vlasti, proglašen je državnom religijom, što ostaje do danas: oko 80% od 4 miliona stanovnika Laosa su budisti, 2,5 hiljade manastira, hramova i preko 10 hiljada monaha.
Mongolija. Tokom svog formiranja u 13. veku. Mongolsko carstvo uključivalo je države čiji su ljudi ispovijedali budizam - Kineze, Kitane, Tangute, Ujgure i Tibetance. Na dvorovima mongolskih kanova, budistički učitelji, koji su se nadmetali sa šamanima, muslimanima, kršćanima i konfučijancima, odnijeli su pobjedu. Osnivač dinastije Yuan (cm. YUAN (dinastija))(vladao Kinom do 1368.) Kublaj Kublaj 70-ih godina 13. veka. pokušao da proglasi budizam religijom Mongola, a Lodoy-gyaltsen (1235-1280), opat manastira tibetanske škole Sakya, kao poglavar budista Tibeta, Mongolije i Kine. Međutim, masovno i široko rasprostranjeno usvajanje budizma od strane Mongola dogodilo se u 16. veku, prvenstveno zahvaljujući tibetanskim učiteljima Gelug škole: 1576. godine moćni mongolski vladar Altan Khan se sastao sa Dalaj Lamom III (1543-1588) i uručio mu zlatni pečat - znak priznanja i podrške . Godine 1589. unuk Altan Kana proglašen je Dalaj Lamom IV (1589-1616) - duhovnim poglavarom budista Mongolije i Tibeta.
Prvi manastir podignut je u mongolskim stepama 1586. godine. U 17-18 veku. Pojavio se mongolski budizam (ranije nazvan “lamaizam”), koji je uključivao većinu autohtonih šamanskih vjerovanja i kultova. Zaya Pandit (cm. ZAYA-PANDITA) Namkhai Jamtso (1599-1662) i drugi su prevodili sutre sa tibetanskog na mongolski, Jebtsun-damba-khutukhta (1635-1723, 1691. godine proglašen duhovnim poglavarom - Bogdo-gegen). (cm. BOGDO-GEGEN) Istočni Mongoli) sa svojim sljedbenicima stvorio je nove oblike rituala. Dalaj Lama je priznat kao duhovni poglavar Dzungarskog kanata, koji su formirali Oirati i koji je postojao 1635-1758.
Početkom 20. vijeka. u slabo naseljenoj Mongoliji bilo je 747 manastira i hramova i oko 100 hiljada monaha. U nezavisnoj Mongoliji pod komunistima gotovo sve crkve su zatvorene, a monasi rastjerani. Devedesetih godina počinje oživljavanje budizma, otvorena je Viša škola lama (monaha-sveštenika) i obnavljaju se manastiri.
Prvi theravadin budistički misionari iz Indije stigli su u Mjanmar (Burmu) na početku naše ere. U 5. veku U dolini Iravadi grade se manastiri Sarvastivada i Mahayana. Do 9. veka Nastao je burmanski budizam, kombinujući karakteristike lokalnih vjerovanja, hinduizam, mahajanske kultove bodisatvi Avalokitešvare i Maitreje, budistički tantrizam, kao i monašku Theravadu, koja je dobila velikodušnu podršku u Paganskom carstvu (9-14. st.) hramskih i manastirskih kompleksa. U 18.-19. vijeku. manastiri su postali dio administrativne strukture novog carstva. Pod engleskom kolonijalnom vlašću (19.-20. vek), budistička sangha se raspala u zasebne zajednice; sa nezavisnošću 1948. godine, centralizovana budistička hijerarhija i stroga monaška disciplina Theravada su ponovo oživljeni. Devedesetih godina prošlog veka u Mjanmaru je bilo 9 Theravada podškola (najveće su Thudhamma i Švedska), 25 hiljada manastira i hramova, više od 250 hiljada monaha. Razvijena je praksa privremenog monaštva, kada se laici pridružuju sanghi na nekoliko meseci, vršeći sve obrede i duhovne prakse; time „zarađuju“ zasluge (luna, lunya), koje bi trebalo da nadmaše njihove grijehe i stvaraju „laku karmu“, osiguravajući povoljnu reinkarnaciju. Otprilike 82% stanovništva su budisti.
Nepal. Jug modernog Nepala rodno je mjesto Bude i njegovog naroda Shakya. Blizina indijskih centara Mahayane i Vajrayane, kao i Tibeta, odredila je prirodu nepalskog budizma, koji je preovladavao od 7. vijeka. Sveti tekstovi su bile sanskritske sutre, a popularni su bili kultovi Buda (Nepalci vjeruju da su svi rođeni u svojoj zemlji), bodisatvi, posebno Avalokiteshvara i Manjushri. Snažan uticaj Hinduizam je uticao na razvoj kulta jednog Bude - Adi Bude. Do 20. veka Budizam je prepustio duhovno vodstvo hinduizmu, što je dijelom uzrokovano seobom naroda, a dijelom činjenicom da je od 14.st. Budistički monasi su proglašeni najvišom hinduističkom kastom (banra), počeli su da se žene, ali su nastavili da žive i služe u manastirima, kao da su uključeni u hinduizam.
Šezdesetih godina 20. vijeka. U Nepalu su se pojavili monasi izbjeglice sa Tibeta, doprinoseći oživljavanju interesa za budizam i izgradnji novih manastira i hramova. Newars, jedan od autohtonih naroda Nepala, ispovijedaju tzv. “Novi budizam”, u kojem su mahajana i vadžrajana usko isprepletene sa kultovima i idejama hinduizma. Newari obavljaju bogosluženje u jednoj od najvećih stupa na svijetu, Bodhnatha.
Na Tajlandu arheolozi datiraju najranije budističke stupe u 2.-3. vek. (podignut tokom indijske kolonizacije). Sve do 13. veka. zemlja je bila dio raznih carstava Indokine, koja su bila budistička (od 7. vijeka dominirala je mahayana). Sredinom 15. vijeka. U kraljevstvu Ayutthaya (Siam) uspostavljen je hinduizirani kult “boga-kralja” (deva-raja), pozajmljen od Kmera, uključen u budistički koncept ujedinjenog zakona (Dharme) univerzuma. Godine 1782. na vlast je došla dinastija Chakri, pod kojom je theravada budizam postao državna religija. Manastiri su se pretvarali u centre obrazovanja i kulture, monasi su obavljali funkciju sveštenika, učitelja i često službenika. U 19. vijeku mnoge škole su svedene na dvije - Mahanikaya (popularna, brojna) i Dhammayutika Nikaya (elitna, ali uticajna).
Manastir je trenutno najmanja administrativna jedinica u zemlji, uključujući od 2 do 5 sela. Osamdesetih godina prošlog veka bilo je 32 hiljade manastira i 400 hiljada „stalnih“ monaha (otprilike 3% muške populacije u zemlji; ponekad je 40 do 60% muškaraca privremeno postriženo u monahe), a postoji i niz budističkih univerziteta koji se školuju. višeg sveštenstva. Sjedište Svjetske zajednice budista nalazi se u Bangkoku.
Budizam se pojavio na Tajvanu sa kineskim naseljenicima u 17. veku. Ovdje je uspostavljen lokalni varijetet narodnog budizma, Chai-Hao, u kojem su konfucijanizam i taoizam asimilirani. Tokom 1990-ih, od 11 miliona vjernika u zemlji, 44% (otprilike 5 miliona) bili su budisti kineskih mahajana škola. Postoji 4.020 hramova, u kojima dominiraju škole Tiantai, Huayan, Chan i Pure Land, koje su povezane sa Budističkim udruženjem kontinentalne Kine.
Na Tibetu je usvajanje indijskog budizma bila svjesna politika tibetanskih kraljeva 7.-8. stoljeća: pozivani su istaknuti misionari (Shantarakshita, Padmasambhava, Kamalashila, itd.), Sutre i budističke rasprave su prevođene sa sanskrita na tibetanski jezik. (tibetansko pismo nastalo je na osnovu indijskog sredinom 7. veka), podizani su hramovi. Godine 791. otvoren je prvi manastir Samye, a kralj Trisong Detsen proglasio je budizam državnom religijom. U prvim stoljećima dominirala je škola Vajrayana Nyingma, koju je stvorio Padmasambhava. Nakon Atishinog uspješnog misionara (cm. ATISHA) 1042-1054 monasi su počeli strože da se pridržavaju pravila. Pojavile su se tri nove škole: Kagyutpa, Kadampa i Sakyapa (nazvane škole „novih prijevoda“), koje su naizmenično dominirale duhovnim životom Tibeta. U školskom rivalstvu, Gelugpa, koji je odrastao u Kadampi, pobedio je; njegov tvorac Tsongkaba (cm. TZONKABA)(1357-1419, mongolski - Tsonghava) ojačao je monašku disciplinu prema Hinayana pravilu, uveo strogi celibat i uspostavio kult Bude budućnosti - Maitreje. Škola je do detalja razvila instituciju ponovnog rođenja - živih bogova tibetanske religije, koji su bili inkarnacije Buda, nebeske bodisatve, veliki učitelji i sveci prošlih vremena: nakon smrti svakog od njih, pronađeni su kandidati (djeca 4. -6 godina) i od njih izabrao (uz učešće proročišta) sledećeg predstavnika ove linije duhovnog nasleđa. Od 16. veka Tako su počeli da postavljaju najviše hijerarhe Gelugpa - Dalaj Lame - kao preporode bodisatve Avalokitešvare; uz podršku mongolskih kanova, zatim kinesko-mandžurskih vlasti, postali su de facto vladari autonomnog Tibeta. Sve do 50-ih godina 20. vijeka. svaka porodica na Tibetu poslala je barem jednog sina da postane monah, odnos monaha i laika bio je otprilike 1:7. Od 1959. godine XIV Dalaj Lama, vlada i parlament Tibeta su bili u egzilu, u Indiji, sa dijelom naroda i većine monaha. Drugi duhovni hijerarh Gelugpa škole, Panchen Lama (inkarnacija Bude Amitabhe), ostaje u Kini, a postoji nekoliko manastira jedinstvenog tibetanskog budizma - sinteza Mahayane, Vajrayane i Bon (lokalni šamanizam).
Prvi misionari indijskog kralja Ašoke, među kojima su bili i njegov sin i ćerka, stigli su na Šri Lanku u drugoj polovini 3. veka. BC e. Za izdanke Bodhi drveta koje su doneli (cm. BODHI DRVO) i drugih relikvija, podignuto je nekoliko hramova i stupa. Na saboru održanom pod kraljem Vatagamanijem (29-17 pne), prvi budistički kanon Tipitaka iz Theravada škole koji je ovdje dominirao napisan je na pali jeziku. U 3.-12. vijeku. Primetan je uticaj mahajane, kojoj se držao manastir Abhayagiri Vihara, iako iz 5. veka. Sinhalski kraljevi podržavali su samo Theravadu. Krajem 5. vijeka. Buddhaghosa je radio na ostrvu i završio uređivanje i komentarisanje Tipitake (dan njegovog dolaska na Lanku je državni praznik). Trenutno budizam ispovijedaju pretežno Singalezi (60% stanovništva), postoji 7 hiljada manastira i hramova, 20 hiljada theravada monaha, a za razliku od theravada zemalja Indokine, ne postoji praksa privremenog monaštva i nema naglaska na ideja akumuliranja "zasluga". Postoje budistički univerziteti, izdavačke kuće i sjedište svjetskog Mahabodhi društva (koje je osnovao Anagarika Dharmapala (cm. DHARMAPALA (vladar))), budistička udruženja mladih itd.
Prvi budistički propovednici iz Koreje stigli su u Japan sredinom 6. veka. Dobili su podršku carskog dvora i izgradili hramove. Pod carem Šomuom (724-749) budizam je proglašen državnom religijom, osnovan je manastir u svakom administrativnom regionu zemlje, veličanstveni hram Todaiji sa džinovskom pozlaćenom statuom Bude podignut je u prestonici, mladići su poslati u studira budističke nauke u Kini.
Većina škola japanskog budizma potječe od kineskih. Podijeljene su u tri kategorije: 1) Indijske - to je naziv onih kineskih škola koje imaju analoge u Indiji, na primjer, najranija japanska škola Sanron-shu (625) je po mnogo čemu identična kineskoj Sanlun-zong, koja se, zauzvrat, može smatrati podškolom indijske Madhyamike; 2) analozi kineskih škola sutri i meditacije, na primjer, Tendai-shu (iz Tiantai-tsung), Zen (cm. ZEN)(od Chana), itd.; 3) zapravo japanski, koji nemaju direktnih prethodnika u Kini, na primjer, Shingon-shu ili Nichiren-shu; u ovim školama, budističke ideje i prakse su kombinovane sa mitologijom i ritualima lokalne šintoističke religije (cm. SHINTO)(kult duhova). Odnosi između njega i budizma ponekad su bili zategnuti, ali su uglavnom mirno koegzistirali, čak i nakon 1868. godine, kada je šintoizam proglašen državnom religijom. Danas šintoistički hramovi koegzistiraju s budističkim, a vjernici laici učestvuju u ritualima obje religije; Prema statistikama, većina Japanaca sebe smatra budistima. Sve škole i organizacije su članice Svejapanskog budističkog udruženja, a najveća su Zen škola Soto-shu (14,7 hiljada hramova i 17 hiljada monaha) i Amida škola Jodo Shinshu (10,4 hiljade hramova i 27 hiljada sveštenika). Generalno, japanski budizam karakteriše naglasak na ritualnoj i kultnoj strani religije. Nastao u 20. veku. U Japanu je naučna budologija dala veliki doprinos tekstualnoj kritici drevnog budizma. Od 1960-ih neobudističke organizacije (Nichiren škola) aktivno su uključene u politički život.
Budizam u Rusiji
Ranije od drugih, budizam su usvojili Kalmici, čiji su klanovi (koji pripadaju zapadnomongolskoj, oiratskoj, plemenskoj zajednici) migrirali u 17. veku. u regiju Donje Volge i kaspijske stepe, koje su bile dio Moskovskog kraljevstva. Kalmički kan Puntsuk položio je 1661. godine zakletvu moskovskom caru za sebe i sav narod i istovremeno poljubio lik Bude (mongolski - Burkhan) i knjigu budističkih molitava. Čak i prije zvaničnog priznanja budizma od strane Mongola, Kalmici su ga dobro poznavali, jer su oko četiri stoljeća bili u bliskom kontaktu sa budističkim narodima - Kitanima, Tangutima, Ujgurima i Tibetancima. Zaya Pandit je također bio Kalmik (cm. ZAYA-PANDITA)(1599-1662) - kreator oiratske književnosti i pisanja “todo bichig” (“jasno pisanje”) zasnovanog na staromongolskom, prevodilac sutri i drugih tekstova. Novi ruski podanici su stigli sa svojim nomadskim budističkim hramovima na šatorima - khurulima; elementi drevnog šamanizma sačuvani su kako u svakodnevnim ritualima tako iu budističkim ritualnim praznicima Tsagan Sar, Zul, Uryus itd. U 18. vijeku. bilo je 14 hurula, 1836. - 30 velikih i 46 malih, 1917. - 92, 1936. - 13. Neki od hurula su se pretvorili u manastirske komplekse u kojima je živelo lama monaštvo tri stepena: manji (učenici početnici), getsul i gelyung. Kalmičko sveštenstvo je studiralo u tibetanskim manastirima u 19. veku. U Kalmikiji su stvorene lokalne više teološke škole - Tsannit Choore. Najveći khurul i budistički univerzitet bio je Tjumenjevski. Sljedbenici tibetanske Gelug škole, Kalmici su Dalaj Lamu smatrali svojim duhovnim poglavarom. U decembru 1943. cijeli Kalmički narod je nasilno iseljen u Kazahstan, a sve crkve su uništene. Godine 1956. dozvoljeno mu je da se vrati, ali budističke zajednice nisu registrovane sve do 1988. Devedesetih godina budizam je aktivno oživeo, otvorene su budističke škole za laike, objavljene su knjige i prevodi na novokalmički jezik, izgrađeni hramovi i manastiri.
Burjati (sjevernomongolski klanovi), koji su lutali dolinama rijeka Transbaikalije, već su ispovijedali tibeto-mongolski budizam u prvoj polovini 17. vijeka. Ovde su stigli ruski kozaci i seljaci. Formiranje budizma u Transbaikaliji omogućilo je 150 mongolsko-tibetanskih lama koji su pobjegli 1712. iz Khalkha-Mongolije, zarobljeni od strane mandžurske dinastije Qing. Godine 1741. dekretom Elizabete Petrovne (cm. ELIZAVETA Petrovna) Lama Navak-Puntsuk je proglašen za poglavicu, lame su oslobođene poreza i poreza i dobili su dozvolu da propovijedaju budizam. U 50-im godinama 18. vijeka. gradi se najstariji burjatski manastir - Tsongol datsan od sedam hramova, njegov iguman je 1764. godine postavljen za poglavara cjelokupnog lamskog sveštenstva - Bandido-hambo-lama (sa sanskritskog "pandita" - naučnik); ova titula je sačuvana do danas, iako je prvosveštenstvo 1809. prešlo na rektora najvećeg Gusinoozerskog dacana u Rusiji (osnovanog 1758.). Do 1917. u Transbaikaliji je izgrađeno 46 datsana (njihove igumane, shiretuis, odobrio je guverner); Aginsky datsan (cm. AGINSKY DATSAN) postao centar budističkog obrazovanja, učenja i kulture. Godine 1893. bilo je 15 hiljada lama različitih stepena (10% burjatske populacije).
Budizam u Burjatiji praktikuje se u mongolskoj verziji tibetanske geluške škole. Zbog promocije monaškog budizma, Katarina II je uključena u domaćinstvo preporoda Bele Tare („Spasitelj“) (cm. Katarina II), postavši tako najsjevernije "živo božanstvo" budističke religije. Burjat je bio jedna od najobrazovanijih ličnosti tibetanskog budizma, Agvan Doržijev (1853-1938), koji je podučavao Dalaj Lamu XIII (1876-1933) i predvodio pokret za obnovu u Burjatiji i Tuvi u 20-30-im godinama 20. stoljeća. ; nakon toga je represivan. Krajem 1930-ih, datsani su zatvoreni, a lame poslane u Gulag. Godine 1946. u Transbaikaliju je bilo dozvoljeno otvaranje samo dacanima Ivolginsky i Aginsky. Devedesetih godina prošlog veka počelo je oživljavanje budizma: obnovljeno je oko 20 datsana, 6 velikih khurala - svečano se slave budistički praznici: Saagalgan ( Nova godina prema tibetanskom kalendaru), Duinhor (prva Budina propovijed učenja Kalačakre, Točak vremena i Vajrayane), Gandan-Shunserme (rođenje, prosvjetljenje i nirvana Bude), Maidari (dan radosti za budućeg Budu - Maitreju), Lhabab-Duisena (začeće Bude koji je sišao sa neba Tushita u utrobu majke Maje), Zula (dan sećanja na Tsongkapu - osnivača Geluga).
Tuvanci su bili upoznati sa budizmom mnogo prije njegovog usvajanja od Džungara u 18. vijeku. (Mongolsko-tibetanska verzija Gelug škole, ali bez institucije ponovnog rođenja). Godine 1770. podignut je prvi manastir - Samagaltai Khure, koji se sastojao od 8 hramova. Do 20. veka Izgrađena su 22 manastira u kojima je živelo više od 3 hiljade lama različitih stepena; Uz to, bilo je oko 2 hiljade "budističkih" svjetskih šamana (funkcije šamana i lame često su se kombinirale u jednoj osobi). Poglavar sveštenstva bio je Chamza Khambo Lama, podređen Bogd Gegenu iz Mongolije. Do kraja 1940-ih, svi khures (manastiri) su zatvoreni, ali su šamani nastavili da rade (ponekad tajno). 1992. godine XIV Dalaj Lama je posjetio Tuvu, prisustvovao festivalu budističkog preporoda i zamonašio nekoliko mladih ljudi.
Trenutno je u Rusiji otvoreno nekoliko centara za proučavanje različitih oblika svjetskog budizma. Japanske škole su popularne, posebno sekularna verzija zen budizma; postoji manastir (u Moskovskoj oblasti) budističkog reda Lotos Sutre (Nippozan-Mehoji), koji je osnovao Dž. Terasawa 1992-1993 i pripada Nichiren školi. U Sankt Peterburgu, Društvo kineskog budizma Fo Guang (Svjetlo Bude) aktivno je uključeno u obrazovne i izdavačke aktivnosti; od 1991. radi tibetanski hram posvećen božanstvu Kalachakri (otvoren 1913-1915, zatvoren 1933. ). Aktivnosti koordinira Centralna duhovna uprava budista.

enciklopedijski rječnik. 2009 .

Sinonimi:

• Collier's Encyclopedia
•