Sedmo poglavlje 42. Neka vam Gospod bude dio, Gospod koji stvara i neplodne i neplodne. On i jedno i drugo stvara, ali jedno rađa u tuzi, a drugo se raduje (njenoj) neplodnosti; ovom poslednjem se kaže: raduj se neplodna, ti koja ne rađaš, viči i plači,

Sedmo poglavlje Marija i njena deca su otišli u Jerusalim na praznik Pashe. Svi koje su sreli putem pričali su o Isusu, pričali o Njegovim čudima, prepričavali Njegove propovijedi. Prethodne godine nije došao u Jerusalim za Pashu - nakon što je nahranio narod sa pet hlebova i

Sedmo poglavlje Naš puk je bio stacioniran na jugu, u gradu, a upravo tu je bio i ovaj Erofeichov štab. I meni se desilo da na samu Svetlu nedelju odem na stražu u podrume sa barutom. Ja sam stupio na stražu u dvanaest sati popodne na Veliku subotu, a u nedjelju ću stajati do dvanaest sati.

Sedmo poglavlje Čovek sa staklom se okrenuo ispred sunca tako da su mu dugmad na prsluku davala mut sjaj i odgovorio: „Ako hoćete, sa velikim zadovoljstvom ću vam ga prodati, ali je veoma skupo.” “Molim te da ne brineš i reci mi svoje što je prije moguće.”

Sedmo poglavlje Želeo sam da znam po svaku cenu: šta tačno princeza podrazumeva pod zapaljivim predmetima koje je pronašla u Gončarovljevim spisima. Kako je mogao svojim blagim odnosom prema ljudima i strastima koje ih obuzimaju, da vrijeđa nečija osjećanja?

Komentar knjige

Komentirajte sekciju

1-8 Krist ukazuje da je čistoća srca važnija od ritualnog (očišćenja) abdesta.

5 Tradicija staraca – propisi i pravila koje su rabini dodali Mojsijevom zakonu, tvrdeći da je to usmena tradicija koja seže do zakonodavca.

11 "Poklon" - vidi Matej 15:5. "Korvan" je aramejska riječ koja znači prinos, posebno dar Bogu; sri Matej 15:6.

15-23 Ovim riječima Gospod proglašava svu hranu čistom; cm Matej 15:11-19.

17 "O paraboli" - u smislu hebrejskog" mahnuo" (cm Marko 4:21).

19 "Kako se sva hrana pročišćava" - opcija: na ovaj način je svu hranu proglasio čistom ( Matej 15:11-19; sri Djela 10:9-16).

24 "Do granica Tira i Sidona" - u većini rukopisa riječi "i Sidonian" su izostavljene.

26 "Sirofeničanski" - gradovi Tir i Sidon bili su u Feniciji, a Fenikija je bila dio rimske oblasti Sirije.

27 "Djeca", tj. Izraelci; "psi", tj. neznabošcima (vidi i Matej 15:26).

34 cm Mk 5 41.

1. Jovan, koji je nosio drugo latinsko ime Marko, bio je stanovnik Jerusalima. Ap. Petar i drugi Hristovi učenici često su se okupljali u kući njegove majke (Dela 12:12). Marko je bio nećak svetog Josipa Varnave, levita, rodom iz o. Kipra, koji je živio u Jerusalimu (Dela 4:36; Kolosen 4:10). Nakon toga, Marko i Varnava su bili saputnici svetog Pavla na njegovim misionarskim putovanjima (Dela 12,25), a Marko je, kao mladić, bio određen „za službu” (Dela 13,5). Tokom putovanja apostola u Pergu, Marko ih je napustio, vjerovatno zbog poteškoća na putu, i vratio se u svoju domovinu u Jerusalim (Dela 13,13; Dela 15,37-39). Nakon Apostolskog sabora (oko 49.), Marko i Varnava su se povukli na Kipar. U 60-im godinama Marko ponovo prati svetog Pavla (Filemonem 1,24), a zatim postaje pratilac svetog Petra, koji ga naziva svojim „sinom“ (1. Petr. 5,13).

2. Papije iz Hijerapolja izvještava: „Marko, Petrov prevoditelj, tačno je zapisao sve čega se sećao, iako se nije pridržavao strogog reda Hristovih reči i dela, jer ni sam nije slušao Gospoda i nisu Ga pratili. Kasnije je, međutim, bio, kako je rečeno, s Petrom, ali je Petar izložio učenje da bi zadovoljio potrebe slušalaca, a ne da bi prenio Gospodnje razgovore po redu” (Euzebije, Istorija crkve. III, 39) . Prema Klementu Aleksandrijskom, „dok je apostol Petar propovedao jevanđelje u Rimu, Marko, njegov saputnik... napisao je... Jevanđelje po Marku” (up. Euzebije, Crkva. Ist. 11, 15).

Sveti Justin, citirajući jedan odlomak iz Marka, direktno ga naziva „Petrovi memoari“ (Dijalog sa Trifunom, 108). Sveti Irinej Lionski navodi da je Marko svoje jevanđelje napisao u Rimu ubrzo nakon Petrove mučeničke smrti, čiji je bio „učenik i prevodilac“ (Protiv jeresi, III, 1,1). Petar je najvjerovatnije razapet 64. (ili 67. godine), pa stoga jevanđelje po Marku mora biti datirano u kasne 60-te.

3. Marko se obraća paganskim kršćanima koji žive uglavnom u Rimu. Stoga svojim čitateljima objašnjava geografiju Palestine, često objašnjavajući jevrejske običaje i aramejske izraze. On smatra da je poznato sve što je vezano za rimski život. Iz istog razloga, Marko sadrži mnogo manje referenci na SZ od Mateja. Većina Markova narativa je slična onoj u Mateju, pa se stoga komentari na paralelne tekstove ne ponavljaju.

4. glavni cilj Marka - uspostaviti vjeru u božanstvo Isusa Krista među obraćenim paganima. Stoga značajan dio njegovog jevanđelja zauzimaju priče o čudima. Izvodeći ih, Hristos isprva skriva svoje mesijanstvo, kao da očekuje da će ga ljudi prvo prihvatiti kao Čudotvorca i Učitelja. Istovremeno, Marko u većoj mjeri nego Matej prikazuje pojavu Krista kao čovjeka (npr. Marko 3,5; Marko 6,34; Marko 8,2; Marko 10,14-16). To se objašnjava autorovom bliskošću s Petrom, koji je svojim slušaocima prenio živu sliku Gospoda.

Marko više od ostalih jevanđelista obraća pažnju na ličnost glave apostola.

5. Markov plan: I. Period skrivenog mesijanstva: 1) Krstiteljeva propovijed, krštenje Gospodnje i iskušenje u pustinji (Mark 1:1-13); 2) Služba u Kafarnaumu i drugim gradovima Galileje (Mark 1:14-8:26). II. Tajna Sina Čovječjega: 1) Petrova ispovijest, preobraženje i putovanje u Jerusalim (Mark 8,27-10,52); 2) propovijedanje u Jerusalimu (Markum 11:1-13:37). III. Strast. Vaskrsenje (Markum 14:1-16:20).

UVOD U KNJIGE NOVOG ZAVJETA

Sveto pismo Novog zavjeta napisano je na grčkom, s izuzetkom Jevanđelja po Mateju, koje je, prema predanju, napisano na hebrejskom ili aramejskom. Ali pošto ovaj hebrejski tekst nije preživio, grčki tekst se smatra originalom za Jevanđelje po Mateju. Dakle, samo grčki tekst Novog zavjeta je original, a brojna izdanja u različitim savremenim jezicimaširom svijeta su prijevodi sa grčkog originala.

Grčki jezik na kojem je napisan Novi zavjet, više nije bio klasik starogrčki i nije, kako se ranije mislilo, poseban jezik Novog zaveta. Ovo je razgovorno svakodnevni jezik prvog veka nove ere, koja se proširila po celom grčko-rimskom svetu i u nauci je poznata pod imenom „κοινη“, tj. "obični prilog"; ipak i stil, obrti fraze i način razmišljanja svetih pisaca Novog zaveta otkrivaju hebrejski ili aramejski uticaj.

Izvorni tekst Novog zavjeta došao je do nas u velikom broju starih rukopisa, manje-više potpunih, koji broje oko 5000 (od 2. do 16. stoljeća). Prije posljednjih godina najstariji od njih ne sežu dalje od 4. vijeka nema P.X. Ali za U poslednje vreme Otkriveni su mnogi fragmenti drevnih novozavjetnih rukopisa na papirusu (3. pa čak i 2. vek). Na primer, Bodmerovi rukopisi: Jovan, Luka, 1. i 2. Petrova, Juda - pronađeni su i objavljeni 60-ih godina našeg veka. Osim grčkih rukopisa, imamo drevne prijevode ili verzije na latinski, sirijski, koptski i druge jezike (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, itd.), od kojih su najstariji postojali već od 2. stoljeća nove ere.

Konačno, brojni citati crkvenih otaca sačuvani su na grčkom i drugim jezicima u tolikoj količini da ako bi tekst Novog zavjeta bio izgubljen i svi drevni rukopisi bili uništeni, onda bi stručnjaci mogli obnoviti ovaj tekst iz citata iz djela. svetih otaca. Sav ovaj obilan materijal omogućava provjeru i pojašnjenje teksta Novog zavjeta i klasifikaciju njegovih različitih oblika (tzv. tekstualna kritika). U poređenju sa bilo kojim antičkim autorom (Homer, Euripid, Eshil, Sofokle, Kornelije Nepot, Julije Cezar, Horacije, Vergilije itd.), naš moderni štampani grčki tekst Novog zaveta nalazi se u izuzetno povoljnoj poziciji. I po broju rukopisa, i po kratkoći vremena koje najstarije od njih odvaja od originala, i po broju prijevoda, i po njihovoj starini, i po ozbiljnosti i obimu kritičkog rada na tekstu, nadmašuje sve ostale tekstove (za detalje vidi “Skrivena blaga i novi život”, arheološka otkrića i Jevanđelje, Briž, 1959, str. 34 i dalje). Tekst NZ-a u cjelini zabilježen je potpuno nepobitno.

Novi zavjet se sastoji od 27 knjiga. Izdavači su ih podijelili u 260 poglavlja nejednake dužine kako bi se prilagodili referencama i citatima. Ova podjela nije prisutna u originalnom tekstu. Moderna podjela o poglavljima u Novom zavjetu, kao i u cijeloj Bibliji, često se pripisivalo dominikanskom kardinalu Hughu (1263.), koji je to razradio u komponovanju simfonije na latinsku Vulgatu, ali se sada s većim razlogom smatra da je ova podjela seže do nadbiskupa Canterburyja, Stephena Langtona, koji je umro 1228. Što se tiče podjele na stihove, koja je sada prihvaćena u svim izdanjima Novog zavjeta, ona seže do izdavača grčkog novozavjetnog teksta Roberta Stephena, a uveo ju je on u svom izdanju 1551. godine.

Svete knjige Novi zavjet se obično dijeli na pravni (Četiri jevanđelja), povijesni (Djela apostolska), učenje (sedam sabornih poslanica i četrnaest poslanica apostola Pavla) i proročki: Apokalipsa ili Otkrivenje Jovana Bogoslova (vidi Dugi katekizam sv. Filaret Moskovski).

Međutim, moderni stručnjaci ovu distribuciju smatraju zastarjelom: zapravo, sve knjige Novog zavjeta su pravne, istorijske i obrazovne, a proročanstvo nije samo u Apokalipsi. Novozavjetna nauka posvećuje veliku pažnju preciznom utvrđivanju hronologije Jevanđelja i drugih novozavjetnih događaja. Naučna hronologija omogućava čitaocu da sa dovoljnom preciznošću prati život i službu našeg Gospoda Isusa Hrista, apostola i primitivne Crkve (videti dodatke).

Knjige Novog zavjeta mogu se distribuirati na sljedeći način:

1) Tri takozvana sinoptička jevanđelja: Matej, Marko, Luka i, posebno, četvrto: Jevanđelje po Jovanu. Nauka Novog zavjeta posvećuje veliku pažnju proučavanju odnosa prva tri jevanđelja i njihovog odnosa prema Jevanđelju po Jovanu (sinoptički problem).

2) Knjiga Djela apostolskih i Poslanice apostola Pavla (“Corpus Paulinum”), koje se obično dijele na:

a) Rane poslanice: 1. i 2. Solunjanima.

b) Velike poslanice: Galatima, 1. i 2. Korinćanima, Rimljanima.

c) Poruke iz obveznica, tj. pisano iz Rima, gdje je ap. Pavle je bio u zatvoru: Filipljanima, Kološanima, Efežanima, Filimonu.

d) Pastoralne poslanice: 1. Timoteju, Titu, 2. Timoteju.

e) Poslanica Jevrejima.

3) Koncilske poslanice (“Corpus Catholicum”).

4) Otkrivenje Jovana Bogoslova. (Ponekad u Novom zavjetu razlikuju “Corpus Joannicum”, tj. sve što je sveti Ivan napisao za uporedno proučavanje svog jevanđelja u vezi sa njegovim poslanicama i knjigom Otk.).

ČETIRI JEVANĐELJE

1. Riječ “jevanđelje” (ευανγελιον) na grčkom znači “dobra vijest”. To je ono što je sam naš Gospod Isus Hristos nazvao svojim učenjem (Mt 24,14; Mt 26,13; Mk 1,15; Mk 13,10; Mk 14,9; Mk 16,15). Prema tome, za nas je „evanđelje“ neraskidivo povezano s Njim: to je „dobra vijest“ o spasenju darovanom svijetu preko utjelovljenog Sina Božjeg.

Hrist i Njegovi apostoli propovedali su jevanđelje a da ga nisu zapisali. Do sredine 1. stoljeća, ovo propovijedanje je uspostavila Crkva u snažnoj usmenoj tradiciji. Istočni običaj pamćenja izreka, priča, pa čak i velikih tekstova pomogao je kršćanima apostolske ere da precizno sačuvaju nezabilježeno Prvo jevanđelje. Nakon 50-ih godina, kada su očevici Hristove zemaljske službe počeli jedan za drugim da umiru, pojavila se potreba da se zapiše jevanđelje (Luka 1,1). Tako je „jevanđelje“ počelo značiti pripovijest koju su zapisali apostoli o životu i učenju Spasitelja. Čitalo se na molitvenim sastancima i u pripremama ljudi za krštenje.

2. Najvažniji hrišćanski centri 1. veka (Jerusalim, Antiohija, Rim, Efes, itd.) imali su svoja jevanđelja. Od njih samo četiri (Matej, Marko, Luka, Jovan) Crkva priznaje kao nadahnute od Boga, tj. napisano pod direktnim uticajem Svetog Duha. Zovu se "od Mateja", "od Marka" itd. (Grčka „kata” odgovara ruskom „po Mateju”, „po Marku” itd.), jer su život i učenje Hrista izneli u ovim knjigama ova četiri sveta pisca. Njihova jevanđelja nisu sastavljena u jednu knjigu, što je omogućilo sagledavanje jevanđeljske priče iz različitih uglova. U 2. vijeku sv. Irenej Lionski naziva evanđeliste po imenu i ukazuje na njihova jevanđelja kao jedina kanonska (Protiv jeresi 2, 28, 2). Savremenik svetog Irineja, Tatijan, prvi je pokušao da stvori jedinstvenu jevanđeljsku pripovest, sastavljenu od različitih tekstova četiri jevanđelja, „Diatessaron“, tj. "jevanđelje četvorice"

3. Apostoli nisu imali za cilj stvaranje istorijskog djela u modernom smislu te riječi. Nastojali su širiti učenje Isusa Krista, pomagali ljudima da vjeruju u Njega, da ispravno razumiju i ispune Njegove zapovijesti. Svjedočanstva evanđelista se ne poklapaju u svim detaljima, što dokazuje njihovu neovisnost jedno od drugog: svjedočanstva očevidaca uvijek imaju individualnu boju. Duh Sveti ne potvrđuje tačnost detalja činjenica opisanih u evanđelju, ali duhovno značenje sadržane u njima.

Manje kontradiktornosti koje se nalaze u izlaganju evanđelista objašnjavaju se činjenicom da je Bog dao svetim piscima potpunu slobodu u prenošenju određenih konkretnih činjenica u odnosu na različite kategorije slušatelja, što dodatno naglašava jedinstvo značenja i usmjerenja sva četiri evanđelja ( vidi i Opći uvod, str. 13 i 14) .

Sakrij se

Komentar trenutnog odlomka

Komentar knjige

Komentirajte sekciju

1 Razgovor s farizejima i književnicima o poštovanju tradicije staraca, razgovor s narodom o farisejima i razgovor s učenicima koji je vodio Krist, objašnjeni su u Ev. Matej 15:1-20. Ev. Međutim, Marko dodaje neke dodatke onome što je Matthew rekao. Isto tako, on ima promjene u redoslijedu Gospodnjih izreka. Konačno, ne može se ne primijetiti činjenica da je Ev. Marka, pitanje čistog i nečistog postavlja se na širu osnovu nego u sv. Matej: dok Matej na kraju svodi govor na pitanje jedenja hrane neopranim rukama, u Hebr. Markovo pitanje o pranju ruku služi samo kao ilustracija za pojašnjavanje temeljnog pitanja čistog i nečistog (usp. Matej 15:20 I Marko 7:23).

3-4 Ev. Marko, imajući u vidu svoje paganske hrišćanske čitaoce, detaljno prenosi običaje pranja kojih su se Jevreji pridržavali kada su jeli hranu. Prilikom obilaska pijace i dodirivanja raznih vrsta predmeta koji se tamo prodaju, Jevrej je mogao da dotakne nešto oskvrnjeno.

18-19 I izlazi, pri čemu se sva hrana pročišćava. U ruskom prevodu ideja ostaje nejasna. Stoga je bolje razumjeti posljednje riječi “nego...” kao primjenu na riječi iz 18. stiha: “Reče im.” Ev. time želi reći da je Hristos rekao ono što je sadržano u 18. i 19. čl. - pročišćavanje (καθαρίζων - prema najboljim čitanjima) sve hrane za konzumaciju, odnosno uništavanje razlike u dostojanstvu posuđa (usp. Rim 14:14 i dalje.). Direktno, direktno, Hristos nije rekao ni reč protiv svetih odredbi Mojsijevog zakona za Izraelce, ali se podrazumeva da nakon Njegovog uzašašća, hrišćani više nisu mogli suštinski smatrati za sebe obavezujućim da poštuju Mojsijeve uredbe o hranu i Hristovu izreku. Marko daje kao osnovu za novi, kršćanski pogled na značenje hrane.

24-30 Za čudo iscjeljenja kćeri žene Kanane, vidi Ev. Matej 15:21-28. Ev. Marko dodaje da Hristos, budući da je bio u čisto paganskoj zemlji, nije hteo ovde da propoveda i ostao je u kući nekog Jevrejina koga je poznavao (24): misao da je Hrist ovde hteo da sakrije od mržnje svojih neprijatelja (biskup Mihailo) , ovdje nije izraženo. Kanaanski ev. Marko je preciznije definiše kao pagankinju – Grkinju, što vjerovatno znači njenu religiju, a ujedno i kao Sirofeničanku, što ukazuje na njenu nacionalnost (r. 26). Dodajući: „ćerka leži na krevetu“ (29), jevanđelist jasno daje do znanja da se kći Kananejke potpuno oporavila i da je više nisu pritiskali napadi demonske opsednutosti, tokom kojih je iskočila iz krevet na pod.

31 Samo jedan čovjek govori o izlječenju nijemih i jezikoslovnih. Mark. Gospod napušta granice Tira i Sidona i verovatno ide vojnim putem koji je išao preko Libana, Leonta, do Cezareje Filipove i odavde preko Vitsaide Julije do Genisaretskog mora, gde, na njegovoj istočnoj obali, unutar Dekapolja , stao je na neko vrijeme.

32 Ako bi Gergezijanci - također stanovnici Dekapolja - zamolili Krista da ih napusti ( 5:17 ), tada stanovnici ovog kraja, naprotiv, sami dovode k Njemu gluvog, jezikoslovnog čovjeka i traže od njega da ga izliječi od njegove bolesti.

33 Molitelji su mislili da će Krist izliječiti bolesnog čovjeka jednostavnim polaganjem ruku na njega. Ali Gospod koristi drugačiji metod lečenja u ovom slučaju. Želeći da pacijentovu pažnju usmjeri na Sebe, da u bolesnika probudi neku vjeru u Njegovu moć, On ga prije svega odvaja od naroda – da tako kažem, približava ga Sebi. Zatim On izvodi takve radnje koje su pacijentu trebale navesti da shvati da je Hristos na neki način lekar. Zato je stavio svoje prste u bolesnikove uši, kao da ih širi, zatim pljunuo na svoje prste, kao što su to ponekad činili doktori u davna vremena (Tacit, Istorija IV, 81), i dotakao bolesnikov jezik sa njima, pokazujući oba njegova nameru da izleči bolesnog čoveka.

34 Podigavši ​​pogled na nebo i uzdišući, Krist je time jasno dao do znanja bolesniku da je za njegovo izlječenje neophodna pomoć Boga koji je na nebu. Kao da je primio potvrdan odgovor na svoj mentalni apel svom nebeskom Ocu, Hristos odmah zapoveda da sluh i jezik bolesne osobe stupe u akciju.

35 Hristova zapovest je odmah izvršena. Počeo je govoriti (ἐλάλει imperf.). Ovaj izraz ukazuje da se učinak izlječenja pokazao ne privremenim, već trajnim: od tada je pacijent uvijek govorio čisto ili ispravno (ὀρθω̃ς).

36 Gospod zabranjuje pričanje o čudu koje je učinio, kako stanovnicima Dekapolja ne bi dao razlog da Ga neprestano traže upravo kao čudotvorca. I ovdje su, naravno, s vremenom trebali vjerovati u Njega kao Mesiju, razmišljati o Njegovom učenju, a ne samo tražiti pomoć od Njega u raznim nevoljama i bolestima.

37 Radi sve dobro. Gomila ljudi, očigledno, gleda na Hrista kao na takvog čudotvorca koji je u stanju da obnovi primitivno nebesko blaženstvo čoveka ( Post 1:31).

Biblijski podaci o ličnosti sv. Brand. Dato ime Pisac drugog jevanđelja bio je Jovan, - Marko (Μα ̃ ρκος) je bio njegov nadimak. Ovo poslednje je verovatno prihvatio kada su ga Barnaba i Saul, vraćajući se iz Jerusalima (Dela 12,25), poveli sa sobom u Antiohiju da bi ga učinili svojim pratiocem na misionarskim putovanjima. Zašto je John usvojio baš ovaj nadimak može se donekle odgovoriti u sličnosti početna tri slova ovog nadimka sa tri početna slova imena njegove majke, Mary.

Jovan Marko je dugo bio u prijateljskim odnosima sa apostolom. Peter. Kada je ovaj apostol čudesno oslobođen iz zatvora, došao je u kuću Marije, majke Jovanove, zvane Marko (Dela 12,12). Neposredno prije smrti, apostol Petar naziva Marka svojim sinom (1. Petr. 5,13), pokazujući time da je Marka obratio u vjeru u Krista. Ovo obraćenje se dogodilo rano, jer je Marko bio pratilac apostola Barnabe i Pavla oko Uskrsa 44. godine. U jesen iste godine nastanio se u Antiohiji i, možda, bio angažovan u propovedanju Jevanđelja. Međutim, on se u to vrijeme nije isticao ničim posebnim – barem se njegovo ime nije pominjalo u 1. stihu 13. poglavlja. Djela, koja sadrži popis najistaknutijih proroka i učitelja koji su bili u Antiohiji u to vrijeme. Ipak, u proleće 50. godine, Varnava i Pavle su poveli Marka sa sobom na svoje prvo misionarsko putovanje, kao slugu (υ ̔ πηρέτης - Actus 13:5). Iz pisma Kološanima (Kološanima 4:10) saznajemo da je Marko bio Barnavin rođak (α ̓ νεψ ιός). Ali ako su Barnabini i Markovi očevi bili braća, onda možemo pretpostaviti da je Marko pripadao Levijevom plemenu, kojem je, prema legendi, pripadao Barnaba. Barnaba je upoznao Marka s Pavlom. Međutim, u Pergi, a možda i ranije, prilikom polaska iz Paphosa na ostrvo. Kipar, Marko se odvojio od Pavla i Varnave (Dela 13:13). Vjerovatno mu se dalje učešće u njihovom „poslu“ činilo teškim (Dela 15,38), posebno putovanje kroz planine Pamfilije, a sam njegov položaj „sluge“ pod apostolima mu se mogao činiti pomalo ponižavajućim.

Nakon toga, Marko se vratio u Jerusalim (Dela 13:13). Kada je Barnaba, nakon Apostolskog sabora i, kako se čini, nakon kratkog boravka u Antiohiji (oko 52. godine Dj 15,35), htio ponovo povesti Marka na drugo misionarsko putovanje, koje je ponovo poduzeo s apostolom. Pavla, potonji se usprotivio Barnabinoj namjeri, smatrajući Marka nesposobnim za duga i teška putovanja u svrhu širenja evanđelja. Spor koji je nastao između apostola završio se (u Antiohiji) tako što je Barnaba uzeo Marka sa sobom i otišao s njim u svoju domovinu - Kipar, a Pavle, uzevši Silu za pratioca, otišao je s njim na misionarsko putovanje kroz Malu Aziju. Ali gdje je Marko ostao u intervalu između povratka u Jerusalim i odlaska s Barnabom kod o. Kipar (Dela 15:36), nepoznato. Najvjerovatnija pretpostavka je da je u to vrijeme bio u Jerusalimu i bio prisutan na Apostolskom saboru. Odavde ga je Barnaba, koji se prethodno odvojio od apostola, mogao povesti sa sobom na Kipar. Pavla upravo zbog Marka.

Od sada Marko nestaje iz vidokruga na duže vreme, tačnije od 52. do 62. godine. Kada je Pavle, oko 62. ili 63. godine, pisao iz Rima Filimonu, tada, prenoseći mu pozdrave od raznih ljudi, koje naziva svojim kolegama, on takođe imenuje Marko (r. 24). Od istog Marka on šalje pozdrav u pismu Kološanima napisanom u isto vrijeme kad i pismo Filimonu (Kolosenima 4:10). Ovdje on Marka naziva „braćakom“ Barnavine (u ruskom tekstu „nećak“. Ovo je netačan prevod grčke riječi α ̓ νεψιός) i dodaje da je Kološanska crkva primila određena uputstva u vezi s Markom, i traži od Kološana da prihvate Označi kada će doći. Važno je da Pavle ovde Marka i Justa naziva svojim jedinim suradnicima za Kraljevstvo Božije, koji su mu bili užitak (Kolosenima 4:11). Iz ovoga se vidi da je Marko bio sa apostolom. Pavla za vrijeme njegovog rimskog zatočeništva i pomogao mu u širenju evanđelja u Rimu. Nije poznato kada se dogodilo njegovo pomirenje sa Pavlom.

Zatim vidimo Marka zajedno sa apostolom Petrom u Aziji, na obalama Eufrata, gde je nekada stajao Vavilon i gde je hrišćanska crkva osnovana pod apostolima (1. Petr. 5,13). Iz ovoga možemo zaključiti da je Marko zapravo otišao iz Rima u Kolose (usp. Kolosenima 4:10) i tu je negde sreo apostola. Peter, koji je zadržao Marka kod sebe neko vrijeme. Tada je bio sa ap. Timoteja u Efezu, kao što se vidi iz činjenice da je sv. Pavle nalaže Timoteju da povede Marka sa sobom u Rim, govoreći da mu je Marko potreban za službu (2. Timoteju 4,11) - naravno, za propovedanje službe, a možda i da bi se upoznao sa raspoloženjem 12 apostola, čiji je predstavnik Petar , Mark je bio u najprijateljskim odnosima. Pošto je 2. Timoteju napisano oko 66. ili 67. godine, a Marko je, prema Kolosenima 4:10, trebalo da ode u Aziju oko 63-64, proizilazi da je proveo vreme daleko od apostola. Pavla oko tri godine i, najvjerovatnije, putovao je s apostolom. Peter.

Pored ovih, reklo bi se, direktnih svedočanstava o Martinom životu, u samom njegovom jevanđelju mogu se naći i podaci o njegovoj ličnosti. Dakle, vrlo je vjerovatno da je to bio mladić koji je pratio procesiju u kojoj je Hristos odveden, odveden u Getsemaniju, i koji je pobegao od onih koji su hteli da ga uhvate, ostavljajući u njihovim rukama veo kojim se umotao (Marcum 14:51). Možda je bio prisutan na Kristovoj posljednjoj Uskršnjoj večeri (vidi komentar na Marcum 14:19). Postoje i neke indicije da je sam evanđelist bio prisutan u nekim drugim događajima u Kristovom životu koje opisuje (npr. Marko 1:5 i dalje; Marko 3:8 i Marko 3:22; Marko 11:16).

Šta kaže sv. predanje o Marku i njegovom jevanđelju. Najdrevnije svjedočanstvo o piscu drugog jevanđelja potiče od episkopa Papija iz Hijerapolja. Ovaj episkop je, prema Jevsevije iz Cezareje (Istorija Crkve III, 39), napisao: „Prezviter (tj. Jovan Bogoslov - po opšteprihvaćenom mišljenju) je rekao i: „Marko, tumač (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) Peter Marko je kroz kompilaciju svog djela postao Petrov „tumač“, odnosno prenio je mnogima ono što je apostol rekao. Petar je postao, takoreći, Petrova usta. Pogrešno je pretpostaviti da je Marko ovdje okarakterisan kao „prevodilac“, čije je usluge navodno koristio apostol. Petra i koji je bio potreban Petru u Rimu da prevede svoje govore latinski jezik. Prvo, Petru nije bio potreban prevodilac za svoje propovedanje. Drugo, riječ ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς u klasičnom grčkom često je označavala glasnika, prenosioca volje bogova (Platon. Republika). Konačno, u Blessedu. Jeronim (pismo 120 Gedibiji) Tit se naziva Pavlovim tumačem, kao što je Marko Petrovim tumačem. I jedno i drugo samo ukazuje na to da su ti apostolski saradnici objavili svoju volju i želje. Možda je, međutim, Tit, kao prirodni Grk, bio apostolov službenik. Pavla u pisanju svojih poslanica; kao iskusan stilista, mogao je apostolu dati objašnjenja nekih grčkih termina., tačno je zapisao, koliko je pamtio, šta je Gospod učio i činio, iako ne po redu, jer on sam nije slušao Gospoda i nije ga pratio. Kasnije je, istina, bio, kao što rekoh, sa Petrom, ali Petar je izložio učenje da bi zadovoljio potrebe slušalaca, a ne da bi preneo Gospodnje razgovore po redu. Stoga, Mark nije pogriješio što je neke događaje opisao onako kako ih se prisjećao. Njemu je stalo samo do toga kako da nešto ne propusti od onoga što je čuo, ili da to ne promijeni."

Iz ovog Papijinog svjedočanstva jasno je: 1) da je ap. Jovan je poznavao Evanđelje po Marku i raspravljao o njemu među svojim učenicima – naravno, u Efesu; 2) da je svjedočio da je sv. Marko je prenio ona sjećanja koja je zadržao u svom sjećanju na govore apostola. Petra, koji je govorio o riječima i djelima Gospodnjim, i tako postao glasnik i posrednik u prenošenju ovih priča; 3) da Mark nije izdržao kronološkim redom. Ova napomena daje razloga za pretpostavku da se tada čula osuda protiv ev. Označiti s obrazloženjem da ima neke nedostatke u odnosu na druga jevanđelja, koja su pazila na "red" (Lukam 1,3) u predstavljanju jevanđeoskih događaja; 4) Papija, sa svoje strane, izveštava da Marko nije bio lično Hristov učenik, već, verovatno kasnije, Petrov učenik. Međutim, to ne poriče mogućnost da Mark saopštava nešto od onoga što je sam doživio. Na početku Muratorijanskog fragmenta nalazi se napomena o Marku: „on je sam bio na nekim događajima i izvještavao o njima“; 5) da je Petar prilagodio svoje učenje savremenim potrebama svojih slušalaca i da nije mario za koherentan, strogo hronološki prikaz evanđelskih događaja. Stoga se Marka ne može kriviti za odstupanja od striktno hronološkog slijeda događaja; 6) da se Markova ovisnost o Petru u njegovom pisanju proteže samo na određene okolnosti (ε ̓́ νια). Ali Papija hvali Marka za njegovu temeljitost i tačnost u pripovijedanju: on nije ništa skrivao i uopće nije uljepšao događaje i osobe.

Justin Martyr u svom Razgovoru sa Trifunom (pog. 106) spominje postojanje „prizora” ili „sećanja na Petra” i citira odlomak iz Marka 3:16 i dalje. Jasno je da pod tim „privlačnostima“ misli na Evanđelje po Marku. Sveti Irinej (Protiv jeresi III, I, 1), takođe zna pouzdano da je Marko napisao jevanđelje posle smrti Petra i Pavla, koji je, prema Irinejskoj hronologiji, propovedao u Rimu od 61. do 66. godine - napisao je tačno kako Petar je objavio Jevanđelje. Klement Aleksandrijski (hipot. 1 Petri 5:13) izvještava da je Marko svoje jevanđelje napisao u Rimu, na zahtjev nekih plemenitih rimskih kršćana. U svom jevanđelju izložio je usmenu propovijed koju je čuo od apostola. Petra, koji je i sam znao za želju rimskih kršćana da imaju spomenik njegovim razgovorima s njima. Na ovo svjedočanstvo sv. Klement Euzebije iz Cezareje dodaje da je ap. Petar je, na osnovu otkrivenja koje mu je dato, izrazio odobravanje Jevanđelja koje je napisao Marko (Istorija crkve VI, 14, 5 i dalje).

O buduća sudbina Marko Euzebije prenosi predanje da se Marko pojavio kao prvi propovjednik evanđelja u Egiptu i osnovao kršćansku crkvu u Aleksandriji. Zahvaljujući Markovom propovedanju i njegovom strogo asketskom načinu života, jevrejski lekari su preobraćeni u veru u Hrista (Mark 2:15). Iako Euzebije ne naziva Marka episkopom Aleksandrije, on počinje broj aleksandrijskih biskupa sa Markom (Mark 2,24). Postavivši Anjana za episkopa u Aleksandriji i postavivši nekoliko osoba za prezbitere i đakone, Marko se, prema predanju Simeona Metafrasta, povukao u Pentapolj od progona pagana. Dvije godine kasnije vratio se u Aleksandriju i otkrio da se broj kršćana ovdje značajno povećao. On sam tada ponovo počinje da propoveda i čini čuda. Tom prilikom ga pagani optužuju za čarobnjaštvo. Tokom proslave egipatskog boga Serapisa, Marka su pagani uhvatili, vezali konopcem oko vrata i izvukli iz grada. Uveče je bačen u tamnicu, a sutradan ga je gomila pagana ubila. To se dogodilo 25. aprila (nepoznata godina Pretpostavke prof Bolotova „o danu i godini smrti sv. Marko“ (63. - 4. april) (Krišćansko čitanje 1893. jula i naredne knjige) ne slažu se sa onim što se dobija upoznavanjem sa biblijskim podacima o Markovoj smrti.). Njegovo tijelo je dugo počivalo u Aleksandriji, ali su ga 827. godine venecijanski trgovci poveli sa sobom i donijeli u Veneciju, gdje je Marko sa svojim simbolom lava postao zaštitnik grada, u kojem se nalazi veličanstvena katedrala sa prekrasnim zvonom. u njegovu čast sagrađena kula. (Prema drugoj legendi, Marko je umro u Rimu.)

Kod Sv. Hipolita (povrat. VII, 30) Marko se naziva bez prstiju (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). Ovo ime se može objasniti dokazima iz drevnog predgovora Evanđelju po Marku. Prema priči ovog uvoda (prologa), Marko je, kao Levijev potomak, imao titulu jevrejskog sveštenika, ali je nakon obraćenja Hristu odsekao palac da bi pokazao da nije prikladan za ispravljanje svešteničke dužnosti. To, kako napominje autor uvoda, nije, međutim, spriječilo Marka da postane biskup Aleksandrije, pa je Markova tajanstvena sudbina da služi Bogu u svećeništvu ipak bila ispunjena... Može se, međutim, pretpostaviti da je Markov gubitak njegovog palca dogodilo se negde u vreme mučenja kojem su ga podvrgli njegovi paganski progonitelji.

Svrha pisanja Jevanđelja po Marku. Svrha pisanja Evanđelja po Marku otkriva se već od prvih riječi ove knjige: „Početak jevanđelja Isusa Krista, Sina Božjeg“ je natpis koji jasno ukazuje na sadržaj i svrhu Evanđelja po Marku. Kao ev. Matej rečima: „Knjiga Postanka (βίβλος γενέσεως prema ruskom prevodu, netačno: „genealogija”) Isusa Hrista, sina Davidova, itd., želi da kaže da namerava da da „istoriju Hristos” kao potomak Davida i Abrahama, koji je u svojim aktivnostima ispunio drevna obećanja data izraelskom narodu, a to je učinio i On. Sa prvih pet riječi svoje knjige, Mark želi svojim čitaocima dati do znanja šta mogu očekivati ​​od njega.

U kom smislu? Marko je ovdje koristio riječ “početak” (α ̓ ρχη ̀), a u kojoj – riječ “jevanđelje” (ευ ̓ αγγελίον)? Poslednji izraz kod Marka javlja se sedam puta i svuda označava radosnu vest koju donosi Hrist o spasenju ljudi, najavu dolaska Carstva Božijeg. Ali u sprezi s izrazom "početak", riječ "jevanđelje" po Marku više se ne pojavljuje. Ap nam ovdje dolazi u pomoć. Paul. U posljednjem Filipljanima koristi upravo ovaj izraz u smislu početne faze propovijedanja evanđelja, koju je predložio u Makedoniji. „Znate, Filipljani“, kaže apostol, „da mi na početku evanđelja, kada sam napustio Makedoniju, nijedna crkva nije mi pomogla milostinjom i primanjem, osim vas samih“ (Filipe 4:15). Ovaj izraz: “početak jevanđelja” ovdje može imati samo značenje da su Filipljani tada znali samo ono najpotrebnije o Kristu – Njegove riječi i djela, koja su činila uobičajenu temu prvobitne propovijedi jevanđelista o Kristu. U međuvremenu, sada, jedanaest godina nakon apostolovog boravka u Makedoniji, o čemu on govori u gornjem odlomku, Filipljani nesumnjivo stoje mnogo više u svom razumijevanju kršćanstva. Dakle, Evanđelje po Marku je pokušaj da se da elementarni opis Hristovog života, koji je uzrokovan posebnim stanjem onih osoba za koje je Jevanđelje napisano. To potvrđuje Papijevo svjedočanstvo, prema kojem je Marko zabilježio misionarske razgovore sv. Petra. A kakvi su ti razgovori bili - apostol nam daje prilično određen koncept o tome. Pavla u pismu Jevrejima. Obraćajući se svojim čitaocima, jevrejskim kršćanima, on im zamjera što su se dugo zadržali u početnoj fazi kršćanskog razvoja, pa čak i napravili određeni korak unazad. „Sudeći po vremenu, bili ste predodređeni da budete učitelji, ali opet morate da budete poučeni prvim principima reči Božije i treba vam mleko, a ne čvrsta hrana“ (Hebrej 5:12). Tako apostol razlikuje početke riječi Božje (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) kao “mlijeko” od čvrste hrane savršenih. Evanđelje po Marku ili propovijed sv. Petra i predstavljao je ovu početnu fazu evanđeoskog učenja o činjenicama iz Hristovog života, ponuđenog rimskim kršćanima koji su tek ušli u Crkvu Kristovu.

Dakle, „početak Evanđelja Isusa Krista“ je kratka oznaka cjelokupnog sadržaja predloženog narativa, kao najjednostavnijeg prikaza jevanđeljske priče. Ovakvo shvatanje svrhe pisanja Jevanđelja po Marku je u skladu sa sažetošću i konciznošću ove knjige, zbog čega izgleda kao, moglo bi se reći, „kondenzacija“ jevanđeljske priče, najprikladnija za ljude koji su još u prvoj fazi. hrišćanskog razvoja. To je vidljivo iz činjenice da se u ovom Evanđelju, općenito, više pažnje poklanja onim činjenicama iz Kristova života u kojima se otkrila Kristova božanska sila, Njegova čudesna sila i, osim toga, čuda koja je Krist učinio na o djeci i omladini se dosta detaljno izvještava, dok se o učenju o Hristu govori relativno malo. Kao da je evanđelist namjeravao dati kršćanskim roditeljima smjernice za predstavljanje događaja iz jevanđeljske povijesti kada poučava djecu istinama Hrišćanska vera... Može se reći da je Evanđelje po Marku, koje uglavnom skreće pažnju na Hristova čuda, savršeno prilagođeno razumevanju onih koji se mogu nazvati „decom u veri“, a možda čak i za decu kršćana u pravom smislu ovih riječi... Čak i činjenica da se evanđelist voli zadržavati na detaljima događaja i, štoviše, sve objašnjava gotovo do detalja - a to može ukazivati ​​na to da je imao na umu da ponudi upravo početni , elementarni prikaz jevanđeoske priče za ljude kojima je ovakva pouka bila potrebna .

Poređenje Jevanđelja po Marku sa svedočanstvom crkvenog predanja o njemu. Papija izvještava da je „prezviter“, tj. Jovan Bogoslov, otkrio da se u Markovom Jevanđelju ne poštuje strogi hronološki red u prikazivanju događaja. To se zaista vidi u ovom Jevanđelju. Tako, na primjer, čitajući prvo poglavlje Marka Markuma 1:12.14.16, čitalac ostaje zbunjen kada se dogodila “tradicija” Ivana Krstitelja i kada je uslijedilo Kristovo pojavljivanje u javnoj službi, u kakvom hronološkom odnosu prema ovom pojavljivanju Hristovo iskušenje stoji u pustinji i u koje okvire treba staviti priču o pozivu prva dva para učenika. — Čitalac takođe ne može da odredi kada Gospod poziva 12 apostola (Markum 3:13 i dalje), gde, kada i kojim redosledom je Hrist govorio i objasnio svoje parabole (poglavlje 4).

Zatim predanje imenuje Ivana Marka kao pisca jevanđelja i predstavlja ga kao apostolovog učenika. Petra, koji je iz njegovih riječi napisao svoje jevanđelje. U Evanđelju po Marku ne nalazimo ništa što bi moglo biti u suprotnosti s prvom porukom predanja, i mnogo toga što potvrđuje potonju. Pisac Jevanđelja je očigledno Palestinac: on zna jezik kojim su palestinski stanovnici govorili u to vreme, i očigledno mu je zadovoljstvo da ponekad citira frazu na svom jeziku, praćenu prevodom (Marcum 5:1; Marcum 7:34; Marcum 15:34, itd.). Samo su najpoznatije hebrejske riječi ostale bez prijevoda (Rabbi, Abba, Amen, Gehenna, Satan, Hosana). Čitav stil jevanđelja je jevrejski, iako je cijelo jevanđelje nesumnjivo napisano na grčkom (legenda o izvornom latinskom tekstu je fikcija koja nema dovoljno osnova).

Možda iz činjenice da je sam pisac jevanđelja nosio ime Jovan, može se objasniti zašto ga, govoreći o Jovanu Bogoslovu, on naziva ne samo „Jovan“, već dodaje tome u Marku 3:17 i Marku 5: 37 definicija: "Jakovljev brat" Zanimljivo je i to što Marko navodi neke karakteristične detalje koji određuju ličnost apostola Petra (Markum 14:29-31.54.66.72), a s druge strane izostavlja takve detalje iz istorije apostola. Petar, koji je mogao previše uzvisiti važnost ličnosti ap. Petra. Dakle, on ne prenosi riječi koje je Krist rekao apostolu. Petar nakon svoje velike ispovijesti (Matej 16,16-19), a u popisu apostola ne naziva Petra „prvim“, kao što je sv. Matej (Matej 10:2, up. Marko 3:16). Nije li odavde jasno da je jevanđelist Marko svoje jevanđelje napisao prema memoarima skromnog ap. Petra? (usp. 1. Petrija 5:5).

Konačno, tradicija ukazuje na Rim kao na mjesto gdje je napisano jevanđelje po Marku. I samo Jevanđelje pokazuje da se njegov pisac bavio paganskim latinskim hrišćanima. Marko, na primjer, neuporedivo češće od drugih evanđelista koristi latinski izrazi(npr. centurion, špekulant, legija, popis stanovništva, itd., naravno, u njihovom grčkom izgovoru). I što je najvažnije, Marko ponekad objašnjava grčke izraze koristeći latinske i posebno rimske izraze. Na Rim je takođe naznačeno označavanje Simona Kirene kao oca Aleksandra i Rufa (usp. Roman 15:13).

Nakon detaljnijeg proučavanja Markova jevanđelja, ispostavilo se da je svoje djelo napisao za paganske kršćane. To je vidljivo iz činjenice da on detaljno objašnjava farisejske običaje (Markum 7:3 i dalje). On nema govore i detalje koje imaju Evs. Mateja i koji bi mogao imati značenje samo za kršćanske čitaoce od Židova, a za kršćane od pagana, bez posebnih objašnjenja, čak bi ostao neshvatljiv (vidi, na primjer, Marko 1: 1 i dalje, Hristovo rodoslovlje, Matej 17 :24; Matej 23; Matej 24:20; niti na subotu, Matej 5:17-43).

Odnos Evanđelja po Marku prema druga dva sinoptička jevanđelja. Blazh. Avgustin je vjerovao da je Marko u svom jevanđelju sljedbenik Ev. Matej i skratio samo njegovo Evanđelje (Prema Ev. I, 2, 3); U ovom mišljenju postoji nesumnjivo ispravna ideja, jer je pisac Jevanđelja po Marku očigledno koristio neko starije Jevanđelje i zapravo ga skratio. Kritičari teksta gotovo se slažu u pretpostavci da je Evanđelje po Mateju poslužilo kao takav vodič za Marka, ali ne u sadašnjem obliku, već u svom izvornom obliku, odnosno onom koji je napisan na hebrejskom. Budući da je Jevanđelje po Mateju na hebrejskom napisano u prvim godinama 7. decenije u Palestini, Marko, koji je u to vrijeme bio u Maloj Aziji, mogao se dočepati Jevanđelja koje je napisao Matej i onda ga ponijeti sa sobom u Rim.

Bilo je pokušaja da se Jevanđelje podeli na zasebne delove, koji su po svom nastanku pripisani različitim decenijama prvog veka, pa čak i početkom drugog (Prvi Marko, Drugi Marko, Treći Marko itd.). Ali sve ove hipoteze o kasnijem nastanku našeg sadašnjeg Markova jevanđelja od nekog kasnijeg alteratora razbijaju se Papijevim svjedočanstvom, prema kojem je već oko 80. godine Ivan Bogoslov očigledno imao u rukama naše Markovo jevanđelje i govorio o to sa svojim učenicima.

Podjela Evanđelja po Marku prema sadržaju. Nakon uvoda u Evanđelje (Markum 1,1-13), evanđelist u prvom dijelu (Markum 1,14-3,6) prikazuje na brojnim pojedinačnim umjetničkim slikama kako je Krist prvi propovijedao u Kafarnaumu, i zatim širom Galileje, poučavajući, okupljajući prve učenike oko sebe i čineći zadivljujuća čuda (Markum 1,14-39), a zatim, kako se branioci starog poretka počinju buniti protiv Hrista. Hristos, iako se u stvari pridržava zakona, ipak ozbiljno shvata napade sledbenika zakona na Njega i pobija njihove napade. Ovdje On izražava vrlo važno novo učenje o Sebi: On je Sin Božji (Markum 1:40-3:6). Sljedeća tri dijela - drugi (Markum 3:7-6:6), treći (Markum 6:6-8:26) i četvrti (Markum 8:27-10:45) opisuju djelovanje Krista u severno od svete zemlje, ponajviše posebno u prvom periodu, u Galileji, ali i, posebno u kasnijem periodu, izvan granica Galileje, i konačno Njegovo putovanje u Jerusalim preko Peree i Jordana do Jerihona (Mark 10,1). i dalje). Na početku svakog odjeljka uvijek se nalazi pripovijest koja se odnosi na 12 apostola (usp. Mark 3,14; Marko 5,30): priče o njihovom pozivu, njihovom slanju da propovijedaju i njihovom ispovijedanju o pitanju mesijanskog dostojanstva Krist, evanđelist, očito želi pokazati kako je Krist smatrao svojim neizostavnim zadatkom da pripremi svoje učenike za njihov budući poziv kao propovjednici evanđelja čak i među paganima, iako se, naravno, ovo gledište ovdje ne može smatrati isključivim. Podrazumijeva se da je ovdje u prvom planu lice Gospoda Isusa Krista, kao propovjednika i čudotvorca, obećanog Mesije i Sina Božjeg. - Peti dio (Markum 10:46-13:37) prikazuje djelovanje Krista u Jerusalimu kao proroka, odnosno kao Davidovog sina, koji treba da ispuni starozavjetna predviđanja o budućem Davidovom kraljevstvu. Istovremeno, opisuje se porast neprijateljstva prema Hristu od strane predstavnika judaizma do najveće tačke. Konačno, šesti dio (Markum 14:1-15:47) govori o stradanju, smrti i vaskrsenju Hristovom, kao io Njegovom vaznesenju na nebo.

Pogled na postupno odvijanje misli sadržanih u Evanđelju po Marku. Nakon kratkog natpisa koji čitateljima daje ideju o čemu se radi (Markum 1:1), evanđelist u uvodu (Markum 1:2-13) prikazuje govor i djelo Ivana Krstitelja, preteče Mesije , i, iznad svega, njegovo krštenje samog Mesije. Zatim evanđelist daje kratku napomenu o Hristovom boravku u pustinji i o njegovom iskušenju tamo od đavola, ističući da su u to vreme anđeli služili Hristu: time želi da označi pobedu Hrista nad đavolom i početak novi život za čovječanstvo, koje se više neće plašiti svega što su sile pakla (figurativno predstavljene „pustinjskim zvijerima“, koje više nisu štetile Kristu, ovom novom Adamu). Nadalje, jevanđelist dosljedno opisuje kako je Krist podčinio čovječanstvo sebi i obnovio zajednicu s Bogom. — U prvom odeljku (Markum 1,14-3,6), u prvom delu (Markum 1,14-39 1. poglavlja) evanđelist prvo daje opštu sliku nastavne delatnosti Gospoda Isusa Hrista (Markum 1:14-15) i na kraju (stih 39) – Njegova djela. Između ove dvije karakteristike, evanđelist opisuje pet događaja: a) poziv učenika, b) događaje u sinagogi u Kafarnaumu, c) ozdravljenje Petrove svekrve, d) ozdravljenje bolesnika u veče ispred Petrove kuće i e) potraga za Hristom, koji se ujutro povukao na molitvu, od strane naroda i, što je najvažnije, slike Petra i njegovih pratilaca. Svih ovih pet događaja odvijalo se u vremenskom periodu od petka do nedelje ujutro (na hebrejskom, prvi dan posle subote). Svi događaji su grupisani oko Simona i njegovih pratilaca. Jasno je da je jevanđelist o svim tim događajima dobio informacije od Simona. Odavde čitalac dobija dovoljno razumevanja o tome kako je Hristos, koji je otkrio svoju aktivnost nakon što je Jovana Krstitelja odveo u zatvor, vršio svoju službu kao Učitelja i Čudotvorca.

U drugom dijelu prvog odjeljka (Mark 1,40-3,6), evanđelist prikazuje postepeno rastuće neprijateljstvo prema Kristu od strane fariseja i uglavnom onih fariseja koji su pripadali književnicima. Ovo neprijateljstvo se objašnjava činjenicom da fariseji u Hristovim aktivnostima vide kršenje zakona koji je Bog dao preko Mojsija, a samim tim i niz, moglo bi se reći, krivičnih dela. Ipak, Krist se prema svim Židovima odnosi s ljubavlju i suosjećanjem, pomažući im u njihovim duhovnim potrebama i fizičkim bolestima i otkrivajući se u isto vrijeme kao biće superiornije od običnih smrtnika, koje stoji u posebnom odnosu s Bogom. Posebno je važno da ovdje Krist svjedoči o sebi kao o Sinu čovječjemu, koji oprašta grijehe (Markum 2,10), koji ima vlast nad subotom (Markum 2,28), koji čak ima i prava sveštenstva, kao slično Nekada su priznata prava za njegovog pretka Davida (jede sveti hleb). Samo ova Hristova svedočanstva o Njemu samome nisu izražena direktno i direktno, već su uključena u Njegove govore i dela. Ovdje imamo pred sobom sedam priča: a) Priča o izlječenju gubavca ima za cilj pokazati da Krist, ispunjavajući djela svog visokog poziva, nije prekršio direktne odredbe Mojsijevog zakona (Markum 1:44) . Ako mu se u tom pogledu zamjera, onda su ti prijekori bili zasnovani na jednostranom, doslovnom razumijevanju Mojsijevog zakona, za koji su bili krivi fariseji i rabini. b) Priča o isceljenju uzetog pokazuje nam u Hristu ne samo lekara tela, već i bolesnu dušu. On ima moć da oprašta grijehe. Gospod svima otkriva pokušaj književnika da Ga optuže za hulu u svoj svojoj beznačajnosti i neosnovanosti. c) Istorija poziva carinika Levija kao Hristovog učenika pokazuje da carinik nije toliko loš da postane pomoćnik Hristov. d) Hristovo učešće na gozbi koju je organizovao Levije pokazuje da Gospod ne prezire grešnike i carinike, što, naravno, podstiče protiv Njega još više farisejskih književnika. e) Odnos između Hrista i fariseja postao je još zategnutiji kada je Hrist delovao kao principijelni protivnik starih jevrejskih postova. f) i g) I ovdje se Hristos pojavljuje kao neprijatelj farisejske jednostranosti u odnosu na svetkovanje subote. On je Kralj Kraljevstvo nebesko, a Njegove sluge možda neće ispuniti ritualni zakon tamo gdje je to potrebno, pogotovo jer je zakon o suboti dat za dobro čovjeka. Ali takav Hristov govor dovodi do krajnosti razdraženost Njegovih neprijatelja i oni počinju da kuju zaveru protiv Njega.

b) učenje Gospoda Isusa Hrista, koje su propovedali On i Njegovi Apostoli o Njemu kao Kralju ovoga Kraljevstva, Mesiji i Sinu Božijem ( 2 Kor. 4:4),

c) sav Novi zavjet ili kršćansko učenje općenito, prvenstveno pripovijedanje o najvažnijim događajima iz Kristova života ( 1 Kor. 15:1-4), a zatim i objašnjenje značenja ovih događaja ( Rim. 1:16).

e) Konačno, riječ “Evanđelje” se ponekad koristi za označavanje samog procesa propovijedanja kršćanskog učenja ( Rim. 1:1).

Ponekad se uz riječ „Evanđelje“ doda oznaka i njen sadržaj. Postoje, na primjer, fraze: Jevanđelje kraljevstva ( Matt. 4:23), tj. dobra vijest o kraljevstvu Božjem, evanđelje mira ( Ef. 6:15), tj. o miru, evanđelju spasenja ( Ef. 1:13), tj. o spasenju itd. Ponekad genitiv iza riječi "Evanđelje" znači autora ili izvor dobre vijesti ( Rim. 1:1, 15:16 ; 2 Kor. 11:7; 1. Sol. 2:8) ili ličnost propovjednika ( Rim. 2:16).

Dosta dugo su se priče o životu Gospoda Isusa Hrista prenosile samo usmeno. Sam Gospod nije ostavio nikakve zapise o svojim govorima i delima. Na isti način, 12 apostola nisu bili rođeni pisci: oni su bili “neučeni i prosti ljudi” ( Djela 4:13), iako pismen. Među kršćanima apostolskog vremena također je bilo vrlo malo “mudrih po tijelu, jakih” i “plemenitih” ( 1 Kor. 1:26), a većini vjernika usmene priče o Kristu bile su mnogo važnije od pisanih. Na taj način su apostoli i propovjednici ili evanđelisti “prenosili” (παραδιδόναι) priče o djelima i govorima Kristovim, a vjernici su “primali” (παραλαμβάνειν) – ali, naravno, ne mehanički, već samo pamćenjem, kako to može reći o učenicima rabinskih škola, ali svom dušom, kao nešto živo i životvorno. Ali ovaj period usmene tradicije uskoro se završio. S jedne strane, kršćani su trebali osjetiti potrebu za pisanim predstavljanjem Evanđelja u svojim sporovima sa Židovima, koji su, kao što znamo, poricali stvarnost Kristovih čuda i čak su tvrdili da se Krist nije proglasio Mesijom. Trebalo je pokazati Židovima da kršćani imaju prave priče o Kristu od onih osoba koje su bile ili među Njegovim apostolima ili koje su bile u bliskoj komunikaciji sa očevicima Kristovih djela. S druge strane, počela se osjećati potreba za pisanim prikazom Hristove historije jer je generacija prvih učenika postepeno odumirala, a redovi neposrednih svjedoka Kristovih čuda su se stanjivali. Stoga je bilo potrebno osigurati u pisanju pojedinačne Gospodnje izreke i čitave Njegove govore, kao i priče apostola o Njemu. Tada su se tu i tamo počeli pojavljivati ​​zasebni zapisi o onome što se izvještava u usmenoj predaji o Kristu. Kristove riječi, koje su sadržavale pravila kršćanskog života, bile su najpažljivije zapisane i bile su mnogo slobodnije prenositi razne događaje iz Kristova života, čuvajući samo svoj opći utisak. Tako je jedna stvar u ovim zapisima, zbog svoje originalnosti, svuda prenošena na isti način, dok je druga modifikovana. Ovi početni snimci nisu mislili na kompletnost priče. Čak i naša jevanđelja, kao što se može vidjeti iz zaključka jevanđelja po Jovanu ( U. 21:25), nije imao nameru da izveštava o svim Hristovim govorima i delima. To je, inače, vidljivo iz činjenice da ne sadrže, na primjer, sljedeću Kristovu izreku: “Blaženije je davati nego primati” ( Djela 20:35). Evanđelist Luka izvještava o takvim zapisima, rekavši da su mnogi prije njega već počeli sastavljati pripovijesti o Kristovom životu, ali da im je nedostajala odgovarajuća cjelovitost i da stoga nisu pružili dovoljno „potvrđivanje“ u vjeri ( UREDU. 1:1-4).

Naša kanonska jevanđelja su očigledno nastala iz istih motiva. Period njihovog pojavljivanja može se odrediti na otprilike trideset godina - od 60. do 90. (posljednje je bilo Jevanđelje po Jovanu). Prva tri jevanđelja se u biblijskoj nauci obično nazivaju sinoptičkim, jer opisuju Hristov život na takav način da njihova tri narativa bez puno posla mogu se gledati u jednom trenutku i kombinovati u jedan koherentan narativ (prognostičari - sa grčkog - gledaju zajedno). Pojedinačno su se počela nazivati ​​jevanđeljima, možda već krajem 1. vijeka, ali iz crkvenog spisa imamo podatak da se takav naziv čitav sastav jevanđelja počeo davati tek u drugoj polovini 2. stoljeća. . Što se tiče imena: „Evanđelje po Mateju“, „Jevanđelje po Marku“ itd., tačnije, ova veoma drevna imena sa grčkog treba prevesti na sledeći način: „Jevanđelje po Mateju“, „Jevanđelje po Marku“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Time je Crkva htela da kaže da u svim jevanđeljima postoji jedno hrišćansko jevanđelje o Hristu Spasitelju, ali prema slikama različitih pisaca: jedna slika pripada Mateju, druga Marku itd.

Četiri jevanđelja

Dakle, drevna Crkva je gledala na prikaz Kristovog života u naša četiri jevanđelja, ne kao različita jevanđelja ili pripovijesti, već kao jedno jevanđelje, jednu knjigu u četiri vrste. Zato se u Crkvi ustalio naziv Četvorojevanđelja za naša jevanđelja. Sveti Irinej ih je nazvao „četvorostrukim jevanđeljem“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - vidi Irinej Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ur. A. Rousseau, i L. Doutreleaü Irenreeh, 2009, 2008, 2008, 2008, 2010, str. 1974 , 11, 11).

Crkveni oci se zadržavaju na pitanju: zašto tačno Crkva nije prihvatila jedno, nego četiri? Tako sveti Jovan Zlatousti kaže: „Zar jedan jevanđelist nije mogao napisati sve što je trebalo. Naravno da je mogao, ali kada su četiri osobe pisale, pisale su ne u isto vreme, ne na istom mestu, bez komunikacije ili zavere jedna sa drugom, i pored svega toga pisale su tako da je sve izgledalo kao da je izgovoreno jednim ustima, onda je ovo najjači dokaz istine. Reći ćete: “Međutim, ono što se dogodilo bilo je suprotno, jer se često nađe da se četiri jevanđelja ne slažu.” Upravo ovo je siguran znak istine. Jer da su se jevanđelja u svemu slagala jedno s drugim, pa i u pogledu samih riječi, onda niko od neprijatelja ne bi vjerovao da jevanđelja nisu napisana po običnom međusobnom dogovoru. Sada ih mala neslaganja između njih oslobađa svake sumnje. Jer ono što drugačije govore o vremenu ili mjestu ne šteti ni najmanje istini njihove priče. U glavnoj stvari, koja čini osnovu našeg života i suštinu propovijedanja, nijedan se ne slaže s drugim ni u čemu ni bilo gdje – da je Bog postao čovjek, činio čuda, bio razapet, vaskrsao i uzašao na nebo. ” („Razgovori o Jevanđelju po Mateju“, 1).

Sveti Irinej nalazi i posebne simboličko značenje u četvorostrukom broju naših jevanđelja. „Budući da postoje četiri zemlje sveta u kojima živimo, i pošto je Crkva rasuta po celoj zemlji i ima svoju potvrdu u Evanđelju, bilo je potrebno da ima četiri stuba, koji će širiti netruležnost odasvud i oživljavati ljudski rase. Reč Svereda, koja sedi na Heruvimima, dala nam je Evanđelje u četiri oblika, ali prožeta jednim duhom. Jer David, moleći se za Njegovu pojavu, kaže: “Onaj koji sjedi na heruvimima, pokaži se” ( Ps. 79:2). Ali kerubini (u viziji proroka Ezekijela i Apokalipse) imaju četiri lica, a njihova lica su slike aktivnosti Sina Božjeg.” Sveti Irinej smatra da je moguće priložiti simbol lava Jovanovom jevanđelju, budući da ovo jevanđelje prikazuje Hrista kao večnog Kralja, a lav je kralj u životinjskom svetu; Jevanđelju po Luki - simbolu teleta, budući da Luka svoje jevanđelje započinje slikom svešteničke službe Zaharije, koji je zaklao telad; Evanđelju po Mateju - simbolu čovjeka, jer ovo jevanđelje uglavnom prikazuje ljudsko rođenje Krista, i na kraju, Evanđelju po Marku - simbolu orla, jer Marko svoje jevanđelje počinje spominjanjem proroka. , kome je doletio Duh Sveti, kao orao na krilima“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Među ostalim ocima Crkve, simboli lava i teleta su premješteni i prvi je dat Marku, a drugi Ivanu. Od 5. veka. u ovom obliku, simboli evanđelista počeli su da se dodaju slikama četvorice evanđelista u crkvenom slikarstvu.

Međusobni odnos jevanđelja

Svako od četiri jevanđelja ima svoje karakteristike, a ponajviše – Jevanđelje po Jovanu. Ali prva tri, kao što je već spomenuto, imaju izuzetno mnogo zajedničkog jedno s drugim, a ta sličnost nehotice upada u oči čak i kada ih kratko čitate. Razgovarajmo prije svega o sličnosti sinoptičkih jevanđelja i razlozima za ovaj fenomen.

Čak je Euzebije iz Cezareje u svojim “kanonima” podijelio Jevanđelje po Mateju na 355 dijelova i zabilježio da ih je 111 pronađeno u sva tri prognostičara. U moderno doba, egzegeti su razvili još precizniju numeričku formulu za određivanje sličnosti jevanđelja i izračunali da se ukupan broj stihova zajedničkih svim prognostičarima penje na 350. U Mateju, dakle, 350 stihova je jedinstveno za njega, u Marka takvih stihova ima 68, kod Luke - 541. Sličnosti se uglavnom uočavaju u prevođenju Hristovih izreka, a razlike - u narativnom delu. Kada se Matej i Luka doslovno slažu jedno s drugim u svojim jevanđeljima, Marko se uvijek slaže s njima. Sličnost između Luke i Marka je mnogo bliža nego između Luke i Mateja (Lopukhin - u Pravoslavnoj teološkoj enciklopediji. T. V. P. 173). Zanimljivo je i to da neki odlomci kod sva tri evanđelista slijede isti slijed, na primjer, iskušenje i govor u Galileji, Matejev poziv i razgovor o postu, čupanje klasova i iscjeljenje usahlog čovjeka. , smirivanje oluje i isceljenje gadarenskog demona itd. Sličnost se ponekad proteže i na konstrukciju rečenica i izraza (na primjer, u predstavljanju proročanstva Mala 3:1).

Što se tiče razlika uočenih među prognostičarima, ima ih dosta. Neke stvari izvještavaju samo dva jevanđelista, druge čak jedan. Tako samo Matej i Luka navode razgovor na gori Gospoda Isusa Hrista i prenose priču o rođenju i prvim godinama Hristovog života. Sam Luka govori o rođenju Jovana Krstitelja. Neke stvari jedan evanđelist prenosi u skraćenijem obliku od drugog, ili u različitoj vezi od drugog. Detalji događaja u svakom jevanđelju su različiti, kao i izrazi.

Ovaj fenomen sličnosti i razlika u sinoptičkim jevanđeljima dugo je privlačio pažnju tumača Svetog pisma, a dugo su postojale različite pretpostavke kako bi se objasnila ova činjenica. Čini se ispravnijim vjerovati da su naša tri evanđelista koristila zajednički usmeni izvor za svoju priču o Kristovom životu. U to vrijeme, evanđelisti ili propovjednici o Kristu svuda su išli propovijedajući i ponavljali na različitim mjestima u manje-više opširnom obliku ono što se smatralo potrebnim ponuditi onima koji ulaze u Crkvu. Tako je formiran dobro poznati specifični tip usmeno jevanđelje, a to je tip koji imamo u pisanoj formi u našim sinoptičkim jevanđeljima. Naravno, istovremeno, u zavisnosti od cilja koji je imao ovaj ili onaj jevanđelist, njegovo jevanđelje je poprimilo neke posebnosti, karakteristične samo za njegovo delo. Istovremeno, ne možemo isključiti pretpostavku da je starije jevanđelje moglo biti poznato jevanđelistu koji je pisao kasnije. Štaviše, razliku između prognostičara treba objasniti različitim ciljevima koje je svaki od njih imao na umu kada je pisao svoje jevanđelje.

Kao što smo već rekli, sinoptička jevanđelja se po mnogo čemu razlikuju od jevanđelja po Jovanu Bogoslova. Dakle, oni prikazuju gotovo isključivo Hristovu aktivnost u Galileji, a apostol Jovan uglavnom prikazuje Hristov boravak u Judeji. U pogledu sadržaja, sinoptička jevanđelja se također značajno razlikuju od jevanđelja po Jovanu. Daju, da tako kažem, više spoljašnji život, djela i učenja Hristova i iz Hristovih govora dati su samo oni koji su bili dostupni razumevanju svih ljudi. Jovan, naprotiv, mnogo izostavlja iz Hristovog delovanja, na primer, navodi samo šest Hristovih čuda, ali ti govori i čuda koja on navodi imaju posebno duboko značenje i izuzetnu važnost o ličnosti Gospoda Isusa Hrista. . Konačno, dok sinoptičari prikazuju Hrista prvenstveno kao osnivača Carstva Božjeg i stoga usmeravaju pažnju svojih čitalaca na Kraljevstvo koje je on osnovao, Jovan nam skreće pažnju na centralnu tačku ovog Kraljevstva, iz koje život teče po periferijama. Kraljevine, tj. na samoga Gospoda Isusa Hrista, koga Jovan prikazuje kao Jedinorodnog Sina Božijeg i kao Svetlost celom čovečanstvu. Zato su antički tumači Jevanđelje po Jovanu nazivali prvenstveno duhovnim (πνευματικόν), za razliku od sinoptičkih, koje oslikava prvenstveno ljudsku stranu u Hristovoj ličnosti (εὐαγγέλιον σωματικόν), tj. Jevanđelje je fizičko.

Međutim, mora se reći da prognostičari imaju i odlomke koji ukazuju na to da su prognostičari poznavali Hristovu aktivnost u Judeji ( Matt. 23:37, 27:57 ; UREDU. 10:38-42), a Ivan također ima naznake o kontinuiranoj aktivnosti Krista u Galileji. Na isti način, prognostičari prenose takve Kristove izreke koje svjedoče o Njegovom božanskom dostojanstvu ( Matt. 11:27), a Jovan, sa svoje strane, takođe na mestima prikazuje Hrista kao pravog čoveka ( U. 2 itd.; Jovan 8 i sl.). Stoga se ne može govoriti ni o kakvoj suprotnosti između prognostičara i Ivana u njihovom prikazu lica i djela Hristovog.

Pouzdanost jevanđelja

Iako se odavno kritikuje pouzdanost jevanđelja, a u posljednje vrijeme ovi napadi kritike su se posebno intenzivirali (teorija mitova, posebno teorija Drewsa, koji uopće ne priznaje postojanje Krista), međutim, sve prigovori kritike su toliko beznačajni da se lome i pri najmanjem sudaru s kršćanskom apologetikom . Ovdje, međutim, nećemo navoditi primjedbe negativne kritike i analizirati te zamjerke: to će biti učinjeno pri tumačenju samog teksta Evanđelja. Govorit ćemo samo o najvažnijim općim razlozima zbog kojih jevanđelja prepoznajemo kao potpuno pouzdane dokumente. To je, prvo, postojanje tradicije očevidaca, od kojih su mnogi doživjeli doba kada su se pojavila naša jevanđelja. Zašto bismo, zaboga, odbili vjerovati ovim izvorima naših jevanđelja? Jesu li mogli sve izmisliti u našim jevanđeljima? Ne, sva jevanđelja su čisto istorijska. Drugo, nije jasno zašto bi kršćanska svijest željela - kako tvrdi mitska teorija - kruniti glavu jednostavnog rabina Isusa krunom Mesije i Sina Božjeg? Zašto se, na primjer, za Krstitelja ne kaže da je činio čuda? Očigledno zato što ih on nije stvorio. A odavde sledi da ako se za Hrista kaže da je Veliki Čudotvorac, onda to znači da je On zaista bio takav. I zašto bi se mogla poricati autentičnost Hristovih čuda, budući da je najveće čudo – Njegovo Vaskrsenje – svedočeno kao nijedan drugi događaj u drevnoj istoriji (vidi. 1 Kor. 15)?

Bibliografija strani radovi prema četiri jevanđelja

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blas, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingen, 1911.

Westcott - Novi zavjet na izvornom grčkom tekst rev. autora Brooke Foss Westcott. Njujork, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Getingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Lajpcig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Lajpcig, 1881.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. U SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariz, 1911.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bilefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Pariz, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nirnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingen, 1902.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison - Morison J. Praktični komentar Evanđelja po sv. Matthew. London, 1902.

Stanton - Stanton V.H. Sinoptička jevanđelja / Jevanđelja kao istorijski dokumenti, dio 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856.

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857.

Heitmüller - vidi Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius itd. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Štutgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Lajpcig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Život i vrijeme Isusa Mesije. 2 Vols. London, 1901.

Ellen - Allen W.C. Kritički i egzegetski komentar Evanđelja prema sv. Matthew. Edinburg, 1907.

Alford N. Grčki testament u četiri toma, vol. 1. London, 1863.

1–23. O čistom i nečistom. – 24–30. Kanaanska žena. – 31–37. Lečenje gluvih i jezikoslovnih.

Marko 7:1. Sabrali su se k njemu farizeji i neki od književnika koji su došli iz Jerusalima,

Marko 7:2. i kada su vidjeli neke od njegovih učenika kako jedu hljeb nečistim, to jest neopranim rukama, prekorili su ga.

Razgovor s farizejima i književnicima o poštovanju tradicije staraca, razgovor s narodom o farizejima i razgovor s učenicima koje je Krist vodio objašnjeni su u Evanđelju po Mateju (vidi komentare na Matej 15:1-20) . Evanđelist Marko, međutim, dodaje neke dodatke onome što je Matej rekao. Isto tako, on ima promjene u redoslijedu Gospodnjih izreka. Konačno, nemoguće je ne primijetiti činjenicu da evanđelist Marko postavlja pitanje čistog i nečistog na širu osnovu od Mateja: dok Matej na kraju svoj govor svodi na pitanje jedenja hrane neopranim rukama, evanđelist Marko postavlja pitanje o pranju ruku služi samo kao ilustracija za razjašnjavanje temeljnog pitanja čistog i nečistog (usp. Mat. 15 i Marko 7:23).

Marko 7:3. Jer farizeji i svi Jevreji, držeći se tradicije starijih, ne jedu a da dobro ne operu ruke;

Marko 7:4. a kada dođu sa pijace, ne jedu bez pranja. Mnogo je drugih stvari kojih su odlučili da se pridržavaju: posmatranje pranja činija, šoljica, kotlića i klupa.

Evanđelist Marko, imajući u vidu svoje čitaoce – kršćanske pagane, detaljno prenosi običaje abdesta koje su Jevreji slijedili prilikom jela. Prilikom obilaska pijace i dodirivanja raznih vrsta predmeta koji se tamo prodaju, Jevrej je mogao da dotakne nešto oskvrnjeno.

Marko 7:5. Tada su Ga fariseji i književnici upitali: Zašto tvoji učenici ne hode po predanju staraca, nego jedu hleb neopranih ruku?

Marko 7:6. On odgovori i reče im: „Dobro je prorekao Isaija o vama licemjerima, kao što je napisano: „Ovaj narod Me poštuje usnama svojim, ali je srce njihovo daleko od Mene.

Marko 7:7. ali uzalud Me obožavaju, učeći nauke o ljudskim zapovestima.”

Marko 7:8. Jer ti, napustivši zapovest Božiju, držiš se ljudske tradicije, pranja šoljica i čaša, i činiš mnoge druge stvari poput ovoga.

Marko 7:9. A on im reče: "Zar je dobro što ste odbacili zapovest Božju da biste održali svoju tradiciju?"

Marko 7:10. Jer Mojsije je rekao: “Poštuj oca svoga i majku svoju”; i: “Ko prokune oca ili majku, neka umre.”

Marko 7:11. A ti kažeš: ko kaže ocu ili majci: "korvan, to jest dar božji koji bi od mene iskoristio",

Marko 7:12. već mu dozvoljavaš da ništa ne učini ni za oca ni za majku,

Marko 7:13. poništavajući riječ Božju svojom tradicijom koju ste uspostavili; i radiš mnogo sličnih stvari.

Marko 7:14. I pozva sav narod i reče im: „Slušajte me svi i razumite!

Marko 7:15. ništa što ulazi u osobu spolja ne može je uprljati; ali ono što dolazi od toga prlja osobu.

Marko 7:16. Ako neko ima uši da čuje, neka čuje!

Marko 7:17. I kada je iz naroda ušao u kuću, upitali su ga njegovi učenici o prispodobi.

Marko 7:18. Rekao im je: Jeste li vi zaista tako spori? Zar ne shvatate da ništa što ulazi u čoveka spolja ne može ga uprljati?

Marko 7:19. Jer ne ulazi u njegovo srce, nego u njegov stomak, i izlazi, čime se sva hrana pročišćava.

Marko 7:21. Jer iznutra, iz srca čovjeka, dolaze zle misli, preljuba, blud, ubistvo,

Marko 7:22. krađa, pohlepa, zloba, prevara, razvratnost, zavidno oko, bogohuljenje, ponos, ludilo, -

Marko 7:23. sve ovo zlo dolazi iznutra i skrnavi čoveka.

“I izlazi, čime se čisti sva hrana” (stih 19). U ruskom prevodu ideja ostaje nejasna. Stoga je bolje razumjeti posljednje riječi “nego...” kao primjenu na riječi iz 18. stiha: “Reče im.” Evanđelist time želi da kaže da je Hristos rekao ono što je sadržano u 18. i 19. stihu: „očišćenje (καθαρίζων - po najboljim čitanjima) svake hrane za konzumiranje“, tj. čime se uništava razlika u dostojanstvu posuđa (usp. Rim. 14 i dalje). Direktno, direktno, Hristos nije rekao ni reč protiv svetih odredbi Mojsijevog zakona za Izraelce, ali se podrazumeva da nakon Njegovog Vaznesenja hrišćani više nisu mogli suštinski smatrati poštovanje Mojsijevih odredbi o hrani za sebe obaveznim, i Evanđelist Marko navodi Hristovu izreku kao osnovu za nove, hrišćanske, poglede na značenje hrane.

Marko 7:24. I otišavši odande, dođe do granica Tira i Sidona; i, pošto je ušao u kuću, nije želio da itko sazna; ali se nije mogao sakriti.

Marko 7:25. Jer žena čija je kćer bila opsjednuta nečistim duhom čula je za Njega, i došla je i pala pred noge Njegove;

Marko 7:26. a ta žena je bila paganka, po rođenju Sirofeničanka; i zamolila Ga da istjera demona iz njene kćeri.

Marko 7:27. Ali Isus joj je rekao: „Pustite djecu da se najprije nasitiju, jer nije u redu uzeti dječji kruh i baciti ga psima.

Marko 7:28. Ona Mu odgovori: Tako, Gospode; ali čak i psi ispod stola jedu dječje mrvice.

Marko 7:29. A on joj reče: za ovu riječ idi; Demon je napustio tvoju ćerku.

Marko 7:30. I, kada je stigla u svoju kuću, otkrila je da je demon otišao i da njena kćerka leži na krevetu.

Čudo ozdravljenja kćeri žene Kanane, vidi Matt. 15:21-28.

Evanđelist Marko dodaje da Hristos, budući da je bio u granicama čisto paganske zemlje, nije želeo da ovde propoveda i da je ostao u kući nekog Jevrejina koga je poznavao (stih 24). Ideja da je Hristos ovde hteo da se sakrije od mržnje svojih neprijatelja (episkopa Mihaila) nije izražena na ovom mestu. Evanđelist Marko preciznije definiše ženu Kanaanku kao Grkinju neznabožačku, što vjerovatno ukazuje na njenu religiju, a ujedno i kao Sirofeničanku, što ukazuje na njenu nacionalnost (stih 26). Dodavanjem „kćer leži na krevetu“ (stih 30), evanđelist jasno stavlja do znanja da se kćerka žene Kanaanke potpuno oporavila i da više nije bila pritisnuta napadima demonske opsjednutosti, tokom kojih je skočila iz kreveta na pod.

Marko 7:31. Napustivši granice Tira i Sidona, Isus je ponovo otišao na Galilejsko more kroz granice Dekapolja.

Samo jedan jevanđelist, Marko, govori o iscjeljenju nijemih i jezikoslovnih. Gospod napušta granice Tira i Sidona i vjerovatno ide vojnim putem koji je išao preko Libana, Leonta do Cezareje Filipove i odavde preko Vitsaide Julije do Genezaretskog mora, gdje se na njegovoj istočnoj obali unutar Dekapolja zaustavio. neko vrijeme.

Marko 7:32. Doveli su mu gluvog čovjeka koji je bio vezan za jezik i zamolili Ga da položi ruku na njega.

Ako su Gergesinci - takođe stanovnici Dekapolja - tražili od Hrista da se udalji od njih (Mk 5,17), onda su stanovnici ovog kraja, naprotiv, sami doveli k Njemu gluvog, jezikoslovnog čoveka i zamolili ga da izliječi ga od njegove bolesti.

Marko 7:33. Isus, odvojivši ga od naroda, stavio mu je prste u uši i pljunuvši mu dotakao jezik;

Molitelji su mislili da će Krist izliječiti bolesnu osobu jednostavnim polaganjem ruku na njega. Ali Gospod koristi drugačiji metod lečenja u ovom slučaju. Želeći da pacijentovu pažnju usmjeri na Sebe, da u bolesnika probudi vjeru u Njegovu moć, On ga prije svega odvaja od ljudi, da tako kažem, približava Sebi. Zatim On izvodi takve radnje koje su pacijentu trebale navesti da shvati da je Krist u nekom smislu Doktor. Zato je On stavio svoje prste u uši bolesnika, kao da ih širi, zatim pljunuo na svoje prste, kao što su to ponekad činili doktori u davna vremena (Tacit, Istorija, IV, 81), i dotakao bolesnikov jezik sa njima, pokazujući drugima Njegova namjera da izliječi, bolestan.

Marko 7:34. i, pogledavši u nebo, uzdahnu i reče mu: "Efata", to jest, "otvori".

Podižući pogled na nebo i uzdahnuvši, Hristos je time jasno dao do znanja bolesniku da je za njegovo isceljenje neophodna pomoć Boga koji je na nebu. Kao da je primio potvrdan odgovor na svoj mentalni apel Svom Nebeskom Ocu, Krist odmah zapovijeda pacijentovom sluhu i jeziku da stupe u akciju.

Marko 7:35. I odmah su mu se otvorile uši i razriješile su se sveze njegovog jezika, i počeo je jasno govoriti.

Hristova zapovest se odmah ispunila.

Počeo je da govori (ἐλάλει – nesavršeno). Ovaj izraz ukazuje da se učinak izlječenja pokazao ne privremenim, već trajnim: od tada je pacijent uvijek govorio čisto ili ispravno (ὀρθῶς).

Marko 7:36. I naredio im je da nikome ne govore. Ali bez obzira koliko im je zabranio, oni su otkrili još više.

Gospod zabranjuje pričanje o čudu koje je učinio, kako stanovnicima Dekapolja ne bi dali razlog da Ga neprestano traže upravo kao Čudotvorca. I ovdje su, naravno, s vremenom trebali vjerovati u Njega kao Mesiju, razmišljati o Njegovom učenju, a ne samo tražiti pomoć od Njega u raznim nevoljama i bolestima.

Marko 7:37. I oni su se jako začudili i rekli: On sve dobro radi: gluve tjera da čuju, a nijeme da govore.

4. POLEMIKA SA “RELIGIJSKIMA” O ŠTA JE “NEČISTO” (7:1-23) (MAT. 15:1-20)

Ovi stihovi nas vraćaju na temu kontroverze između Isusa i vjerskih vođa (Marko 2:1 - 3:6). Oni takođe naglašavaju temu Izraelovog odbacivanja Hrista i njegovih učenja (uporedi 3:6,19-30; 6:1-6a), uprkos popularnosti koju je uživao među ljudima (6:53-56). A to, zauzvrat, opravdava Isusovo “preorijentaciju” prema paganima, kojima počinje služiti (7:24 - 8:10). Ovaj odeljak, takoreći, predstavlja „predlog“ za početak Njegove službe paganima. Semantička "povezanost" odeljka određena je rečju "nečistoća" (ili rečima koje nose isti koncept - 7:2,5,15,18,20,23) i rečju "tradicija" (stih 3, 5, 8, 9, 13).

A. Optužba koju su podnijeli vjerski vođe (7:1-5) (Matej 15:1-2)

mar. 7:1-2. Farizeji (2:16; 3:6) i neki književnici (1:22), koji su došli iz Jerusalima (3:22-30), okupili su se kod Njega da ponovo pokušaju da „istraže“ aktivnosti Isusa Hrista i njegovih učenika . (Očigledno govorimo o njihovom dolasku u Kafarnaum.) Odmah su primijetili da su neki od Njegovih učenika jeli kruh nečistim, odnosno neopranim rukama.

I počeli su da im zameraju. Imajući na umu svoje paganske čitaoce, Marko objašnjava da "nečist" znači "neopran ritualno". Riječ "nečist" služila je Židovima kao "izraz" za označavanje svega što je kao takvo deklarirano u njihovim vjerskim tradicijama i, prema tome, nije se (sa njihove tačke gledišta) moglo smatrati svetim pred Bogom.

mar. 7:3-4. Ovi stihovi su dugačka "rečenica u zagradi" u kojoj Marko objašnjava (jer; uporedi 1:16) svojim čitaocima nejevrejima izvan Palestine uobičajenu jevrejsku praksu ritualnog pranja. Odgovarajuće rituale su, prema evanđelistu, poštovali ne samo fariseji, već i svi Jevreji, postajući tradicija (posmatrana kao predanja staraca); pratili su ih s najvećom pažnjom.

Pravila koja su proizašla iz njih regulisala su svaki aspekt jevrejskog života; smatrani su obavezujućim kao pisani zakon, a pobožni učitelji zakona (pisci) prenosili su ih s generacije na generaciju. Kasnije, u trećem veku nove ere, sve ove odredbe usmene tradicije, ili predanja, skupljene su u takozvanu "Mishnu", koja je, zauzvrat, činila osnovu Talmuda.

Najčešći dio rituala abdesta bilo je simbolično pranje ruku sa šakom vode; ovo se sigurno radilo prije jela. Ali se smatralo izuzetno važnim da Jevrej obavi ovaj ritual i nakon što se vratio sa pijace (sa aukcije), gde je često dolazio u kontakt sa „nečistim“ paganima, ili dodirivao novac i razno posuđe.

Riječi Postoje mnoge druge stvari koje su prihvatili da drže - kao predmet rasprave - na ritualno pranje u svim njegovim oblicima i detaljima. Za pobožnog Židova, kršenje bilo kojeg od ovih pravila bio je grijeh, a njihovo pridržavanje bio je znak pobožnosti i želje da se služi Bogu.

mar. 7:5. „Religiozno“ pitanje u vezi sa učenicima bilo je upućeno direktno Isusu, budući da je On, kao Učitelj, bio odgovoran za njihovo ponašanje (uporedi 2:18,24). Fariseji i književnici su neuspjeh učenika da obave ritualno pranje vidjeli simptom većeg problema. Jako ih je uznemirila činjenica da ni učenici ni sam Isus nisu postupali prema predanju staraca.

b. Isusov odgovor i protutužba (7:6-13) (Matej 15:3-9)

U svom odgovoru, Isus u tišini prelazi preko ponašanja apostola. Umjesto toga, skreće pažnju svojih kritičara na suštinu problema koji pokreću, identificirajući dvije tačke koje ga definiraju: a) na koji autoritet se religija oslanja: na tradiciju ili na Sveto pismo? (Marko 7:6-13) i b) u nepoštivanju rituala ili moralnih zakona - izvor stvarne "nečistoće"? (stihovi 14-23).

mar. 7:6-8. Ovdje Hristos skoro doslovno citira Isaiju. 29:13, upoređujući Isaijine savremenike sa Njegovim kritičarima, koje je nazvao licemjerima (reč koja se nalazi samo jednom u Markovom jevanđelju). Njihovo licemjerje se ogledalo u činjenici da su posmatrali samo privid obožavanja Boga, ali su „bili daleko od Njega u svojim srcima“; U međuvremenu, čovjekove misli i odluke, koje svaki put određuju njegov “izbor”, skrivene su upravo u njegovom srcu (Marko 7:21; 12:30).

Obožavanje književnika i fariseja bilo je uzaludno, jer su oni, kao i savremenici proroka Izaije, poučavali ljudske nauke i zapovijesti, pretvarajući ih u Božje zapovijesti. Shodno tome, Hrist ih je optužio da su napustili Božju zapovest (tj. napustili zakon koji im je On dao), i da su se, umesto njega, držali ljudske tradicije. Što se tiče njihovih usmenih predaja (7:3,5), Isus je naglasio da su ih izmislili ljudi (9, 13) i da se stoga ne mogu smatrati autoritativnim.

mar. 7:9. Isus ponavlja svoju optužbu protiv vjerskih vođa da su odbacili Božju zapovijest kako bi održali svoju tradiciju (stih 8), potvrđujući to upečatljivim primjerom (stihovi 10-12) njihove grešnosti.

mar. 7:10. Mojsije je jasno izrazio Božju zapovest u vezi sa dužnostima dece prema roditeljima. Ovu zapovest je Hrist citirao u smislu pozitivnih posledica za one koji je drže (Izl 20:12, peta zapovest; uporedi Ponovljeni tekst 5:16), i negativnih posledica za one koji je prekrše (Izl 21:17 ; uporedi Lev 20:9). Dječije obaveze su uključivale finansijsku podršku i svakodnevnu brigu o starijim roditeljima (uporedite 1. Tim. 5:4,8). Osoba koja je zanemarila roditelje bila je podložna smrti.

mar. 7:11-12. I tada se Isus poziva na tradiciju koju su postavili učitelji zakona, prkoseći Božjoj zapovijesti. Rečima A ti kažeš... Isus naglašava fundamentalnu razliku između ove tradicije i onoga što je rekao Mojsije (stih 10). Prema “tradiciji” (tradiciji), svaki Jevrej je mogao da izjavi da je jedan ili drugi njegov imetak “korban” i to ga je oslobađalo od ispunjavanja pete zapovesti.

“Korvan” je hebrejska riječ prevedena na grčki, a zatim na ruski, što znači “dar posvećen Bogu”. Izgovarano je kao “formula posvete” nad novcem ili imovinom doniranom hramu; ovaj zavjet nije mogao biti prekršen.

Ako je sin izjavio da su sredstva neophodna za izdržavanje ostarjelih roditelja „korvan“, tada je, u skladu s tradicijom koju su uspostavili pisari, bio oslobođen ispunjavanja Božje zapovijedi, a roditelji su gubili pravo na pravne zahtjeve protiv njega. Štaviše, „religiozni“ su naglašavali nepovratnu prirodu zaveta (Br. 30) i njegovu prednost u odnosu na sinovske dužnosti. Nakon što je pribjegao "korvanu", sin više nije mogao ništa ni za oca ni za majku.

mar. 7:13. Dakle, sa svojim tradicijama, Jevreji su „uklonili“ (bukvalno „poništili“) Božju reč. Stavili su donacije hramu iznad zapovesti Gospodnje.

Primjer “korbanskog” zavjeta bio je samo jedan od mnogih sličnih (uzmite, na primjer, “subotna pravila” - 2:23 - 3:5), kroz koje je duh Starog zavjeta bio zamračen i iskrivljen za radi tradicije).

V. Isus - o stvarnoj nečistoti (7,14-23) (Mt 15,10-20)

Ovdje Isus daje direktniji odgovor u vezi s “nečistoćom” i nečistoćom (Marko 7:5). Prvo se obraća ljudima i objašnjava im opšti principi, primjenjiv na sve. Zatim, po svom običaju, daje objašnjenja učenicima, ostavljenim nasamo s njima (stihovi 17-23).

mar. 7:14-16. Nakon svečanog poziva na pažnju i razmišljanja upućenog ljudima, Krist im otkriva izvor istinske nečistoće. Ništa što dolazi u osobu spolja ne može je uprljati, izjavljuje On. Isus je, naravno, mislio na moralno, a ne fizičko, onečišćenje: Osoba ne može biti moralno okaljana onim što jede, čak i ako nije ritualno oprala ruke prije jela.

Ali ono što dolazi od njega ("dolazi" kao od osobe - uporedite stihove 21-23) onečišćuje osobu. Misli skrivene u njegovom srcu čine čoveka moralno nečistim, čak i ako se savesno pridržava spoljašnje, ritualne čistoće. Objavljujući da je izvor grijeha “unutar” čovjeka, a ne “izvan” njega, Isus je došao u otvorenu kontradikciju s “rabinskom mudrošću” (uporedi Jer. 17:9-10). Istovremeno, On je otkrio za one koji su sposobni da „razumeju“ duhovnu orijentaciju propisa o čistoj i nečistoj hrani u Mojsijevom zakonu (Lev 11; Ponovljeni tekst 14). Jevrej koji je jeo „nečistu“ hranu nije bio oskvrnjen samom hranom, već činjenicom da nije poslušao Božju zapovest.

mar. 7:17. I kada je iz naroda ušao u kuću (vjerovatno u Kafarnaumu; 2,1-2; 3,20), njegovi učenici su Ga pitali za prispodobu, odnosno tražili su od Njega da objasni šta je rekao ljudima (7. :15). Neuspeh apostola da razumeju Hristove reči i dela naglašen je u 6:32 - 8:26; Razlog za ovu nesposobnost vidi u „okamenjenosti njihovih srca“; 6:52; 8:14-21), odnosno u njihovoj duhovnoj nezrelosti.

mar. 7:18-19. To je naglašeno Isusovim pitanjem: da li ste zaista tako spori? Tada Gospod razvija pred učenicima ideju da ništa što ulazi u osobu izvana ne može je moralno oskvrniti (uporedi stih 15a). Na kraju krajeva, hrana ne ulazi u njegovo srce, koje vrši kontrolu nad njegovom ličnošću, već u njegov stomak, što nema nikakve veze sa moralom.

Posljednju frazu 19. stiha očigledno treba razumjeti pored riječi koje počinju u 18. stihu, “Reče im...”. Uz ovo čitanje, spomenuta fraza može se shvatiti i kao urednički objašnjenje samog Marka (uporedi 3:30; 13:14): Isus im je objasnio da se na taj način (kojim) pročišćava sva hrana. Za evanđelista je bilo važno da ovo objašnjenje pruži svojim hrišćanskim čitaocima u Rimu, koji bi mogli biti zbunjeni jevrejskim zakonima o hrani (uporedite Rim. 14:14; Gal. 2:11-17; Kol. 2:20-22). Prva Crkva je imala poteškoća s prihvaćanjem i asimilacijom istine koju je Isus otkrio kršćanima (Djela 10; 15).

mar. 7:20-23. Isus opet ponavlja (i, takoreći, „pomiče“ njene granice) istinu da ono što dolazi od čovjeka ga moralno prlja (stih 15b). On posebno navodi šta tačno dolazi iz ljudskog srca.

U grčkom tekstu zle misli se pojavljuju ispred glagola “izaći”, kao da su izvor svega što slijedi. Upravo one, „zle misli“, nastaju u čovekovom srcu koje potom stupaju u „zajedništvo“ sa njegovom voljom i iz tog „zajedništva“ se rađaju i zle reči i zla dela. Postoji snažan starozavetni „ukus“ u Hristovom popisu njih. On imenuje dvanaest grijeha. Njihova lokacija u originalu ne poklapa se sasvim s onim što imamo u ruskoj Bibliji.

Tamo su raspoređeni prema određenom principu: na početku je šest imenica u množini (na grčkom) koje označavaju specifične ljudske radnje, radnje, a zatim šest imenica u jednini (na grčkom) broju, koje prije opisuju sklonosti i osobine ljudskog karaktera. Ali prevod je, očigledno, bilo teško dovesti u tačnu korespondenciju sa originalom.

Dakle, prvi dio uključuje: preljubu (koja se ovdje odnosi na razne seksualne izopačenosti), krađu, ubistvo, blud (u smislu preljube), pohlepu (neutaživu želju da se zauzme ono što vam ne pripada), zlobu ( kao stalno raznoliko oličenje "zlih misli").

Drugi „odjeljak“ navodi: prijevaru (potreba osobe, djelujući na lukav, „podmukao“ način, da namami druge u zamku kako bi ih potom iskoristio za svoje potrebe); raskalašnost (uporedi Gal. 5:19, kao i Ef. 4:19 i 2 Pet. 2:2, gdje je ista grčka riječ “aselgeia” prevedena riječima “razuzdanost” i “razvrat”) – kao neobuzdano i otvoren u svom nemoralnom ponašanju; zavidno oko (zavidan karakter), bogohuljenje (potreba klevetanja Boga), oholost (kao hvalisavo uzdizanje nad drugima) i ludilo (ovde u smislu moralne i duhovne bezosjećajnosti, bezosjećajnosti).

Sve ovo zlo, koje istinski prlja čoveka, dolazi iznutra, iz srca. Isus je tako prebacio fokus svojih slušalaca sa spoljašnjeg rituala na čovekovu potrebu da očisti svoje zlo srce u Bogu (Ps. 50).

5. IZLJEČENJE KĆERKE SIROFENIČARKE (7:24-30) (MAT. 15:21-28)

Ovo je prvi od tri događaja koje Marko opisuje, a koji su se desili tokom Isusove treće "šetnje" izvan Galileje. (O Njegova tri “izlaza” izvan Galileje Marko 4:35; 5:1; 6:32-52; 7:24 - 8:10.) Treći put Isus je u suštini napustio teritoriju Palestine; ovo se očigledno dogodilo samo jednom. Sve što se kasnije dogodilo u zemlji neznabožaca organski je proizašlo iz Isusovog učenja, kako je izloženo u Marku. 7:1-23, i to je bio uvod u objavljivanje evanđelja u paganskom svijetu (13:10; 14:9).

mar. 7:24. I polazeći odatle (po svoj prilici, iz Kafarnauma) došao je do granica Tira i Sidona (lučki gradovi na obali Sredozemnog mora u Fenikiji – savremeni Liban); Tir se nalazio otprilike 60 kilometara sjeverozapadno od Kafarnauma.

U kući u koju je Isus ušao, očigledno je nameravao da ostane sa apostolima kako bi ih sam poučavao (u uslovima Galileje to je bilo jednostavno nemoguće; 6:32-34,53-56). Stoga, On nije želio da iko zna za Njegov dolazak. Međutim, nije mogao da se sakrije, budući da ga je svuda prethodila vest o Njegovoj isceliteljskoj moći (3,8).

mar. 7:25-26. Žena čija je kćerka bila opsjednuta nečistim duhom čula je za Njega (uporedi 1:23; 5:2) i došla i pala pred Njegove noge, izražavajući tako svoje duboko poštovanje prema Isusu i svoj bol i očaj (uporedi 9:17- 18.20-22.26). Molila je Hrista da istera demona iz njene ćerke. Evanđelista naglašava da ova žena nije bila Jevrejka, već paganka – i po poreklu i po verskom verovanju. Rođena je u sirijskoj provinciji Fenikiji. Marko je naziva „Sirofeničankom“, a Matej je naziva „Hanaankom“ (Matej 15:22).

mar. 7:27. Isusov odgovor treba prije svega sagledati u svjetlu zašto je (sa kojim ciljem) došao na ovo mjesto; osim toga, odgovor je dat na tom „nivou“ i u onom figurativnom obliku koji ga je činio dostupnim ženi. Pod djecom je Krist mislio na svoje učenike; pod “hljebom djece” su njihove “privilegije”, ta duhovna hrana kojom ih je hranio dok ih je poučavao nasamo; pod psima (doslovno ovdje "mali psi") podrazumijevamo životinje koje su živjele u kući pagana (ova slika ovdje nema pogrdno značenje).

Isus je u suštini dao ženi do znanja da je došao ovamo da pouči svoje učenike. Da li je dobro prekinuti „porodični obrok“ da nahranimo „pse“ onim što „deca“ treba da jedu? Isto tako, On ne treba da se odvlači od služenja učenicima da bi služio njoj, pagani. Međutim, Isusovo objašnjenje samo je podstaklo povjerenje Sirofeničanke u Njega.

Neki biblijski tumači „pomiču granice“ ovog tumačenja, produbljujući njegovo teološko značenje. „Djeca“, kažu, su nevjerni Izrael koji se mora „hraniti“ (Isusova misija); "dječiji kruh" se odnosi na posebne privilegije Židova, uključujući njihovo "primarno" pravo na Isusovu službu; ovaj “hleb” se ne može baciti “psima” (nejevrejima), jer njihov čas da “jedu od hljeba” (čas objavljivanja jevanđelja svijetu) još nije došao.

mar. 7:28. Kao odgovor na Isusovu izjavu, žena je rekla: Dakle, Gospode (bukvalno, počasni ovde je "Gospode"). Prihvatila je Isusovo pravo da odbije njen zahtjev, ali nije odustala. Ne uvrijeđena analogijom kojoj je pribjegao, ona je sama to koristila: ali psi ispod stola jedu dječje mrvice, rekla je. Odnosno, izrazila je ideju da i psi dobijaju hranu kada deca jedu, u isto vreme kada i oni. I zbog nje, On uopće ne bi trebao „lišiti“ učenike – na kraju krajeva, sve što ona traži je „mrvica“ Njegove milosti, koja joj je sada tako očajnički potrebna.

mar. 7:29-30. Za ženinu poniznost i vjeru, koje su se u potpunosti otkrile u njenim riječima, Gospod ju je nagradio. Idi kući, rekao joj je, da li je demon napustio tvoju ćerku?

I kada je došla svojoj kući, otkrila je da je demon izašao; a kćerka leži na krevetu. Ovo je jedino čudo koje je zabilježio Marko, a koje je Isus učinio „na daljinu“, bez davanja bilo kakve verbalne naredbe.

6. LIJEČENJE GLUHIH I JEZIKOVANO (7:31-37)

Ovaj incident je ispričan samo u Marku. Njegov opis zaokružuje narativni ciklus (6:32 - 7:37), koji se završava porukom o prepoznavanju ljudi blagodatnih djela Isusa Krista (7:37). Iscjeljenje gluvih i jezikoslovnih je vrsta onoga što će se dogoditi apostolima, kojima će se također otvoriti uši (8,18,27-30). Drugi narativni ciklus počinje u 8:1 i kulminira ispovijedanjem Isusa od strane učenika (8:27-30).

mar. 7:31-32. Napustivši granice Tira i Sidona, Isus je ponovo otišao na Galilejsko more kroz granice Dekapolja. Vjeruje se da je, napuštajući Sidon, otišao u pravcu jugoistoka, zaobilazeći Galileju, i došao do nekog mjesta na istočnoj obali Galilejskog mora (na području Dekapolja; uporedi 5:20). I tamo su Mu doveli gluvog čovjeka, vezanog jezika, i zamolili Ga da položi ruku na njega (uporedi 5:23).

Postoji određena paralela između ovog odlomka i Isa. 35:6 (jedini stih u kojem Septuaginta koristi istu rijetku grčku riječ kao ovdje; to je gravelon, ovdje je prevedena kao „vezan jezikom“, a u knjizi Isaije kao „nijem“). U Isa. 35:6 je o ofanzivi kraljevstvo božje na zemlji. U Isusovoj službi (a posebno u čudu koje je ovdje opisao Marko), obećanje o kraljevstvu ispunjeno je na tipičan način.

mar. 7:33-35. Iscjeljujući ovog čovjeka, Isus je koristio jezik gestova i simbola čije značenje Marko ne objašnjava. Očigledno je da je ovaj metod odgovarao potrebama ove osobe i prije svega potrebi da se probudi vjera u njega. Zato ga je Isus uzeo na stranu – da bi ga „odvojio“ od naroda i „približio“ sebi. Radnje koje Isus tada izvodi podsjećaju na postupke doktora u koje bolesnik mora vjerovati: stavio je svoje prste u uši (kao da ih „širi“) i, pljunuvši, dodirnuo svoj jezik.

Može se pretpostaviti da je svim tim postupcima Isus jasno davao do znanja bolesniku da namjerava da ga izliječi. Gledajući u nebo, On ga je „obavijestio“ da je za njegovo izlječenje potrebna pomoć Boga koji je tamo. Njegov je uzdah mogao ukazivati ​​i na saosećanje i na snagu emocionalni stres Isus u borbi protiv sotonske sile koja je zauzela nesretnog pacijenta. Tada je Hristos rekao na aramejskom: „Efata“, što znači „otvorena“ (otvorena).

Ovu riječ je gluva osoba lako pročitala po pokretu Isusovih usana. Doktorova upotreba aramejske riječi možda ukazuje na to da pacijent nije bio paganin. I odmah mu se otvoriše uši, i razriješe se okovi njegovog jezika, i on poče jasno govoriti. Smetnja u govoru se obično povezuje sa oštećenjem sluha, i to je istina i u fizičkom i u duhovnom smislu.

mar. 7:36. Što je više Isus zabranjivao ljudima da šire vijesti o Njemu, to su više širili vijesti – a posebno o čudima koje je On činio (uporedi 1:44-45; 5:20,43). U međuvremenu, nije želio da Njegovu službu u Dekapolisu prati popularnost “čudotvorca”.

mar. 7:37. Ljudi su bili izuzetno iznenađeni čudima koja je otkrio Isus (odgovarajući grčki prilog “hyperperisos” nalazi se u Novom zavjetu samo ovdje).

Opet mi pada na pamet paralela sa Isom. 35:3-6, što je Marko takođe mogao imati na umu.

Ivan krsti Isusa i narod krštenjem pokajanja. Post, iskušenje Isusovo 40 dana. Poziv apostola. Poučavao je i isceljivao bolesne sa autoritetom: one opsednute demonima, Petrovu svekrvu, gubavce. Propovijedao u sinagogama. Jevanđelje po Marku. Mk. Poglavlje 2 Isus je oprostio grijehe uzetom koji je spušten sa krova dok je nosio nosila. Posjet porezniku Leviju. Lekar za bolesne. Za novo vino potrebna je nova posuda, a odjeća zakrpa. Učenici će postiti bez Isusa. Jevanđelje po Marku. Mk. Poglavlje 3 Liječenje osušene ruke u subotu. Isus je imenovao 12 apostola da propovijedaju i liječe. Sotona ne izbacuje sebe; nemojte huliti na Svetog Duha. Ko god vrši Božju volju je Isusov brat, sestra i majka. Jevanđelje po Marku. Mk. Poglavlje 4 Parabola o sijaču: ptice su kljucale njegova zrna i osušile se, ali neke su dale žetvu. Dakle, riječima ljudima. Carstvo Božije raste iznutra. Svijeća svijetli, nema tajni. Kako merite, tako i vi. Zabrana vjetra. Jevanđelje po Marku. Mk. Poglavlje 5 Isus je istjerao legiju duhova iz opsjednutog čovjeka. Demoni su ušli u svinje i udavili ih. Stanovnici su zamolili Isusa da ode zbog štete. Vaskrsenje kćeri vođe sinagoge. Ženu vjera liječi od krvarenja. Jevanđelje po Marku. Mk. Poglavlje 6 Isus ne čini čuda zbog nevere svojih bližnjih. Irod je odrubio glavu Jovanu Krstitelju za svoju kćer. Apostoli propovijedaju i liječe, okupljajući 5.000 ljudi od Isusa. Hrani se kruhom i ribom. Isus hoda po vodi. Jevanđelje po Marku. Mk. Poglavlje 7 Prljave ruke za stolom su čistije od prljavih riječi iz vaših usta. Čuvaj svoje roditelje. Isus je odbio da liječi kćer žene druge nacionalnosti, rekao je nešto o psima, a onda se predomislio. Ponizno je izliječio gluvonijemog čovjeka. Jevanđelje po Marku. Mk. Poglavlje 8 Isus je nahranio 4000 ljudi ribom i hljebom. Izliječio je slijepca. Fariseji koji traže znak nemaju isti kvasac. Petar je rekao da Isus nije prorok Ilija, ne Jovan, već Hrist. O vaskrsenju, ne stidi se. Jevanđelje po Marku. Mk. Poglavlje 9 Preobraženje Isusa, ubijenog i vaskrslog. Iscjeljenje nijemog od napadaja, pomozi nevjeru. Istjerajte molitvom i postom. Ko je veći? Neka prvi bude mali sluga. Daj mi vode, ne izazivaj me, odsjeci ti ruku. Jevanđelje po Marku. Mk. Poglavlje 10 Jedno tijelo, bez razvoda. On je blagoslovio decu. Samo je Bog dobar. Bogatima je teško, dajte sve. Posljednji će biti prvi koji će biti predodređen. Ispijanje čaše patnje u Jerusalimu. Služite drugima. Slijepac je progledao. Jevanđelje po Marku. Mk. Poglavlje 11 Osana Isusu u Jerusalimu. Isus je istjerao prodavce i mjenjače iz Hrama. Jalova smokva se osušila. Imajte vjere, tražite i dobit ćete, oprostite drugima. Književnici navodno nisu znali odakle dolazi Jovanovo krštenje. Jevanđelje po Marku. Mk. Poglavlje 12 Parabola da će zli vinogradari biti ubijeni. Dajte svoje: i Cezaru i Bogu. Bog je sa živima, a ne s mrtvima. Ljubi Boga i bližnjega svoga! Da li je Hrist Davidov sin? Pokazivanje će biti osuđeno. Kako je jadna udovica najviše doprinela. Jevanđelje po Marku. Mk. Poglavlje 13 Hram u Jerusalimu će biti uništen, biće rata, gladi, bolesti, zemljotresa. Propovijedanje Jevanđelja. Duh će vas naučiti šta da kažete. Oni koji izdrže biće spašeni, bježe u planine. Sin i Anđeli će doći kao proleće, ostanite budni. Jevanđelje po Marku. Mk. Poglavlje 14. Isusovo pomazanje tamjanom. Tajna večera za Uskrs: hljeb je tijelo, a vino je krv. Juda će ga izdati poljupcem za novac, ali Petar će poreći. Molitva za pronošenje čaše. Hapšenje i kazna od strane visokog sveštenika. Jevanđelje po Marku. Mk. Poglavlje 15 Na suđenju, Pilat ne krivi Isusa, ali narod traži da bude razapet. Bičevanje, ismijavanje, raspeće na Golgoti sa lopovima, pomračenje. Krivica: Kralj Jevreja. Spasite se - dozvolite nam da vjerujemo! Smrt i sahrana u pećini. Jevanđelje po Marku. Mk. Poglavlje 16. Nakon uskrsnuća, žene su otišle da pomazu Telo Isusovo mirisom, ali su videle da je grobna pećina otvorena i prazna. Mladi anđeo im je rekao da je Isus uskrsnuo. Isus se pojavio učenicima i naredio im da propovijedaju spasenje.