Universitatea Agrară de Stat din Novosibirsk
Institutul de Educație prin Corespondență și Formare Avansată
Facultatea de Agronomie
Catedra de Istorie, Științe Politice și Studii Culturale
ABSTRACT
în studii culturale
Tema 10. Cultura Europei medievale
Plan
Introducere
- Originile și re-odizarea culturii medievale.
Caracteristici ale culturii barbarilor europeni. Cultura francă.
Cultura bisericească din Evul Mediu.
Feudal cultura cavalerească.
Cultura râsului carnavalului urban.
Educație și literatură.
Arta Evului Mediu: arhitectura, pictura, sculptura, teatrul.
Introducere
Evul Mediu în istoria Europei de Vest se întinde pe mai mult de un mileniu - din secolul al V-lea până în secolul al XVI-lea.
În Evul Mediu, ca și în alte epoci, pe continentul european au avut loc procese complexe și contradictorii, unul dintre principalele rezultate ale cărora a fost V apariţia statelor şi a întregului Occident în forma sa modernă.
Cea mai dificilă și furtunoasă etapă a fost Evul Mediu timpuriu, când s-a născut noua lume occidentală. Apariția sa s-a datorat prăbușirii Imperiului Roman de Apus (secolul al V-lea), care, la rândul său, a fost cauzat de criza sa internă profundă, precum și de Marea Migrație a Popoarelor sau de invazia triburilor barbare - goții, francii, alemanii. , etc. Din secolele IV-IX a avut loc o trecere de la „lumea romană” la „lumea creștină”, cu care a luat naștere Europa de Vest.
Cel mai puternic dintre ele s-a dovedit a fi statul franc, fondat la sfârșitul secolului al V-lea de regele Clovis și transformat sub Carol cel Mare (800) într-un imperiu imens, care s-a prăbușit și el la mijlocul secolului al IX-lea. Cu toate acestea, în stadiul Evului Mediu matur, toate principalele state europene au luat forma - Anglia, Germania, Franța, Spania, Italia - în forma lor modernă.
Dezvoltarea acestui subiect în literatura științifică mondială este destul de mare, cu toate acestea, multe dintre surse, în concordanță cu noile tehnologii utilizate în studiul trecutului, sunt oarecum depășite și prezintă unele inexactități în conținutul lor. Cărți ale oamenilor de știință ruși, precum Vipper R.Yu. Și Vasiliev A.A., despre istoria Evului Mediu, au fost publicate în mod repetat în Rusia până în 1917 și s-au bucurat de o mare popularitate. Ei povestesc despre nașterea, înflorirea și declinul centrelor civilizației mondiale - Evul Mediu, când au fost întemeiate națiunile moderne. Manualele din perioada sovietică (G.N. Granovsky, A.Ya. Gurevich, V.G. Ivanov, B.I. Purishev, V.F. Semenov) au un anumit fond ideologic, implicând o atitudine specifică față de evenimentele petrecute cu atâta timp în urmă. Manualul lui A. N. Bystrova „Lumea culturii (fundamentele studiilor culturale)” are propriile sale caracteristici: limbaj accesibil de prezentare, abundență de exemple specifice, citate din surse literare, filozofice, științifice, o bogăție și varietate de ilustrații. Această publicație încearcă să aibă o viziune holistică asupra culturii: prezintă atât teoria, cât și istoria culturală.
1. Originile și re-odizarea culturii medievale.
Culturologii numesc Evul Mediu o perioadă lungă din istoria Europei de Vest între Antichitate și Timpurile Moderne. Această perioadă acoperă mai mult de un mileniu din secolele al V-lea până în secolele al XV-lea.
În perioada de o mie de ani a Evului Mediu, se obișnuiește să se distingă cel puțin trei perioade. Acestea sunt: Evul Mediu timpuriu, de la începutul erei până în 900 sau 1000 (până în secolele X-XI); Evul Mediu înalt (clasic). Din secolele X-XI până aproximativ în secolul XIV; Evul Mediu târziu, secolele XIV și XV.
Evul Mediu timpuriu a fost o perioadă în care în Europa au avut loc procese tulburi și foarte importante. În primul rând, acestea sunt invaziile așa-numiților barbari (din latinescul barba - barbă), care, deja din secolul al II-lea d.Hr., au atacat constant Imperiul Roman și s-au așezat pe pământurile provinciilor sale. Aceste invazii s-au încheiat cu căderea Romei.
În același timp, noii europeni occidentali, de regulă, au acceptat creștinismul, care la Roma până la sfârșitul existenței era religia de stat. Creștinismul, în diferitele sale forme, a înlocuit treptat credințele păgâne în tot Imperiul Roman, iar acest proces nu s-a oprit după căderea imperiului. Acesta este al doilea cel mai important proces istoric care a determinat chipul Evului Mediu timpuriu în Europa de Vest.
Al treilea proces semnificativ a fost formarea de noi entități statale pe teritoriul fostului Imperiu Roman, create de aceiași „barbari”. Numeroase triburi france, germanice, gotice și alte triburi nu erau, de fapt, atât de sălbatice. Majoritatea aveau deja începuturile statului, stăpâneau meșteșugurile, inclusiv agricultura și metalurgia, și erau organizate pe principiile democrației militare. Liderii triburilor au început să se autoproclame regi, duci etc., luptându-se constant între ei și subjugându-și vecinii mai slabi. La Crăciunul anului 800, regele franc Carol cel Mare a fost încoronat la Roma de către papa catolic ca împărat al întregului vest european. Mai târziu (900) Sfântul Imperiu Roman s-a rupt în nenumărate ducate, județe, margraviate, episcopii, abații și alte feude. O trăsătură caracteristică a vieții în Evul Mediu timpuriu a fost jafurile și devastările constante, iar aceste jafuri și raiduri au încetinit semnificativ dezvoltarea economică și culturală.
În timpul Evului Mediu clasic, sau înalt, Europa de Vest a început să depășească aceste dificultăți și să revină. Începând cu secolul al X-lea, cooperarea în temeiul legilor feudalismului a făcut posibilă crearea unor structuri statale mai mari și adunarea armatelor destul de puternice. Datorită acestui fapt, a fost posibilă oprirea invaziilor, limitarea semnificativă a jafurilor și apoi trecerea treptat la ofensivă. În cele din urmă, creștinii occidentali au câștigat dominația asupra Mării Mediterane și a insulelor acesteia. Numeroși misionari au adus creștinismul în regatele Scandinaviei, Poloniei, Boemiei și Ungariei, astfel încât aceste state au intrat pe orbita culturii occidentale.
Stabilitatea relativă care a urmat a oferit oportunitatea unei creșteri rapide a orașelor și a economiei paneuropene. Viața în Europa de Vest s-a schimbat foarte mult, societatea și-a pierdut rapid trăsăturile barbare, iar viața spirituală a înflorit în orașe. În general, societatea europeană a devenit mult mai bogată și mai civilizată decât în timpul anticului Imperiu Roman. Un rol deosebit în acest sens l-a jucat Biserica Creștină, care, de asemenea, s-a dezvoltat, și-a îmbunătățit învățătura și organizarea. Pe baza tradițiilor artistice ale Romei Antice și ale fostelor triburi barbare, a apărut arta romanică și apoi strălucită artă gotică și, împreună cu arhitectura și literatura, s-au dezvoltat toate celelalte tipuri - teatru, muzică, sculptură, pictură, literatură. De o importanță deosebită a fost faptul că în această perioadă oamenii de știință din Europa de Vest au avut ocazia să citească lucrările filosofilor greci antici și elenistici, în primul rând Aristotel. Pe această bază, a luat naștere și a crescut marele sistem filozofic al Evului Mediu - scolastica.
Evul Mediu târziu a continuat procesele de formare a culturii europene începute în perioada clasică. Cu toate acestea, progresul lor a fost departe de a fi lin. În secolele XIV-XV, Europa de Vest a cunoscut în mod repetat foamete mari. Numeroase epidemii au adus victime umane inepuizabile. Războiul de o sută de ani a încetinit foarte mult dezvoltarea culturii. Cu toate acestea, în cele din urmă orașele au fost reînviate, s-au înființat meșteșugurile, agricultura și comerțul. Au apărut condiții pentru o nouă ascensiune în viața spirituală, știință, filozofie și artă, în special în nordul Italiei. Această ascensiune a dus în mod necesar la așa-numita Renaștere sau Renaștere.
2. Trăsături ale culturii barbarilor europeni. Cultura francă.
„Istoria francilor” în zece cărți, creată de Episcopul de Tours Grigore, este un monument excepțional al culturii europene din Evul Mediu timpuriu în semnificația sa. Descrie evenimentele secolului al VI-lea legate de istoria apariției și dezvoltării statului franc din epoca merovingiană pe teritoriul fostei provincii romane Galia (Franța de astăzi). Popoarele romanice din România Antică au locuit pe teritoriile Europei, unde vorbirea romanică s-a păstrat încă din vremea Imperiului Roman. 1
Granițele dintre ele erau neclare; în plus, popoarele germanizate mai „prestigioase” i-au absorbit pe cei din sud în timpul redesenării granițelor medievale. De exemplu, francezii i-au asimilat aproape complet pe provencali și franco-provenzali, pe gasconi și pe valoni (care și-au păstrat identitatea, dar nu și dialectul). Spaniolii și catalanii i-au absorbit pe mozarabi, iar italienii pe sicilieni.
Cuceritorii romani nu au ajuns pe un pământ complet gol, iar cei care l-au locuit aveau propria lor viziune asupra lumii. Acest teritoriu și-a dezvoltat propriile reguli stabilite de mult timp și aceasta a servit drept naștere a unei noi civilizații. Multe zone ale culturii materiale erau inferioare popoarelor barbare. Europa medievală a dezvoltat secretul unei metode speciale de fabricare a armelor, învățând cum se face oțel folosind metoda damascului.
La sfârșitul secolului al VII-lea, conducătorii Austriei, înlocuind ultimii „regi leneși” din familia merovingiană, au devenit conducătorii statului franc unit. După cel mai mare reprezentant al său, Carol cel Mare (768 - 814), noua dinastie s-a numit carolingian. Domnia ei a fost marcată de schimbări importante pe continent. Polaritatea relațiilor de clasă a devenit clară, însoțită de creșterea proprietății mari de pământ. Carol a unit sub auspiciile sale aproape toate popoarele Europei convertite la creștinism și a contribuit la răspândirea învățăturii creștine printre triburile cucerite. În mâinile sale era capitala imperiului antic - Roma. În apogeul puterii sale, în fața celor mai puternici monarhi ai vremii - împăratul bizantin și califul de la Bagdad - lui Carol i-a venit ideea de a renaște Imperiul Roman în Occident. Imperiul lui Carol era un stat feudal timpuriu destul de liber, în care doar biserica avea o organizație bine stabilită. Liturghia în întregul imperiu a urmat modelul roman, iar Pravila benedictină a devenit baza vieții monahale.
Cultura Europei medievale are propria sa bază și sursă, „barbară”. Această cultură proprie a popoarelor Europei, pe care au apărat-o de distrugerea de către romani, și-a păstrat caracterul original, acceptând parțial cultura antichității și parțial respingând-o ca inutilă și ostilă.
În ceea ce privește începutul Evului Mediu în Europa de Vest, teoreticianul modern francez Jacques Le Goff
scrie: „Civilizația romană s-a sinucis și nu a fost nimic frumos în moartea ei. Cu toate acestea, nu a murit, deoarece civilizațiile nu mor, ci a introdus un număr imens de trăsături și fundamente în cultura medievală” 2
Cultura barbară se caracterizează prin genecentrism. Aici o persoană este importantă doar în măsura în care clanul său stă în spatele lui și este un reprezentant al clanului. Prin urmare, genealogia - studiul gentei - capătă o mare importanță. Eroul are și își cunoaște întotdeauna strămoșii. Cu cât poate numi mai mulți strămoși, cu atât faptele lor le poate enumera mai „mari”, cu atât el însuși devine mai „nobil”, ceea ce înseamnă cu atât onoruri și glorie mai mari merită el însuși. Evul Mediu afirmă un alt punct de plecare; se caracterizează prin teocentrism: personalitatea lui Dumnezeu este plasată în centru, omul este evaluat de el, omul și toate lucrurile sunt îndreptate spre el, peste tot omul caută urme ale prezenței și acțiunilor lui Dumnezeu. . Aceasta duce la apariția gândirii „verticale”, „culturii verticale”.
- Cultura bisericească din Evul Mediu
În acest sistem, fiecare persoană aparținea și era subordonată mai multor instituții ale structurii sociale. Era membru al familiei, aparținea comunității bisericești și puterii de stat. Într-o astfel de relație triplă între om și lume, biserica a jucat un rol de echilibru, compensând greutățile vieții pământești și contradicțiile ei. Cu întregul său sistem de ideologie, biserica a modelat sentimentele oamenilor, mentalitatea și comportamentul reglementat. În biserică aveau loc adunări ale enoriașilor, clopotul bisericii strigă singur în caz de pericol. Biserica a preluat și funcții caritabile, creând școli parohiale și spitale. Biserica a trebuit să-și mențină în mod constant rolul atotcuprinzător: nu s-a mulțumit nici cu extazul excesiv, nici cu exaltarea și obsesia religioasă, nici cu secularizarea religiei.
Lumea medievală, viața ei „este impregnată din toate punctele de vedere, saturată de idei religioase. Nu există un singur lucru, nici o singură judecată în care să nu se vadă întotdeauna o legătură cu Hristos, cu credința creștină.” 4 Un element important al vieții unei persoane medievale era mersul la biserică. Pentru el, întregul ritual bisericesc este extrem de semnificativ, este plin de cel mai înalt sens, aduce pace și speranță. Fiecare act al vieții publice trebuie să fie sfințit de către biserică, de la nașterea unei persoane până la moartea acesteia.
În condiţiile declinului culturii urbane şi ale statelor centralizate, ştiinţa nu poate fi păstrată decât în mănăstiri.
Inițiatorul și principalul organizator al mișcării cruciade a fost papalitatea, care și-a întărit semnificativ poziția în a doua jumătate a secolului al XI-lea. Ca urmare a mișcării de la Cluny și a reformelor lui Grigore al VII-lea (1073–1085), autoritatea Bisericii Catolice a crescut semnificativ și a putut revendica din nou rolul de conducător al lumii creștine occidentale. Cruciadele au făcut posibilă pentru o anumită perioadă atenuarea tensiunilor demografice, sociale și politice din Europa de Vest. Acest lucru a contribuit la întărirea puterii regale și la crearea statelor naționale centralizate în Franța și Anglia. Cruciadele au dus la o întărire temporară a Bisericii Catolice: aceasta și-a întărit semnificativ poziția financiară, și-a extins sfera de influență și a creat noi instituții militaro-religioase - ordine care au jucat un rol important în istoria europeană ulterioară (Johanniții în apărarea Mediterana de la turci, teutonii în agresiune germană în Baltica). Papalitatea și-a confirmat statutul de lider al creștinătății occidentale. În același timp, au făcut de netrecut decalajul dintre catolicism și ortodoxie, au adâncit confruntarea dintre creștinism și islam și au exacerbat intoleranța europenilor față de orice formă de disidență religioasă.
4. Cultura cavalerească feudală
Cel mai izbitor tip de cultură este cultura cavalerilor. Cultura cavalerească este o cultură militară. Evul Mediu s-a instaurat în timpul războaielor continue, mai întâi barbare, împotriva romanilor, apoi feudale. Cultura cavalerilor este o cultură a afacerilor militare, „arte marțiale”. Adevărat, această împrejurare ne este ascunsă de fenomenele de mai târziu în cultură, când romantismul a „înnobilat” cultura cavalerească, i-a conferit un caracter curtenesc și a început să absolutizeze etica cavalerească. Cavalerii erau o clasă de militari profesioniști din Evul Mediu. Mulți dintre ei sunt de vârf, ei înșiși au fost cei mai mari feudali. Ei au dezvoltat un mod unic de viață: turnee, pescuit, recepții și baluri pe teren și, din când în când, campanii militare. S-au distins printr-o etică profesională specială - loialitate față de domnul, serviciu față de „frumoasa doamnă”. Prezența unui anumit „legământ” - o promisiune pe care cavalerul este obligat să o îndeplinească.
curtoazie, politețe ( Engleză dragoste curtenească; fr. amour courtois din courtois- politicos, cavaleresc ), un sistem de reguli de comportament în instanță sau un set de calități pe care un curtean ar trebui să le aibă Evul Mediu - Timpul Modern . 5 În Evul Mediu, curtoțenia privea, în primul rând, regulile de comportament față de o femeie și se exprima în dragostea curtenească. Versiunea sudică a culturii curtenești a apărut în Provence, în sudul Franței, în secolele XI-XII. creatorii săi au fost poeți care s-au numit „trobadori”, adică „inventatori”. Acesta este un public foarte pestriț: orășeni, clerici, domni suverani (primul trubadur - Ducele de Aquitaine Guillaume), chiar și regi (Alphonse cel Înțelept și Richard Inimă de Leu, nepotul lui Guillaume de Aquitania). Dar mai ales printre trubaduri sunt cavaleri de diferite ranguri.
Pe lângă activitățile culturale destinate cavalerilor, cei în care aceștia au jucat rolurile principale, se dezvolta și o cultură de curte, în care civilii erau actorii principali; S-a înființat o cultură curtenească: dans, muzică, poezie - servind locuitorilor curții regale sau castelului unui mare feudal. La curte se dezvoltă o anumită etichetă, ceremonie, ritual - adică ordinea organizării vieții, ordinea acțiunilor, discursurilor, evenimentelor.
- Cultura râsului carnavalului urban
Cel mai semnificativ fenomen al culturii râsului carnavalului din oraș a fost piesa de mister. Mister - Acest cuvânt provine din cuvântul latin prescurtat ministerium, care înseamnă serviciu, rit. Același termen a fost folosit pentru a descrie drama liturgică. Diferența dintre unul și celălalt este rezultatul analizei științifice. Drama liturgică își schimbă treptat caracterul de rit strict bisericesc, introducând elemente de natură non-bisericească în conținutul său. Acest lucru se aplică nu numai miracolelor, ci și dramelor biblice. 6 Pentru a dezvălui misterul, s-au organizat societăți din reprezentanți ai breslelor și orășeni cu ajutorul clerului. Misterul a fost privit ca o lucrare de caritate și, prin urmare, pe lângă taxele de membru, s-au primit și donații. În ajunul spectacolului, după o liturghie solemnă, cei participanți la mister au organizat o procesiune în jurul orașului îmbrăcați în costume adecvate pentru a anunța locuitorii orașului despre începerea spectacolului. Această procesiune a fost foarte solemnă: la ea participau magistratul sau reprezentanții săi. Trâmbițiști, toboșari, timpani, paznici etc. au mers înainte. La opriri, prologul a introdus pe scurt producerea misterului. La sfârșitul misterului, a avut loc o slujbă solemnă, la care trebuia să participe diavolii în costumele lor, regele Irod și toți păgânii.
Misterele au încetat să mai existe în secolul al XVI-lea din cauza faptului că indecența acțiunii, care s-a dezvoltat pe baza realismului brut, a atins limite extreme, spre care s-a atras atenția reprezentanților Reformei. Prin urmare, papii le-au interzis jocul. În prezent, misterul „Patimile Domnului” este jucat la fiecare zece ani în satul bavarez Oberammergau, în amintirea sfârșitului miraculos al ciumei care a avut loc în 1601. La el participă 700 de persoane. Spectacolul durează o zi și are loc în vale.
- Educație și literatură
secolul al IX-lea - secolul Renașterii carolingiene. Carol cel Mare, creând un imperiu și un stat centralizat, a căutat să atragă personalități științifice și culturale la curtea sa: Paul Diaconul (lombard), Alcuin (anglo-saxon), Einhard (Frank). La curte au fost create școli pentru a studia Vulgata - Biblia în latină. Dorind ca supușii săi să fie oameni alfabetizați și educați, a emis în 787 „Capitularul de științe”, ordonând crearea de școli la mănăstiri și departamente episcopale pentru preoți și călugări, precum și un capitular (802) privind învățământul obligatoriu pentru laici . Programul școlilor carolingiene diferă puțin de programul școlilor bisericești existente. Sarcina principală a noilor școli a fost de a educa preoți și călugări educați, cu autoritate în rândul poporului și capabili să reziste ereziilor și „smecherilor lui Antihrist”. La Paris apare „Academia”, fondată de Carol cel Mare. Universitatea din Paris a devenit centrul vieții culturale și ideologice din Evul Mediu. Originile educației sale au fost Pierre Abelard (1079-1142), Petru de Lombardia, Gilbert de la Porre (1076 - 1154) și alții.Studiile la Universitate au fost lungi. Știința este combinată cu educația laică. Școala palatului era condusă de Ioan Scot Eriugena (810-877). Practic, în această perioadă, știința s-a concentrat pe stăpânirea moștenirii greco-romane și pe adaptarea acesteia la nevoile religiei (ideologiei) creștinismului. De-a lungul timpului, școlile s-au transformat în facultăți de artă, facultăți ale universităților.
În general, putem spune că știința medievală a restabilit doar cunoștințele pe care le descoperise lumea antică. Dar în multe privințe: în domeniul matematicii, al astronomiei, s-a apropiat doar de știința antică, dar nu a depășit-o niciodată. În multe privințe, ideologia - religie, creștinism - a acţionat ca o frână în dezvoltarea științei. Încercările de a ne elibera de influența creștinismului au fost făcute de-a lungul Evului Mediu, mai ales în timpul declinului acestuia, dar aceste încercări au fost inconsecvente. Una dintre aceste încercări a fost doctrina dualității adevărurilor: există adevăruri divine, adevăruri ale Scripturii și există adevăruri științifice. Dar cele mai înalte adevăruri sunt adevărurile teologiei.
Prăbușirea culturii romane a fost însoțită de o criză profundă a culturii Europei medievale. Dar această cădere nu a fost universală: în Europa s-au păstrat buzunare de cultură, continuând sau împrumutând adesea tradițiile romane și, pe de altă parte, codificând operele populare ale culturii precedente, păgâne.
Aici ar trebui, în primul rând, să remarcăm creativitatea poetică care continuă tradițiile genului epic popular. Aceștia sunt Alcuin (730-804) anglo-saxon, Paul Diaconul, Theodulf Sedulius Scott și alții.Se dezvoltă diverse genuri. Aceasta include „poezia învățată” (Alcuin și alții), poezia vagantelor (secolele VIII-XII), cântăreții și poeții rătăcitori, „Viziuni” - proză didactico-narativă (secolele VIII-XIII), Exemple (parabolă), „Cronici” - „Gramatica saxonă”, „Actele danezilor”, „Saga lui Hamlet”, etc. Sunt procesate și înregistrate epopee irlandeze – de exemplu, „Expulsionarea fiilor lui Usnech” și alte saga. În Scandinavia, o serie de povești epice sunt procesate și „Edda bătrână” este în curs de compilare; „Edda mai tânără” este procesată și saga sunt procesate. În Provence s-a dezvoltat lirismul trubadurilor;Marcabrun, Bernard de Ventadorn, Berthorne de Born și alții au devenit faimoși.S-a încercat reînviarea genului epic - Beowulf (secolul al VIII-lea) și Cântecul lui Roland (secolul al XI-lea) au fost creată. Poezia „Beowulf” (secolul al VIII-lea) este un exemplu de epopee eroică medievală a anglo-saxonilor. A apărut pe baza prelucrării legendelor germane ale societății tribale.
- Arta Evului Mediu: arhitectura, pictura, sculptura, teatrul
În perioada inițială a dezvoltării arhitecturii gotice, spațiul (pătrat sau dreptunghi în plan), acoperit de o boltă în cruce, reprezintă (ca și în arhitectura romanică) o unitate spațială independentă. Goticul târziu abandonează interpretarea spațiului ca un compozit și ajunge treptat să-l înțeleagă ca un întreg. Acest lucru a fost realizat prin complicarea bolții în cruce prin introducerea unor nervuri suplimentare, care despart bolta în părți mai mici. Cel mai important element, a cărui invenție a dat impuls altor realizări ale ingineriei gotice, a fost crucea coastelor. seif . De asemenea, a devenit principala unitate structurală în construcția catedralelor. Caracteristica principală a bolții gotice sunt nervurile diagonale profilate clar definite care alcătuiesc cadrul principal de lucru care suportă sarcinile principale.
Fundalul originii sale este următorul: mai întâi, o boltă în cruce a apărut prin intersectarea a două bolți cilindrice în unghi drept. În el, spre deosebire de unul cilindric, sarcina nu merge pe doi pereți laterali, ci este distribuită peste suporturile de colț. Greutatea unor astfel de bolți era însă foarte mare. În căutarea unei modalități de ușurare a bolții, constructorii au început să întărească arcurile de cadru care se formau la intersecțiile bolților în cruce. Apoi umplutura dintre ele a devenit din ce în ce mai subțire până când bolta a devenit complet încadrată.
Astfel de arcade de cadru sunt numitecoastă (fr. nervură- vena, marginea, pliul). Bolțile cu nervuri erau pătrate în celule plan. Ei legau între ele suporturile traveilor naosului. De-a lungul timpului, așa-numitul sistem conectat - pentru fiecare pătrat al navei principale largi erau două laterale mai mici. Acest sistem a oferit o putere mai mare și un ritm special spațiului interior al templului.
Există o serie de școli locale de pictură în miniatură (școala de palat din Aachen, Reims, Tours etc.). Sculptura este reprezentată în principal de produse din fildeș (coperți de cărți, cutii pliabile, piepteni, sicrie etc.); Au fost dezvoltate turnarea, goană și gravarea metalelor, decorarea produselor cu email și pietre, sculptură în piatră și alabastru. Formele primitive ale statuii de lemn a Sfintei Credințe (sec. al X-lea, tezaurul mănăstirii din Conca), tapițată cu foi de aur și împânzită cu bijuterii, mărturisesc vitalitatea tradiției barbare.
Teatrul era în mișcare și nemișcat. Cea imobilă a fost făcută din scânduri și demontată la finalul spectacolului. Scaunele pentru spectatori erau în aer liber. Teatrul mobil a fost asociat cu diverse procesiuni și procesiuni. La intersecțiile străzilor erau construite platforme pe butoaie. Cărucioare cu două etaje au condus până la aceste platforme. Artiștii, după ce au interpretat prima scenă pe platformă, s-au îndepărtat la a doua. A doua trăsură s-a dus la prima platformă și a jucat a doua scenă etc.
etc.................
Ce moștenire a moștenit Evul Mediu de la societatea anterioară? Prăbușirea Imperiului Roman a fost însoțită de distrugerea orașelor, drumurilor, sistemelor de irigații, ruinarea satelor și, în consecință, declinul meșteșugurilor și agriculturii. „Marea migrație a națiunilor” din secolul al IV-lea (mișcarea triburilor barbare de normanzi, lombarzi, gali, goți, huni, alani și altele de la nord la sud, de la vest la est și înapoi), cauzată de foamete, războaie și lipsa de pământ, a dus Europa la devastare. Ceea ce barbarii nu au distrus, au terminat dezastrele naturale: inundații, incendii, boli. De exemplu, din 546, ciuma care a venit din Est a devastat Italia, Spania și Galia timp de o jumătate de secol. Ca urmare a acestui fapt, Evul Mediu a început cu regresie în sfera materială și spirituală. Au venit vremurile numite „evul întunecat”.
În termeni tehnici, societatea a fost aruncată înapoi. Construcția din piatră s-a oprit, pentru că nu era nimeni și nimic care să prelucreze piatra, iar construcția din lemn s-a reluat, astfel că incendiile au devenit mai dese. Producția de sticlă a dispărut pentru că nu se mai importa sifonul. Uneltele primitive au început să fie folosite din nou în meșteșuguri și agricultură, ceea ce a dus la înapoiere în afacerile militare, iar Europa medievală a rămas mult timp neînarmată împotriva invaziilor barbare.
Există și o regresie spirituală: un număr imens de opere de literatură, sculptură și pictură au fost distruse. Amenzile pentru infracțiunile săvârșite apărute în Evul Mediu timpuriu demonstrează gradul extrem de scădere a moravurilor: beție, lăcomie, desfrânare, violență, care au fost comise pe fondul declinului. controlat de guvern si criza de putere.
În acest haos, Biserica Creștină, pe de o parte, a devenit un principiu unificator și organizator. Mănăstirile s-au dovedit a fi bastioane ale culturii în mijlocul ignoranței generale, protejând și păstrând rămășițele culturii antice și mai ales limba literară. Manuscrise antice prețioase au fost păstrate în bibliotecile mănăstirii, scriptoria(lat. scriptorius„scrib”) au fost rescrise și reînnoite, predarea în școli se desfășura în latină, care a devenit limba științei. Multă vreme, doar bisericile și mănăstirile au avut instituții de învățământ care au păstrat „librismul savant”.
Pe de altă parte, biserica a contribuit la distrugerea culturii din trecut. Am vorbit deja despre distrugerea centrului științific și a bibliotecii din Alexandria, interzicerea multor tradiții antice. În 415, călugării fanatici au sfâșiat cu brutalitate pe Hypatia, o profesoară de matematică din Alexandria, iar în 529 Școala din Atena, care a apărut din Academia Platonice, a fost închisă.
Așadar, fostul Imperiu Roman s-a împrăștiat în mici fragmente de state barbare, dintre care una sau alta înflorește pentru o scurtă perioadă de timp, strălucind cu splendoarea reflectată a fostei măreții romane. Primul dintre aceștia a fost statul francilor, imperiul lui Carol cel Mare, cel mai creștin conducător care a răspândit creștinismul cu focul și sabia. El a adunat o curte strălucită în jurul lui, invitând cei mai buni oameni de știință, poeți și politicieni să i se alăture. Datorită eforturilor sale, Europa de Vest a devenit o regiune avansată în comparație chiar și cu Bizanțul. Imperiul lui Carol cel Mare ocupa un teritoriu vast și era condus de administratori instruiți și consilieri educați. Decretele de stat au început să fie aduse în atenția subiecților nu de către vestitori, ca înainte, ci în formă scrisă.
Totuși, atât Carol cel Mare, cât și alți suverani franci, cu o spontaneitate pur barbară, considerau regatul drept proprietatea lor. Au dat și au luat terenuri, au dispărut personal de toate veniturile și au considerat populația ca fiind persoane dependente doar de ei. Obișnuința de a percepe statul ca o organizație militară rămâne și el din vremurile barbare. Multă vreme au rămas diverse întâlniri, de exemplu, ale proprietarilor de pământ, sau recenzii anuale ale oamenilor înarmați, pe care francii le numeau „Câmpurile de Marș” (cf. Champs of Mars), și au atras întreaga populație liberă. Pentru a rezolva probleme importante, Carol cel Mare a convocat întâlniri ale nobilimii seculare și bisericești.
Au existat încercări de a crea coduri de legi, dar exemplele de drept roman rămân doar exemple, iar „adevărurile” barbare - coduri ale obiceiurilor judiciare - sunt luate ca bază. De regulă, acestea nu conțin legi generale, dar conțin liste de amenzi pentru anumite infracțiuni. Erau adesea foarte cruzi. De exemplu, o persoană acuzată de furt își putea dovedi nevinovăția în două moduri: fie și-a băgat mâna în ulei sau apă clocotită, fie a fost aruncat legat în râu. Dacă mâna lui s-a vindecat rapid după arsuri sau a reușit să înoate afară, atunci era considerat nevinovat. Nicio instanță nu s-a gândit dacă inculpatul era sănătos la minte, nu a căutat motivele sociale ale infracțiunilor, nu a permis să se gândească la posibilitatea unei erori judiciare. Curtea medievală a căutat să nu corecteze, ci să pedepsească o persoană, iar aceasta a fost însoțită de tortură sau execuție. Legile regale aveau o singură sarcină: să facă vasali ai suveranului din supuși, să-i sigileze cu un jurământ de credință față de domnul. Așa a apărut un alt sistem de relații între oameni: dacă omul antic trebuia să fie corect, atunci omul medieval trebuia să fie credincios.
CULTURA MEDIEVALĂ A EUROPEI DE VEST ȘI A BIZANTULUI
„Evul Mediu” este o denumire acceptată în gândirea culturală pentru perioada din istoria Europei de Vest între Antichitate și Epoca Modernă. Evul Mediu este o epocă semnificativă în istoria omenirii. Această perioadă se întinde pe mai mult de un mileniu. În această perioadă, există trei etape principale (de remarcat că împărțirea este condiționată, iar cadrul cronologic este aproximativ):
Evul Mediu timpuriu, secolele V-XI;
Evul Mediu înalt (clasic), secolele XII-XIV;
Evul Mediu târziu, secolele XV-XVI.
Evul Mediu timpuriu este uneori numit „Evul Întunecat” punând o anumită conotație distructivă acestui concept. Naștere civilizatie europeana iar cultura s-a desfășurat într-un mediu dificil de războaie și relocari. În epoca „Mării Migrații a Popoarelor” (secolele IV-VIII), în Europa s-au mutat numeroase uniuni tribale (germanice, slave, turcești etc.) - așa-numiții barbari (din latinescul barda - barbă). Imperiul Roman de Apus a căzut sub loviturile barbarilor Pe fostul său teritoriu s-au format state barbare, care au purtat războaie constante între ele.Declinul și barbaria în care Occidentul se cufunda rapid la sfârșitul secolelor V-VII ca urmare a cuceririlor barbare și a războaielor neîncetate sunt puse în contrast nu numai cu realizările civilizației antice, ci și cu viața spirituală a Bizanțului, care nu a cunoscut un moment de cotitură atât de tragic în timpul trecerii de la antichitate la Evul Mediu.
Cu toate acestea, de data aceasta nu poate fi ștearsă din istoria culturală a Europei. Atunci s-au pus bazele civilizației europene. La urma urmei, în antichitate nu exista „Europa” în sensul modern ca o comunitate culturală și istorică specifică cu un destin comun în istoria lumii. Ea a început cu adevărat să se contureze etnic, politic, economic și cultural în Evul Mediu timpuriu, ca urmare a activității de viață a multor popoare care locuiseră Europa de multă vreme și a celor care au revenit. Evul Mediu timpuriu, care nu a produs realizări comparabile cu culmile culturii antice sau înaltul Ev Mediu, a pus bazele istoriei culturale europene propriu-zise.
O nouă cultură a apărut din interacțiunea moștenirii lumea antica, mai exact, civilizația prăbușită a Imperiului Roman, creștinismul pe care l-a generat și culturile tribale, populare, ale barbarilor.
Pentru a înțelege dezvoltarea culturii medievale, este important să ținem cont de faptul că aceasta s-a format într-o regiune în care până de curând a existat centrul unei puternice civilizații romane, care nu a putut dispărea peste noapte. Cel mai important mijloc de continuitate culturală între antichitate și Evul Mediu a fost limba latină. Ea și-a păstrat importanța ca limbă a bisericii și a serviciului de stat, comunicare internațională și cultură. Europa medievală a păstrat și tradiția școlară romană - sistemul celor șapte arte liberale.
Cele mai izbitoare fenomene din cultura de la sfârșitul secolului al V-lea și din prima jumătate a secolului al VII-lea sunt asociate cu asimilarea moștenirii antice, care a devenit un teren propice pentru revitalizarea vieții culturale în Italia ostrogotă și Spania vizigotă. Maestru al biroului (primul ministru) al regelui ostrogot Teodoric Severinus Boethius(c. 480-525) a fost considerat unul dintre cei mai venerati profesori ai Evului Mediu. Tratatele sale de aritmetică și muzică, lucrările de logică și teologie și traducerile lui Aristotel au devenit fundamentul sistemului medieval de educație și filozofie. Boethius este adesea numit „părintele scolasticii”. Eseul său „Despre consolarea filozofiei” a devenit unul dintre cele mai multe lucrări lizibile Evul Mediu și Renaștere.
Un alt maestru al oficiilor Regatului Ostrogot, Flavius Cassiodorus(c. 490 - c. 585), a pus planuri pentru crearea primei universități din Occident. În sudul Italiei, pe moșia sa, Casiodor a întemeiat o mănăstire - Vivarium - Centru cultural, care a unit o școală, un atelier de copiere a cărților (scriptorium) și o bibliotecă. Vivariul a devenit un model pentru mănăstirile benedictine, care, începând din a doua jumătate a secolului al VI-lea, s-au transformat în gardieni ai tradiției culturale din Europa de Vest. Spania vizigotă a produs unul dintre cei mai mari educatori ai Evului Mediu timpuriu - Isidor din Sevilla(c. 570 - 636), care a câștigat gloria primului encicloped medieval. Lucrarea sa principală, „Etimologie” (în douăzeci de cărți), este un rezumat a ceea ce s-a păstrat din cunoștințele antice.
Însă asimilarea moștenirii antice nu s-a desfășurat nestingherită și pe scară largă. La sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al VII-lea, Papa Grigore I s-a opus aspru ideii de a permite înțelepciunii păgâne să intre în lumea vieții spirituale creștine, condamnând cunoașterea lumească deșartă. Poziția sa a triumfat în viața spirituală a Europei de Vest timp de câteva secole. Din a doua jumătate a secolului al VII-lea, viața culturală din Europa de Vest a scăzut, abia strălucește în mănăstiri. Până în secolele XI - XII, Europa a rămas în urma Bizanțului și a Orientului arab în dezvoltarea sa culturală. Doar secolele XI-XIV vor deveni momentul în care medievalul cultura europeanaîși va dobândi „formele clasice”. Începând cu secolul al XII-lea, interesul pentru înțelepciunea antică a fost reînviat în cultura spirituală a Europei.
Datele extrem de rare din surse nu ne permit să recreăm nicio imagine completă a vieții culturale a triburilor barbare care au stat la originile civilizației medievale în Europa. Se știe cu siguranță că, în vremea Marii Migrații a Popoarelor, în primele secole ale Evului Mediu, începutul formării epopeei eroice a popoarelor din Europa de Vest și de Nord (germană veche, scandinavă, anglo- saxon, irlandez), care le-au înlocuit istoria, datează.
Barbarii din Evul Mediu timpuriu au adus o viziune și un sentiment unic asupra lumii, pline de putere primitivă, alimentată de legăturile ancestrale ale omului și ale comunității căreia îi aparținea, și de energie războinică. Viziunea asupra lumii a acestor noi locuitori ai Europei a fost caracterizată de sentimente de inseparabilitate a omului de natură, de inseparabilitatea lumii oamenilor și a lumii zeilor. Fantezia nestăpânită și sumbră a germanilor și celților a populat pădurile, dealurile și râurile cu pitici răi, monștri vârcolaci, dragoni și zâne. Zei și oameni - eroii au purtat o luptă constantă împotriva forțelor malefice. În același timp, zeii au apărut în mintea oamenilor ca vrăjitori și vrăjitori puternici. Aceste idei s-au reflectat în ornamentele bizare ale stilului animal barbar și în artă. Când barbarii au fost creștinați, zeii lor nu au murit; au fost transformați și s-au contopit cu cultele sfinților locali sau s-au alăturat rândurilor demonilor.
Germanii au adus cu ei și un sistem de valori morale format în adâncul societății patriarhal-tribale. O importanță deosebită a fost acordată idealurilor de fidelitate și curaj militar. Structura psihologică a germanilor, a celților și a altor barbari a fost caracterizată de o emoționalitate deschisă și o intensitate neîngrădită în exprimarea sentimentelor. Toate acestea și-au pus amprenta și asupra culturii medievale emergente.
Religia creștină și Biserica Romano-Catolică au jucat un rol deosebit în formarea culturii medievale. Chiar și în antichitatea târzie, creștinismul a devenit învelișul unificator în care s-ar putea încadra o varietate de puncte de vedere - de la doctrine teologice subtile la superstiții păgâne și ritualuri barbare. În perioada de trecere de la antichitate la Evul Mediu, creștinismul a fost foarte receptiv la alte fenomene ideologice, le-a absorbit și combinat. Acesta a fost unul dintre cele mai importante motive pentru consolidarea sa treptată. În perioada de declin cultural din Evul Mediu timpuriu, biserica a rămas singura instituție socială comună tuturor țărilor, triburilor și statelor Europei.
Creștinismul a luat naștere la începutul secolului I în Palestina cucerită de Roma ca un crez despre Mesia, un salvator divin care avea să salveze oamenii de suferință. Cel mai înalt scop religios al creștinismului este mântuirea. Iisus Hristos, prin martiriul său, a luat asupra Sa păcatele omenirii și a arătat calea spre mântuire. Această cale este credința în Dumnezeu cel mare și un singur în trei persoane (Sfânta Treime: Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul și Duhul Sfânt). Mântuirea necesită efort spiritual și credință din partea unei persoane, dar este imposibil să fii mântuit pe cont propriu. Calea mântuirii este calea de a deveni ca Isus și (cu ajutorul Lui) de a vă transforma natura păcătoasă. Mântuirea este posibilă numai în sânul Bisericii.
Creștinismul a devenit religia oficială în Imperiul Roman în secolul al IV-lea, iar ulterior credința creștină a fost adoptată de germani, slavi și alte triburi din Europa. Creștinismul devine religie de stat în tinerele state barbare. Creștinismul a devenit principala axă a noii viziuni sociale asupra lumii care a apărut în Europa de Vest. În condiții de viață dificilă, aspră (războaie, distrugeri, foamete etc.), pe fondul cunoștințelor extrem de limitate și de cele mai multe ori nesigure despre lume, creștinismul a oferit oamenilor un sistem coerent de cunoaștere despre lume, despre structura ei, despre forțele care operează în ea și legile Arătând o atenție semnificativă vieții interioare a omului și evidențiind, în primul rând, moralitatea cu problemele ei de sens al existenței umane, viața spirituală, egalitatea oamenilor, condamnarea violenței, creștinismul a afirmat un tip aparte de spiritualitate și a format un nou, nivel superior de conștientizare a sinelui uman. Valorile morale ale creștinismului și predicarea universal semnificativă a iubirii au avut un mare atracție emoțională pentru oameni.
Întrucât creștinismul a îndeplinit funcția de integrator ideologic în societatea medievală a Europei de Vest, ego-ul a dus la consolidarea organizației sale - Biserica Romano-Catolică, care era un sistem strict ierarhic centralizat condus de Papă și tindea spre supremația în creștin. lume. Biserica a fost un mare proprietar de pământ, a sfințit inviolabilitatea ordinii sociale existente, dogmele bisericești au servit ca punct de plecare și bază a întregii vieți spirituale.
Fiecare epoca istorica are propria sa viziune asupra lumii, propriile sale idei despre natură, timp, spațiu, ordinea a tot ceea ce există, despre relațiile oamenilor unii cu alții. Creștinismul a stat la baza viziunii asupra lumii a unui individ și a ideilor de masă, deși nu le-a absorbit în totalitate. Creștinismul, în comparație cu antichitatea, a schimbat semnificativ imaginea lumii și a omului. Înțelegerea antică a lumii ca un cosmos etern, indivizibil, frumos este înlocuită de ideea unei lumi bifurcate, complexe și contradictorii. Conștiința omului medieval a pornit de la afirmația dualismului lumii. În același timp, lumea pământească și-a pierdut valoarea independentă și s-a trezit corelată cu lumea cerească. Existența pământească a fost văzută ca o reflectare a existenței lumii superioare, cerești. Pe frescele din biserici puterile cereşti(Dumnezeu Tatăl, Hristos, Maica Domnului, îngeri) au fost înfățișați pe vârful peretelui, făpturile pământești au fost așezate în rândul de jos. Dualismul ideilor medievale a împărțit lumea în perechi polare de contrarii: ceresc-pământesc, zeu-diavol, sus-jos. Conceptul de vârf a fost combinat cu conceptul de noblețe, puritatea binelui, conceptul de jos - cu ignobilitatea, grosolănia și răul.
Ideile despre om erau dualiste - sufletul și trupul erau separate și opuse. Trupul era considerat josnic, muritor, iar sufletul era aproape de Dumnezeu și nemuritor. Superioritatea sufletului asupra corpului cere ca o persoană să aibă grijă, în primul rând, de suflet și să suprime plăcerile senzuale. Problema sufletului și trupului în cultura medievală a căpătat forma unui conflict etern între principiile cerești și pământești, spirituale și fizice, sacre și păcătoase la om. Corpul îndepărtează o persoană de scopul său superior. Combinația acestor principii polare în om este pedeapsa lui Dumnezeu pentru păcatul originar. De aici și ideea de a slăbi și de a suprima fizicul în om, ceea ce a fost cel mai important pentru Evul Mediu creștin.
Poziția centrală în învățătura creștină despre om este creația sa după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Toate celelalte creații au fost create de dragul și pentru om, care este coroana creației. Astfel, o persoană în creștinism a dobândit o anumită valoare de sine. Toate fenomenele lumii au început să fie percepute din punctul de vedere al experienței și valorilor umane. În același timp, valoarea unei persoane în creștinism este supraindividuală. Nu este vorba despre valoarea unicului individual în viața pământească, ci despre sufletul nemuritor pe care Dumnezeu l-a suflat în fiecare individ.
Cea mai importantă trăsătură a conștiinței medievale a fost că oamenii percepeau lumea și realitatea înconjurătoare ca pe un sistem de simboluri. Simbolul medieval exprima invizibilul și inteligibilul prin vizibil și material. Pentru orice fenomen, pe lângă înțelegerea literală, faptică, se poate găsi și o interpretare simbolică, mistică, care dezvăluie secretele credinței. Despre fiecare obiect, pe lângă informațiile referitoare la natura sa fizică, exista și o altă cunoaștere - cunoașterea semnificației sale simbolice. Lumea simbolurilor era inepuizabilă. Astfel, catedrala creștină era un simbol al Universului. Structura sa a fost considerată a fi similară în toate privințele cu ordinea cosmică; o privire de ansamblu asupra planului său intern, cupola, altarul și capelele ar trebui să ofere o idee completă a structurii lumii. Portalurile catedralelor și bisericilor erau percepute ca „porți cerești”. Partea de vest a catedralei simboliza viitorul („sfârșitul lumii”), partea de est simbolizează trecutul sacru (a existat întotdeauna un altar în partea de est a templului).
Numerele și figurile geometrice aveau o semnificație simbolică profundă; ele exprimau armonia lumii. Numărul 3 era considerat un simbol al Sfintei Treimi și a tot ceea ce este spiritual; 4 este un simbol al celor patru mari profeți și 4 evangheliști, precum și numărul elementelor lumii, adică un simbol al lumii materiale. Înmulțirea 3*4 în sens mistic a însemnat pătrunderea spiritului în materie, proclamarea adevăratei credințe către lume. Numărul 12 a fost asociat cu cei 12 apostoli. Adăugarea lui 4+3 a simbolizat unirea a două naturi - fizică și spirituală. În același timp, 7 este un simbol al celor șapte sacramente, șapte virtuți, șapte păcate de moarte; 7 este numărul de zile ale creației (Domnul a creat timp de șase zile și S-a odihnit în ziua a șaptea) și un simbol al odihnei veșnice. Multe lucrări medievale aveau șapte capitole.
Așezările în care locuiau oamenii erau gândite ca centre, restul lumii era situat la periferie (periferie). Spațiul a fost împărțit în „propriu”, familiar, apropiat și „străin”, îndepărtat și ostil. Deși creștinismul a extins lumea (comparativ cu ideile barbarilor), toți necreștinii, precum și ereticii creștini, au fost excluși din numărul ființelor umane cu drepturi depline.
Ideile europenilor medievali despre timp erau vagi și opționale. Timpul personal, de zi cu zi s-a mutat într-un cerc vicios: dimineața-zi-seara-noapte, iarna-primăvara-vara-toamna. Din punctul de vedere al creștinismului, timpul a fost direcționat liniar: de la crearea lumii până la Judecata de Apoi și sfârșitul istoriei pământești. Istoria omenirii a fost considerată ca fiind viața unei persoane individuale. Societatea medievală era tânără; o persoană de patruzeci de ani era deja considerată un bătrân. Nu a existat o atitudine emoțională specială față de copilărie. În imaginile medievale, sugarii aveau chipuri și figuri de adulți.
Atitudinea față de natură a fost foarte specifică. În timpul Evului Mediu timpuriu, omul a văzut natura ca pe o extensie a propriului sine. Nu a existat încă o separare completă a omului de natură. Ulterior, europeanul medieval nu se mai contopește cu natura, dar nici nu se opune acesteia. Cele mai naturale și obișnuite măsuri de măsurare a terenurilor sunt cotul, deschiderea, degetul, numărul de trepte. Monumentelor de artă și literatură le lipsește o atitudine estetică față de natură. Natura este un simbol al lumii invizibile. Ea nu putea fi un obiect de admirație. Prin urmare, reprezentarea naturii în literatură și pictură a fost condiționată și supusă canonului. Pădurea într-un roman cavaleresc înseamnă locul rătăcirilor unui cavaler, câmpul - locul unui duel, grădina - locul unei aventuri amoroase sau al unei conversații. Autorul nu a fost interesat de peisajul în sine.
Specificul percepției omului medieval asupra lumii și spațiului poate fi mai bine înțeles luând în considerare categoriile de microcosmos și macrocosmos. Lumea gigantică (macrocosmos), creată de Dumnezeu, a inclus și „micul cosmos” (microcosmos) - omul. Tot ceea ce este în macrocosmos este și în microcosmos. Această temă, cunoscută încă din Grecia antică, a fost extrem de populară în Europa medievală. Fiecare parte a corpului uman a fost reprezentată în conformitate cu una sau alta parte a Universului: capul corespundea cerului, pieptul aerului, stomacul mării, picioarele pământului, părul ierbii, etc. Au fost făcute de multe ori încercări de a întruchipa vizual ideea de macro și microcosmos. Într-unul dintre desenele alegorice, macrocosmosul este prezentat sub forma unui simbol al eternității - un cerc pe care Natura îl ține în mâini. În interiorul cercului este o figură umană - un microcosmos. Analogia dintre microcosmos și macrocosmos a constituit însăși temelia simbolismului medieval, deoarece natura era înțeleasă ca o oglindă în care o persoană poate contempla imaginea lui Dumnezeu.
Merită să evidențiem ideile medievale despre muncă și bogăție. În societatea antică, munca era considerată munca sclavilor, soarta celor neliberi; munca fizică era văzută ca o ocupație dificilă și necurată, înjosind demnitatea umană. Creștinismul, după ce a proclamat principiul „dacă cineva nu vrea să muncească, nu mânca”, a rupt cu aceste principii ale antichității. Dar atitudinea bisericii față de muncă era contradictorie. Pe de o parte, biserica a învățat că nevoia de a lucra este o consecință a Căderii (Adam și Eva nu au lucrat în paradis). Munca este o pedeapsă. O persoană trebuie să fie mai preocupată de mântuirea spirituală decât de bunăstarea fizică. Pe de altă parte, munca era recunoscută ca o ocupație umană necesară. Teologii creștini au apreciat în primul rând rolul educativ al muncii, căci „lenevia este dușmanul sufletului”. Dar munca nu trebuie să se transforme într-un scop în sine și să servească la îmbogățire.
Bogăția și banii în sine nu sunt nici bune, nici rele. Posesia lor poate ajuta, dar poate împiedica sufletul să obțină beatitudinea cerească. Dar biserica a exprimat diferite atitudini față de diferitele forme de proprietate. Comerțul și cămătăria au fost aspru condamnate. Cheltuielile generoase pentru biserică de către clasele privilegiate au fost binevenite.
În societatea medievală, fiecare persoană făcea parte dintr-un grup social - o moșie. Creștinismul însuși a sfințit structura ierarhică a societății feudale. Cele trei clase principale din Europa medievală erau clerul, nobilimea (cavalerismul) și poporul. Pentru fiecare dintre aceste clase, conștiința medievală a recunoscut nu numai o funcție utilă pentru societate, ci și o datorie sacră. Afaceri superioare de stat („treburile pământești”) - menținerea bisericii, apărarea credinței, întărirea lumii etc. - erau considerate datoria sacră a cavalerismului, iar toate preocupările legate de viața spirituală („treburile cerești”) erau soarta clerului. Prin urmare, clerul era considerat prima clasă superioară, iar cavalerismul a doua. Domnul a poruncit celei de-a treia stăpâniri, adică oamenilor de rând, să lucreze, să cultive pământul sau să facă comerț cu roadele muncii lor, asigurând astfel existența tuturor. Îndeplinirea îndatoririlor enumerate în condiții istorice reale a necesitat un stil de viață și o activitate adecvată. Ocupațiile, condițiile de existență materială, comportamentul, modul de gândire și opiniile unei persoane medievale erau determinate de apartenența sa la o clasă sau alta. În acest sens, în cadrul unei singure culturi medievale, se pot distinge următoarele subculturi: nobiliar (cavaleresc), cultura clerului, cultura țărănească și cultura orășenilor (burgheri).
Să luăm în considerare cele mai importante trăsături ale unor subculturi ale Europei medievale. Romanele cavalerești și cronicile istorice medievale pictează imaginea unui cavaler ideal. Și deși viața reală a epocii nu corespunde niciodată idealurilor, idealurile corespund întotdeauna epocii. Virtuțile cardinale ale cavalerismului includ următoarele. Era de dorit ca cavalerul să provină dintr-o familie veche, deoarece în societatea medievală viața spirituală se baza pe autorități, iar „antichitatea” era o garanție a respectabilității. Dar uneori au fost numiți cavaleri pentru fapte exclusiv militare. Cavalerul i se cerea să aibă puterea (să poarte armură) și curajul unui războinic; era de aşteptat să fie constant preocupat de faima lui. Gloria a cerut confirmarea neobosită a calităților militare și, în consecință, din ce în ce mai multe teste și fapte noi. Din însăși datoria de a avea grijă de glorie a rezultat că nu avea rost să facă fapte bune dacă erau menite să rămână necunoscute și, de asemenea, că mândria era complet justificată. Cea mai importantă virtute cavalerească a fost loialitatea - față de Dumnezeu, stăpân, cuvânt etc. Obiceiul includea jurămintele care nu au fost încălcate. O calitate indispensabilă a unui cavaler era generozitatea. Era necesar, fără târguiere, să dea oricui (dar egal) ceea ce a cerut. E mai bine să faci frâu decât să fii cunoscut drept un avar. Nu atât victoria a adus glorie cavalerului, ci comportamentul nobil în luptă și o atitudine generoasă față de adversarul său. Datoria cavalerului era și de a o sluji pe Frumoasa Doamnă. „Luptă și iubește” este motto-ul cavalerului. Această dragoste pentru o femeie trebuia să ridice sufletul și să înnobileze morala. Treptat, s-a dezvoltat un cod al iubirii de curte („curteză” - din franceză veche „curte”). Regulile iubirii de curte presupun un mod „nobil” de a o cuceri: realizarea de isprăvi în onoarea ei, câștigarea turneelor cavalerești, testarea fidelității în timpul unei lungi separari și capacitatea de a îmbrăca sentimentele cuiva în forme estetice de curte.
Astfel, idealul unui cavaler era departe de modelul creștin al unei persoane - o persoană profund religioasă și morală. Dar el a refractat virtuțile creștine în conformitate cu condițiile de viață ale cavalerismului. Dragostea curtenească, pe care biserica a condamnat-o, s-a dezvoltat fără îndoială sub influența cultului creștin al iubirii ca suferință care purifică sufletul. De asemenea, nu există nicio îndoială că originile sistemului de valori cavaleresc se întorc în mare parte în perioada barbariei (idealurile de curaj, loialitate și alte calități militare). În același timp, trebuie menționat că codul cavaleresc este un ideal care se realizează doar parțial în comportamentul oamenilor. Moravitățile adevărate erau „mai simple”, mai aspre, mai primitive. Da, închinare Pentru o doamnă frumoasă combinată cu grosolănia în relațiile de familie. Curajul și noblețea cavalerilor erau adesea împletite cu moravurile sălbatice (de exemplu, comportamentul în timpul unei sărbători), setea de sânge și lipsa de educație. Regulile de onoare erau valabile numai în cadrul clasei cavalerești și nu se aplicau altora.
Dualitatea orientărilor valorice s-a manifestat și mai clar în cultura populară. Principiul „două lumești” afirmat de creștinism - împărțirea lumii și opoziția în ea a spiritualității și fizicității, „de sus și dedesubt” - a fost greu de perceput. constiinta populara, care a menținut o legătură vie, directă, cu rădăcinile naturale ale omului în munca rurală și în tradițiile păgâne de zi cu zi. În viața de zi cu zi, duhul și trupul, binele și răul, aspirația către Dumnezeu și bucuriile senzuale, frica de „păcat” și „păcat” s-au împletit constant. L-au tratat pe Dumnezeu ca pe un om cu o fire nepoliticosă, iar în biserică au dansat pe cântece obscene despre personajele Evangheliei. Aceasta nu a fost o manifestare a depravării, ci mai degrabă a copilăriei barbare a percepțiilor și ideilor lor.
Cea mai înaltă manifestare a acestei unicități a culturii medievale au fost sărbătorile populare, unde nevoia firească de ușurare psihologică, de distracție fără griji după o muncă grea a dus la o parodie a ridicolului a tot ceea ce înalt și serios în cultura creștină oficială. Potrivit lui M.M. Bakhtin, un remarcabil om de știință și filozof rus, ar trebui să se distingă trei tipuri de forme de cultură populară:
1) Forme rituale și de divertisment (festivaluri de tip carnaval, diverse evenimente publice de râs);
2) Forme verbale de râs (inclusiv opere de parodie de diferite tipuri): oral și scris, în latină și în limbi populare;
3) Diverse forme și genuri de vorbire familiară și vulgară (blesteme, blesteme, jurăminte etc.).
Formele rituale și de divertisment au inclus carnavalele, „sărbătorile nebunilor”, „sărbătoarea măgarului”, festivaluri din templu însoțite de târguri și distracție publică, ritualuri de râs ale ceremoniilor civile sau de zi cu zi (parodiile bufonilor la turneele cavalerești etc.), sărbători casnice. cu alegeri pentru râs "regii meselor" Formele verbale și umoristice au inclus lucrări de parodie precum „Liturghia bețivilor”, „Testamentul unui măgar”, dezbateri de parodie, rugăciuni parodie, care au fost create în latină în mănăstiri, universități și școli. În limbile populare au predominat motivele populare seculare - epopee parodie: animală, bufonistă, picarescă și stupidă. Discursul vulgar în mod obișnuit se caracterizează printr-o utilizare destul de frecventă a blestemelor, a înjurăturii și a expresiilor abuzive. Înjurăturile au contribuit la crearea unei atmosfere de carnaval liber. Toate formele de cultură populară a râsului sunt strâns interconectate și împletite unele cu altele în diferite moduri.
Creatorii culturii carnaval-râs au fost oameni obișnuiți - țărani și orășeni. Dar este posibil să se identifice diferențe semnificative în ceea ce privește poziția, sistemul de valori și viziunea asupra lumii a acestor grupuri sociale. Țăranul a rămas îmbinat cu mediul său natural. Orizonturile lui se limitau la zona rurală imediată. Întregul curs al vieții lui depindea de ritmuri naturale. Comunicarea constantă cu natura i-a determinat pe țărani să creadă că totul se mișcă în cerc: primăvară-vară-toamnă-iarnă; arat-semănat-creştere-recoltare. Țăranul se trata nu atât ca un individ, cât ca un membru al „lumii” rurale, al comunității. Nu a existat o personalitate dezvoltată independent; conștiința țăranului era colectivistă.
Stratul de orășeni era format din reprezentanți ai diferitelor clase, dar majoritatea populației erau artizani. În oraș, dependența locuitorilor săi de natură și de ritmurile ei era mult mai slabă decât în rândul țăranilor. Omul, față în față cu natura pe care o schimba, și-a pus o întrebare care nu i-ar fi putut trece prin cap unui țăran: dacă uneltele muncii și celelalte produse ale sale erau creații ale lui Dumnezeu sau propriile sale creații.
Orașul era supus mai mult ordinii create de el însuși decât ritmurilor naturale. El s-a separat mai clar de natură și a tratat-o ca pe un obiect exterior. Orașul a devenit purtătorul unei noi atitudini față de timp: timpul se mișcă nu în cerc, ci în linie dreaptă și destul de repede. În secolul al XIII-lea, pe turnurile orașului au fost instalate ceasuri mecanice. Acestea servesc nu numai ca o sursă de mândrie pentru cetățeni, ci și satisface o nevoie nemaiauzită până acum - de a cunoaște ora exactă a zilei. Timpul devine măsura muncii.
Viaţă orăşean medieval reglementate sub toate formele sale. Codurile breslelor (breslele - asociații de artizani de profesie) reglementau nu numai problemele de producție, ci includeau instrucțiuni privind procedura de botez, nunți, tipuri de îmbrăcăminte etc. Atelierul a fost forma în care s-a desfășurat întreaga viață a artizanilor, precum și a familiilor acestora. În mediul atelierului a fost dezvoltată o atitudine fundamental nouă față de muncă. Meșterul a văzut munca ca o sursă nu numai a existenței, ci și a satisfacției morale. Prin crearea unui produs luminos, unic, maestrul a afirmat în același timp ideea propriei sale semnificații și unicitate. Astfel, în orașe s-a născut ideea, neobișnuită pentru Evul Mediu, că o persoană nu face doar parte dintr-o comunitate, ci și un individ, valoros nu pentru noblețe sau sfințenie, ci pentru talentul său, manifestat în munca de zi cu zi.
În societatea medievală, orașul se opunea tuturor: feudalii care căutau să profite pe cheltuiala lui; biserica dacă se amesteca în treburile sale interne. În timpul luptei de secole pentru autoguvernare în orașe, s-au făurit idei despre libertate și egalitate. În orașele din Orientul medieval și Bizanț, nu a existat un tip social de cetățean, membru al unei comunități de autoguvernare liberă, care s-a format în orașul medieval european. Orașul liber al Europei medievale, care și-a dat seama de individualitatea, a devenit purtătorul unui nou sistem de valori. În oraș s-a format ulterior cultura Renașterii.
Educația în Europa medievală a acționat în primul rând ca educație religioasă. În timpul Evului Mediu timpuriu, școlile erau amplasate doar în mănăstiri. Mănăstirile au jucat rol importantîn menţinerea educaţiei într-o perioadă de declin cultural. La organizarea școlilor bisericești s-au folosit unele cunoștințe despre antichitate. Sistemul celor „șapte arte liberale” a fost împărțit în două părți: trivium și quadrivium. Trivium-ul includea gramatica, dialectica, retorica, iar quadrivium - aritmetica, geometria, muzica si astronomia. Gramatica era considerată „mama tuturor științelor”, dialectica a oferit cunoștințe logice formale, fundamentele filosofiei și logicii, retorica a învățat cum să vorbim corect și expresiv. „Disciplinele matematice” – aritmetică, muzică, geometrie, astronomie – au fost gândite ca științe despre relațiile numerice care stau la baza armoniei lumii.
Creșterea constantă a școlilor medievale a început în secolul al XI-lea. Școlile au fost împărțite în monahale, catedrală (la catedralele orașului) și parohie. Odată cu creșterea orașelor, apar școli seculare de oraș (private și municipale), care nu sunt supuse dictaturilor directe ale bisericii. Elevii școlilor non-bisericești erau rătăcitori şcolari care proveneau din straturi diferite. Educația în școli se făcea în latină; abia în secolul al XIV-lea au apărut școlile care predau în limbile naționale.
În secolul al XIII-lea, universitățile au apărut în Europa: Paris - în Franța, Oxford și Cambridge - în Anglia, Palermo și altele - în Italia. La sfârșitul secolului al XV-lea existau deja 65 de universități. Universitățile aveau autonomie juridică, administrativă și financiară, care le era acordată prin documente speciale ale suveranului sau papei. Universitatea medievală avea mai multe facultăți; Facultatea de juniori, obligatorie pentru toți studenții, era artistică, unde cele șapte arte liberale erau studiate în întregime. Alte facultăți sunt drept, medicină, teologie. Cursurile la universități se țineau, de obicei, sub formă de prelegeri: profesorii și maeștrii citeau și comentau lucrările bisericii de autoritate și ale unor autori antici. Au avut loc dezbateri publice pe teme de natură teologică și filozofică. Predarea se desfășura în latină.
Universitățile au devenit centre de dezvoltare a filozofiei și științei. Au înlocuit fostele școli teologice superioare bisericești, dar teologia creștină a jucat și ea un rol principal în universități. S-a numit știința universitară medievală scolastici(de la cuvântul latin „școală”). Cunoașterea scolastică este, în esență, cunoaștere speculativă. Scolasticismul s-a reflectat cel mai clar în teologia și filosofia medievală. Polemica trece prin toată filosofia medievală. realiștilorȘi nominalişti despre universale (concepte). Începutul controversei este legat de punerea întrebării despre Treime: cum poate fi Dumnezeu una în persoanele păcatului? Ulterior, disputele au avut ca rezultat o discuție asupra problemei filosofice a relației dintre general și individ. Realiștii au susținut că există, în primul rând, concepte generale, iar lucrurile individuale sunt derivate din ele. Nominaliştii au insistat că lucrurile individuale există cu adevărat şi pe baza lor se formează concepte generale. Nominaliştii au adus contribuţii semnificative la dezvoltarea logicii scolastice.
Din secolul al XI-lea, ca urmare a cruciadelor, Europa a început să se familiarizeze cu cultura Orientului arab și a Bizanțului. Așa cum pe vremea lor arabii au tradus tratate grecești, indiene și alte tratate, tot așa în Europa încep acum să traducă manuscrise arabe. Un alt canal de pătrundere a „învățării” orientale în Europa este Spania, care timp de câteva secole a fost o provincie arabă. Datorită contactelor culturale, sistemul de numere arabe a fost introdus în Europa (înainte de aceasta, europenii foloseau cifre romane incomode, ceea ce complica semnificativ operațiile matematice). Prin medierea arabă, Europa a făcut cunoștință cu moștenirea marelui filozof grec Aristotel, în timp ce versiunile arabe ale operelor sale au fost traduse în latină. Abia din secolul al XIII-lea lucrările lui Aristotel au început să fie traduse direct din limba greacă. Lucrările oamenilor de știință greci și arabi au fost traduse în latină: Arhimede, Hipocrate, Avicena și alții.Cunoașterea acestor lucrări a contribuit la răspândirea libertății și a raționalismului în știința europeană în secolul al XIII-lea.
Apariția cunoștințelor experimentale în universitățile europene poate fi atribuită secolului al XIII-lea. Roger Bacon(1214-1292), un călugăr savant englez, profesor la Universitatea Oxford, a fost unul dintre primii care a insistat asupra necesității cunoașterii experimentale a naturii și s-a opus scolasticii. Bacon a cheltuit experimente fizice, a descoperit unele legi în optică (de exemplu, legea reflexiei și refracției luminii), a alcătuit o rețetă pentru praful de pușcă. El a prezentat o serie de presupuneri remarcabile - despre posibilitatea de a crea nave autopropulsate, care, vehicule care zboară prin aer sau se deplasează de-a lungul fundului mării. Succesorii săi au continuat cercetările în domeniile fizicii, mecanicii și astronomiei. Nikolai Orezmski(1330-1382) s-a apropiat de descoperirea legii corpurilor în cădere, a dezvoltat doctrina rotației zilnice a Pământului și a fundamentat ideea de a folosi coordonatele. Profesor și rector al Universității din Paris Jean Buridan(c. 1300-1358) a introdus conceptul de impuls - o prefigurare a legii de mai târziu a inerției.
Alchimia a ocupat un loc important în cultura științifică a Europei medievale. Alchimiștii, ocupați să caute „piatra filosofală” capabilă să transforme metalele comune în aur sau argint, au făcut pe parcurs o serie de cele mai importante descoperiri. Au fost studiate proprietățile diferitelor substanțe și metode de influențare a acestora și s-au obținut diverse aliaje și compuși chimici. Astfel, alchimia a fost predecesorul chimiei moderne. În același timp, a reprezentat un fenomen specific culturii medievale, îmbinând o viziune magică și mitologică asupra lumii cu un practic sobru, o logică rațională și o abordare experimentală.
Creșterea orașelor și a comerțului a condus deja în Evul Mediu târziu la extinderea și completarea cunoștințelor practice, experimentale. S-au inventat ceasurile, s-a înființat producția de hârtie, s-a deschis tipărirea cărților, au apărut o oglindă și ochelari. Cunoștințele geografice s-au îmbogățit semnificativ. În secolele XIV-XV, au fost compilate numeroase descrieri ale noilor pământuri, hărți și atlase.
În cultura medievală a Europei, poziția și rolul artei erau destul de complexe și contradictorii. Acest lucru a fost cauzat de relația sa cu ideologia creștină. Creștinismul a respins formele senzuale, „corporale” create de artă, care puteau stârni „dorințe păcătoase”. Dar, în societatea medievală, alfabetizarea era lotul celor puțini și numai arta plastică putea face dogmele religiei accesibile și de înțeles oamenilor, dându-le un caracter vizual senzual. Prin urmare, arta ocupă o poziție excepțională în cultura medievală, întrucât se adresa tuturor straturilor societății; arhitectura și sculptura, împreună cu cuvântul rostit, au devenit „predica în piatră” pentru analfabeti.
Pentru ca imaginile să fie percepute ca întruchipare a divinului, a fost necesar să le facă diferite de fenomenele pământești familiare tuturor, să le smulgem din mediul lor obișnuit, să le excludem din experiențele pământești. Arta încetează să mai fie o imitație a naturii, a lumii reale - apar imagini ale unor figuri ciudate, aproape necorporale, înghețate, dar izbitoare cu puterea spirituală a „sfintei tristețe”, „curățarea suferinței”.
Forma centrală și de sinteză a artei în Europa medievală a fost arhitectura, care a unit toate celelalte tipuri și genuri și le-a subordonat propriei sale design și imagini artistice. Distincția dintre stilurile arhitecturale este cea care servește drept bază pentru periodizarea artei medievale. Există două perioade principale: romanicȘi gotic. Stilul romanic caracterizează arta și arhitectura Europei de Vest în secolele X-XII. Termenul „romanic” a fost introdus în secolul al XIX-lea pe baza asemănării clădirilor din această perioadă cu arhitectura romană antică. Principalele clădiri ale epocii romanice sunt castelul-cetate și templul-cetate. Castelul este cetatea unui cavaler, biserica este cetatea lui Dumnezeu. Arta romanică este pătrunsă de spiritul de militantism și de autoapărare constantă, deoarece aparține epocii fragmentării feudale. Raidurile și bătăliile erau elementele vieții. Castelele erau cel mai adesea situate pe dealuri, înconjurate de șanțuri și turnuri.
Cea mai completă expresie a spiritului epocii a fost catedrala - orașul principal și clădirea monahală. Dimensiunea grandioasă a catedralelor a inspirat ideea slăbiciunii umane. În exterior și în interior, catedrala romanică este austeră și masivă. Asemenea unui castel-cetate, este culmea cu mai multe turnuri. Combinația de părți simple, geometrice clare ale clădirii cu oportunitatea lor clar exprimată, abundența suprafețelor netede ale pereților masivi conferă templului noblețe, monumentalitate și măreție. În Europa de Vest, spre deosebire de Bizanț și Rus, sculptura și reliefurile au avut o mare importanță în proiectarea catedralelor. În imaginile diferitelor vietăți (centauri, lei, semișopârle, semipăsări, tot felul de himere) pe capiteluri și la poalele coloanelor, pe ferestre, în reliefurile pereților, „barbarul” fundamentele artei medievale europene sunt clar dezvăluite. Acest lucru se reflectă în înțelegerea imaginii umane. În figurile ghemuite ale sfinților și apostolilor romanici, pot fi urmărite masculinitatea lor caracteristică și originea clar comună.
Trecerea de la stilul romanic la stilul gotic este asociată cu creșterea și prosperitatea orașelor din Europa de Vest. În acest stil au început să fie create clădiri religioase și laice, sculptură, ilustrații de carte și alte lucrări de artă plastică. Termenul "gotic" a apărut în Italia în timpul Renașterii. Inițial, acest termen a fost folosit pentru a se referi la toată arta medievală, considerând-o a fi produsul goților barbari. Mai târziu, arta înaltului (clasic) și parțial mijlociu târzie. Epocile - sfârșitul secolelor XII-XV - au început să fie numite gotic.Gotic, întruchiparea a tot ceea ce este nou în viața artistică și socială a acestei epoci - catedrala orașului... Simboliza libertatea, puterea și bogăția oraș.
Catedrala gotică are un aspect complet diferit de cel romanic. Este vast, adesea asimetric, îndreptat în sus; zidurile lui par să fi dispărut; fatadele sunt umplute cu tot felul de forme ajurate: coloane, turnuri, galerii, arcade, turle, sculptori, ornamente sculptate. Acest aspect aparent incredibil al structurii gotice a fost posibil datorită noilor principii de design. Aerisitatea și fabulozitatea catedralei gotice se bazează pe sistemul de construcție a ramei. Catedralele gotice sunt pline cu o masă de sculpturi; aranjarea reliefurilor și sculpturilor este supusă canoanelor bisericești. Dar prin crearea unor personaje biblice și evanghelice specifice, artiștii au dezvăluit în ei o idee nouă, mai profundă și mai complexă a unei persoane despre sine și locul său în lume. Arta gotică a reflectat cruzimea și greutățile vieții în epoca războaielor, cruciadelor și epidemilor. Imaginea unei persoane suferinde, insultate este nervul ascuns al artei gotice. Subiectele martiriului au devenit larg răspândite: tortura lui Hristos, răstignirea, doliu, suferința lui Iov, bătaia pruncilor. Cu toate acestea, goticul este accesibil nu numai unei descrieri expresive și accentuate a suferinței, ci și expresiei mișcărilor mentale subtile, transmiterii celor mai diverse sentimente și stări ale unei persoane și spiritualității înalte a imaginilor.
După ce am examinat trăsăturile culturii vest-europene, să ne întoarcem la o altă cultură medievală - bizantin. Cultura Bizanțului este profund unică.
În secolul al IV-lea, Imperiul Roman unit a fost împărțit în Vest și Est. Atacurile barbare, mișcările sociale și luptele interne din Occident au amenințat însăși existența statului roman; aceasta l-a forțat pe împăratul Constantin I să mute centrul politic al imperiului spre Est. Adoptarea creștinismului de către Constantin a jucat, de asemenea, un rol în mutarea centrului vieții ideologice în Orient, pentru că provinciile estice erau nu numai leagănul, ci și sprijinul ideologic al religiei creștine. În 324 - 330 Constantin a fondat noua capitală a imperiului (pe malul european al strâmtorii Bosfor), numită după el Constantinopol.
Diviziunea finală a Imperiului Roman a avut loc oficial în 395, fiecare parte având propriul său împărat. Imperiul Roman de Răsărit a devenit în cele din urmă cunoscut sub numele de Imperiul Bizantin (orașul Constantinopol a fost fondat pe locul fostei colonii grecești a Bizanțului). Dar bizantinii înșiși s-au numit romani (în greacă, romani), iar imperiul - roman. Greaca a devenit limba oficială a imperiului. Capitala imperiului a purtat multă vreme numele mândru de Noua Rome. Bizanțul a reușit să evite invazia barbarilor și a continuat să existe în putere și glorie, supraviețuind după căderea Imperiului Roman de Apus ca „Imperiul Roman”.
În perioada timpurie a istoriei Bizanțului (IV - prima jumătate a secolului al VII-lea), a cuprins întreaga jumătate de est a Imperiului Roman. Include Peninsula Balcanică, Asia Mică, Siria, Palestina, Egipt, insulele Creta și Cipru, o parte din Mesopotamia și Armenia, coasta de sud a Crimeei etc. Poziția geografică a Bizanțului, care și-a răspândit posesiunile pe două continente - în Europa și Asia și, uneori, extinzându-și puterea în regiunile Africii, a făcut din acest imperiu un fel de legătură între Est și Vest. Amestec de greco-roman si tradiții orientaleși-a pus amprenta asupra vieții publice, statalității, ideilor religioase și filozofice și artei societății bizantine.
În zorii Evului Mediu, Bizanțul a rămas singurul custode al tradițiilor culturale străvechi. Orașele au fost cetatea conservării moștenirii culturale din antichitate. Marile centre urbane ale Bizanțului timpuriu au păstrat încă aspectul unui oraș antic. Tradițiile antice în educație au fost păstrate la scară semnificativă. Bizanțul a moștenit educația clasică din lumea greco-romană, care s-a bazat pe studiul celor șapte arte liberale. Programele de pregătire dezvoltate în secolele precedente nu au fost încă schimbate radical. V. Bizanțul avea cel mai înalt nivel de alfabetizare elementară pentru acea vreme. În secolul al IV-lea - prima jumătate a secolului al VII-lea, în Imperiul Bizantin existau și școli superioare. Școlile de filozofie și științe ale naturii din Alexandria, Antiohia, Academia din Atena (creată de Platon) și alte instituții de învățământ superior și-au păstrat gloria de odinioară. Până în secolul al XIII-lea, Bizanțul a fost înaintea tuturor țărilor Europei medievale în ceea ce privește nivelul de dezvoltare a educației și intensitatea vieții spirituale.
Tradițiile antice au dominat multă vreme în Stiintele Naturii. O atenție deosebită a fost acordată acelor ramuri ale cunoașterii care erau asociate cu practica, în primul rând medicină, agricultură, meșteșuguri, armată și construcții. În această perioadă, s-a desfășurat o cantitate imensă de muncă pentru sistematizarea și comentarea lucrărilor oamenilor de știință antici. Dar contribuția oamenilor de știință bizantini din acea vreme la dezvoltarea gândirii științifice nu sa limitat la aceasta. La începutul Bizanțului, a existat un proces de regândire treptată și de îmbunătățire a cunoștințelor științifice acumulate de antichitate. Acest lucru i-a ajutat pe oamenii de știință bizantini să facă progrese semnificative în matematică, mecanică, astronomie, navigație, construcții și afaceri militare și în multe alte ramuri ale științei.
În primele secole de existență a imperiului a avut loc o importantă revoluție ideologică și s-au format fundamentele ideologice ale societății bizantine. Noul sistem de viziune asupra lumii s-a bazat pe tradițiile elenismului păgân și a dobândit statut oficial Creştinism. La început, creștinismul era religia sclavilor și a liberților, a popoarelor sărace și asuprite; a propovăduit ideile de egalitate și iubire universală, un protest împotriva luxului și bogăției, al căror centru era Roma. Primele secte creștine au fost persecutate de guvernul roman, dar sub împăratul Constantin creștinismul a devenit religia de stat. Transformarea treptată a ideilor creștinismului l-a transformat dintr-o religie a oprimaților într-un crez care a justificat și sfințit ordinea mondială existentă. Doctrina unui singur Dumnezeu a fundamentat inviolabilitatea puterii imperiale. Deja în perioada timpurie a Imperiului Bizantin, s-au pus bazele celei mai importante doctrine politice ale sale - ideea de simfonie și armonie a relațiilor dintre biserica creștină și stat. Biserica creștină îndumnezeiește originea puterii imperiale, iar puterea imperială va da bisericii sancțiunea imunității. De remarcat că cultul împăratului și predicarea exclusivității statalității bizantine s-au bazat pe tradiția statului roman.
Formarea creștinismului în Bizanț a decurs prin procese de apropiere și respingere a moștenirii antice. Creștinismul a luptat cu disperare împotriva viziunilor filosofice, științelor naturale și estetice ale lumii antice. Polemici pasionate, în special, au fost purtate de filozofi păgâni și teologi creștini. Dar, în același timp, creștinismul a absorbit multe idei filozofice ale antichității. Astfel, în timp ce lupta împotriva neoplatonismului, creștinismul a absorbit în cele din urmă această doctrină filozofică, care a devenit unul dintre cele mai importante puncte de plecare ale filosofiei și teologiei medievale (teologie). Combinația și amestecul de idei și idei păgâne și creștine s-au manifestat în toate sferele cunoașterii, literaturii și artei.
Trebuie avut în vedere că ideologia creștină a societății bizantine se caracterizează prin prezența a două linii (nivele): aristocratică, asociată cu biserica și curtea imperială, și populară, înrădăcinată în ideile religioase și etice ale maselor. Apelul la moștenirea antică a fost realizat tocmai de reprezentanți ai liniei aristocratice. Teologii, scriitorii și predicatorii creștini au folosit psihologismul și elocvența retoricii antice, logica lui Aristotel și simplitatea și plasticitatea prozei filozofice ale autorilor greco-romani. Înființarea creștinismului a căutat să înlocuiască tradițiile greco-romane din toate sferele culturii. Lupta dintre cultura creștină veche și cea emergentă caracterizează întreaga perioadă a secolelor IV - prima jumătate a secolului VII. Această luptă duce la închiderea celei mai înalte institutii de invatamant(inclusiv celebra Academie Platonov), distrugerea celei mai mari biblioteci din Alexandria. Dar se deschid școli superioare teologice, în care, pe lângă teologie, oferă și cunoștințe laice.
Cea mai importantă problemă ideologică pentru biserică a fost problema structurii Universului. Conceptul biblic al universului începe să pătrundă în literatura geografică bizantină. În secolele IV-VI au apărut două școli principale de gândire geografică creștină. Prima școală (antiohiană) se baza pe o abordare dogmatică a interpretării Sfintei Scripturi și avea o atitudine extrem de negativă față de geografia antică. A doua școală (Cappadocia-Alexandrian) a arătat respect pentru tradițiile antice în geografie și filozofie. Reprezentanții acestei școli (în principiu cel Mare, Grigore de Nyssa etc.) au rămas dedicați ideii străvechi a formei sferice a Pământului, a sfericității cerurilor care îl înconjoară pe toate părțile (în timp ce reprezentanții antiohianului școala credea că un cer solid în formă de cupolă era răspândit peste Pământul plat).
Un amestec de tradiții antice și principii creștine a fost observat și în artă. Creștinismul a transformat moștenirea antichității. Tipul roman de construcție a fost folosit la construcția bisericilor creștine - bazilică. Aceasta este o clădire alungită, împărțită în lungime prin șiruri de coloane în trei sau cinci nave; nava mijlocie era de obicei mai lată și mai înaltă decât cele laterale. Naosele longitudinale erau adesea intersectate de un transsept - un transsept, situat mai aproape de capătul estic și ieșind din ambele părți, astfel încât clădirea avea forma unei cruci în plan - simbolul principal al creștinismului. Treptat, un alt tip de templu a început să capete din ce în ce mai multă importanță - cupolă în cruce, având forma unei cruci cu capete egale în plan și completată în centru cu o cupolă.
Creștinismul a schimbat radical scopul templului. Catedrala creștină, spre deosebire de templul grecesc, nu era locația unei statui a unei zeități, nu locuința lui Dumnezeu, ci un simbol al Universului și locul de pe Pământ unde credincioșii ascultau „vocea lui Dumnezeu”, unde putea să se alăture lumii ideale a sferelor divine și să participe la sacramentele religioase. Prin urmare, dacă în antichitate importanța principală era acordată aspectului exterior al templului, atunci în catedrala creștină atenția principală a fost acordată spațiului său interior, care trebuia să creeze iluzia miraculozității și incomprehensibilitatii.
Puterea de influență a bisericii creștine asupra credincioșilor a fost determinată de unitatea arhitecturii, artelor plastice și aplicate. Din antichitate, maeștrii bizantini au moștenit arta picturii în frescă și a mozaicurilor. În secolul al V-lea au apărut icoanele - obiecte de cult ale credincioșilor. Originile icoanei se află în portretele funerare ale epocii elenistice și în portretele venerate, divinizate, ale împăraților romani târzii. În cultul creștin, icoana a devenit o reificație, o realizare a irealului, o manifestare a esenței divine. Prin urmare, icoana însăși a devenit un altar; era decorat cu pietre pretioase si rame.
În VI - prima jumătate a secolului al VII-lea S-au format principiile de bază ale artei bizantine. S-a bazat în mare parte pe vederi antice despre esența frumuseții, dar le-a sintetizat și reinterpretat în spiritul ideologiei creștine. O trăsătură distinctivă a artei bizantine este adâncimea ei spiritualism, preferinta spiritului fata de trup. Fără a nega frumusețea fizică, gânditorii bizantini au plasat mult mai sus frumusețea sufletului, virtutea și perfecțiunea morală.
Odată cu influența crescândă a creștinismului în Bizanț, creativitatea artistică seculară nu a dispărut niciodată. Au fost construite palate ale împăraților și case ale nobilimii, care au fost decorate cu picturi și mozaicuri pe teme seculare: înfățișând împărați, scene din viața de curte, vânătoare, viața și munca rurală și spectacole ale actorilor. La începutul Bizanțului, au fost create multe lucrări de sculptură portret seculară. Cultura seculară domina încă aproape complet în acest moment în sfera spectacolelor de teatru și a spectacolelor de masă moștenite din epoca antică. Circul (hipodromul) a fost deosebit de popular. Eforturile bisericii creștine de a înlocui spectacolele păgâne cu sărbători bisericești nu au avut încă prea mult succes.
Secolele VIII-IX în viața socială și culturală a Bizanțului sunt caracterizate de dramă și tensiune. Din primul sfert al secolului al VIII-lea, mișcarea iconoclastă a căpătat putere, ceea ce a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării culturale a Bizanțului. Iconoclaștii au înaintat teza de nedescris și incognoscibilitate a lui Dumnezeu. Cercetătorii cred că formarea doctrinelor iconoclaste a fost influențată de sistemele religioase și estetice ale iudaismului și islamului, în care existau interdicții privind imaginea lui Dumnezeu.
Lupta dintre iconoclaști și închinătorii icoanelor a dus inițial la distrugerea mozaicurilor, icoanelor și frescelor (iconoclaștii le-au înlocuit cu un simbol al crucii sau un model geometric). După victoria închinătorilor icoanelor, învingătorii au ars fără milă cărți iconoclaste. Prin distrugerea operelor de artă și a monumentelor gândirii umane, atât iconoclaștii, cât și adoratorii icoanelor au afectat dezvoltarea culturală a Bizanțului. Dar iconoclasmul a pregătit terenul pentru victoria spiritualității sublime și instaurarea unui spiritism profund în artă.
Una dintre consecințele luptei ideologice din secolele VIII-IX a fost întărirea influenței ideologiei religioase asupra literaturii bizantine. Genurile literare precum viețile sfinților și poezia liturgică (imnuri bisericești și canoane) devin deosebit de populare. Unul dintre celebrii imnografi ai acestei perioade a fost Ioan Damaschinul(c. 675 - 753), poezia sa liturgică a câștigat ulterior o mare popularitate și a intrat în liturghia ortodoxă a multor țări, inclusiv a Rusiei. Ioan Damaschinul a fost și cel mai mare teolog și filozof bizantin care a încercat să sistematizeze întregul corp de cunoștințe ale teologiei creștine. Pentru a-și crea opera teologică, el a folosit învățăturile lui Platon, logica lui Aristotel și bazele științei antice. Lucrarea lui Damaschin „Sursa cunoașterii” a avut o influență semnificativă asupra teologiei medievale a Bizanțului și a Europei de Vest.
Influența crescândă a ideologiei creștine s-a resimțit și în sfera cunoașterii și educației științifice; moștenirea antică era percepută mai critic. Odată cu capturarea provinciilor răsăritene de către arabi Imperiul Bizantin cele mai mari concentrate de acolo s-au pierdut centre științifice. Dar chiar și în aceste condiții, dezvoltarea cunoștințelor științifice a continuat. Constantinopolul devine centrul educației și al cunoștințelor științifice. Apar oameni de știință erudiți străluciți care nu au egal în Occident. Printre ei se numără și savantul-encicloped remarcabil Leu Filosof sau matematician(începutul secolului al IX-lea - ca. 869). Deținând cunoștințe profunde în domeniul matematicii, fizicii, mecanicii, filosofiei, studiind autori antici, a contribuit cu multe lucruri noi la dezvoltarea științei bizantine. Una dintre cele mai interesante descoperiri ale sale a fost folosirea literelor ca simboluri aritmetice, cu care el a pus în esență bazele algebrei. Leu Matematicianul a recreat Universitatea din Constantinopol, o școală superioară laică în care s-au studiat cele șapte arte liberale. La universitate, unde au predat oameni de știință remarcabili ai acelei epoci, au fost instruiți oficiali, diplomați și comandanți militari.
Din secolul al X-lea, a început o nouă etapă în istoria culturii bizantine: are loc o generalizare și o clasificare a tot ceea ce s-a realizat în știință, teologie, filozofie și literatură. Se creează lucrări generalizatoare de natură enciclopedică. În această perioadă, au fost compilate enciclopedii despre istorie, agricultură și medicină. Lucrările împăratului Constantin Porphyrogenitus(913 - 959) „Despre administrația de stat”, „Despre teme”, „Despre ceremoniile curții bizantine” reprezintă o enciclopedie a celor mai valoroase informații despre structura politică și administrativă a statului bizantin și, de asemenea, conțin materiale bogate de o natură istorică, geografică și etnografică despre țările și popoarele vecine, inclusiv slavii.
În cultura acestei perioade, principiile spiritualiste generalizate au triumfat complet. Gândirea socială, literatura și arta par a fi divorțate de realitate și blocate în cercul ideilor abstracte superioare. În lucrările literaturii bisericești, există eroi simbolici stereotipi care desfășoară acțiuni date pe fundalul peisajelor abstracte; în pictură și arhitectură, începe să domine simetria strictă, rațională, un echilibru calm, solemn al liniilor și mișcărilor figurilor umane pe fresce și mozaicuri ale templelor. Arta plastică capătă un caracter atemporal și fără spațiu.
În același timp, în creativitatea artistică, ca și în toată viața spirituală, se instaurează tradiționalismul și canonicitatea. Astfel, s-a format în sfârșit canonul iconografic în pictura bizantină - reguli stricte pentru înfățișarea tuturor scenelor cu conținut religios și imaginile sfinților. Tipurile și subiectele iconografice au rămas aproape neschimbate de secole. În picturile murale, în mozaicuri și icoane, chiar și în miniaturile de carte, capul, ca centru al vieții spirituale, devine figura umană dominantă; trupul este timid ascuns sub faldurile curgătoare ale hainelor. Înfățișând un chip uman, artistul își aduce în prim-plan spiritualitatea, măreția interioară și profunzimea experiențelor emoționale. Sculptura dispare aproape complet din creativitatea artistică cultă, lăsând doar relief plat.
În același timp, spre deosebire de Europa de Vest, care a pierdut aproape complet comorile culturii antice în Evul Mediu timpuriu, tradițiile civilizației greco-romane nu au murit niciodată în Bizanț. Tradițiile străvechi, slăbite temporar în secolele VIII-IX, au fost reînviate cu vigoare reînnoită începând cu secolul al X-lea. ÎN secolele XI-XIIÎn cultura bizantină au avut loc schimbări ideologice importante. Există o creștere a cunoștințelor științifice și apariția raționalismului în gândirea filozofică. Tendințele raționaliste în rândul filozofilor și teologilor bizantini s-au manifestat în dorința de a combina credința cu rațiunea și, uneori, de a pune rațiunea deasupra credinței.
Cea mai importantă condiție prealabilă pentru dezvoltarea raționalismului în Bizanț a fost o nouă etapă în renașterea culturii antice. Gânditorii bizantini din secolele XI-XII. perceput din filozofii antici respect pentru rațiune. În același timp, atenția filozofilor bizantini a fost atrasă de ideile diferitelor școli filozofia antică, și nu doar lucrările lui Aristotel (cum era cazul în Europa de Vest). Exponenții tendințelor raționaliste în filosofia bizantină au fost Mihail Psell, Ioan Italși adepții lor. Dar toți acești reprezentanți ai raționalismului au fost condamnați de biserică, iar lucrările lor au fost arse. Cu toate acestea, activitățile lor au deschis calea pentru apariția ideilor umaniste în Bizanț în secolul al XIII-lea - prima jumătate a secolului al XV-lea.
Interesul reînnoit pentru antichitate și creșterea tendințelor raționaliste s-au reflectat și în dezvoltarea literaturii. Apar noi genuri literare - versuri de dragoste seculară și poezie satirică acuzatoare. Vechiul gen literar al romanului de dragoste antic târziu este reînviat. Prin traduceri autorizate, bizantinii au făcut cunoștință cu literatura Orientului (în primul rând indiană și arabă). Se poate simți o retragere treptată, uneori încă timidă, față de clișeele și canoanele care dominau literatura epocilor anterioare. Există tendinţa spre individualizarea chipului autorului, spre manifestarea poziţiei autorului. Literatura se apropie tot mai mult de viață: locul caracterizării fără ambiguitate a eroului ca vas al binelui sau recipient al răului este înlocuit de un caracter uman complex; eroul este desenat nu numai cu vopsea deschisă sau întunecată, ci și cu semitonuri; imaginea devine mai realistă și mai veridică. Se cântă sentimente umane simple - dragoste pământească, frumusețea naturii, prietenie. Literatura populară de diferite genuri înflorește, iar limba populară primește drepturi de cetățenie. Cu toate acestea, toate aceste noi procese au loc în cadrul gândirii medievale și al ideologiei bisericești.
În secolele XI-XII, arta bizantină a atins o înflorire semnificativă. În arhitectura bisericii, bazilica ca formă de clădire religioasă face loc bisericii cu cupolă în cruce. Scara templului este redusă, devine mică, dar în același timp templul crește în înălțime - verticalitatea devine ideea predominantă. Aspectul templului, decorarea fațadei și a pereților devin din ce în ce mai importante. Formele arhitecturale ale templelor devin din ce în ce mai rafinate, mai perfecte și mai vesele. A doua jumătate a secolului al XI-lea. și întregul secol XII - epoca clasică în dezvoltarea artei plastice bizantine: pictură în frescă și mozaic, pictură cu icoane, miniaturi de carte. În ciuda canonicității artei, în ea apar germenii noilor tendințe, care au găsit o dezvoltare ulterioară în arta bizantină din secolele XIII-XIV. În perioada analizată, arta Bizanțului a influențat intens creativitatea artistică a altor țări și popoare și a devenit un standard incontestabil pentru arta lumii ortodoxe - georgiană, sârbă, bulgară, rusă. Influența artei bizantine poate fi urmărită și în Occidentul latin, în special în Italia.
Noile fenomene notate mai sus în cultura secolelor XI-XII au fost dezvoltate în continuare în societatea bizantină târzie. Dar tendințele progresiste ale culturii bizantine au întâmpinat rezistență din partea ideologilor bisericii dominante. În secolele XIII-XV. Există o polarizare a două tendințe principale în ideologia bizantină: progresista-pre-Renaștere, asociată cu apariția ideilor umanismului, și cea religios-mistică, întruchipată în învățăturile isihaștilor. Tendințele prerenascentiste în cultura bizantină și-au găsit expresie în dezvoltarea trăsăturilor umaniste: în literatură și filozofie, interesul pentru personalitatea umană, realitatea din jurul omului și natură este în creștere; Dinamismul, expresia și culoarea sunt îmbunătățite în pictură.
Prin caracteristicile sale, „umanismul bizantin” poate fi considerat un analog al umanismului italian. În același timp, vorbim nu atât de o cultură a umanismului completată și formată, cât de tendințe umaniste. Dar ceea ce este semnificativ este că în perioada analizată a avut loc o comunicare ideologică între gânditorii bizantini și oamenii de știință, poeții și scriitorii italieni, ceea ce a influențat formarea umanismului italian timpuriu. Savanții bizantini au deschis lumea minunată a antichității greco-romane umaniștilor occidentali și i-au introdus în literatura antică clasică și în adevărata filozofie a lui Platon și Aristotel. Dar în Bizanț însuși noile tendințe nu au ajuns la desăvârșire; germenii ideilor umaniste din literatură și artă au fost sugrumați de ideile religioase și mistice ale isihasmului (pentru mai multe informații despre isihasm, vezi subiectul 4.1.).
Imperiul Bizantin a căzut în mâinile turcilor în 1453, dar influența culturală a Bizanțului a supraviețuit imperiului însuși. A avut un impact profund și de durată asupra dezvoltării culturilor în multe țări din Europa medievală. Prin Bizanț au avut ocazia să intre în contact cu vechiul mostenire culturala. Cea mai intensă influență culturală bizantină s-a manifestat în țările în care a fost înființată Ortodoxia, inclusiv în Rusia Antică.
LITERATURĂ
Bakhtin M.M. Lucrările lui Francois Rabelais și cultura populara Evul Mediu și Renaștere. M., 1990.
Darkevici V.P. Cultura populară a Evului Mediu. M., 1988.
Dmitrieva N.A. O scurtă istorie a artei. M., 1988. Partea I.
Cultura Bizanțului. IV - prima jumătate a secolelor VII. M., 1989.
Cultura Bizanțului. A doua jumătate a secolelor VII-XII. M., 1989.
Le Goff J. Civilizaţia Occidentului medieval. M., 1992.
Cultura medievală europeană acoperă perioada de la căderea Imperiului Roman până la formarea activă a culturii Renașterii. Împărțit în 3 perioade: 1. 5-10 în Evul Mediu timpuriu; 2. Secolul XI-XIII – Clasic; 3. 14-16 – Mai târziu.
Esența acesteia este creștinismul, auto-îmbunătățirea umană. Locul de naștere al creștinismului este Palestina. A apărut în secolul I d.Hr. Aceasta este religia profesorului - Iisus Hristos. Simbolul este o cruce. Lupta dintre forțele luminii și întuneric este constantă, cu omul în centru. El a fost creat de Domnul pentru a-și manifesta chipul creat, pentru a trăi cu el în unitate, pentru a stăpâni întreaga lume, îndeplinind rolul de mare preot în ea.
Apariția termenului „Evul Mediu” este asociată cu activitățile umaniștilor italieni din secolele XV-XVI, care, prin introducerea acestui termen, au căutat să separe cultura epocii lor - cultura Renașterii - de cultura epoci anterioare. Evul Mediu a adus cu sine noi relații economice, tip nou sistemul politic, precum și schimbările globale ale viziunii oamenilor asupra lumii.
Întreaga cultură a Evului Mediu timpuriu a avut un caracter religios. Structura socială avea trei grupuri principale: țărani, cler și războinici.
Țăranii erau purtătorii și exponenții culturii populare, care s-a format pe baza unei combinații contradictorii de viziuni precreștine și creștine asupra lumii. Lordii feudali seculari au monopolizat dreptul la treburile militare. Conceptul de războinic și de persoană nobilă s-au contopit în cuvântul „cavaler”. Cavalerismul s-a transformat într-o castă închisă. Dar odată cu apariția celui de-al patrulea strat social - orășenii - cavalerismul și cultura cavalerească au căzut în declin. Conceptul cheie al comportamentului cavaleresc era noblețea. Activitățile mănăstirilor au adus o valoare excepțională culturii medievale în ansamblu.
Dezvoltarea artei medievale include următoarele trei etape:
arta preromanică (secolele V-X),
arta romanica (secolele XI-XII),
Arta gotica (secolele XII-XV).
Tradițiile antice au dat impuls dezvoltării artei medievale, dar în general întreaga cultură medievală s-a format în polemici cu tradiția antică.
Evul întunecat al secolelor V-X - distrugerea lumii antice, s-a pierdut scrisul, biserica a pus presiune asupra vieții. Dacă în antichitate omul era un erou, un creator, acum este o ființă inferioară. Sensul vieții este slujirea lui Dumnezeu. Știința este scolastică, legată de biserică, este dovada existenței lui Dumnezeu. Biserica a dominat mințile oamenilor și a luptat împotriva disidenței. Literatura urbană are un loc special în scenele satirice cotidiene. Epopee eroică„Cântecul lui Roland”, „Beowulf”, „Saga lui Eric cel Roșu”, romanul „Tristan și Isolda”. Poezie: Bertrand Deborn și Arnaud Daniel. Se naște un televizor de jongleri și actori ambulanți. Genurile principale sunt teatrele: dramă, comedie, piese de moralitate. Stiluri principale de arhitectură: A. Romanic - stilizare, formalism, ferestre înguste, exemplu - Catedrala Notre Damme din Poitiers, B. Gotic - ferestre înalte, vitralii, coloane înalte, pereți subțiri, clădiri care ajung spre cer, exemplu - Westmines Abație din Londra. Flaming Gothic (în Franța) este cea mai bună sculptură în piatră. Brick Gothic este tipic pentru nord. Europa.
Caracteristicile generale ale culturii Bizanțului.
Bizanțul este Imperiul Roman de Est. Inițial, centrul principal a fost colonia Bizanțului, apoi a devenit Constantinopolul. Bizanțul cuprindea teritoriile Peninsulei Balcanice, Asia Mică, Mesopotamia, India și Palestina etc. Acest imperiu a existat din secolul al IV-lea î.Hr. - mijlocul secolului al XV-lea, până când a fost distrus de turcii selgiucizi. Ea este moştenitoarea culturii greco-romane.Cultura este contradictorie, pentru că. a încercat să îmbine idealurile antichității și ale creștinismului.
Perioadele 4-7 secole. - perioada timpurie (formarea culturii bizantine si inflorirea ei); Etajul 2 secolul al VII-lea - secolul al XII-lea mijloc (iconoclasm); 12-15 târziu (a început cu invazia cruciaților, s-a încheiat cu căderea Constantinopolului). V. este moştenitoarea culturii greco-romane. Cu toate acestea, cultura bizantină s-a dezvoltat și sub influența culturii elenistice a culturilor mediteraneene și orientale. Greacă dominată. Toate acestea s-au bazat pe religia creștină.
Cultura a continuat să rămână fidelă tradițiilor, canoanelor determinate de tradițiile religioase. În educație s-au păstrat forme antice.
Tradiția antică a predominat în arta perioadei timpurii; creștinismul abia începea să-și dezvolte propria simbolică și iconografie, să-și formeze propriile canoane. Arhitectura a moștenit tradițiile romane. Predominanța picturii asupra sculpturii, percepută ca artă păgână.
CVIv. De fapt, a apărut o cultură medievală. secolul BVI Sub împăratul Justinian, cultura bizantină a înflorit.
Noi tradiții de construcție a templului - combinând bazilica cu o clădire centrată. În paralel, ideea mai multor capitole. În arta plastică au predominat mozaicurile, frescele și icoanele.
Punctul de cotitură și cotitura sunt asociate cu perioada iconoclasmului (secolul al VIII-lea). A existat o oarecare ambivalență în ceea ce privește chipul lui Dumnezeu. Puterea imperială i-a sprijinit pe iconoclaști (de dragul puterii). În această perioadă s-au produs pagube artelor vizuale. Iconoclasmul a depășit cu mult sfera problemei reprezentării creștine. secolul al 19-lea venerarea icoanelor a fost restaurată. După aceasta, începe a doua înflorire.
Influența culturală asupra altor națiuni este în creștere. Rus. Arhitectura cu cupolă în cruce a bisericilor prinde contur. În secolul X. arta smalțului atinge cel mai înalt nivel.
secolele X-XI caracterizat prin dualitate. Înflorirea culturii și declinul statalității. Bizanțul își pierde teritoriile. Despărțirea bisericii, cruciade. După aceasta, începe renașterea bizantină.
Bizanțul și Europa de Vest: două căi de dezvoltare culturală. Catolicismul și Ortodoxia.
Sa luam in considerare diferențe dintre catolicism și ortodoxie.
caracteristici generale
Ortodoxia Ecumenica (Ortodoxia - adică „drept” sau „corect”, care a scăzut fără denaturare) este o colecție Bisericile locale care au aceleași dogme și o structură canonică similară, își recunosc reciproc sacramentele și sunt în comuniune. Ortodoxia este formată din 15 Biserici autocefale și mai multe Biserici autonome.
Spre deosebire de bisericile ortodoxe, romano-catolicismul se distinge în primul rând prin natura sa monolitică. Principiul organizării acestei Biserici este mai monarhic: are un centru vizibil al unității sale – Papa. Puterea apostolică și autoritatea de învățătură a Bisericii Romano-Catolice este concentrată după imaginea Papei.
Însuși numele Bisericii Catolice înseamnă literalmente „conciliar” în greacă, însă, în interpretarea teologilor catolici, conceptul de conciliaritate, atât de important în tradiția ortodoxă, este înlocuit cu conceptul de „universalitate”, adică amplitudinea cantitativă a influenței (într-adevăr, confesiunea romano-catolică este răspândită nu numai în Europa, ci și în America de Nord și de Sud, Africa și Asia).
Creștinismul, care a apărut ca religie a claselor inferioare, până la sfârșitul secolului al III-lea. răspândit destul de larg în tot imperiul.
Toate aspectele vieții au fost determinate de Ortodoxie, care s-a format în secolele IV – VIII. ANUNȚ Creștinismul s-a născut ca o singură învățătură universală. Cu toate acestea, odată cu împărțirea Imperiului Roman în Apus și Răsărit (Bizanț) în 395, creștinismul s-a împărțit treptat în două direcții: Răsărit (Ortodoxia) și Apusean (catolicism). Papi deja de la sfârșitul secolului al VI-lea. nu s-a supus Bizanţului. Au fost patronați de regii franci, iar mai târziu de împărații germani. Creștinismul bizantin și cel din Europa de Vest s-au separat din ce în ce mai mult, încetând să se mai înțeleagă. Grecii au uitat complet latina, iar Europa de Vest nu cunoștea greaca. Treptat, ritualurile de închinare și chiar principiile de bază ale credinței creștine au început să difere. De câteva ori bisericile romane și grecești s-au certat și s-au împăcat din nou, dar a devenit din ce în ce mai dificil să se mențină unitatea. În 1054 Cardinalul roman Humbert a sosit la Constantinopol pentru negocieri privind depășirea diferențelor. Cu toate acestea, în locul reconcilierii așteptate, a avut loc o scindare finală: trimisul papal și patriarhul Mihail Kirularius s-au anatematizat reciproc. Mai mult, această scisizare (schismă) rămâne în vigoare până în zilele noastre. Creștinismul occidental era în continuă schimbare, se caracterizează prin prezența unor direcții diferite (catolicism, luteranism, anglicanism, baptistism etc.) și o orientare către realitatea socială.
Ortodoxia a proclamat fidelitatea față de antichitate, imuabilitatea idealurilor. Baza credinței ortodoxe este Sfânta Scriptură (Biblie) și Sfânta Tradiție.
Adevăratul cap al bisericii bizantine a fost împăratul, deși formal nu era unul.
Biserica Ortodoxă a trăit o viață spirituală intensă, care a asigurat o înflorire neobișnuit de vibrantă a culturii bizantine. Bizanțul a rămas întotdeauna centrul unei culturi unice și cu adevărat strălucitoare. Bizanțul a reușit să răspândească credința ortodoxă și să aducă mesajul creștinismului altor popoare, în special slavilor. Iluminatorii Chiril și Metodie, frați din Salonic, care i-au creat pe primii Alfabetul slav- chirilic și glagolitic.
Motivul principal al împărțirii bisericii creștine generale în apus (romano-catolică) și răsărit (est-catolic sau greco-ortodox) a fost rivalitatea dintre papi și patriarhii din Constantinopol pentru supremația în lumea creștină. Prima întrerupere a avut loc în jurul anului 867 (lichidată la începutul secolelor IX-X) și a avut loc din nou în 1054 (vezi. Împărțirea bisericilor
) și a fost finalizată în legătură cu capturarea Constantinopolului de către cruciați în 1204 (când patriarhul polonez a fost nevoit să-l părăsească).
Ca tip de religie creștină, catolicism recunoaște dogmele și ritualurile sale de bază; în același timp, are o serie de trăsături în doctrină, cult și organizare.
Organizarea Bisericii Catolice se caracterizează prin centralizare strictă, caracter monarhic și ierarhic. După religie catolicism, Papa (marele preot roman) este capul vizibil al bisericii, urmașul Apostolului Petru, adevăratul vicar al lui Hristos pe pământ; puterea lui este mai mare decât cea a puterii Sinoade Ecumenice
.
Biserica Catolică, ca și Biserica Ortodoxă, recunoaște șapte sacramente
, dar există unele diferențe în expedierea lor. Astfel, catolicii fac botezul nu prin scufundare în apă, ci prin turnarea ei peste; Confirmarea (confirmarea) nu se face concomitent cu botezul, ci pentru copiii nu mai mici. 8 ani și, de regulă, episcop. Catolicii au pâine pentru împărtășanie fără dospire, nu pâine dospită (precum ortodocșii). O căsătorie laică este indisolubilă, chiar dacă unul dintre soți este condamnat pentru adulter.
Cultura precreștină a slavilor răsăriteni. Adoptarea creștinismului de către Rusia. Păgânismul și creștinismul în Rus'.
La sfârșitul secolului V - mijlocul secolului VI a început marea migrație a slavilor spre sud. Teritoriul dezvoltat de slavi era un spațiu deschis între Munții Urali și Marea Caspică, prin care valuri de popoare nomazi se revărsau în stepele din sudul Rusiei într-un flux continuu.
Înainte de formarea statului, viața slavilor era organizată după legile vieții patriarhale sau tribale. Toate problemele din comunitate erau guvernate de un consiliu de bătrâni. Forma tipică a așezărilor slave erau satele mici - una, două, trei curți. Mai multe sate s-au unit în uniuni („verves” ale „Pravdei ruse”). Credințele religioase ale vechilor slavi reprezentau, pe de o parte, venerarea fenomenelor naturale, iar pe de altă parte, cultul strămoșilor. Nu aveau nici temple, nici o clasă specială de preoți, deși existau magi și magicieni care erau venerați ca slujitori ai zeilor și interpreți ai voinței lor.
Principalii zei păgâni: Zeul ploii; Perun - zeul tunetului și al fulgerului; Mama Pământ era, de asemenea, venerată ca un fel de zeitate. Natura a fost imaginată ca fiind animată sau locuită de multe spirite mici.
Locurile de cult păgân din Rus' erau sanctuare (temple), unde aveau loc rugăciuni și jertfe. În centrul templului se afla o imagine din piatră sau din lemn a zeului, iar în jurul ei erau arse focuri de sacrificiu.
Credința în viața de apoi i-a forțat pe toți să pună în mormânt împreună cu defunctul tot ce i-ar putea fi de folos, inclusiv hrana de jertfă. La înmormântările persoanelor aparținând elitei sociale, concubinele acestora au fost arse. Slavii aveau un sistem de scriere original - așa-numita scriere înnodată.
Acordul încheiat de Igor cu Bizanțul a fost semnat atât de războinicii păgâni, cât și de „Rus botezat”, adică. Creștinii au ocupat poziții înalte în societatea de la Kiev.
Olga, care a condus statul după moartea soțului ei, a primit și botezul, care este considerat de istorici o mișcare tactică într-un joc diplomatic complex cu Bizanțul.
Treptat, creștinismul a dobândit statutul de religie.
Pe la 988 prințul Kievului Vladimir a fost botezat el însuși, și-a botezat trupa și boierii și, sub pedeapsa, a forțat oamenii din Kiev și pe toți rușii în general să fie botezați. Formal, Rus' a devenit creștin. S-au stins rugurile funerare, luminile lui Perun s-au stins, dar multă vreme rămășițe de păgânism s-au mai găsit în sate.
Rus' a început să adopte cultura bizantină.
Biserica rusă a adoptat catapeteasma din Bizanț, dar a schimbat-o prin mărirea icoanelor, mărirea numărului acestora și umplerea cu ele a tuturor golurilor.
Semnificația istorică a Botezului Rusiei constă în introducerea lumii slavo-finlandeze în valorile creștinismului, creând condiții de cooperare între Rus și alte state creștine.
Biserica Rusă a devenit o forță care unește diferite țări ale Rusiei, comunități culturale și politice.
Păgânism- un fenomen al culturii spirituale a popoarelor antice, care se bazează pe credința în mulți zei. Un exemplu izbitor de păgânism este „Povestea campaniei lui Igor. creştinism- una dintre cele trei religii ale lumii (budism și islam), numită după fondatorul ei Hristos.
veche artă rusă.
Cel mai important eveniment al secolului al IX-lea. este adoptarea creștinismului de către Rusia. Înainte de adoptarea creștinismului, în a doua jumătate a secolului al IX-lea. a fost creat de frații Chiril și Metodiu - Scrierea slavă bazat pe alfabetul grecesc. După botezul lui Rus', a devenit baza scrierii vechi rusești. Ei au tradus Sfânta Scriptură în rusă.
Literatura rusă s-a născut în prima jumătate a secolului al XI-lea. Biserica a jucat rolul principal. Literatura laică și ecleziastică. A existat în cadrul unei tradiții manuscrise. Materialul pergament este piele de vițel. Scriau cu cerneală și cinabru, folosind conde de gâscă. În secolul al XI-lea În Rus' au apărut cărți de lux cu litere de cinabru și miniaturi artistice. Legatura lor era legată în aur sau argint, împodobită cu pietre prețioase (Evanghelia (sec. XI) și Evanghelia (sec. XII). Cărțile Sfintei Scripturi au fost traduse în slavona veche bisericească de către Chiril și Metodie. Toată literatura rusă veche este împărțită în tradusă. și originale. Primele lucrări originale includ până la sfârșitul secolului al XI-lea - începutul secolului al XII-lea („Povestea anilor trecuti”, „Povestea lui Boris și Gleb”). Diversitatea genurilor - scriere de cronică, viață și cuvânt. locul central este cronica, a fost realizată de călugări special instruiți. Cea mai veche „Povestea anilor trecuti” „. Un alt gen de hagiografie - biografii ale episcopilor celebri, patriarhi, călugări - „hagiografie”, Nestor „2 vieți ale primei Martiri creștini Boris și Gleb”, „viața starețului Teodosie”. Un alt gen de Învățătură - „Învățătura lui Vladimir Monomakh”. Elocvență solemnă - „Cuvântul despre lege și har” de Ilarion.
Arhitectură. Odată cu apariția creștinismului, a început construcția de biserici și mănăstiri (mănăstirea Kiev-Pechersk la mijlocul secolului al XI-lea. Antonie și Fedosy din Pechersk, mănăstirea subterană Ilyinsky în grosimea Muntelui Boldinskaya). Mănăstirile subterane erau centre ale isihiei (tăcerii) în Rus'.
La sfârşitul secolului al X-lea. Construcția din piatră a început în Rus' (989 la Kiev, Biserica Zeciuială a Adormirii Maicii Domnului). În anii 30 ai secolului al XI-lea. A fost construită Poarta de Aur din piatră cu Poarta Biserica Bunei Vestiri. O lucrare remarcabilă de arhitectură a Rusiei Kievene a fost Catedrala Sf. Sofia din Novgorod (1045 - 1050).
Meșteșugurile erau foarte dezvoltate în Rusia Kieveană: ceramică, prelucrarea metalelor, bijuterii etc. În secolul al X-lea a apărut roata olarului. Pe la mijlocul secolului al XI-lea. se referă la prima sabie. Tehnologia bijuteriilor era complexă, produsele rusești erau la mare căutare pe piața mondială. Pictura - Icoane, fresce și mozaicuri. Artă muzicală - cânt bisericesc, muzică laică. Au apărut primii actori bufoni ruși antici. Au fost povestitori epici, au spus epopee în sunetul gusliului.
Cultura rusă: trăsături caracteristice. Caracteristici ale mentalității naționale ruse.
Națiunea rusă a trecut prin cele mai mari încercări istorice, dar și cele mai mari ascensiuni ale spiritualității, a cărei reflectare a devenit cultura rusă. În secolele XVI-XIX, rușii au avut ocazia să creeze cea mai mare putere din istoria planetei, care a inclus nucleul geopolitic al Eurasiei.
Pe începutul secolului al XIX-leași secolele XX, Imperiul Rus a ocupat un teritoriu vast, incluzând 79 de provincii și 18 regiuni, locuite de zeci de popoare de diferite religii.
Dar pentru contribuția oricărui popor la vistieria culturii mondiale, nu este numărul sau rolul în istoria politica, ci o evaluare a realizărilor sale în istoria civilizației, determinată de nivelul culturii materiale și spirituale. „Putem vorbi despre caracterul global al culturii unui popor dacă acesta a dezvoltat un sistem de valori care au semnificație universală... Fără îndoială, cultura rusă are și un caracter global în forma în care s-a dezvoltat înainte de revoluția bolșevică. . Pentru a fi de acord cu aceasta, trebuie doar să ne amintim numele lui Pușkin, Gogol, Turgheniev, Tolstoi, Dostoievski sau numele lui Glinka, Ceaikovski, Mussorgski, Rimski-Korsakov sau valoarea artei scenice rusești în dramă, operă, balet. . În știință, este suficient să menționăm numele lui Lobaciovski, Mendeleev, Mechnikov. Frumusețea, bogăția și rafinamentul limbii ruse îi conferă, fără îndoială, dreptul de a fi considerată una dintre limbile lumii.”
Pentru construirea oricărei culturi naționale, principalul suport de sprijin este caracterul național, spiritualitatea și structura intelectuală (mentalitatea) unui anumit popor. Caracterul și mentalitatea unui grup etnic se formează în primele etape ale istoriei sale sub influența naturii țării, a poziției sale geopolitice, a unei anumite religie și a factorilor socio-economici. Cu toate acestea, odată formate, ele înșiși devin decisive pentru dezvoltarea ulterioară a culturii naționale și a istoriei naționale. Acesta a fost cazul și în Rusia. Nu este de mirare că disputele despre caracterul național al rușilor, despre mentalitatea rusă sunt primordiale în discuțiile atât despre soarta Patriei noastre, cât și despre natura culturii ruse.
Principalele caracteristici ale mentalității ruse:
Rușii sunt talentați și muncitori. El se caracterizează prin observație, inteligență teoretică și practică, ingeniozitate naturală, ingeniozitate și creativitate. Poporul rus este mari muncitori, creatori și creatori și a îmbogățit lumea cu mari realizări culturale.
Dragostea de libertate este una dintre principalele proprietăți profunde ale poporului rus. Istoria Rusiei este istoria luptei poporului rus pentru libertatea și independența sa. Pentru poporul rus, libertatea este mai presus de orice.
Având un caracter iubitor de libertate, poporul rus a învins în mod repetat invadatorii și a obținut un mare succes în construcția pașnică.
Trăsăturile caracteristice ale poporului rus sunt bunătatea, umanitatea, înclinația spre pocăință, cordialitatea și blândețea spirituală.
Toleranța este unul dintre trasaturi caracteristice a poporului rus, care a devenit literalmente legendar. În cultura rusă, răbdarea și capacitatea de a îndura suferința sunt capacitatea de a exista, capacitatea de a răspunde circumstanțelor externe, aceasta este baza personalității.
Rusă ospitalitate Este bine cunoscut: „Chiar dacă nu este bogat, este bucuros să aibă oaspeți”. Cel mai bun tratament este întotdeauna gata pentru oaspete.
O trăsătură distinctivă a poporului rus este ea receptivitatea, capacitatea de a înțelege o altă persoană, capacitatea de a se integra cu cultura altor popoare, de a o respecta. Rușii acordă o atenție deosebită atitudinii lor față de vecini: „Este un lucru rău să jignești un vecin”, „Un vecin apropiat este mai bun decât rudele îndepărtate”.
Una dintre cele mai profunde trăsături ale caracterului rus este religiozitatea; aceasta s-a reflectat încă din cele mai vechi timpuri în folclor, în proverbe: „A trăi înseamnă a-i sluji lui Dumnezeu”, „Mâna lui Dumnezeu este puternică - aceste proverbe spun că Dumnezeu este atotputernic și îi ajută pe credincioși. în toate. În mintea credincioșilor, Dumnezeu este idealul perfecțiunii; el este milostiv, altruist și înțelept: „Dumnezeu are multă milă”. Dumnezeu are un suflet generos, este bucuros să accepte orice persoană care se îndreaptă către el, dragostea lui este nemăsurat de mare: „Cine este pentru Dumnezeu, pentru el este Dumnezeu”, „Cine face bine, Dumnezeu îi va răsplăti”.
Artă medievală. creștinismul și arta.
În vest cultura artistica Primele două tendințe semnificative diferă în Evul Mediu.
1) Prima direcție este arta romanică (secolele X-XII) Conceptul „romanic” provine de la cuvântul „roman”; în arhitectura clădirilor de cult, epoca romanică a împrumutat principiile fundamentale ale arhitecturii civile. Arta romanică s-a remarcat prin simplitate și măreție.
Rolul principal în stilul romanic a fost dat arhitecturii aspre, asemănătoare cetății: complexele mănăstirilor, bisericile și castelele erau situate pe locuri înalte, dominând zona. Bisericile erau decorate cu picturi și reliefuri, exprimând puterea lui Dumnezeu în forme convenționale, expresive. În același timp, semi-basmele, imaginile cu animale și plante au revenit la arta populară. Prelucrarea metalului și a lemnului, smalțul și miniaturile au atins un nivel ridicat de dezvoltare.
Spre deosebire de tipul centric est, un tip de templu numit bazilică s-a dezvoltat în Occident. Cea mai importantă caracteristică a arhitecturii romanice este prezența unei bolți de piatră. Trăsăturile sale caracteristice sunt și pereții groși tăiați de ferestre mici menite să absoarbă forța de la cupolă, dacă este cazul, predominarea diviziunilor orizontale față de cele verticale, în principal arcade circulare și semicirculare. (Catedrala Liebmurg din Germania, Abația Maria Laach, Germania, bisericile romanice din Val-de-Boy)
2) A doua direcție este arta gotică. Conceptul de gotic provine din conceptul de barbar. Arta gotică s-a remarcat prin sublimitatea sa; catedralele gotice erau caracterizate de dorința de a se ridica în sus și erau caracterizate printr-un decor exterior și interior bogat. Arta gotică s-a remarcat prin caracterul său mistic și prin simbolismul bogat și complex. Sistem de perete exterior, o suprafață mare a peretelui a fost ocupată de ferestre, detalii fine.
Arhitectura gotică își are originea în Franța în secolul al XII-lea. În efortul de a descărca cât mai mult spațiul interior, constructorii gotici au venit cu un sistem de contraforturi zburătoare (arcuri de sprijin înclinate) și contraforturi plasate în exterior, adică. Sistem de cadru gotic. Acum spațiul dintre ierburi era umplut cu pereți subțiri acoperiți cu „dantelă de piatră” sau vitralii colorate sub formă de arcade ascuțite. Coloanele care susțin acum bolțile au devenit subțiri și grupate. Fațada principală (un exemplu clasic este Catedrala din Amiens) era de obicei flancată pe laturi de 2 turnuri, nu simetrice, dar ușor diferite unele de altele. Deasupra intrării, de regulă, se află un vitraliu uriaș. (Catedrala din Chartres, Franța; Catedrala din Reims, Franța; Catedrala Notre-Dame de Paris)
Influența bisericii, care a încercat să subjugă întreaga viață spirituală a societății, a determinat apariția artei medievale în Europa de Vest. Principalele exemple de artă plastică medievală au fost monumentele de arhitectură bisericească. Sarcina principală a artistului a fost să întruchipeze principiul divin, iar dintre toate sentimentele omenești, s-a dat preferință suferinței, deoarece, conform învățăturilor bisericii, acesta este un foc care purifică sufletul. Cu o luminozitate neobișnuită, artiștii medievali au descris scene de suferință și dezastru. În perioada dintre secolele XI-XII. În Europa de Vest, două stiluri arhitecturale s-au schimbat - romanic și gotic. Bisericile monahale romanice din Europa sunt foarte diverse în structura și decorarea lor. Dar toate păstrează același stil arhitectural; biserica seamănă cu o cetate, ceea ce este firesc pentru vremurile tulburi și tulburi ale Evului Mediu timpuriu. Stilul gotic în arhitectură este asociat cu dezvoltarea orașelor medievale. Fenomenul principal al artei gotice este ansamblul catedralei orașului, care a fost centrul vieții sociale și ideologice a orașului medieval. Aici nu numai că s-au oficiat ritualuri religioase, dar au avut loc dezbateri publice, au fost săvârșite cele mai importante acte de stat, s-au ținut prelegeri studenților și au fost jucate drame și mistere de cult.
Romanic și gotic sunt două stiluri, două etape în dezvoltarea arhitecturii europene.
Arhitectura Evului Mediu a fost dominată de două stiluri principale: romanic (în Evul Mediu timpuriu) și gotic - din secolul al XII-lea.
Gotic, stilul gotic (din italian gotico-goths) este un stil artistic în arta vest-europeană din secolele XII-XV. A luat naștere pe baza tradițiilor populare ale germanilor, a realizărilor culturii romanice și a viziunii creștine asupra lumii. S-a manifestat în construcția de catedrale cu acoperișuri ascuțite și în arta asociată sculpturii în piatră și lemn, sculptură, vitralii și s-a răspândit în pictură.
stil romanic (francez) gotap din lat. romanus - roman) - o direcție de stil în arta vest-europeană din secolele X-XII, originară din cultura romană antică; în arhitectură, stilul R. se caracterizează prin utilizarea structurilor boltite și boltite în clădiri; forme simple stricte și masive de caracter iobag. Decorul catedralelor mari folosea compoziții sculpturale expresive cu mai multe figuri pe teme din Noul Testament. Se distinge printr-un nivel ridicat de dezvoltare în prelucrarea metalului, lemnului și smalțului.
Arhitectura romanica. În Europa agrară feudală din acea vreme, castelul cavalerilor, ansamblul mănăstirii și templul erau principalele tipuri. structuri arhitecturale. Apariția locuinței fortificate a domnitorului a fost un produs al epocii feudale. Cetățile de lemn au început să fie înlocuite cu temnițe de piatră în secolul al XI-lea. Acestea erau turnuri dreptunghiulare înalte care serveau domnului atât ca locuință, cât și ca cetate. Rolul principal a început să fie jucat de turnuri legate prin ziduri și grupate în zonele cele mai vulnerabile, ceea ce permitea chiar și unei mici garnizoane să lupte. Turnurile pătrate au fost înlocuite cu altele rotunde, care asigurau o rază de tragere mai bună. Castelul includea clădiri de utilități, rezervoare de alimentare cu apă și colectare a apei.
Un cuvânt nou în artă Evul Mediu occidental se spunea în Franţa la mijlocul secolului al XII-lea. Contemporanii au numit inovația „stil francez”; descendenții au început să o numească gotic. Epoca ascensiunii și înfloririi goticului - a doua jumătate a secolelor al XII-lea și al XIII-lea - a coincis cu perioada în care societatea feudală a atins apogeul în dezvoltarea sa.
Goticul ca stil a fost produsul unei combinații de schimbări sociale ale epocii, aspirațiile sale politice și ideologice. Goticul a fost introdus ca simbol al monarhiei creștine. Catedrala a fost cel mai important loc public din oraș și a rămas personificarea „universului divin”. În relația părților sale există o asemănare cu construcția „sumelor” scolastice, iar în imagini există o legătură cu cultura cavalerească.
Esența goticului este juxtapunerea contrariilor, capacitatea de a uni ideile abstracte și viața. Cea mai importantă realizare a arhitecturii gotice a fost accentul pus pe cadrul clădirii din clădire. În gotic, sistemul de așezare a bolților cu nervuri s-a schimbat. Nervurile nu mai finalizau construcția bolții, ci o precedau. Stilul gotic respinge catedralele romanice grele, asemănătoare cetății. Atributele stilului gotic erau arcade ascuțite și turnuri subțiri care se ridicau spre cer. Catedralele gotice sunt structuri grandioase.
Arhitectura gotică era un întreg, cu sculptura, pictura și artele aplicate subordonate acesteia. S-a pus un accent deosebit pe numeroase statui. Proporțiile statuilor erau foarte alungite, expresiile de pe fețele lor erau spirituale, iar ipostazele lor erau nobile.
Catedralele gotice au fost destinate nu numai pentru cult, ci și pentru întâlniri publice, sărbători și spectacole de teatru. Stilul gotic se extinde în toate domeniile vieții umane. Așa devin la modă în îmbrăcăminte pantofii cu vârfuri curbate și pălării în formă de con.
Știința și educația medievală în Europa de Vest.
Schemele educaționale din Europa medievală s-au bazat pe principiile tradiției școlare antice și ale disciplinelor academice.
2 etape: nivelul inițial cuprindea gramatica, dialectica și retorica; Nivelul 2 - studiu de aritmetică, geometrie, astronomie și muzică.
La începutul secolului al IX-lea. Carol cel Mare a ordonat deschiderea de școli în fiecare eparhie și mănăstire. Au început să creeze manuale și au deschis accesul laicilor la școli.
În secolul al XI-lea au aparut scolile parohiale si catedrale. Datorită creșterii orașelor, educația non-bisericească a devenit un factor cultural important. Nu era controlat de biserică și oferea mai multe oportunități.
În secolul 12-13. universitățile apar. Ele constau dintr-o serie de facultăți: aristocratică, juridică, medicală, teologică. Creștinismul a determinat specificul cunoașterii.
Cunoștințele medievale nu sunt sistematizate. Teologia sau teologia era centrală și universală. Evul Mediu matur a contribuit la dezvoltarea cunoștințelor științelor naturale. Apare interesul pentru medicină, primit compuși chimici, dispozitive și instalații. Roger Bacon - engleză filosof și om de știință naturală, a considerat că este posibilă crearea de vehicule zburătoare și în mișcare. În perioada ulterioară au apărut lucrări geografice, hărți și atlase actualizate.
Teologie, sau teologie- un set de doctrine religioase despre esența și existența lui Dumnezeu. Teologia apare exclusiv în cadrul unei astfel de viziuni asupra lumii
Creștinismul este una dintre cele trei religii ale lumii (împreună cu budismul și islamul), numită după fondatorul său Hristos.
Inchiziția - în Biserica Catolică din secolele XIII-XIX. instituţie bisericească-poliţie pentru combaterea ereziei. Procedura s-a desfășurat în secret, folosindu-se de tortură. Ereticii erau de obicei condamnați să fie arși pe rug. Inchiziția a fost deosebit de răspândită în Spania.
Copernic a propus un sistem heliocentric pentru construirea planetelor, conform căruia centrul Universului nu era Pământul (care corespundea canoanelor bisericii), ci Soarele. În 1530, și-a finalizat lucrarea „Despre convertirea sferelor cerești”, în care a conturat această teorie, dar, fiind un politician priceput, nu a publicat-o și a evitat astfel acuzațiile de erezie din partea Inchiziției. Timp de mai bine de o sută de ani, cartea lui Copernic a fost vehiculată în secret în manuscris, iar biserica s-a prefăcut că nu știe despre existența ei. Când Giordano Bruno a început să popularizeze această lucrare a lui Copernic la prelegeri publice, ea nu a putut să tacă.
Până la începutul secolului al XIX-lea, tribunalele inchizitoriale au intervenit literalmente în toate domeniile activității umane.
În secolul al XV-lea, Inchiziția spaniolă l-a executat pe matematicianul Valmes doar pentru că a rezolvat o ecuație de o complexitate incredibilă. Și acest lucru, potrivit autorităților bisericești, era „inaccesibil rațiunii umane”.
Acțiunile Inchiziției au adus medicina înapoi cu mii de ani. Timp de secole, Biserica Catolică s-a opus intervenției chirurgicale.
Sfânta Inchiziție nu putea ignora istorici, filozofi, scriitori și chiar muzicieni. Cervantes, Beaumarchais, Molière și chiar Raphael Santi, care a pictat numeroase Madone și, la sfârșitul vieții, a fost numit arhitect al Catedralei Sf. Petru, au avut anumite probleme cu biserica.
Cucerirea barbară a Imperiului Roman în secolul al V-lea. au contribuit la declinul culturii antice: barbarii au distrus orașele în care era concentrată viața culturală, au distrus monumente de artă antică și biblioteci.
Marea perioadă istorică numită „Evul Mediu” nu are un cadru cronologic general acceptat. Acest lucru este determinat în mare măsură de diferența de opinii cu privire la unicitatea și locul acestei epoci în istoria țărilor vest-europene.
Declinul culturii în timpul Evului Mediu timpuriu se explică în mare măsură prin ideologia bisericească-feudală care a fost introdusă în viața noii societăți. Biserica Catolica. Oamenii au fost crescuți în spiritul unei viziuni religioase-ascetice asupra lumii; fiecare credincios trebuia să se pregătească în viața lui pământească pentru o ședere în viața veșnică de apoi; Pentru aceasta, biserica a recomandat postul, rugăciunea și pocăința. Corpul uman a fost văzut ca o închisoare a sufletului care trebuia eliberată pentru fericirea supremă.
Studiile medievale interne și mondiale consideră că prăbușirea Imperiului Roman de Apus la sfârșitul secolului al V-lea este începutul Evului Mediu (se crede că imperiul a încetat să mai existe la 4 septembrie 476, când Romulus Augustus a abdicat de la tron). ). Istoricii nu au un consens cu privire la sfârșitul Evului Mediu. S-a propus să se considere ca atare: căderea Constantinopolului (1453), descoperirea Americii (1492), începutul Reformei (1517), începutul Revoluției engleze (1640) sau începutul Marii Franceze. Revoluție (1789). În ultimii ani, studiile medievale interne au datat sfârșitul Evului Mediu până la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea. Cu toate acestea, orice periodizare a perioadei este condiționată.
Termenul „Evul Mediu” a fost introdus pentru prima dată de umanistul italian Flavio Biondo în lucrarea sa „Decenii de istorie, începând cu declinul Imperiului Roman” (1483). Așa că el a desemnat mileniul care i-a despărțit de „epoca de aur” a antichității. Evul Mediu este o perioadă, începutul căreia a coincis cu dispariția culturii antice și sfârșitul cu Renașterea ei în timpurile moderne. Înainte de Biondo, termenul dominant pentru această perioadă a fost „Evul întunecat” al lui Petrarh, care în istoriografia modernă se referă la o perioadă mai restrânsă de timp (secolele VI-VIII).
Evul Mediu timpuriu include două culturi remarcabile - cultura Renașterii carolingiene și Bizanțul. Au dat naștere la două mari culturi - catolic (creștin occidental) și ortodox (creștin răsăritean)
Perioada de cultură a Evului Mediu timpuriu și clasic acoperă cel puțin 10 secole, din secolul al V-lea până la sfârșitul secolului al XIV-lea, adică. de la căderea Imperiului Roman de Apus până la formarea activă a culturii renascentiste. Perioada Evului Mediu timpuriu ocupă perioada secolelor V–XI, iar perioada clasică – secolele XII–XIV.
În termeni socio-economici, ea corespunde originii, dezvoltării și decăderii feudalismului. În acest proces socio-cultural lung istoric de dezvoltare a societății feudale, s-a dezvoltat un tip unic de relație umană cu lumea, deosebindu-l calitativ atât de cultura lumii antice, cât și de epocile ulterioare.
Termenul „Renașterea carolingiană” descrie ascensiunea culturală a imperiului lui Carol cel Mare și a regatelor dinastiei carolingiene în secolele al VIII-lea și al IX-lea. (în principal în Franța și Germania). S-a exprimat în organizarea școlilor, atragerea personalităților educate către curtea regală, în dezvoltarea literaturii, artelor plastice și arhitecturii. Scolastica („teologia școlară”) a devenit direcția dominantă a filosofiei medievale.
Originile culturii medievale trebuie subliniate:
1. cultura „popoarelor barbare” din Europa de Vest (așa-numita origine germană);
2. tradițiile culturale ale Imperiului Roman de Apus (începutul romanic: statulitate puternică, drept, știință și artă);
3. Creştinism.
Cultura Romei a fost asimilată în timpul cuceririi sale de către „barbari” și a interacționat cu cultura tradițională tribală păgână a popoarelor din nord-vestul Europei. Interacțiunea acestor principii a dat impuls formării în sine a culturii vest-europene.
Condițiile pentru forțarea culturii medievale au fost următoarele:
· forma feudala de proprietate, bazata pe dependenta personala si funciara a taranilor de proprietarii vasali;
· structura ierarhică de clasă a societății (serviciu vasal față de stăpân);
· procesul de războaie nesfârșite, care a purtat un sentiment al tragediei vieții umane;
· atmosfera spirituală a epocii, unde tradițiile culturii antice „pierdute”, creștinismul și cultura spirituală a triburilor barbare (epopee eroică) s-au împletit în mod unic.
Cultura medievală s-a format sub dominația economiei de subzistență în lumea închisă a unei moșii rurale și subdezvoltarea relațiilor marfă-bani. Ulterior, mediul urban, burgherii, producția breslelor artizanale și comerțul au devenit din ce în ce mai mult baza socială a culturii. A existat și un proces de dezvoltare tehnică: folosirea apei și a morilor de vânt, ascensoare pentru construirea de biserici etc. Mașinile au devenit din ce în ce mai răspândite, pregătind apariția unei „noi” Europe.
O trăsătură caracteristică a Evului Mediu a fost ideea diviziunii în clasă a societății. Conceptului de „mosie” i se dă o semnificație și o valoare deosebită, deoarece în spatele acestui termen se află ideea unei ordini stabilite divin. În imaginea medievală a lumii, un loc central era ocupat de grupurile sociale, care erau o reflectare a tronului ceresc, unde ființele angelice formau o ierarhie de „9 rânduri de îngeri”, grupate într-o triadă. Aceasta corespundea ordinii pământești - cele 3 clase principale ale societății feudale: cler, cavaler, oameni.
În Evul Mediu, a început trecerea de la o comunitate de sclavi de cetățeni egali, liberi la o ierarhie feudală de domni și vasali, de la etica statului la etica serviciului personal. O diferență semnificativă între societatea medievală a fost lipsa libertății personale. ÎN perioadele timpuriiÎn Evul Mediu, fiecare persoană era condamnată să corespundă rolului său prescris de ordinea socială. Mobilitate sociala lipsea pentru că o persoană nu avea ocazia să urce pe scara socială de la o clasă la alta și, în plus, era practic imposibil să se mute dintr-un oraș în altul, dintr-o țară în alta. Persoana trebuia să rămână acolo unde s-a născut. Adesea nici măcar nu se putea îmbrăca așa cum îi plăcea. În același timp, întrucât sistemul social era considerat ca o ordine naturală, oamenii, fiind o anumită parte a acestei ordini, aveau încredere în siguranța lor. Concurența a fost relativ mică. La naștere, o persoană s-a trezit într-un mediu stabilit, care i-a garantat un anumit nivel de trai devenit deja tradițional.
Unicitatea culturii medievale s-a manifestat cel mai clar în festivalurile populare, inclusiv în carnavalele, din care s-a născut cultura râsului. Acest fenomen cultural și psihologic a fost asociat cu faptul că oamenii aveau o nevoie firească de alinare psihologică, de distracție fără griji după o muncă grea, ceea ce a dus la ridiculizarea parodică a viciilor culturii creștine. Prezența culturii populare reprezintă o opoziție ideologică față de creștinismul ortodox.
Puteți selecta principalele trăsături ale culturii spirituale a Evului Mediu:
· dominarea religiei creştine;
· tradiționalismul și retrospectivitatea – tendința principală este „cu cât mai veche, cu atât mai autentică”, „inovația este o manifestare a mândriei”;
· simbolism – textul Bibliei a fost obiect de reflecție și interpretare;
· didacticism – figuri ale culturii medievale, în primul rând, predicatori și profesori de teologie.
· universalitatea, cunoașterea enciclopedică - principalul avantaj al unui gânditor este erudiția (crearea de „sume”);
· reflexivitatea, autoabsorbția – confesiunea joacă un rol important;
· ierarhia sferei spirituale (relația dintre credință și rațiune): odată cu acumularea de cunoștințe experimentale, credo-ul lui Augustin „Cred pentru a înțelege” a fost înlocuit de principiul lui P. Abelard „înțeleg pentru a crede”, care semnificativ a pregătit terenul pentru dezvoltarea științelor naturii.
Caracteristici generale ale Evului Mediu
O trăsătură caracteristică comună a vieții spirituale a societății feudale a fost dominația religiei în domeniul ideologiei. Diverse învățături religioase - budismul, creștinismul, islamul și organizațiile lor bisericești au îndeplinit aceeași funcție - au întărit dominația domnilor feudali asupra poporului și au fost „cea mai înaltă generalizare și sancțiune a sistemului feudal existent”. Rolul enorm al religiei în viața socială a statelor medievale a determinat și influența sa puternică asupra culturii și artei. În Europa de Vest și de Est și în Bizanț, Biserica creștină a subjugat școala, a transformat filosofia în roaba teologiei și a forțat arta și știința să slujească bisericii. Aceasta explică în mare măsură natura predominant religioasă a filosofiei, literaturii și artei medievale în aceste țări, precum și dezvoltarea lentă a științelor naturale și exacte. Aceasta a dus și la dominarea idealurilor ascetice în artă, la exprimarea în ea, în primul rând, a principiului spiritual, care deosebește atât de clar monumentele artei medievale de monumentele antichității clasice. În același timp, alături de cultura bisericească și laică a domnilor feudali, a trăit și s-a dezvoltat și cultura populară, care și-a găsit expresie în epopee, basme, cântece populare, în artă aplicată originală și vibrantă și în alte domenii ale creativității. Arta Folk a servit drept bază pentru cele mai bune opere de artă și literatură medievală. Pe parcursul dezvoltării sale, cultura lumii feudale s-a conturat în lupta dintre forţele progresiste şi cele reacţionare. În perioada în care a început descompunerea sistemului feudal, odată cu primele răsări de capitalism, a apărut o nouă viziune asupra lumii - umanismul, care a servit drept bază pentru cultura de afirmare a vieții a Renașterii.
caracter religios(Biserica creștină este singurul lucru care a unit regatele disparate ale Europei de Vest de-a lungul istoriei medievale);
sinteza diferitelor tipuri de artă, unde locul principal a fost dat arhitecturii;
accentul limbajului artistic pe convenție, simbolism și mic realism asociate cu viziunea asupra lumii a epocii, în care credința, spiritualitatea și frumusețea cerească erau priorități stabile;
început emoțional, psihologism, menit să transmită intensitatea sentimentului religios, dramatismul intrigilor individuale;
naţionalitate, (în Evul Mediu, oamenii erau creatori și spectatori: operele de artă erau create de mâinile meșterilor populari, se ridicau biserici în care se rugau numeroși enoriași. Arta religioasă folosită de biserică în scopuri ideologice trebuia să fie accesibilă și de înțeles. tuturor credincioșilor);
impersonalitate(după învățăturile bisericii, mâna maestrului este îndreptată de voia lui Dumnezeu, al cărui instrument era considerat arhitectul, tăietorul de pietre, pictorul, bijutierul, vitraliul etc., practic nu știm. numele maeștrilor care au lăsat lumii capodopere ale artei medievale).
După cum sa menționat mai sus, fața artei medievale a fost determinată de arhitectură. Dar în epoca cuceririlor germane, străveche arta arhitecturala a căzut în paragină. Prin urmare, în domeniul arhitecturii, Evul Mediu a trebuit să o ia de la capăt.
