Cu toate acestea, aici cuvântul vechi nu înseamnă „împovărat de ani”, ci doar matur, experimentat în treburile militare.
Valoarea militară a eroilor
Totalitatea virtuților militare și o dispoziție bună, cinstită constituie caracteristici principale un erou rus, dar numai priceperea fizică nu este suficientă toate activitățile eroului trebuie să fie, de asemenea, de natură religioasă și patriotică. În general, oamenii își idealizează eroii și dacă îi imaginează hiperbolic calitati fizice: forță, agilitate, mers greu, voce asurzitoare, somn prelungit, atunci încă nu au acea lăcomie brutală a altor giganți monstruoși care apar în epopee, care nu aparțin categoriei eroilor.
Elementul miraculos joacă un rol important în destinele eroilor: ei se întâlnesc adesea cu forțe supranaturale benefice și ostile, dar, în general, în epopee se poate vedea încă o dorință de a netezi elementul miraculos, care nu joacă un astfel de rol. rol în ele ca, de exemplu, în basme și are scopul, potrivit lui Maykov, de a oferi eroilor un caracter mai ideal.
Originea cuvintelor „erou” și „cavaler”
S-a sugerat mult timp că a fost împrumutat din limbile familiei de limbi altaice, unde apare sub diferite forme: bagatur, bahadir, bagadur, Batur, erou, Bator, baatar. Dar au existat oponenți (Orest Miller și alții) ai acestei opinii: au plecat de la poziția că cuvântul bagadur nu este turco-mongol, ci împrumutat din sanscrită. bhagadhara(care posedă fericire, succes) și că, ca urmare, „eroul” rus se întoarce și el la începutul ancestral. Alții au derivat direct „erou” de la „Dumnezeu” prin „bogați” (Șchepkin, Buslaev).
Niciuna dintre aceste opinii, însă, nu ar trebui acceptată: cuvântul mongol (modern Mong. baatar) poate fi de fapt împrumutat din sanscrită și totuși cuvânt rusesc nu indigene, ci și împrumutate; cuvântul sanscrit ar corespunde rusului nativ „bogodar”, și în niciun caz „bogatyr”. „Bogatyr” nu poate proveni din cuvântul „boga-”, deoarece nu există sufixul -yr. Faptul că nu există în alte limbi slave, cu excepția polonezei (bohater), care a împrumutat-o din rusă, este dovedit și împotriva originalității cuvintelor „bogatyr”, care este dovedită de prezența sunetului h. și r tare la sfârșitul cuvântului. Alte explicații sunt istorice. Khalansky crede („Marile epopee rusești”) că forma originală a cuvântului a fost „bogatyr” și că a fost folosit inițial în sensul „guvernatorului tătar” și un titlu atașat numelor proprii în sensul actualului „domn”. ; Buslaev a subliniat deja acest lucru.
Presupunerea că cuvântul „bogatyr” a fost împrumutat din limba turcă sau mongolă este acum acceptată de toți oamenii de știință ruși, deși, pe de altă parte, vechile explicații false ale etimologiei cuvântului se găsesc destul de des, în special în manualele despre istoria literaturii ruse. Din cele de mai sus nu rezultă deloc că în perioada premongolă nu exista un concept în Rus' care să corespundă conceptului actual de erou. Ea corespundea doar altor cuvinte din limbă, de exemplu: polianic, zmeură, (zh.r. - polyanica, polenitsa); khorobr (înlocuit mai târziu sub influența cărților de cuvântul slav bisericesc curajos), khorobor, khorober, jucăuș, îndrăzneț. Apoi propriul lor cuvânt a fost înlocuit cu unul străin sub influența factorilor psihologici: în ochii poporului, eroii ruși, purtând același nume ca tătaro-mongoli, nu erau inferiori acestor din urmă, ei li s-au opus. . Cuvântul „erou” însuși apare pentru prima dată în cartea lui Sernițki, publicată fără a indica locul din oraș „Descriptio veteris et novae Poloniae cum divisione ejusdem veteri et nova”, care spune: „Rossi... de heroibus suis, quos. Bohatiros id est semideos vocant , aliis persuadere conantur.”
Există, de asemenea, două versiuni ale originii cuvântului „cavaler”. Conform primei versiuni, cuvântul provine din cuvântul vechi german Witing. Conform celei de-a doua versiuni, cuvântul „cavaler” provine din limba norvegiană veche „vikingr” - în limbile slave, sufixul scandinav „-ing” s-a transformat în „-ez”, slavii estici au pronunțat cuvântul „vikingr”. "cavaler".
Epopee
Khalansky, după cum am spus deja, este complet în dezacord cu această diviziune, care împarte eroii în tipuri aparținând epocii pre-tătare, tătare și post-tătare sau epocii Moscove: în primul grup îi clasifică pe Dobrynya Nikitich, Ivan Danilovici și Alyosha Popovich. ; la al doilea: eroii de la avanpost, Idolishche, Ilya Muromets, Vasily Ignatievich și eroii care s-au „transferat”; la al treilea: Mikulu Selyaninovici, Khoten Bludovici, Churil Plenkovici, Dyuk Stepanovici, Danil Lovchenin, patruzeci de calici cu calicot, Solovy Budimirovich. În plus, același autor împarte eroii în funcție de regiunile în care, în opinia sa, au fost creați de popor; Astfel, în regiunea Kiev îi numără doar pe Vladimir însuși, Dobrynya, precum și pe Volga Svyatoslavich, Stavr Godinovici, Ivan Danilovici, Churila Plenkovici și parțial Ivan Godinovici.
O recenzie a celor mai importanți eroi epici ai Rusiei Kievene
Acestea sunt opiniile generale despre eroi; Să trecem acum în revistă opiniile diferiților cercetători despre principalii reprezentanți ai eroismului epic de la Kiev în următoarea ordine: aici vor fi comparate punctele de vedere din toate direcțiile, despre care am discutat deja în schiță generală vorbit.
Svyatogor
Svyatogor, un gigant teribil, pe care nici măcar pământul nu-l poate susține, zace pe munte în inacțiune când Ilya vine la el. Alte epopee povestesc despre căsătoria lui, întâlnirea cu poftele pământești și moartea sa într-un mormânt magic. În unele epopee, Svyatogor este înlocuit de Samson, care este numit după patronimul său Kolyvanovici, Samoilovici sau Vasilievici. Multe trăsături ale personalității și vieții eroului biblic Samson au fost transferate la Svyatogor, dar, în general, epopeele despre Svyatogor nu au fost încă dezvoltate prea mult. Toată lumea, nici măcar cu excepția lui Miller, admite că influența biblică a fost puternică în crearea imaginii sale, dar nu sunt în măsură să explice originea altor trăsături de caracter non-biblice.
Miller consideră că numele său este pur Kiev, provenind de la „sfânt” și „munte”, desemnând un erou de mărimea unui munte; în opinia sa, inițial Svyatogor a servit ca personificare a norilor uriași, nemișcați, care acopereau întregul cer. În această persoană, potrivit lui Miller, care știe „să amestece pământul cu ceresc”, există ceva elementar, titan, ostil pământului. De-a lungul timpului, sub influența Bibliei, mitul original despre Svyatogor a început să se schimbe, iar aceasta a fost urmată de identificarea sa completă cu chipul lui Samson, care este o poziție ulterioară pentru Svyatogor și parțial un prefix pentru el în unele detalii.
Potrivit lui Veselovsky („Buletinul evreilor”, 1875, aprilie), există unele asemănări indubitabile între Svyatogor și Anika Războinicul, eroul unui vers de origine carte, în funcție de poemul bizantin despre Digenis. Bazat pe același vers, Petrov („Opere ale Academiei Spirituale din Kiev” 1871, X) îl aduce pe Svyatogor mai aproape de Egor Viteazul. Wollner vede, de asemenea, două cuvinte în numele lui Svyatogor: sfântul Egor, astfel numele lui Svyatogor ar fi crescut pe pământ creștin; Miller se răzvrătește împotriva acestui fapt, spunând că nu există nicio legătură internă între Svyatogor și Yegor Viteazul. Oricum ar fi, există locuri în care apare o astfel de comparație: Yegor Svyatogor. Wollner, explicând originea unor detalii din epopee, îi apropie de poemul despre Yegor în câteva episoade, însă.
Jdanov explică expresia Yegor Svyatogor în așa fel încât primul nume servește ca nume real, iar al doilea ca epitet. El consideră că numele epic al eroului „Svyatogor” este același epitet, care apare și sub forma „eroului din Svyatogorsk”; numele său adevărat era Samson (cf. „To istoria literară Poezia epică rusă”, p. 164). Astfel, în persoana lui Svyatogor, conform versiunii controversate a lui Jdanov, am fi unit mai multe persoane: Samson, Yegor, Anika, Moise, eroul Nart etc., iar conform lui Miller, tot o zeitate proto-slavă care controla nori gigantici.
Sukhan, sau Sukhmantiy, sau Sukhman Damantievich
Există o epopee despre Sukhan, sau Sukhmantiy și Sukhman Damantievich, care spune cum Sukhan, jignit de Vladimir, își ia viața. Bessonov vede în el creatură mitică, Wollner vede în epopee influența sentimentală a ultimei literaturi scrise.
Kolyvan
Din Ivan Kolyvanovici și Kolyvan Ivanovici, care au constituit inițial o singură persoană, în epopee au rămas doar nume, după care, desigur, este greu de judecat cu certitudine.
Dunărea Ivanovici
Dunărea Ivanovici este unul dintre pariorii eroici; după Yagich (Arhiv I), el reprezintă personificarea fluviului Dunărea, așa cum o dovedește epitetul „liniște” care îl însoțește constant în epopee. Miller vede în el și personificarea fluviului, dar nu a Dunării actuale, ci a fluviului în general; el crede că cuvântul Dunăre a fost inițial un substantiv comun. Acest râu nu era pământesc, ci ceresc, era în general un recipient cu apă, nori, prin urmare eroul, strict vorbind, este o creatură mitică, personificarea unui nor.
Deja matchmaking-ul Dunării, potrivit lui Miller, indică caracterul mitic al eroului. Latura cotidiană a epopeei diferă de toate celelalte epopee în antichitatea aromei generale: morala de aici nu a fost încă înmuiată de viața așezată și de agricultură. Pe de altă parte, în Cronica Ipatiev sub 1281 și 1287. se menționează guvernatorul domnitorului Vladimir Vasilkovici Dunărea. Aksakov vede Dunărea exclusiv ca pe un războinic: „Dunărea nu este ca ceilalți eroi; evident, un străin din alte țări, exuberant la spirit, se distinge printr-o postură specială de mândrie.” Căsătoria lui Dunăre cu Nastasya amintește de potrivirea lui Sigurd cu Brünnhilde.
Potrivit lui Stasov, epopeea despre Dunăre a păstrat un mit elementar cosmic, iar în aceasta este de acord cu Miller. Se deosebește de el prin faptul că nu vede în Dunăre o amintire a unei creaturi mitice moștenite de ruși de la strămoșii lor arieni, ci pur și simplu un tip împrumutat din poveștile mitologice asiatice. Astfel, el apropie Dunarea de Soma, zeul lunii, eroul unei povestiri in Harivansa, cu Bgrigu din Mahabharata, cu Brahman Saktideva din colectia Somadevei; Astfel, potrivit lui Stasov, India ar trebui să fie recunoscută ca patrie a Dunării.
Ilya Muromets
O serie de eroi mai tineri încep cu reprezentantul lor principal, gardianul pământului rus, Ilya Muromets. În comparație cu alți eroi, îi este dedicată o cantitate imensă de literatură, dar, în ciuda acestui fapt, întrebarea despre el rămâne, de asemenea, departe de a fi clară. Ne vom limita aici la a sublinia opiniile mai originale ale cercetătorilor științifici cu privire la acest erou, opinii extrem de diverse și contradictorii între ele, întrucât unii văd în Ilya o creatură mitică, alții văd în el un reprezentant al clasei țărănești ruse. , alții îl consideră un tip împrumutat și, în cele din urmă, Al 4-lea îl privește ca pe un amestec de elemente eterogene: mitice, istorice, cotidiene și străine. Însuși numele său Muromets provoacă dezacord cu privire la faptul că este original sau nu.
Cea mai veche mențiune despre el se află în „Scrisoarea de mesaj” a bătrânului Orsha Philon Kmita Cernobylsky către Ostafy Volovich, castelanul Troțkiului, scrisă în Orsha 1574, ziua de 5 august: „Ilii Murawlenina i Solowia Budimirowicza” citim în această notă; apoi Erich Lasota are și „Morowlin” scris pe el. Aceasta este forma originală a acestui cuvânt, care abia mai târziu a devenit „Muromets” sub influența asocierii eroului cu orașul Murom. O. Miller îl aduce pe Ilya Muromets împreună cu aceste nume într-o poveste împrumutată din caietul călugărului Edinoverie dezbrăcat, Grigory Pankeyev. În orice caz, aceste considerente nu au suficiente dovezi, așa că majoritatea cercetătorilor se abțin de la a da un verdict decisiv; Deci, de exemplu, Khalansky spune că este dificil să se decidă cum a fost pronunțat inițial acest cuvânt, deși el adaugă că, în orice caz, este imposibil să se susțină vechimea formei Muromets. V. Kallash vorbește cu siguranță în acest sens, care ia ca formă corectă: Muromets, Morovlyanin („Revista Etnografică”, 1890).
Sunt multe epopee despre Ilya, ele alcătuiesc un întreg ciclu, unite de personalitatea lui; în aceste epopee el este prezentat mai mult sau mai puțin în aceeași lumină, deși și aici se observă o ușoară diferență în umbrirea unora dintre trăsăturile sale de caracter; așa că, de exemplu, Ilya, care îi sperie pe tâlhari fără să le facă vreun rău, și Ilya, care își ucide propriul fiu, nu sunt la fel.
Deoarece fantezia populară l-a conectat pe Ilie Profetul cu Perun, a fost foarte natural să se transfere trăsăturile lui Perun, zeul tunetului, lui Ilya Muromets, care purta numele de Ilie Profetul.” Dacă acceptăm semnificația mitică a lui Ilya, pe care i-o dă Miller, atunci este mult mai rațional să presupunem ceva complet opus, și anume că Ilya Muromets, ca zeu al tunetului, a purtat inițial un cu totul alt nume și abia apoi, datorită lui apropierea de profetul Ilie, a preluat numele actual al acestuia din urmă Nume. Orest Miller vorbește cu siguranță despre semnificația mitologică a lui Ilya Muromets: el spune că, deși Ilya devine șeful eroilor mai tineri, înțeles deja în sensul istoric zemstvo, cu toate acestea, la baza oricăreia dintre aventurile sale, un element de bază, deși ascuns. , poate fi văzut aproape întotdeauna.
El a fost inițial o zeitate a tunetului, apoi a devenit o zeitate agricolă și, în cele din urmă, un fermier eroic. Mitul principal a fost acoperit de straturi groase de straturi istorice și de zi cu zi și, sub influența lor, caracterul lui Ilya s-a schimbat; unde, de exemplu, Ilya trece de la o poziție defensivă la una ofensivă, el este o reflectare a soartei țării ruse. Potrivit lui Miller, Ilya, dintre ceilalți eroi, este mai aproape de Potyk și Dobrynya. Alți cercetători ai epopeei nu vorbesc atât de general și despart epopeele despre Muromets în parcele separate și încearcă să explice fiecare moment separat. Repere urmează epopeea despre Ilya: Ilya stă treizeci de ani; primește putere de la trecători (conform unor epopee, de la Svyatogor), execută prima muncă țărănească, merge la Svyatogor; După ce a primit binecuvântarea părinților săi, pleacă la Kiev; Pe drum o prinde pe Tâlharul Privighetoare, eliberează Cernigov de tătari și întâlnește sătenii, cărora le vorbește despre Alioșa Popovich.
Ajuns la Kiev, se ospătă cu Vladimir și Alioșa îi aruncă un cuțit; apoi Ilya - la avanpostul eroic împreună cu ceilalți „frați cruciați” ai săi; lupta împotriva Polenița, Sokolnik, Jidovin; relație proastă cu Vladimir; atacul tătarilor la Kiev, Kalin, Idolishche; luptă cu tătarii, eroii sunt așezați împreună cu Ilya; trei „călătorii” lui Ilya Muromets. Nu toate aspectele au fost dezvoltate în mod egal în literatură: relativ multe studii au fost dedicate unora (de exemplu, bătălia cu fiul său Sokolnik), în timp ce aproape nimeni nu a studiat încă în detaliu altele.
Primul fapt din viața lui Ilya - că stă mult timp - Miller explică într-un mod mitologic: o zeitate amabilă, caritabilă ar trebui să rămână inactivă pe tot parcursul iernii și doar băutura cu miere ar trebui să fie dată trecătorilor, adică , ploaie caldă, care se revarsă din norii de primăvară, dă acestei zeități o putere miraculoasă. Khalansky compară epopeele în care puterea îi trece lui Ilya din Svyatogor cu legendele caucaziene Nart, iar dacă acceptăm explicația lui, atunci Ilya este aici un erou împrumutat din Caucaz. Ilya Stasov compară tinerețea lui Ilya cu tinerețea eroilor colecției indiene de povești intitulată. „Mahavansi” și cu tinerețea lui Rustem în „Shahname”.
Întâlnirea lui Ilya cu Tâlharul a fost discutată de mai multe ori: Stașov derivă întreaga poveste epică despre călătoria lui Ilya la Kiev și această întâlnire, bineînțeles, din Orient, și anume, vede în ea o reflectare a poveștii tătarilor siberieni. despre eroul lui Tan, cunoscut în mai multe ediții; în conformitate cu aceasta, privighetoarea tâlharul ar fi pur și simplu un monstru tătar, taurul negru cu șapte capete Ielbegen. Alți oameni de știință au vorbit despre aceeași problemă. Miller a văzut inițial în privighetoarea pur și simplu un cântăreț ca Bayan, pe care autorul „Povestea campaniei lui Igor” îl numește Privighetoarea de altădată; Buslaev vede în acest nume același lucru ca și în epitetul „profetic”; Melnikov compară epopeea cu o legendă semicartă într-un manuscris din secolul al XVII-lea. despre puternicii Mordvini, care purtau nume de păsări, inclusiv privighetoarea.
Potrivit lui Yagich (Arhiv, I), tot ceea ce se referă la fluierul tâlharului este o lucrare ulterioară, cauzată de consonanța numelui său cu numele păsării; inițial a fost eroul altcuiva, care nu se încadra cu adevărat în ciclul eroilor ruși, iar de acolo a apărut în epopee un element de relații ostile față de țara rusă. Dar se potrivește bine cu astfel de eroi precum Anika, Samson, Malafey, Egor-Svyatogor. În plus, Yagich crede că privighetoarea tâlharul și privighetoarea Budimirovich nu numai că au un nume comun, ci și o origine comună în unele legende despre Solomon, poate în legenda despre Solomon vrăjitorul.
Cât de plauzibilă este această apropiere, vom discuta mai jos, sub Solovy Budimirovich. O. Miller în „Ilya Muromets” vorbește despre privighetoarea oarecum diferit decât în „Experiență”: el consideră că privighetoarea, tâlharul, este personificarea unor astfel de fenomene naturale precum vântul, vârtejul, furtuna. Fluierul furtunii și privighetoarea este aici legătura care leagă numele de fenomenul pe care îl denotă. Privighetoarea, ca reprezentant al vremii rea pur, a evitat soarta altor eroi care au suferit influență istorică și până în prezent a rămas un tip pur mitic. În ceea ce privește avanpostul eroic, potrivit lui Khalansky, acesta este situat datorită faptului că în secolul al XIV-lea. Au început să fie înființate fortărețe și case de grăniceri și au fost instalați grăniceri. În acest moment, imaginea eroilor care stau la avanpost și protejează granițele Sfintei Pământuri Ruse a luat contur în epopeea. Despre Polenitsa, același om de știință crede că acest nume a apărut în acest fel: pentru a însemna un uriaș, a fost folosit cuvântul polonik (similar ca origine cu actualul „gigant”); potrivit lui Sreznevsky, a fost folosit în cărțile rusești ca epitet explicativ constant al cuvântului gigant; alte forme ale acestui cuvânt au fost: polnik, ispolnik; Khalansky crede că cazul nominativ plural genul masculin - polnitsy, polenitsy - a început să fie simțit de oameni ca același caz al cuvântului polenitsa până acum inexistent; a fost folosit mai întâi ca substantiv comun pentru genul masculin și feminin și apoi a devenit propriul nume uriașa care s-a luptat cu Ilya și apoi i-a devenit soție. Amintirile unei astfel de lupte între un erou și un erou s-au reflectat în mod deosebit viu în literatura epică germană, deși, totuși, ele nu lipsesc în alte literaturi.
Același complot despre lupta cu femeia eroică se repetă în epopee despre alți eroi, de exemplu. despre Dobrynya, Dunăre și prieteni. Episodul despre lupta lui Ilya cu fiul său poate fi luat în considerare doar folosind metoda comparativă, deoarece nu avem materiale pentru concluzii istorice. Dar metoda comparativă ne poate conduce și la concluzii diferite: fie putem vedea în acest episod o reflectare a legendelor vest-europene sub forma unui cântec despre Hildebrant și Gadubrant, fie căutăm sursa ei împreună cu Stasov în Asia, în istoria poetică a lui Rustem Shahname, sau, în cele din urmă, cu O. Miller vede în această epopee moștenirea panariană de conținut mitic, păstrată în ediția rusă prin tradiție, și nu prin împrumut. Toate în. Miller îl compară pe Ilya, luptându-se cu fiul său, cu eroii din două basme: estonă (Kivyi-al) și kirghiză (Gali); în opinia sa, ambele povești, precum epopeea rusă, ar fi putut apărea sub influența lui Shahnameh și, în acest caz, toți acești eroi servesc ca o reflectare a lui Rustem („Ethnogr. Review”, 1890, 2). Epopeele rusești se termină în două moduri: tragic și nu tragic; primul final este străvechi, al doilea este înmuiat sub influența noilor principii cotidiene și religioase. Principalul sens mitic al episodului, conform lui O. Miller, este următorul: Ilya își ucide fiul - asta înseamnă că fulgerul trece prin nor.
Khalansky consideră că întâlnirea lui Ilya cu Jidovin este o modificare a întâlnirii cu fiul său; acesta din urmă este și fiul lui Ilya, dar din epopee lipsește doar recunoașterea lui. Problema este explicată în acest fel: fiul lui Ilya poartă nume diferite în diferite epopee, așa că s-ar putea întâmpla ca într-una dintre ele să fie numit Zhidovin. Dar după aceasta, au început și alte schimbări, deja în conținutul epopeei în sine. Jidovin nu putea fi fiul unui creștin și, prin urmare, episodul despre recunoașterea lui ca fiu a fost pur și simplu lansat; și întrucât cuvântul „evreu” în sensul unui inamic a fost folosit pentru prima dată în legendele cărților, Khalansky vede influența cărții în această persoană. Veselovsky nu este de acord cu el, care în „Notele mici” („Journal of Min. Nar. Ave.”, 1889, V) indică o bază istorică pentru Jidovin.
Bogatyrs de tip Novgorod
Rămâne să mai spunem câteva cuvinte despre eroii ciclului Novgorod, care diferă din toate punctele de vedere de eroii din Kiev, deoarece conțin trăsături care îi caracterizează ca fiind tipuri extraterestre non-ruși. Aproape toți cercetătorii de epopee, nici măcar cu excepția lui O. Miller, recunosc un element străin foarte puternic în epopeele din Novgorod. Sunt doar trei dintre acești eroi: Vasily Buslaev, Gavrilo Aleksich și Sadko, un invitat bogat. Primul dintre ei servește drept ideal de pricepere nemărginită și neîngrădită și are multe în comun cu eroii normanzi dezlănțuiți. Studii mai mult sau mai puțin ample ale lui Wollner, Stasov și Veselovsky sunt consacrate lui Sadko. Potrivit lui O. Miller, Sadko exprimă un element străin care nu este de acord cu absorbția rusă a individului în comunitate: el reprezintă idealul bogăției personale, deci asemănător tipului sudic al Rusiei Churila și Duke; diferența constă în trăsăturile de caracter secundare și acțiunile acestor indivizi; nu există nimic mitic în Sadko, dar el este înconjurat doar de un element mitic în persoana regelui mării și a altora.
Svyatogor este mai bătrân decât mulți zei. Mulți sunt familiarizați cu acest uriaș puternic din epopee în care îl întâlnește pe Ilya Muromets și îl ascunde pe el și calul său în buzunar.
Există mult mister în imaginea lui Svyatogor. De ce, de exemplu, locuiește într-un loc muntos, rămâne blocat în pământ, ca într-o mlaștină mlăștinoasă și nu își poate ridica geanta, unde sunt ascunse toate „poftele pământești”? De ce nu păzește granițele Sfintei Rus, ca Ilya și alți eroi, sau nu ara pământul, ca Mikula Selyaninovici? Din ce motiv trăiește singur și nu cu alți giganți - Gorynya, Dubynya și Usynya? Ce înseamnă mențiunea într-una dintre versiunile epopeei despre tatăl său „întunecat”? Și cum s-a întâmplat ca el, puternic și invincibil, să-și piardă brusc puterea într-un sicriu de piatră pe care l-a găsit accidental?
Svyatogor, în mitologia slavă, este fiul lui Rod, fratele lui Svarog, iar Svarozhichi au fost nepoții săi.
Tatăl său este numit „întunecat”, adică orb, în mod eronat: Rod este primordial, omniprezent, atotvăzător. Svyatogor s-a născut pentru a păzi lumea Reveal și pentru a nu lăsa monștrii întunecați din Navi să vină aici. Intrarea acolo era la poalele stâlpului pe care se sprijinea cerul. Stâlpul în sine (sau Arborele Lumii) era situat în munții sfinți, de unde provine numele uriașului. Nu este o sarcină ușoară să stai la granița Luminii și Întunericului. Alți giganți, Gorynychi - Gorynya, Dubynya și Usynya - s-au născut de conducătorul întunecat și orb Viy din invidie și în opoziție cu Svyatogor. Viy, parțial familiar pentru noi din povestea lui Gogol, și-a numit cei trei fii să păzească ieșirea din Navi, astfel încât sufletele morților să nu poată scăpa de acolo. Deci, stând de cealaltă parte a graniței, erau dușmani ai lui Svyatogor.
Greutatea enormă a lui Svyatogor l-a împiedicat să-și părăsească postul și să se mute în alte locuri. Totuși, într-o zi, conform predicției lui Mokosh, a fost forțat să părăsească Munții Sfinți. Zeița i-a prezis uriașului că se va căsători cu fecioara șarpelui. Uriașul a fost supărat, dar a decis să-și găsească logodnica - poate că nu este atât de înfricoșătoare până la urmă? A mers în mări îndepărtate, s-a mutat de pe o insulă pe alta. Și în cele din urmă am văzut un șarpe. Svyatogor a decis că este mai bine să mori burlac decât să te căsătorești cu un astfel de monstru. S-a întors și a lovit-o cu sabia. Apoi a aruncat un altyn de aur pentru a ispăși ceea ce făcuse și, izbucnind în lacrimi arzătoare, a rătăcit.
Între timp, lovitura lui Svyatogor a avut un efect magic asupra șarpelui: s-a eliberat de vraja aruncată asupra lui și a devenit, ca și înainte, frumoasa fată Plenka. Frumusețea a ridicat altynul de aur. S-a dovedit a fi irecuperabil, iar ea l-a dat orășenilor. Au pus moneda în circulație și au devenit în scurt timp incredibil de bogați. Nu și-au uitat binefăcătoarea - au dăruit cu generozitate Filmul, iar ea a folosit banii pe care i-a primit pentru a echipa o rulotă și a pornit în căutarea unui salvator. Fie că a rătăcit lung sau scurt, l-a găsit pe Svyatogor și i-a spus povestea ei. Uriașul nu a crezut imediat că această fată frumoasă era același șarpe pe care îl ucisese. Apoi a fluturat mâna: nu se știe niciodată ce minuni se întâmplă pe lume! S-a căsătorit cu Plenka, așa cum a prezis Mokosh, și în curând s-au născut fiicele lor - Plenkini.
Această poveste a devenit cunoscută și în Grecia: fie a fost adusă acolo de poporul arian al dorienilor, fie de slavii balcanici. Numai grecii au început să-l numească pe Svyatogor, în felul lor, Atlas (sau Atlas). Soția sa Plenka era considerată oceanidul Pleione. Fiicele lor erau numite Pleiade. Aceste fete au devenit vedete, iar Perseu, arătându-i tatălui lor capul Medusei Gorgona, a transformat Atlasul într-o stâncă. Acești munți din Africa sunt încă numiți Atlas.
Există multe alte povești despre Svyatogor, este imposibil să le spui pe toate. Să ne amintim doar una dintre ele. Uriașul s-a săturat să-i apere pe zei, pe care nu-i văzuse cu adevărat, și s-a hotărât să construiască o scară de piatră spre cer și să-i privească el însuși. Rod nu l-a lipsit de putere și Svyatogor a făcut față lucrării: a ajuns chiar pe tronul Celui Prea Înalt din ceruri.
Dumnezeu nu l-a certat pentru voința lui, ci l-a lăudat pentru munca sa și a spus că va îndeplini orice dorință a uriașului. Svyatogor a cerut o putere incomensurabilă și mai multă înțelepciune decât oricare dintre zei. Eh, dacă aș ști că orice dorință are și un dezavantaj, probabil că aș fi atent să nu cer inteligență și putere. „Vei fi mai puternic decât Svarozhichi, dar piatra însăși te va birui”, i-a răspuns Cel Preaînalt. „Vei deveni mai înțelept decât zeii, dar omul te va înșela!” Gigantul doar a rânjit ca răspuns, fără să creadă ce s-a spus. Cu siguranță, el, care a construit o scară spre rai din stânci, ar trebui să se teamă de vreo pietricică! Ei bine, cum rămâne cu mica rasă umană, gândacii de sub picioarele noastre, ce le pot face?
Și totul s-a întâmplat după cuvântul Celui Atotputernic. Și sicriul de piatră, în care Svyatogor s-a întins în glumă, a devenit al lui ultimul refugiu, iar eroul Ilya Muromets l-a întrecut pe uriaș. Sau poate că este în bine: vremea uriașilor a trecut, epoca oamenilor a început. Și Svyatogor s-a săturat viata eterna, era timpul să se odihnească. Abia cu ultima suflare a reușit să-și transfere o parte din forța eroului său.
Despre Ilya se știe că a săvârșit multe fapte pentru slava Sfintei Ruse, iar la bătrânețe a venit la Mănăstirea Pechersk din Kiev și s-a călugărit acolo. A petrecut zile și nopți în chilia sa, ispășire pentru păcatele sale, voluntare și involuntare. De aceea, nu a observat cum ucigașul s-a furișat asupra lui și i-a dat o lovitură perfidă în spate. Cu toate acestea, nu există niciun cuvânt despre asta în epopee. Oamenii de știință-antropologi care au examinat rămășițele lui Ilya Muromets au aflat despre acest lucru. Ei au stabilit că încă din copilărie piciorul stâng al eroului era mai scurt decât cel drept - de aceea a stat „treizeci de ani și trei ani” pe sobă până când magicienii rătăcitori i-au suflat o putere puternică.
Oamenii au nevoie de eroi, sau mai bine zis, nu atât de ei înșiși, cât de legende despre ei. La urma urmei, când viața persoana reala plin de mituri, este atât de ușor să-l iubești și să-l admiri. Sau mai bine, dați un exemplu. Asemenea oameni nu sunt ideali din punct de vedere uman - sunt cinstiți și dezinteresați și nu mor din prostie într-o luptă bețivă, ci doar făcând o mare ispravă, în numele binelui comun. Și deși toate acestea sunt basme, ele îi ajută pe cei care cred în ele să devină mai buni și să lucreze pe ei înșiși în speranța de a ajunge la nivelul eroului lor. Să învățăm despre una dintre varietățile unor astfel de idealuri - despre eroii și cavalerii din țara rusă. La urma urmei, deși în ultimele secole este greu de stabilit adevărul despre viața lor, ei au fost oameni grozavi, deoarece amintirea lor a fost păstrată până în zilele noastre.
Cine sunt eroii și de unde a venit acest cuvânt?
Din timpuri imemoriale, acest substantiv a fost folosit pentru a se referi la războinici cu abilități supraomenești, de obicei putere fizică și rezistență. Cel mai adesea, acești cavaleri viteji au fost eroi ai epopeilor și legendelor populare medievale slave. Principala ocupație a eroilor din țara rusă a fost să-l protejeze de inamici, precum și să măsoare puterea și să demonstreze pricepere prin realizarea unor isprăvi.
Majoritatea lingviștilor sunt de acord cu originea turcă a termenului „erou” („curajos”, „erou curajos”). Probabil că războinicii deosebit de distinși au început să fie numiți astfel odată cu începutul raidurilor pe pământurile Rusiei de către nomazi de stepă. Și printre aceștia, cuvântul Bahādor însemna un titlu ereditar, care era acordat luptătorilor deosebit de distinși, un analog al titlului cavaleresc european. Acest substantiv a fost menționat pentru prima dată în acest sens într-o cronică chineză din secolul al VIII-lea.
Există mențiuni despre eroi-cavaleri mongoli în cronicile italiene din secolul al XIII-lea, precum și în celebrul document slav din secolele XIII-XIV. - Cronica Ipatiev.
Nu se știe exact când și de ce cavalerii slavi, care s-au specializat în a se proteja de „eroii” stepei, au început să fie numiți un cuvânt străin. Dar deja în cronicile secolelor XV-XVI. acest termen este folosit tocmai în sensul unui erou-apărător slav.
Există o părere că, atunci când se confruntă cu ruși viteji, mongolii îi numeau cavaleri, adică „eroi”. Slavilor le-a plăcut acest nume datorită asemănării sale cu cuvântul „Dumnezeu”, și ei înșiși au început să-l numească așa proprii eroi, de parcă ar fi sugerat la asemănarea cu Dumnezeu. Mai mult, unii eroi ai pământului rus au fost identificați cu zeități antice, de exemplu Svyatogor. Și deși în momentul în care a apărut acest concept, Rus' fusese deja botezat, procesul însuși al creștinizării depline a durat câteva secole, iar Ortodoxia a prins rădăcini doar pentru că absorbise o bună jumătate din ritualurile și credințele păgâne.
Problema apartenenței culturale a cavalerilor epici
Aproape toate legendele, poveștile și epopeele despre eroii pământului rusesc se referă la perioada Rusiei Kievene, și anume vremea lui Vladimir cel Mare. Din această cauză, disputele cu privire la naționalitatea cavalerilor nu se potolesc. Până la urmă, ele sunt revendicate de bieloruși, ruși și ucraineni în același timp.
Pentru a înțelege de ce s-a întâmplat acest lucru, merită să ne amintim unde a fost situat Vechiul stat rusesc. Sub prințul Vladimir, a inclus pământurile Ucrainei moderne (cu excepția părții sale de stepă), Belarus și o mică parte din Polonia și Federația Rusă. Vă rugăm să rețineți, conform cronicilor, în timpul Rusiei Kievene, ținuturile Novgorod, Smolensk, Vladimir, Riazan, Rostov și Galich nu erau considerate rusești.
Răspândirea creștinismului este strâns împletită cu conceptul de „Rus”. Prin secolul al XIV-lea În cronici, pământurile în care ortodoxia era răspândită au început să fie numite rusești. Și toate orașele de mai sus au început să fie numite ca atare. Acest lucru este dovedit de documentul de cronică „Lista orașelor rusești de departe și de aproape”, care enumeră aceste mari orașe comerciale slave, pe lângă ele, există și cele bulgare și lituaniene. Acesta este exact ceea ce, potrivit istoricilor, indică faptul că conceptul de „rus” era sinonim cu „ortodox” în mintea oamenilor de atunci.
În acest fel, numele s-a răspândit la locuitorii altora teritoriile slave, care nu au fost considerate inițial ca atare. Și după prăbușirea finală a Rusiei Kievene, Novgorod, Smolensk, Vladimir, Ryazan și Rostov au fost capabili să-și întărească influența în această regiune și și-au asumat responsabilitatea pentru a o proteja de locuitorii stepei. Au devenit nucleul pe baza căruia în viitor a apărut și s-a întărit Principatul Moscovei, care ani mai târziu s-a transformat în Rusia. Iar locuitorii săi indigeni, conform tradiției, au început să se numească ruși. Acest nume a rămas cu ei până astăzi.
Această versiune este susținută de faptul că ocupația principală a eroilor clasici ai pământului rusesc, conform epopeilor și legendelor, nu a fost doar apărarea granițelor față de mongoli și alți locuitori ai stepei, ci și apărarea credinței creștine. Această trăsătură a lor este subliniată de mai multe ori în legende.
Prin urmare, atunci când vorbesc despre eroii pământului rus din timpul existenței statului Kiev, ucrainenii și belarușii au tot dreptul să-i clasifice drept propria lor cultură. Până la urmă, în acele secole, aceste popoare au plecat din Rus.
Pe de altă parte, popularizarea majorității eroilor epici s-a produs într-o epocă ulterioară tocmai prin eforturile locuitorilor viitoarea Rusie, care nu numai că au cântat isprăvile legendarilor cavaleri ai Rusiei, dar și-au adăugat multe în panteonul lor. Deci oamenii săi au și dreptul la apărătorii slavi din stepă. Mai mult, această literatură a oferit lumii numeroase poezii frumoase despre eroii pământului rus.
Disputele despre apartenența culturală a cavalerilor legendari dintre cele trei națiuni este puțin probabil să înceteze vreodată. Dar ele aduc unele beneficii. Faptul este că belarușii, rușii și ucrainenii au propriile lor opinii cu privire la interpretarea biografiei și însăși imaginea eroului. Apărătorii pământului rusesc din epopeea fiecărei națiuni sunt înzestrați cu trăsături speciale caracteristice specific mentalității sale. Acest lucru oferă o mulțime de material interesant pentru cercetarea de către istorici și lingviști. Și cine a spus că adevărul nu se naște în dispute?
În ce categorii sunt împărțiți eroii epici și cavalerii din țara rusă?
Oamenii de știință argumentează, de asemenea, despre cum să clasifice eroii poveștilor și legendelor. Cele mai cunoscute sunt 3 teorii:
- Cavalerii sunt împărțiți în generații mai în vârstă și mai tinere.
- Există 3 epoci eroice: pre-tătară, tătără și post-tătără.
- Eroii pământului rusesc sunt împărțiți în cei care au trăit în perioadele precreștine și creștine. Este de remarcat faptul că cavalerii pre-creștini sunt puțini la număr. Imaginile lor sunt adesea apropiate de vechile zeități păgâne.
În timp ce eroii epocii de după botezul lui Rus' sunt adesea mai umani. Cei mai mulți dintre ei și-au îndeplinit faptele în timpul domniei lui Vladimir cel Mare. Acest lucru se datorează probabil că această perioadă a fost considerată cea mai de succes din istoria statului Kiev. Și, deși cel mai înalt punct de dezvoltare au fost anii domniei lui Yaroslav, aproape toate evenimentele din viața eroilor creștini clasici sunt asociate cu epoca Soarelui Roșu. Poate că, pentru a răspândi cu mai mult succes noua religie în rândul slavilor, isprăvile tuturor eroilor pe care i-au respectat au început să fie asociate cu epoca implementatorului ei. Apropo, el însuși a fost declarat sfânt și totuși a fost un violator și ucigaș, așa cum se menționează în cronici.
Unii istorici cred că, de fapt, erau ei înșiși mai puțini cavaleri. Au fost pur și simplu povești rătăcitoare despre eroi fără nume. În fiecare localitate, au fost inventate nume și biografii speciale pentru acești eroi fără nume ai pământului rusesc pentru a-i lega de propria lor istorie. De aceea, isprăvile lor sunt adesea asemănătoare: să atragă o mireasă, să omoare un șarpe, să lupte cu o hoardă, să suferi de lăudări.
eroi păgâni
Cel mai erou celebru din această perioadă - Svyatogor. Este descris ca un cavaler de proporții gigantice, care, apropo, a trăit în afara Rus'ului - în Sfinții Munți.
Acest personaj abia a avut un prototip și este unul compozit și, în plus, împrumutat. Poveștile despre el descriu de obicei 3 fragmente din viața lui:
- Moartea din cauza lăudării cu forțele proprii.
- Găsirea soțului prezis.
- Trădarea soției sale și cunoștința cu Ilya Muromets, căruia Svyatogor i-a transferat sabia și o parte din puterea sa înainte de moarte.
Svyatogor, care este identificat cu o anumită zeitate păgână, există în afara ciclurilor epice Kiev sau Novgorod. În timp ce Mikula Selyaninovich și Ilya Muromets sunt printre cei mai străluciți reprezentanți ai lor. Prin urmare, probabil, legendele despre întâlnirile lor cu Svyatogor sunt mai târziu (mai ales judecând după nume) și au fost inventate pentru a arăta continuitatea acestor personaje.
Bogatul-plugar Mikula Selyaninovich aparține și eroilor păgâni din ciclul Novgorod. Judecând după structura numelui, căruia i s-a adăugat o poreclă, indicând originea acestuia, aceasta este o imagine ulterioară Svyatogor.
Toate legendele despre Mikul subliniază legătura lui cu pământul și lucrează la el. Ea era sursa puterii lui. Ulterior, acest element intriga a fost împrumutat din epopee despre alți eroi.
Este de remarcat faptul că nu există informații despre soția lui Mikula, dar știm despre două fiice glorioase.
Apropo, odată cu apariția creștinismului, personajul Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni, precum și sărbătorile asociate cu el, au fost „împrumutate” de la Mikula.
Al treilea super-erou de cult, adică eroul legendar al erei păgâne, este Volga Svyatoslavich (Volkh Vseslavyevich).
Nu era doar puternic, dar știa și să înțeleagă limba animalelor, păsărilor și peștilor și, de asemenea, să se transforme în unele dintre ele.
Se crede că era fiul prințesei Marfa Vseslavyevna și al șarpelui. De aici și abilitățile vârcolacului. Dacă Svyatogor este considerat o zeitate, atunci Volga este un semizeu. În epopee se vorbește despre el ca fiind un erou de naștere nobilă, conducând o echipă pe drept de naștere. În același timp, îl ia pe plebeul Mikula Selyaninovich ca asistent pentru curajul și curajul său.
În ceea ce privește nobilimea sufletească, Volga nu merită să fie prezentată ca exemplu. Povestea întâlnirii cu Mikula îl descrie pe erou ca pe un conducător mediocru care înăbușă oamenii cu taxe.
Epopeele despre campania lui Svyatoslavich împotriva regatului indian îl descriu pe erou nu ca pe un războinic viteaz, ci ca pe un comandant viclean și prevăzător care, transformându-se în diverse animale, și-a condus cu succes soldații prin toate dificultățile și a dus la victorie. Pe pământul cucerit, a violat-o pe soția domnitorului învins și, luând-o de soție, a domnit acolo. El a dat fete din localitate să fie sfâșiate de propriii săi soldați. Deci Volga este mai mult un anti-erou, mai ales în comparație cu nobilul plugar Mikula.
Unii identifică acest personaj cu Oleg profetic. Sunt și cei care îl compară cu prințul Vladimir. De acord, destinele lor au multe în comun. Pe lângă același patronim, în viața lui Vladimir a existat un episod cu violul fiicei prințului Polotsk, care a devenit mama lui Yaroslav cel Înțelept. Adevărat, mama viitorului baptist al Rusului a fost o sclavă și nu o prințesă, ca a lui Volga.
Treimea de Aur
Majoritatea cavalerilor epici rămași aparțin perioadei creștine.
În primul rând, ar trebui să acordați atenție trio-ului din pictura lui Vasnetsov. Toată lumea poate spune cu ușurință numele eroilor pământului rusesc. Aceștia sunt Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich și Alyosha Popovich.
Multe epopee, adesea contrazicându-se, povestesc despre biografia primului. Ei sunt de acord doar în câteva aspecte. Așadar, Ilya nu a putut să meargă până la vârsta de 33 de ani (poate că această dată este dată ca o analogie cu Hristos), dar apoi magicienii rătăcitori îl vindecă și îl pedepsesc să meargă la echipa lui Vladimir, unde Muromets își îndeplinește cele mai multe fapte. În același timp, relația eroului cu conducătorul însuși nu a fost cea mai bună.
De asemenea, se știe că eroul a fost căsătorit, ceea ce nu l-a împiedicat să se distreze deseori pe o parte.
Potrivit legendei, la bătrânețe, Ilya Muromets a făcut jurăminte monahale la Lavra Pechersk din Kiev, unde și-a petrecut ultimii ani ai vieții. După moartea sa a fost canonizat. Declararea lui Ilie ca sfânt a contribuit la păstrarea rămășițelor sale până astăzi. Datorită acestui fapt, au fost explorate în anii 80. Oamenii de știință au confirmat că proprietarul lor a suferit de paralizie la picioare în tinerețe și a murit la vârsta de 40-55 de ani din cauza unei răni în zona inimii.
Dobrynya Nikitich este al doilea personaj cel mai popular. Este general acceptat că el a existat în aceeași perioadă istorică cu Ilya. Spre deosebire de el, era aproape de Vladimir. Eroul este identificat cu unchiul său matern.
Spre deosebire de Muromets, Nikitich este cunoscut nu numai pentru puterea sa, ci și pentru inteligența sa. Este bine educat și chiar cântă la mai multe instrumente muzicale.
Merită spus că în secolele viitoare unele trăsături ale zeităților păgâne și creștine au fost atribuite eroilor din epoca lui Vladimir. Ilya Muromets este identificat cu profet biblic Ilie și zeul păgân al tunetului. Zvonul îl echivalează pe Dobrynya cu Sfântul Gheorghe Învingătorul, care l-a ucis pe Șarpe. Acest lucru se reflectă în legendele despre victoria asupra șarpelui care a răpit-o pe frumoasa Zabava.
Spre deosebire de Ilya Muromets, acest erou a fost un soț fidel. În secolele următoare, pentru a lega imaginea lui Dobrynya și a lui Alyosha Popovich, a fost răspândită o poveste despre încercarea acestuia din urmă de a se căsători cu soția cavalerului prin înșelăciune.
DESPRE anii recenti se știe puțin despre viața lui. Potrivit legendei, el a murit în bătălia de la Kalka. La locul mormântului său a fost construită o movilă, care încă poartă numele „Dobrynin”.
Poziționarea lui Alyosha Popovich ca mai tânără a apărut nu din cauza vârstei sau a caracteristicilor sale fizice, ci din cauza perioadei ulterioare a apariției sale. Datorită capodoperei lui Vasnețov, precum și desene animate moderne avem impresia că acești eroi ai pământului rusesc au acționat împreună. Dar au trăit în timp diferit, iar diferența dintre Dobrynya și Ilya și Alyosha Popovich este de 200 de ani. În ciuda acestui fapt, imaginea acestuia din urmă a pătruns profund în majoritatea epopeilor despre eroi. În ele joacă adesea un rol complet negativ și se distinge prin lăudărie și viclenie, mai degrabă decât îndrăzneală. În acest fel, el este aproape de Volga și, poate, a „împrumutat” mai multe povești de la el.
Ce știm despre viața lui din epopee? Era fiu de preot și din copilărie s-a remarcat prin inteligența și forța sa, deși uneori se pomenește șchiopătura sa. Ca și Dobrynya, era un muzician bun.
I se atribuie foarte puține fapte independente. Cea mai izbitoare este lupta cu Tugarin pe drumul spre Kiev.
În ceea ce privește preferințele sale sincere, pe lângă încercarea de a înșela soția lui Nikitich, există multe povești despre relația lui cu sora lui Zbrodovich, Alena. Potrivit unei versiuni, deoarece Popovich a făcut-o de disgrație pe fată, frații ei i-au tăiat capul. În alte versiuni ale acestei povești, eroul reușește să evite moartea.
Adevăratul prototip al lui Alyosha este considerat a fi boierul Rostov Olesha Popovich.
Șapte cavaleri populari cu povești neobișnuite
Nu numai eroii picturii lui Vasnețov trăiesc epopeile populare. Ele prezintă adesea alte personaje. Să ne uităm la cei mai faimoși dintre ei și să aflăm numele eroilor din țara rusă care au devenit celebri în perioadele ulterioare.
Dunărea Ivanovici. Acest cavaler este cunoscut nu pentru isprăvile sale, dar poveste tristă dragoste. Împreună cu Dobrynya, a mers la prințul lituanian pentru a-și căsători fiica cu Vladimir cel Mare. Într-o țară străină, o întâlnește pe sora ei Nastasya și dragostea apare între ei. Fata o ajută pe Dunărea să scape de moarte, răscumpărându-l de la călăi și eliberându-l la Kiev.
În următoarea sa vizită în Lituania, eroul nu mai acordă atenție salvatorului său. Ofensată, fata s-a schimbat într-o rochie de bărbat și, ajungând din urmă cu Dunărea pe câmp, a început o luptă cu el. Eroul nu a recunoscut-o și, după ce a câștigat, aproape a ucis-o. Cu toate acestea, vechile sentimente au prevalat, iar cavalerul a luat-o de soție.
La nuntă, Dunărea s-a lăudat cu priceperea sa, iar soția sa - cu acuratețea ei. Soțul proaspăt făcut a decis să-și facă de rușine soția și a cerut să-și arate abilitățile. Nastasya afișează o acuratețe care i-ar face chiar și pe William Tell și Robin Hood să plângă în colț de invidie - ea lovește marca de trei ori inel de argint pe capul eroului dunărean. Soțul în dizgrație decide să-și repete isprava, dar se dovedește a nu fi atât de bun și își ucide accidental soția cu o săgeată. Înainte de moartea ei, el își dă seama că era însărcinată, așa că și-a ucis și copilul. În disperare, cavalerul se sinucide.
Sukhman Odikhmantievici. Acest nume, atât de neobișnuit pentru locuitorii din Rus', aparține unui erou devenit celebru pentru lupta sa împotriva tătarilor. Poate că el însuși era originar din stepă, dar apoi a intrat în slujba prințului Vladimir, care a jucat din nou un rol prost în această poveste. I-a ordonat cavalerului să-l elibereze lebada alba fie pentru grădina zoologică, fie acesta este un nume alegoric pentru mireasă.
Sukhman nu a reușit să finalizeze sarcina deoarece a fost grav rănit în lupta cu tătarii. Depășind durerea, s-a întors la Kiev cu mâinile goale, dar a vorbit despre victoriile sale. Prințul nu l-a crezut și l-a trimis la închisoare.
Dobrynya merge pe țări străine pentru a afla adevărul și găsește confirmarea cuvintelor eroului. Vladimir îl va răsplăti, dar mândru erou alege moartea.
Apropo, neîncrederea prințului și resentimentele cavalerului mărturisesc în favoarea versiunii conform căreia Sukhman era un străin.
Un alt erou al perioadei lui Vladimir cel Mare este Nikita (Kirill) Kozhemyaka, menționat în Povestea anilor trecuti. Potrivit acesteia, acest cavaler l-a învins într-un duel pe eroul peceneg, iar apoi zvonurile populare i-au atribuit victoria asupra șarpelui.
Poate că legendele despre el sunt împrumutate parțial din Biblie. Astfel, duelul cu inamicul este o referire clară la povestea lui David și Goliat. Și biruința asupra șarpelui îl face asemănător cu Sfântul Gheorghe Biruitorul. Deși, poate, un șarpe este o descriere metaforică a pecenegilor.
Ducele Stepanovici. Acesta este un alt erou de pe vremea prințului Vladimir. Cu toate acestea, el poate fi numit un erou al pământului rus doar fără tragere de inimă. Deoarece era originar din Galich, care, după cum ne amintim, nu aparținea Rusiei lui Vladimir. Este greu de înțeles de ce acest personaj este numit erou, deoarece în afară de bogăție și lăudăroșie, nu există alte „fapturi” speciale enumerate pentru el. Potrivit legendei, el vine la Kiev și începe să-l critice activ pe ea și pe toți locuitorii săi. Pentru a demonstra că are dreptate, trebuie să participe la un maraton de lăudăroși, în care câștigă și, mândru de „realizarea” sa, părăsește orașul princiar.
Khoten Bludovich, un erou al cărui nume poartă un context sexual evident, a devenit celebru pentru dorința sa de a se căsători. Epopeele spun că, în ciuda puterii și gloriei sale, era foarte sărac. Din această cauză, mama iubitei sale China Chasovaya (un alt nume „slav” din această poveste) l-a refuzat pe nobilul cavaler. Acest lucru nu l-a oprit pe curajosul erou, care s-a ocupat sistematic de toate rudele iubitului său și, în același timp, a distrus armata prințului local. În final, s-a căsătorit cu doamna sa fermecătoare și, în același timp, a luat bogăția lăsată în urmă de cei uciși.
Cu toate acestea, nu toți eroii au fost asociați prin zvonuri cu perioada domniei lui Vladimir. După prăbușirea Rusiei Kievene, au început să apară și alți eroi ai epopeilor populare. De exemplu, apărătorul lui Ryazan este Evpatiy Kolovrat. Spre deosebire de eroii clasici, el nu era o imagine compozită, ci era o imagine reală figură istorică, care risca să dea o luptă inegală armatei mongolo-tătare ca răzbunare pentru distrugerea orașului. Din păcate, a murit, dar curajul i-a câștigat respect chiar și de la dușmanii săi.
Printre eroi se numără și călugărul-războinic Alexander Peresvet, care a participat la bătălia de la Kulikovo. Deși este poziționat mai mult ca un călugăr și apoi ca un războinic. Cu toate acestea, abilitățile de luptă nu apar din aer și, prin urmare, înainte de a lua jurămintele monahale, Peresvet a avut propria sa istorie eroică. Și el a fost canonizat.
asilki belarus
Aceștia se deosebesc de alți eroi eroi epici, ca veluri sau asils. Cele mai comune povești despre ei sunt în folclorul belarus.
Asilkas sunt numele dat eroilor giganți pre-creștini. Ei nu numai că au luptat cu șerpii și alți dușmani, dar au creat râuri și munți. Se crede că pentru mândria lor au fost blestemati de Dumnezeu și s-au transformat în piatră sau au intrat vii în pământ. Pe locul mormintelor lor au apărut movile.
Unii cercetători îl includ pe Svyatogor în această categorie. Alți oameni de știință corelează Veleții cu titanii greci antici sau uriașii biblici (copiii îngerilor care s-au răzvrătit împotriva lui Dumnezeu).
Femei cavaleri
În orice moment, pământul rusesc a fost renumit pentru eroii săi. Dar aceștia nu au fost întotdeauna bărbați. Memoria oamenilor mențiune păstrată a mai multor eroi, care erau de obicei numiți „polenitsy”.
Aceste femei au putut să reziste nu numai inamicilor lor, ci și să concureze serios cu eroii epici și, uneori, chiar să-i depășească.
Cele mai faimoase Polenitsa sunt cele două fiice ale lui Mikula Selyaninovich, Vasilisa și Nastasya.
Prima a devenit soția boierului de la Cernigov Stavr Godinovici, pe care l-a salvat din închisoare îmbrăcându-se într-o ținută de bărbat și câștigând un concurs.
Al doilea s-a căsătorit cu Dobrynya, care l-a învins anterior pe cavaler într-un duel.
De Polenitsa aparține și soția menționată mai sus a eroului dunărean Nastasya.
Multe povești despre eroi sunt asociate cu Ilya Muromets. Se pare că, înainte de a lua jurămintele monahale, a iubit mult femei puternice. Polenitsa este considerată a fi soția sa Savishna (care a salvat Kievul de la Tugarin), precum și iubitul său temporar Zlatygorka, care a născut puternicul său fiu Sokolnik. De asemenea, un erou a fost fiica fără nume a lui Muromets - un alt fruct accidental al iubirii, căutând răzbunare pentru mama ei.
Marya Morevna se deosebește de ceilalți. Este considerată unul dintre cele mai populare personaje feminine și este prototipul Vasilisei Înțeleapta și Marya Prințesa. Potrivit legendei, acest războinic de stepă l-a învins pe Koshchei Nemuritorul. Așa că feministele moderne au câteva eroine rusești la care să admire.
Copii-eroi
Slăvirea eroilor și a faptelor lor s-a făcut nu numai pentru a păstra memoria lor, ci și pentru a le da un exemplu pentru alții. De aceea, cavalerii epici și isprăvile lor au fost înfrumusețate și mărite. Acest lucru a fost făcut mai ales în mod activ atunci când a fost necesar să le spună copiilor despre eroii pământului rus. Apoi aceste personaje s-au transformat în idealuri morale, la care trebuie să te uiți.
Adesea personajele adulte și problemele lor erau prea greu de înțeles. Prin urmare, poveștile despre isprăvile copiilor au fost spuse special pentru ei. Astfel de personaje erau numite eroi de șapte ani.
Epopee și povești despre ei au fost mai des personaje special pentru literatura ucraineană, dar au fost găsite și printre alte popoare.
Personajele pot fi fie băieți, fie fete, precum și gemeni.
Una dintre primele povești despre tineretul cavaler se referă la perioada tatălui lui Vladimir, prințul Svyatoslav. În acele zile, un băiat fără nume a ieșit din Kiev, care era înconjurat de pecenegi, și a reușit să aducă ajutor orașului său natal.
Deci tradiția de a da exemple eroilor pământului rusesc pentru preșcolari și școlari are rădăcini foarte adânci.
Fapte interesante
Merita atentie:
- În poezia lui Mihail Lermontov „Borodino”, eroul său-narator compară generația clasică cu cavalerii epici, nu în favoarea celor dintâi („Da, au fost oameni în vremea noastră, nu ca tribul actual: Bogatyrs). - nu tu!"). Dar dacă vorbim despre date fizice, înălțimea medie a legendarilor eroi-apărători ai pământului rus era de 160-165 cm (cu excepția lui Ilya Muromets, care era un adevărat uriaș la acea vreme și avea 180 cm. înalt), în timp ce sub Mihail Yuryevich, o astfel de creștere nu a fost în mod evident eroică.
- Potrivit legendelor, tatăl lui Svyatogor este considerat a fi o creatură supranaturală care ucide cu privirea. Mulți îl identifică cu Viy-ul lui Gogol.
- Pălăria Budenovka, care pentru o lungă perioadă de timp a făcut parte din uniforma obligatorie a unui soldat al Armatei Roșii, semăna puțin cu casca erikhonka, în care artiștii descriu adesea cavaleri. Prin urmare, printre soldați a fost adesea numită „eroul”.
Epopeele rusești sunt o reflectare evenimente istorice, repovestită de oameni, și ca urmare, a suferit schimbări puternice. Fiecare erou și răufăcător din ele este cel mai adesea o personalitate din viața reală, a cărei viață sau activitate a fost luată ca bază a unui personaj sau a unei imagini colective care era foarte importantă pentru acea vreme.
Eroi ai epopeei
Ilya Muromets (erou rus)
Erou rus glorios și războinic curajos. Exact așa apare Ilya Muromets în rusă epic epic. După ce l-a slujit cu credincioșie pe prințul Vladimir, războinicul a fost paralizat de la naștere și a stat pe aragaz exact 33 de ani. Viteaz, puternic și neînfricat, s-a vindecat de paralizie de către bătrâni și și-a dat toată puterea eroică apărării ținuturilor rusești de Privighetoarea Tâlharul, invazia jugului tătarilor și Idolului Necurat.
Eroul epopeilor are un adevărat prototip - Ilie din Pechersk, canonizat ca Ilya din Muromets. În tinerețe, a suferit paralizie la nivelul membrelor și a murit din cauza unei lovituri de suliță la inimă.
Dobrynya Nikitich (erou rus)
Un alt erou din ilustrul troică a eroilor ruși. El a servit prințului Vladimir și și-a îndeplinit sarcinile personale. El a fost cel mai apropiat dintre toți eroii familiei princiare. Puternic, curajos, abil și neînfricat, a înotat frumos, știa să cânte la harpă, știa aproximativ 12 limbi și era diplomat atunci când decidea treburile statului.
Adevăratul prototip al războinicului glorios este guvernatorul Dobrynya, care a fost unchiul prințului însuși de partea mamei sale.
Alyosha Popovich (erou rus)
Alyosha Popovich este cel mai tânăr dintre cei trei eroi. Este faimos nu atât pentru puterea sa, cât pentru presiunea, ingeniozitatea și viclenia. Iubitor de a se lăuda cu realizările sale, a fost ghidat pe calea cea bună de eroi mai în vârstă. S-a comportat în două feluri față de ei. Sprijinind și protejând glorioasa troica, el a îngropat-o în mod fals pe Dobrynya pentru a se căsători cu soția sa Nastasya.
Olesha Popovich este un curajos boier din Rostov, al cărui nume este asociat cu apariția imaginii eroului-erou epic.
Sadko (eroul Novgorod)
Un guslar norocos din epopeele din Novgorod. Mulți ani și-a câștigat pâinea zilnică cântând la harpă. După ce a primit o recompensă de la țarul mării, Sadko s-a îmbogățit și a pornit pe mare în țările de peste mări cu 30 de nave. Pe drum, binefăcătorul lui l-a dus la el drept răscumpărare. Conform instrucțiunilor lui Nicholas Făcătorul de Minuni, guslarul a reușit să scape din captivitate.
Prototipul eroului este Sodko Sytinets, un comerciant din Novgorod.
Svyatogor (erou-gigant)
Un uriaș și un erou cu o forță remarcabilă. Uriaș și puternic, născut în Munții Sfinților. În timp ce mergea, pădurile s-au cutremurat și râurile s-au revărsat. Svyatogor a transferat o parte din puterea sa în scrierile epopeei ruse lui Ilya Muromets. Curând după aceasta a murit.
Nu există un prototip real al imaginii lui Svyatogor. Este un simbol al puterii primitive enorme, care nu a fost niciodată folosită.
Mikula Selyaninovich (plugar-erou)
Eroul și țăranul care au arat pământul. Potrivit epopeilor, el l-a cunoscut pe Svyatogor și i-a dat o geantă pe care să o ridice plină de greutate pământească. Conform legendei, era imposibil să lupți cu plugarul, el era sub protecția Mamei Pământ Umed. Fiicele lui sunt soțiile eroilor, Stavr și Dobrynya.
Imaginea lui Mikula este fictivă. Numele în sine este derivat de la Mihail și Nikolai, obișnuit la acea vreme.
Volga Svyatoslavich (erou rus)
Erou-bogatyr al celor mai vechi epopee. El poseda nu numai o putere impresionantă, ci și capacitatea de a înțelege limbajul păsărilor, precum și de a se transforma în orice animal și de a transforma pe alții în ele. El a plecat în campanii în țările turcești și indiene, apoi a devenit conducătorul lor.
Mulți oameni de știință identifică imaginea lui Volga Svyatoslavich cu Profetul Oleg.
Nikita Kozhemyaka (eroul de la Kiev)
Eroul epopeilor Kievului. Un erou curajos cu o putere enormă. Ar putea rupe cu ușurință o duzină de piei de taur împăturite. Le-a smuls pielea și carnea de la taurii furiosi care se repezeau spre el. A devenit faimos pentru că a învins șarpele, eliberând-o pe prințesă din captivitatea sa.
Eroul își datorează apariția miturilor despre Perun, reduse la manifestări cotidiene ale puterii miraculoase.
Stavr Godinovici (boierul Cernigov)
Stavr Godinovici este un boier din regiunea Cernihiv. Era cunoscut pentru cântarea lui bună la harpă și pentru dragostea lui puternică pentru soția sa, ale cărei talente nu era împotrivă să se laude cu alții. În epopee nu joacă rolul principal. Mai faimoasă este soția sa Vasilisa Mikulishna, care și-a salvat soțul din închisoare în temnițele lui Vladimir Krasna Solnyshka.
Există o mențiune despre adevăratul Sotsk Stavr în cronicile din 1118. De asemenea, a fost închis în pivnițele prințului Vladimir Monomakh după revolte.
Antieroi ai epopeilor
Privighetoarea tâlharul (anti-erou)
Un adversar înflăcărat al lui Ilya Muromets și un tâlhar care timp de mulți ani a jefuit atât pe picioare, cât și călăreți pe drumul pe care îl construise. I-a ucis nu cu pistolul, ci cu propriul fluier. În epopee, el apare cel mai adesea în formă umană cu trăsături faciale turcești clar exprimate.
Se crede că imaginea lui a fost luată de la Mordvichs care au locuit în Nijni Novgorod. Numele lor tradiționale sunt numele păsărilor: Privighetoare, Graur etc.
Șarpele Gorynych (balaur șarpe)
Dragonul. Un suflator de foc cu trei capete. Acest aspect clasicȘarpele lui Gorynych în epopeele rusești. Șarpele are un singur corp, are aripi, gheare mari și ascuțite și o coadă asemănătoare săgeții. Păzește trecerea podului către regatul morților și aruncă foc atunci când atacă. Trăiește în munți, de unde și porecla „Gorynych”.
Imaginea șarpelui este mitică. Cele asemănătoare se găsesc în mitologia sârbă și iraniană.
Idolishche Poganoe (ticălos)
Un idol este, de asemenea, un erou, numai din forțele întunecate. Datorită lăcomiei, are un corp imens fără formă. Rău, nebotezat și care nu recunoaște religiile. El a jefuit orașele cu armata sa, interzicând simultan pomana și bisericile. A vizitat ținuturile rusești, Turcia și Suedia.
În istorie, prototipul idolului a fost Khan Itlar, care a efectuat raiduri barbare în orașele din ținuturile rusești.
Bogatyrs sunt apărătorii epici ai Țării Rusiei, „supereroi” ai poporului rus de multe secole. Să ne amintim de cele principale.
CEL MAI BĂTRÂN (DOVLADIMIROVS)
Svyatogor
Mega-erou. Dar un erou al „lumii vechi”. Uriașul, eroul bătrân de mărimea unui munte, pe care nici pământul nu-l poate susține, zace pe munte în inacțiune. Epopeele povestesc despre întâlnirea lui cu poftele pământești și moartea într-un mormânt magic. Multe trăsături ale eroului biblic Samson au fost ulterior transferate la Svyatogor. E greu să-l identifici exact origine veche. În legendele oamenilor, eroul veteran își transferă puterea lui Ilya Muromets, a cărui imagine datează din epoca gotică a secolului al V-lea. (Ilya Russian Tidrek-sagas și alții).
Mikula Selyaninovici. Bogatyr Plowman
Mikula Selyaninovici este un agrar bogat. Găsit în două epopee: despre Svyatogor și despre Volga Svyatoslavich. Mikula este primul reprezentant al vieții agricole, un plugar țăran puternic. Este puternic și rezistent, dar familiar. Își pune toată puterea în agricultură și familie. Cele trei fiice ale sale sunt un model de femei în Rus'.
Volga Sviatoslavovici. Bogatyr-Wolkh
Susținătorii „școlii istorice” în studiul epopeei cred că prototipul epicului Volga a fost un anumit lider tribal antic care a făcut o campanie pentru femei și vite. El a fost adesea corelat cu vechii prinți ruși Oleg Profetul (secolul al X-lea) și Vseslav din Polotsk (secolul al XI-lea). Volga este un erou dificil, are capacitatea de a deveni vârcolac și poate înțelege limbajul animalelor și al păsărilor.
Sukhman Odikhmantievici. Erou insultat
În epopeea ciclului Kiev, Sukhman merge să ia o lebădă albă pentru Prințul Vladimir (aici complotul este deja arhaic, conectându-l pe Sukhman cu un preot care nu și-a putut „sângera” mâinile și nu-și putea răni animalul de sacrificiu), dar pe drum intră în luptă cu hoarda tătarilor, care construiesc poduri Kalinov pe râul Nepre. Sukhman îi învinge pe tătari, dar în luptă primește răni, pe care le acoperă cu frunze. Întorcându-se la Kiev fără lebăda albă, îi spune prințului despre bătălie, dar prințul nu îl crede și îl închide pe Sukhman în închisoare până la lămuriri. Dobrynya merge la Nepra și află că Sukhman nu a mințit. Dar e prea târziu. Sukhman se simte dezonorat, dezlipește frunzele și sângerează. Râul Sukhman începe din sângele său. Potrivit multor cercetători, legătura acestui erou cu Vladimir este întârziată.
VLADIMIROV TIME
Ilya Muromets. erou sfânt
Ilya Muromets canonizat de rus biserică ortodoxă, acesta este principalul erou rus. Acesta este însă singurul erou care, conform unei tradiții absolut păgâne, a dărâmat cupole de aur din biserici și le-a vândut într-o crâșmă. Ilya Muromets este personajul principal nu numai al epopeei rusești, ci și, de exemplu, al poemelor epice germane din secolul al XIII-lea. În ei se mai numește și Ilya, este și un erou, tânjind după patria sa. Ilya Muromets apare și în saga scandinave, în ele este, nici mai mult, nici mai puțin, frate de sânge prințul Vladimir.
Nikitich. Un erou bine conectat
Dobrynya Nikitich este adesea corelat cu cronica Dobrynya, unchiul prințului Vladimir (după o altă versiune, nepot). Numele său personifică esența „bunătății eroice”. Dobrynya are porecla „tânăr”, cu o forță fizică enormă „n-ar răni nicio muscă”, el este protectorul „văduvelor și orfanilor, soțiilor nefericite”. Dobrynya este, de asemenea, „un artist la suflet: un maestru al cântului și al cântării la harpă”.
Aleşa Popovici. Junior
„Cel mai tânăr dintre cei mai tineri” eroi și, prin urmare, setul său de calități nu este atât de „Superman”. Nici măcar nu este străin de viciu: viclenie, egoism, lăcomie. Adică, pe de o parte, se distinge prin curaj, dar, pe de altă parte, este mândru, arogant, abuziv, înflăcărat și nepoliticos.
Ducele Stepanovici. Bogat și nobil
Ducele Stepanovici vine la Kiev din India condiționată, în spatele căreia, potrivit folcloriștilor, în acest caz se ascunde ținutul Galician-Volyn, sau Pomerania Baltică organizează un maraton de lăudăroși la Kiev, trece prin testele prințului și continuă să se laude. Drept urmare, Vladimir află că Duke este într-adevăr foarte bogat și îi oferă cetățenia. Dar Duke refuză, pentru că „dacă vinzi Kiev și Cernigov și cumperi hârtie pentru un inventar al averii lui Dyukov, nu va fi suficientă hârtie”.
Dunărea Ivanovici. Erou tragic
Potrivit epopeilor despre Dunăre, râul a început din sângele eroului acelasi nume. Dunărea este un erou tragic. Pierde în fața soției sale, o femeie Polyana (probabil de origine sarmată) Nastasya (fiica lui Mikula) într-un concurs de tir cu arcul, o lovește din greșeală în timp ce încearcă să recâștige, află că Nastasya era însărcinată și se aruncă cu pieptul pe o sabie ( sau sulița).
Mihailo Potyk. Soț credincios
Folcloriştii nu sunt de acord cu privire la cine ar trebui să fie asociat cu Mikhailo Potyk (sau Potok). Asemănări cu imaginea sa se găsesc și în bulgară epopee eroică, și în basmele vest-europene și chiar în epopeea mongolă „Geser”. Potrivit uneia dintre epopee, Potok și soția sa Marya Lebed Belaya fac un jurământ că oricare dintre ei moare primul, al doilea va fi îngropat de viu lângă el în mormânt. Când Avdotya moare, Potok este îngropat în apropiere cu armură completă și călare, se luptă cu dragonul și își reînvie soția cu sângele său. Când el însuși moare, Marya este înmormântată cu el.
Khoten Bludovici. Bogatyr-mire
Eroul Khoten Bludovici, de dragul nunții sale cu invidiata mireasă Chaina Chesova, își bate mai întâi cei nouă frați, apoi o întreagă armată angajată de viitoarea sa soacră. Drept urmare, eroul primește o zestre bogată și apare în epopee ca eroul „care s-a căsătorit bine”.
ALTE.
Nikita Kozhemyaka. Wyrm Fighter
Nikita Kozhemyaka din basmele rusești este unul dintre personajele principale care se luptă cu șerpi. Înainte de a intra în luptă cu Șarpele, el rupe 12 piei, dovedind astfel puterea sa legendară. Kozhemyaka nu numai că îl învinge pe șarpe, dar îl și înhamă la un plug și ară pământul de la Kiev până la Marea Neagră. Meterezele defensive de lângă Kiev și-au primit numele (Zmievs) tocmai datorită acțiunilor lui Nikita Kozhemyaka.
Bova Korolevici. Erou Lubok
Bova Korolevich a fost multă vreme cel mai popular erou printre oameni. Povești populare despre „eroul prețios” au fost publicate în sute de ediții din secolele al XVIII-lea până în secolele XX. Pușkin a scris „Povestea țarului Saltan”, împrumutând parțial intriga și numele eroilor basmelor despre Băiatul Korolevich, pe care i-a citit bona lui. Mai mult, a făcut chiar schițe ale poeziei „Bova”, dar moartea l-a împiedicat să termine lucrarea. Prototipul acestui cavaler a fost cavalerul francez Bovo de Anton din celebra poezie cronică Reali di Francia, scrisă în secolul al XIV-lea. În acest sens, Bova este un erou complet unic - un erou în vizită.
Vasily Buslaev. Erou zelos
Cel mai îndrăzneț erou al ciclului epic Novgorod. Temperamentul lui nestăpânit duce la conflict cu novgorodienii și se înfurie disperat, pariază că îi va învinge pe toți oamenii din Novgorod de pe Podul Volhov și aproape își îndeplinește promisiunea - până când mama lui îl oprește. Într-o altă epopee, el este deja matur și merge la Ierusalim pentru a-și ispăși păcatele. Dar Buslaev este incorigibil - își reia din nou vechile moduri și moare absurd, dovedindu-și tinerețea.
Războinică Anika. Bogatyr în cuvinte
Războinicul Anika este numit și astăzi o persoană căreia îi place să-și arate puterea departe de pericol. Neobișnuit pentru un erou epic rus, numele eroului a fost preluat cel mai probabil din legenda bizantină despre eroul Digenis, care este menționat acolo cu epitetul constant anikitos. Anika războinicul din vers se laudă cu putere și îi jignește pe cei slabi, moartea însăși îl rușine pentru asta, Anika o provoacă și moare.
