Doctrina Duhului Sfânt în contextul modern Este mai ușor de înțeles după ce trecem în revistă istoria epocii. Diferite învățături se dezvoltă în ritmuri diferite 1247. Acest lucru se datorează, fără îndoială, pentru că predarea este exprimată pe deplin atunci când formulările tradiționale sunt contestate sau când sunt construite și propuse noi forme de predare. Acest lucru este valabil și pentru doctrina Duhului Sfânt.

ÎN perioada timpurie Istoria Bisericii a spus relativ puțin despre Duhul Sfânt. Una dintre temele timpurii a fost ideea Duhului ca forță călăuzitoare care a produs Biblia, Cuvântul lui Dumnezeu. Origen, de exemplu, a spus că Biblia a fost „scrisă de Duhul Sfânt” 1248. La acea vreme se credea că întregul conținut al Bibliei era transmis prin activitatea specială a Duhului Sfânt. Conform opiniei general acceptate, Scripturile nu conțineau nu numai erori, ci și nimic de prisos. Deși nu exista încă o teorie completă a inspirației, mulți teologi creștini au împărtășit punctul de vedere al lui Filon și al altor evrei din Alexandria că autorii Scripturii au fost literalmente îmbrățișați de Duhul Sfânt în timp ce lucrau. Apologetul Athenagoras, de exemplu, i-a descris pe profeți într-o stare de extaz când Duhul Sfânt a suflat în ei, ca un muzician care suflă într-o pipă 1249. Dar aceasta este o formă destul de extremă a ideilor bisericii primare. Majoritatea părinților bisericii au evitat cu grijă orice afirmație despre rolul pur pasiv al autorilor. Augustin, de exemplu, a subliniat că autorii și-au folosit propriile amintiri despre evenimente. Rolul Duhului Sfânt a fost de a stimula aceste amintiri și de a le păzi împotriva erorii 1250.

Spre sfârșitul secolului al II-lea, atenția acordată Divinității Duhului Sfânt a crescut. Clement al Romei a unit cele trei Persoane ale Treimii printr-un jurământ: „Cât timp trăiește Dumnezeu, trăiește Domnul Isus și trăiește Duhul Sfânt” 1251. El a pus o întrebare retorică: „Nu s-a revărsat noi un singur Dumnezeu, nici un Hristos și nici un Duh al harului?” 1252 Tertulian l-a numit pe Duhul Sfânt Dumnezeu, subliniind că Fiul și Duhul au aceeași esență ca și Tatăl 1253. Dar în Pavel din Samosata găsim învățătura că Duhul a numit pur și simplu harul pe care Dumnezeu l-a revărsat asupra apostolilor 1254. Irineu în secolul al II-lea a considerat Duhul practic ca o proprietate a lui Dumnezeu, exprimând Înțelepciunea Sa divină 1255. Prin El profeții au proorocit și oamenii au devenit drepți 1256. Origen s-a mutat și mai departe de conceptul de Duh Sfânt aparținând Trinității ontologice. El a susținut că Duhul Sfânt este „cea mai venerată dintre toate ființele chemate la viață de Tatăl prin Hristos” 1257. Ideea că Duhul este cel mai înalt și primul al creației amintește de opiniile pe care arienii le-au avut mai târziu cu privire la Fiul. Deși Origen a recunoscut Trinitatea și cele trei ipostaze ale ei, el le-a despărțit totuși atât de puternic, încât părerile sale s-au apropiat de 1258 triteist. În plus, a vorbit despre subordonarea atât a Fiului, cât și a Duhului față de Tatăl, care le este superior lor în aceeași măsură, dacă nu mai mult, decât ei sunt superiori lumii ființelor obișnuite 1259.

ÎN într-un anumit sens dezvoltarea unei înțelegeri doctrinare a Duhului Sfânt, în primul rând în relație cu Tatăl și cu Fiul, a fost o însoțire și un produs secundar al cercetării hristologice din secolele al IV-lea și al V-lea. Acest lucru pare destul de firesc, din moment ce întrebarea cu privire la Divinitatea Spiritului este, parcă, încorporată în întrebarea cu privire la Divinitatea Fiului. La urma urmei, dacă există o a doua Persoană divină, s-ar putea să existe o a treia, inclusă în Divinitatea ontologică, Care ar trebui să fie adorată și ascultată ca Dumnezeu.

După Origen, reflecțiile teologice asupra naturii Duhului Sfânt nu au depășit ritualurile religioase. Duhul era venerat, dar starea Lui exactă a rămas neclară. Arie a vorbit despre Duhul Sfânt ca fiind unul dintre ipostaze, dar a considerat că esența Lui este extrem de diferită de Fiul, la fel cum esența Fiului era extrem de diferită de Tatăl 1260. Eusebiu din Cezareea a vorbit despre Spirit ca „al treilea ca rang”, ca „a treia forță”, ca „a treia în ordinea cea mai înaltă” 1261. El a urmat interpretarea lui Ioan. 1:3 Origen și a susținut că Duhul a fost „chemat la viață de către Fiul” 1262. Astfel, Atanasie a trebuit să formuleze o viziune ortodoxă asupra acestei probleme și a altora.

Atanasie, în special, a fost îndemnat să-și exprime ideile prin scrierile celor pe care i-a numit „tropiști”, din cuvântul grecesc tropos - „figura” 1263. Acești oameni erau angajați în exegeza figurativă a Scripturii, ceea ce nu era atât de neobișnuit în acele zile. Ei au susținut că Duhul este o creație chemată la existență din nimic. În special, ei îl considerau a fi un înger, de rang mai înalt, desigur, dar totuși unul dintre „duhurile slujitoare” menționate în Evr. 1:14. El trebuia să fie privit ca „diferit în esență” (eteroousios) față de Tatăl și Fiul. Ca majoritatea ereticilor, tropiștii au citat texte pentru a-și susține opiniile: Am. 4:13 („Cel care formează munții și creează Duhul 1264”), Zah. 1:9 („Și îngerul care mi-a vorbit mi-a spus”), 1 Tim. 5:21 („Vă poruncesc înaintea lui Dumnezeu și a Domnului Isus Hristos și a îngerilor aleși”) 1266.

Afanasy a dat o respingere decisivă părerilor tropiștilor. El a declarat Divinitatea deplină a Duhului, consubstanțială cu Tatăl și cu Fiul. Argumentul lui a constat din mai multe elemente. În primul rând, a respins exegeza incorectă a tropiştilor. Apoi a arătat că Duhul este „una cu Dumnezeirea, care este o triadă”. El a susținut că, întrucât triada este veșnică, omogenă și indivizibilă, Duhul care intră în ea este consubstanțial cu Tatăl și cu Fiul. Mai mult, datorită relației strânse dintre Duhul și Fiul, Duhul este în esență una cu Fiul, așa cum Fiul este una cu Tatăl. În cele din urmă, Duhul este divin pentru că El este cel care ne face „parteneri cu Dumnezeu” (1 Cor. 3:16-17 – Duhul care trăiește în noi ne face templul lui Dumnezeu). Pe baza acestor considerații, ar trebui să recunoaștem natura unică a Duhului cu Tatăl și cu Fiul și să-I acordăm aceeași laudă și cinstire 1266

Dar au rămas diferențe de opinii. În 380, Grigore de Nazianz, într-una dintre predicile sale, a remarcat existența unor idei foarte diferite despre Duhul Sfânt. Unii, a spus el, consideră că Duhul Sfânt este un fel de forță, alții Îl percep ca pe o creație, iar alții Îl văd pe Dumnezeu în El. Și din cauza incertitudinii Scripturii cu privire la acest subiect, mulți refuză să ia o decizie. Chiar și printre cei care cred că Duhul este Dumnezeu, unii păstrează această credință pentru ei înșiși ca o opinie personală, alții o declară deschis, iar alții susțin că Persoanele Trinității posedă diferite grade de Divinitate 1267.

Printre grupurile creștine care au luat cele mai radicale poziții în această problemă se numără macedonenii sau pneumatomahienii („Dukhobors”). Acești oameni s-au opus doctrinei divinității complete a Duhului Sfânt. Cu toate acestea, Vasily în opera sa De Spiritu Sanctoîn 375 a susținut că Duhului ar trebui să i se dea slavă, cinste și închinare în aceeași măsură ca și Tatăl și Fiul. El trebuie socotit egal cu Ei, și nu inferior Lor. Vasile nu l-a numit pe Duhul Dumnezeu, ci a spus că „slăvim pe Duhul împreună cu Tatăl și cu Fiul, întrucât credem că El nu este străin de natura divină. .” Potrivit lui Vasile, măreția lucrărilor Duhului și apropierea relației Sale cu Tatăl și cu Fiul ajută cel mai bine la înțelegerea statutului Său 1268.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că au existat grupuri carismatice în această perioadă timpurie a istoriei bisericii. Cei mai de seamă reprezentanți ai lor au fost montaniștii, a căror mișcare s-a răspândit în a doua jumătate a secolului al II-lea. În timpul botezului, Montanus a vorbit în limbi și a început să profețească. El a declarat că „Paracletul”, Duhul Sfânt promis de Isus, a vorbit prin el. Montana și două femei dintre ucenicii săi erau considerați reprezentanți ai Duhului Sfânt, printre multele lor profeții se numărau avertismente despre iminenta a doua venire a lui Hristos. Montaniștii au crezut și au învățat că profețiile lor clarificau Scriptura și că alți profeți inspirați de Spirit vor apărea în comunitatea creștină 1269. Pretinzând că transmit porunca Paracletului, montaniștii au declarat-o păcat recăsătoriile. Într-o perioadă în care moralele și obiceiurile din biserică deveneau destul de libere, mișcarea montanistă a subliniat standardele înalte ale vieții creștine. Cel mai faimos adept al montaniştilor a fost Tertulian. Următoarea mișcare de aproximativ aceeași natură a fost novațianismul, care s-a răspândit de la mijlocul secolului al III-lea. Acest grup a fost unit cu montanismul printr-o preocupare profundă pentru latura morală a vieții. Dar ea nu a acordat atât de multă atenție profeției. Niciunul dintre aceste grupuri nu a avut un impact durabil asupra bisericii.

În Evul Mediu, se vorbea puțin despre Duhul Sfânt. Acest lucru s-a datorat parțial atenției relativ reduse acordate laturii experiențiale a vieții creștine, care este, fără îndoială, sfera directă de activitate a Duhului Sfânt. O problemă importantă legată de această perioadă asociată cu includerea cuvântului filioqueîntr-un simbol al credinței. Inițial, această inserție a fost considerată una dintre modalitățile de disociere de arianism - Duhul Sfânt vine de la Tatăl iar de la Fiul. Treptat a căpătat un caracter oficial, iar în Occident procesul a fost practic finalizat până în secolul al IX-lea. Bisericile răsăritene au considerat acest cuvânt inacceptabil. Au observat asta, așa cum se spune în John. 15:26, Duhul vine numai de la Tatăl, nu de la Fiul. Versiunea originală a Crezului de la Niceea nu conținea cuvintele „și Fiul”; aceasta este o inserție occidentală ulterioară. Mai mult decât atât, obiecția bisericilor răsăritene față de cuvânt filioque a venit din conceptul de monarcie (putere unică) a Tatălui - El este singura sursă și singura bază a Divinității. Ei ar putea fi de acord cu formularea că Duhul provine „de la Tatăl prin Fiul”, dar nu cu formularea că El provine „de la Fiul” 1270 . Ca urmare, ei s-au separat în cele din urmă de bisericile occidentale. Dar, deși baza doctrinară pentru împărțirea bisericilor răsăritene și occidentale este considerată a fi dezacordul asupra filioque adevăratul motiv, aparent, nu este acesta.

Reforma nu a adus schimbări importante în doctrina ortodoxă a Duhului Sfânt. Vedem doar dezvoltarea și dezvoltarea formulărilor existente. La Luther, de exemplu, găsim gândul „revărsării iubirii” a Duhului Sfânt în inimile credincioșilor. În scrierile anterioare ale lui Luther, conceptele sale erau destul de conforme cu ideile lui Augustin. Acest lucru nu este surprinzător, deoarece Luther era un călugăr augustinian. Revărsarea iubirii de către Duhul indică prezența lui Dumnezeu în viața unei persoane, făcând ca voința lui Dumnezeu și voința omului să coincidă. Luther a subliniat, de asemenea, confruntarea Duhului Sfânt cu natura antică păcătoasă, care este încă prezentă în om în 1271.

Cât despre Ioan Calvin, singura lui contribuție la dezvoltarea doctrinei Duhului Sfânt se referă la problema autorității Scripturii. De unde știm că este cu adevărat inspirat și un mesaj de la Dumnezeu? Răspunsul Bisericii Catolice este că Biserica este cea care certifică Divinitatea Scripturii. Obiecțiile lui Calvin față de acest punct de vedere au luat multe forme, dar principala a fost mărturia Duhului. Credința noastră în originea divină a Bibliei se bazează în cele din urmă nu pe mărturia bisericii sau pe orice dovadă exterioară, ci pe mărturia interioară a Duhului Sfânt.

Calvin a susținut că mărturia Duhului Sfânt este superioară rațiunii. Este o lucrare interioară care afectează mințile celor care aud sau citesc Scripturile și le dă convingerea sau asigurarea că este Cuvântul lui Dumnezeu. În raport cu Scriptura, aceasta este o lucrare secundară a Duhului Sfânt. El i-a inspirat mai întâi pe profeți și apostoli să scrie Cuvântul lui Dumnezeu, iar acum îl aduce la inimi, mărturisind că această Scriptură este într-adevăr Cuvântul lui Dumnezeu și adevărul. Insuflă convingere și înlătură orice îndoială care poate apărea în noi 1272.

Calvin a subliniat unitatea Cuvântului și a Duhului. Au fost oameni care se așteptau la o manifestare a Duhului Sfânt independent de Scriptură. Ei așteptau noi revelații de la Duhul. Dar Calvin le-a reamintit cititorilor săi cuvintele lui Isus din Ioan. 14:26 - Duhul nu le va arăta ucenicilor adevăruri noi, El doar le va lămuri și le va imprima cuvintele lui Isus 1273.

John Wesley sa concentrat asupra Duhului Sfânt în legătură cu problema sfințirii. El a vorbit despre o lucrare specială de sfințire care are loc instantaneu în 1274. Această sfințire instantanee este ceva cu totul diferit de procesul de convertire/reînnoire de la începutul vieții creștine, este de așteptat și de urmărit. Deși Wesley nu a folosit expresia „botezul Duhului Sfânt”, el a văzut acest eveniment ca pe o acțiune specială a Duhului Sfânt, similar cu ceea ce penticostalii vor numi mai târziu „botez”. Spre deosebire de Luther și Calvin, Wesley credea că înșiși credincioșii ar putea ajuta la apropierea acestei acțiuni a Duhului.

În secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, interesul bisericii pentru Duhul Sfânt a scăzut mult timp. Acest lucru s-a datorat apariției diferitelor mișcări, fiecare dintre ele considerand în felul său lucrarea Duhului inutilă sau neplauzibilă. Una dintre aceste mișcări a fost scolastica protestantă. S-a manifestat în luteranism și, în special, în ramurile sale, care s-au inspirat din scrierile lui Philip Melanchthon. După o serie de dispute dogmatice, a apărut nevoia de mai mult definiție specificăşi clarificarea unor dogme. Drept urmare, credința a fost văzută din ce în ce mai mult ca rechte Lehre(predare corectă). S-a dezvoltat o viziune mai mecanicistă asupra rolului Scripturii și, în consecință, a început să existe o tendință de a neglija mărturia Duhului. Baza autorităţii a fost văzută numai în Cuvânt, fără Duhul. Pe măsură ce dogma mai degrabă decât experiența a ajuns să fie considerată esența religiei creștine, Duhul Sfânt a fost din ce în ce mai ignorat. Doctrina Duhului Sfânt a fost rareori abordată ca subiect în sine. Cel mai adesea, problema sa limitat la scurte remarci atunci când se discuta despre persoana și slujirea lui Hristos 1275.

A doua forță majoră în această perioadă a fost raționalismul. Rațiunea umană a fost ridicată la rangul de autoritate supremă. La început s-a crezut că rațiunea ar putea explica și confirma toate dogmele creștinismului. Treptat, însă, această idee a fost modificată și în cele din urmă s-a rezumat la principiul că o anumită dogmă poate fi acceptată numai dacă este confirmată de rațiune. Doar ceea ce poate fi stabilit prin dovezi raționale este demn de încredere. Această exaltare a rațiunii a însemnat că înțelegerea lui Dumnezeu, de exemplu, a devenit mult mai generală decât înainte. Din religia naturală (adică fără revelație specială) nu putem învăța nimic concret despre Dumnezeu. Din studiul naturii este imposibil să se dovedească că Dumnezeu este triun, că există un Duh Sfânt divin. Mai mult, Dumnezeu a început să pară mult mai îndepărtat de viata umana. Deismul, pe măsură ce s-a dezvoltat, a început să intre în conflict direct cu imaginea biblică a lui Dumnezeu participând activ la treburile umane sau, conform macar, pentru a subjuga importanța Lui. Drept urmare, doctrina Duhului Sfânt, canalul special de comunicare al lui Dumnezeu cu oamenii, a fost cel mai adesea pur și simplu ignorată 1276.

A treia mișcare care a împiedicat dezvoltarea teoretică a dogmei Duhului Sfânt a fost romantismul. Această afirmație poate părea ciudată, deoarece romantismul se concentrează pe sfera spirituală, spre deosebire de cea pur intelectuală. Dar influența tot mai mare a romantismului a avut un impact negativ asupra predare despre Duhul Sfânt. Pentru susținătorii romantismului în religie, în special în forma adoptată de Friedrich Schleyer-Macher, au susținut că religia nu aparține domeniului dogmelor (doctrinelor) sau regulilor de conduită (etica). Nu este vorba de a accepta doctrine de la o autoritate externă sau de a le studia. Esența religiei este sentimentul, în special, sentimentul dependenței absolute. Pe măsură ce accentul religiei s-a mutat de la dogmă la sentiment, a început să existe o tendință de a abandona învățăturile ca atare sau de a le reinterpreta. Schleiermacher considera Duhul Sfânt „baza unității fraternității creștine ca o comunitate responsabilă din punct de vedere moral” 1277.

Alături de aceste mișcări care au minimizat problema Duhului Sfânt, au rămas elemente în creștinism care i-au acordat mare atenție. În special, mișcarea de trezire spirituală (revivalismul) de la granița de vest a Americii a reprezentat o formă unică de creștinism. Acolo s-a pus accentul pe convertire și pe experiența ei directă și imediată. Necesitatea de a decide să-L accepte pe Hristos a fost ceea ce reprezentanții mișcării de trezire spirituală le-au spus în primul rând ascultătorilor lor. În această abordare a credinta crestina cuvintele cheie au fost pocăință și convertire. Și din moment ce Duhul Sfânt este cel care întruchipează pocăința și renașterea, această formă de religie personală nu L-ar putea lăsa deoparte. Dar în aceste întâlniri de evanghelizare individul nu a văzut de obicei manifestările specifice ale Duhului Sfânt înregistrate în cartea Faptele Apostolilor. Cu toate acestea, aceste întâlniri au fost de natură emoțională pronunțată.

Dar în sfârşitul XIX-lea secolului, au avut loc evenimente care l-au adus pe Duhul Sfânt, cel puțin în anumite cercuri, aproape pe primul loc în construcțiile teologice. Încă din 1896, în Carolina de Nord au fost raportate cazuri de vorbire în limbi sau glosolalie. În Topeka, Kansas, Charles Parham, directorul unei mici școli biblice, a lipsit de ceva vreme, iar în timpul absenței sale studenții au fost desemnați să mediteze la subiectul botezului cu Duhul Sfânt. Când Parham s-a întors, ei și-au exprimat în unanimitate părerea că, conform Bibliei, după convertire și a doua naștere ar trebui să fie botezul cu Duhul Sfânt și că semnul primirii acestui dar era vorbirea în limbi. La 1 ianuarie 1901, studenta Agnes Ozman i-a cerut lui Parham să pună mâna pe ea într-o manieră biblică. Când a făcut acest lucru și s-a rugat, conform propriei ei mărturii, Duhul Sfânt a coborât asupra ei, iar ea a început să se roage alternativ în mai multe limbi 1278 necunoscute de ea. Și alți membri ai grupului au primit acest cadou. Așa s-a născut, după unii istorici bisericești, mișcarea penticostală modernă.

Dar adevărata izbucnire a penticostalismului a avut loc la întâlnirile predicatorului negru William Seymour. Aceste întâlniri au fost ținute la fosta Biserică Metodistă de pe strada Azusa din Los Angeles și ulterior au devenit cunoscute sub numele de 1279 Azusa Street Meetings. După aceasta, mișcarea penticostală s-a răspândit în Statele Unite și în alte țări, în primul rând în Scandinavia. In spate anul trecut Penticostalismul de acest tip a devenit o forță puternică în America Latinăși în alte țări din Lumea a Treia.

Cu toate acestea, timp de mulți ani, mișcarea penticostală a rămas un fenomen relativ izolat în creștinism. S-a manifestat mai ales în bisericile compuse din reprezentanți ai claselor sociale și economice inferioare. Uneori au avut loc acolo evenimente spectaculoase, inclusiv nu numai vorbirea în limbi de către mulți dintre cei adunați, ci și vindecări prin credință și scoaterea demonilor. Astfel de lucruri erau în contrast puternic cu practicile de închinare ale confesiunilor principale. Când membrii altor confesiuni au participat la o slujbă penticostală, ei au experimentat un adevărat șoc cultural, deoarece erau obișnuiți cu un tip de slujbă mult mai formal și liturgic.

Cu toate acestea, la începutul anilor 50 situația a început să se schimbe. Vorbirea în limbi (glosolalia) a început să apară în cazuri extrem de neașteptate. A început să se acorde atenție manifestărilor speciale ale Duhului Sfânt în episcopale, luterană și chiar biserici catolice. Există însă diferențe semnificative între această mișcare, care poate fi numită neopenticostal sau carismatic, și penticostalismul tradițional, care a apărut la începutul secolului al XX-lea și continuă să existe până în zilele noastre. Penticostalismul tradițional formează grupuri confesionale independente ai căror membri aparțin în principal straturilor socio-economice inferioare, în timp ce neopenticostalismul este mai mult o mișcare supraconfesională la care participă mulți reprezentanți ai clasei de mijloc și oameni care ocupă poziții și mai înalte 1280. Conform clasificării lui Richard Niebuhr, penticostalismul poate fi numit „sectă”, iar neopenticostalismul poate fi numit „biserică” 1281. Aceste grupuri diferă și în aplicarea practică a darurilor carismatice. În grupurile tradiționale penticostale, mulți membri pot vorbi și se pot ruga cu voce tare împreună. Nu este cazul creștinilor carismatici; mulți dintre ei folosesc acest dar numai în timpul rugăciunii personale. Manifestările publice ale darului sunt limitate la grupuri speciale și nu sunt demonstrate la slujbele bisericești obișnuite.

Natura Duhului Sfânt

Divinitatea Duhului Sfânt

Acum trebuie să examinăm mai amănunțit natura Duhului Sfânt. Să începem cu întrebarea divinității Sale. Divinitatea Duhului Sfânt nu este la fel de evidentă precum divinitatea Tatălui și a Fiului. Se poate spune că Divinitatea Tatălui este pur și simplu implicată de Scriptură, Divinitatea Fiului este afirmată și dovedită în ea, iar Divinitatea Duhului Sfânt trebuie dedusă din diverse indicații indirecte ale Scripturii. Există, totuși, anumite temeiuri din care putem deduce Divinitatea Duhului Sfânt în aceeași măsură ca și Tatăl și Fiul.

În primul rând, trebuie subliniat că în multe cazuri referirile la Duhul Sfânt și Dumnezeu sunt interschimbabile. Despre Duhul se vorbește adesea ca fiind Dumnezeu. Vedem un exemplu izbitor în Fapte. 5. Anania și Sapphira au vândut unele proprietăți. Ei au adus o parte din veniturile apostolilor, dând-o pentru întreaga sumă primită. Petru i-a condamnat aspru și au murit. Pedepsindu-l pe Anania, Petru l-a întrebat: „Anania, de ce i-ai permis lui Satana să-ți pună în inima ideea de a minți pe Duhul Sfânt și de a ascunde prețul pământului?” (Fapte 5:3). În versetul următor, el spune: „Nu l-ați mințit pe oameni, ci pe Dumnezeu”. Se pare că pentru Petru, „a minți pe Duhul Sfânt” și „a minți pe Dumnezeu” sunt același lucru. Se poate, desigur, obiecta că aici sunt înțeleși doi referenți diferiți Există că Petru a spus de fapt: „Ai mințit pe Duhul Sfânt și pe Dumnezeu”. Dar cuvintele din Fapte. 5:4 indică clar că minciuna nu a fost spusă oamenilor, nu cuiva mai mic decât Dumnezeu, ci Însuși Dumnezeu. Prin urmare, concluzionăm că a doua afirmație este o continuare a primei, subliniind că Duhul căruia i-a mințit Anania a fost Dumnezeu.

Un alt loc în care este subliniată egalitatea Duhului Sfânt cu Dumnezeu este reflecțiile lui Pavel asupra trupului unui creștin. B1 Cor. 3:16-17 el scrie: „Nu știți că sunteți templul lui Dumnezeu și că Duhul lui Dumnezeu locuiește în voi? Dacă va nimici cineva templul lui Dumnezeu, Dumnezeu îl va pedepsi, căci templul lui Dumnezeu este sfânt și acest templu ești tu.” În 1 Cor. 6:19-20 el folosește aproape aceleași expresii: „Nu știți că trupul vostru este templul Duhului Sfânt care este în voi, pe care îl aveți de la Dumnezeu și nu sunteți ai voștri? Căci ați fost cumpărați cu un preţ. De aceea slăviţi pe Dumnezeu în trupurile voastre ale voastre”. Este clar că în ochii lui Pavel prezența Duhului Sfânt într-o persoană este echivalentă cu prezența lui Dumnezeu în el. Echivalând expresiile „templul lui Dumnezeu” cu „templul Duhului Sfânt”, Pavel arată clar că Duhul Sfânt este Dumnezeu.

Mai mult, Duhul Sfânt are proprietățile sau calitățile lui Dumnezeu. Una dintre ele este omnisciența. În 1 Cor. 2:10-11 Pavel scrie: „Dar Dumnezeu ne-a descoperit aceste lucruri prin Duhul Său, căci Duhul cercetează toate lucrurile, chiar și cele adânci ale lui Dumnezeu. Căci omul cunoaște lucrurile care sunt în om, în afară de duhul. a omului care locuieşte în el? Tot aşa, nimeni nu cunoaşte lucrurile lui Dumnezeu, decât Duhul lui Dumnezeu”. Atotștiința Duhului este evidentă și din declarația lui Isus din Ioan. 16:13: „Când va veni El, Duhul adevărului, El vă va călăuzi în tot adevărul; căci El nu va vorbi despre Sine, ci orice va auzi, El va vorbi și vă va spune lucrurile care vor veni. ”

Noul Testament vorbește, de asemenea, cel mai clar despre puterea Duhului Sfânt, în Luca. 1:35 expresiile „Duhul Sfânt” și „puterea Celui Prea Înalt” sunt combinate într-o construcție paralelă sau sinonimă. Și este vorba concepție imaculată, care, desigur, ar trebui considerată un miracol de primă mărime. Pavel a recunoscut că lucrarea lui a fost îndeplinită „prin puterea semnelor și a minunilor, prin puterea Duhului lui Dumnezeu” (Romani 15:19). Mai mult, Isus i-a atribuit Duhului Sfânt capacitatea de a schimba inimile și personalitățile oamenilor: El este cel care ne convinge (Ioan 16:8-11) și ne regenerează (Ioan 3:5-8). Nu trebuie să uităm că Isus a vorbit de mai multe ori despre această capacitate de a schimba inimile oamenilor: „La oameni acest lucru este imposibil, dar la Dumnezeu toate lucrurile sunt cu putință” (Matei 19:26; vezi v. 16-25). Deși atotputernicia Duhului nu este afirmată direct în aceste texte, ele indică totuși că El are o putere care îi aparține numai lui Dumnezeu.

O altă proprietate care Îl unește cu Tatăl și cu Fiul este eternitatea Sa. În evr. 9:14 El este numit „Duhul etern” 1282 prin care Isus S-a oferit ca jertfă. Dar numai Dumnezeu este etern (Evr. 1:10-12), toate ființele create sunt finite. Prin urmare, Duhul Sfânt trebuie să fie Dumnezeu.

Duhul Sfânt nu numai că are proprietăți divine, El îndeplinește și lucrări care sunt de obicei atribuite lui Dumnezeu. El a fost și continuă să fie într-o anumită relație cu creația – atât în ​​crearea ei, cât și în întreținerea ei – adică în providență. În Gen. 1:2 citim că Duhul lui Dumnezeu sa mișcat peste ape. Iov 26:13 notează că splendoarea cerului este de la Duhul Său. Psalmistul scrie: „Când îți trimiți duhul, [toate părțile creației enumerate în versetele anterioare] sunt create și reînnoiești fața pământului” (Ps. 103:30).

Cel mai mare număr de mărturii biblice se referă la lucrarea Duhului Sfânt în lucrarea Sa cu oamenii. Am menționat deja că Isus asociază a doua naștere cu Duhul Sfânt (Ioan 3:5-8). Acest lucru este confirmat de cuvintele lui Pavel din Tit. 3:5: „El [Dumnezeu Mântuitorul] ne-a mântuit, nu prin faptele de dreptate pe care le-am făcut noi, ci după mila Lui, prin spălarea renașterii și înnoirea Duhului Sfânt.” Mai mult, Duhul L-a înviat pe Hristos din morți și la fel ne va învia pe noi, adică Dumnezeu ne va învia prin Duhul: „Dacă Duhul Celui care L-a înviat pe Isus din morți locuiește în voi, Cel ce L-a înviat pe Hristos din morți va de asemenea, însufleţiţi trupurile voastre muritoare prin Duhul Său care locuieşte în voi” (Rom. 8:11).

O altă lucrare divină a Duhului Sfânt este furnizarea Scripturii. În 2 Tim. 3:16 Pavel scrie: „Toată Scriptura este inspirată de Dumnezeu și este de folos pentru a învăța, pentru a mustra, pentru a îndrepta, pentru a instrui în dreptate.” Petru notează, de asemenea, rolul Duhului în a ne oferi Scriptura, dar subliniază impactul asupra autorului însuși, nu asupra produsului final: „Căci profeția nu a fost făcută niciodată din voia omului, ci oamenii sfinți ai lui Dumnezeu au vorbit așa cum au fost. mişcat de Duhul Sfânt” (2 Petru 1:21). Astfel, Duhul Sfânt i-a inspirat pe autori, iar prin ei, scrierile lor.

Argumentul nostru final pentru divinitatea Duhului Sfânt se referă la egalitatea Sa aparentă cu Tatăl și cu Fiul. Una dintre cele mai evidente dovezi ale acestui lucru este formula botezului din Marea Trimitere: „Duceți-vă și faceți ucenici din toate neamurile, botezându-i în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt” (Matei 28:19). ). O altă confirmare este binecuvântarea lui Pavel din 2 Cor. 13:13: „Harul Domnului (nostru) Isus Hristos și dragostea lui Dumnezeu (Tatăl) și părtășia Duhului Sfânt sunt cu noi toți.” Iar în 1 Cor. 12:4-6 Pavel, vorbind despre darurile spirituale, le unește în cele trei Persoane ale Treimii: „Există diversitate de daruri, dar același Duh; și diversitate de slujbe, dar același Domn; și diversitate de activități, dar unul şi acelaşi Dumnezeu.” care produce toate lucrurile în toate”. Și Petru, în partea de întâmpinare a primei sale scrisori, pune cap la cap aceste concepte, notând rolul lor în procesul mântuirii: „[Celor care sunt împrăștiați și aleși] conform preștiinței lui Dumnezeu Tatăl, prin sfințirea Duh, spre ascultare și stropire cu sângele lui Isus Hristos” (1 Petru 1:2).

„Marele merit al lui Tertulian constă în faptul că pentru prima dată în istoria gândirii creștine a folosit expresii care mai târziu s-au consolidat ferm în teologia trinitara ortodoxă. Astfel, a spus că Fiul are aceeași esență ca și Tatăl: și că Duhul Sfânt purcede de la Tatăl prin Fiul; el a folosit mai întâi cuvântul „Treime” în latină și, în cele din urmă, a învățat că Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt au o singură natură divină”. Tertulian s-a ocupat în mod specific de problema trinitariană și a lăsat o serie de declarații remarcabile pe această temă:

„Cadeți în credinta iudaica când crezi atât de mult într-un singur Dumnezeu încât nu vrei să incluzi pe Fiul și pe Duhul Sfânt după Fiul. Într-adevăr, care este diferența dintre noi și ei dacă nu aceasta? Care este lucrarea Evangheliei... dacă nu că Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, Care sunt considerați Trei, sunt un singur Dumnezeu? Dumnezeu dorește atât de mult să reînnoiască Sacramentul, încât într-un mod nou să fie considerat Unul prin Fiul și Duhul, și astfel încât Dumnezeu Însuși, Care a fost propovăduit mai înainte prin Fiul și prin Duhul... este acum cunoscut în mod deschis în numele Lui și persoane” (Prax. 31.13) Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt „sunt una, în așa fel încât toți vin dintr-unul în unitatea esenței lor”, sunt trei „nu în poziție, ci în grad , nu în esenţă, ci în formă, nu în putere, ci în aparenţă" (Prax. 2.2). Caracteristic este faptul că „termenul probol" (Prax. 8), care a fost folosit de Valentinus, era potrivit pentru a exprima ceea ce Tertulian. s-a gândit la relația dintre Tatăl, Fiul și Duhul și nu ezită să o folosească”, în ciuda asocierilor nefericite. Dar el indică sensul în care înțelege acest cuvânt. Nu trebuie să exprime dezbinarea și dezbinarea, ci să indice unitatea. a sursei și a diferenței de formă”.

„Tertulian încearcă să sublinieze faptul că Trinitatea lui Dumnezeu a existat inițial in potenta, dar a fost de fapt revelat la crearea lumii prin Fiul-Cuvânt și Duhul Sfânt”: „deosebim Doi – Tatăl și Fiul, și chiar Trei – împreună cu Duhul Sfânt, după conceptul de economie, care produce numărul... astfel încât Tatăl este Dumnezeu și Fiul este Dumnezeu și Duhul Sfânt este Dumnezeu și fiecare dintre ei este Dumnezeu... știm că numele lui Dumnezeu și Domnul se potrivește atât Tatălui, cât și Fiului. și Duhul Sfânt” (Prax. 6.13). „Duhul este Dumnezeu și Cuvântul este Dumnezeu, pentru că ei sunt de la Dumnezeu; cu toate acestea [ei nu sunt] chiar Acela din care sunt. Duhul lui Dumnezeu ca esență independentă nu este Dumnezeu Însuși, ci este Dumnezeu în măsura în care vine din esența lui Dumnezeu Însuși și în măsura în care El este o esență independentă și o parte a întregului” (Prax. 11.26) Tertulian, astfel, consideră ipostasul ca parte a întregului.Triadologia caracterului economic este vizibilă și din învățătura lui Tertulian despre crearea lumii: „de vreme ce Lui i s-a alăturat Persoana a II-a - Fiul, Cuvântul Său și În al treilea rând - Duhul Sfânt în Cuvânt, de aceea El a spus la plural: hai sa cream, Al nostruȘi Ne„(Prax. 6.12).

Harnack a arătat natura economică a triadologiei lui Tertulian în cel mai detaliu, remarcând următoarele puncte cheie:

Duhul este numit direct Dumnezeu, El este cu siguranță un participant la natura divină: „Al treilea de la Dumnezeu și Fiul este Duhul Sfânt, așa cum al treilea de la rădăcină este rodul lăstarii, al treilea de la izvor este. pârâul de la râu, iar al treilea de la soare este strălucirea de la rază” (Prax 4.8). Totodată, potrivit pr. Ciprian, „Tertullian este de acord în mod deschis cu subordonarea, considerând că Fiul este o ieșire și o parte a Divinității, plasându-l „pe locul al doilea” și pur și simplu considerând că Duhul Sfânt este al treilea grad”.

Eclesiologia lui Tertulian este strâns legată de triadologia: „căci acolo unde locuiesc toți Trei, adică Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, acolo este Biserica, care este trupul celor Trei” (Botezul 6). „ne ​​rugăm zilnic de cel puțin trei ori, fiind datornici celor Trei – Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt” (Mol. 25). Dar factorul propriu-zis al unității Bisericii este tocmai Duhul Sfânt: „cei care L-au cunoscut pe unicul Tată Dumnezeu, care au primit un singur Duh Sfânt”, sunt considerați frați (Apol. 39); „dintre frați și convertiți...<все общее,>pentru că există un Duh comun de la unul Domn și Tată pentru toți” (Apoc. 10).

Duhul Sfânt a participat la creație: „A făcut pe om împreună cu Fiul, care avea să se îmbrace cu om, și cu Duhul, care trebuia să sfințească pe om” (Prax. 6.12). „Dumnezeu a însuflețit lumea cu Duhul, care dă viață tuturor sufletelor” (Apol. 48). „De la începutul lumii, duhul a zburat peste ape, intenționând să zăbovească numai peste apele celor botezați...” (Botez 4). Ultimul citat dezvăluie ideea autorului că toată activitatea Duhului în lume a fost îndreptată inițial către un scop anume, pe calea către care s-a dezvăluit treptat economia divină. Tertulian scrie direct: „era obișnuit ca omenirea primitivă să se teamă de Dumnezeu; copilăria a venit în Legea și în Profeții Vechiului Testament; Evanghelia aducea cu ea semnele tinereții, adolescența bisericească. Acum Paracletul marchează maturitatea Bisericii. Acum L-a succedat lui Hristos, iar omenirea nu va mai cunoaşte un alt învăţător” (Dev. 1).

Trecând la evenimentele din Noul Testament, găsim la Tertulian o părere deosebită despre coborârea Duhului în Bobotează, ca un fel de întrupare: „și, deși era Duhul, porumbelul era la fel de real ca Duhul, și El. nu și-a distrus esența acceptând esența străină.Totuși, vă întrebați unde a rămas trupul porumbelului când Duhul a fost din nou răpit în cer, precum și trupul îngerilor.A fost prins în același mod în care a fost Dezvăluit. Dacă ai fi văzut cum a fost creat din nimic ", ai ști cum dispare în nimic. Totuși, în timp ce era vizibil, avea densitate corporală" (Plot. 3). Potrivit lui Tertulian, după coborâre, Duhul a fost din nou răpit în ceruri și abia după înălțarea lui Hristos (Botezul 10) a fost trimis de El credincioșilor „pentru a fi… învățător al adevărului” (Presc. 28). Hristos, „înălţându-se la cer, a şezut la dreapta Tatălui, a trimis pe Duhul Sfânt ca vicar al Său, ca să-i conducă pe credincioşi” (Presc. 13).

Se pune întrebarea despre relația dintre a doua și a treia persoană a Treimii așa cum a fost concepută de Tertulian. Pe de o parte, Duhul este trimis de Hristos și este numit „vicarul” Său; pe de altă parte, Hristos Însuși „n-ar fi fost numit Dumnezeu fără Duhul lui Dumnezeu și Fiul lui Dumnezeu fără Dumnezeu Tatăl” ( Plot. 5). Cu siguranță misiunea Fiului și misiunea Duhului sunt legate în așa fel încât Duhul să nu poată coborî înainte de înălțarea lui Hristos. Duhul vine numai de la Tatăl, dar este trimis de Fiul, El este „vicarul” și „moștenitorul” Său pe pământ. Trimiterea Fiului presupune dependența Duhului față de El, dar, pe de altă parte, lucrarea lui Hristos este înțeleasă ca aceea care pregătește venirea Duhului și revărsarea Lui asupra lumii, sensul universal al căruia Tertulian. afirmă clar: „El a deschis gura tuturor profeților, făgăduind ulterior harul prin care trebuia să lumineze întreaga lume la sfârșitul timpurilor prin Duhul Sfânt” (Apoc. 2).

Această iluminare a lumii trebuie să aibă loc prin Biserica lui Hristos, care a fost întemeiată de Hristos prin apostolii Săi, care au primit plinătatea Duhului Sfânt: „Unii credincioși au Duhul lui Dumnezeu, dar nu toți credincioșii sunt apostoli... Duhul Sfânt a fost dat în primul rând apostolilor” (Cal. 4); „Învățătura nu trebuia să vină la noi altfel decât prin apostoli și către apostolii înșiși – prin Duhul Sfânt” (Presc. 8). Drept urmare, Biserica însăși, așa cum am arătat mai sus, este înțeleasă de Tertulian ca unitate în Duhul Sfânt.

Acțiunile Duhului în Biserică sunt diferite și diverse. Duhul săvârșește botezul: „căci îndată Duhul se coboară din cer și este prezent în ape, sfințindu-le împreună cu Sine, iar ei, astfel sfințiți, absorb puterea sfințirii” (Botez 4). „Nu se poate spune că în ape găsim Duhul Sfânt, dar, sfințiți în apă datorită îngerului, suntem pregătiți pentru Duhul Sfânt...” (Botez 6). „și numai după aceea Spirit Sfant cu milostivire vine de la Tatăl pe trupuri spălate și binecuvântate și se odihnește pe apele botezului” (Botezul 8).

Duhul acceptă (sau nu acceptă) rugăciunea credinciosului și o ridică la Dumnezeu: „dispoziția rugăciunii trebuie să fie impregnată cu același duh ca și Duhul către care aspiră. Căci un duh spurcat nu poate fi cunoscut de către Duh Sfânt” (Mol. 12) . "Rugăciunea curge din suflet... Duhul Sfânt înalță rugăciunea către Dumnezeu. Văzând rușinea sufletului, cum poate El să accepte rugăciunea lui și să o ridice la cer?" (Tinta 10).

Duhul călăuzește și mișcă credința creștinului și așadar, „printre stânci și golfuri, sâni și strâmtori de idolatrie, corabia credinței navighează sub pânza Duhului lui Dumnezeu” (Idolul 24).

„Duhul Sfânt a luat asupra Sa grija învăţăturii noastre” (Germ. 22), „Duhul îi cheamă pe toţi la pocăinţă” (Apoc. 8). În ceea ce privește căsătoria, Tertulian o vede ca pe ceva care îndepărtează Duhul Sfânt de la credincios (Cal. 10), această poziție reflectă rigorismul montanismului, care l-a captivat pe apologe (cf. cealaltă expresie a lui, care spune că „căsătoria este o desfrânare tolerabilă). ”). Tertulian implică acțiunea Duhului Sfânt în sine atunci când scrie: „cu ajutorul Duhului Sfânt voi răspunde la aceasta...” (Femeile 3).

În cele din urmă, învierea viitoare va avea loc și în Duhul Sfânt: „substanța viitoare se numește spirituală datorită plinătății Duhului în care se va ridica” (Învierea 53).

Desigur, la prezentarea pneumatologiei lui Tertulian, trebuie luat în considerare faptul că creativitatea sa teologică în a doua jumătate a vieții a fost testată. influență puternică Montanism, în care a deviat. Cu toate acestea, acele lucrări care au fost scrise de Tertulian în această perioadă au primit ulterior o atenție semnificativă din partea autorilor ortodocși în limba latină.

Clement al Alexandriei

Referințe triadologice se găsesc adesea în lucrările lui Clement: „există un singur Tată pentru univers, un singur Cuvânt pentru univers, unul și omniprezentul Duh Sfânt; o singură Mamă Biserica” (Ped. 1.6). „Clement își exprimă clar convingerea în unitatea tuturor Persoanelor Sfintei Treimi, deși o astfel de unitate presupune și diferența lor.” Vorbind despre bogăția interioară, spirituală a unui creștin, didascalul alexandrin exclamă: „ei nu știu ce comoară purtăm în acest vas pământesc, protejat de puterea lui Dumnezeu Tatăl, de sângele lui Dumnezeu Fiul și de roua Duh Sfânt” (Dumnezeu 34).

În Clement întâlnim o străpungere neașteptată din contextul economic obișnuit cu o orientare către lume și om, în realitatea divină preeternă, în care creația și sensul existenței lumii și omului este explicată ca o chestiune de intra. -Dragostea trinitară: „Cuvântul lui Dumnezeu..., disprețuind lira și citara..., acest univers și mic cosmos - omul... acordându-se în conformitate cu Duhul Sfânt, joacă pentru Dumnezeu” (Uv. Yaz. 5.3). Astfel, lumea și omul sunt înțelese ca instrumente pe care Fiul cântă melodia iubirii către Tatăl. Duhul Sfânt joacă rolul unui „diapazon”. El ajustează lumea după planul divin prin acțiunile sale din istorie:

1. dăruirea Legii Vechiului Testament și inspirația profeților: „Legea este spirituală, pentru că este dată de Duhul Sfânt, și ceea ce face Duhul Sfânt este totul spiritual. Și acest Duh Sfânt este adevăratul legiuitor, pentru că El. nu numai că porunceşte ce este bun şi frumos, ci îl cunoaşte pe deplin” (Strom. I.26); autoritatea Scripturii este atât de ferm înțeleasă de Clement ca lucrare a celei de-a treia persoane a Treimii, încât el numește Duhul Sfânt „gura Domnului” (Uv. Yaz. 82.1); de aceea, este necesar „să ne străduim de la cuvintele Scripturii la părerile pe care le are Duhul Sfânt despre lucruri” (Isv. 5).
2. coborârea pe trupul Dumnezeului Cuvântul întrupat (Isv. 16.1);
3. revărsând asupra celor care cred în Hristos și sălășluind.

Referitor la această singură acțiune a Duhului în istorie, Clement scrie: „Valentinienii [pe bună dreptate] spun că Duhul pe care fiecare dintre profeți l-a posedat individual a fost acum revărsat peste întreaga adunare a bisericii. Prin urmare, sunt diferite semne, vindecări și profeții. desfășurate prin Biserică. Totuși, ei nu înțeleg că Paracletul, care acum acționează continuu prin Biserică, are aceeași natură și puteri ca și Cel care a acționat continuu prin profeții Vechiului Testament” (Isv. 24.1-2).

Clement descrie acțiunea Duhului în cei care cred în Hristos în termeni deosebit de detaliați și variați: „Noi îl cunoaștem pe Dumnezeu numai prin faptul că în botez Duhul Sfânt este revărsat peste noi din cer” (Ped. 1.6) și „ ființei umane, după sfințirea sufletului și a trupului, prin reînnoirea ei de către Mântuitorul i se acordă cinstea de a fi locuința Duhului Sfânt” (Strom. IV.26). Cunoașterea lui Dumnezeu este posibilă numai datorită faptului că „omul nostru interior este impregnat cu Duhul” (Strom. II.9), și astfel „în Hristos devine persoană nouă Dumnezeu, transformat de Duhul Sfânt” (Uv. Yaz. 112.3) și „sufletul este împodobit cu Duhul Sfânt” (Ped. 3.11).

Această locuință a Duhului în om se transformă în unitate desăvârșită în sacramentul Euharistiei, când omul „prin voia Tatălui... se unește în mod tainic cu Duhul și Cuvântul; pentru că Duhul Sfânt cu sufletul fecundat de El. devine una, iar cu Cuvântul [devine una] trupul” (Ped. 2.2). Ca urmare a păcatelor, această unitate este dizolvată și această dizolvare înseamnă moartea spirituală a unei persoane: „orice om necumpătător este mort înaintea lui Dumnezeu; părăsit de Cuvânt și de Duhul Sfânt, este un cadavru” (Ped. 2.10). ). Și „dacă refuză să adăpostească o dorință bună, atunci Duhul lui Dumnezeu îi părăsește” (Dumnezeu 21), dar nu irevocabil, căci „suflarea aceluiași Duh duce la pocăință” (Ped. 1.6).

Clement subliniază în mod specific: „nu ar trebui să creadă că Duhul lui Dumnezeu locuiește în fiecare dintre noi ca o anumită părticică a Divinității” (Strom. V.13). Duhul este o Persoană Divină autocratică; într-un alt loc el scrie că credința în Duhul este proprietatea creștinilor desăvârșiți: „Prin oamenii trupești și prin prunci în Hristos trebuie să-i înțelegem pe cei care au fost catehezați recent; la cei care deja credeți în Duhul Sfânt, apostolul se adresează oamenilor duhovnicești” (Ped. 1.6). „În splendoarea culorilor pietrelor... trebuie să vedem slava Duhului Sfânt, neschimbabilitatea și sfințenia ființei Sale” (Ped. 2.12). Duhul este în mod clar considerat divin: „sunt răi, căci se opun poruncilor divine, adică învățăturii Duhului Sfânt” (Strom. VII.16).

Numele primei și ultimelor litere ale alfabetului grecesc. Acest mod de exprimare se datorează modului de gândire al evreilor antici - pentru a desemna un obiect sau un fenomen în întregime, ei au numit părțile sale constitutive sau punctele de început și de sfârșit. Însemnând „prima și ultimele litere ale alfabetului”, această expresie există și printre rabini: „Adam a încălcat întreaga lege de la Aleph la Tav” (de la prima până la ultima literă a alfabetului ebraic). Un alt proverb rabinic spune: „Avraam a păzit legea de la Aleph la Tav”.
Expresia „Alfa și Omega” din Apocalipsa se referă atât la Dumnezeu (1:8) cât și la înălțatul Hristos (Apoc. 22:13). Amândoi se numesc Alfa și Omega, în timp ce Hristos implică unitatea Sa cu Dumnezeu (Ioan 10:30). Expresia „Alfa și Omega” subliniază faptul că Hristos este adevăratul Dumnezeu. Apropiat în sens de Alfa și Omega este expresia „primul și ultimul” (Apocalipsa 1:17), precum și „începutul și sfârșitul” (Apoc. 21:6). În Apoc. 22:13, unul după altul, toate cele trei fraze sunt prezente. Desemnarea solemnă a lui Dumnezeu și Hristos prin expresia „Alfa și Omega” este echivalentă cu un jurământ; în aceste cuvinte, Dumnezeu în Hristos, prin esența Sa veșnică, neschimbată, confirmă că Cuvântul Său este adevărat și că El va împlini cu siguranță tot ceea ce a spus.

PATMOS

Ioan pe insula Patmos

Numele unei mici insule stâncoase situată la sud-vest de Samos, de care nu era departe. Potrivit lui Pliniu, avea o circumferință de 30 de mile. Potrivit englezului Bohart, numele insulei este de origine semitică și înseamnă arborele terebint. Patmos este menționat în cartea Apocalipsa (1:9).
„Eu, Ioan, fratele tău și partener în necazul și în împărăție și în răbdarea lui Isus Hristos, am fost în insula numită Patmos pentru cuvântul lui Dumnezeu și pentru mărturia lui Isus Hristos.”
Din legătura în care se află această legendă, este clar că scriitorul inspirat divin a primit o imagine misterioasă a viitorului Bisericii lui Hristos și a lumii întregi pe insula desemnată. Această împrejurare importantă a oferit Patmosului un interes excepțional și timp de multe secole nu a fost doar o colonie pentru călugări, ci a fost și vizitat de multe ori de călători. Insula nu este atât de mare pe cât spune Pliniu, ci este formată dintr-un lanț de munți stâncos care se ridică deasupra mării; se pot cultiva mai multe petice de teren si acolo se cultiva vie, nuci, porumb etc. Aici este un port bun, lângă care se află un orășel cu o mănăstire uriașă a Sfântului Ioan și o biserică modestă, construită pe locul unde Ioan, conform legendei, a avut o vedenie și o revelație miraculoasă. Potrivit unei legende foarte străvechi, apostolul Ioan a fost alungat aici de Domițian în anul 95.

BALAAM

(Nu aparțin poporului meu) - fiul lui Beor sau Bozor și originar din orașul Pefor, care se află în Mesopotamia. Știrile despre el sunt conținute în cartea Numeri (cap. 22-25). El a trăit într-o perioadă în care israeliții călătoreau din Egipt în Țara Făgăduinței. Numărul evreilor era atât de mare încât regii țărilor prin care treceau, neștiind despre hrănirea lor miraculoasă cu mană în deșert, se temeau, nu fără motiv, că va apărea o foamete ca urmare a invadării proprietăților lor. și că vor încerca să-și cucerească regiunile. Printre acești regi s-a numărat și Balac, regele Moabului, care, de frică, a intrat într-o alianță cu madianiții. El știa că nu poate rezista unui dușman atât de îngrozitor și presupunând că Dumnezeul lui Israel, asemenea zeităților păgâne, poate binecuvânta sau blestema, în funcție de dispozițiile sale sau în funcție de valoarea darurilor donatorilor, a trimis după Balaam. , care s-a bucurat de faima unui mare văzător și predictor și i-a cerut să vină să blesteme hoardele lui Israel, făgăduindu-i mari daruri și recompense pentru aceasta. A existat, de asemenea, un zvon despre Balaam că pe oricine ar fi binecuvântat va fi binecuvântat și pe oricine ar fi blestemat va fi blestemat (Numeri 22:6). Balaam a acceptat oferta ispititoare, dar Dumnezeu însuși l-a împiedicat să pronunțe un blestem. De trei ori Balac i-a numit un loc pentru aceasta la diferite înălțimi și de trei ori, inspirat în mod miraculos de Dumnezeu, Balaam a rostit binecuvântări în loc de blesteme și le-a încheiat cu o profeție sublimă despre Mesia:
Ce frumoase sunt corturile tale, Iacob, locuințele tale, Israele! - a exclamat, „ca niște copaci stacojii plantați de Domnul, ca cedrii lângă ape... S-a plecat, zace ca un leu și ca o leoaică, cine-l va ridica?.. O stea răsare din Iacov și un toiag se ridică din Israel și ucide prinții Moabului și zdrobește pe toți fiii lui Set (Num. 24).
Dar infectat de patima lăcomiei și înșelat de darurile și lingușirea lui Balac, Balaam i-a dat ulterior sfaturi dezastruoase pentru a-i atrage treptat pe israeliți la idolatrie, prin care, de-a lungul timpului, răutatea și desfrânarea s-au răspândit printre ei cu fiicele lui Moab (Num. 31:16). Pentru a înăbuși acest rău și a pedepsi pe madianiți, Dumnezeu a stârnit gelozia lui Fineas; În timpul înfrângerii madianiților, Balaam a fost și el ucis (Numeri 31:8). Apostolul Petru și apostolul Iuda îl menționează pe Balaam în epistolele lor.

BABILON

(Amestecare). A fost capitala Caldeei și unul dintre cele mai vechi și mai bogate orașe din lume. Construit de Nimrod, fiul lui Cuș sau Cuș, descendent al lui Ham, care a făcut din orașul menționat capitala regatului său. Potrivit lui Herodot, Babilonul, situat pe ambele maluri ale fluviului Eufrat, avea în forma sa o asemănare perfectă cu un patrulater, sau pătrat, construit pe o câmpie imensă; Circumferința orașului era de 60 ing. mile, 15 mile în fiecare direcție. Zidurile aveau o grosime de 86 de picioare, astfel încât șase care puteau trece peste ele, iar înălțimea lor se extindea până la 334 de picioare. Pe ziduri erau 250 de turnuri, cu o sută de porți din aramă. Pereții erau din cărămizi mari cu ciment de gudron. În afara zidurilor orașului, orașul era înconjurat din toate părțile de un șanț adânc. Conținea 676 de suprafețe pătrate înconjurate de case și grădini. Dacă nu întregul Eufrat, atunci o parte din el curgea prin oraș de la nord la sud, împărțindu-l în două părți. Pe ambele maluri ale râului era un terasament și un zid înalt. În mijlocul orașului, trecând râul, se întindea un pod imens, pe a cărui latură de est se afla palatul regal și templul păgân al lui Bel, a cărui bogăție, potrivit lui Herodot, ajungea la 28 de milioane de lire sterline. Grădinile suspendate ale Babilonului au fost odată considerate una dintre cele șapte minuni ale lumii. Cu toate acestea, gloria Babilonului nu a durat mult și, sub afluxul de atacuri din partea diverșilor cuceritori, a suferit o dezolare extremă. Cyrus a luat-o în stăpânire; după aceea Darius l-a prădat; Xerxes i-a jefuit templele, iar Alexandru cel Mare a murit chiar în momentul în care a visat și a încercat să-i restabilească măreția. Da, acest oraș al minunilor, cel mai populat dintre toate, - orașul de aur, gloria regatelor, frumusețea Caldeei, în conformitate cu predicțiile profetice, a devenit un morman de ruine, casa șacalilor, groază și ridicol. , - un oras fara locuitori. „Toți vor răcni ca niște lei”, spune profetul Ieremia, „și vor răcni ca puii de lei” (Ier. 51:38). Ceea ce uimește cel mai mult în oroarea călătorilor moderni când privesc ruinele Babilonului (acum bietul sat arab Gillah) este că acestea sunt mase uriașe de gunoaie pe locul unui oraș cândva glorios din întreaga lume. „Cum Babilonul a devenit o groază între neamuri!” – a exclamat odată profetul Ieremia (51:41). În Sfintele Scripturi, cuvântul Babilon este uneori folosit într-un sens alegoric și înseamnă împărăția lui Antihrist, vrăjmașul lui Hristos și Biserica lui Hristos (Apoc. 14:18,19). Apostolul Petru în 1 Epistolă (5:13) vorbește despre biserica aleasă din Babilon. După unii, acesta era un alt Babilon din Egipt, situat în apropierea actualului Cairo, pe unul dintre afluenții râului Nil; alții înseamnă Roma cu acest nume și, pe această bază, presupun că apostolul Petru a fost episcopul Romei. Dar referitor la acesta din urmă este greu de admis că apostolul a folosit o expresie alegorică în simplul salut care încheie mesajul său:
„Cel ales, ca tine (biserica) din Babilon, te salută” (1 Petru 5:13).

Materialul pentru fișa informativă a fost preluat din următoarele surse:
1. Nikifor, Biblical Encyclopedia, (Moscova: Tipografia lui A. I. Snegireva), 1891.
2. Nyström, E., Dicționar biblic, 1989.
3. Rinekerd, F., Brockhaus Biblical Encyclopedia, (Kremenchug: Christliche Verlagsbuchhandlung Paderborn), 1999.

Așa-numitul „Corpus lui John” din Noul Testament constă dintr-o serie de scrieri care sunt complet diferite în ceea ce privește genul, condițiile și momentul scrierii. Aceasta și a patra Evanghelie sunt oculte și mai teologice în comparație cu cele sinoptice, aceasta și Apocalipsa sunt singura carte profetică a Noului Testament și, în sfârșit, acestea sunt trei mesaje care diferă și ele între ele: un „circuit”. ” sau „conciliar” (1), scrise pentru edificarea generală a Bisericii ca un fel de testament, și două private, adresate lui Gaius (2) și unei anumite „cuvioase doamne” (3).

Persoana a treia a Sfintei Treimi este numită de către Apostolul Ioan de trei ori: „Duh Sfânt”, „Duh al adevărului” și „Mângâietor”. Doar termenul „Duh Sfânt” este folosit în Vechiul Testament. Funcția Duhului ca Mângâietor este desemnată și de Apostolul Luca (Fapte 9:31), dar Apostolul Ioan este cel care interpretează acest nume ca un nume propriu și devine punctul de plecare al teologiei Duhului Sfânt.

Pe lângă desemnarea celei de-a treia Persoane a Sfintei Treimi, cuvântul pneuma se găsește în scrierile Sf. Ioan și în sensurile:

1. Duhul omului (Ioan 11:33)

2. Esența spirituală creată (Apocalipsa 1:4)

3. Natura spirituală a Dumnezeirii (Ioan 4:24)

4. Duh = viață (Apocalipsa 13:15)

Episcopul Cassian (Bezobrazov) susține că de-a lungul întregului corpus ioaninic există o distincție clară între sensul pe care autorul îl transmite termenului tX pneuma și termenului pneama. Această distincție determină direct diferența în a numi Ipostasul Duhului Sfânt (cu un articol) față de desemnarea prezenței Sale sau a darurilor Sale (fără articol); iar pe această diferență vl. Cassian construiește întreaga înțelegere a pneumatologiei apostolului Ioan. Georgy Zavershinsky îl urmează în acest sens. Cu toate acestea, o astfel de împărțire terminologică decisivă, în opinia noastră, nu are o justificare suficientă. În primul rând, însuși Episcopul Cassian este nevoit să admită că există o serie de locuri în care se vorbește în mod evident despre Persoana Duhului Sfânt și, în același timp, cuvântul este folosit fără articol și invers; în al doilea rând, conform regulilor limba greaca veche, substantiv folosit o dată într-o propoziție cu articol, poate fi folosit liber a doua oară în aceeași propoziție fără articol; în cele din urmă, în al treilea rând, nu este clar de ce pneuma fără articol ar trebui să desemneze tocmai prezența Duhului Sfânt sau darurile Sale, și nu altceva, de exemplu, acțiunile Sale?

Evanghelia

La fel ca și meteorologii, apostolul Ioan menționează Duhul în descrierea Bobotezei. Iar Ioan a mărturisit, zicând: Am văzut pe Duhul coborând din cer ca un porumbel și rămînând peste El.(Ioan 1:32)

Ceea ce este nou la Apostolul Ioan este mărturisirea Înaintemergătoarei: Nu L-am cunoscut; dar Cel ce m-a trimis să botez în apă, mi-a zis: Pe cine vezi Duhul coborând și rămând peste El, El este cel care botează cu Duhul Sfânt.(Ioan 1:33). Pogorârea Duhului Sfânt este un semn care îl deosebește pe Mesia care vine. Potrivit Sfântului Grigorie Dvoeslov, apariția Duhului asupra lui Hristos sub forma unui porumbel este o dovadă a blândeții lui Isus și a slujirii Sale. „Botezul Duhului Sfânt nu se limitează la actul sacramental al Botezului. Ea îmbrățișează întreaga economie a Duhului, stabilită de Hristos.”

Întâlnim dezvoltarea temei pneumatologice declarate într-o conversație cu Nikodim. Isus a răspuns: „Adevărat, adevărat vă spun că dacă cineva nu se naște din apă și din Duh, nu poate intra în Împărăția lui Dumnezeu”. Ceea ce este născut din trup este carne, iar ceea ce este născut din Duh este duh(Ioan 3:5-6). Aceste cuvinte stabilesc relația directă a fiecărui credincios cu Duhul Sfânt.

Fericitul Teofilact explică: „omul, format din două părți, suflet și trup, are și o imagine în două părți a nașterii. Apa, primită în mod vizibil, acționează pentru a curăța trupul, iar Duhul, unit în mod invizibil, acționează pentru a reînvia sufletul invizibil. La botez se prezintă apa, dar totul se realizează prin Duhul și invocarea la rugăciune, și mai ales prin prezența lui Dumnezeu”. „Apa este un instrument sau dar al Duhului Sfânt, care presupune prezența Celui care acționează cu acest instrument. Cu o explicație atât de firească încât există un instrument - apa, acțiune cu ajutorul acestui instrument - nașterea, iar Actorul - Duhul, înțelegem sensul economic al Botezului lui Hristos, unde nu apa este cea care regenerează, ci Duhul. .”

Duhul respiră unde vrea și îi auzi glasul, dar nu știi de unde vine și încotro se duce: așa se întâmplă cu toți cei născuți din Duhul.(Ioan 3:8). Potrivit lui Zigaben, aici evanghelistul vorbește despre vânt ca pe o imagine a Duhului. Origen a înțeles acest lucru în legătură cu Duhul Sfânt ca un indiciu al autocrației Sale (Beg. 3.4).

Cel pe care l-a trimis Dumnezeu rostește cuvintele lui Dumnezeu; căci Dumnezeu nu dă Duhul cu măsură(Ioan 3:34). Sfântul Ciprian al Cartaginei înțelege acest lucru în legătură cu botezul, când „Duhul Sfânt nu este dat cu măsură, ci este revărsat în întregime peste fiecare creștin” (Scrisoarea 62).

Într-o conversație cu o femeie samariteancă, Domnul vorbește despre Duhul Sfânt ca despre apă vie:

Iisus i-a răspuns: dacă ai cunoaște darul lui Dumnezeu și Care îți spune: Dă-Mi de băut, atunci tu însuți L-ai fi cerut, și El ți-ar fi dat apă vie... tuturor, bând apă aceasta îi va fi iarăşi sete, dar oricui va bea din apa pe care i-o voi da Eu nu va mai înseta; dar apa pe care i-o voi da eu va deveni în el un izvor de apă care izvorăște în viața veșnică(Ioan 4:10, 13-14).

Apa ca imagine a Duhului Sfânt se găsește în Vechiul Testament: Căci cum vărs apă pe pământul însetat și pâraie pe uscat; așa că voi turna Duhul Meu peste urmașii tăi(Isaia 44:3), același lucru este implicat chiar de verbul shafad (a curge, a vărsa), găsit în Eze 39:29, Il 2:28-29, Zah 12:10 în contextul promisiunii Duhul lui Dumnezeu. În plus, legătura dintre apă și Duh (notată și în Ioan 7:38) reflectă conceptul din Vechiul Testament de dor după Dumnezeu, asemănat cu setea - Psalmul 43:1; Isaia 12 etc. Apa devine o expresie a rolului Duhului Sfânt de a inspira și satisface setea spirituală.

„Când Domnul promite femeii samaritece „apă vie” (udor zоn), acest termen indică tocmai Ipostasul Duhului, și nu darul Său, întrucât participiul zоn, păstrând puterea verbului, are sensul „cel care vieți." „Zon înseamnă „în viață”. în sensul de „cel care trăiește”. „Apa vie” este apa care trăiește. Ca subiect al vieții, „apa vie” este o persoană.”

Dumnezeu este duh, iar cei care se închină Lui trebuie să se închine în Duh și în adevăr(Ioan 4:24) Fericitul Teofilact explică: „Deoarece Dumnezeu este spirit, adică necorporal, atunci El trebuie să fie închinat încorporat, adică cu sufletul. Acest lucru se înțelege prin cuvântul: „în duh”. Căci sufletul este spirit și o ființă necorporală.”

Imaginea apei vie ca desemnare a Ipostasului Duhului Sfânt este revelată de însuși evanghelist: El a spus aceasta despre Duhul, pe care cei ce credeau în El urmau să-l primească, căci Duhul Sfânt nu le-a fost încă dat, pentru că Isus nu era încă slăvit.(Ioan 7:39). Economia Duhului Sfânt este împărțită în etape - punctul nodal al coborârii Duhului asupra credincioșilor, care a avut loc după finalizarea evenimentelor evanghelice și reconcilierea omului cu Dumnezeu în Hristos.

Duhul dă viață ( zoopoioun ); carnea nu beneficiază deloc. Cuvintele pe care ți le spun sunt spirit și viață(Ioan 6:63). Influența însuflețitoare a Duhului, înțelegerea Lui ca dătătorul de viață creației, se găsește și în Vechiul Testament (Iov 33:4, Ps 103:30).

Episcopul Cassian, și după el părintele George, propun să citească Ioan 14:14 cu punctuație diferită (în loc de sinodala oricine îi este sete, vino la Mine și bea. Oricine crede în Mine, după cum spune Scriptura, din pântecele lui vor curge râuri de apă vie citit oricine îi este sete, să vină la Mine și să bea, oricine crede în Mine. În El (adică Hristos - d.G.), după cum spune Scriptura, din pântecele Lui vor curge râuri de apă vie), motivând acest lucru prin faptul că „în primul caz se lasă de înțeles că „apa vie” va curge din pântecele credinciosului, ceea ce provoacă dificultăți în interpretare. În cel de-al doilea caz, „râuri de apă vie” vor curge din pântecele lui Isus, care a promis că îi va da femeii samaritece, de aceea aici se păstrează logica internă a narațiunii (folosirea cuvântului „pântece” în LXX și interpretarea sa de către Hrisostom ne permite să înțelegem acest termen în sensul miezului vieții interioare). Cu toate acestea, nu există dificultăți aici. În Hristos, botezând cu Duhul Sfânt, în Trupul Său mistic, revărsarea Duhului Sfânt asupra fiecărei creații i-a umplut pe credincioși în așa fel încât acțiunile Duhului prin ei sunt chiar râurile care curg din pântece. Fericitul Teofilact explică: „El numește inima pântece figurat, la fel ca David: iar legea Ta este în inima mea(Ps. 39:9). El a spus că „râurile” de apă vie vor curge, nu un râu. Aceasta indică abundența și generozitatea harului Duhului. Căci Duhul este astfel încât în ​​sufletul căruia intră și se stabilește în el, El îl face să curgă mai abundent decât orice izvor. Așa cum, conform Scripturii, râurile curg din pântecele unui credincios, oricine poate recunoaște acest lucru când acordă atenție limbajului lui Petru, iuteșii lui Pavel și înțelepciunii lui Ștefan.”

Din punct de vedere dogmatic, Discursul de rămas bun al Domnului este de cea mai mare importanță pentru învățătura Duhului în Apostolul Ioan. Numai în conversația de adio este folosit termenul Mângâietor (parakletos). Ioan în raport cu Duhul.

„Cuvântul grecesc Paraclet este latinînseamnă Mijlocitor sau Mângâietor. El este numit mijlocitor pentru că mijlocește înaintea dreptății Tatălui în cazul celor care păcătuiesc. Același Duh este numit Mângâietorul pentru că, pregătind nădejdea iertării pentru cei ce plâng pentru păcat, El uşurează sufletul de chinul întristării”.

Paraklhtos este un cuvânt masculin, spre deosebire de pneuma neutru. Barrett a sugerat că utilizarea termenului parakletos „are menită să transfere Spiritul din tărâmul unei forțe abstracte, impersonale în cel al individului”. Cu toate acestea, merită remarcat faptul că Duhul Sfânt este denumit „El” chiar și în locurile în care se folosește pneuma, iar proprietățile personale ale parakletos sunt aceleași cu cele ale pneuma. Așadar, nu are rost să contrastăm cei doi termeni, deși ar putea fi implicată o anumită elaborare a conceptelor și a gândirii.

Episcopul Cassian vede contextul pneumatologic al Discursului de Adio începând cu episodul spălării picioarelor ucenicilor. Imaginea apei de aici, în opinia sa, „ar fi putut avea nevoie de evanghelist ca punct de plecare simbolic pentru doctrina Duhului Sfânt”. Cu toate acestea, deși apa acționează ca o imagine a Duhului în apostol. Ioane, ar fi ciudat să vedem în fiecare mențiune despre apă o indicație a Duhului Sfânt: Isus preface apa în vin, Pilat își spală mâinile înaintea iudeilor, apa curge din partea străpunsă a lui Hristos etc., de aceea vom lua în considerare Cel mai bine este să vă mulțumiți cu acea explicație a spălării picioarelor, pe care Domnul Însuși a oferit-o: Ți-am dat un exemplu, ca și tu să faci ce ți-am făcut Eu.(Ioan 13:15).

Și Eu Mă voi ruga Tatălui, și El vă va da un alt Mângâietor, ca să rămână cu voi în veci, Duhul adevărului, pe care lumea nu-L poate primi, pentru că nu-L vede și nu-L cunoaște; și Îl cunoașteți, căci El rămâne cu voi și va fi în voi(Ioan 14:16-17)

Duhul este numit un alt Mângâietor în contextul în care Isus este primul (în 1 Ioan 2:1, unde Isus este numit și parakletos), ceea ce indică faptul că Duhul continuă lucrarea lui Isus, fiind indisolubil legat de El. Hrisostom interpretează: „ alte, adică la fel ca mine.”

Această frază nu neagă faptul că Duhul este deja reprezentat în lume - El este deja „cu tine”, dar va fi „în tine” numai după finalizarea lucrării Fiului, deschizând ușa Rusaliilor - revărsarea viitoare. a Duhului Sfânt într-un mod nou pentru a locui în natura umană vindecată. Hrisostom explică expresia lumea nu-L vede ca un indiciu al unei imagini diferite a apariției Duhului în lume, diferită de Hristos, Cuvântul făcut trup. Sankt Petersburg interpretează și aceste cuvinte. Efraim Sirul.

Dar Mângâietorul, Duhul Sfânt, pe care Tatăl îl va trimite în numele Meu, vă va învăța totul și vă va aduce aminte de tot ce v-am spus Eu.(Ioan 14:26)

Din cauza Ioan 14:26, este imposibil să înțelegem pneuma doar ca „putere divină” sau, mai larg, ca „Dumnezeu”. El apare înaintea noastră ca o personalitate divină distinctă. Mângâietorul este numit aici Duhul Sfânt. Folosirea termenului Vechiului Testament este o clarificare: Mângâietorul despre care vorbește Domnul este același care este cunoscut drept Duhul Sfânt. Tatăl va trimite în numele Meu- trimiterea Mângâietorului este gândită ca lucrare a Tatălui, săvârșită de dragul Fiului.

Vedem un indiciu că Duhul Sfânt îi va învăța pe urmașii lui Hristos atât în ​​Apostolul Luca (Luca 12:12), cât și în apostol. Pavel (1 Corinteni 2:13). Există o înțelegere a învățăturii ca o acțiune specifică a Duhului Sfânt. În această privință, Ladd sugerează că cuvântul ebraic meliz („mediator”, de asemenea „învățător”), găsit în Iov 33:23, scrierile Qumran și Targum în aramaic despre Iov, exprimă cel mai bine rolul parakletos în Discursul de rămas bun. , și „prin urmare, există un fundal în gândirea evreiască cu privire la unificarea rolurilor de protecție și de predare”.

Când va veni Mângâietorul, pe care vă voi trimite de la Tatăl, Duhul adevărului, care purcede de la Tatăl, El va mărturisi despre Mine; și veți mărturisi și voi, pentru că ați fost cu Mine de la început(Ioan 15:26-27)

Se știe că cuvânt grecesc pneuma este neutru, dar Duhul este denumit în genul masculin (ca „el”), pronumele ekeinos din 15:26 este masculin, în ciuda pneuma care vine după el.

„Lângă formele timpului viitor, în care sunt exprimate pasajele anterioare despre Mângâietor și care se referă la venirea Sa așteptată, stă timpul prezent pentru a exprima relația Sa pretemporală și atemporală cu Tatăl: care vine de la Tatăl". „Semnificația literală a verbului ekporeuetai, „pornește într-o călătorie, părăsește o singură locuință”, subliniază tocmai unitatea sursei sau motivul originii.” Hrisostom interpretează: „ din Mineînseamnă din cunoștințele Mele; Îl voi trimiteînseamnă: te voi pregăti să-L primești.” De asemenea, vedem legătura dintre mărturia apostolilor și coborârea Duhului Sfânt în cuvintele Domnului, păstrate de apostol. Luca (Fapte 1:8).

Tema judecății, implicată de conotația juridică a cuvântului parakletos („mijlocitor, avocat”), devine completă în comparație cu Ioan 16:8-11: și El, venind, va convinge lumea despre păcat și despre dreptate și despre judecată: despre păcat, ca să nu creadă în Mine; despre adevărul că Mă duc la Tatăl Meu și nu Mă veți mai vedea; despre judecată, că prințul acestei lumi este condamnat.

Duhul acționează ca apărător judiciar al credincioșilor și acuzator judiciar al lumii necredincioase. Acest singurul locîn Noul Testament, care vorbește despre acțiunea Duhului Sfânt în raport cu lumea necredincioasă. Cuvântul însuși kosmos este folosit de obicei de apostolul Ioan într-un sens negativ, uneori în sens neutru, dar niciodată în sens pozitiv.

Când El, Duhul adevărului, va veni, El vă va călăuzi în tot adevărul, căci El nu va vorbi de la Sine, ci va spune tot ce va auzi și vă va spune viitorul. El Mă va slăvi, pentru că El va lua din al Meu și ți-l va vesti. Tot ce are Tatăl este al Meu; de aceea am spus că va lua de la Mea și vă va spune(Ioan 16:13-15)

„Este extrem de important să vedem aici cum Domnul Însuși explică în mod specific sensul cuvintelor va lua de la Mine, subliniază încă o dată că există o singură Sursă atât a Fiului, cât și a Duhului, avertizându-ne astfel împotriva altor interpretări.”

Spunând acestea, a suflat și le-a zis: Primiți Duhul Sfânt(Ioan 20:22)

Evident, aceasta nu este venirea Mângâietorului despre care a vorbit Mântuitorul și care se va întâmpla numai după plecarea Sa. Carson înțelege acest lucru ca pe un simbol care prefigurează trimiterea Duhului la Rusalii. Burge nu vede acest lucru simbolic, ci mai degrabă ca o suflare literală a Spiritului. Rossum vede cele două etape ale dăruirii Duhului Sfânt ca un semn al „procesului treptat” al dăruirii Duhului Sfânt - un proces care continuă până în prezent; Ioan 20:22 marchează pur și simplu începutul acestui proces. Acesta din urmă este aproape de înțelegerea lui Hrisostom, care spune că ucenicii de aici au primit doar unul dintre darurile Duhului Sfânt, în timp ce viitoarea umplere a Duhului s-a produs abia în vremea Rusaliilor. Sfântul Grigorie Dvoeslov oferă o interpretare puțin diferită: „Același Duh a fost dat ucenicilor de două ori: mai întâi de la Domnul care locuiește pe pământ și apoi de la Domnul care locuiește în ceruri”. Zigaben: „El a suflat, dându-le har să primească Duhul Sfânt, făcându-i capabili să-L primească”.

Cuvântul „primi” este folosit și în altă parte în Evanghelie și este asociat cu credința în Isus (Ioan 1:12, 3:11, 3:27, 3:32, 3:33). Astfel, primirea Duhului este în mod clar legată de credința în Hristos. Cuvântul labete însuși este un imperativ aorist activ, persoana a doua plural a lui lambano. ÎN voce pasivă este de obicei înțeles ca „a accepta”. În activ - cum să „iei”. Acest cuvânt în aceeași formă este folosit de evanghelist încă de două ori - în discursul lui Pilat către evrei: ia-L tu(Ioan 18:31, 19:6).

În Apostolul Ioan, Hristos și Duhul sunt descriși în aceleași caracteristici, aplicabile numai Lor:

Ambii dau viata. Isus a venit ca să avem viață (viața veșnică – Ioan 3:36; pâinea vieții – Ioan 6:35; învierea și viața – Ioan 11:25). Același lucru se spune în prezența Duhului, care dă viață (Ioan 3:5, 6:63) Ambii acționează într-o funcție de predare (Isus - Ioan 1:39, 3:2, 11:28, 13:13). -14, 20:16, Duhul - Ioan 14:26, 16:13). Amândoi sunt descriși ca „Cel Sfânt” (Isus - Ioan 6:69, Duhul - Ioan 14:26), ca Cel care convinge păcatul (Isus - Ioan 9:39, Duhul - Ioan 16:8) și ca Cel Cel care aduce lumea la condamnare (Isus – Ioan 8:49-50, Duhul – Ioan 16:8). Ambii au puterea de a ierta păcatele, deși textul subliniază în mod repetat că aceasta este o prerogativă exclusiv divină.

Cu toate acestea, ele sunt cel mai strâns legate de conceptele de Adevăr și Evidență

Adevărat: Isus este adevărul (Ioan 14:6) Duhul Sfânt este adevărul (1 Ioan 5:6). Ioan 3:33 spune asta Dumnezeu este adevărat, adică recunoașterea adevărului se referă la Dumnezeu Tatăl. Astfel, conceptul de adevăr ca realitate cea mai înaltă și existență divină autentică se aplică tuturor persoanelor din Prea Sfintei Treimi, primind expresia sa specială în lucrarea mântuitoare a Duhului Sfânt.”

Certificat: Duhul mărturisește și despre Isus (Ioan 15:26), așa cum Isus mărturisește despre Tatăl (Ioan 14:6-11). Această mărturie a început cu coborârea Bobotezei și a fost continuată de către credincioșii care locuiesc în Duhul (Ioan 14:17)

Mesaj

Dătătorul Duhului Sfânt credincioșilor este Dumnezeu Tatăl: oricine păzește poruncile Lui rămâne în El și El în El. Și știm că El rămâne în noi prin Duhul pe care ni l-a dat(1 Ioan 3:24) și următorul verset: Că rămânem în El și El în noi, știm din ceea ce El ne-a dat din Duhul Său(1 Ioan 4:13). Duhul este Cel care unește credincioșii cu Dumnezeu, îi include în Viața divinăși face pe cineva un părtaș al naturii divine.

Cunoașteți astfel Duhul lui Dumnezeu: orice duh care mărturisește că Isus Hristos a venit în trup este de la Dumnezeu(1 Ioan 4:2) Aceasta este instrucțiunea Sf. Apostolul Ioan subliniază acea particularitate a Bisericii Creștine timpurii când, în absența scrierilor Noului Testament, teologia Duhului Sfânt era limitată. experienta personala credincios. Criteriul de verificare a unei astfel de experiențe este propus de Apostolul Ioan. Totodată, aceasta dezvăluie înțelegerea dogmatică conform căreia Hristos și Duhul reprezintă un tot indivizibil, în interiorul căruia nu poate exista nicio contradicție sau dezbinare, ci o unitate de slăvire.

Acesta este Isus Hristos, care a venit cu apă și sânge și Duh, nu numai cu apă, ci cu apă și sânge, și Duhul mărturisește despre [El], pentru că Duhul este adevărul(1 Ioan 5:6). Cuvinte şi Duhul textul nu se găsește într-un număr de martori antici.

Duhul Îl face pe Hristos cunoscut ca Fiul. „Duhul Sfânt mărturisește continuu în viața Bisericii, deoarece Duhul Sfânt este sufletul Bisericii. Duhul Sfânt este purtătorul mărturiei principale că Isus este Fiul lui Dumnezeu și Mântuitorul, deoarece El în mod constant de-a lungul tuturor secolelor îi mântuiește în Biserică pe toți cei care cred în Domnul Isus Hristos.”

Căci trei mărturisesc în ceruri: Tatăl, Cuvântul și Duhul Sfânt; iar acestea trei sunt una(1 Ioan 5:7)

Acest verset important din punct de vedere teologic lipsește din majoritatea manuscriselor antice, motiv pentru care multe ediții occidentale moderne apar fără el. În Orientul ortodox, această lectură, se pare, nu a fost cunoscută cu adevărat în greacă până în secolul al XI-lea. (chiar Fericitul Teofilact al Bulgariei nu o are), nici în siriacă și traducerile răsăritene care depind de el.

În latină, acest vers poate fi urmărit încă din secolul al II-lea. Există o aluzie la ea în Tertulian, un citat destul de evident este cuprins în Sfântul Ciprian de Cartagina (sec. III); mai târziu versetul este citat de Idatie cel Bătrân (sec. IV), Eucherie din Lyon (sec. V), Vigilius de Tapsia, Fulgentius, Casiodorus (sec. VI), manuscrisele italice it l și it q (ambele secolul al VII-lea) având 1 Ioan conțin și această poezie. În prologul la epistolele conciliare ale pseudo-Ieronim (secolul al VIII-lea), se spune că aceste cuvinte nu se regăsesc doar în unele liste. Manuscrisul din secolul al X-lea „Correctorium Bibliae” afirmă că aceste versuri sunt prezente și în majoritatea exemplarelor contemporane.

În ceea ce privește martorii greci ai acestei versiuni, Mitropolitul Macarie (Bulgakov) arată că sub această formă versetul este citat de pseudo-Atanasie (sec. IV), am întâlnit și referiri la existența citatului în lucrările Sf. Ioan Cassian (sec. V), dar nu am verificat și stabilit fiabilitatea acestor legături. Aparatul Nestle-Aland nu este suficient în acest sens, deoarece, de către editorii textului critic, dovezile unui număr semnificativ de autori antici (inclusiv Cassian) nu au fost luate în considerare în lucrarea asupra acestuia.

Merită menționat și faptul că nu există o singură copie a capitolului al V-lea din epistola I a Apostolului Ioan care datează mai devreme de secolul al IV-lea; În același timp, avem o serie de mărturii de la autori bisericești (Sf. Ambrozie din Milano, Socrate Scolastic etc.) că arienii au deteriorat sau au omis din codurile lor multe texte care erau contrare erorilor lor; deci, având în vedere starea actuală a martorilor textului, problema autenticității sau neautenticității poate fi considerată cu greu rezolvată definitiv.

Cu toate acestea, deoarece autenticitatea acestui verset este în serios îndoieli, îl vom considera așa cum era cunoscut de majoritatea Sfinților Părinți: Pentru că există trei martori - Duhul și apa și sângele, și toți trei sunt despre un singur lucru. În această formă, el subliniază doar încă o dată rolul Duhului Sfânt ca martor divin al isprăvii Fiului.

Apocalipsa

Și îndată am fost în Duhul; și iată, un tron ​​stătea în cer și pe tron ​​era Cel ce ședea(Apocalipsa 1:10, 4:2). en pneumati este o expresie „lucrătoare” a Noului Testament, care denotă una sau alta influență a Duhului asupra unei persoane. Arhiepiscopul Averky îl înțelege ca fiind „în stare de admirație”. Sfântul Andrei o interpretează în sensul: „a fost îmbrățișat de Duhul Sfânt”.

Promisiunea Duhului Bisericii din Evanghelie își găsește împlinire în Apocalipsă, unde Duhul este descris ca fiind deja îngrijit de bisericile formate: Cel ce are ureche să audă ce spune Duhul bisericilor: celui ce va birui îi voi da să mănânce din pomul vieții, care este în mijlocul raiului lui Dumnezeu.(Apocalipsa 2:7). Vedem exemple similare de îndrumare și instruire a Bisericii în Apostolul Luca (Fapte 13:2 etc.), deși acolo sunt mai mult administrative, vizând lucrarea de predicare, mai degrabă decât edificatoare.

Și am auzit un glas din cer care îmi spunea: Scrie: De acum încolo fericiți morții care mor în Domnul; ei, zice Duhul, se vor odihni de ostenelile lor, iar lucrările lor îi vor urma(Apocalipsa 14:13). Continuând tradiția profeției din Vechiul Testament, Duhul este cel care acționează ca persoana activă care vorbește.

Acțiunea Duhului în Biserică este exprimată și prin faptul că o pregătește pentru a-L primi pe Domnul în a doua venire: Și Duhul și mireasa spun: vino! Și cine aude să vină! Cel însetat să vină și cel ce dorește să ia apa vieții fără plată(Apocalipsa 22:17). „Mireasa, adică Biserica și Duhul care sălășluiește în inimile noastre strigă: Avva Părinte că ei recunosc venirea singurului Fiu al lui Dumnezeu.”

Doctrina Duhului Sfânt

Foarte important are o carte mică a Sfântului Vasile „Despre Duhul Sfânt”, adresată lui Amfilohie, Episcopul Iconiului. În această carte, Vasily polemizează cu ereticii care au negat natura personală a Duhului Sfânt, pe care el din anumite motive îl numește „subiecte”. Subiectele defineau Duhul ca prezență a lui Dumnezeu, ca dar al harului lui Dumnezeu, dar nu ca subiect, nu ca persoană, Persoana Sfintei Treimi, căreia Biserica se roagă și dă slavă. Pe lângă discrepanța evidentă cu tradiția liturgică, această erezie a fost o altă formă de subordonare, deoarece afirma inegalitatea Persoanelor Treimii. În cartea „Despre Duhul Sfânt”, este remarcabilă forma în care Sfântul Vasile își pune infirmarea; deși din tot ce a spus el rezultă clar că Duhul Sfânt este Dumnezeu, că în esența Sa El nu este mai jos decât Tatăl și Fiul, Duhul nu este numit direct „Dumnezeu”. Acesta este un prim exemplu economie, economia bisericească, după principiile cărora Vasily era preocupat în primul rând de pacea în Biserică. Fiind un diplomat subtil și un păstor prudent, Vasily a fost ferm pe probleme esențiale, dar a fost foarte atent în redactare, nedorind să șocheze sau să ispitească pe nimeni. Pentru aceasta a fost criticat de Sfântul Grigorie Teologul. Aici trebuie remarcat faptul că Sfântul Vasile a jucat un rol important în dezvoltarea Crezului Niceo-Constantinopolitan și, poate, datorită lui, în acest Crez, Duhul Sfânt nu este numit în mod direct „Dumnezeu”: „.. și în Duhul Sfânt, Domnul Dătătorul de viață, venind de la Tatăl, venerat și slăvit împreună cu Tatăl și cu Fiul; Care a vorbit prin prooroci”.

În general, abordarea Sfântului Vasile cu privire la problema existenței personale a Duhului este foarte proaspătă, realistă și impregnată de spiritualitate biblică. Tot ceea ce spunem despre Duhul are legătură directă cu credința noastră, iar credința este indisolubil legată de mântuirea pe care o primim prin botez. Toate trei? credință, botez și nume divine? nu formule și ritualuri magice, ci o realitate vie care ne aduce mântuirea:

Dacă despărțirea Duhului de Tatăl și Fiul în botez este periculoasă pentru botezator și inutilă pentru cel care primește botezul, atunci cum putem smulge Duhul de la Tatăl și Fiul cu nepedepsire? Credința și Botezul sunt două metode de mântuire, legate și inseparabile. Căci credința se realizează prin botez, iar botezul se întemeiază pe credință și ambele sunt împlinite prin aceleași Nume. Așa cum credem în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt, tot așa suntem botezați în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt. Și așa cum mărturisirea precede, conducându-ne către mântuire, tot așa va urma botezul, pecetluind consimțământul nostru la mărturisire.

(„Despre Duhul Sfânt.” Capitolul 12)

Legătura dintre apă și Duhul în botez se explică astfel: bătrânul se îneacă și moare în apă, apa cristelniței? un instrument al morții pentru tot ce este păcătos. Dar ne ridicăm din apă, înviați la viață nouă și Acestînvierea este realizată prin prezența activă a Duhului. Afirmând puterea Spiritului de a ne învia la viață nouă, Vasile își dovedește indirect natura divină:

Și în acest fel devine clar... de ce apa este împreună cu Duhul. Deoarece botezul presupune două scopuri: să distrugă trupul păcătos, astfel încât să nu mai aducă roadele morții, ci să fie reînviat de Duhul și să aibă rod în sfințenie, atunci apa reprezintă moartea, luând trupul ca în mormânt și Duhul dă putere dătătoare de viață, reînnoindu-ne sufletele din moartea păcătoasă în viața originară. Aceasta înseamnă „să ne naștem din nou prin apă și prin Duh” (Ioan 3:3, 5), pentru că mortificarea noastră se face prin apă, iar viața este creată în noi de Duhul... Prin urmare, dacă există vreun har în apă, atunci nu este din natura apei, ci din prezența Duhului... Duhul Sfânt? restaurarea noastră în paradis, intrarea în Împărăția Cerească, întoarcerea la calitatea de fiu, îndrăzneala de a numi pe Dumnezeu Tatăl nostru, de a deveni părtași harului lui Hristos, de a fi numiți copii ai luminii, de a ne împărtăși din slava veșnică, într-un cuvânt, de a dobândi plinătatea binecuvântării atât în ​​veacul acesta, cât și în cel următor, când în Noi reflectăm către noi, ca într-o oglindă, harul acelor binecuvântări care ne sunt destinate conform promisiunilor și de care prin credință ne bucurăm ca fiind deja reale. Căci dacă acesta este gajul, care este perfectul? Dacă acesta este primul rod, atunci care este plinătatea întregului?

(Ibid. Cap. 15)

Sfântul Atanasie cel Mare a spus că dacă Hristos nu este Dumnezeu, atunci noi nu suntem mântuiți (adică nu îndumnezeim). Sfantul Vasile argumenteaza in acelasi fel in privinta Duhului Sfant. Fiind „Dătătorul de viață”, Duhul nu poate decât să fie Dumnezeu, și mai mult? Prin El primim îndumnezeirea:

Prin Duhul? ridicarea inimii, călăuzirea celor slabi, desăvârșirea celor de succes. Duhul, după ce a strălucit curățiți de orice murdărie, îi face spirituali prin comunicarea cu Sine. Și precum trupurile strălucitoare și transparente, când o rază de lumină cade asupra lor, ele înșiși devin luminoase și aruncă o rază nouă, tot așa și sufletele purtătoare de duh, fiind luminate de Duhul, devin ele însele spirituale și revarsă har asupra altora. Prin urmare, precunoașterea viitorului, înțelegerea sacramentelor, înțelegerea nevăzutului, împărțirea darurilor, reședința cerească, față în față cu îngerii, bucuria nesfârșită, rămânerea în Dumnezeu, devenirea ca Dumnezeu și limita extremă a ceea ce este dorit? îndumnezeire.

Duhul Sfânt este în toate cu totul nedespărțit și nedespărțit de Tatăl și de Fiul... În primul rând, Duhul este co-inerent în însăși trupul Domnului, devenind ungerea lui și rămânând nedespărțit cu el așa cum este scris: Pe Cel pe care îl vezi pe Duhul coborând și rămânând peste El, el este... Fiul... Preaiubitul Meu (Ioan 1:33; Matei 3:17) și Cum L-a uns Dumnezeu pe Isus din Nazaret cu Duhul Sfânt (Fapte 10:38). ). Apoi fiecare acțiune a fost efectuată în prezența Duhului. Spiritul era prezent și în cei care au fost ispitiți de diavol. Căci se spune: Atunci Isus a fost dus de Duhul în pustie pentru a fi ispitit de diavol (Matei 4:1). Spiritul nu l-a părăsit nici pe cel care a înviat din morți. Căci, înnoindu-l pe om și întorcându-i iarăși acel har pe care Dumnezeu l-a suflat în el și pe care omul l-a distrus, Domnul a suflat în fețele ucenicilor și ceea ce a spus în acest timp: Primiți Duhul Sfânt. cărora le vei ierta păcatele, vor fi iertate; oricui o vei lăsa, va rămâne asupra lui (Ioan 20:22-23). Dar nu este guvernarea Bisericii în mod clar și incontestabil realizată de Duhul? Căci se spune:...Dumnezeu a pus în Biserică în primul rând apostoli, în al doilea rând prooroci, în al treilea rând învăţători; mai departe, altora le-a dat puteri miraculoase, daruri de vindecare, ajutor, guvernare, limbi diferite(1 Corinteni 12:28). Căci această ordine este stabilită cu împărțirea darurilor Duhului.

(Ibid. Cap. 16)

Deci, Duhul este complet nedespărțit de persoana lui Hristos, de viața Lui, de acțiunile Sale. Duhul Îl însoțește clar pe Hristos în principalele evenimente ale vieții Sale: botez, ispită, moarte pe cruce, în săvârșirea de minuni, în întemeierea Bisericii și în guvernarea ei. De aici rezultă că principala „lucrare” a Duhului? să marcheze prezența lui Hristos, să-l descopere pe Hristos în oameni, în natură, în Biserică. Persoana a treia a Sfintei Treimi nu se întrupează ea însăși, nu devine persoană, ca a doua. Prin urmare, Duhul rămâne, parcă, în umbră, dar pretutindeni și pretutindeni îl descoperă pe Fiul întrupat.

În cartea „Despre Duhul Sfânt” găsim un text celebru despre Tradiție. Vorbește despre importanța unor astfel de obiceiuri și credințe cum ar fi umbrirea pe sine semnul crucii, ritualuri ale Euharistiei sau Botezului, care nu sunt date în Sfintele Scripturi, ci au ajuns la noi prin Tradiția Bisericii, transmisă din generație în generație. Descrierea Sfântului Vasile este o sursă interesantă de informații despre viața liturgică a Bisericii în secolul al IV-lea:

Dintre dogmele și predicile ținute în Biserică, pe unele le avem în învățătura expusă în Scriptură, în timp ce altele, care au ajuns până la noi din tradiția apostolică, le-am acceptat în secret. Dar ambele au aceeași putere pentru evlavie. Și nimeni nu îl contestă pe acesta din urmă dacă are măcar puțin cunoștințe în decretele bisericești. Căci dacă am hotărât să respingem obiceiurile care nu sunt expuse în Scriptură ca având nu mare putere, apoi într-un mod discret ar distorsiona cel mai important lucru din Evanghelie, sau mai bine zis, ar transforma predica într-un nume gol. De exemplu (dați-mi voie să vă amintesc mai întâi de primul și cel mai general); Cine dintre cei care și-au pus încrederea în numele Domnului nostru Iisus Hristos a învățat în scris să semneze cu semnul crucii? Ce Scriptura ne-a învățat să ne întoarcem către Orient în rugăciune? Care dintre sfinți ne-a lăsat în scris cuvintele de invocare când arătau Pâinea Recunoștinței și Paharul Binecuvântării? Căci nu ne mulțumim cu acele cuvinte amintite de Apostol sau de Evanghelie, ci înainte și după ele îi pronunțăm pe alții, ca având o mare putere în săvârșirea sacramentelor, primindu-le din învățăturile care nu sunt expuse în Scriptură. Să binecuvântăm apa botezului și uleiul pentru ungere și chiar persoana care este botezată, după ce reguli stabilite în Scriptură? Nu este conform unei tradiții tăcute și misterioase? Ce altceva? Te-a învățat vreun cuvânt scris să te ungi cu ulei? De unde vine tripla scufundare a unui botezat? Din ce scripturi sunt luate alte lucruri legate de botez, negând Satana și îngerii lui? Nu este oare din această învățătură secretă nepublicată, pe care părinții noștri au observat-o într-o tăcere neîndoielnică și modestă, știind foarte bine că venerabilitatea sacramentelor este ocrotită de tăcere?

Ceea ce nu este permis nici măcar să privească cei neinițiați, ar fi potrivit să afișeze învățătura despre aceasta în scris... Apostolii și părinții, care au dat inițial legea asupra Bisericii, au protejat respectul sacramentelor prin secretul și respectarea în tăcere. Căci, în general, nu mai este un sacrament care este divulgat cu voce tare oamenilor și tuturor celor pe care îi întâlnesc.

Acesta este motivul pentru care se dau lucruri care sunt diferite și care nu sunt spuse în Scriptură, pentru ca cunoașterea fără efort a dogmelor, din obișnuința lor, să nu fie disprețuită de mulți. Pentru că este diferit? dogmă și altceva? predică. Dogma este tăcută, iar predica este făcută publică. Dar vederea tăcerii? și ambiguitatea pe care o folosește Scriptura, făcând înțelesul dogmelor, spre folosul cititorilor, greu de înțeles.

(Ibid. Cap. 27)

Din acest text ne facem o idee despre atitudinea creștină față de viața liturgică din acea vreme, care era atât de diferită de a noastră. Tot ceea ce era legat de sacramente, de viața liturgică a Bisericii, era înconjurat de mister, aparținea „învățăturii secrete inedite”, despre care era necesar să tacăm, respectând așa-zisa disciplină a secretului. Sfântul Vasile subliniază diferența dintre dogmăȘi kirigma(predică). Sub dogmă el înţelege tradiţia liturgică a sacramentelor, sub kerygma? tot ceea ce în înțelegerea noastră are legătură cu teologia: doctrina Sfintei Treimi, Hristos, Scriptura, morala etc. Discuția despre viața liturgică a Bisericii oferă lui Vasile un context pentru explicarea sensului Duhului Sfânt în viața creștină. Acest sens nu este clar din Sfintele Scripturi, dar nu este același valabil și pentru alții? aspecte importante credința noastră și obiceiurile asociate cu ea, despre care Scriptura tace și care sunt transmise „în secretul evlaviei”?

Dar chiar mărturisirea credinței în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt provine din ce scripturi avem? Căci dacă, în conformitate cu evlavia, pe baza tradiţiei botezului, suntem datori să credem pe măsură ce suntem botezaţi, expunem o mărturisire asemănătoare botezului, atunci ei să ne îngăduie, după aceeaşi conformare, să dăm slavă asemănătoare cu credința... Când sunt atâtea lucruri care nu sunt spuse în Scriptură și au o asemenea putere în taina evlaviei, nu ne vor îngădui o vorbă care ne-a venit de la Părinți, pe care am găsit-o păstrată ca un rezultat al unui obicei respectat neintenționat în Biserici intact și care are o bază importantă și oferă o întărire considerabilă puterii sacramentului?

(Ibid. Cap. 27)

Sunt interesante explicațiile Sfântului Vasile despre anumite obiceiuri liturgice:

Prin urmare, în timpul rugăciunilor privim cu toții către Răsărit, dar puțini știu că în același timp căutăm patria străveche, paradisul, care a fost sădit... Dumnezeu în Eden în Răsărit (Gen. 2, 8). În prima zi a săptămânii facem rugăciuni stând în picioare (adică fără să ne plecăm până la pământ sau să îngenunchem), dar nu toată lumea știe motivul pentru aceasta. Căci nu numai ca aceia care au fost înviați împreună cu Hristos și obligați să caute duminica cea mai înaltă prin poziția dreaptă a trupului în timpul rugăciunii, ne amintim de harul care ni s-a dat, ci și facem acest lucru pentru că în această zi, se pare, este un fel de imagine a vârstei pe care o așteptăm. De aceea, fiind începutul zilelor, Moise îl numește nu primul, ci unul. Căci se spune: Și a fost seară și a fost dimineață: o zi (Geneza 1, 5), pentru că aceeași zi se întoarce de multe ori. Prin urmare, el este atât unul cât și al optulea, reprezentând... starea care va urma timpul prezent, această zi neîncetată, neseară, neschimbătoare, această vârstă nesfârșită și fără vârstă. Prin urmare, Biserica, în mod necesar, își învață elevii să facă rugăciuni în picioare în această zi, astfel încât, cu amintirea frecventă a vieții nesfârșite, să nu neglijăm să ne asigurăm cu cuvinte de despărțire în prezentarea ei. Dar toată Rusaliile este o amintire a învierii așteptate în veșnicie. Căci această zi și prima, înmulțită de șapte ori cu numărul șapte, completează cele șapte săptămâni ale sfintei Rusalii, pentru că, începând cu prima zi a săptămânii (duminica), se termină și cu ea, după răsturnarea de cincizeci de ori a zilele dintre ei... De aceea, imită secolul într-un mod asemănător, parcă într-o mișcare circulară, începând cu aceleași semne și terminând cu aceleași semne. În această Rusalii, regulamentele bisericești ne-au învățat să preferăm o poziție dreaptă a trupului în rugăciune, cu această reamintire clară, ca și cum ne-ar muta mintea din prezent în viitor. Dar cu fiecare îngenunchere și ridicare de la pământ, arătăm de fapt că prin păcat am căzut pe pământ și am fost chemați la cer prin iubirea Celui care ne-a creat.

(Ibid. Cap. 26)

O mulțime de informații diferite despre viața liturgică a Bisericii sunt împrăștiate în scrisorile Sfântului Vasile. În scrisoarea 93, el vorbește despre obiceiurile asociate primirii Sfintei Împărtășanțe. El recomandă împărtășirea zilnică sau cât mai frecventă:

Eu însumi mă împărtășesc de patru ori pe săptămână: în ziua Domnului (duminică), miercurea, vineri și sâmbătă, precum și în alte zile dacă este sărbătoarea vreunui martir.

Liturghia noastră a darurilor mai înainte sfințite de miercuri și vineri rămâne o mărturie a practicii comuniunea frecventă, descris de Sfântul Vasile:

Dacă în vremuri de persecuție cineva este obligat să primească împărtășania din propriile mâini, în lipsa unui preot sau a diaconului, aceasta să nu creeze dificultăți.

De aici rezultă că, în principiu, creștinilor li se permitea să păstreze Sfânta Taină acasă și să se împărtășească cu propriile mâini, dacă împrejurările împiedicau participarea la Euharistie sau prezența unui cleric. Acest obicei avea o justificare respectabilă:

Toți pustnicii din pustie, în lipsa unui preot, păstrează sacramentul acasă și se comunică.

Descriind unul dintre obiceiurile locale, Vasile relatează că în Alexandria și Egipt a existat o regulă generală pentru toți laicii? păstrează Sfintele Daruri acasă. Abia în secolele V-VI Biserica a încetat să mai aibă încredere în laici să se ocupe independent de Sfintele Daruri și a introdus folosirea lingurii (lingurii). Dreptul de a primi împărtăşania în mâini era rezervat clerului şi numai mirenilor? împărat bizantin, iar mai târziu pentru țarul rus, dar numai în ziua încoronării sale.

Foarte importantă pentru discutarea anumitor probleme de drept canonic este celebra scrisoare a Sfântului Vasile către Amfilohie „Despre botezul ereticilor”. Celebrele canoane ale Sfântului Vasile sunt fragmente din această scrisoare. În secolul al IV-lea, Biserica s-a confruntat cu o problemă: să reboteze sau să nu reboteze ereticii care doreau să devină ortodocși și ce să facă cu credincioșii care au primit botezul de la eretici. Până în secolul al IV-lea, toată lumea credea în unanimitate că este imposibil să se primească botezul în afara Bisericii, căci intrarea în Biserică era posibilă doar prin botez. Prin urmare, botezul primit de la eretici este invalid, iar ereticii care doresc să se alăture Bisericii trebuie să fie botezați din nou.

În secolul al IV-lea, situația internă a Bisericii de Răsărit s-a schimbat. Toți episcopii răsăriteni, cu excepția doar a Sfântului Atanasie, au fost? cel putin formal? arieni. Vasile însuși a primit hirotonirea de la episcopii semi-arieni. Împăratul Constantin, venerat ca sfânt în Biserica noastră, a primit botezul de la extremul Arian Eusebiu din Nicomedia. Într-o astfel de situație, o simplă decizie clară era imposibilă. Vasily sugerează grade distinctive de erezie:

Căci vechii s-au hotărât să accepte acel botez care nu se îndepărtează în niciun fel de credință. De aceea unii au fost numiti erezii, alții? schisme, și altfel? adunări ilicite. Erezii, dacă sunt complet respinși și devin străini prin însăși credința; schisme, dacă sunt în dezacord între ele din anumite motive bisericești și pe probleme care permit vindecarea; și adunări ilicite de adunări, compuse din bătrâni sau episcopi răzvrătiți și oameni ignoranți. De exemplu, dacă cineva, după ce a fost condamnat pentru păcat, este îndepărtat din preoție și nu se supune regulilor, ci își arogă președinția și preoția, iar alții se retrag împreună cu el, părăsind Biserica unită, atunci aceasta este un lucru ilegal. adunare. Dar a fi în dezacord cu cei care aparțin Bisericii în învățătura pocăinței este o schismă. Ereziile sunt esența: erezia maniheenilor, îndrăgostiților, marcioniților... pentru că aici dezacordul privește însăși credința în Dumnezeu. Prin urmare, străvechii părinți au decis să respingă cu desăvârșire botezul ereticilor și să accepte botezul schismaticilor, ca aparținând încă Bisericii; cei care se află în adunări ilegale, după îndreptare prin pocăință și convertire corespunzătoare, sunt reintegrați în Biserică; Astfel, de multe ori cei care au avut un grad ecleziastic și au apostaziat cu cei neascultători, prin pocăința lor, sunt acceptați în același rang.

(Regula 1, într-o scrisoare către Amphilochius)

Recunoscând că botezul este inseparabil de Biserică, Sfântul Vasile își propune să reboteze numai ereticii adevărați, deoarece dezacordul lor cu Biserica „se referă la însăși credința în Dumnezeu”. schismatici aceeași sau participanți întâlniri neautorizate, adică cei care se deosebesc de Biserică pe probleme mai puțin importante de reguli, obiceiuri sau disciplină și „încă aparțin Bisericii” pot fi adăugați la Biserică fără botez, dar după pocăința cuvenită.

Vasily insistă asupra respectării stricte a regulilor, dar în același timp vorbește despre necesitatea intuiției pastorale, care permite să distingă binele de rău. Biserica, amintește el, este preocupată în primul rând de mântuirea tuturor oamenilor, iar economia bisericii constă în „a nu pune piedici în calea celor salvați prin strictețea regulii”.

Pe parcursul secolelor următoare biserică ortodoxă s-a călăuzit întotdeauna după acest principiu stabilit de Sfântul Vasile, acceptându-i prin botez doar pe cei care în niciun fel nu aparțineau Bisericii și arătând mereu condescendență față de cei care erau în dezacord cu acesta, dar nu din motive de erezie conștientă, respingând temelii ale credintei crestine.

Din cartea Introducere în teologia patristică autor Meyendorff Ioann Feofilovich

Învățătura Duhului Sfânt Este foarte importantă cartea mică a Sfântului Vasile, „Despre Duhul Sfânt”, adresată lui Amfilohie, Episcopul Iconiului. În această carte, Vasily polemizează cu ereticii care au negat natura personală a Duhului Sfânt, pe care din anumite motive îl numește

Din cartea Domnul autor Guardini Romano

6. În Duhul Sfânt Capitolul precedent arată cum Isus Hristos își schimbă locația și relația cu omul. În primul rând, Isus este unul dintre noi, existând în istorie la fel ca noi. Umblă pe străzi, intră în case, vorbește cu oamenii. Evangheliile spun ce a făcut El și ce

Din cartea Tesaloniceni de John Stott

4) ...în Duhul Sfânt am ales în mod deliberat să discut ultima dată această expresie pentru că mi se pare a fi caracteristică tuturor celor trei anterioare. Cu alte cuvinte, adevărul Cuvântului, convingerea cu care purtăm Cuvântul și puterea de a influența oamenii vin toate de la Duhul Sfânt.

Din cartea Comentariu biblic nou partea 3 (Noul Testament) de Carson Donald

Doctrina Duhului Sfânt Duhul Sfânt este văzut ca agent al sfințirii (1:2), autorul Scripturii (1:11), inspiratorul slujirii creștine (1:12) și mângâietorul creștinilor în vremuri de proces.

Din cartea Creației autor Lyon Irineu

Capitolul XVII. Învățătura apostolică despre Duhul Sfânt care se coboară peste Isus Hristos 1. Desigur, Apostolii ar putea spune că Hristos S-a pogorât peste Isus, sau Mântuitorul de sus (a coborât) asupra celui care după economie, Cel care vine din (locuri) nevăzute. ) - pe cel care din Dimiurge, dar nimic

Din cartea Nicee and Post-Nicenism Christianity. De la Constantin cel Mare la Grigore cel Mare (311 - 590 d.Hr.) de Schaff Philip

§128. Doctrina Duhului Sfânt Hotărârea Sinodului de la Niceea a vizat în primul rând esența divină a lui Hristos. Dar problema mai largă implicată în controversa ariană a inclus și Divinitatea Duhului Sfânt, dependentă de Divinitatea Fiului. Biserica a legat mereu credința

Din cartea Imnuri de speranță autor autor necunoscut

80 Despre Duhul Veșnic și Sfânt Despre Duhul Veșnic și Sfânt Ascultă rugăciunea, Părinte al meu, despre pur flacără vie, care dă viață totul de la sine.Unde este acel foc, focul sfânt, care a ars în inima lui Pavel, care a inspirat buzele lui David cu laudă nesfârșită? A locuit în pieptul lui Ilie, A suflat în cuvintele lui Isaia, Și în suflete

Din cartea Sfântului Grigorie Făcătorul de Minuni, Episcopul Neocezareei. Viața, lucrările, teologia lui autor Sagarda Nikolai Ivanovici

CAPITOLUL III. Despre Duhul Sfânt. A treia parte a simbolului începe?? ??????, care corespunde??? ???? Și??? ??????. Și aici nu există nici un motiv să presupunem asta?? are un sens antignostic și afirmă că același Duh a acționat în Vechiul și Noul Testament: pentru Sf. Grigore în

Din cartea Hilary, episcopul Pictaviei autor Popov Ivan Vasilievici

Doctrina Duhului Sfânt Existența Duhului Sfânt ca Persoană Divină separată a fost, fără îndoială, recunoscută de Ilary, așa cum arată confesiunea sa trinitariană. Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt uniți în unitatea Divinității, iar numele Treimii este Unul Dumnezeu. Dar ar fi imposibil de așteptat

Din carte Sfanta Biblie. Traducere modernă (CARS) Biblia autorului

ÎNVĂŢĂTURA LUI HILARIO DESPRE DUHUL SFÂNTUL Ilary a scris tratatul său despre Treime într-un moment în care conştiinţa bisericii era complet absorbită de întrebarea despre natura Fiului lui Dumnezeu, prezentată de arieni. Întrebarea Duhului Sfânt încă nu s-a ridicat și nu a devenit încă subiect de dogmatică

Din cartea Bibliei. Traducere nouă în limba rusă (NRT, RSJ, Biblica) Biblia autorului

Despre Duhul Sfânt 5 - Mă întorc la Cel care M-a trimis, dar niciunul dintre voi nu mai întreabă: „Unde mergi?” 6 Văd că, din cauza cuvintelor Mele, inimile voastre sunt pline de întristare. 7 Dar adevărul vă spun că plec spre binele vostru. Dacă nu plec, atunci Mijlocitorul nu va veni la tine, dar dacă eu

Din cartea Sistemul Dogmatic al Sf. Grigorie de Nyssa autor Nesmelov Viktor Ivanovici

Învățăturile lui Isus despre Duhul Sfânt 5 - Și acum plec la Cel care M-a trimis, dar niciunul dintre voi nu mai întreabă: „Unde mergi?” 6 Inimile voastre sunt pline de întristare, pentru că v-am spus aceste lucruri. 7 Dar vă spun adevărul: Eu plec spre binele vostru. Dacă nu plec, atunci Mijlocitorul nu va veni

Din cartea Citirea cărților profetice ale Vechiului Testament autor Mihailițin Pavel Evgenievici

4. Dezvăluirea Sf. Grigore de Nyssa Învățătura ortodoxă despre Duhul Sfânt în legătură cu obiecțiile la această învățătură de la Eunomius și Doukhobors. Starea învățăturii despre Duhul Sfânt în primele trei secole. Apariția ereziei Doukhobor la sfârșitul secolului al III-lea. Macedonius și reînnoirea acestei erezii în IV

Din cartea Întrebări ale Sfântului Silvestru și răspunsuri ale Sfântului Antonie autor Echipa de autori

Profeția Duhului Sfânt „Și se va întâmpla după aceasta că voi turna Duhul Meu peste orice făptură și fiii voștri și fiicele voastre vor prooroci; Bătrânii tăi vor visa vise, iar tinerii tăi vor avea viziuni. Și, de asemenea, peste slujitorii și femeile, în aceleași zile, voi turna Duhul Meu” (Ioel 2:

Din cartea Selected Creations autor Nissky Gregory

Despre Duhul Sfânt Întrebarea 43. Ne-ați învățat bine despre Hristos. Cerem să auzim puțin despre Duhul Sfânt, este El egal cu Tatăl și cu Fiul în putere, dacă El creează și poruncește așa cum dorește? Și de ce este El comparat cu apa și focul din cărți? Ascultă ceva demn de surpriza ta.

Din cartea autorului

Un Cuvânt despre Duhul Sfânt David face subiectul fiecărei sărbători mai luminos, acordându-și mereu citara multi-acordată în funcție de nevoi. Așadar, același Profet să ne lumineze marea sărbătoare a Rusaliilor, lovind sforile înțelepciunii cu zgomotul duhului și proclamând

Materiale conexe:

1. Casa Centrală a Armatei Ruse numită după
2. Informații despre Biserica Buna Vestire a Maicii Domnului din Parcul Petrovsky Biserica Buna Vestire a Maicii Domnului din Parcul Petrovsky
3. Alexander Kuznetsov arhitect
4. Biserica lui Boris și Gleb din Piața Arbat