Est-il possible de lever le voile du secret sur la vie des monastères russes médiévaux ? Il semblerait que cela monde merveilleux, dans lequel l'imagination la plus réelle et la plus étonnante d'un miracle est devenue un phénomène de la vie quotidienne, est depuis longtemps tombée dans l'oubli, devenant la propriété de l'histoire. Mais des listes de vies anciennes sont restées, les murs et les tours des monastères détruits, mais maintenant ravivés, ont survécu, des choses authentiques qui appartenaient autrefois aux saints pères et aux habitants de nombreux monastères russes ont été préservées ... Dans le livre, offert au attention des lecteurs, une tentative a été faite pour recréer le vrai monde de l'histoire russe médiévale pour la première fois dans notre littérature historique, le monachisme dans toute sa richesse et sa diversité.

E. V. Romanenko
La vie quotidienne d'un monastère médiéval russe

De l'auteur

Qu'est-ce qui est le plus surprenant quand on regarde les ensembles survivants des monastères médiévaux russes ? Probablement le contraste des proportions architecturales. Le monastère est fermement enraciné dans la terre et son esprit, visiblement incarné dans l'architecture des tours, des temples et des clochers, monte au Ciel. Le monastère unit les deux patries de chaque personne : terrestre et céleste.

La beauté de nos cloîtres rappelle une harmonie perdue depuis longtemps. Le monde d'un monastère russe médiéval a été détruit au XVIIIe siècle par des réformes successives. Les décrets de Pierre Ier interdisaient à tous d'être moines tonsurés, à l'exception des handicapés et des personnes âgées. Ceux qui ont violé cette interdiction ont été coupés de force et envoyés aux soldats. Les monastères ont été dépeuplés, la tradition vivante de la succession spirituelle des différentes générations a été interrompue. Le décret sur les États de 1764 de l'impératrice Catherine II a divisé tous les monastères en trois catégories (États), selon lesquelles ils recevaient des salaires de l'État. Les terres monastiques ont été confisquées. Certains des monastères ont été retirés de l'État, ils ont dû trouver leur propre gagne-pain, n'ayant pas de terre. Les monastères restants (plus de la moitié du nombre précédent) ont été complètement liquidés. Les historiens n'ont pas encore évalué les conséquences spirituelles et morales de ces réformes. Puis la Russie a perdu l'un de ses piliers, et probablement le plus important, car les monastères ont toujours été, selon les mots de saint Philarète (Drozdov), un pilier de la foi orthodoxe. Le XXe siècle a achevé les "réformes" avec la profanation du sanctuaire. A ce jour, et encore à certains endroits, seuls les murs des anciens cloîtres ont survécu. Mais quel genre de vie coulait il y a plusieurs siècles dans ces murs, ce qui constituait l'âme et le contenu de cette image visible, nous ne le savons presque pas.

Arsène le Grand, un véritable grand ascète du désert égyptien, disait que le silence préserve l'âme humaine. Un vrai moine, comme la prunelle de ses yeux, a toujours gardé son monde intérieur de la curiosité étrangère et de la communication inutile. Les monastères gardaient aussi sacrément leur secret. La loi chrétienne de l'hospitalité obligeait les cloîtres à ouvrir leurs portes à un monde affamé et souffrant. Mais c'était une concession forcée, un sacrifice au nom de l'amour du prochain. La communication avec le monde, en règle générale, rompait le silence, apportait vanité et tentation à la vie monastique. Par conséquent, le monastère, répondant aux pétitions et aux prières du monde, a néanmoins toujours essayé de maintenir une distance salvatrice. Les hospices et les hôpitaux étaient généralement installés à l'extérieur des murs du monastère, et les femmes n'étaient pas du tout autorisées dans de nombreux monastères. Les anciens ont appris aux jeunes moines à ne jamais sortir le linge sale de la hutte - à ne pas discuter des affaires monastiques et des problèmes avec les gens du monde.

L'isolement intentionnel du monastère du monde en fait un secret à sept sceaux, surtout s'il s'agit d'un monastère médiéval à cinq ou six siècles de nous dans le temps. Mais il y a d'étroites fenêtres en forme de fente dans le mur entre le monde et le monastère. Ce sont les vies des saints. Ils nous permettent non seulement d'examiner la vie quotidienne du monastère, mais aussi de laisser passer dans l'épaisseur du temps cette vive lumière spirituelle que rayonnaient les premiers "chefs" des monastères russes.

Les vies sont une source complexe. Avant tout chercheur qui entreprend de les étudier, se pose inévitablement la question de la fiabilité des informations rapportées par l'hagiographe. Pendant de nombreuses années, la littérature historique a été dominée par une attitude plutôt sceptique envers les hagiographies. Le ton a été donné par l'historien V. O. Klyuchevsky, qui était un remarquable connaisseur de l'histoire et de l'hagiographie russes. Mais dans ce cas, sa haute autorité dans le monde scientifique a joué une blague cruelle. En fait, il a prononcé un verdict négatif sur les hagiographies russes anciennes en tant que source historique. Les chercheurs ont unanimement déclaré que presque toutes les vies se répètent, car elles sont écrites dans le cadre d'un canon rigide, rempli de fiction, d'absurdités et d'erreurs historiques.

I. Yakhontov, racontant les détails, étonnants dans leur réalité, de la vie des ascètes du nord de la Russie, leur a néanmoins également rendu un verdict négatif. N. I. Serebryansky, l'auteur d'une étude remarquable sur l'histoire du monachisme de Pskov, n'a pas non plus apprécié les vies. Cependant, il a écrit les pages les plus inspirées de son œuvre sur la base de la Vie de saint Euphrosynus de Pskov, et quelques années après la publication de l'ouvrage, il a publié la Vie elle-même.

Mais la plupart des textes hagiographiques restent encore inédits. Certains d'entre eux, connus dans une seule liste à l'époque de V. O. Klyuchevsky ou de l'infatigable collectionneur de littérature hagiographique russe ancienne E. E. Barsov, sont aujourd'hui perdus, bien qu'ils puissent un jour se retrouver sur les étagères des entrepôts. Heureusement, la science moderne a réalisé l'illusion à long terme de ses prédécesseurs. Maintenant, la vie des saints est redevenue intéressante pour les chercheurs. Le résultat a été ce livre - le résultat de nombreuses années de travail de l'auteur sur l'étude de l'hagiographie russe.

Pour étudier la vie quotidienne des moines russes, nous avons délibérément choisi la vie simple et "naïve" des ascètes du Nord. Et c'est pourquoi. Les vies compilées par des hagiographes célèbres sont écrites dans un excellent langage et sont magnifiquement arrangées dans la composition. Mais ils présentent un inconvénient important pour l'historien de la vie quotidienne. Leurs auteurs, en règle générale, étaient bien conscients de la tradition hagiographique et ont généreusement agrémenté leurs œuvres de comparaisons, voire d'insertions directes des œuvres de leurs prédécesseurs. Par conséquent, la réalité est parfois difficile à distinguer en eux de l'adhésion directe au canon hagiographique. Les vies écrites par de modestes écrivains monastiques, au contraire, ne sont pas si captivantes par la beauté du style et la profondeur du raisonnement sur le sens de l'être. Leurs auteurs décrivent avec désinvolture à la fois le miracle et les simples réalités de la vie quotidienne, dépassant parfois même les limites de ce qui est permis par le canon. Leur horizon ne s'étend pas au-delà des murs de leur demeure natale. Mais c'est exactement ce dont nous avons besoin.

En plus de précieuses preuves historiques, les vies contiennent tout ce que nous apprécions tant dans les œuvres des grands maîtres. Les hagiographes ont pu montrer l'entrelacement du tragique et du comique dans la vie humaine, le choc d'un caractère héroïque et noble avec la cupidité et la méchanceté. Dans les lives on peut trouver un humour subtil et de belles croquis de paysage. Mais la différence unique entre une vie et une œuvre littéraire est que toute vie porte le sceau de l'authenticité, et la grande littérature- c'est toujours de la fiction.

En relisant les vies, on ne cesse de se demander comment il a été possible de ne pas remarquer la délicieuse beauté, la sincérité et surtout la réalité historique de ces textes. Apparemment, les stéréotypes et l'air du temps sont parfois plus forts que les connaissances scientifiques et l'intuition.

Il est vrai que les hagiographies contiennent souvent des erreurs et des contradictions, mais il est difficile d'en blâmer les hagiographes. En effet, ils écrivaient parfois bien des années ou des siècles après la mort de ceux dont ils tentaient de raconter la vie à la postérité. Ils devaient rassembler des histoires fragmentaires qui se transmettaient de bouche à oreille dans les monastères. Mais ces récits, pas toujours exhaustifs, nous sont aussi chers, car « l'histoire morte écrit, mais l'histoire vivante parle ».

Outre les hagiographies, divers documents issus des archives monastiques sont utilisés pour décrire la vie quotidienne des monastères russes : livres de recettes et de dépenses et inventaires des biens. Une source inestimable est également la routine quotidienne monastique, qui décrit la vie quotidienne (c'est-à-dire vie habituelle) cloîtres. Dans les obikhodniks Kelar, nous trouvons des instructions détaillées sur le repas pour chaque jour de l'année, et dans les obikhodniks liturgiques - l'ordre de culte pour chaque service festif. Dans notre travail, nous avons utilisé des obikhodniks des monastères Kirillo-Belozersky, Joseph-Volokolamsky, Trinity-Sergius, Anthony-Siya, Nilo-Sorsky. L'image a été complétée par des lettres et des actes monastiques. Il arriva aussi que le texte de la lettre officielle fut confirmé par quelque "miracle" du texte de la vie. Nous parlerons de ces heureuses coïncidences plus loin dans le livre.

Vœu de pauvreté

vœu de chasteté

Vœu d'obéissance

Les religieuses médiévales ont décidé d'abandonner la vie mondaine et les possessions matérielles, et de travailler toute leur vie sous la routine et la discipline strictes de la vie monastique médiévale. Considérez les caractéristiques de la vie quotidienne des religieuses au Moyen Âge.

La vie d'une religieuse médiévale était consacrée au culte, à la lecture et au travail dans un monastère. En plus de leur fréquentation de l'église, les religieuses priaient et méditaient dans l'isolement plusieurs heures par jour. Les femmes étaient généralement peu éduquées au Moyen Âge, bien que certaines religieuses aient appris à lire et à écrire. Le monastère était la seule source d'éducation pour les femmes au Moyen Âge. La vie d'une religieuse médiévale était remplie des emplois et devoirs suivants :

Blanchisserie et cuisine au monastère.
Formation de stocks de légumes et de céréales.
Production de vin, de bière et de miel.
Fournir des soins médicaux à la population.
Offrir une éducation aux nouveaux arrivants.
Filature, tissage et broderie.
Enluminure manuscrite.

Toutes les religieuses n'effectuaient pas un travail physique difficile. Les femmes issues de familles aisées effectuaient des travaux légers et ne perdaient pas de temps à des tâches telles que le filage et la broderie.

La vie quotidienne d'une religieuse médiévale est le travail dans un monastère.
La vie quotidienne d'une religieuse médiévale comprenait une profession.
Les noms et les descriptions de plusieurs de ces éléments sont énumérés ci-dessous :

L'abbesse est le chef de l'abbaye, élue à vie.
Almsgiver - Un travailleur social qui distribue l'aumône aux pauvres et aux malades.
Kelar - Kelar était une religieuse qui gérait les affaires générales du monastère.
Infirmière - Une religieuse en charge de l'infirmerie.
La sacristine est une religieuse chargée de la conservation des livres, vêtements et vases, et de l'entretien des bâtiments du monastère.
L'abbesse est l'aînée du monastère, qui n'a pas le statut d'abbaye.
La vie quotidienne d'une religieuse au Moyen Age - la routine quotidienne.
La vie quotidienne d'une religieuse médiévale au Moyen Âge était réglée par le temps de la routine quotidienne. La journée était divisée en périodes de temps 8. Chaque période contenait des prières, des psaumes et des hymnes pour aider les religieuses à assurer leur salut. Chaque jour était divisé en ces huit périodes sacrées, commençant et finissant les services dans le monastère ou l'église du monastère.

Matines - prière du matin,

A six heures, le deuxième matin.

Tertia - dans trois heures.

A midi - le service de la sixième heure.

Les none sont lus à trois heures de l'après-midi,

Neuf heures après le lever du soleil.

Vêpres - prière du soir.

Quand la journée se termine

Le soir se prononce

Et puis au lit.

Le Livre d'heures était aussi rigoureux et complexe que le calendrier des lancements spatiaux. Après tout, il n'y avait pas que des prières quotidiennes pendant sept heures canoniques différentes, des prières spéciales étaient lues à l'Avent et à Noël, à la veille de la Semaine Sainte et après, à la veille et après l'Ascension. Et combien d'autres grandes fêtes : le Jour de la Trinité, et le Corps du Christ, et le Sacré-Cœur, et le Roi Christ, sans parler du Psautier des Quatre Semaines - tout comme les lancements spatiaux. Déviez pendant une milliseconde et ratez. Le prêtre se demanda si une telle comparaison était un blasphème, mais il entendit sa propre voix chuchoter une prière dans le silence non perturbé.

Tout travail arrêté pendant la prière quotidienne. Les religieuses ont dû arrêter ce qu'elles faisaient et assister aux offices. La nourriture des moines était généralement du pain et de la viande. Les lits étaient des palettes bourrées de paille.

Qu'est-ce qui est le plus surprenant quand on regarde les ensembles survivants des monastères médiévaux russes ? Probablement le contraste des proportions architecturales. Le monastère est fermement enraciné dans la terre et son esprit, visiblement incarné dans l'architecture des tours, des temples et des clochers, monte au Ciel. Le monastère unit les deux patries de chaque personne : terrestre et céleste.

La beauté de nos cloîtres rappelle une harmonie perdue depuis longtemps. Le monde d'un monastère russe médiéval a été détruit au XVIIIe siècle par des réformes successives. Les décrets de Pierre Ier interdisaient à tous d'être moines tonsurés, à l'exception des handicapés et des personnes âgées. Ceux qui ont violé cette interdiction ont été coupés de force et envoyés aux soldats. Les monastères ont été dépeuplés, la tradition vivante de la succession spirituelle des différentes générations a été interrompue. Le décret sur les États de 1764 de l'impératrice Catherine II a divisé tous les monastères en trois catégories (États), selon lesquelles ils recevaient des salaires de l'État. Les terres monastiques ont été confisquées. Certains des monastères ont été retirés de l'État, ils ont dû trouver leur propre gagne-pain, n'ayant pas de terre. Les monastères restants (plus de la moitié du nombre précédent) ont été complètement liquidés. Les historiens n'ont pas encore évalué les conséquences spirituelles et morales de ces réformes. Puis la Russie a perdu l'un de ses piliers, et probablement le plus important, car les monastères ont toujours été, selon les mots de saint Philarète (Drozdov), un pilier de la foi orthodoxe. Le XXe siècle acheva les "réformes" avec la profanation du sanctuaire. A ce jour, et encore à certains endroits, seuls les murs des anciens cloîtres ont survécu. Mais quel genre de vie coulait il y a plusieurs siècles dans ces murs, ce qui constituait l'âme et le contenu de cette image visible, nous ne le savons presque pas.

Arsène le Grand, un véritable grand ascète du désert égyptien, disait que le silence préserve l'âme humaine. Un vrai moine, comme la prunelle de ses yeux, a toujours gardé son monde intérieur de la curiosité étrangère et de la communication inutile. Les monastères gardaient aussi sacrément leur secret. La loi chrétienne de l'hospitalité obligeait les cloîtres à ouvrir leurs portes à un monde affamé et souffrant. Mais c'était une concession forcée, un sacrifice au nom de l'amour du prochain. La communication avec le monde, en règle générale, rompait le silence, apportait vanité et tentation à la vie monastique. Par conséquent, le monastère, répondant aux pétitions et aux prières du monde, a néanmoins toujours essayé de maintenir une distance salvatrice. Les hospices et les hôpitaux étaient généralement installés à l'extérieur des murs du monastère, et les femmes n'étaient pas du tout autorisées dans de nombreux monastères. Les anciens ont appris aux jeunes moines à ne jamais sortir le linge sale de la hutte - à ne pas discuter des affaires monastiques et des problèmes avec les gens du monde.

L'isolement intentionnel du monastère du monde en fait un secret à sept sceaux, surtout s'il s'agit d'un monastère médiéval à cinq ou six siècles de nous dans le temps. Mais il y a d'étroites fenêtres en forme de fente dans le mur entre le monde et le monastère. Ce sont les vies des saints. Ils permettent non seulement d'envisager la vie quotidienne du monastère, mais aussi de laisser passer dans l'épaisseur du temps cette vive lumière spirituelle que rayonnaient les premiers « chefs » des monastères russes.

Les vies sont une source complexe. Avant tout chercheur qui entreprend de les étudier, se pose inévitablement la question de la fiabilité des informations rapportées par l'hagiographe. Pendant de nombreuses années, la littérature historique a été dominée par une attitude plutôt sceptique envers les hagiographies. Le ton a été donné par l'historien V. O. Klyuchevsky, qui était un remarquable connaisseur de l'histoire et de l'hagiographie russes. Mais dans ce cas, sa haute autorité dans le monde scientifique a joué une blague cruelle. En fait, il a prononcé un verdict négatif sur les hagiographies russes anciennes en tant que source historique. Les chercheurs ont unanimement déclaré que presque toutes les vies se répètent, car elles sont écrites dans le cadre d'un canon rigide, rempli de fiction, d'absurdités et d'erreurs historiques.

I. Yakhontov, racontant les détails, étonnants dans leur réalité, de la vie des ascètes du nord de la Russie, leur a néanmoins également rendu un verdict négatif. N. I. Serebryansky, l'auteur d'une étude remarquable sur l'histoire du monachisme de Pskov, n'a pas non plus apprécié les vies. Cependant, il a écrit les pages les plus inspirées de son œuvre sur la base de la Vie de saint Euphrosynus de Pskov, et quelques années après la publication de l'ouvrage, il a publié la Vie elle-même.

Mais la plupart des textes hagiographiques restent encore inédits. Certains d'entre eux, connus dans une seule liste à l'époque de V. O. Klyuchevsky ou de l'infatigable collectionneur de littérature hagiographique russe ancienne E. E. Barsov, sont aujourd'hui perdus, bien qu'ils puissent un jour se retrouver sur les étagères des entrepôts. Heureusement, la science moderne a réalisé l'illusion à long terme de ses prédécesseurs. Maintenant, la vie des saints est redevenue intéressante pour les chercheurs. Le résultat a été ce livre - le résultat de nombreuses années de travail de l'auteur sur l'étude de l'hagiographie russe.

Pour étudier la vie quotidienne des moines russes, nous avons délibérément choisi la vie simple et « naïve » des ascètes du Nord. Et c'est pourquoi. Les vies compilées par des hagiographes célèbres sont écrites dans un excellent langage et sont magnifiquement arrangées dans la composition. Mais ils présentent un inconvénient important pour l'historien de la vie quotidienne. Leurs auteurs, en règle générale, étaient bien conscients de la tradition hagiographique et ont généreusement agrémenté leurs œuvres de comparaisons, voire d'insertions directes des œuvres de leurs prédécesseurs. Par conséquent, la réalité est parfois difficile à distinguer en eux de l'adhésion directe au canon hagiographique. Les vies écrites par de modestes écrivains monastiques, au contraire, ne sont pas si captivantes par la beauté du style et la profondeur du raisonnement sur le sens de l'être. Leurs auteurs décrivent avec désinvolture à la fois le miracle et les simples réalités de la vie quotidienne, dépassant parfois même les limites de ce qui est permis par le canon. Leur horizon ne s'étend pas au-delà des murs de leur demeure natale. Mais c'est exactement ce dont nous avons besoin.

En plus de précieuses preuves historiques, les vies contiennent tout ce que nous apprécions tant dans les œuvres des grands maîtres. Les hagiographes ont pu montrer l'entrelacement du tragique et du comique dans la vie humaine, le choc d'un caractère héroïque et noble avec la cupidité et la méchanceté. Dans les vies, vous pouvez trouver un humour subtil et de beaux croquis de paysage. Mais la différence unique entre une vie et une œuvre littéraire est que toute vie porte le sceau de l'authenticité, et la plus grande littérature est toujours la fiction.

En relisant les vies, on ne cesse de se demander comment il a été possible de ne pas remarquer la délicieuse beauté, la sincérité et surtout la réalité historique de ces textes. Apparemment, les stéréotypes et l'air du temps sont parfois plus forts que les connaissances scientifiques et l'intuition.

Il est vrai que les hagiographies contiennent souvent des erreurs et des contradictions, mais il est difficile d'en blâmer les hagiographes. En effet, ils écrivaient parfois bien des années ou des siècles après la mort de ceux dont ils tentaient de raconter la vie à la postérité. Ils devaient rassembler des histoires fragmentaires qui se transmettaient de bouche à oreille dans les monastères. Mais nous chérissons aussi ces récits, qui ne sont pas toujours exhaustifs, car « l'histoire morte écrit, mais l'histoire vivante parle ».

Outre les hagiographies, divers documents issus des archives monastiques sont utilisés pour décrire la vie quotidienne des monastères russes : livres de recettes et de dépenses et inventaires des biens. Une source inestimable est également la routine quotidienne monastique, qui décrit la vie quotidienne (c'est-à-dire la vie ordinaire) du monastère. Dans les obikhodniks Kelar, nous trouvons des instructions détaillées sur le repas pour chaque jour de l'année, et dans les obikhodniks liturgiques - l'ordre de culte pour chaque service festif. Dans notre travail, nous avons utilisé des obikhodniks des monastères Kirillo-Belozersky, Joseph-Volokolamsky, Trinity-Sergius, Anthony-Siya, Nilo-Sorsky. L'image a été complétée par des lettres et des actes monastiques. Il est également arrivé que le texte de la lettre officielle ait été confirmé par une sorte de "miracle" du texte de la vie. Nous parlerons de ces heureuses coïncidences plus loin dans le livre.

Bien sûr, vous ne pouvez pas embrasser l'immensité. Il y avait des milliers de monastères en Russie : grands et petits, grands et perdus dans le désert. Une mer illimitée de documents confronte le chercheur de ce sujet. Mais une coupe sélective des faits individuels est aussi une méthode de recherche fiable, car ils sont des éléments constitutifs de l'image globale. Les personnages principaux de notre livre sont les moines des monastères cénobitiques, car ce sont précisément ces cloîtres, selon saint Philarète (Drozdov), qui constituaient et constituent encore le « pilier du monachisme ». Nous espérons qu'après ce livre, le monde lointain et inconnu du monastère médiéval russe deviendra plus proche et plus compréhensible pour le lecteur, tout comme il est devenu plus proche et plus compréhensible pour l'auteur du livre.

La cloche marquait minuit. Dans un crépuscule de prière, les gens se précipitent vers les chœurs, marchant silencieusement sur le sol. La longue journée du moine commence. Heure après heure, elle se déroulera au rythme des Matines et Offices du matin, des première, troisième, sixième et neuvième heures canoniques, Vêpres et Complies.

Il est impossible d'établir exactement comment le moine a utilisé le temps. Tout d'abord, parce que les informations sur le Moyen Âge à cet égard sont très approximatives et que l'époque elle-même, par rapport à la nôtre, était moins sensible au cours du temps et ne lui donnait pas de grande importance. Ensuite, parce que la routine quotidienne était différente dans les différents ordres monastiques et congrégations, à la fois dans le temps et dans l'espace. Et, enfin, parce que dans le même monastère, l'heure de la journée variait en fonction de la période de l'année et du cycle de culte de l'église. De nombreux exemples différents pourraient être cités, mais nous nous bornerons à suivre le livre du Père Cousin et à considérer la routine typique de l'ordre clunisien pendant l'équinoxe, c'est-à-dire la première quinzaine d'avril - le début du temps de Pâques, ainsi que le quotidien de la seconde quinzaine de septembre.

Environ la moitié de la première nuit (en moyenne) - Vêpres (à partir des matines).

Vers 14h30 - Se recoucher.

Vers 16h00 – Matines et offices après les matines.

Vers 16h30 - Recouchez-vous.

Vers 5h45 à 6h - Montée finale (au lever du soleil), toilette.

Vers 6h30 - Première heure canonique.

Chapitre (collection du monastère):

- partie liturgique : prières, deuxième partie de la première heure, lecture du chapitre de la charte ou de l'Evangile d'aujourd'hui avec commentaires par l'abbé, ou, à défaut de celui-ci, par le prieur ;

- la partie administrative : le rapport des fonctionnaires du monastère, le message de l'abbé sur l'actualité ;

- la partie disciplinaire : l'accusation des moines qui ont violé la discipline une fois par semaine : ils se repentent, et leurs frères les accusent - c'est le chapitre accusatoire.

Vers 7h30 - Messe du matin, à laquelle les frères monastiques sont présents en grand nombre.

8h15 à 9h00 – Les prières individuelles sont les horaires habituels de la Toussaint à Pâques et de Pâques au 13 septembre.

9h à 10h30 – Troisième heure suivie de la messe monastique.

De 10h45 à 11h30 - Travail.

Vers 11h30 - Six heures.

Vers 12h00 - Repas.

De 12h45 à 13h45 - Repos de midi.

De 14h00 à 14h30 - Neuvième heure.

De 14h30 à 16h15 – Travail au jardin en été, en hiver, ainsi que par mauvais temps – dans les locaux du monastère, notamment au scriptorium.

De 16h30 à 17h15 - Vêpres.

De 17h30 à 17h50 - Dîner léger, sauf jours de jeûne.

Vers 18h - Complies.

Vers 18h45 - Allez vous coucher.

Après Complies en hiver, un moine devait se promener dans les locaux avec une lanterne allumée dans les mains pour être reconnu. Il devait vérifier systématiquement tous les bâtiments, la salle de réception, les chœurs, le garde-manger, le réfectoire, l'infirmerie et fermer les grilles d'entrée pour empêcher l'incendie criminel et la pénétration de voleurs, et aussi pour que les frères n'aillent nulle part.. .

Sommeil, repos diurne, réveil

Pour les Chartreux, la durée du sommeil varie de 6h20 au solstice d'été à 9h fin septembre. Après septembre, elle se raccourcit à 6 heures 45 minutes, pour remonter à 7 heures 45 minutes fin octobre, et se raccourcit à nouveau à 6 heures 20 minutes à partir du 2 novembre. Ainsi, le temps maximum de sommeil est donné fin septembre, et le minimum à Pâques, alors que le temps de sommeil annuel moyen d'un moine est de 7 heures et 10 minutes.

Selon les cartésiens, il ne suffit pas d'allouer un temps spécifique au sommeil dans une journée, comme nous le faisons. Il est optimal, en particulier pour les moines, de définir la durée de sommeil requise en fonction des différentes saisons.

Outre le désir de mortifier sa chair, il existe d'autres raisons qui affectent sans aucun doute la routine quotidienne des moines. Au Moyen Âge, les gens se réveillaient au lever du soleil et même plus tôt. Celui qui voulait mener une vie juste devait se lever très tôt, à l'heure où tout le monde dormait encore. De plus, les moines ont toujours éprouvé une disposition particulière envers les heures de la nuit et la première aube - le crépuscule de l'avant-aube. Saint Bernard loue les heures de veille dans la fraîcheur et le silence, quand la prière pure et libre monte facilement au Ciel, quand l'esprit est brillant, et qu'une paix parfaite règne dans le monde.

Dans le monastère, les sources d'éclairage artificiel étaient rares. Comme les paysans, les moines préféraient travailler en plein jour.

Les moines sont censés prier à un moment où personne d'autre ne prie, ils doivent chanter la gloire éternelle, protégeant ainsi le monde avec un véritable bouclier spirituel. Une fois, le navire du roi Philippe Auguste a été pris en mer par une tempête et le roi a ordonné à tous de prier en disant: «Si nous parvenons à tenir jusqu'à l'heure où les matines commencent dans les monastères, nous serons sauvés, car les moines commencera le culte et remplacera nous dans la prière.

Une autre caractéristique de la vie monastique qui peut étonner nos contemporains est l'heure du repas : il est permis de manger au plus tôt à midi. Et quelques options pour la routine quotidienne des moines bénédictins du 10ème siècle prévoyaient un seul repas pendant la journée: en hiver - à 15h et pendant le Grand Carême - à 18h. Il n'est pas difficile d'imaginer à quel point c'est une épreuve pour les personnes debout depuis deux heures du matin. On comprend pourquoi les mots français "diner" - "lunch, supper", "dejeuner" - "breakfast" signifient littéralement "break the fast" - "rompre le jeune".

En été, l'horaire comprend deux repas : le déjeuner à midi et un dîner léger vers 17-18 heures, annulé les jours de jeûne.

Un autre trait caractéristique de la routine de la vie monastique est que toute la journée est occupée, il n'y a pas une seule minute libre, bien que les moines alternent sagement des heures de grand stress et des heures de repos. L'esprit instable n'avait tout simplement pas le temps pour les rêves vains et le découragement.

Dans tous les anciens statuts, le repos diurne est autorisé. Cela est dû à la brièveté du sommeil nocturne des moines, aux veilles et travaux fatigants, ainsi qu'à la chaleur (il ne faut pas oublier que la règle bénédictine a été rédigée en Italie). La « sieste » en été durait en moyenne une à une heure et demie et même deux heures. C'était différent dans différents monastères.

Initialement, les chartreux se reposaient sur des bancs à l'intérieur du monastère. Le repos diurne était principalement réservé aux moines âgés et malades. Puis il fut décidé que la « sieste » était autorisée « par compassion pour la faiblesse humaine », comme le dit un texte cartésien. Il était prescrit de se coucher à une heure strictement fixée - immédiatement après Complies; il n'était pas permis de rester éveillé sans l'autorisation spéciale de l'aîné (de peur d'aller trop loin dans la mortification de sa chair). Après Matines, les pères ne se recouchent plus, sauf les jours de saignée dont nous reparlerons plus tard. Ils devaient porter une ceinture, ne pas l'enlever même pendant le sommeil. Cette ceinture servait de rappel de l'appel de l'évangile: "Que vos reins soient ceints" et témoignait de la volonté des moines à tout moment de se lever selon la parole de Dieu, d'une part, et d'autre part, laissé entendre à l'observance du vœu monastique de chasteté. Ceux qui ne voulaient pas se reposer l'après-midi pouvaient lire, corriger des manuscrits, ou même pratiquer le chant monastique, mais à condition de ne pas gêner les autres.

Si un moine ne sortait pas du lit au premier son de la cloche («sans délai», comme l'écrivait saint Benoît), cela était considéré comme un délit, qui était examiné au chapitre accusatoire. Hors de question de dormir à nouveau ! Le moine devait constamment se déplacer, une lanterne à la main, à la recherche de quelqu'un qui, en violation de l'ordre, continuait à dormir. Lorsqu'il y en avait un, une lanterne était placée à ses pieds, et, enfin, l'amoureux du sommeil éveillé, à son tour, était obligé, une lanterne à la main, de faire le tour de tout le monastère jusqu'à ce qu'il trouve un autre délinquant. Il fallait donc se lever vite et en aucun cas être en retard aux matines. On raconte qu'une nuit, Peter Nolansky, le fondateur de l'Ordre des Mercédaires, s'endormit trop longtemps. S'habillant à la hâte, il descendit les couloirs sombres jusqu'aux stalles du chœur. Et quelle ne fut pas sa surprise quand il y vit une lumière vive, et à la place des moines qui ne se réveillaient pas au son d'une cloche, des anges en blanc assis sur les bancs. La place du maître général de l'ordre était occupée par la Sainte Vierge elle-même avec un livre ouvert dans les mains »(D. Aime-Azam).

Gyg, le sage professeur des Chartreux, a dit qu'avant de se coucher, il fallait se choisir un objet de réflexion et, en y réfléchissant, s'endormir afin d'éviter les rêves inutiles. « Ainsi, ajoute-t-il, votre nuit sera claire comme le jour, et cette nuit, son illumination qui vous éclipsera, sera votre consolation. Vous vous endormirez paisiblement, vous vous reposerez au calme, vous vous réveillerez sans difficulté, vous vous lèverez facilement et reviendrez facilement au sujet de vos pensées, dont vous n'avez pas eu le temps de vous éloigner durant la nuit.

Et si, malgré tout, le moine ne s'endort pas ? S'il est malade et ne dort pas ? « Vous pouvez chanter des prières ; mais ce sera mieux si vous vous en abstenez. Quant au lit, Eliot raconte une de ces légendes pieuses qu'on enseignait aux laïcs de l'époque. Saint Guillaume de Vercelles, fondateur de la congrégation de Monte Virgino, fut autrefois victime de calomnies. Les courtisans du roi de Naples et de Sicile l'accusent d'hypocrisie et, pour démontrer que « son cœur est plein de passions et de vices », ils lui envoient une courtisane. La prostituée a promis aux courtisans de séduire le moine. La sainte fit semblant de céder à son désir, mais "à condition qu'elle couche avec lui dans le même lit sur lequel il dort lui-même... Elle fut très surprise... lorsqu'elle entra dans la chambre de la prétendue séduction et vit là seulement un lit rempli de charbons ardents sur lequel la sainte s'est reposée, l'invitant à s'allonger à côté d'elle. (Comme on le voit, les saints recourent à des moyens très curieux pour ne pas tomber en tentation.) La courtisane fut tellement émerveillée par ce qu'elle vit qu'elle se convertit immédiatement à la foi chrétienne, vendit sa propriété et apporta tout l'argent à St. Guillaume, qui fonda pour eux couventà Venosa, et la fit elle-même abbesse. Le repentir de cette femme, sa sévérité et ses vertus lui ont valu une gloire posthume. C'est la bienheureuse Agnès de Venosa.

Vivre dans la pauvreté, c'est vivre librement

Le mot « pauvreté » est très ambigu : un homme pauvre aux États-Unis peut être considéré comme un homme riche en Asie. Que signifiait être plus pauvre que les paysans au Moyen Âge ? Dans tous les cas, la pauvreté n'était pas comprise comme un besoin parfait qui place une personne dans une dépendance physique et morale complète vis-à-vis des autres. La pauvreté était plus opposée au pouvoir qu'à la richesse.

En substance, l'idéal de pauvreté est l'idéal de liberté, d'indépendance, le rejet du désir de s'approprier le bien d'autrui, qui s'est exprimé dans la pacification, le pacifisme volontaire de ceux qui ne voulaient pas entrer dans le cercle vicieux de la violence (pèlerins , moines, clercs, pénitents).

En fait, ce problème n'était pas facile et a donc causé d'innombrables interprétations et conflits. Initialement, la pauvreté était la conséquence logique du « renoncement total, qui était le principal dans l'appel à une vie parfaite ; c'était tout quitter, mais pas dans le sens de devenir pauvre, mais pour mener une vie détachée » (J. Leclerc).

À partir du XIIe siècle, l'idéal de pauvreté, la « pauvreté volontaire », comme l'écrit le texte dominicain de 1220, avait « un attrait particulier, parfois même désastreux... Elle était chez les hérétiques, chez les Humiliens orthodoxes, chez les pauvres catholiques, mais elle était précisément avec l'avènement de St. François, cet idéal connut un véritable épanouissement » (M. D. Knowles). Depuis lors, « la vie dans la pauvreté est devenue la réalisation de l'ascétisme, qui en soi était une bénédiction » (J. Leclerc). (Dans les années 1950, nous avons vu les vertus de vivre dans la pauvreté être découvertes par les enfants des classes les plus riches du pays le plus riche du monde.)

Mais comment dans une société qui se développe et méprise, voire supprime les classes inférieures, adhérer à cette « image privilégiée de la sainteté chrétienne et de la rédemption » (P. Wicker), qu'est-ce que la pauvreté ? Que faire pour vivre dans la pauvreté ?

Les moines de l'ordre clunisien, fidèles à la formule : « pauvre moine, riche monastère », transférèrent dans les bâtiments du monastère tout le luxe qu'ils se refusaient. Et sur ce chemin, glorifiant magnifiquement Dieu, ils atteignirent bientôt l'extrême.

Être pauvre - ne signifiait-il pas marcher pieds nus et en haillons, comme St. Dominique, pour frapper humblement à toutes les portes de la main tendue, "communiquer avec Dieu et parler de Dieu avec soi-même ou avec ses voisins", en donnant à la fin de l'année, comme l'enseignaient les dominicains, aux pauvres et à l'église tout ce qui était non utilisé? L'adhésion à l'idéal de pauvreté (ainsi que la connaissance du peuple) conduira les moines mendiants à mendier en nature - ne prenant que de la nourriture, des vêtements et, fait remarquable, des livres - afin que l'argent ne tache pas leur pauvreté.

La pauvreté des cisterciens n'était pas la pauvreté ou la privation, elle incarnait l'acceptation d'une vie communautaire avec toutes les conséquences correspondantes : un rejet complet de tout ce qui est personnel, y compris les biens terrestres, le détachement. Et la pauvreté des franciscains est « un acte amour pur», encore plus mystique qu'ascétique. Les Prémontrés constataient une pauvreté moins sévère que les Cisterciens, et la vantaient moins ardemment que les Franciscains. Le croisé est « pauvre en richesses terrestres, mais riche en pauvreté », car sa seule richesse est le Christ.

Chez les cartésiens, la pauvreté était déterminée par l'opportunité. « Il faut des vêtements, écrivait leur ecclésiastique, pour se protéger du froid, mais pas pour le panache. Aussi, la nourriture est pour satisfaire la faim, et non pour plaire à l'utérus ... Ne vous laissez pas aller aux caprices de votre propre chair (c'est précisément la sagesse, la mesure, discrétion) ... mais ne fournir à la chair que le nécessaire.

Les Brigittines ont estimé ce dont ils auraient besoin pendant un an, et le lendemain de la fête de la Toussaint, ils ont distribué tout le superflu, à leur avis: "tant la nourriture que l'argent", négligeant la réserve pour un jour de pluie, c'est-à-dire pas compte tenu du hasard.

Les Granmontais, pour éviter l'enrichissement, vendaient leur surplus moins cher que d'habitude. Puisqu'ils ne se permettaient pas de collecter des dons et de mendier, ils ne pouvaient qu'espérer que Dieu ne les quitterait pas. Bien sûr, ce faisant, ils ont risqué. Mais comment vivre autrement dans la pauvreté ? Et comment, vivre pauvre, ne pas devenir riche ?

Il existe d'innombrables récits édifiants sur l'idéal de la pauvreté. Odon, abbé de Cluny, voyant qu'un moine ne permet pas à un mendiant d'entrer dans le monastère, lui fait une suggestion et dit au pauvre homme : « Quand il paraîtra devant les portes du Paradis, récompensez-le par la même chose. Le même Odon, ayant rencontré un vieux paysan décharné, le mit sur son cheval et prit son sac, « rempli de pain rassis et d'oignons pourris, dégageant une puanteur ». A l'un de ses moines, qui ne put cacher son dégoût, Odon dit : « Vous ne supportez pas l'odeur de la pauvreté.

Chasteté

Les termes « vie de sainteté » et « chasteté » sont synonymes. Les sources canoniques en disent peu sur lui, car c'est une évidence. Parfois on parle de la « chaste », de la « vertu de tempérance », de la pureté. En fait, le vœu de chasteté apparaît pendant la période des réformes monastiques des XI-XII siècles, et la théorie des trois vœux - seulement au XIII siècle.

Le vœu de chasteté a-t-il été observé par tous et toujours ? On ne peut croire qu'il en fut ainsi que si l'on oublie qu'il s'agit d'hommes et de femmes vivants, bien qu'à la lecture des chroniques on ait l'impression que les violations de ce vœu se sont produites beaucoup moins souvent que les flambées de violence, les cas de fuite hors du monastère, manifestations de cupidité, négligence des responsabilités quotidiennes.

Il ne s'agit pas tant de lutter contre la tentation, car l'issue de cette lutte est toujours incertaine, mais de savoir comment s'éloigner de la cause de la tentation, car, selon les Granmontais, même si l'habile David, le sage Salomon et le puissant Samson est tombé dans le réseau des femmes, lequel des simples mortels résiste à ses charmes ? Non sans raison, en l'absence d'une femme, le malin utilise son image pour tenter un homme, qui peut résister quand elle est dans les parages ? Afin de maintenir son intégrité, le sage s'enfuit. Napoléon disait que c'était par amour.

Et St. Bernard a soutenu que la chasteté transforme une personne en ange. Ontologiquement, une personne ne se transforme pas, reste elle-même, mais contrairement aux anges, dont la chasteté est un état naturel, la chasteté humaine ne peut être que le fruit des efforts audacieux de la vertu. Le savant scolastique de Clairvaux connaissait bien les gens, et a donc précisé que la chasteté sans pitié n'est rien. Il étendit ce qu'il disait de la miséricorde à d'autres vertus, en particulier à l'humilité qui, selon lui, est bien plus louable que la virginité, car l'humilité est un commandement, tandis que la chasteté n'est qu'un conseil (et est-elle toujours entendue !).

Selon le recueil de coutumes d'Einschem, un moine peut se débarrasser des convoitises de la chair en faisant appel aux "bénédictions spirituelles" suivantes : fatigue, silence, jeûne, isolement dans un monastère, comportement modeste, amour et compassion fraternels, respect des aînés , lecture assidue et prière, souvenir du passé, erreurs, mort, peur du feu du purgatoire et de l'enfer. Sans respect de ces "liens multiples et forts", la vie monastique perd sa pureté. Le silence "enterre" les mots vides et inutiles, le jeûne humilie les mauvais désirs et l'isolement empêche les gens de parler dans les rues de la ville. Se souvenir des erreurs commises dans le passé prévient dans une certaine mesure les erreurs futures, la peur du purgatoire élimine les petits péchés et la peur de l'enfer élimine les péchés "criminels".

La vie en prière

La prière en conjonction avec d'autres manifestations religieuses - la contemplation, le silence intérieur, le silence, la révélation, le sacrement du sacrifice - permet à une personne d'entrer en communion avec Dieu. La prière comme expression de peur ou de remords, de crédulité, de cri d'espoir ou de gratitude est un moyen pour celui qui prie soit de se rapprocher de Dieu, soit de comprendre à quel point le visage de Dieu, malgré tous ses efforts, reste distant, « profond, obscur, impersonnel » (A.-M . Besnar).

La prière est une action qui peut conduire soit à la pure contemplation, centrée sur « la connaissance de Dieu, sur la conscience de l'exil terrestre, sur le détachement du silence, sur l'engagement spirituel », qui est la mystique de l'amour ; ou à l'activité, qui s'exprime dans les messages aux gens, dans la sagesse, dans l'échange fraternel - et c'est alors la mystique du repas commun (M. de Certo).

Ces gens de feu et de fer, comme les moines du Moyen Âge, montraient quotidiennement leur foi dans la prière, dans ces "modèles standards de prière" qui servaient à la liturgie, ainsi que dans le chant choral, et dans les gestes : révérences, prosternations , lever les mains, se prosterner, s'agenouiller… Tout cela est ce langage particulier du moine, à l'aide duquel il exprime son état « de toutes ses forces », c'est-à-dire de tout son être.

Une époque comme la nôtre, qui compte tant de facteurs de désacralisation, peut difficilement comprendre l'état de l'esprit monastique de ces siècles brillants et brillants, qui furent à bien des égards le Moyen Âge.

Qu'est-ce qu'un moine peut ressentir en priant ou en célébrant la messe dans la pénombre de Clairvaux ou d'Alcobaça ? Probablement, nous pourrons comprendre au moins faiblement et approximativement les émotions de cette personne, qui vit à un niveau spirituel plus élevé et plus riche, si nous nous souvenons du sentiment de lumière dont le premier amour nous remplit, de l'inspiration créative, des réflexions philosophiques, de la composition la musique, la joie de la maternité, la poésie de la parole, la contemplation de la beauté, les élans sacrificiels de l'héroïsme, tout ce qui mérite d'être appelé « prières mondaines ».

Tout au long de ce livre, nous ferons connaissance avec la vie des moines, organisée et peinte avec le plus grand soin du moment du réveil au coucher. Dans des codes de règles et de coutumes, les moindres faits de la vie quotidienne sont scrupuleusement réglementés : comment saluer l'abbé, comment prendre du pain et tenir un verre. Cependant, en raison de l'abondance de ces détails, il ne faut pas perdre de vue que la vie des moines n'a pas été construite pour travailler sur le terrain, distribuer des aumônes ou copier des manuscrits, mais uniquement pour la prière. Leur vie est prière. En effet, dire « ils priaient », c'est transmettre l'essentiel de la vie de ces milliers de personnes qui, pendant des siècles, ont subordonné leur vie au seul but de prier le mieux possible. Jeûne et abstinence, réveils nocturnes, sommeil interrompu, épreuve du froid, mortification de la chair par obéissance, chasteté, conduite disciplinée jusque dans les moindres détails, excellente maîtrise de soi, tout cela n'acquiert son sens plein et entier qu'à la lumière de cette un seul but : mener une vie de prière. Et tout cela en soi est une prière, une anticipation priante de toute vie.

Telle est, si je puis dire, l'organisation de la prière dans le temps : le jour, le cycle annuel du culte, la vie et la mort.

L'organisation de la prière dans l'espace - un monastère, une église, un réfectoire - s'efforce aussi invariablement de rendre la foi présente, visible, incarnée, créatrice, et d'assurer ainsi la plénitude de la prière et de la vie spirituelle, leur constance et leur continuité. C'est cette présence et cette action qui seules peuvent expliquer le miracle qui s'est répété mille fois au cours des siècles dans les formes architecturales, dans la magnifique beauté des monastères aux quatre coins de l'Europe médiévale, dans tous les ordres monastiques, des plus riches aux mendiants. . Et partout cette beauté respire la foi.

Mais cette vie de prière était-elle vraiment menée au jour le jour par tous les moines sans exception ? Il serait naïf de le penser. De longues journées de prière interminable, typiques de l'ordre clunisien, étaient sans doute ponctuées de moments de fatigue et d'étourderie. Il est probable que pour certains moines les plus beaux offices n'étaient que des « cadavres de gestes » et des « fantômes de paroles », pour reprendre les fortes expressions de Romano Guardini. C'est précisément pour éviter le "fading" de la prière que la séquence du culte change quotidiennement. Et aussi, pour animer et nourrir la prière de tous, les actions des participants à la liturgie se coordonnent entre elles, et tout cela au nom de cette unité vivante, sans laquelle la communauté monastique deviendrait un enfer.

Mais il ne se peut pas que tout le monde, sans exception, à la perfection et avec constance, ait fait tout ce qui est censé, pour lequel pendant la période de leur période de probation les futurs moines se préparaient. Les prescriptions légales, les rapports des visiteurs (inspecteurs) indiquent que des faiblesses humaines pourraient également se manifester dans ce domaine. Dans le monastère, un moine est puni qui s'est tenu distraitement au service, ne s'est pas accordé en chantant ou était en retard. Il est interdit aux moines de ralentir le chant (sans doute, c'est une tentative de retarder le travail).

Rabelais disait en plaisantant de son frère Jean Casse-dents qu'il était « un merveilleux accélérateur d'heures, hâtant les offices et raccourcissant les veillées ». Et il semble que de tels moines se rencontraient dans de véritables abbayes, comme en témoigne éloquemment l'insistance avec laquelle les règles décrivent le rythme idéal du culte.

Chroniques et recueils démontrent clairement que même les meilleurs des meilleurs avaient leurs faiblesses, que la vie spirituelle ne se déroulait pas dans son intégralité de façon continue et quotidienne même dans les abbayes les plus strictes, même dans les premières étapes du zèle zélé dans la construction des monastères, même parmi les saints, qui très souvent il y avait des moines.

Les cisterciens se gardaient de chanter les psaumes trop hâtivement. D'autres sont tombés dans l'extrême opposé et ont chanté en avalant les paroles à la hâte. Guy de Cherlier, élève de St. Bernard, a rédigé un traité "Sur le chant", dans lequel il conseillait aux moines de chanter "avec énergie et clarté, à tue-tête, comme il convient à la fois dans le son et dans l'expression". En même temps, il recommande à l'abbé nouvellement élu de chanter Veni Creator en souvenir de son prédécesseur avec des voix "modérées", "qui respirent le repentir et la contrition du cœur", plutôt que la beauté du chant.

Chapitre accusatoire

En présence de tous les frères, chacun des moines se repent de ses péchés et des violations de la charte. Cette réunion s'appelle le chapitre accusatoire. Parmi les personnes dont la vie est soigneusement réglée, où, en principe, chacun s'impose un maximum d'exigences, s'imputant la moindre bagatelle, ne se pardonnant rien, il y a beaucoup de péchés. Si une personne a les nerfs faibles, elle peut tomber dans un état appelé "indécision douloureuse", un tel moine est paralysé par la peur de faire une erreur et la pensée qu'il fait mal.

Au reste, le souvenir de vos péchés, selon S. Augustin, « dans un esprit de miséricorde et d'amour des personnes et de haine du péché » devient le devoir des autres moines. En soi, delatio - «accusation» n'avait pas encore acquis le sens péjoratif qui apparaîtrait plus tard, il était obligatoire (Einschem prévoyait de punir ceux qui ne pouvaient pas supporter «l'accusation» d'eux-mêmes), et l'acte d'accusation lui-même était censé raviver la mémoire des autres. D'autre part, un moine "éclaireur" spécial était chargé d'écrire les omissions et les péchés des frères, afin de les annoncer plus tard à la salle capitulaire.

À l'heure actuelle, la pratique des chapitres accusatoires est progressivement éliminée. On pense que "le chapitre est facile à utiliser pour satisfaire des envies spontanées pas trop nobles". Croyez-le volontiers. De plus, en mettant l'accent sur les infractions mineures et mineures, la pratique de ces chapitres éclairait des règles de comportement purement externes, atténuant la susceptibilité à des infractions plus graves par rapport à l'esprit chrétien et aux règles de la communauté monastique.

Les recueils de coutumes décrivent la cérémonie d'annonce des péchés et indiquent son lieu et son heure. Par exemple, après avoir lu un passage de la charte, ce « miroir de perfection », l'abbé dit : « Si quelqu'un a quelque chose à dire, qu'il parle ». Un moine sort des rangs des frères et tombe face contre terre. L'abbé demande : « Pour quelle raison ? Le coupable se lève et répond : « A cause de ma transgression, abbé de la maison. Ceci est suivi d'une déclaration des circonstances dans lesquelles l'inconduite a été commise (par exemple, le moine était en retard pour le temple ou, comme il est dit dans le recueil de coutumes d'Einschem, a laissé la chose trouvée au moins pour un jour, car, ce faisant, il s'est souillé du péché de vol). La peine doit être déterminée par l'ancien, dont les devoirs comprennent l'exhortation publique du contrevenant. A tout le moins, on peut espérer que trois objectifs seront ainsi atteints : le premier est de faire preuve de miséricorde et de compassion envers les frères envers l'offenseur, condition nécessaire à la communauté monastique. Le second est de renforcer la cohésion des frères, en combattant avec acharnement toute manifestation de faiblesse et en extirpant les « épines de la tentation », comme le dit la règle bénédictine (XIII, 27), qui stipule que chacun doit exprimer ses griefs les uns aux autres et se réconcilier avec leurs "agresseurs" jusqu'au coucher du soleil. Le troisième est de maintenir chaque moine dans un état de calme spirituel extrême, ne lui permettant pas d'oublier l'humilité.

O pensées pécheresses tapi dans les profondeurs de l'âme, ne parlez pas en présence du chapitre accusateur, mais rapportez-le à l'ancien en confession.

Voici une merveilleuse histoire dans laquelle jouent des personnages célèbres : Dieu, le malin, l'Abbé, qui condamne un petit péché : le moine s'est assoupi aux matines.

Abbé: Mon fils, inclinez la tête pendant que "Glory" est chanté.

Mal : Il ne baissera pas la tête tant qu'il n'aura pas rompu ces liens de péché (faisant référence à la transgression du moine, qui l'a transformé en serviteur du diable).

Abbé : Seigneur, ne laisse pas mourir cette brebis perdue, délivre-la des chaînes du péché et des ennemis.

Dieu : Je délivrerai mon esclave des chaînes du péché, et toi (l'abbé) punis les pécheurs.

Repentir et discipline

Dans tous ces cas, le coupable se repent de ses péchés. Notons ici qu'initialement le mot "repentir" signifiait "repentir", "se tourner (vers Dieu)", "retirer du péché", mais pas l'expiation de sa faute. Le mot "discipline" a également subi une évolution similaire. Il vient du mot "étudiant" (discipulos) - celui qui est enseigné. Et au début cela signifiait "enseigner"; puis - la matière enseignée (« ma discipline », dit le professeur) ; puis - les moyens nécessaires pour enseigner et guider les gens (après cela, ils ont commencé à parler de discipline juridique, familiale, scolaire, etc.), puis - le respect par les membres d'un certain groupe des règles et coutumes adoptées dans ce groupe.

Et à partir de là, le mot a évolué dans une direction différente : il a commencé à signifier un ensemble de punitions pour un moine qui violait la discipline. Et parmi ces punitions, on a commencé à être appelé par le mot même - "discipline". Il s'agit de baguettes ou de fouets faits de cordes ou de petites chaînes, qui étaient utilisés par les moines pour tuer la chair ou pour punir le coupable. Tout le monde connaît la phrase de Tartuffe : « Laurent, ôte mon sac et la discipline », c'est-à-dire le fouet.

Cette même "discipline", d'abord utilisée volontairement, s'est transformée en un moyen supplémentaire de punition, correspondant aux mœurs de l'époque, et est devenue par la suite un instrument commun de mortification de la chair, prévu par la charte, mais dépendant de la volonté de l'abbé. Une addiction malsaine à la flagellation, pourrait-on dire, résulte de la « démocratisation » de cette « discipline ».

Dans ce qui suit, nous nous tournerons vers le « Code pénal » des moines, à savoir le chapitre sur la gouvernance. On ne remarquera maintenant qu'à quel point il est injuste de juger du degré et de la qualité du respect de la loi à la seule lecture des rapports d'inspection et des recueils de douane. Quel était le pourcentage de petits et grands délits, le « crime index », dans cette communauté qui était soumise à la discipline la plus sévère et à différentes époques comptait de plusieurs dizaines à des milliers de personnes ? Même si nous disposions de chiffres exacts, il serait encore difficile d'évaluer le véritable pathétique de la vie monastique de ces siècles lointains. Après tout, tant de facteurs auraient pu intervenir et durcir la punition des péchés : l'abbé s'est avéré strict et captif, ou c'est l'abbé qui est devenu indulgent avec l'âge, et une éventuelle maladie a aggravé la fatigue, ou l'âge lui-même a une influence .......

De ce fait, on peut convenir avec Jacques Urlier qu'à l'exception de quelques cas graves et graves qui virent au scandale, néanmoins, même dans les temps les plus troublés, le nombre et la gravité des péchés commis par les moines sont invariablement beaucoup inférieur par rapport aux crimes des laïcs. Pendant des siècles, le monachisme a été l'élite morale aux yeux de toutes les autres couches de la population.

Il n'y a rien d'inhabituel dans ce fait. Entrée volontaire dans le monastère, fidélité aux obligations assumées (j'utilise ce mot plus compréhensible pour nos contemporains au lieu du beau vieux mot "vœu"), adhésion (quoique parfois faible) à une vie enrégimentée, contrôle constant du côté " petit groupe», qui entourait, enveloppait continuellement chacun de ses membres, d'une révérence ardente qui inspirait les gens de cette époque, qui, il faut le rappeler, avaient peur de la pègre - tout cela, sans doute, expliquait la haute moralité du comportement et actions du monachisme, et pas seulement par peur du châtiment. « Une vie louable », disaient les chartreux d'un moine qui mena dignement sa vie. Et cette formulation s'applique à la grande majorité de ceux qui ont vécu leur vie dans l'obéissance à la règle et dans l'obéissance à leur abbé.

Mortification de la chair

Quelques exemples de pratiques tant individuelles que collectives de la mortification, rendues obligatoires par la charte et les coutumes, continuent de nous intéresser. Et l'exemple de l'exploit de certains ascètes, malgré tout leur héroïsme, ou peut-être précisément à cause de cet héroïsme, est toujours digne d'imitation.

Et cet exemple, comme il faut le remarquer, a surtout frappé l'imagination des esprits grossiers, méfiants et simples. Il a été suivi par des gens dont le corps et l'âme étaient habitués dès l'enfance au jeûne, à vaincre patiemment l'adversité, au froid et à la faim, aux maladies incurables, aux innombrables vicissitudes de la vie sociale.

C'est pourquoi la foi dévote des moines conduisait souvent à des excès de piété, à des comportements de derviches, à des actions où le masochisme était en partie visible.

Ne nous attardons pas sur les baguettes à pointes ou charbons ardents, sur lesquelles ils se sont couchés afin de conquérir les "passions". Ou à la lecture par cœur de tout le Psautier avec les bras tendus en croix (crucis vigilia), de sorte que chez les moines irlandais qui pratiquaient cela, le mot même « figill » finit par signifier « prière ». Mais que dire de la fosse funéraire, où chaque jour après la troisième heure canonique l'abbé et les moines de l'ordre de Brigitte jettent une poignée de terre pour toujours se souvenir de l'approche de la mort ? Ou du cercueil qui, dans le même but, est placé à l'entrée de leur temple ? Cet ordre avait quelque chose sur quoi s'appuyer. Son fondateur, St. Brigitte de Suède (XIVe siècle) - l'unique sainte suédoise - « versa goutte à goutte de la cire chaude sur son corps afin de se souvenir ainsi des souffrances du Fils de Dieu » (Elio). Bien sûr, il faut admettre qu'il n'y a pas de petite différence entre les gouttes de cire chaude et le Golgotha. Pour nous, l'essentiel est de comprendre à quels exercices étranges les gens peuvent donner envie de mortifier leur chair.

Chez les Wallombrosans, les novices devaient nettoyer la porcherie à mains nues. Donnant un vœu, ils restèrent prostrés sur le sol pendant trois jours dans des vêtements, immobiles et gardant un "pur silence". C'est précisément la charte, fruit d'une expérience collective, et non d'un imaginaire individuel. Mais le résultat est le même.

Autre aspect de la foi monastique et de cette observance scrupuleuse des règles qu'elle engendre : dans l'abbaye de Beck, si le vin transsubstantié, le sang de Jésus-Christ, était répandu sur une pierre ou sur un arbre, alors il fallait racler cette tache, lavez-la et buvez cette eau. De même, il faut boire de l'eau après avoir lavé les vêtements qui ont obtenu ce vin.

La foi en la présence réelle de Jésus-Christ à la Divine Liturgie était exceptionnellement forte. Calmet parle d'une coutume qui existait dans l'église même à son époque : les paroissiens qui communiaient recevaient un morceau de pain et une gorgée de vin afin qu'aucune particule de la Sainte Communion ne tombe de leur bouche et ne soit lavée.

Confession

Au milieu du XIe siècle, la confession conservait encore certaines caractéristiques de l'ancien sacrement, à savoir l'ouverture au père spirituel, une forme de repentance publique, un rituel de réconciliation avec les voisins et avec soi-même sans l'intervention d'un prêtre.

Au XIIe siècle, la confession s'enrichit du fait que la vie religieuse devient plus intérieure, liée à l'épanouissement de la personnalité individuelle. La confession signifiait l'anticipation eschatologique du Jugement dernier et en même temps la glorification de Dieu, la confession de ses péchés devant Lui - devant Celui qui est sans péché. Dans la seconde moitié du XIIe siècle et au XIIIe siècle, la confession devient obligatoire, ce qui donne lieu à une attitude formelle à son égard. En même temps, une doctrine spéculative du sacrement de la confession s'est développée, qui déterminait le sujet de la confession elle-même, la fréquence de sa réalisation, la procédure pour la conduire, le prêtre qui pouvait recevoir telle ou telle confession, etc. ordres monastiques, la confession était considérée comme une obligation. Visiteurs et chapitres veillent à la stricte observance de ses règles.

"Du quotidien"

Que faisait le chartreux en dehors du travail qui était à ses yeux le plus important, c'est-à-dire en dehors du culte et de la prière privée ? Il dirigeait la maison, entretenait le feu, se livrait à des activités intellectuelles et artistiques : il réécrivait des manuscrits, coloriait des gravures, comparait des copies avec des originaux, et reliait des livres. Dans un souci d'entretien de la santé, afin d'être physiquement apte à remplir ses devoirs spirituels, le moine travaillait aussi physiquement : "travaillait au jardin, rabotait, coupait du bois de chauffage"... Le bois de chauffage était un métier traditionnel en Chartreuse : ce travail était entreprises lorsque les yeux sont fatigués, les maux de tête ou la fatigue d'être assis longtemps au même endroit provoquent le besoin de « se détendre », comme on disait au XVIIIe siècle. Il fallait aussi « éviter de s'intéresser au travail physique - se garder de s'attacher au travail physique : moins on s'y attache et plus on y voit de divertissement, plus on garde sa liberté ».

Dans le monde féodal, la question importante était de savoir s'il fallait marcher ou monter à cheval. De plus, dans certains ordres, il y avait pas mal de moines de naissance noble. Marcher était la coutume des roturiers et monter sur un âne, comme les Mathurins Trinitaires, ou sur une mule, comme les Carmélites, signifiait faire preuve d'une plus grande humilité. Le pape Honorius III en 1256 autorisa les moines à monter à cheval. « Est-il permis aux moines de monter à cheval, est-ce conforme à la charte et à la dignité ? demandaient les visiteurs de Cluny. Et la réponse qu'ils ont suivie a été affirmative : "Bien sûr."

Mais tout n'était pas si clair et compréhensible. Les mêmes visiteurs du monastère (en 1291) mentionnent un moine qui avait un cheval et qui montait constamment dessus. L'ordre ordonna à l'abbé de l'enlever au moine.

Un texte cité par Monger et daté de 1407 parle d'une route le long de laquelle les moines (il parlait des Chartreux de Dijon) "pourraient marcher et chevaucher jour et nuit, à leur guise" - expression qui à elle seule produit une très drôle d'impression . .

Quant aux jeux, ils étaient interdits dans les monastères même pendant les moments de repos. Même pas le droit de jouer aux échecs ou au backgammon. Seul le jeu des classes (sorte de jeu de société avec des jetons) et quelques autres jeux similaires étaient autorisés (chez les Templiers). Mais, bien sûr, pas d'enjeux. Le jeu de dés était considéré à Cluny comme un crime entraînant l'excommunication ainsi que des péchés tels que ... la sodomie, le recours au tribunal civil ou la référence à des dettes inexistantes ...

Variété de coutumes dans les monastères

Contrairement aux coutumes communes à presque tous, mais en même temps, conformément à la manière dont cela se faisait à Monte Cassino, l'abbaye de Beck n'autorisait pas le culte des branches de palmier la semaine du vay (Entrée de le Seigneur à Jérusalem), le jour de l'entrée dans le temple Sainte Mère de Dieu les bougies étaient à la main, et le mercredi des Cendres (mercredi de la première semaine de Carême), les cendres étaient utilisées. L'abbaye du Bec se distinguait des autres monastères de son époque par un autre aspect : ils n'observaient pas le rituel de l'enterrement du Suaire le Vendredi saint, les processions vers le Saint-Sépulcre, la présentation des trois Maries, femmes porteuses de myrrhe, à Pâques matin - toutes ces cérémonies qui ont eu lieu (pour un plus grand impact sur les paroissiens) à Durham, St. Vannes, St. Ouen, en Allemagne. Sœur M. P. Dickinson, commentatrice savante sur la collection de coutumes à l'abbaye de Beck, ajoute : « La présence du Corps du Christ dans la procession du dimanche des Rameaux n'est pas diminuée par l'abandon de coutumes telles que Hosanna à l'abbaye de Fruttuaria, le Sauveur à Saint -Vannes, le Saint-Sépulcre à Fécamp engendré par le souci du remplacement des images spirituelles par la réalité.

L'abbaye de Beck abandonne également les coutumes adoptées à Cluny : par exemple, les trois jours de Pâques, le feu est allumé dans le monastère lui-même, ce qui est moins spectaculaire (mais plus efficace) que la production publique de feu au béryl (loupe "), comme cela se faisait à Cluny.

D'autres coutumes étaient également répandues : par exemple, de St. Benoît d'Agnan avait pour tradition de lire Miserere après le souper, et cette coutume a survécu jusqu'à ce jour. Le même saint a donné une allure très nette à la première heure canonique : la lecture du martyrologe, un extrait de la charte, trois prières - Deus in adjutorium (Psaume 90), Gloria, Kyrie, puis le chapitre accusatoire suivi.

Chaque congrégation et chaque monastère établit ses propres coutumes, malgré la prise de décision solennelle dans les chapitres communs. La variété est inhérente nature humaine tout autant que l'engagement de régularité. On peut supposer que les moines ont assez consciemment introduit telle ou telle coutume, comme si le meilleur moyen répondant à l'esprit de piété. Pourtant, dans ce genre de recherche, la ligne de la raison était franchie, puisque l'accumulation d'innovations surchargeait parfois le quotidien et, sans doute, conduisait de piété en « piété ». Par exemple, il était parfois nécessaire de lire tant de psaumes qu'il n'y avait plus de temps pour la prière personnelle, ou la réflexion, ou même une messe privée, et la lecture du psautier lui-même s'est avérée mécanique et sans âme. C'est quelque chose de difficile à digérer : à Cluny, en une journée, il était d'usage de lire autant de psaumes que St. Benoît a assuré pendant toute une semaine ! D'où le désir des Cisterciens, Prémontrés, Chartreux, Wallombrosans et quelques autres de retrouver le chemin de la réflexion, de "repenser" la loi divine, du silence intérieur.

Et aussi le chemin de la messe quotidienne et privée, habituellement célébrée dès le XIe siècle, mais pas encore rendue commune à tous même au XIIIe siècle. Il arrivait souvent que la communion soit pratiquée comme alternative à la messe. En tout cas, au Xe siècle, le Consentement statutaire (Regularis Concordia) exigeait que les moines communient quotidiennement. La réglementation cistercienne ordonnait aux moines non prêtres de communier une fois par semaine (le dimanche) et aux frères convers sept fois par an. Même ceux qui n'étaient pas prêtres communiaient avec le Sang et le Corps du Seigneur, lorsque "le prêtre officiant donne à boire quelques gouttes de Sang Saint à l'aide d'un tube d'or, ou plonge le Corps du Seigneur dans le calice. " L'Eucharistie occupe vraiment une place exceptionnellement importante dans la vie spirituelle du monastère : le mourant, oignant et communiant avant la mort, chaque jour suivant, de son vivant, participe à l'Eucharistie.

Tout est nécessaire pour créer un monastère

La plus erronée est l'idée de la vie quotidienne des moines comme quelque chose d'immense et d'oppressant, mécaniquement monotone dans la ductilité des jours.

Même si tous les franciscains (ou trappistes, ou dominicains) représentent une sorte de « semblant de famille » comme les enfants des mêmes parents, ce sont quand même des individus, chacun individuellement, et le plus souvent ce sont des individus prononcés avec leurs propres faiblesses et vertus. . Car ni la charte ni l'obéissance ne peuvent jamais transformer les gens en robots. Chaque personne est unique physiquement et spirituellement. Par conséquent, le monastère combine une grande variété de types humains. Pour mieux décrire cela, je citerai les lignes d'une lettre d'un dominicain à qui mon livre est dédié. Il cite, tout d'abord, les paroles de l'abbé trappiste :

« L'abbaye est comme un orchestre, et elle a tout : des violons qui sonnent en harmonie, des instruments à vent qui s'immiscent soudainement dans la mélodie générale ; il y a un saxophone, et dans le coin l'un des plus jeunes tient un triangle musical, demandant pourquoi il est nécessaire ... L'abbaye a ses propres paresseux, grincheux, précis, distraits, zélés dans la piété, prêts à être trompés , flatteur, scientifique, touche-à-tout, passionné (un peu naïf, voire niais, mais tellement gentil), geignard. Il y a un moine difficile qu'il faut traiter à part et qui, sous divers prétextes, va chez Paul ou Jacques pour « parler ». Il y a un grincheux, exceptionnellement obligeant ; il y a le plus dévoué et le plus incompétent, contrarié quand on ne lui demande pas d'aide ; il y en a un qui se considère comme un fou, et cela est forcé d'endurer par le Père Recteur pour éviter le pire, et ce fou ne sert guère le bien commun ; il y a un jeune chanteur (avec belle voix), qui n'a pas encore réprimé le désir de pouvoir mal contenu en lui-même ... Il y a un retard incorrigible, il y en a un colérique, il est toujours gonflé ... Il y a des malentendus, et parfois dans le silence l'esprit des ténèbres murmure que tel ou tel père t'a souhaité. Il y a quelqu'un qui en veut à tout ce qui est hors norme et qui exprime trop clairement son ressentiment. Il y en a un qui ("avec de bonnes intentions") cache un outil ou un livre pour s'en servir lui-même. Il y a un maladroit qui ne met rien à sa place."

Cette esquisse, cette esquisse vivante, appartient à des temps récents ; cependant, il y a tout lieu de croire que cela vaut également pour la période médiévale. Mon correspondant, qui a de nombreuses années d'expérience et un penchant pour la philosophie, ajoute :

«Chacun dans le monastère a sa propre particularité, ses lacunes, ses erreurs répétées, une« écharde dans la chair »(2 Cor. 12:7). Ça peut être perceptible, ou ça peut être gardé secret, mais parfois ça dure toute une vie... Laissant de côté l'aspect intime la vie ensemble, - conclut-il, - on peut dire qu'il y a des épreuves communes, une patience commune, une joie commune. Tout cela se retrouve dans une longue vie ensemble.

Cela nous permettra de comprendre un peu mieux quel est le quotidien des gens réunis sous un même toit, dans une même abbaye. C'est une vie à deux, qui fait endurer patiemment en silence les bizarreries, les manquements, les péchés d'infirmité de chacun et de chacun, tout cela revient et s'intensifie constamment au cours de la vie. C'est aussi la vie « de tous les jours, vécue au quotidien », et une des faces de ce « combat » qu'un moine doit mener à chaque instant avec lui-même, avec son impatience, son indignation, ses accès de colère, son épuisement ! Pour qu'une personne charnelle avec des passions, avec des attachements et des faiblesses terrestres, avec tout ce qui entrave l'ascension spirituelle dans toute sa plénitude, mourrait en lui. Pour parvenir à "la mort en soi".

Silence et langage corporel

Le silence n'est pas toujours et pas toujours nécessaire. Par exemple, chez les Gilbertines, les forgerons peuvent parler au réfectoire, mais ils n'ont guère le droit de rompre le silence dans la forge. Cependant, dans l'ensemble, l'inclination au silence et le désir de le garder sont présents partout. Dans de rares lois et recueils de coutumes, il n'y a pas de chapitre consacré au silence. Seul un appel priant à Dieu (opus Dei) ouvre la bouche, et le son des voix n'acquiert que plus de signification. Quant au reste, « la bouche fermée est la condition du repos du cœur ». "Le silence est la mère de toutes les vertus." Mais s'il est nécessaire de parler, il faut le faire sans aucune fierté. Bien sûr, toutes les blagues et histoires indécentes sont condamnées partout et partout.

Les recueils de coutumes exigent le silence le plus complet dans le temple, au réfectoire, dans la chambre, dans les galeries intérieures monastiques. Après les Complies, c'est le silence qui reste encore aujourd'hui l'un des moments les plus émouvants de la journée au monastère. Même des actions telles que couper les cheveux, saigner, laver, cuire des prosphores, doivent être effectuées dans un silence parfait, comme s'il n'y avait pas un seul frère dans la pièce, comme le dit la règle du Maître. Le texte de Beck Abbey insiste sur le fait que le silence doit être tel qu'on ne puisse même pas entendre le grattement de la plume du scribe. "Pour que personne ne lise (au Moyen Âge, ils lisaient en prononçant tranquillement les mots à haute voix) et ne chantaient, ne serait-ce qu'en silence ... Et que chacun se répète les psaumes." Cet ordre a-t-il été suivi ? C'est difficile à savoir et aussi difficile à croire. En tout cas, les visiteurs de Cluny ont constaté que dans les quatre principaux lieux où le silence était requis, il n'était pas toujours observé.

Vivre ensemble implique une communication verbale. Et pour ne pas troubler le silence du monastère, ils utilisaient soit une tablette en bois recouverte de cire (les moines la portaient à leur ceinture) soit la langue des signes.

Trois recueils de coutumes : Bernard de Cluny, Ulrich et Wilhelm de Giersau (tous datant du XIe siècle) nous parlent d'une telle langue. Ces petits dictionnaires sont assez amusants, d'abord, parce qu'ils montrent quels objets ou plats étaient les plus utilisés et quels personnages sont les plus célèbres, et, en plus, aussi parce que la symbolique de ces gestes est si naïve et rudimentaire qu'elle provoque une sourire involontaire.

A Cluny, il y avait 35 gestes pour la nourriture, 37 pour les personnes, 22 pour le vêtement, 20 pour le culte… Voulez-vous quelques exemples ? Voici le symbole du lait : le moine met son petit doigt dans sa bouche, comme le font les enfants. Pain ordinaire : dessinez un krut avec le pouce, en appuyant les deux autres sur ce doigt. Tarte : une croix est représentée sur la paume, car la tarte est divisée en parties. Il y a aussi des signes qui permettent de reconnaître de quoi provient ce pain - seigle, blé ou avoine ; de même avec le vin : qu'il soit aux herbes, aux épices ou au miel, blanc ou rouge. La truite et la femme sont désignées par le même geste : passer un doigt d'un sourcil à l'autre. Ce geste ressemble au bandeau d'une femme. Mais qu'en est-il de la truite ? Le fait est qu'elle est féminine (comme d'ailleurs les autres poissons) ! Le même signe servait à indiquer de la Sainte Vierge Marie.

La langue des signes n'était pas uniforme dans tous les ordres monastiques. Ainsi, les gestes de Cluny sont aussi incompréhensibles aux Grandmontains qu'une langue étrangère nous est étrangère. A Cluny, on disait "moutarde", en appuyant sur la première phalange du petit doigt pour pouce, et les Granmontais se serrèrent le nez avec les doigts et les levèrent ; d'autres moines remuaient avec les doigts d'une main dans l'autre main, recueillis en une poignée, ce qui signifiait la sauce préparée par le cuisinier. Les Converse avaient leur propre langue des signes, qui décrivait principalement divers travaux agricoles. On nous assure que la langue des signes ne comportait aucun signe plaisant ou frivole au sens. Des âmes innocentes peuvent le croire, mais était-il nécessaire d'exprimer quelque chose de similaire ? Cela te fait penser.

Mais, quoi qu'il en soit, le fait que les moines parlent avec leurs mains a longtemps marqué la société, qui y voyait quelque chose de sacré. La société n'était pas moins étonnée que le jongleur de Notre-Dame, qui a dit ce qui suit dans les paroles du poète :

Si vous venez à cette commande,
Ensuite, vous trouverez des gens formidables :
Seuls les signes se font
Et ils ne disent pas un mot avec leurs lèvres,
Et c'est vrai, très certainement,
Ils ne disent pas le contraire.

Mesure du temps

La règle bénédictine divise soigneusement la journée d'un moine en parties spécifiques. La ponctualité est la vertu principale, et tout écart, même minime, à cette exigence doit être signalé au chapitre accusatoire. Contrairement aux villageois, les moines attachaient plus d'importance au compte à rebours. Mais comment faire cela en l'absence d'heures ?

La première exigence de la charte du Maître prescrit de se lever en hiver avant le chant du coq, et en été juste au moment où le coq chante. Les mercenaires et les landsknechts mesuraient également le temps. Ils ont également eu recours à l'aide des corps célestes. Nous avons une collection très intéressante de "Monastic Points forts» (Horologium stellate monasticum). Il est recommandé d'être à un certain endroit dans le jardin du monastère, à quelques pas du buisson de genévriers, d'où l'on peut voir deux ou trois fenêtres du dortoir. Lorsque telle ou telle étoile apparaît, vient le moment soit de sonner la cloche et de réveiller les moines, soit d'allumer les lampes dans l'église, soit de réveiller immédiatement les moines, en commençant par l'abbé, en se tournant respectueusement vers le recteur : « Seigneur, ouvre ma bouche » et, comme le rapporte Calmet en lui tirant les pieds ! Cependant, il est clair que cette méthode de détermination de l'heure de la journée était très imprécise. Ils recoururent également à d'autres moyens, cependant, également peu fiables : ils surveillaient la longueur de l'ombre, qui augmentait ou diminuait ; lire des psaumes (à condition que les moines ne chantent pas trop vite) ; ils utilisaient une bougie allumée et, bien sûr, une clepsydre ou une horloge à eau ; des sabliers, des cadrans solaires, sur lesquels s'écrivait habituellement le dicton latin : « Non numero horas nisi serenas », qui avait un double sens : « je ne compte que les heures du jour » ou « je ne compte que les heures (heureuses) de la lumière ».

Et en conséquence, tout cela s'est transformé en le fait que «frère Jacques» n'a jamais sonné les matines à l'heure ...

De tels malentendus se produisaient souvent, si l'on en juge par le fait qu'à Cluny on se posait la question : que faire si, à cause de la négligence du moine « réveil », les frères se réveillaient trop tôt ? "Tout le monde doit rester au lit jusqu'à ce que", lit le texte, "jusqu'à ce qu'il soit possible de lire à la lumière du jour".

Puis l'eau mécanique et les sabliers ont été inventés. L'une des lettres envoyées de la chartreuse de Porto vers 1150 rapporte qu'une horloge se remonte « au moment où l'on peut commencer à lire ». Cette horloge indiquait l'heure jusqu'à 18h30 - le jour, et il restait 10 heures pour la nuit. En général, une journée selon cette horloge durait 28 heures et demie. Et en fait, à ces siècles-là, il était d'usage d'utiliser des "heures" de durées diverses, néanmoins elles s'appelaient toutes des heures. Ainsi, l'heure cartésienne correspondait à environ 50 minutes de l'heure moderne, bien qu'une telle comparaison soit quelque peu audacieuse.

Herbert d'Aurignac, devenu plus tard pape sous le nom de Sylvestre II (mort en 1003), a très probablement perfectionné l'horloge à eau : il aurait inventé une horloge qui « se réglait selon le mouvement des corps célestes ». Cependant, il est douteux qu'il s'agisse précisément de montres modernes avec poids, mécanisme, balancier et mouvement. De telles horloges modernes n'apparaîtront qu'au XIIIe siècle, lorsque le temps devient égal à l'argent pour les marchands de la ville.

Pour les moines, le timing était très important, il n'est donc pas du tout surprenant qu'ils aient contribué à l'amélioration de l'horloge. L'art horloger, écrit Schmitz, eut les mécènes les plus zélés en la personne des abbayes et en particulier, ce qui est très significatif, l'abbaye de la Forêt-Noire. Un texte, vers 50, intitulé « Image du monde » fait l'éloge de l'horloge, qui mesure jour et nuit le temps des « prières dont la régularité est si agréable à Dieu ». L'auteur du texte estime (pour l'époque une idée très avancée) qu'il vaudrait mieux accomplir tout ce qui est prévu dans la vie, y compris manger de la nourriture, "en régler l'heure", car "alors vous vivrez plus longtemps". L'invention de ce miracle a été attribuée à Ptolémée :

C'est lui qui a inventé le premier
Un ancien dispositif d'horlogerie.

Ainsi, au XIIIe siècle, l'idée de régularité est étroitement associée à la vie monastique.

Ainsi passent les heures...

C'est ainsi que les heures passent, s'accumulant en jours, et ces jours changent constamment en fonction des changements dans le culte annuel. Il n'y a rien de plus mesuré et de plus monotone que la vie monastique. Devenir moine signifie abandonner les rythmes de notre temps, faire des vœux, indépendamment des changements temporels et intellectuels.

"Temps consacré", écrit le professeur Luigi Lombardi Vallauri dans un article d'une richesse inhabituelle, "l'éternité vécue dans le temps... C'est un temps" pondéré "... Par rapport au temps mondain (notre temps), le temps de l'obéissance est quelque chose calme, calme, tous les jours. Puisque je n'ai pas d'avenir (du moins au sens où nous l'entendons), je suis tout au présent... Je ne suis pas pressé... Je ne peux littéralement pas perdre mon temps...

Et le temps du culte lui-même est bien plus une continuation des « temps » significatifs d'une sonate ou d'une symphonie qu'une série de moments mesurés du temps newtonien. C'est une époque où la qualité l'emporte sur la quantité (j'insiste)... cette fois... c'est l'essence vivante (ou la "force") du changement.

Pour utiliser une métaphore plus moderne, je peux dire que le timing monastique est à nos vies ce que le jazz swing est au métronome.

Le quotidien d'un moine n'est pas quotidien au sens banal du terme, au sens de la monotonie. Non, il s'agit d'une vie dramatique au sens originel du terme, c'est-à-dire vécue activement dans des rythmes variés et en constante évolution, dans lesquels d'autres rythmes, externes et internes, sont également contenus. En général, contrairement aux idées reçues, il n'y a rien de plus éloigné du mode de vie notoire "métro-boulot-dodo" que la vie monastique.

Essayons d'entrer dans cette vie. La première grande scène- une messe avec des heures canoniques de nuit et de jour, l'alternance des fêtes - les saints et le Seigneur - avec leurs octaves, "dans lesquelles grandeur et mystère prennent vie". C'est ainsi que passe l'année, le « quadrige du monde », au rythme des saisons, dont Alcuin disait que l'hiver est « l'exil de l'été », le printemps est « l'artiste de la terre », l'automne est le « grenier de l'année ».

Le rythme principal, contenant une image presque végétale de la continuité de la vie, est tissé dans les rythmes de la vie commune : travail à différents moments de l'année, événements qui surviennent dans la vie communautaire, comme l'arrivée des pèlerins, des voyageurs, des moines ; l'émergence d'innovations ; ordination des prêtres; l'anniversaire de la conversion de tel ou tel moine (une fleur devant une vieille coupe de moine ; le recteur ordonne d'apporter un verre de vin à celui qui est « né » ; cette coutume s'est conservée il y a un demi-siècle, et tous les moines se sont réjouis dans un profond silence de cet événement). Puis le cours des jours de maladie, de mort, d'enterrement.

A tout cela s'ajoutent, marqués par les mêmes événements, mais néanmoins des mouvements indépendants de la vie intérieure, la guerre spirituelle - une lutte menée avec un succès variable contre la faiblesse naturelle d'une personne, contre ses faiblesses et son épuisement. Attaques des esprits des ténèbres, mais aussi des heures de joie et de lumière, un temps de paix intérieure jusque dans la lutte elle-même. La possibilité de la victoire universelle de la vie collective et individuelle du monachisme. Mais la victoire n'est jamais universelle, permanente ou garantie. Et comme cette vie demande des efforts au-delà de la force ordinaire d'une personne, il y a de plus en plus de conditions préalables à la défaite. Et plus la chute est dure, plus les objectifs fixés sont élevés.

Mais dans l'ensemble, avec toutes les hauteurs et les abîmes, avec le fardeau parfois très lourd d'une existence cénobitique et les exigences de l'obéissance, la vie monastique est une joie, une joie pleine et parfaite. Il faudrait être bien naïf pour écrire avec étonnement, comme ce journaliste : « En quinze jours, je n'ai jamais remarqué un Prémontrant avec des signes évidents de mélancolie. Et plus loin : "Je n'ai jamais connu de personnes plus joyeuses, ouvertes, moins solitaires que ces "ermites" en cellule." Je peux témoigner de ma propre expérience : partout j'ai rencontré la joie la plus franche, l'attention à toute personne, la douceur de la tendresse humaine. Quel soulagement de rencontrer dès le matin des gens souriants, sympathiques, qui ne se considèrent pas obligés, comme beaucoup de nos contemporains, de se plaindre déjà au petit déjeuner.

Quelques citations supplémentaires pour clarifier mon propos. Voici un extrait des réflexions du Giga cartésien : « Malheur à celui pour qui le bonheur et le plaisir ont une fin et un commencement. Un autre passage beau et profond : noisettes et les mûres sont délicieuses en elles-mêmes, mais la vérité n'est-elle pas du pain ? donc ils aiment la vérité et le monde, et donc Dieu. Et aussi l'idéal cartésien, que je traduirais ainsi : « Fuyez le monde. Plongez-vous dans le silence. Parvenez à atteindre la paix dans l'âme.

Ce mode de vie n'est évidemment pas du goût de tout le monde. Gio de Provins déplore le régime des moines de Cluny (bien que Cluny n'était pas l'ordre le plus strict) :

Ils m'ont forcé là-bas, sans mentir,
Alors que quand je voulais dormir
Je voudrais regarder
Et quand je voulais manger
Pour endurer le post brutal.

Il est tellement effrayé par la solitude des Chartreux qu'il est même prêt à renoncer au paradis s'il doit y rester seul :

Je ne souhaiterais jamais, c'est sûr
Seul, seul pour être au Paradis.

"A l'heure précieuse de la mort"...

Le prieur, accompagné de plusieurs frères, visite les malades ; s'il y a le moindre espoir de guérison, le recteur lit trois prières. Lorsqu'il n'y a plus d'espoir de guérison, les frères récitent trois autres prières et le patient sait déjà à quoi se préparer. Il lit le Confiteor I Confess, s'il est capable de parler pour lui-même ; sinon, alors l'abbé le fait pour lui. "Si l'âme qui s'en va est déjà prête à être séparée du corps" (comme le dit le texte de Fleury), alors les frères étendent le sac sur le sol ou sur la paille, le saupoudrent de cendres en croix et déplacent le personne mourante dessus. Cette coutume est répandue (seul Beck fait exception) et se retrouve souvent même parmi les laïcs.

Tous les moines en sont avertis avec un râle, il faut que tout le monastère se rassemble immédiatement, abandonnant immédiatement toutes les affaires et même la liturgie, pour que tous ensemble chantent avec retenue "Je crois en un seul Dieu ..." (Credo in unium Deum - Credo).

Le malade se confesse à l'abbé ou au prieur, demande pardon à tous les frères pour tous ses péchés commis devant eux et devant Dieu, se prosterne devant l'assemblée, s'il le faut soutenu par deux frères, ou les baise en paix. L'agonie est accompagnée d'une symbolique particulière : les cinq plaies du Christ expient les péchés des mourants, venant des cinq sens. Saint Edmond de Cantorbéry, mort en 1240, ayant pris la dernière communion, lava les cinq plaies du Christ sur son crucifix avec de l'eau et du vin, qui lui servaient de consolation pour les dernières heures de sa vie, puis signa l'eau avec lequel l'ablution a été effectuée avec une croix, et l'a bue avec révérence ... le moine a oint ses yeux, ses oreilles, son nez, ses lèvres, ses mains, ses pieds, son aine, son bas du dos et même son nombril, comme voies d'entrée du péché. Le bas du dos, c'est-à-dire les reins, était oint parce qu'il est le siège de la volupté chez l'homme, comme le nombril chez la femme. C'est du moins ce que pensaient les moines de Cantorbéry. Le mourant a communié avec le Corps et le Sang du Seigneur, fixant son regard sur la croix.

Les anciennes collections prévoyaient des questions à poser aux mourants, telles que : « Es-tu content de mourir en la foi chrétienne, en habit de moine ? C'était sombre et excitant à la fois. Si l'agonie se prolongeait, les frères se retiraient, laissant un moine lire la Passion du Seigneur près du chevet des mourants. Après le début de la mort, le corps a été lavé à l'eau tiède dans une chambre d'hôpital sur une pierre spécialement préparée à cet effet (si le mourant a été oint avant la mort, il n'a été lavé que le troisième jour). Le corps était lavé de la tête aux pieds, à l'exception des parties honteuses, qui étaient recouvertes d'une chemise. Cette procédure était pratiquée par des moines du même rang que le défunt. Ainsi, le prêtre était lavé par les prêtres, le converz était lavé par le converse (les prêtres devaient se laver avant de célébrer la messe).

Les mains du défunt étaient reliées sous la coque, qui serait ensuite cousue, une cagoule était abaissée sur le visage. Des bas et des chaussures ont été mis ; pas un seul détail du costume n'était censé traîner. Tous les vêtements ont été fumigés avec de l'encens et aspergés d'eau bénite. À Beck Abbey, les vêtements et les chaussures du défunt devaient être neufs, jamais portés auparavant. Chez les chartreux, le corps du défunt était posé à même le sol, enveloppé d'un drap blanc en laine grossière, qui servait de linceul : l'humilité après la mort, comme dans la vie. Le corps a été apporté dans l'église par les mêmes moines qui l'ont lavé. Monge parle d'une charrette à cliquet pour le transport des morts dans la Chartreuse de Dijon. Tous les frères étaient situés autour du cercueil (dans les monastères où le cercueil était fourni) ou, comme chez les trappistes, autour de la planche sur laquelle reposait le défunt. Deux chandeliers étaient allumés - l'un à la tête, où se trouvait la croix, et l'autre aux pieds. Tous les frères étaient inséparablement présents au tombeau, à l'exception des heures du culte, du chapitre, du repas et du sommeil, lorsque les moines prescrits étaient éveillés au lit du défunt.

Ensuite, le corps a été enterré, accompagné de diverses prières, de la lecture de psaumes conformément à un certain service, qui s'est déroulé dans différents ordres et de différentes manières conformément aux traditions qui se sont développées au cours des siècles. Les chartreux brûlent de l'encens sur la tombe et l'aspergent d'eau bénite. À Einsham, quelques charbons d'un encensoir sont jetés dans la tombe, et une prière pour la rémission des péchés et le Credo sont placés sur la poitrine du défunt. Pas de fleurs. Là où il n'y a pas de cercueil, le corps est enterré directement dans le sol, comme chez les Trappistes, ou sous un couvercle en bois, comme chez les Chartreux. L'abbé jette d'abord trois pelles de terre dans la tombe. D'autres moines suivent son exemple et chantent des prières alors que la terre ne cache pas entièrement le corps. Après l'enterrement (les trappistes s'agenouillent et prient Dieu d'être miséricordieux envers le défunt et de lui pardonner ses péchés), chacun retourne au monastère et enlève sa robe blanche. Les bougies sont éteintes. Les cloches sont silencieuses. Un chartreux, après sa mort, est honoré d'une simple croix de bois sur sa tombe, et anonyme. Le cimetière est envahi par l'herbe, car vaut-il la peine de s'inquiéter de ce qui était poussière et redevenu poussière ? Occasionnellement, peut-être dans un cas sur cinquante, l'ordre canonisera son moine décédé. Les recteurs ont droit à une croix de pierre sur la tombe. Le cimetière de la Grande Chartreuse en compte 23, dont 17 portant l'inscription de l'âge du défunt, de l'année du décès et de la durée de son service pastoral. Sur la seule de ces croix, en plus des informations mentionnées, le dicton est inscrit: "Maintenant poussière et cendres" - un rappel de ce qui reste d'une personne qui était si zélée et active de son vivant. La croix appartient à la maison de Le Masson (1675-1703), de tous les abbés chartreux, le plus proche en esprit de Louis XIV.

Parchemin des morts

La nourriture destinée au moine décédé était donnée aux pauvres, ces « gardiens du ciel », comme le dit St. Odon. Cette aumône se poursuivit à Cluny, Giersau, Cantorbéry pendant trente jours, et en Allemagne pendant un an.

Pendant trente jours, les moines ont servi un service commémoratif, ainsi que sept messes ultérieures. Chaque prêtre a célébré sept messes. Les moines, qui n'étaient pas prêtres, lurent le psautier trois fois. Les analphabètes - sept Miserere, et s'ils ne le savent pas, alors sept fois Pater noster. Donc, en tout cas, ils ont agi à Sov-Mazher. Chez les Avellanites, la mort d'un moine signifiait sept jours de jeûne au pain et à l'eau, sept disciplines, chacune avec mille coups, sept cents prosternations et trente fois la lecture du Psautier. Si quelqu'un mourait sans respecter cette règle, les survivants se partageaient ses devoirs. Chez les Chartreux, dans cette situation, comme dans d'autres, la simplicité et la modération règnent : seule la lecture du Psautier deux fois et trente messes personnelles...

« Lorsqu'un chartreux décède, tout l'ordre est informé de son décès, et, selon la tradition ancienne, un avis écrit indique l'âge du défunt s'il avait plus de 80 ans, et la durée de son séjour au monastère s'il y a passé plus de 50 ans » (Grand Chartreuse ).

Dans chaque ordre, il y avait une notification du décès de son membre. Afin de ne pas écrire sur un parchemin coûteux, ils se sont contentés du fait qu'un moine a rapporté cette nouvelle, se déplaçant de monastère en monastère avec une copie du document. Chaque monastère a exprimé ses condoléances, les étayant par écrit d'une déclaration pieuse ou d'une formulation stéréotypée, parfois avec des vers élogieux adressés au défunt. Parfois, ils se livraient à des réflexions personnelles. Ainsi, une religieuse a admis que "par amour", elle s'est emprisonnée dans un endroit sombre et s'est assise sur du pain sec et de l'eau. Il y a un cas où un certain "marcheur rapide" a fait le tour de 133 monastères d'Espagne à Liège et Maastricht. Les condoléances après tant de visites étaient inscrites sur un immense parchemin, le soi-disant « parchemin des morts », de plus de vingt mètres de long !

Léo Moulin. Vie courante moines médiévaux Europe occidentale (X-XV siècles)

Chapitre VI Robe blanche des monastères
Monastère

Un monastère est une organisation complexe, car dans des conditions d'autonomie économique, il doit répondre à tous les besoins d'un nombre suffisant de personnes, tant spirituels que matériels. C'est d'abord un temple et une sacristie. Ensuite, sur le territoire du monastère, il y a des bâtiments supplémentaires destinés à la vie quotidienne du monachisme : le monastère lui-même ou ses galeries intérieures comme centre de la vie monastique (nous verrons cela plus tard), la salle capitulaire, des chambres séparées pour les moines , novices et convertis, un réfectoire et une cuisine, toujours attenants l'un à l'autre, une chambre chaude ou salle d'attente d'hiver, une salle d'eau et un hammam, un hôpital, qui dans les grandes abbayes, comme Cantorbéry, pouvait avoir sa propre chapelle, des galeries intérieures , sa propre cuisine et jardin; plus loin, une latrine à côté de la chambre, reliée à celle-ci par un étroit couloir sinueux pour des raisons évidentes. Entre autres choses, le monastère possède une buanderie, une boulangerie, une grange, des écuries, une grange à grains et des entrepôts alimentaires.

Sur le plan de l'église du Prieuré du Christ à Cantorbéry, des appartements séparés pour l'archevêque et le prieur, des bâtiments administratifs et des chambres d'hôtes sont visibles. À Poble, des maisons pour les moines âgés ont été aménagées. D'autres abbayes avaient des hôpitaux qui recevaient des pèlerins et des invités. Et toujours sur le territoire du monastère près de l'église ou de l'hôpital, il y avait deux cimetières : l'un pour les moines, l'autre pour les frères convers. Enfin, chaque monastère possédait ses propres cages à poissons vivants, son propre potager, ses propres plantations d'herbes économiques et médicinales. Au total, au milieu du XIIe siècle, 150 moines vivaient à Cantorbéry, cette abbaye possédait trois chambres, un hôpital d'une superficie de 250 pieds carrés ; les galeries du cloître et le réfectoire mesuraient 130 pieds carrés chacun.

Même dans les ordres monastiques, où régnait une grande rigueur, un tel nombre de bâtiments nécessitait des coûts importants, des compétences organisationnelles particulières, des efforts, du talent, de l'ingéniosité, des connaissances approfondies dans divers domaines. Et les moines vont bientôt se tourner vers des spécialistes : architectes, maçons, vitriers, bijoutiers, tailleurs de pierre. L'abbé Hugues de Cluny décréta en 1009 que les ateliers des différents artisans occuperaient un espace de 125 pieds de long et 23 pieds de large. Il y avait un égout. Dans un sol caillouteux sec (comme les chartreux de Dijon) des canalisations souterraines étaient posées pour évacuer l'eau des ménages, pour la plomberie dans les cellules monastiques et à côté de la cuisine, ainsi que pour "l'évacuation du sous-sol, humide en raison de nombreuses sources souterraines" (1396) .

La rivière, sur les rives de laquelle le monastère a été construit, servait également aux besoins des frères : elle tournait les meules, alimentait en eau la cuisine, le réseau d'égouts, emportait les ordures de l'hospice, des latrines, de la cuisine et de l'hôpital. . Et tout cela était si minutieux, réfléchi et raisonnable que le début XIX l'industrie du siècle n'a rien trouvé de mieux que d'installer ses usines dans les anciens murs du monastère. Ainsi, en Belgique, à Gand, une usine textile occupait les anciens locaux des Chartreux ; à Drongen - Prémontrés, et dans l'ancienne abbaye cistercienne du Val-Saint-Lambert, le Français Lelièvre ouvre la cristallerie.

Galeries monastiques intérieures

Initialement, le concept français « cloitre » (du latin « claustrum ») signifiait « clôture », « espace clos » et même « prison ». Il ressemble à St. Pacôme, qui fonda le premier monastère d'Égypte (IVe siècle), suivit le modèle d'un édifice militaire pour des raisons de sécurité. Ensuite, un tel bâtiment a reçu une sanction spirituelle en tant que "paradis clos" ou "paradis derrière une clôture", un lieu de fraîcheur, de verdure, de paix et de calme, d'ombre et de lumière, élevé au-dessus de l'agitation mondaine d'un lieu de contemplation et de prière.

Le bâtiment principal du monastère (claustrum) est le cœur du monastère, le centre géométrique de la citadelle monastique et le centre de la vie communautaire. Bâtiments monastiques - chambres, réfectoire - tout cela est extérieur, pourrait-on dire, les pièces de service des frères, comme la cuisine, la boulangerie, la buanderie, etc. La plupart des monastères ont une forme quadrangulaire, mais il y en a aussi triangulaires et trapézoïdaux. en forme (comme à Thoron), polygonale (à Westminster) ou encore en forme de cercle (Margam). La forme a une signification symbolique : par exemple, un monastère triangulaire a été érigé en l'honneur de la Sainte Trinité. En fait, cela dépendait souvent de la nature de la zone. Mais quelles que soient leurs formes, les monastères étaient à l'origine une série de galeries couvertes de bardeaux (Beck, Saint-Tron à Zwiefalten), de tuiles, ou plus tard d'ardoises (Cluny, Subiaco, Canterbury, etc.).

Dans la vie de tous les jours, les galeries intérieures monastiques servaient de lieu d'activité principal pendant la journée : les devoirs y étaient répartis, certains travaux étaient effectués, une procession de moines passait ici, se dirigeant de l'église à la salle capitulaire, des processions défilaient ici sur grandes fêtes ; les ablutions y étaient également pratiquées avant de manger (chaque monastère disposait d'un cabinet de toilette où l'on se lavait les mains avant de manger) ; on y lisait, priait, méditait... Tout le monde parcourait les galeries le long des murs. Personne n'occupait le milieu de l'allée. Ils marchaient en silence : les visiteurs du monastère étaient gênés par le bruit de leurs pas. Un moine sort de la bibliothèque : tout au plus un bref hochement de tête et une question chuchotée : « Avez-vous besoin de quelque chose ? A l'heure exacte, sonnera l'angélus* [Prière à la Sainte Vierge parmi les catholiques (NDLR)]. Chacun s'arrêtera un instant pour faire une prière. "Tout ici n'est qu'ordre et beauté... Splendeur, paix, grâce." Comme tous les mots ici sont insignifiants.

clôture du monastère

La clôture n'est pas seulement un obstacle physique qui limite la liberté du moine, car il ne peut la franchir sans l'autorisation de l'abbé ; c'est aussi un espace clos qui renforce le sens de la communauté ; et surtout, l'ensemble des règles ecclésiastiques relatives à cet espace et à la clôture qui le maintient.

Il est tout à fait compréhensible qu'aucune femme n'ait été autorisée à entrer sur le territoire du monastère. Il est tentant, surtout à notre époque, de jeter un rapide coup d'œil sur les raisons qui pendant des siècles ont rendu le monastère inaccessible aux femmes : leur luxure charnelle, la curiosité inhérente à la frivolité féminine, la poursuite téméraire du plaisir, les désirs pernicieux par lesquels le mal opère. . On peut rappeler Salomon, David, Samson, Lot, Adam lui-même, créés directement par les mains de Dieu, qui n'ont pu échapper à la séduction et à la tromperie des femmes. Il convient de se demander pourquoi ne pas se souvenir également d'Holopherne * [le chef militaire du roi assyrien Nebucadnetsar, fut tué par Judith, qui sauva ainsi sa ville de la destruction ; Ceci est dit dans le livre biblique Judith. (Note de l'éditeur)]...

Salle du Chapitre

Dans cette salle, tous les moines du monastère ou de tout le monastère se réunissent (le mot "monastère" au sens de "bâtiment" est un néologisme apparu au XVIIIème siècle) pour écouter la lecture du chapitre ("capitulum" ) de la charte ; d'où le nom de cette pièce. Ici, les moines discutent de divers problèmes, prennent des décisions importantes, élisent l'abbé après la mort (ou la déposition) de son prédécesseur, entendent à l'occasion un message sur tel ou tel problème de la vie spirituelle, confessent leurs péchés (chapitre accusatoire) et... dénoncer les péchés des autres.

La salle capitulaire est presque toujours rectangulaire, comme le Parlement d'Angleterre à Westminster. Les formes rondes et polygonales de cette pièce sont également connues. A Thoron, une telle salle est située dans la galerie orientale du monastère, "pour le chapitre se réunit le matin" et il faut une lumière du soleil.

Chambre et literie

Initialement, il y avait une chambre commune (dortoir) pour les moines et l'abbé. Dans les grandes abbayes (Eberbach, Poble, Heiligenkreutz), c'était une pièce très spacieuse, par exemple à Poble - 66 mètres sur 12. Quiconque a servi dans l'armée conviendra qu'il n'est pas exagéré d'appeler la chambre à coucher le principal lieu de mortification. Les trappistes m'ont confié qu'ils s'étaient habitués à leur existence civique depuis des années. Les gens du Moyen Age, qui ne connaissaient pas la solitude, ne souffraient-ils pas du fait qu'ils dormaient tout le temps aux pieds les uns des autres ? Il est possible de douter. Sinon, on ne comprendra pas pourquoi les moines se sont battus pour abandonner les chambres communes. Et ce n'est qu'après le XIIIe siècle que des cloisons et des rideaux apparaîtront dans la chambre à coucher, lorsque, en raison des monastères peu peuplés, les novices pourront atteindre leur objectif. À partir du XIVe siècle, les revêtements et panneaux en bois sont devenus un élément permanent de l'intérieur des monastères. En tout cas, dans les rapports des visiteurs, il y a de nombreuses références au fait que les moines veulent abandonner la chambre commune.

Le pape Benoît XII (1334-1342), menaçant d'excommunication, ordonna la destruction de toutes les cellules construites par les cisterciens.

À l'hôpital, il n'y avait que des cellules séparées et, surtout, les lits étaient également conçus pour une seule personne, contrairement à la pratique habituelle du Moyen Âge, où même dans les hôpitaux, on dormait généralement par trois ou par quatre.

Saint Benoît croyait qu'une natte, qui servait de literie, une couverture, un tapis pour les jambes et un oreiller, suffisait. Les moines des Feuillants couchaient sur des planches ; prémontrés - également sur des planches, mais légèrement recouverts de paille; les frères minoritaires d'une règle stricte dormaient sur le sol nu ou sur des planches, tandis que les nattes étaient autorisées pour ceux «qui étaient d'un entrepôt moins fort». Les Olivetans dormaient sur la promenade sans couverture. Les plus choyés avaient un matelas (rembourré de paille ou de foin, parfois de feuilles sèches), rarement changé, ainsi qu'un oreiller (avec de la paille, des poils ou des plumes), une couverture en laine, parfois une peau de mouton (comme les chartreux), mais pas de draps, du moins au début.

Les visiteurs montraient du mécontentement : dans tel ou tel monastère on trouvait des draps de laine ou de lin ; dans l'autre, des peaux d'animaux sauvages ; dans un autre - du linge de lit multicolore (qui à l'époque était caractéristique des gens de la classe inférieure). Les moines de Fontevraud avaient droit à des draps en sergé. De plus, les visiteurs ont noté que les moines cachaient des objets individuels dans la literie. L'abbé du monastère était obligé de faire de fréquentes "inspections" (ce qui, d'ailleurs, était prévu par la Charte de saint Benoît : LV, 33-34) et de punir sévèrement les coupables.

Les moines dormaient sans se déshabiller, à l'exception d'un scapulaire et d'un couteau, pour ne pas se blesser en rêve, comme le dit St. Benoît. Les Trappistes, même malades, ne se déshabillaient jamais avant d'aller se coucher, mais dans ce cas ils pouvaient recevoir une « paillasse piquante », un oreiller de paille et une couverture.

Nettoyage de la chambre

"Le samedi, il faut nettoyer", St. Benoît (Rite, XXXV, 13). A l'abbaye de Beck, le jardinier nettoyait le réfectoire avant la troisième heure, et les galeries après Complies. Le secrétaire nettoyait la salle capitulaire et l'église. Il lava les autels d'abord avec de l'eau puis avec du vin, en utilisant de l'hysope ou du buis. Les vitres étaient lavées par le commis du réfectoire - une fois pendant l'hiver, il surveillait également la propreté des sols du réfectoire lui-même. Du foin ou de la paille était étendu sur le sol. Déjà à cette époque, les pigeons causaient beaucoup de problèmes. Un évêque du Xe siècle a exigé que le toit soit maintenu en bon état, car les déjections d'oiseaux pouvaient embarrasser le troupeau et gêner le culte. Le souci de la propreté était si assidu que les Chartreux de Dijon achetèrent 50 coudées de lin "pour recouvrir les pierres d'albâtre, afin que les mouches ne siègent pas dans ledit albâtre".

Chauffage

Les gens du Moyen Âge souffraient constamment du froid. L'expression "garder les pieds près du feu" était synonyme de bonne vie, mais tout le monde ne menait pas une telle vie. Le pauvre homme se recroquevillait près de son foyer où fumaient quelques brindilles de chanvre ou d'écorce arrachées aux arbres. Souvenez-vous du tableau esquissé par Villon pour la belle Helmiera sur la vieillesse à venir :

Le temps brûle dans un feu de chanvre,

Le temps qui était grand

Les vieux fous sont assis à côté,

Pleurant, enveloppé dans des tas de haillons,

Ils s'accroupissent près du feu,

Le feu va s'embraser, puis il s'éteindra...

Aux épreuves du froid, communes à tous au Moyen Âge, s'ajoutait dans le monastère le désir ardent des frères de mortifier la chair. Au début, pas une seule pièce du monastère n'était chauffée (à l'exception de la cuisine). Mon ami cartésien m'a écrit (décembre 1969) que chaque nuit la température descendait à moins 10-15 degrés. Et en avril 1970, il rapporta ce qui suit :

"Cet hiver, il est tombé une quantité record de neige. Au lieu de nos cinq mètres (on parle de la Grande Chartreuse, où le climat est particulièrement rigoureux. - L. M), on en avait 8,2 m, et encore maintenant, au moment où j'écris ceci lettre, il continue à neiger... Le premier étage du bâtiment fraternel est plongé dans l'obscurité depuis de longs mois ; nous sommes obligés de quitter les fenêtres du deuxième étage et de creuser des passages afin de descendre et de laisser place à lumière du jour à l'étage inférieur.

Cela s'est passé au 20ème siècle. Dans la cellule du Chartreux, il y avait un poêle à bois, et en hiver, comme l'écrit mon respectable correspondant, ce poêle « murmurait et bourdonnait jour et nuit ». J'ajouterai pour ma part que le climat en Chartreuse est si rigoureux que même lors de mes visites estivales dans ce monastère, le chant du poêle s'y faisait entendre. « Cela ne rompt pas la solitude, m'écrit mon ami dans une autre lettre, mais, au contraire, approfondit le silence, car ce chant est beaucoup plus sage que les conversations humaines.

Cependant, le moine médiéval menait un mode de vie différent de celui des chartreux d'aujourd'hui. La plupart des moines des siècles passés connaissaient les grands froids qui pouvaient paralyser la vie au monastère. Dans l'église, il faisait parfois si froid qu'il était impossible de commencer le service. Dans ce cas, le sacristain a préparé une boule de métal à partir de deux moitiés - une "boule de feu", dans laquelle il y avait soit un "arbre en feu", soit du charbon, et cette boule servait de coussin chauffant. Le pape Alexandre III (1159-1181), pris de pitié, permit aux bénédictins de l'abbaye de Saint-Germain-des-Prés, tombés malades de froid, debout la tête découverte pendant les heures canoniques, de porter une calotte de feutre.

Au final, il a fallu résoudre le problème soit avec une pièce séparée qui serait chauffée (en plus de la cuisine), soit avec des foyers et des poêles. A l'abbaye de Fleury, ils se sont noyés à Noël ; c'était le cas dans presque tous les autres monastères, à l'exception de l'austère abbaye de Beck, dont le recueil de coutumes ne mentionne nullement le chauffage. Au fil du temps, des améliorations et des assouplissements viendront : dans le monastère de Saint-Gall, la chambre était située au-dessus de la pièce chaude ; dans d'autres monastères, la saignée était pratiquée dans une telle pièce ou les chaussures étaient nettoyées.

Comme d'habitude, il y a eu des extrêmes : en 1291, des visiteurs stricts ont exigé que les moines soient punis pour s'être excessivement noyés dans le monastère.

Éclairage

Comment le monastère était-il illuminé ? Lampes en pierre ou en métal, parfois percées de nombreux trous, remplies d'huile, d'olive ou de pavot (en Europe centrale) ; graisse d'agneau ou cire d'abeille. Il y avait aussi des "candélabres en fer" pour l'éclairage nocturne. Probablement, de tels chandeliers étaient destinés à éclairer le temple, et en hiver aussi le réfectoire, car les textes de l'abbaye bénédictine de Saint-Pierre-de-Bez, datant de 1389, précisent que le Grand Prieur, comme le Prévôt, devait se rendre se coucher tous les soirs à la lueur d'une lampe. Mais cela ne s'appliquait pas au reste des frères. La chambre était éclairée par une faible lumière, dans un texte elle s'appelle "lucubrum" car "elle brille dans l'obscurité", et il est expliqué que c'était la lumière d'un morceau de câble brûlant flottant dans la cire. Un autre texte cité par Monger fait référence à un "brasier" qui semble avoir été utilisé pour faire fondre la cire utilisée dans les lampes. Le monastère n'a pas lésiné sur le temple : la consommation de cire et d'huile y était énorme, on pourrait même dire démesurée par rapport aux moyens de l'époque (mais il nous est difficile de juger de la consommation énergétique). Il est fait mention d'un quintal de cierges, qui ont été distribués à tous les moines (dans la Chartreuse) avant la fête de la Sainte Trinité. La "Couronne étincelante", le lustre de l'abbaye Saint-Remy, à Reims, mesurait 6 mètres de diamètre et était conçu pour 96 bougies en mémoire du nombre d'années vécues par Saint-Rémy. Remigius, d'après qui l'abbaye porte le nom.

Mais il arrivait aussi qu'il n'y ait rien pour éclairer le temple afin de servir les matines, un tel fait fut constaté par les visiteurs de l'Ordre de Cluny en 1300.

Cellule chartreuse

Les dimensions du monastère de la Grande Chartreuse sont monumentales : 215 mètres de long et 23 mètres de large, et 476 mètres de pourtour. Il y a 113 fenêtres ici. Une telle étendue s'explique par le vœu d'ermite des moines de cet ordre : chaque moine vit dans sa propre cellule, qui se compose en fait de plusieurs pièces : une galerie pour les promenades (y compris pour l'hiver), un petit jardin (un moine travaille ou n'y travaille pas à son gré), un bûcher, un atelier - "laboratoires" - avec fournitures de menuiserie. Tout cela est au premier étage, et au deuxième - deux pièces qui forment l'habitation réelle du Chartreux : la plus petite, ornée d'une statue de la Sainte Vierge, s'appelle "Ave Maria", ici le moine lit habituellement la prière "Ave Maria" chaque fois qu'il rentre dans sa cellule ; et une seconde salle de prière, d'étude et de réflexion. Ici le Chartreux mange et dort.

Ainsi, la cellule chartreuse est en réalité une petite maison rurale. Trente-cinq cellules entourent les galeries du monastère de la Grande Chartreuse, et ces cellules sont aussi érémitiennes qu'odorantes, odorantes (nous utiliserons un jeu de mots si apprécié au Moyen Âge). Près de la porte il y a une petite fenêtre, elle sert à transférer de la nourriture au reclus. Si nécessaire, le moine y laisse un mot et trouve bientôt ce qu'il a demandé. Parfois une devise est inscrite sur le mur d'une bibliothèque, d'un réfectoire ou d'une cellule : « Ô solitude bénie, ô bonheur solitaire », ou « De la cellule au ciel », ou encore : « Ô bonté », - les mots de St. Bruno.

Les objets de la cellule du moine, conservés à ce jour, lui procurent un maximum de solitude et d'indépendance. Tout d'abord, « l'essentiel pour faire du feu », comme l'écrit Monge à propos des chartreux. Ce sont des soufflets de forgeron. "Quand les chartreux attisent le feu, ils ne sont pas très beaux", selon Gio de Proven. Le fait est qu'en Grande Chartreuse, le vent charriait souvent de la suie. Un autre support pour le bois de chauffage, une grille en fer (le feu était ouvert), un tisonnier, une pelle, une hache, un couteau de jardin croche, une pioche. D'autres textes mentionnent également du silex, une raboteuse (pour couper les copeaux) et du bois d'allumage inflammable, qui servait, selon Du Cange, d'« allume-feu ».

"Déserts" de Carmélites pieds nus

Les carmélites se distinguaient des moines cinovites en ce qu'ils alternaient constamment une vie contemplative avec un travail actif : ils « travaillaient au salut des âmes... si l'Église avait besoin de leur service ». Les carmélites possédaient non seulement des maisons dans les villes, mais aussi des monastères avec des cellules sur le modèle des chartreux, ce qui leur permettait de mener une vie presque ermite. Ces cellules étaient appelées "déserts". Un mode de vie aussi sévère - silence, prière, lecture de livres spirituels, maigre nourriture, veille, mortification de la chair - était interdit aux « jeunes moines récemment tonsurés, malades, débiles d'esprit, mélancoliques et infirmes, ainsi qu'à ceux qui ont peu de penchant pour les exercices spirituels".

Les carmélites pouvaient mener une vie encore plus sévère, à cet effet dans les forêts, ils avaient «des cellules séparées, éloignées à une distance de trois cents à quatre cents pas du monastère, dans lesquelles», comme l'écrit Elio, «les moines étaient autorisés se séparer pendant un certain temps et vivre dans l'isolement complet et l'abstinence la plus stricte." De loin, ils participaient à la vie monastique, répondant par une clochette à cloche qui sonne au monastère, afin de « rapporter qu'ils se sentent aussi avec tous les frères, prient Dieu aux mêmes heures avec eux, méditent et participent à toutes les autres activités spirituelles ». La durée d'une telle réclusion était généralement de trois semaines, à l'exception du Grand Carême, que ces ermites passaient entièrement dans une cellule du désert. Les dimanches et jours fériés, les anachorètes devaient retourner au monastère et, après les vêpres, ils retournaient à leur retraite.

Au début, les monastères étaient recouverts de paille. Plus tard, lorsque Benoît d'Anyansky a interdit les tuiles rouges, la toiture a commencé à être recouverte de bardeaux, pour ainsi dire, de "tuiles" en bois. Mais le risque d'incendie restait trop grand. Après un grand incendie en 1371, les chartreux remplacent les bardeaux par de l'ardoise, puis, après l'incendie de 1509, ils recouvrent le toit de tôles de plomb et de fer pour plus de sécurité. Tous les monastères chartreux n'utilisaient pas l'ardoise. A Dijon, des tuiles d'ardoise sont utilisées pour les toitures (pour recouvrir les cellules), ainsi que du plomb et des tuiles. Monger raconte que les carreaux recevaient un lustre à l'aide d'oxyde de plomb ou de massicot : après passage au four, ils acquéraient un brillant jaune. En ajoutant du cuivre, une laque verte a été obtenue et du manganèse - marron.

cloches

Il est difficile d'imaginer un monastère sans cloches et sans beffroi. Pourtant, à Fonte-Avellan, le sévère Pierre de Damien dénonce « le son inutile des cloches ». Et pourtant, il finit par acheter les cloches « par pitié pour la faiblesse humaine et pour l'homme, cet être fragile qui ne peut refuser les sons nostalgiques qui l'ont bercé dans son enfance ». Dante décrit la mélancolie des heures du soir dans l'un des plus beaux passages du Purgatoire (VIII, 5-6), disant que c'est le moment où le vagabond, parti en voyage, ressent vivement l'amour de tout et de tous dans sa patrie :

Et un nouveau vagabond sur son chemin

Transpercé par l'amour, écoutant la sonnerie lointaine,

Comme pleurer sur un jour mort...

Tant mieux si les gens éprouvent de telles faiblesses...

Lorsque la cloche sonne pour la première fois, ce doit être un moment très excitant. Quel sera le son de la cloche ? Répondra-t-il aux attentes du maître qui l'a coulé, gardant jalousement les secrets de son artisanat : 78% de cuivre, 17% d'étain et 5% d'un autre métal secret...

Les Cisterciens interdisaient l'utilisation de cloches pesant plus de 50 livres. Ils n'étaient pas non plus autorisés à sonner deux cloches en même temps. Ces interdictions, toutes dans le même esprit d'humilité et de simplicité cisterciennes, s'appliquaient également à la construction de tours de pierre. En 1218, un abbé de Picardie est puni par le chapitre général pour avoir construit une tour contraire aux prescriptions établies. Et en 1274, les frères minoritaires du monastère de Valenciennes refusèrent d'aller dans un autre monastère, car celui-ci était trop riche. Au final, ils obéirent néanmoins à l'ordre de leurs frères aînés, mais non sans grogner et à condition de démolir le clocher, symbole de fierté (il s'appelait donjon) et de le remplacer par un nouveau, moins haut et moins haut. plus modeste. Les bénédictins noirs distinguaient les cloches lourdes, campanae, et les plus légères, tintinabula.

Au XIIe siècle, le mot "signum" (signal) ou "classicum" (voix de trompette) en relation avec le son du dernier coup de cloche court avant la messe signifiait "cloche" (campana). Le signe minimum est une cloche, également appelée scille. L'abbé avait une telle cloche à portée de main dans le réfectoire. Une cloche plus petite par rapport à la "campagne" annonçait le début du repas. À certaines occasions, un signal était donné à l'aide de "symbalumi" - un gong, qui était battu avec un marteau. Quelques jours avant Pâques, les cloches ont été remplacées par des hochets "postis" au son "plus humble" que la voix de cuivre. Des hochets, planches de bois, selon une coutume remontant au moins au Xe siècle, annonçaient également l'approche de la mort d'un moine et appelaient les frères au chevet du mourant. On comprend pourquoi dans un poème médiéval la tablette en bois mentionnée dit d'elle-même : « Quand quelqu'un meurt, on m'envoie chercher », et aussi : « Je suis un mauvais présage, car j'annonce la mort.

En 1182, à Cito, un décret spécial interdit les vitraux colorés dans les monastères, à propos desquels il était prescrit de remplacer ceux où ils se trouvent par du verre uni. Si ce "décret" n'était pas exécuté, le prieur et la cave étaient obligés de s'asseoir tous les vendredis au pain et à l'eau jusqu'à ce qu'ils aient fait ce qu'il fallait. Il est des abbayes où il n'y avait pas de vitraux colorés : Aubazine et Bonlier en France, Heiligenkreuz en Autriche, Val-Dieu en Belgique, Altenberg en Allemagne.

Au début, il était également interdit d'avoir des orgues, des tapis (1196), des parchemins colorés et peints (1218), des peintures (1203) dans les monastères. Il nous est difficile d'imaginer un temple médiéval sans vitraux et sans orgue ; cependant, la volonté de simplicité sévère était très forte et inexorable chez certains ordres. Mais le goût de belles choses l'a emporté plus tard sur le désir d'extrême simplicité. Et dans Cieto apparaissent des cloches, des vitraux colorés aux motifs torsadés, des arabesques et des fleurs, le plus souvent blanches sur fond rouge, plus tard avec des chiffres, et tout cela malgré les interdictions répétées des chapitres généraux. Même les chartreux avaient le goût de l'embellissement. Monge note qu'en 1397-1398 "papier doré, nageoires de poisson (pour faire fondre la colle), céruse fine, sinople fin (peinture verte), massicot, finrose (produit de sublimation de l'or et du mercure), tournesol (peinture bleu-violet), minium mince...". Certes, il faut dire que c'est déjà Dijon du temps des fastes bourguignons.

Sentiment de nature

D'une part, le Moyen Âge ne lésine pas sur les descriptions des « horreurs » dans ces lieux où sont fondés les monastères, et d'autre part, il rapporte avec enthousiasme le charme bucolique de la vie monastique loin du bruit et de la « contagion des grandes villes ». ", tant en morale qu'en sens physique... Il ne faut jamais oublier que Moïse et David ont mené la vie de bergers, qui est aussi le rêve de beaucoup de nos contemporains.

Évidemment, certains endroits étaient vraiment "terribles" avant d'être ennoblis par la vie et le travail des moines. Mais n'était-ce pas exagéré ? Voici par exemple un texte de Guillaume de Jumiège relatant la fondation de l'Abbaye du Bec par Gerluin en 1034. Gerluin a quitté la région où il vivait auparavant, car "il n'y avait absolument aucune ressource nécessaire à la vie", et s'est installé dans des endroits où "tout est là pour les besoins humains", optant pour le village de Bek, "dans lequel il n'y a que trois maisons meunier et une autre petite cabane." Ainsi, les gens vivaient encore dans cette « colonie peu peuplée ». De plus, c'était à un mile du château, donc on ne peut pas l'appeler sauvage. Cependant, le texte précise: "Il y avait beaucoup d'animaux sauvages, en partie à cause du fourré impénétrable de la forêt, et en partie à cause du beau ruisseau", il s'appelait simplement Beck.

"Quand saint Bernard", écrit J. Leclerc, "parlait du "Livre de la Nature" et de tout ce qui s'apprend "sous la canopée des arbres", il ne pensait d'abord pas à la beauté du paysage , mais sur les difficultés du laboureur, sur la prière, sur la réflexion, sur l'ascèse, qui aide dans le travail des champs.

Ainsi, l'abbé de Clairvaux ne semble pas enclin à admirer la nature en tant que telle ; lorsqu'il parle de « vallées fraîches », c'est uniquement pour opposer le travail de l'agriculteur au « bavardage urbain » où les « écoles de clowns » s'affrontent. Il écrit aux moines fondateurs de Fontaine : « Les pierres et les arbres vous apprendront plus que n'importe quel maître de l'école... Vous pensez que vous ne pouvez pas tirer le miel d'un rocher, l'huile d'un caillou ? Mais la montagne ne respire-t-elle pas la douceur ? , et les vallées ne regorgent-elles pas de lait et de miel, et les champs ne regorgent-ils pas de céréales ?"

Il n'y a pas trace d'admiration de la nature, mais plutôt une approche purement utilitaire. Cependant, tous les moines ne pensaient pas comme lui. Même ceux qui ont adhéré à sa sévérité sévère changeront tôt ou tard leur point de vue. Peut-être ont-ils appris à « se méfier de la douceur des choses » et à ne pas être trop zélés pour louer frère Soleil et sœur Lune. Pourtant, dans le cœur de ces personnes sensibles et renfermées, vivait la conscience que la nature contient de la beauté. Voici un texte du XIIème siècle qui décrit l'arrivée des premiers moines cisterciens envoyés par St. Bernard, dans la ville de Rievo en Angleterre.

"De hautes collines couronnent cette région ; elles sont couvertes d'une végétation diversifiée et encadrent agréablement une vallée isolée, que les moines considèrent comme un deuxième paradis, un délice forestier. Des cascades se précipitent des pics rocheux dans la vallée, se ramifiant en de nombreux ruisseaux plus petits, dont le doux murmure mêle des sons légers d'une mélodie enchanteresse".

Ce style plutôt libre et maniéré témoigne franchement de l'admiration de la nature. L'auteur du texte ajoute : "Et quand les branches des arbres bruissent et chantent, et que les feuilles tombent au sol et bruissent, alors l'auditeur heureux se laisse emporter par la légèreté de cette harmonie, alors tout cause de la joie , musique dont chaque note s'accorde avec toutes les autres."

Peut-on considérer cela comme une contemplation purement littéraire et conventionnelle de la nature ? Bernard d'Abbeville, le fondateur de la congrégation cistercienne du Thoron, et donc de règles strictes, a choisi "un endroit très agréable, entouré de forêts, où de nombreux ruisseaux sonnaient, lavant de grandes prairies". Même le redoutable Pierre Damien a vivement ressenti la beauté du monde. « Dans le jardin, écrivait-il, on respire l'odeur des herbes et le parfum des plus belles fleurs.

La beauté du paysage

Cela vaut peut-être la peine de se poser la question : les moines étaient-ils sensibles aux beautés de la nature, et si oui, dans quelle mesure ? Vous ne pouvez pas leur refuser la compréhension de la beauté. Ceci est démontré par le choix de l'emplacement du monastère. Ne tombons pas dans l'erreur du siècle dernier, quand ils ont insisté sur le fait que les moines n'étaient guidés que par l'intuition, et que le lieu lui-même est devenu beau au fil du temps grâce à un dur travail moines, leur intelligence et leur expérience, une compréhension subtile de la fonctionnalité, qui se manifeste invariablement dans la construction de majestueux édifices monastiques. Quoi qu'il en soit, une telle explication est légitime à bien des égards, et pourtant elle appelle au moins deux remarques.

Premièrement, le travail lui-même n'est pas nécessairement créateur de beauté, comme en témoignent avec éloquence nos paysages industriels, le béton de nos villes et la laideur de nos banlieues. Deuxièmement, tous les endroits, même après l'investissement du travail humain, ne se transforment pas en une digne demeure de l'âme. Et si les moines, choisissant un "chantier" pour le futur monastère, ne cherchaient vraiment à s'installer que dans un "endroit terrible" - dans un fourré, dans un marécage, dans une forêt grouillant d'animaux sauvages - comme on le raconte généralement dans les chroniques et la vie des saints, il est difficile de supposer qu'à chaque fois ils se sont trouvés un tel coin qui convenait à une transformation miraculeuse. Grande Chartreuse, Carcerie nad Assisi, Saint-Martin-en-Cani-gou, Poblet, Rievo, Torone, Sénanque, Saint-Michel-aux-Péril-de-la-Mer, Einsiedeln et une centaine d'autres lieux - ça, Sont-ils tous choisis au hasard? Par envie de s'attarder précisément sur ce qui semble impossible à civiliser et à anoblir ? Et chaque fois qu'un miracle se produisait ? Pourquoi donc les moines donnaient-ils si souvent à ces lieux où ils s'établissaient, « afin de mortifier la chair », des noms qui glorifient la joie de vivre, s'ils n'éprouvaient eux-mêmes ce sentiment ? Cela en soi peut être considéré comme un miracle.

moines constructeurs

Un tel miracle s'est toujours produit lorsque sous le ciel de l'Europe, dans les endroits les plus divers, les moines ont érigé leurs édifices, dont la beauté, la perfection et l'aspiration spirituelle ne cessent de nous étonner.

Comment expliquer leur succès continu ? Et peut-il être expliqué du tout? J'ai relu l'excellent livre de Georges Duby sur l'art cistercien, ainsi que l'excellent Monasteries, 1000-1300 de Christopher Brooke, dans lequel l'auteur examine toutes les formes d'art médiéval des moines. Que peut-on ajouter à cela ? Et pouvez-vous le dire mieux? Peut-être ne peut-on encore retenir que les pages pénétrantes de Régine Pernu* sur les problèmes de la création artistique à la même époque

A cet égard, il faut d'abord penser à l'importance primordiale des exigences de la foi, de la foi vivante, ou, comme on dirait aujourd'hui, de l'acceptation sans partage de l'idéologie, et loin du monde, loin des hommes, comme dans le cas de St. Bernard. Georges Duby fut le premier à le reconnaître : « Le temple cistercien est l'expression du rêve de perfection morale. Disons aussi que "la motivation idéologique de chaque ordre, avec ses profondes différences et particularités "linguistiques" dans le temps et l'espace, se confond avec les formes architecturales (spatiales, structurelles, ornementales), leur dictant leurs propres lois et vision du monde.

L'infrastructure créative spirituelle domine ici. C'est elle qui décide, conçoit, concentre les ressources nécessaires à la construction d'édifices si nombreux qu'il est impossible de les représenter tous sur une carte de l'Europe. Mais si l'âge attend la parole incarnée, si toute la civilisation est imprégnée de foi, alors la première impulsion à l'action est le facteur spirituel.

Saint-Bernard n'a rien écrit qui indiquerait son intérêt pour les œuvres d'art, et il n'a rien construit lui-même. Mais, pourtant, c'est lui qui fut le père de l'art cistercien, « le mécène de cette vaste construction » (350 édifices sur plusieurs décennies), qui couvrira toute l'Europe (J. Duby). La foi, la dénonciation de ce monde, ou, plus précisément, sa véritable appréciation, de hautes exigences morales - tels sont les motifs des actes de saint Pierre. Bernard. Et il en sera de même lorsque la fuite monastique typique du monde prendra la forme d'un renoncement (évidemment controversé) à vie publique, hiérarchie laïque, argent, sécurité, bien-être - un refus caractéristique des ordres mendiants. Même s'ils répondaient directement aux besoins spirituels de la société « bourgeoise » de leur temps, les moines mendiants n'auraient rien pu faire sans répondre à l'appel des grandes personnalités divinement inspirées de leur époque.

La richesse des abbayes ne peut à elle seule expliquer qu'elles aient pu construire toutes ces "Cités de Dieu", confirmant leur viabilité (il en va de même pour la construction de cathédrales par des communautés de petites villes). Et plus encore, il est impossible d'expliquer comment les moines ont réussi à créer si rapidement un vaste réseau de "monastères filles" (en particulier l'ordre cistercien). Pour atteindre un tel succès, vous devez avoir quelque chose de plus que de l'argent. Pour ce faire, vous devez avoir une âme capable de se sacrifier. "L'art médiéval est ingéniosité" (R. Pernu). En vain essayait-on de trouver en lui un désir plus ou moins adroit d'imiter le passé romain ou oriental. Le Moyen Âge n'allait pas copier aveuglément la vie des anciens, sauf de façon éphémère. Non, l'époque du Moyen Âge exprimait dans l'art ce qu'elle ressentait au plus profond de son âme, et c'est ainsi que sont apparus les chefs-d'œuvre de l'art.

Cet art (heureusement) était également motivé par une nécessité pratique. Le projet de construction d'une abbaye n'a jamais été le fruit de l'imagination d'un architecte. L'abbaye, grande ou petite, pour l'essentiel, comprenait un certain ensemble de bâtiments : des galeries monastiques, un temple, un réfectoire, un dortoir, etc., dont l'agencement devait répondre aux exigences d'un type particulier de vie cénobitique - la les préceptes de la spiritualité et les particularités du culte. À première vue, c'était un obstacle à la recherche d'un nouveau. En conséquence, le désir de faire quelque chose de nouveau, d'inhabituel était tout simplement absent (au moins consciemment). L'idéal était de s'en tenir à un plan éprouvé, de construire dans un esprit de respect des leçons du passé. Dans une certaine mesure, on peut reconnaître que les architectes de Sito et plus encore de Grandmont se sont inspirés du même esprit qui est présent dans la construction des quartiers de certaines grandes villes : rationalité, matériaux de construction modulaires, organicité, clarté. Mais les résultats sont incomparables.

Le fait est qu'en plus de cette base, qui dictait ses lois aux moines, il y avait aussi une « langue » qui se manifestait dans la charte, les décrets, les recueils de coutumes, les prescriptions écrites pour la vie spirituelle. Ce "langage" s'insère dans le fonctionnel et le transforme. On ose même dire que « pendant tout le Moyen Âge... l'art n'a pas rompu avec ses origines... il exprimait le Saint... En haut dans ce langage second, qui est l'Art dans toutes ses manifestations » (R. Pernu). Cette seule présence peut expliquer l'indicible beauté qui se dégage des édifices monastiques les plus modestes : la cuisine d'Alcobaça au Portugal ou de Fontevraud, le réfectoire de Fossanova, la chambre chaude de Sénanque ou de Sylvacan, le lavoir de Maulbronn, l'hôpital de Much Wenlock en Angleterre, la salle capitulaire d'Everbach en Allemagne ou de Lacock en Angleterre. Je laisse de côté les structures telles que les temples, les cryptes (églises souterraines), les galeries monastiques, où la foi qui crée tant de beauté apparaît naturellement dans toute sa splendeur. C'est elle qui nous rend amer devant les ruines tragiques de Cluny, Rievo ou Ville-la-Ville. C'est le manque de foi que l'on retrouve si inexorablement dans la plupart des édifices modernes, même s'il s'agit d'églises. Pendant des siècles, les moines ont construit des temples à la Gloire de Dieu et construit des habitations pour les personnes qui lui étaient dévouées jusqu'à la fin, grâce auxquelles la beauté a été créée en abondance. Avec un succès ou un autre, la religiosité terrestre a pénétré tout, et pas seulement l'architecture.

Quels que soient les efforts déployés pour construire selon des plans et des normes similaires, voire identiques, les différences étaient toujours inévitables. Bien sûr, ils sont liés à la diversité de la vie spirituelle, des inclinations et de la vision du monde (par exemple, différences entre cisterciens et franciscains, ou cisterciens et dominicains, ou encore différences au sein d'un même ordre, comme les bénédictins, où il y avait branches des Olivetines, des Camaldoliens et des Wallombrosans).

Ces différences sont dues à l'histoire, à l'expérience privée, à la variété des matériaux de construction, au terrain et au climat, à l'influence de l'environnement extérieur, au développement subtil mais évident de la perception sensorielle, ainsi qu'à la personnalité du maître, qui était pourtant se méfier de faire preuve d'originalité. Les trois abbayes apparentées de Torone, Sylvacan et Senac, toutes de l'ordre cistercien et toutes de la même époque (1136, 1147 et 1148) et bâties au même lieu-dit, et dont deux descendent directement de Citeaux. Cependant, ils ont une telle caractéristiques individuelles qu'ils ne peuvent pas être confondus les uns avec les autres. Il en est de même de bien d'autres « Nativité » et « Crucifixion », dont les auteurs, selon Raymond Radiguet, montrant leur individualité, « se sont efforcés de toutes leurs forces... d'être comme les autres, sans jamais atteindre ce but ».

L'art monastique (qui ne coïncide pas complètement avec l'art religieux tel qu'il est compris par les laïcs ou les laïcs) est un art lisible. Ou, pour mieux dire, c'est un livre et une lecture, un spectacle accessible, une leçon morale et ecclésiastique, un symbole et un modèle. Ni le temple ni le monastère ne sont des créations ésotériques. Le monastère montre clairement à quels besoins il répond, ce qu'il est pour tous ceux qui y viennent, ce qu'il attend d'eux pour un jour et de nombreuses années.

Ces « monades », qui sont les monastères, parlent au cœur et à l'esprit. Si éloignés qu'ils soient du monde, si parfois protégés par le "bouclier de la nature sauvage" (J. Duby) qui les entourait, ils n'ont jamais été fermés, inaccessibles aux non-initiés, destinés uniquement à l'élite. , muets pour le monde par désir de ne parler que dans leur propre langue. Les abbayes et les chapelles, les temples et les monastères parlent de Dieu aux gens, aussi insignifiants et ignobles soient-ils.

Ces édifices, semblables et différents, changeant au gré des siècles et répondant pourtant aux mêmes besoins profonds, humbles reliques, ruines, ruines ou témoignages magnifiques et vivants du passé, parlent de l'irrésistible désir du monachisme de vivre conformément avec leur destin, leur vision du monde et selon leur foi, malgré les temps et les coutumes barbares, les reproches injustes de toutes les renaissances et classicismes.

Pompe ou sévérité ?

A noter que tout cela ne dépend pas du style de l'église ou du monastère ou de la destination utilitaire - qu'il s'agisse d'une cuisine ou d'une chambre, d'un solide style roman de Saint-Benoit-sur-Loire, ou d'un gothique flamboyant de la cathédrale du Prieuré de Canterbury, ou un style clunisien, où en chacun les détails expriment l'éloge de la Gloire de Dieu, « transformant, - comme disait Suterius, abbé de Saint-Denis (1122), - le visible en l'invisible » ; et dans de nombreux pierres précieuses le cancer des saintes reliques, des lustres et des chandeliers cache une impulsion à « méditer sur la diversité de la vertu », à « s'éloigner du monde avec l'aide de la splendeur de la maison de Dieu », selon les mots d'Elio. Ou architecture cistercienne, qui était une réaction au luxe du raffinement des bénédictins, elle est humaine et harmonieuse déjà par l'agencement des volumes, leur grandeur et la perfection de la construction.

Admirez le tableau du portail sans valeur,

Mais la beauté de l'oeuvre est considérable -

Suterius ordonna que cette inscription soit faite sur la porte de sa basilique. En effet, une telle œuvre « ne brille pas, pleine de vanité, cette beauté ne brille que pour permettre à l'âme aveugle, pécheresse, périssante d'une personne d'atteindre la vraie splendeur, la vraie lumière », car le 12e siècle comprenait la Beauté comme pureté et lumière, et une œuvre d'art comme fruit de la délivrance des ténèbres, la victoire de l'homme sur les ténèbres.

Dans un monde ravagé et dévasté par les raids des barbares, le faste et la splendeur avaient une signification et une influence sociales, puisqu'ils donnaient aux gens un certain sentiment de confiance dans la vie, à condition que cette vie soit fondée sur une foi dévorante en Dieu. Ce n'est que plus tard, lorsque les villes, engendrées par une vision purement économique de la vie sociale, seront érigées en centres d'association de personnes et sources de pouvoir, la splendeur et la richesse des monastères (surtout clunisiens et cisterciens), la splendeur et la splendeur des édifices , en particulier les temples, seront condamnés. Très souvent - d'autres moines. Par ailleurs, les XIIe et XIIIe siècles abondent en mouvements religieux ; rappelons-nous les Cathares, les Vaudois, les pauvres catholiques, les Humilates, les Bogardes, les Guillaume, et bien d'autres précurseurs des ordres mendiants avec leurs idéaux de pauvreté ascétique. Depuis lors, le luxe bénédictin est perçu comme un privilège scandaleux.

En tout cas, une chose est certaine : l'art, à la fois magnifique et rigoureux, était reconnu par tous comme l'une des voies directes menant à Dieu. Mais le mot «art» faisait référence à de nombreuses manifestations différentes de la créativité, qui ont changé dans différentes sociétés et à différents siècles en fonction de l'esprit qui a inspiré tel ou tel groupe de personnes ou un maître individuel. Comment exprimer le triomphe de la foi ? Splendeur architecturale ? La montée des colonnes ? De grands vitraux ? Ou pauvreté, austérité, immobilité des lignes ? Cluny ou Tamis ? Cela peut être argumenté à l'infini. Ainsi que sur le respect strict, très strict et strict de la charte.

Je comprends que les Cisterciens, les Chartreux, les Prémontrés, les Wallombrosans ou les Granmontais se soient inspirés de l'extrême austérité de l'architecture (et je partage volontiers leurs goûts, car, je pense, c'est ce que j'aime le plus personnellement au XIIe siècle). Mais est-ce une raison pour ne pas accepter les cathédrales gothiques, ces « sermons de pierre », cette « esthétique de la lumière » (A. Dimier) ? En ce sens, les Templiers pratiquaient judicieusement "la simplicité dans un souci d'économie et de solidité dans le goût", recourant dans diverses provinces au style roman, puis au gothique, puis aux styles locaux - charentais, champenois, patrons, etc. Comme eux , nous sommes dans ce plan - oecuménistes...

D'une manière générale, il me semble que St. Bernard, dans son élan ascétique, ne tient compte ni de la faiblesse humaine ni de la diversité des tempéraments. Mais, après tout, où est le mal ici, si pour certains fidèles, comme pour la « femme... pauvre et vieille... ténébreuse » qui fut la mère de François Villon, le seul moyen de se sentir illuminé par la lumière de la foi (nous dirions aujourd'hui - "culture") était de voir de ses propres yeux un sanctuaire richement décoré, un magnifique chandelier, des statues, cette "Bible pour les analphabètes", "un paradis peint avec des harpes et des luths" ?

Saint Bernard considérait comme "fumier" tout ce qui enchante la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût, le toucher, c'est-à-dire tous les plaisirs charnels (en cela il est proche de Savonarole). Mais cette condamnation des « beautés laides et des belles difformités » a-t-elle été lancée de toutes ses forces sur Moissac ? De plus, la « fièvre de la construction » a finalement capturé les cisterciens eux-mêmes, qui, « changeant l'ancien honneur de l'ordre », ont commencé à construire des clochers en pierre et des monastères si vastes et magnifiques que les abbés ont contracté un emprunt afin d'achever la construction. .

C'est ce que vaut la violence contre la nature humaine...