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Taro Yamada (jap. Yamada Taro :) - un nom et un prénom typiques comme le russe Ivan Ivanov

En japonais moderne, un pourcentage assez élevé est occupé par des mots empruntés à d'autres langues (le soi-disant gairaigo). Noms japonais sont écrits en kanji, se composent d'un nom et d'un prénom, le nom de famille est indiqué en premier.

Le japonais est considéré comme l'une des langues les plus difficiles à apprendre. Les caractères japonais sont translittérés en utilisant divers systèmes, les plus courants sont le romaji (translittération latine) et le système Polivanov (enregistrement des mots japonais en cyrillique). Certains mots en russe ont été empruntés au japonais, comme tsunami, sushi, karaoké, samouraï, etc.

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Religion

La religion au Japon est représentée principalement par le shintoïsme et le bouddhisme, le premier étant purement national, le second étant apporté au Japon, ainsi qu'en Chine, de l'extérieur.

Monastère Todaiji. Salle du Grand Bouddha

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shintoïsme

Shintoïsme, Shinto (« la voie des dieux ») est la religion traditionnelle du Japon. Basé sur les croyances animistes des anciens Japonais, les objets de culte sont de nombreuses divinités et esprits des morts.

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Il est basé sur le culte de toutes sortes de kami - des êtres surnaturels. Les principaux types de kami sont :

• Esprits de la nature (kami des montagnes, des rivières, du vent, de la pluie, etc.) ;
• Personnalités extraordinaires déclarées par le kami ;
• Forces et capacités contenues dans les personnes et la nature (par exemple, le kami de la croissance ou de la reproduction) ;
• Esprits des morts.

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Le shinto est une ancienne religion japonaise qui est née et s'est développée au Japon indépendamment de la Chine. On sait que les origines du shintoïsme remontent à l'Antiquité et comprennent le totémisme, l'animisme, la magie, etc., inhérents aux peuples primitifs.

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bouddhisme

Le bouddhisme (« Enseignement de l'Éveillé ») est une doctrine religieuse et philosophique (dharma) sur l'éveil spirituel (bodhi), qui est apparue vers le 6ème siècle avant JC. e. en Asie du sud. Le fondateur de l'enseignement était Siddhartha Gautama. Le bouddhisme est la religion la plus répandue couvrant la majorité de la population.

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La pénétration du bouddhisme au Japon a commencé au milieu du VIe siècle. avec l'arrivée d'une ambassade de l'État coréen. Au début, le bouddhisme était soutenu par l'influent clan Soga, s'est établi à Asuka, et de là a commencé sa marche victorieuse à travers le pays. À l'ère de Nara, le bouddhisme devient la religion d'État du Japon, cependant, il trouve un soutien à ce stade uniquement au sommet de la société, sans affecter l'environnement des gens ordinaires.

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Contrairement au shinto, le bouddhisme japonais est divisé en de nombreux enseignements et écoles. La base du bouddhisme japonais est l'enseignement du Mahayana ("Grand Véhicule") ou bouddhisme du nord, opposé aux enseignements du Hinayana ("Petit Véhicule") ou bouddhisme du sud. Dans le Mahayana, on pense que le salut d'une personne peut être atteint non seulement par ses propres efforts, mais aussi par l'aide d'êtres qui ont déjà atteint l'illumination - bouddhas et bodhisattvas. En conséquence, la division entre les écoles bouddhistes est due à des opinions différentes sur les bouddhas et les bodhisattvas particuliers qui peuvent le mieux aider une personne.

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littérature et art

L'art traditionnel japonais est inconcevable sans la calligraphie. Selon la tradition, l'écriture hiéroglyphique est issue de la divinité des images célestes. Des hiéroglyphes est ensuite venue la peinture. Au XVe siècle au Japon, un poème et une image étaient solidement unis en une seule œuvre. Le rouleau pictural japonais contient deux types de signes - écrits (poèmes, kolofen, sceaux) et picturaux

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La collection de mythes et légendes japonais "Kojiki" ("Records of the deeds of antique") et la chronique historique "Nihon shoki" ("Annales du Japon enregistrées au pinceau" ou "Nihongi" - "Annales du Japon"), créés à l'époque de Nara, sont considérés comme les premiers monuments écrits (VII - VIII siècles). Les deux œuvres ont été écrites en chinois, mais avec des modifications pour transmettre les noms japonais des dieux et d'autres mots. Dans la même période, les anthologies poétiques "Manyoshu" ("Collection de myriades de feuilles") et "Kaifuso" ont été créées.

Les types de formes poétiques de haïku, waka ("chanson japonaise") et une variété du dernier tanka ("chanson courte") sont largement connus en dehors du Japon.

"Nihon shoki" (page de titre et début du premier chapitre. Première édition imprimée 1599)

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La peinture japonaise ("image, dessin") est l'une des plus anciennes et des plus exquises de Espèce japonaise arts, caractérisés par une grande variété de genres et de styles.

La sculpture est la plus ancienne forme d'art au Japon. À partir de l'ère Jomon, une variété de produits en céramique (plats) ont été fabriqués, et des figurines en argile-idoles de dogu sont également connues.

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Théâtre

• Le kabuki est la forme de théâtre la plus célèbre. Le Théâtre Nô a été un énorme succès auprès des militaires. Contrairement à l'éthique cruelle des samouraïs, la rigueur esthétique du nô s'est réalisée à l'aide de la plasticité canonisée des acteurs et a plus d'une fois fait forte impression.
• Le Kabuki est une forme de théâtre plus récente datant du 7ème siècle.

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Au tournant des XVIe et XVIIe siècles, il y a eu une transition brutale de la religiosité à la laïcité. Place principale dans

l'architecture occupait châteaux, palais et pavillons pour la cérémonie du thé.

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En garde à vue

L'évolution du Japon médiéval révèle une similitude notable avec les processus mondiaux développement culturel auquel sont soumis la plupart des pays de l'aire civilisée. Née sur le sol national, elle a absorbé de nombreux traits de la culture de la région indochinoise et n'a pas perdu son originalité. La transition d'une vision du monde religieuse à une vision laïque a été observée dans de nombreux pays du monde depuis le XVIe siècle. Au Japon, le processus de sécularisation de la culture, bien qu'il ait eu lieu, a été fortement entravé par l'isolement du pays sous les shoguns Tokugawa, qui cherchaient à préserver le système féodal. À toutes les étapes de son développement, la culture japonaise s'est distinguée par une sensibilité particulière à la beauté, la capacité de la faire entrer dans le monde de la vie quotidienne, une attitude respectueuse envers la nature et la spiritualisation de ses éléments, et une conscience de l'inséparabilité de les mondes humain et divin.

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Comme le dit le Kojiki, Monument ancien Langue et littérature japonaises, la déesse du soleil Amaterasu a donné à son petit-fils le prince Ninigi, l'ancêtre déifié des Japonais, le miroir sacré Yata et lui a dit : "Regarde ce miroir comme tu me regardes." Elle lui a donné ce miroir avec l'épée sacrée Murakumo et le collier de jaspe sacré Yasakani. Ces trois symboles du peuple japonais, de la culture japonaise et de l'État japonais ont été transmis depuis des temps immémoriaux de génération en génération comme un bâton sacré de bravoure, de savoir et d'art.

Registres des actes de l'antiquité. L'une des premières œuvres de la littérature japonaise. Trois rouleaux de ce monument contiennent un ensemble de mythes japonais de la création du Ciel et de la Terre à l'apparition des ancêtres divins des premiers empereurs japonais, des légendes anciennes, des chansons et des contes de fées, ainsi que des événements présentés dans l'ordre chronologique. Histoire du Japon jusqu'au début du VIIe siècle. PUBLICITÉ et la généalogie des empereurs japonais. "Kojiki" sont livre sacré Le Shinto est la religion nationale des Japonais.

Dans l'histoire de la culture et de l'art japonais, on distingue trois courants profonds encore vivants, trois dimensions de la spiritualité japonaise, s'interpénétrant et s'enrichissant mutuellement : Japonais; - Le zen est la branche la plus influente du bouddhisme au Japon (le zen est à la fois une doctrine et un mode de vie, similaire au christianisme et à l'islam médiévaux) ; - l'esthétique bushido ("voie du guerrier") du samouraï, l'art du sabre et de la mort.

Shintoïsme. Traduit du japonais, "Shinto" signifie "le chemin des dieux" - une religion qui est née au début du Japon féodal non pas à la suite de la transformation du système philosophique, mais de nombreux cultes tribaux, basés sur des idées animistes et totémistes de la magie. , le chamanisme et le culte des ancêtres. Le panthéon shinto se compose d'un grand nombre de dieux et d'esprits. La place centrale est occupée par le concept de l'origine divine des empereurs. Les kami, censés habiter et spiritualiser toute la nature, sont capables de s'incarner dans n'importe quel objet, qui est devenu plus tard un objet de culte, appelé shintai, qui signifie "corps de dieu" en japonais.

Le bouddhisme zen Lors des réformes du 6e siècle, le bouddhisme se répand au Japon. A cette époque, cet enseignement, formulé par le Bouddha, avait réussi à acquérir une mythologie développée et un culte complexe. Mais les gens ordinaires et de nombreux membres de la noblesse militaire n'ont en aucun cas reçu une éducation sophistiquée et ne pouvaient ni ne voulaient comprendre toutes les subtilités de cette théologie. Les Japonais considéraient le bouddhisme du point de vue du shintoïsme - comme un système de "toi à moi - je à toi" et cherchaient les moyens les plus simples d'atteindre le bonheur posthume souhaité. Et le bouddhisme zen n'était ni une secte "primitive", ni un recueil des règles de culte les plus complexes. Au contraire, il serait plus exact de le définir comme une réaction de protestation contre le premier et le second. Le Zen met avant tout l'Illumination, un événement instantané qui se produit dans l'esprit d'une personne qui a su dépasser les illusions du monde qui l'entoure. Ceci a été réalisé par un exploit personnel - la méditation, ainsi que l'aide du Maître, qui, avec une phrase, une histoire, une question ou un acte inattendu (koan), a montré à l'étudiant l'absurdité de ses illusions.

Bushido (jap. Bushido:, "voie du guerrier") code d'éthique comportement d'un guerrier (samouraï) dans le Japon médiéval. Le code Bushido exigeait du guerrier une obéissance inconditionnelle à son maître et la reconnaissance des affaires militaires comme la seule occupation digne d'un samouraï. Le code est apparu dans les années 1940 et a été officialisé dans les premières années du shogunat Tokugawa. Bushido - la voie du guerrier - signifie la mort. Quand il y a deux chemins à choisir, choisissez celui qui mène à la mort. Ne discutez pas ! Dirigez vos pensées vers le chemin que vous préférez et partez !

Extrait du livre de Yuzan Daidoji «Mots d'adieu pour ceux qui s'engagent sur la voie d'un guerrier»: «Un samouraï doit, avant tout, se souvenir constamment - se souvenir jour et nuit, depuis ce matin où il ramasse des baguettes pour goûter le Nouveau Repas de l'année, jusqu'au la nuit dernière année où il paie ses dettes - qu'il doit mourir. Voici son activité principale. S'il s'en souvient toujours, il pourra vivre sa vie conformément à la fidélité et à la piété filiale, éviter une myriade de maux et de malheurs, se sauver de la maladie et des ennuis et jouir d'une longue vie. Il sera une personnalité exceptionnelle dotée d'excellentes qualités. Car la vie est éphémère, comme une goutte de rosée du soir et de givre du matin, et plus encore la vie d'un guerrier. Et s'il pense qu'il peut se consoler avec la pensée d'un service éternel envers son maître ou d'une dévotion sans fin envers ses proches, quelque chose se produira qui le fera négliger son devoir envers son maître et oublier la loyauté envers la famille. Mais s'il ne vit que pour aujourd'hui et ne pense pas à demain, de sorte que, debout devant son maître et attendant ses ordres, il pense à cela comme son dernier moment, et en regardant les visages de ses proches, il sent qu'il ne jamais les revoir. Alors ses sentiments de devoir et d'admiration seront sincères, et son cœur sera rempli de fidélité et de piété filiale.

La culture au quotidien On ne sait pas grand-chose du Japon jusqu'au 6ème siècle après JC. Environ au IIIe siècle après JC. sous l'influence des immigrants de Corée et de Chine, les Japonais maîtrisèrent la culture du riz et l'art de l'irrigation. Ce fait a déjà marqué une différence significative dans le développement des cultures européennes et japonaises. Au Japon, le blé et les cultures agricoles similaires étaient inconnus, nécessitant un changement constant de champs (les fameux "deux champs" et "trois champs" médiévaux). La rizière ne se dégrade pas d'année en année, mais s'améliore, car elle est lavée à l'eau et fertilisée avec les restes du riz récolté. D'autre part, pour cultiver du riz, des installations d'irrigation complexes doivent être construites et entretenues. Cela rend impossible pour les familles de diviser les champs - seul le village entier pourrait subvenir aux besoins de la vie du champ. C'est ainsi que s'est développée la conscience «communautaire» japonaise, pour qui la survie hors du collectif ne semble possible que comme un acte spécial d'ascèse, et l'excommunication de la maison est la plus grande punition (par exemple, les enfants au Japon étaient punis en ne les laissant pas entrer dans le loger). Les rivières au Japon sont montagneuses et orageuses, la navigation fluviale se limitait donc principalement à la construction de traversées et à la pêche. Mais la mer est devenue pour les Japonais la principale source de nourriture animale.

En raison des particularités du climat, il n'y avait presque pas de pâturages au Japon (les champs étaient instantanément envahis par le bambou), de sorte que le bétail était une rareté. Une exception a été faite pour les bœufs et, par la suite, les chevaux, qui n'avaient aucune valeur nutritive et servaient principalement de moyen de transport pour la noblesse. La majeure partie des grands animaux sauvages a été exterminée au XIIe siècle, et ils n'ont été conservés que dans les mythes et les légendes. Par conséquent, seuls les petits animaux sont restés dans le folklore japonais, tels que les chiens viverrins (tanuki) et les renards (kitsune), ainsi que les dragons (ryu) et quelques autres animaux connus uniquement par la légende. Habituellement, dans les contes de fées japonais, les animaux loup-garou intelligents entrent en conflit (ou en contact) avec les gens, mais pas les uns avec les autres, comme, par exemple, dans les contes de fées animaliers européens.

En lançant des réformes à la chinoise, les Japonais ont connu une sorte de « vertige réformateur ». Ils voulaient littéralement imiter la Chine en tout, y compris la construction à grande échelle de bâtiments et de routes. Ainsi, au 8ème siècle, le plus grand temple en bois du monde, Todaiji ("Grand Temple oriental"), a été construit, dans lequel se trouvait une immense statue de Bouddha en bronze de plus de 16 mètres. D'immenses avenues ont également été construites, destinées au déplacement rapide des messagers impériaux à travers le pays. Cependant, il est vite devenu évident que les besoins réels de l'État étaient beaucoup plus modestes et qu'il n'y avait tout simplement pas de fonds ni de volonté politique pour maintenir et poursuivre de tels projets de construction. Le Japon entrait dans une période de fragmentation féodale, et les grands seigneurs féodaux étaient intéressés à maintenir l'ordre dans leurs provinces, et non à financer des projets impériaux à grande échelle.

Le nombre de voyages, qui étaient auparavant populaires parmi la noblesse à travers le Japon, afin de visiter les plus beaux coins du pays, a également fortement diminué. Les aristocrates se contentaient de lire les poèmes des poètes du passé qui chantaient ces terres, et ils écrivaient eux-mêmes de tels vers, répétant ce qui avait déjà été dit avant eux, mais n'ayant jamais visité ces terres. En relation avec le développement de l'art symbolique, qui a déjà été mentionné à plusieurs reprises, la noblesse a préféré ne pas voyager vers des terres étrangères, mais construire ses propres copies miniatures sur ses propres domaines - sous la forme de systèmes d'étangs avec des îles, des jardins et des bientôt. Parallèlement, le culte de la miniaturisation se développe et se consolide dans la culture japonaise. L'absence de ressources et de richesses importantes dans le pays faisait de la seule concurrence possible entre les vaniteux riches ou les artisans non pas dans la richesse, mais dans les subtilités de la finition des articles ménagers et du luxe. Ainsi, en particulier, l'art appliqué du netsuke (netsuke) est apparu - des porte-clés servant de contrepoids aux bourses qui étaient accrochées à la ceinture (le costume japonais ne connaissait pas les poches). Ces porte-clés, d'une longueur maximale de quelques centimètres, étaient taillés dans du bois, de la pierre ou de l'os et étaient conçus sous la forme de figures d'animaux, d'oiseaux, de dieux, etc.

Période de guerre civile Une nouvelle étape dans l'histoire du Japon médiéval est associée à une augmentation de l'influence des samouraïs - les militaires et l'aristocratie militaire. Cela est devenu particulièrement visible pendant les périodes de Kamakura (XII-XIV siècles) et de Muromachi (XIV-XVI siècles). C'est au cours de ces périodes que l'importance du bouddhisme zen, qui est devenu la base de la vision du monde, a particulièrement augmenté. Guerriers japonais. Les pratiques méditatives ont contribué au développement des arts martiaux et le détachement du monde a détruit la peur de la mort. Avec le début de l'essor des villes, l'art se démocratise progressivement, ses nouvelles formes apparaissent, centrées sur un spectateur moins éduqué qu'auparavant. Les théâtres de masques et de marionnettes se développent avec leur langage complexe et, encore une fois, non pas réaliste, mais symbolique. basé sur le folklore et art de haute qualité les canons de l'art de masse japonais commencent à prendre forme. Contrairement au théâtre européen, le Japon ne connaît pas de séparation nette entre tragédie et comédie. Les traditions bouddhistes et shintoïstes ont été fortement affectées ici, ils n'ont pas vu une grande tragédie dans la mort, considérée comme la transition vers une nouvelle réincarnation. Circulation vie humaineétait perçu comme le cycle des saisons dans la nature du Japon, dans lequel, en raison des particularités du climat, chaque saison est très lumineuse et nettement différente des autres. L'inévitabilité du début du printemps après l'hiver et de l'automne après l'été a également été transférée dans la vie des gens et a donné à l'art qui raconte la mort une nuance d'optimisme pacifique.

Théâtre kabuki - théâtre traditionnel japonais Le genre kabuki s'est développé au 17e siècle sur la base de chants et de danses folkloriques. Le genre a été lancé par Okuni, un préposé au sanctuaire Izumo Taisha, qui en 1602 a commencé à exécuter un nouveau type de danse théâtrale dans un lit de rivière asséché près de Kyoto. Les femmes ont joué des rôles féminins et masculins dans des pièces comiques, dont les intrigues étaient des incidents de la vie quotidienne. Au fil des années, le théâtre a acquis une notoriété grâce à la disponibilité des "actrices" et à la place des filles, des jeunes hommes sont montés sur scène. Cependant, cela n'a pas affecté la moralité - les représentations ont été interrompues par des débauches et le shogunat a interdit aux jeunes hommes de se produire. Et en 1653, seuls les hommes mûrs pouvaient se produire dans les troupes de kabuki, ce qui a conduit au développement d'un type de kabuki sophistiqué et profondément stylisé, le yaro-kabuki (jap., yaro : kabuki, "kabuki picaresque"). C'est ainsi qu'il est venu chez nous.

Période Edo Véritable apogée culture de masse a commencé après que les trois shoguns (généraux) du Japon, qui ont régné l'un après l'autre - Nobunaga Oda, Hideyoshi Toyotomi et Ieyasu Tokugawa - après de longues batailles ont uni le Japon, ont subordonné tous les princes d'appanage au gouvernement et en 1603 le shogunat ( gouvernement militaire) Tokugawa a commencé à régner sur le Japon. Ainsi commença la période Edo. Le rôle de l'empereur dans le gouvernement du pays fut finalement réduit à des fonctions purement religieuses. Une courte expérience de communication avec les envoyés de l'Occident, qui a initié les Japonais aux réalisations de la culture européenne, a conduit à une répression massive des Japonais baptisés et aux interdictions les plus strictes de communiquer avec les étrangers. Le Japon a abaissé un "rideau de fer" entre lui et le reste du monde. Lors de la première moitié du XVI siècles, le shogunat a fini par anéantir tous ses anciens ennemis et empêtré le pays dans des réseaux de police secrète. Malgré les coûts du régime militaire, la vie dans le pays est devenue de plus en plus calme et mesurée, les samouraïs qui avaient perdu leur emploi sont devenus soit des moines errants, soit des officiers du renseignement, et parfois les deux. Un véritable boom dans la compréhension artistique des valeurs des samouraïs a commencé, des livres sur des guerriers célèbres et des traités sur arts martiaux, et juste des légendes folkloriques sur les guerriers du passé. Naturellement, il y avait beaucoup d'œuvres graphiques. différents styles dédié à ce sujet. Chaque année, les plus grandes villes, centres de production et de culture grandissaient et prospéraient, dont la plus importante était Edo - Tokyo moderne.

Le shogunat a dépensé beaucoup d'efforts et de décrets pour rationaliser chaque petite chose dans la vie des Japonais, les diviser en une sorte de caste - samouraïs, paysans, artisans, marchands et "non-humains" - quinin (les criminels et leurs descendants sont tombés dans cette caste, ils étaient engagés dans les travaux les plus méprisés et les plus durs). Attention particulière le gouvernement payait les marchands, car ils étaient considérés comme une caste corrompue par la spéculation, donc la désobéissance était constamment attendue des marchands. Pour détourner leur attention de la politique, le gouvernement a encouragé le développement de la culture de masse dans les villes, la construction de «quartiers amusants» et autres divertissements similaires. Naturellement, dans des limites strictement réglementées. La censure politique stricte ne s'étendait pratiquement pas à l'érotisme. Par conséquent, le thème principal de la culture de masse de cette période était les travaux sur thèmes d'amour différents degrés de franchise. Cela s'appliquait aux romans, aux pièces de théâtre et aux séries de peintures et d'images. Les peintures les plus populaires étaient les estampes ukiyo-e ("peintures de la vie qui passe"), illustrant les joies de la vie avec une touche de pessimisme et un sens de sa fugacité. Ils ont perfectionné l'expérience des beaux-arts accumulée à cette époque, en la transformant en production de masse de gravures.

De la série "Japanese Print" de Hokusai - Fuji de Goten-yama, à Shinagawa sur le Tokaido, de la série Trente-six vues du mont. Fuji de Katsushika Hokusai

Littérature, peinture, architecture La peinture et la littérature japonaises sont clairement influencées par les principes de la même esthétique zen : les volutes représentent des étendues sans fin, des images pleines de symbolisme, une beauté merveilleuse des lignes et des contours ; les vers avec leur sous-estimation et leurs allusions significatives reflètent tous les mêmes principes, normes et paradoxes du bouddhisme zen. Plus visible encore est l'influence de l'esthétique zen sur l'architecture du Japon, sur la beauté austère de ses temples et de ses maisons, sur le savoir-faire rare, voire l'art de construire des jardins paysagers et des petits parcs, des cours domestiques. L'art d'aménager de tels jardins zen et parcs zen a atteint la virtuosité au Japon. Par l'habileté d'un maître jardinier, les sites miniatures se transforment en complexes remplis d'un symbolisme profond, témoignant de la grandeur et de la simplicité de la nature : littéralement sur plusieurs dizaines mètres carrés le maître aménagera une grotte de pierre, un tas de rochers, un ruisseau avec un pont dessus, et bien plus encore. Des pins nains, des touffes de mousse, des rochers épars, du sable et des coquillages complètent le paysage, qui sera toujours fermé du monde extérieur par de hauts murs aveugles sur trois côtés. Le quatrième mur est une maison dont les portes-fenêtres sont largement et librement écartées, de sorte que si vous le souhaitez, vous pouvez facilement transformer le jardin en une partie de la pièce et ainsi littéralement fusionner avec la nature au centre d'un grand ville. C'est de l'art et ça vaut beaucoup...

L'esthétique zen au Japon est perceptible dans tout. C'est dans les principes des compétitions d'escrime de samouraï, dans la technique du judo et dans l'exquise cérémonie du thé (chanoyu). Cette cérémonie est, pour ainsi dire, le symbole le plus élevé éducation esthétique, en particulier pour les filles des maisons aisées. La possibilité de recevoir des invités dans un jardin isolé dans un gazebo miniature spécialement construit à cet effet, de les asseoir confortablement (en japonais - sur une natte avec les jambes repliées sous soi), de préparer du thé vert ou fleuri parfumé selon toutes les règles de l'art, battez-le avec un fouet spécial, versez-le dans de minuscules tasses, avec un arc gracieux à donner - tout cela est le résultat d'une éducation presque universitaire en termes de capacité et de durée (avec petite enfance) cours de politesse zen japonaise.

LE CULTE DES SALUTATIONS ET DES EXCUSES, LA POLITE JAPONAISE La courtoisie japonaise a l'air exotique. Un léger clin d'œil, qui est resté dans notre vie quotidienne le seul rappel des arcs obsolètes, au Japon, pour ainsi dire, remplace les signes de ponctuation. Les interlocuteurs se saluent de temps en temps, même lorsqu'ils parlent au téléphone. Ayant rencontré un ami, le Japonais est capable de se figer, plié en deux, même au milieu de la rue. Mais encore plus frappant est l'arc avec lequel il est accueilli dans une famille japonaise. L'hôtesse s'agenouille, pose ses mains sur le sol devant elle, puis appuie son front contre elles, c'est-à-dire se prosterne littéralement devant l'invité. Les Japonais, en revanche, se comportent beaucoup plus cérémonieusement à la table de la maison que lors d'une fête ou d'un restaurant. Chaque chose a sa place, ces mots peuvent être appelés la devise des Japonais, la clé pour comprendre leurs nombreux côtés positifs et négatifs. Cette devise incarne, d'une part, une sorte de théorie de la relativité par rapport à la morale, et d'autre part, affirme la subordination comme une loi inébranlable et absolue de la famille et vie publique. La honte est le terreau dans lequel poussent toutes les vertus, cette expression courante montre que le comportement du japonais est réglé par les gens qui l'entourent. Faites ce qui est d'usage, sinon les gens vous tourneront le dos, c'est ce qu'un devoir d'honneur exige d'un japonais.

Le culte des ancêtres. Le culte des ancêtres est apparu en raison de la signification particulière attachée aux liens tribaux dans la société primitive. Plus tard, il a été préservé principalement parmi les peuples qui avaient au premier plan l'idée de procréation et d'héritage de propriété. Dans ces communautés, les personnes âgées étaient respectées et honorées, et les morts méritaient la même chose. La vénération des ancêtres se déclinait généralement dans les collectifs, qui reposaient sur les familles dites nucléaires, composées uniquement des conjoints et de leurs enfants mineurs. Dans ce cas, la relation des personnes ne dépendait pas de la parenté, à la suite de quoi le culte des ancêtres a progressivement quitté la vie publique. Par exemple, cela s'est produit au Japon, des pays qui ont adopté de nombreux éléments Culture occidentale. Les actions rituelles, dans lesquelles s'exprimait le culte des ancêtres, sont similaires aux rituels accomplis lors du culte des dieux et des esprits : prières, sacrifices, festivités avec musique, chants et danses. Les esprits des ancêtres, comme d'autres êtres surnaturels, étaient présentés sous la forme d'images anthropocentriques. Cela signifie qu'on leur a attribué des propriétés caractéristiques de l'homme. Les esprits pouvaient soi-disant voir, entendre, penser et ressentir des émotions. Chaque esprit avait son propre caractère avec prononcé traits individuels. En plus des capacités humaines habituelles, les morts devaient également avoir le pouvoir surnaturel que la mort leur donnait.

Les rituels japonais liés au culte des ancêtres sont empruntés à la tradition chinoise. Probablement, au Japon jusqu'au 6ème siècle, c'est-à-dire avant la pénétration du bouddhisme en provenance de Chine, il y avait aussi son propre genre de culte. Par la suite, la vénération rituelle des morts a commencé à s'exercer dans le cadre du bouddhisme, et la religion japonaise traditionnelle du shintoïsme a repris les rites et cérémonies destinés aux vivants (par exemple, les mariages). Bien que les enseignements confucéens n'aient pas été largement répandus au Japon, l'idéal d'une attitude respectueuse envers les aînés et les parents décédés s'inscrivait organiquement dans la tradition japonaise. La cérémonie annuelle de commémoration de tous les ancêtres décédés a lieu au Japon aujourd'hui. Dans la société japonaise moderne, le culte des ancêtres perd de son sens ; les principaux rituels associés à la mort sont les rites funéraires, et les cérémonies commémoratives ultérieures jouent un rôle moins important.

Histoire de l'armure. La première armure japonaise était une coque en métal solide composée de plusieurs sections de lamelles - souvent de forme presque triangulaire - qui étaient étroitement liées ensemble et généralement vernies contre la rouille. On ne sait pas comment ils s'appelaient réellement, certains suggèrent le terme kawara signifiant tuile, d'autres pensent que c'était juste yoroi signifiant armure. Ce style d'armure fut appelé tanko, ce qui signifie armure courte. L'armure avait des boucles d'un côté, ou même pas de boucles, se fermant par élasticité et s'ouvrant au centre de l'avant. L'apogée du tanko tombe sur la période du IVe au VIe siècle. Divers ajouts sont venus et ont disparu, y compris une jupe de plaque et une protection d'épaule. Tanko est lentement sorti de la circulation et a été remplacé nouvelle forme armure, dont le prototype semble avoir été des modèles continentaux. Cette nouvelle forme d'armure a éclipsé le tanko et a établi le modèle pour les mille prochaines années. La structure était en tôle. Du fait que le tanko solide reposait sur les hanches et que la nouvelle armure en plaques pendait aux épaules, le terme historiographique qui lui était donné devint keiko (armure suspendue). Le contour général ressemblait à un sablier. Le keiko s'ouvrait généralement à l'avant, mais des conceptions de type poncho étaient également connues. Malgré sa datation précoce (du VIe au IXe siècle), le keiko était un type d'armure plus complexe que les modèles ultérieurs, car six types et tailles de plaques différents ou plus pouvaient être utilisés dans un seul ensemble.

L'armure japonaise classique du début du Moyen Âge, un ensemble lourd, rectangulaire en forme de boîte, est maintenant appelée o-yoroi (grande armure), bien qu'en fait elle s'appelait simplement yoroi. Le plus ancien ō-yoroi survivant est maintenant simplement des bandes faites de plaques entrelacées. L'armure maintenant conservée à l'Oyamazumi Jinja a été fabriquée au cours des deux premières décennies du Xe siècle. Cette armure présente le seul vestige survivant du design keiko : un laçage descendant tout droit en lignes verticales. Caractéristique importante O-eroy est qu'en coupe transversale, vu de dessus, le corps forme la lettre C, puisqu'il est complètement ouvert sur le côté droit. Trois grands et lourds ensembles de jupes en plaques de rayures kozane y sont suspendus - un à l'avant, un à l'arrière et un à gauche. Le côté droit est protégé par une plaque métallique solide appelée waidate, à partir de laquelle est suspendu un quatrième ensemble de plaques de jupe. Deux grandes épaulières carrées ou rectangulaires, appelées o-sode, étaient attachées aux bretelles. De petites protubérances arrondies dépassent des bretelles pour offrir une protection supplémentaire du côté du cou. Deux plaques accrochées à l'avant de l'armure et censées protéger ainsi les aisselles étaient appelées sendan-no-ita et kyubi-no-ita. Les premiers ō-yoroi semblent avoir eu une rangée de plaques en moins dans les panneaux avant et arrière de la jupe, ce qui les rend sans aucun doute plus confortables à conduire. Les conceptions ultérieures du XIIe siècle environ comportaient un ensemble complet de plaques de jupe, mais la rangée du bas à l'avant et à l'arrière était divisée au milieu pour offrir le même confort.

Vers le XIVe siècle, une plaque axillaire a été ajoutée sur le côté gauche. Avant cela, ils mettaient simplement une bande de peau sous la plaque supérieure à portée de main, mais maintenant une plaque entière y était lacée, ressemblant à une munaita (plaque de poitrine) en forme. Son but était une protection supplémentaire de l'aisselle, ainsi que le renforcement général de cette partie de l'armure. Au dos, la deuxième plaque n'était pas lacée de la manière habituelle, mais à l'envers - c'est-à-dire que le laçage de la plaque suivante sort derrière elle, et non devant, de sorte qu'elle chevauche cette plaque de haut en bas, et non juste d'en haut. Au centre de cette assiette, bien nommée sakaita (assiette renversée), se trouve une grande attache à anneau ornée. Cet anneau est un agemaki-no-kan, auquel pend un énorme nœud en forme de papillon (agemaki). Les cordons sortant de l'arrière du sode sont attachés aux ailes de ce nœud, aidant à verrouiller le sode en place. Tout le devant du corps est recouvert d'un tablier en cuir gaufré ou à motifs, appelé tsurubashiri (corde d'arc en cours d'exécution). Le but de ce revêtement était d'empêcher la ficelle de s'accrocher sur le bord supérieur des plaques pendant que le guerrier tirait avec son arme principale. Étant donné que les samouraïs en armure tiraient souvent des flèches en tirant la ficelle le long de la poitrine plutôt que vers l'oreille, comme d'habitude (les gros casques ne permettaient généralement pas cette méthode de tir), c'était une amélioration logique. Du cuir avec le même motif a été utilisé dans toute l'armure : sur les bretelles, sur la plaque de poitrine, sur les revers du casque, sur le haut du sode, sur la visière, etc.

Les premiers guerriers ne portaient qu'une seule manche blindée (kote) sur leur bras gauche. En fait, son objectif principal n'était pas de protéger, mais de retirer la manche ample des vêtements portés sous l'armure afin qu'elle n'interfère pas avec l'arc. Ce n'est qu'au XIIIe siècle environ que la paire de manches est devenue courante. Le kote était porté avant l'armure et était attaché avec de longues lanières de cuir qui couraient le long du corps. Une plaque latérale séparée pour le côté droit (waidate) a ensuite été mise en place. Les guerriers portaient généralement ces deux articles, la protection de la gorge (nodowa) et les jambières blindées (suneate) dans la zone du camp, comme une sorte d'armure à moitié vêtue. Ensemble, ces objets sont appelés kogusoku ou petite armure.

Haut Moyen Âge Pendant la période Kamakura ( ), l'o-yoroi était le principal type d'armure pour ceux en position, mais les samouraïs ont trouvé que le dō-maru était une armure plus légère et plus confortable que l'o-yoroi et ont commencé à le porter. de plus en plus fréquemment. Au milieu de la période Muromachi (), o-yoroi était rare. Le premier do-maru n'avait pas de plaque sous les bras, comme les premiers o-yoroi, mais vers 1250, il apparaît sur toutes les armures. Les do-maru étaient portés avec d'énormes sode, les mêmes que dans les o-yoroi, tandis que les haramaki n'avaient d'abord que de petites plaques en forme de feuille (gyyo) sur leurs épaules, servant de spolders. Plus tard, ils ont été déplacés vers l'avant pour recouvrir les cordons retenant les bretelles, remplaçant le sendan-no-ita et le kyuubi-no-ita, et les haramaki ont commencé à être équipés de sode. Le protège-cuisse, appelé haidate (lit. protège-genoux) sous la forme d'un tablier divisé en plaques, est apparu au milieu du XIIIe siècle, mais n'était pas pressé de faire son chemin. Une variante de celui-ci, apparue au début du siècle suivant, se présentait sous la forme d'un hakama jusqu'aux genoux avec de petites plaques et du courrier devant, et ressemblait surtout à un bermuda blindé ample. Au fil des siècles, le haidate à tablier fendu est devenu dominant, reléguant la variante courte du hakama au statut de souvenir. Pour répondre au besoin de plus d'armure, une production plus rapide était nécessaire, et c'est ainsi que le sugake odoshi (laçage clairsemé) est né. Plusieurs ensembles d'armures sont connus qui ont un torse avec un laçage kebiki et des kusazuri (tassets) avec un laçage odoshi, malgré le fait que toute l'armure est assemblée à partir de plaques. Plus tard, dans la première moitié du XVIe siècle, les armuriers ont commencé à utiliser des plaques pleines au lieu de bandes fabriquées à partir de plaques. Souvent, des trous y étaient percés pour le laçage complet du kebiki, mais il n'était pas rare que des trous soient percés pour le laçage du sugake.

La fin du Moyen Âge La dernière moitié du XVIe siècle est souvent appelée Sengoku Jidai, ou Battle Age. Au cours de cette période de guerre presque ininterrompue, de nombreux daimyo se disputaient le pouvoir et la domination sur leurs voisins et leurs rivaux. Certains d'entre eux voulaient même remporter le prix principal - devenir tenkabito, ou dirigeant du pays. Seules deux personnes pendant cette période ont pu réaliser quelque chose de proche : Oda Nobunaga () et Toyotomi Hideyoshi (). Ces cinq décennies ont vu plus d'améliorations, d'innovations et de modifications dans l'armure que les cinq siècles précédents. L'armure est passée par une sorte d'entropie, des plaques entièrement lacées aux plaques peu lacées, aux grandes plaques rivetées, aux plaques pleines. Chacune de ces étapes signifiait que l'armure était moins chère et plus rapide à fabriquer que les modèles précédents. L'une des influences les plus importantes sur l'armure au cours de cette période était l'arquebuse à mèche, appelée teppo, tanegashima ou hinawa-ju au Japon (le premier terme était probablement le plus courant à l'époque). Cela a créé un besoin d'armures lourdes et pare-balles pour ceux qui pouvaient se le permettre. À la fin, des coquilles solides de plaques lourdes et épaisses sont apparues. De nombreux exemplaires survivants portent de nombreuses marques d'inspection, prouvant le savoir-faire des armuriers.

Temps modernes Après 1600, les armuriers ont créé de nombreuses armures totalement inadaptées au champ de bataille. C'était pendant la paix de Tokugawa, lorsque la guerre avait disparu de la vie quotidienne. Malheureusement, la plupart des survivants aujourd'hui dans les musées et les collections privées d'armures datent de cette période. Si vous n'êtes pas familier avec les changements qui se sont produits, il est facile de désosser ces ajouts tardifs par erreur. Pour éviter cela, je recommande d'essayer d'en apprendre le plus possible sur l'armure historique. En 1700, l'érudit, historien et philosophe Arai Hakuseki écrivit un traité célébrant les formes anciennes d'armures (certains styles datant d'avant 1300). Hakuseki a dénoncé le fait que les armuriers oubliaient comment les fabriquer et que les gens oubliaient comment les porter. Son livre a provoqué un renouveau des styles les plus anciens, cependant passés par le prisme de la perception moderne. Cela a engendré des kits incroyablement excentriques et de nombreux kits carrément dégoûtants. En 1799, l'historien des armures Sakakibara Kozan rédige un traité appelant à l'utilisation des armures au combat, dans lequel il dénonce la tendance à fabriquer des armures antiques faites uniquement pour la beauté. Son livre a provoqué un deuxième tournant dans la conception des armures, et les armuriers ont recommencé à rendre les ensembles pratiques et prêts au combat courants au XVIe siècle.

Matsuo basho Matsuo Basho () est né dans une famille de samouraïs pauvres dans la ville fortifiée d'Ueno dans la province d'Iga. Jeune homme, il étudia assidûment le chinois et littérature domestique. Il a beaucoup étudié toute sa vie, connaissait la philosophie et la médecine. En 1672, Basho devient moine errant. Un tel « monachisme », souvent ostentatoire, servait de lettre libre, s'affranchissant des devoirs féodaux. Il s'est intéressé à la poésie, pas trop profonde, Dunryn à la mode à l'époque de l'école. L'étude de la grande poésie chinoise des VIIIe-XIIe siècles l'amène à l'idée de la haute nomination du poète. Il cherche obstinément son style. Cette recherche peut aussi être prise au pied de la lettre. Un vieux chapeau de voyage, des sandales usées sont le thème de ses poèmes, composés de longues errances sur les routes et les chemins du Japon. Les carnets de voyage de Basho sont des carnets du cœur. Il passe par les lieux célèbres de la poésie tanka classique, mais ce ne sont pas des promenades d'esthète, car il recherche la même chose que recherchaient tous les poètes de ses prédécesseurs : la beauté de la vérité, vraie beauté mais avec un nouveau cœur. Simple et raffiné, ordinaire et élevé sont pour lui indissociables. La dignité du poète, toute la réactivité de l'esprit libre, se trouve dans son célèbre dicton : "Apprenez du pin à être un pin". Selon Basho, le processus d'écriture d'un poème commence par la pénétration du poète dans la "vie intérieure", dans "l'âme" d'un objet ou d'un phénomène, avec le transfert ultérieur de cette " état interne" dans un haïku simple et laconique. Basho a associé cette compétence à l'état-principe de "sabi" ("tristesse de la solitude", ou "solitude éclairée"), qui vous permet de voir la "beauté intérieure" exprimée en termes simples, même formes avares.

*** Appels du guide lunaire : "Regarde-moi." Maison au bord de la route. *** Les pluies ennuyeuses, les pins vous ont dispersé. Première neige dans la forêt. *** Il tendit les Feuilles d'iris à son frère. Miroir de la rivière. *** La neige a plié le bambou, Comme si le monde autour de lui était bouleversé.

*** Soar flocons de neige Voile épais. Ornement d'hiver. *** Une fleur sauvage Aux rayons du couchant M'a captivé un instant. *** Les cerises ont fleuri. N'ouvrez pas mon cahier avec des chansons aujourd'hui. *** Amusement tout autour. Les cerises de la montagne ne vous ont-elles pas invitées ? *** Au-dessus des fleurs de cerisier La timide lune se cachait derrière les nuages. *** Vent et brouillard - Tout son lit. L'enfant est jeté dans le champ. *** Raven est situé sur la branche noire. Soirée d'automne. *** J'ajouterai à mon riz Une poignée d'herbe à sommeil odorante La nuit du Nouvelle année. *** Une coupe d'un tronc scié d'un pin séculaire Brûle comme la lune. *** Feuille jaune dans le ruisseau. Réveille-toi, cigale, le rivage se rapproche.

L'apparition de l'écriture Au 7ème siècle, la "restructuration" du Japon commence sur le modèle de l'empire chinois - la réforme Taika. La période Yamato (IVe-VIIe siècles) a pris fin et les périodes de Nara (VIIe siècle) et Heian (VIIIe-XIIe siècles) ont commencé. La conséquence la plus importante des réformes Taika a été l'arrivée au Japon de l'écriture chinoise - les hiéroglyphes (kanji), qui ont changé non seulement toute la culture japonaise, mais aussi la langue japonaise elle-même. La langue japonaise est relativement pauvre en termes de son. L'unité significative minimale du discours oral n'est pas un son, mais une syllabe constituée soit d'une voyelle, soit d'une combinaison consonne-voyelle, soit d'un « n » syllabique. Au total, 46 syllabes sont distinguées en japonais moderne (par exemple, dans le dialecte principal Chinois Le chinois mandarin compte 422 syllabes de ce type).

L'introduction de l'écriture chinoise et l'introduction d'une énorme couche de vocabulaire chinois dans la langue japonaise ont donné lieu à de nombreux homonymes. Écrits en caractères différents et de signification complètement différente, les mots chinois à une ou deux syllabes ne différaient en rien dans la prononciation japonaise. D'une part, cela est devenu la base de toute la poésie japonaise, qui a beaucoup joué avec l'ambiguïté, d'autre part, cela a créé et crée encore des problèmes importants dans la communication orale. Un autre problème avec les kanji était la structure grammaticale différente du chinois et du japonais. La plupart des mots de la langue chinoise sont invariables et peuvent donc être écrits en hiéroglyphes, chacun désignant un concept distinct. En japonais, par exemple, il y a des terminaisons de cas pour lesquelles il n'y avait pas de hiéroglyphes, mais qu'il fallait écrire. Pour ce faire, les Japonais ont créé deux alphabets syllabaires (chaque caractère y dénotant une syllabe) : hiragana et katakana. Leurs fonctions ont changé tout au long de l'histoire du Japon. Japonais ancien textes littéraires richement illustré, non seulement pour des raisons esthétiques, mais aussi pour en simplifier la compréhension. De ce fait, une tradition de dessin symbolique économique s'est développée, dont chaque trait portait une charge sémantique.