Varnas et castes dans l'Inde ancienne. système de castes en Inde

"L'Inde est un État moderne dans lequel il n'y a pas de place pour la discrimination et l'inégalité", s'exclament les politiciens indiens depuis les tribunes. "Système de distribution ? Nous vivons au 21ème siècle ! Toute forme de discrimination fondée sur la caste appartient au passé », ont diffusé des personnalités publiques dans le talk-show. Même locale gens de la campagne, à la question de savoir si le système des castes est vivant, ils répondent longuement : "tout n'est plus ainsi".

Ayant vu assez de près, je me suis donné pour tâche d'observer et de me faire ma propre opinion : si le système des castes de l'Inde est resté seulement dans les manuels ou sur le papier, ou s'il vit pour lui-même, déguisé et caché.

Les enfants du village de différentes castes jouent ensemble.

En conséquence, ayant vécu en Inde pendant 5 mois, je peux dire avec confiance :

Le système des castes existe en Inde Etat et aujourd'hui. Les gens reçoivent des documents officiels pertinents, qui reflètent leur appartenance à une caste.
D'énormes efforts des politiciens, des responsables des relations publiques et de la télévision visent à éradiquer la discrimination fondée sur la caste.
Dans la société, le système des castes a été préservé et vit heureux pour toujours. Des éléments de discrimination sont toujours présents. Bien sûr, pas sous la même forme qu'avant, mais quand même. "La caste n'a pas d'importance de nos jours", disent les Indiens avec leurs yeux naïfs grands ouverts. Et leurs actions quotidiennes confirment le contraire.

Un peu de théorie. Qu'est-ce que le système des castes.

En Inde, il existe 4 castes principales représentant le corps humain. Les Russes aiment se disputer pour savoir si la caste, Varna, qu'est-ce que c'est. Je ne prétends pas être un traité scientifique et utiliserai la terminologie utilisée par les Indiens "ordinaires" avec qui j'ai parlé sur la question. Ils utilisent des castes et des podcasts dans la version anglaise. Jati est utilisé en hindi en direct. S'ils veulent connaître la caste d'une personne, ils demandent seulement quel est son jati. Et s'ils disent d'où il vient, ils donnent généralement son nom de famille. La caste est claire pour tout le monde par le nom de famille. Lorsqu'on leur a demandé ce qu'est Varna, les Indiens ordinaires n'ont pas pu me répondre, ils n'ont même pas compris ce mot. Pour eux, c'est ancien et inutilisé.

1ère caste - chef. brahmanes. Prêtres (prêtres), penseurs, scientifiques, médecins.

Couple marié de la caste brahmane.

2e caste - épaules et bras. Kshatriyas. Guerriers, policiers, dirigeants, organisateurs, administrateurs, propriétaires terriens.

3ème caste - torse ou abdomen. Vaishya. Paysans, artisans, commerçants.

Fabricants de meubles. 3e caste.

4ème caste - jambes. Sudras. Serviteurs, nettoyeurs. Les Indiens les appellent Intouchables - intouchables. Ils peuvent à la fois effectuer les travaux les plus bas et occuper des postes élevés - grâce aux efforts du gouvernement.

Au sein des castes sont divisés en un grand nombre de podcasts, qui sont organisés dans un ordre hiérarchique les uns par rapport aux autres. Il existe plusieurs milliers de podcasts en Inde.

Personne à Khajuraho ne pourrait vraiment me dire quelle est la différence entre les podcasts au sein des 1ère et 2ème castes, quel est, plus précisément, leur objectif. Aujourd'hui, seul le niveau est clair - qui est le plus haut, qui est le plus bas l'un par rapport à l'autre.

Avec les 3ème et 4ème castes c'est plus transparent. Directement par le nom de famille, le peuple détermine le but de la caste. Tondre, coudre, cuisiner, préparer des sucreries, pêcher, fabriquer des meubles, faire paître des chèvres sont des exemples du podcast 3. Habillage du cuir, enlèvement des animaux morts, crémation des corps, curage des égouts sont des exemples de podcasts de la 4e caste.

L'enfant de la caste des nettoyeurs est le 4ème.

Alors qu'est-ce qui a survécu des systèmes de castes à notre époque, et qu'est-ce qui est tombé dans l'oubli ?

Je partage mes observations sur la vie des habitants du Madhya Pradesh. Résidents des villes avancées - je sais ce qui ne va pas chez vous :) Vous êtes déjà beaucoup plus proche de l'ouest. Mais nous sommes dans le désert comme j'écris :)

Manifestations du système des castes aujourd'hui disparues ou modifiées.

Auparavant, les colonies étaient construites sur le principe de la division des castes. Chacune des 4 castes avait ses propres rues, places, temples, etc. Aujourd'hui, quelque part il y a des communautés, et quelque part mixte. Cela ne dérange personne. Seuls quelques villages ont conservé leur organisation d'origine, avec une division claire du territoire. Par exemple, dans .

Le vieux village de Khajuraho. Elle a gardé l'organisation des rues en accord avec les castes.

Tous les enfants ont les mêmes chances en matière d'éducation. Le problème peut être l'argent, mais pas la caste.

Le garçon au coucher du soleil broute des buffles et apprend une leçon à partir d'un cahier.

Tout le monde a la possibilité de travailler dans des agences gouvernementales ou de grandes entreprises. Les personnes appartenant aux castes inférieures se voient attribuer des quotas, des emplois, etc. A Dieu ne plaise, ils parleront de discrimination. Lorsqu'ils entrent dans une université ou un emploi, les castes inférieures sont généralement en chocolat. Par exemple, une note de passage pour un kshatriya pourrait être de 75, et pour le même siège pour un sudra, de 40.
Contrairement à l'ancien temps, une profession est souvent choisie non pas en fonction de la caste, mais au fur et à mesure. Prenez au moins les employés de notre restaurant. Celui qui doit coudre des vêtements et le pêcheur travaillent comme cuisiniers, un serveur appartient à la caste des blanchisseuses et le second aux kshatriyas - la caste des guerriers. Le concierge est appelé à être concierge - il est de la 4ème caste - Shudra, mais son cadet ne lave déjà que le sol, mais pas les toilettes, et va à l'école. La famille lui espère un bel avenir. Dans notre famille (kshatriyas) il y a plusieurs enseignants, bien que traditionnellement c'est le patrimoine des brahmanes. Et une tante coud professionnellement (l'un des podcasts de la 3ème caste le fait). Le frère de mon mari étudie pour devenir ingénieur. Grand-père rêve du moment où quelqu'un ira travailler dans la police ou l'armée. Mais jusqu'à présent, personne ne l'a fait.
Certaines choses étaient interdites pour les castes. Par exemple, la consommation de viande et d'alcool par la première caste - les brahmanes. Maintenant, de nombreux brahmanes ont oublié les préceptes de leurs ancêtres et utilisent ce qu'ils veulent. En même temps, la société condamne cela très fortement, mais ils boivent et mangent toujours de la viande.
Aujourd'hui, les gens sont amis indépendamment des castes. Ils peuvent s'asseoir ensemble, discuter, jouer. Auparavant, ce n'était pas possible.
Les organisations gouvernementales - telles que les écoles, les universités, les hôpitaux - sont mixtes. Toute personne a le droit d'y venir, même si certains plissent le nez.

Preuve de l'existence d'un système de castes.

Les intouchables sont les sudras. Dans les villes et l'État, ils sont protégés, mais dans l'arrière-pays, ils sont toujours considérés comme intouchables. Au village, le sudra n'entrera pas dans la maison des castes supérieures, ou ne touchera que certains objets. Si on lui donne un verre d'eau, il est expulsé. Si quelqu'un touche un sudra, il ira prendre une douche. Par exemple, notre oncle a une salle de gym. Il est situé dans un immeuble loué. 3 représentants de la 4ème caste sont venus chez mon oncle. Il a dit, bien sûr, fais-le. Mais le brahmane, le propriétaire de la maison, a dit - non, je ne permets pas aux intouchables d'être dans ma maison. J'ai dû les refuser.
Une preuve très claire de la viabilité du système des castes est le mariage. La plupart des mariages en Inde aujourd'hui sont organisés par les parents. C'est ce qu'on appelle le mariage arrangé. Les parents recherchent le fiancé de leur fille. Ainsi, la première chose qu'ils regardent lorsqu'ils le choisissent est la caste. Dans les grandes villes, il y a des exceptions lorsque des jeunes issus de familles modernes se retrouvent par amour et se marient sous le soupir de leurs parents (ou simplement s'enfuient). Mais si les parents eux-mêmes recherchent un marié, alors uniquement en fonction de la caste.
Nous avons 20 000 habitants à Khajuraho. En même temps, peu importe à qui je pose des questions - de quelle caste, ils me répondront certainement. Si une personne est peu connue, sa caste aussi. Au moins le haut - 1,2,3 ou 4, et très souvent ils connaissent le podcast - où il se trouve à l'intérieur. Les gens disent facilement qui est plus grand que qui et de combien de pas, comment les castes sont liées les unes aux autres.
L'arrogance du peuple castes supérieures- 1er et 2ème - très frappant. Les brahmanes sont calmes, mais expriment périodiquement un léger mépris et dégoût. Si une caste inférieure ou un Dalit travaille comme caissier dans une gare, personne ne se demandera à quelle caste il appartient. Mais s'il vit dans le même village qu'un brahmane et que tout le monde sait de quelle caste il est, le brahmane ne le touchera pas et ne prendra rien. Les Kshatriyas sont de purs tyrans et des fanfarons. Ils intimident les représentants des castes inférieures pour plaisanter, les commandent, et ils ne font que rire bêtement, mais ne répondent rien.

Le représentant de la 2ème caste est le Kshatriyas.

De nombreux représentants des 3ème et 4ème castes montrent un respect démonstratif envers les personnes des 1ère et 2ème. Ils appellent les brahmanes Maraj et les Kshatriyas - Raja ou Dau (patron, protecteur, frère aîné à Bhundelkhand). Ils croisent les mains en namaste au niveau de la tête lorsqu'ils saluent, et en réponse ils daignent seulement hocher la tête. Ils sautent souvent de leur chaise à l'approche de la caste supérieure. Et, pire que tout, ils essaient périodiquement de toucher leurs jambes. J'ai déjà écrit qu'en Inde, lorsqu'ils se disent bonjour ou lors de vacances importantes, ils peuvent toucher leurs pieds. La plupart du temps, ils le font avec leur famille. Même les brahmanes touchent leurs pieds dans le temple ou pendant la cérémonie. Ainsi, certains individus s'efforcent de toucher les pieds des personnes d'une caste supérieure. C'était courant, mais maintenant, à mon avis, ça a l'air ingrat. C'est particulièrement gênant quand vieil homme court toucher les jambes du jeune homme afin de lui témoigner du respect. Soit dit en passant, la 4ème caste, comme opprimée auparavant, et maintenant activement défendue, se comporte avec plus d'impudence. Les représentants de la 3e caste se comportent avec respect et sont heureux de servir, et le concierge peut revenir en arrière. C'est très drôle de voir, encore une fois, en prenant l'exemple d'un restaurant, comment les employés, sans hésitation, se grondent les uns les autres. En même temps, il est donné à chacun avec un grand effort de faire une remarque au nettoyeur, et ils essaient de me confier cette mission. Il m'écoute toujours, regardant avec ravissement les yeux grands ouverts. Si les autres ont la possibilité de communiquer avec les Blancs - l'endroit est touristique, les Shudras réussissent rarement et ils nous craignent.
Malgré le fait que des représentants de différentes castes passent du temps ensemble, comme je l'ai écrit plus tôt (point 6 du dernier bloc), néanmoins, l'inégalité se fait sentir. Les représentants des 1ère et 2ème castes communiquent entre eux sur un pied d'égalité. Et vis-à-vis des autres, ils se permettent plus d'impudence. Si vous devez faire quelque chose, celui qui appartient à la caste inférieure explosera immédiatement. Même entre amis, ces marajis et dhows se font constamment entendre. Il arrive que les parents puissent interdire à leurs enfants toute amitié avec des représentants des castes inférieures. Beaucoup, bien sûr, dépend de l'éducation. Ce qui s'exprime plus vivement dans la rue, à l'institut, par exemple, n'est plus perceptible - ici, tout le monde communique généralement sur un pied d'égalité et avec respect.

Enfants d'agriculteurs - 3e caste.

Ci-dessus, j'ai écrit sur des conditions égales et même meilleures pour les basses castes lors de la candidature à Travail publique ou de grandes entreprises. Cependant, cela ne fonctionne pas dans les petites villes et villages. J'ai demandé à mon mari s'il pouvait embaucher un sudra comme cuisinier. Il réfléchit longuement et dit, après tout, non. Peu importe à quel point le cuisinier est bon, ce n'est pas possible. Les gens ne viendront pas, le restaurant aura mauvaise réputation. Il en va de même pour la coiffure, la couture, etc. Par conséquent, pour ceux qui veulent atteindre le sommet, le seul moyen est de quitter leur lieu d'origine. Où il n'y a pas d'amis.

En conclusion, je veux parler de la nouvelle caste qui gouverne le monde. Et en Inde aussi. C'est une caste d'argent. Tout le monde se souviendra qu'un pauvre kshatriya est un kshatriya, mais ils ne montreront jamais autant de respect qu'un riche kshatriya. Cela m'attriste de voir à quel point des brahmanes instruits mais pauvres sont parfois flattés et humiliés devant ceux qui ont de l'argent. Un sudra riche tournera dans une société « supérieure », pour ainsi dire. Mais il ne recevra jamais le même respect que les brahmanes. Ils courront vers lui pour lui toucher les pieds, et se rappelleront derrière ses yeux qu'il est. Ce qui se passe actuellement en Inde est probablement très similaire à la mort lente de l'Europe haute société lorsque les riches Américains et les marchands locaux y pénètrent lentement. Les seigneurs ont d'abord résisté, puis ont secrètement calomnié, et à la fin ils se sont complètement transformés en histoire.

INTRODUCTION

Datant des anciens varnas indiens et consacré par l'hindouisme, le système des castes est à la base de la structure sociale de l'Inde depuis l'Antiquité. L'appartenance à une caste particulière était associée à la naissance d'une personne et déterminait son statut pour toute sa vie.

Le système de varno-castes dans son ensemble, précisément à cause de sa hiérarchie rigide, constituait l'épine dorsale de la structure sociale de l'Inde ; unique dans sa forme, il s'est non seulement avéré être une alternative efficace à une administration politique faible (et peut-être vice versa : son caractère unique a donné vie et déterminé la faiblesse de l'administration de l'État - pourquoi avez-vous besoin d'un système administratif fort s'il existe pas de lien à la base, si les classes inférieures vivent sur des lois de castes autorégulatrices et de normes communautaires ?), mais ont également réussi à compenser cette faiblesse, bien que ce type de compensation n'ait pas contribué à la stabilité politique des États en Inde.

VARNA, LES CASTES ET LES RELATIONS AU SEIN DE LEUR SYSTEME

Classe - varna - caste - l'un des problèmes non résolus des études orientales. Dans l'étude de ces problèmes, il ne faut pas donner la dernière place aux catégories juridiques, sans tenir compte de ce qu'il est impossible de comprendre et d'expliquer l'émergence de classes et de formes de dépendance dans Inde ancienne.

Les brahmanes étaient les Varna « les plus élevés », les « purs ». Ils étaient appelés avadhya - inviolables. La formation de la varna de l'élite sacerdotale des brahmanes a été facilitée par leur accaparement à un certain stade développement historique exécution de cérémonies religieuses, connaissance des hymnes védiques. En même temps, les brahmanes, qui exerçaient des fonctions sacerdotales et connaissaient les enseignements sacrés, occupaient la place la plus honorable dans la société. Selon les idées officielles, le brahmane est le plus élevé des gens. Son occupation est l'étude des livres sacrés, la participation à la cour et à l'administration, l'élaboration des lois et règlements. Tout ce qu'il voit lui appartient, il peut "exiger ce qu'il veut" (selon au moins, dans le cadre de la loi). L'observation du changement des saisons, des crues des rivières et autres phénomènes, observation si nécessaire à la gestion de la vie socio-économique, était une autre fonction des indigènes de cette varna.

Dans le contexte d'un général la mobilité sociale causée par le développement des relations féodales, la position du plus haut varna des brahmanes a subi relativement peu de changement. La position des brahmanes a été déterminée par le rôle accru de l'hindouisme dans le cadre de la féodalisation de la société, sanctifiant ouvertement l'inégalité sociale, le pouvoir et les privilèges de quelques-uns et l'absence de droits de la majorité des gens.

La deuxième varna est la varna des kshatriyas, guerriers, aristocratie militaire et laïque, d'elle sont sortis des rois, des chefs militaires, des dignitaires. Selon le système varna, les kshatriyas devaient percevoir des impôts auprès des paysans et des droits auprès des marchands, commerçants et artisans.

Une élite militaire spéciale, les Kshatriyas, a commencé à prendre forme dans le processus de conquête par les Aryens des vallées fluviales du nord de l'Inde. Cette catégorie ne comprenait initialement que les Aryens, mais dans le processus d'assimilation des tribus conquises, cette varna était parfois reconstituée avec des chefs locaux et des chefs de groupes tribaux, ce qui, en particulier, est indiqué par l'existence dans l'Inde ancienne d'une catégorie spéciale de "vratya - kshatriyas" - c'est-à-dire kshatriyas par vœu, pas par naissance. Ici, par conséquent, les processus externes et internes du début de la décomposition de la société tribale entre les conquis et les conquérants ont étroitement interagi.

Dans le même temps, les chefs tribaux et certains dirigeants étrangers ont été assimilés à la société brahmane en tant que kshatriyas de seconde classe, et à l'ère post-Gupta, ils étaient appelés Rajputs, et la place d'un Rajput dans leur hiérarchie dépendait de la tribu dont il venait. .

A l'époque mauryan, les kshatriyas, qui concentrent entre leurs mains le pouvoir militaire, politique et économique, commencent à désigner principalement ceux qui appartiennent directement à la famille royale et à la catégorie des guerriers mercenaires privilégiés.

L'isolement des Kshatriyas parmi leurs compagnons de tribu - les roturiers Vaishyas a été facilité par l'idée que les Kshatriyas sont les administrateurs souverains de la richesse acquise par la guerre, y compris les esclaves prisonniers de guerre.

Le nom du troisième varna - vaishya - vient du mot vish - peuple, tribu, colonie. C'est la masse des travailleurs, agriculteurs, paysans, artisans et commerçants - un vrai démos. Des ouvriers sans terre, représentants des castes « intouchables », travaillaient dans les exploitations agricoles des riches membres de la communauté, qui créaient essentiellement un surproduit approprié par diverses catégories d'exploiteurs, les esclaves. Vaishya le plus souvent, en tant que propriétaire foncier communal à part entière, pourrait lui-même être un exploiteur

Le quatrième varna était les Shudras. Parmi eux se trouvent des paysans appauvris qui ont quitté la communauté, des étrangers, des esclaves libérés, mais le travail des esclaves n'a pas joué un rôle significatif dans les secteurs décisifs de l'économie de l'Inde ancienne. Shudra pouvait avoir une famille, ses enfants héritaient de biens, la voie de l'enrichissement ne lui était fermée par aucune interdiction. Et pourtant il n'est pas libre.

Shudra peut être acheté et vendu. Même lorsqu'il est libéré par son maître, il n'est pas libéré du devoir de service, "car ils sont nés pour lui". C'est lui « dont le bien peut être emporté par le propriétaire ». Aux yeux de la loi, un sudra est impie, la communication avec lui doit être évitée, il est puni plus sévèrement, les rites religieux lui sont interdits. Ainsi, dans les dharmasutras, les Shudras sont exclus de la participation aux sacrifices, qui deviennent l'apanage des varnas les plus élevés, ils ne sont pas passés par le rite d'initiation - la "seconde naissance", à laquelle seuls les membres libres de la communauté, appelés "deux fois né" - dvijati, avaient droit.

Dans les dharmashastras, dans certains cas, des distinctions sont faites entre les esclaves et les sudras, entre les esclaves et les personnes au service, dans d'autres - ces distinctions sont absentes. Le mot dasa (dasya) dans les Lois de Manu signifie à la fois un esclave et une personne en service. Cela était dû au fait que l'esclavage dans l'Inde ancienne était l'une des formes de dépendance, mais loin d'être la seule. De nombreuses formes sociales de transition, des conditions sociales intermédiaires (des couches libres mais privées des couches les plus pauvres de la population aux esclaves) étaient largement représentées ici.

Les processus d'assimilation par les Aryens de nombreuses tribus aborigènes auraient joué un rôle important dans la formation de la couche sociale des Shudras. Ces processus ont sans doute été influencés par la différenciation sociale, le renforcement des inégalités de propriété au sein de la société aryenne elle-même. La partie la plus pauvre de la population de la communauté aryenne tombait également dans la catégorie des Shudras, les membres qui travaillaient sur leurs dettes étaient au service. Dans les Dharma Sutras, les Sudras sont souvent mis en contraste avec les Aryens. Ainsi, par exemple, Apastamba dans l'une de ses prescriptions parle du comportement indigne d'un aryen s'il cohabite avec une femme Shudra, dans un autre - s'il cohabite avec une femme non aryenne ou avec une femme de race noire. En même temps, certains samhitas mentionnent encore des shudras riches (ces références disparaissent dans les sutras), ils parlent de péché contre les shudra et arya, il y a des éloges pour les shudras, ainsi que pour les brahmanes, les kshatriyas et les vaishyas. L'incohérence des témoignages du dharmashastra concernant la position des Shudras et leur statut social et juridique est une conséquence de l'hétérogénéité du Shudra varna. En voie de devenir, une shudra riche pourrait être un représentant d'une tribu conquise, tandis qu'une shudra, attachée aux rituels religieux des Aryens, est un Aryen appauvri. La poursuite du développement progressif de la société indienne ancienne, le renforcement de la différenciation de la propriété, conduit à un certain nivellement de la position des Shudras - à l'appauvrissement de certains et à la perte pour d'autres des différences religieuses et juridiques caractéristiques des Aryens. Ces deux voies de formation du Shudra varna ont conduit dans l'Antiquité à l'émergence d'une dépendance servile.

L'ancien État indien est né en tant qu'État esclavagiste, cependant, il n'y a pas d'opposition claire entre les libres et les esclaves en droit. Les castes obscurcissent les classes. Cela s'exprime dans le fait que les recueils de lois parlent beaucoup plus clairement des rapports entre castes qu'entre classes, puisque c'est la division de la société en castes qui est proclamée par l'ancienne législation indienne comme la principale division des peuples qui existe depuis l'éternité. , et c'est précisément la présentation des droits et devoirs des castes qui est le contenu principal des anciens recueils de lois indiennes.

Un sudra ne doit pas accumuler de richesses, même s'il en a la possibilité, car un sudra, acquérant des richesses, opprime les brahmanes - cela peut être lu dans les Lois de Manu. Un invité sudra n'était autorisé à donner de la nourriture que s'il travaillait dans la maison de l'hôte.

L'hétérogénéité des Shudra varna est mise en évidence par le fait qu'à mesure que la division des castes s'intensifiait, des castes exclues, «intouchables», exécutant le travail le plus humiliant, ont commencé à être attribuées aux Shudras. Les lois de Manu mentionnent des visages "méprisables même pour les exclus". Les castes «intouchables» ont été discriminées à la fois en tant que Shudras et en tant qu '«intouchables». Il était interdit aux "intouchables" de visiter les temples hindous, les réservoirs communs, les sites de crémation, les magasins visités par les membres d'autres castes.

Les Kshatriyas et les Brahmanes ont commencé à se distinguer de la population générale sur la base qu'ils possédaient du bétail, des céréales, de l'argent et aussi des esclaves, mais il y avait aussi des brahmanes et des Kshatriyas pauvres qui ne différaient pas en statut des pauvres Vaishyas. Au fur et à mesure que les varnas supérieurs - Brahmanes et Kshatriyas - se sont consolidés, un ordre spécial de prélèvements réguliers sur les produits agricoles s'est développé. L'impôt est allé au contenu des brahmanes et des kshatriyas. Les personnes qui faisaient partie des trois varnas les plus élevés étaient rituellement séparées de celles qui faisaient partie du quatrième varna.

La possibilité de mariages mixtes était limitée. Les dharmashastras établissent des frontières religieuses et juridiques claires entre les brahmanes, les kshatriyas, les vaishyas et les shudras, sur la base de nombreuses restrictions, interdictions et prescriptions religieuses et rituelles. Pour chaque varna, son propre dharma, la loi du mode de vie, a été formulé. L'administration de l'État est restée sous la juridiction des deux premiers varnas. Des chapitres entiers de dharmashastras sont consacrés à une réglementation stricte du comportement des gens, à leur communication entre eux, avec des représentants des castes dites "intouchables", se tenant en dehors des varnas de la société indienne, des rituels de "nettoyage" de la "pollution" dans de tels la communication. La sévérité de la peine pour avoir commis certains crimes est déterminée dans les dharmashastras en stricte conformité avec l'appartenance à l'un ou l'autre varna.

Les deux fois nés ont reçu le droit d'étudier les Vedas, tandis que le quatrième état, les Shudras, ont été privés de ce droit. Le sort de ces derniers était le service des trois varnas les plus élevés, comme esclaves ou ouvriers salariés.

Renforcement de la différenciation foncière dans la seconde moitié du 1er millénaire av. commençait de plus en plus souvent à se manifester par le décalage entre le statut de varna et la place effectivement occupée par une personne dans la société. Dans les lois de Manu, on peut trouver mention de brahmanes élevant du bétail, d'artisans brahmanes, d'acteurs, de serviteurs, qui sont prescrits pour être traités "comme des sudras".

Les gens de varnas inférieur ne peuvent pas témoigner contre ceux de varnas supérieur. Les témoignages "d'esclaves, de parents et d'enfants" ne sont "pas fiables", et il vaut donc mieux ne pas y recourir. En cas de désaccord entre un excellent et un bon témoin, le témoignage d'un excellent, etc., doit prévaloir.

Plus tard, en raison du déclin du rôle des membres de la communauté libre dans vie publique Les Vaishyas ont commencé à différer peu des Shudras et la ligne de démarcation a commencé à passer entre la noblesse - les Brahmanes et les Kshatriyas, d'une part, et les gens ordinaires - les Vaishyas et les Shudras - de l'autre.

Selon les Lois de Manu, Vaishyas et Shudras ne devraient pas être autorisés à s'écarter de leurs fonctions prescrites, sinon le chaos régnerait dans le monde. Par conséquent, dans les textes anciens, la conclusion naturelle a été faite que les kshatriyas ne peuvent pas prospérer sans le soutien des brahmanes, et les brahmanes ne peuvent pas prospérer sans le soutien des kshatriyas. Ce n'est qu'en s'alliant les uns aux autres qu'ils peuvent réussir et gouverner le monde.

Ainsi, à l'intérieur de chaque varna, l'inégalité sociale s'est développée, une division en exploités et en exploiteurs, mais les frontières de caste, communales, familiales nombreuses, scellées par la loi, la religion, ont freiné leur fusion en une communauté de classe unique. Cela a créé une diversité particulière de la structure sociale de classe de succession de l'Inde ancienne.

L'affaiblissement de l'isolement varna de l'ensemble du système dans son ensemble et les tentatives de renforcement des partitions varna dans les dharmashastras ultérieurs ont été le résultat d'une restructuration de la division en classes de la société du début du Moyen Âge en Inde. Dans cette restructuration, la dernière place n'était pas occupée par un nouveau forme sociale- caste. Dans l'un des derniers chapitres des "Lois de Manu", 61 castes sont mentionnées, et dans le "Brahmavaivarta Purana" - plus d'une centaine. Selon certains auteurs, il s'agissait principalement de tribus transformées en castes.

Le problème de l'émergence des castes est aussi l'un des problèmes discutables des études orientales. À l'heure actuelle, on peut considérer comme établi que Varna, en tant que institution sociale origine beaucoup plus ancienne que la caste.

L'hétérogénéité des castes complique beaucoup l'élucidation de la question de leur origine. Les castes sont aussi des groupes ethniques (par exemple, les tribus arriérées incluses dans les «intouchables»), et des clans de guerriers conquérants (tribus Rajput), et des groupes professionnels, et des sectes religieuses, des communautés. Indépendamment de leur origine d'origine, les castes, à mesure que les relations féodales se développaient, «s'alignaient» dans la hiérarchie de la société hindoue conformément à leur position dans la structure socio-économique de la société féodale. Le dernier, le groupe le plus bas des castes «intouchables», comprenait des agriculteurs et des serviteurs de la communauté, privés de tout droit de propriété, qui étaient dans une dépendance semi-serviteuse, semi-servage des membres à part entière de la communauté. L'« intouchable », très probablement un non-communiste, devient le principal objet d'exploitation. Dans la littérature nationale, L. B. Alaev a prouvé de manière convaincante que le membre de la communauté qui payait le loyer lui-même était souvent un petit exploiteur féodal, que les parcelles de terre étaient cultivées par des «intouchables», des membres non communautaires et des paysans non communautaires. L'intouchabilité apparaît parallèlement à la division en castes de la société, à mesure que les relations d'exploitation se développent à la suite de la répression violente des soulèvements des Shudras - esclaves, l'assujettissement des tribus arriérées, etc. Il contient également de nombreuses instructions sur les religions les plus humiliantes. , des restrictions rituelles et quotidiennes qui leur sont appliquées.

Cette double hiérarchie se reflète dans la loi hindoue. L'appartenance à une varna détermine toujours la somme des droits et obligations d'un individu dans la société et l'État. La hiérarchie des castes était principalement associée aux normes du mariage et du droit de la famille. Les castes "intouchables" étaient en fait hors du champ d'application de la loi hindoue. Les normes de cette loi ne les affectaient que dans la mesure où elles limitaient leur capacité juridique.

L'Inde ancienne, avec sa fragmentation économique et nationale, avec ses communautés fermées isolées les unes des autres, se caractérise par l'amorphisme social, l'impersonnalité, la « non-manifestation » d'une personne ordinaire, le pouvoir inconditionnel d'une communauté, une caste sur une personne, qui était si profonde et constante qu'elle faisait partie de la psychologie humaine habituelle, et n'a donc pas toujours été réalisée par lui.

CONCLUSION

Après avoir étudié le système des varnas et des castes sur la base de monuments juridiques, qui donnent une image vivante de ce qui prévaut dans la société indienne ancienne, on peut résumer et tirer des conclusions généralisées.

L'inégalité, fixée par la loi, était caractéristique de nombreux peuples de l'antiquité, mais une inégalité aussi complète, comme dans l'Inde, n'était peut-être nulle part. C'était le meilleur moyen dans les conditions historiques de l'époque de légitimer la domination de classe des brahmanes et des kshatriyas.

Le processus d'une telle stratification sociale spécifique de la société indienne ancienne a commencé dans les profondeurs de communautés tribales disparates. À la suite de la décomposition des relations tribales, des clans plus forts et plus influents ont émergé, qui ont concentré entre leurs mains les fonctions publiques d'administration, de protection militaire et de devoirs sacerdotaux. Cela a conduit au développement des inégalités sociales et patrimoniales, à l'esclavage, à la transformation de l'élite tribale en une aristocratie tribale. Contribué au développement de l'inégalité sociale et de la guerre, au cours de laquelle des relations de dépendance, de subordination sont apparues entre les tribus individuelles et les communautés.

À un certain stade du développement de la société indienne ancienne, alors que le processus de division du travail et d'inégalité s'approfondissait, une nouvelle division des castes a commencé à prendre forme. Des groupes séparés de personnes avec la nature héréditaire de leurs activités, formés selon des caractéristiques professionnelles, tribales, religieuses et autres, sont devenus des castes. La division des castes en Inde existe à l'heure actuelle, ainsi que la division traditionnelle en quatre varnas.

Cette caractéristique civilisationnelle de l'Inde ancienne est associée à un certain nombre de raisons historiques, dont les plus importantes étaient le système de varno-caste et la force de l'organisation communautaire. Un système rigide de varno-castes avec une place définie une fois pour toutes pour une personne, avec un conformisme de caste, une adhésion stricte, le respect des principes religieux et moraux du comportement humain était une sorte d'alternative à la nature coercitive du pouvoir de l'État. Sans doute, cela a été facilité par l'isolement, l'autonomie de la communauté indienne avec son économie de subsistance, avec le patronage patriarcal, les relations inter-castes de la partie agricole de la communauté avec ses artisans, serviteurs, appelés "jajmani"..

Avec la formation finale de l'État esclavagiste, la division de tous les peuples libres en quatre varnas a été déclarée être l'ordre éternellement existant et consacrée par la religion. Ainsi, les frontières de varna ne perdent pas leur signification, de plus, la protection de ces frontières passe au pouvoir de l'État.

LISTE DE LA LITTÉRATURE UTILISÉE DANS LA RÉDACTION DU RÉSUMÉ

La littérature a été tirée du site Web de l'Université Internet russe des sciences humaines, à l'adresse www.vusnet.ru

1. Vasiliev L.S. Histoire des religions d'Orient.

2. Vasiliev L.S. Histoire de l'Orient. T.1.

En quittant la vallée de l'Indus, les Aryens indiens ont conquis le pays le long du Gange et y ont fondé de nombreux États, dont la population se composait de deux classes, différant par leur statut juridique et matériel.

Les nouveaux colons, les Aryens, les vainqueurs, se sont emparés en Inde à la fois de la terre, de l'honneur et du pouvoir, et les indigènes non indo-européens vaincus ont été plongés dans le mépris et l'humiliation, transformés en esclavage ou en état dépendant, ou, refoulés dans les forêts et les montagnes, ils y ont mené dans l'inaction des pensées d'une vie maigre sans aucune culture. Ce résultat de la conquête aryenne a donné lieu à l'origine des quatre principales castes indiennes (varnas).

Ces premiers habitants de l'Inde qui ont été soumis par le pouvoir de l'épée, ont subi le sort de captifs, sont devenus de simples esclaves. Les Indiens, qui se soumirent volontairement, renoncèrent à leurs dieux paternels, adoptèrent la langue, les lois et les coutumes des conquérants, conservèrent la liberté personnelle, mais perdirent toute propriété foncière et durent vivre comme ouvriers sur les domaines des Aryens, serviteurs et porteurs, en les maisons des riches. D'eux est venue la caste sudra. "Shudra" n'est pas un mot sanskrit. Avant de devenir le nom d'une des castes indiennes, c'était probablement le nom de certaines personnes. Les Aryens considéraient qu'il était au-dessous de leur dignité de conclure des alliances par mariage avec des représentants de la caste Shudra. Les femmes Shudra n'étaient que des concubines chez les Aryens.

L'Inde ancienne. Carte

Au fil du temps, de fortes différences de fortune et de professions se sont formées entre les conquérants aryens de l'Inde eux-mêmes. Mais par rapport à la caste inférieure - la population indigène à la peau sombre et soumise - ils sont tous restés une classe privilégiée. Seuls les Aryens avaient le droit de lire les livres sacrés ; seulement ils étaient sanctifiés par une cérémonie solennelle : une corde sacrée était placée sur l'Aryen, le faisant « renaître » (ou « naître deux fois », dvija). Ce rite servait de distinction symbolique à tous les Aryens de la caste Shudra et aux tribus indigènes méprisées chassées dans les forêts. La consécration a été effectuée en posant sur un cordon, qui se porte posé sur l'épaule droite et descendant obliquement sur la poitrine. Chez les brahmanes, une cordelette pouvait être placée sur un garçon de 8 à 15 ans, et elle était faite de fil de coton ; parmi la caste Kshatriya, qui l'a reçu au plus tôt la 11e année, il était fabriqué à partir de kushi (filature indienne), et parmi la caste Vaishya, qui l'a reçu au plus tôt la 12e année, il était en laine.

Les Aryens "nés deux fois" se sont divisés au fil du temps en fonction des différences de profession et d'origine en trois domaines ou castes, qui présentent certaines similitudes avec les trois domaines de l'Europe médiévale: le clergé, la noblesse et la classe moyenne urbaine. Les embryons de systèmes de castes chez les Aryens existaient même à l'époque où ils ne vivaient que dans le bassin de l'Indus : là, issus de la masse de la population agricole et pastorale, des princes tribaux guerriers, entourés de gens habiles dans les affaires militaires, ainsi que des prêtres qui accomplissaient des rites sacrificiels, se distinguaient déjà.

À la migration des tribus aryennes plus profondément en Inde, au pays du Gange, l'énergie militante s'est accrue dans des guerres sanglantes avec les indigènes exterminés, puis dans une lutte acharnée entre les tribus aryennes. Jusqu'à l'achèvement des conquêtes, tout le peuple était engagé dans les affaires militaires. Ce n'est que lorsque la possession pacifique du pays conquis a commencé qu'il est devenu possible de développer une variété d'occupations, qu'il est devenu possible de choisir entre différentes professions et qu'une nouvelle étape dans l'origine des castes a commencé. La fertilité de la terre indienne a suscité le désir de la poursuite pacifique des moyens de subsistance. De là se développa rapidement une tendance aryenne innée, selon laquelle il leur était plus agréable de travailler tranquillement et de jouir des fruits de leur travail que de faire de gros efforts militaires. Par conséquent, une partie importante des colons (" vichy”) s'est tournée vers l'agriculture, qui a donné des récoltes abondantes, laissant la lutte contre les ennemis et la protection du pays aux princes des tribus et à la noblesse militaire formée pendant la période des conquêtes. Cette classe, engagée dans l'agriculture arable et en partie l'élevage, s'est rapidement développée de sorte que parmi les Aryens, comme dans Europe de l'Ouest formaient la grande majorité de la population. Parce que le titre vaishya"colon", désignant à l'origine tous les habitants aryens dans de nouvelles régions, a commencé à désigner uniquement les personnes de la troisième caste indienne ouvrière, et les guerriers, kshatriyas et les prêtres brahmanes("prières"), qui au fil du temps sont devenues des classes privilégiées, ont fait des noms de leurs professions les noms des deux castes supérieures.

Les quatre domaines indiens énumérés ci-dessus ne sont devenus des castes complètement fermées (varnas) que lorsque le brahmanisme s'est élevé au-dessus de l'ancien service d'Indra et d'autres dieux de la nature - une nouvelle doctrine religieuse de Brahma, l'âme de l'univers, la source de vie à partir de laquelle toutes les créatures origine et vers laquelle tous les êtres retourneront. Ce credo réformé a donné une sainteté religieuse à la division de la nation indienne en castes, et en particulier à la caste sacerdotale. Il a dit que dans le cycle des formes de vie passées par tout ce qui existe sur terre, Brahman est la forme d'être la plus élevée. Selon le dogme de la renaissance et de la transmigration des âmes, un être né sous une forme humaine doit passer successivement par les quatre castes : être un sudra, un vaishya, un kshatriya et enfin un brahmane ; ayant traversé ces formes d'existence, il est réuni avec Brahma. La seule façon d'atteindre cet objectif est qu'une personne, en quête constante d'une divinité, accomplisse exactement tout ce que commandent les brahmanes, les honore, leur fasse plaisir avec des cadeaux et des signes de respect. Les offenses contre les brahmanes, sévèrement punies sur terre, soumettent les méchants aux plus terribles tourments de l'enfer et de la renaissance sous les formes d'animaux méprisés.

Croyance en la dépendance vie futureà partir du présent, c'était le principal soutien de la division des castes indiennes et de la domination des prêtres. Plus résolument le clergé brahmane plaçait le dogme de la transmigration des âmes au centre de tout enseignement moral, plus il remplissait avec succès l'imagination du peuple. images effrayantes tourment infernal, plus il acquérait d'honneur et d'influence. Les représentants de la plus haute caste des brahmanes sont proches des dieux ; ils connaissent le chemin menant à Brahma ; leurs prières, sacrifices, exploits sacrés de leur ascèse ont un pouvoir magique sur les dieux, les dieux doivent accomplir leur volonté; le bonheur et la souffrance dans l'au-delà dépendent d'eux. Il n'est pas surprenant qu'avec le développement de la religiosité chez les Indiens, le pouvoir de la caste brahmane ait augmenté, louant inlassablement dans leurs enseignements sacrés la révérence et la générosité envers les brahmanes comme les moyens les plus sûrs d'obtenir le bonheur, suggérant aux rois que le souverain est obligé d'avoir ses conseillers et de faire des brahmanes des juges, est obligé de récompenser leur service aux riches dons contents et pieux.

Afin que les castes indiennes inférieures n'envient pas la position privilégiée des brahmanes et n'empiètent pas sur elle, la doctrine a été développée et vigoureusement prêchée que les formes de vie pour tous les êtres sont prédéterminées par Brahma, et que le progrès à travers les degrés de les renaissances humaines ne se font que par une vie calme, paisible dans une position donnée, véritable accomplissement des devoirs. Ainsi, dans l'une des parties les plus anciennes Mahabharata dit : "Quand Brahma a créé des créatures, il leur a donné leurs occupations, chaque caste une activité spéciale : pour les brahmanas - l'étude des hauts Vedas, pour les guerriers - l'héroïsme, les vaishyas - l'art du travail, les shudras - l'humilité devant d'autres couleurs : par conséquent, les brahmanes ignorants, et non les guerriers glorieux, sont dignes de reproches, les vaisyas malhabiles et les sudras désobéissants.

Brahma, la divinité principale du brahmanisme - la religion qui sous-tend le système de caste indien

Ce dogme, qui attribuait à chaque caste, à chaque profession, une origine divine, consolait les humiliés et les méprisés dans les insultes et les privations de leurs vrai vie l'espoir d'une amélioration de leur sort dans une existence future. Il a donné à la hiérarchie des castes indiennes la consécration religieuse. La division des peuples en quatre classes inégales en droits était, à ce point de vue, une loi éternelle et immuable, dont la violation est le péché le plus criminel. Les gens n'ont pas le droit de renverser les barrières de caste établies entre eux par Dieu lui-même ; ils ne peuvent obtenir l'amélioration de leur sort que par une obéissance patiente. Les relations mutuelles entre les castes indiennes étaient clairement caractérisées par l'enseignement; que Brahma a produit des brahmanes de sa bouche (ou du premier homme Purusha), des Kshatriyas de ses mains, des Vaishyas de ses cuisses, des Shudras des pieds tachés de boue, donc l'essence de la nature chez les brahmanes est "la sainteté et la sagesse", parmi les Kshatriyas c'est «pouvoir et force», parmi les Vaishyas - «richesse et profit», parmi les Shudras - «service et humilité». La doctrine de l'origine des castes de différentes parties de l'être le plus élevé est exposée dans l'un des hymnes du dernier livre le plus récent. Rig-Véda. Il n'y a pas de concepts de caste dans les anciennes chansons du Rig Veda. Les brahmanes donnent à cet hymne un caractère extrêmement importance, et chaque vrai brahmane croyant le lit chaque matin, après s'être baigné. Cet hymne est un diplôme par lequel les brahmanes ont légitimé leurs privilèges, leur domination.

Ainsi les peuples indiens ont été amenés, par leur histoire, par leurs penchants et leurs coutumes, à tomber sous le joug d'une hiérarchie de castes, qui faisait des domaines et des professions des tribus étrangères les unes aux autres,

Shudra

Après la conquête de la vallée du Gange par les tribus aryennes venues de l'Indus, une partie de sa population d'origine (non indo-européenne) a été réduite en esclavage, et le reste a perdu ses terres, se transformant en serviteurs et ouvriers. De ces indigènes, étrangers aux envahisseurs aryens, la caste Shudra s'est progressivement formée. Le mot « sudra » ne vient pas d'une racine sanskrite. Il s'agissait peut-être d'une désignation tribale indienne locale.

Les Aryens ont assumé le rôle d'une classe supérieure par rapport aux Shudras. Ce n'est que sur les Aryens qu'il y avait une cérémonie religieuse de pose d'un fil sacré qui, selon les enseignements du brahmanisme, faisait d'une personne «née deux fois». Mais même parmi les Aryens eux-mêmes, la division sociale est vite apparue. Selon la nature de leur vie et de leurs occupations, ils se répartissent en trois castes - brahmanes, kshatriyas et vaishyas, rappelant les trois grandes classes de l'Occident médiéval : le clergé, l'aristocratie militaire et la classe des petits propriétaires. Cette stratification sociale a commencé à apparaître chez les Aryens au cours de leur vie sur l'Indus.

Après la conquête de la vallée du Gange, la majeure partie de la population aryenne s'est lancée dans l'agriculture et l'élevage de bétail dans le nouveau pays fertile. Ces gens formaient une caste Vaishya(«village»), qui gagnait sa vie par le travail, mais, contrairement aux Shudras, se composait de propriétaires légalement à part entière de la terre, du bétail ou du capital industriel et commercial. Les guerriers se tenaient au-dessus des Vaishyas ( kshatriyas), et les prêtres ( brahmanes,"prières"). Les kshatriyas et surtout les brahmanes étaient considérés comme les castes les plus élevées.

Vaishya

Les Vaishyas, fermiers et bergers de l'Inde ancienne, de par la nature même de leurs occupations, ne pouvaient égaler la propreté des classes supérieures et n'étaient pas si bien habillés. Passant la journée au travail, ils n'avaient de loisir ni pour acquérir une éducation brahmane, ni pour les vaines occupations de la noblesse militaire des Kshatriyas. Par conséquent, les vaishyas ont rapidement commencé à être considérés comme des personnes aux droits inégaux vis-à-vis des prêtres et des guerriers, des personnes d'une caste différente. Les roturiers de Vaisya n'avaient pas de voisins belliqueux pour menacer leur propriété. Les Vaishyas n'avaient pas besoin d'épée et de flèches ; ils vivaient tranquillement avec leurs femmes et leurs enfants sur leur lopin de terre, laissant la classe militaire pour protéger le pays des ennemis extérieurs et des troubles intérieurs. Dans les affaires du monde, la plupart des récents conquérants aryens de l'Inde perdirent bientôt l'habitude des armes et de l'art militaire.

Lorsque, avec le développement de la culture, les formes et les besoins de la vie quotidienne se sont diversifiés, lorsque la simplicité rustique des vêtements et de la nourriture, du logement et des articles ménagers a commencé à ne pas satisfaire beaucoup, lorsque le commerce avec les étrangers a commencé à apporter richesse et luxe, beaucoup les vaishyas se sont tournés vers l'artisanat, l'industrie, le commerce, rentrant de l'argent en intérêts. Mais leur prestige social n'en découlait pas. Tout comme dans l'Europe féodale les citadins n'appartenaient pas aux classes supérieures, mais au peuple, de même dans les villes populeuses qui ont surgi en Inde près des palais royaux et princiers, la majorité de la population était des vaishyas. Mais ils n'avaient pas de place pour développement personnel: sur les artisans et les marchands de l'Inde, le mépris des classes supérieures pesait. Peu importe la richesse que les Vaishyas ont acquise dans de grandes capitales magnifiques et luxueuses ou dans des villes balnéaires commerçantes, ils n'ont reçu aucune complicité ni dans les honneurs et la gloire des Kshatriyas, ni dans l'éducation et l'autorité des prêtres et des scientifiques brahmanes. Les plus hautes bénédictions morales de la vie étaient inaccessibles aux Vaishyas. On ne leur a donné que le cercle de l'activité physique et mécanique, le cercle du matériel et de la routine ; et bien qu'ils aient été autorisés, même obligés de lire Véda et des livres de droit, ils sont restés en dehors de la plus haute vie mentale de la nation. La chaîne héréditaire enchaînait le Vaishya au lopin de terre ou à l'industrie de son père ; l'accès à la classe militaire ou à la caste brahmane lui était à jamais barré.

Kshatriyas

La position de la caste des guerriers (kshatriyas) était plus honorable, surtout à l'époque du fer. Conquêtes aryennes de l'Inde et les premières générations après cette conquête, quand tout se décidait par l'épée et l'énergie martiale, quand le roi n'était qu'un commandant, quand la loi et la coutume n'étaient observées qu'en gardant les armes. Il fut un temps où les kshatriyas aspiraient à devenir le domaine prééminent, et dans les sombres légendes il y a encore des traces de souvenirs de la grande guerre entre guerriers et brahmanes, lorsque des "mains impies" osèrent toucher le sacré, établi par Dieu. grandeur du clergé. Les traditions disent que les brahmanes sont sortis vainqueurs de cette lutte avec les Kshatriyas avec l'aide des dieux et du héros des brahmanes, cadres et que les méchants étaient soumis aux châtiments les plus terribles.

Éducation kshatriya

Aux temps de conquête devaient succéder des temps de paix ; puis les services des kshatriyas n'étaient plus nécessaires et l'importance de la classe militaire a diminué. Ces temps ont favorisé l'aspiration des brahmanes à devenir le premier état. Mais les soldats, plus forts et plus résolus, s'accrochaient au grade de la deuxième classe la plus honorable. Fiers de la gloire de leurs ancêtres, dont les exploits ont été salués dans des chants héroïques hérités de l'antiquité, empreints d'un sentiment dignité et la conscience de leur force, que la profession militaire donne aux gens, les kshatriyas se tenaient dans un isolement strict des vaishyas, qui n'avaient pas d'ancêtres nobles, et considéraient avec mépris leur vie laborieuse et monotone.

Les Brahmanes, ayant consolidé leur primauté sur les Kshatriyas, ont favorisé leur isolement de classe, y trouvant leur profit ; et les kshatriyas, ainsi que les terres et les privilèges, la fierté tribale et la gloire militaire, ont transmis à leurs fils le respect du clergé. Séparés par leur éducation, leurs exercices militaires et leur mode de vie à la fois des Brahmanes et des Vaishyas, les Kshatriyas étaient une aristocratie chevaleresque qui, dans les nouvelles conditions de la vie sociale, préserva les coutumes militantes de l'antiquité, inculqua à leurs enfants une fière foi en la pureté du sang et dans la supériorité tribale. Protégés par l'hérédité des droits et l'isolement de classe de l'invasion d'éléments étrangers, les kshatriyas constituaient une phalange qui n'autorisait pas les roturiers dans leurs rangs.

Recevant un salaire généreux du roi, fourni par lui des armes et tout le nécessaire pour les affaires militaires, les kshatriyas menaient une vie insouciante. En dehors des exercices militaires, ils n'avaient rien à faire ; par conséquent, en temps de paix - et dans la calme vallée du Gange, le temps s'écoulait le plus souvent paisiblement - ils avaient beaucoup de loisir pour s'amuser et festoyer. Dans le cercle de ces clans, le souvenir des exploits glorieux des ancêtres, des chaudes batailles de l'antiquité, était conservé ; les chanteurs des rois et des familles nobles chantaient de vieilles chansons aux kshatriyas lors des fêtes sacrificielles et des dîners funéraires, ou en composaient de nouvelles pour glorifier leurs patrons. À partir de ces chansons, des poèmes épiques indiens se sont progressivement développés - Mahabharata et Ramayana.

La caste la plus élevée et la plus influente était celle des prêtres, dont le nom d'origine était "purohita", "prêtres de la maison" du roi, dans le pays du Gange a été remplacé par un nouveau - brahmanes. Même sur l'Indus, il y avait de tels prêtres, par exemple, Vasistha, Vishwamitra- dont les gens croyaient que leurs prières et les sacrifices qu'ils faisaient avaient du pouvoir, et qui jouissaient donc d'un respect particulier. Le bénéfice de toute la tribu exigeait que leurs chants sacrés, leurs manières d'accomplir les rituels, leurs enseignements soient préservés. Le plus sûr remède à cela était que les prêtres les plus respectés de la tribu transmettent leur savoir à leurs fils ou disciples. C'est ainsi que les familles brahmanes sont nées. Formant des écoles ou des corporations, ils conservaient des prières, des hymnes, des savoirs sacrés par tradition orale.

Au début, chaque tribu aryenne avait son propre clan brahmane ; par exemple, parmi les Koshalas, le clan de Vasistha, parmi les Anges, le clan de Gautama. Mais lorsque les tribus, habituées à vivre en paix les unes avec les autres, se sont unies en un seul État, leurs familles sacerdotales se sont associées les unes aux autres, se sont empruntées des prières et des hymnes. Les croyances et les chants sacrés des différentes écoles brahmanes devinrent la propriété commune de toute l'association. Ces chants et enseignements, qui n'existaient d'abord que dans la tradition orale, furent, après l'introduction des signes écrits, consignés et recueillis par les brahmanes. Ainsi naquit Véda, c'est-à-dire "la connaissance", une collection de chants sacrés et d'invocations des dieux, appelée Rig-Véda et les deux recueils suivants de formules sacrificielles, prières et décrets liturgiques, Samaveda et Yajurveda.

Les Indiens attachaient une grande importance au fait que les offrandes sacrificielles étaient faites correctement et qu'aucune erreur n'était commise en s'adressant aux dieux. Cela a été très propice à l'émergence d'une société brahmane spéciale. Lorsque les rites liturgiques et les prières ont été écrits, la connaissance exacte et l'observance des règles et des lois prescrites, qui ne pouvaient être étudiées que sous la direction des anciennes familles sacerdotales, sont devenues une condition pour que les sacrifices et les rites plaisent aux dieux. . Cela a nécessairement donné l'accomplissement des sacrifices et du culte à la surveillance exclusive des brahmanes, a complètement arrêté la relation directe des laïcs avec les dieux : seuls ceux qui avaient été instruits par le prêtre-mentor - le fils ou l'élève d'un brahmane - pouvaient maintenant accomplissez le sacrifice de la bonne manière, en le rendant "agréable aux dieux" ; lui seul pouvait apporter l'aide de Dieu.

Brahman dans l'Inde moderne

La connaissance des vieux chants avec lesquels les ancêtres de leur ancienne patrie honoraient les dieux de la nature, la connaissance des rites qui accompagnaient ces chants, devinrent de plus en plus décisivement la propriété exclusive des brahmanes, dont les ancêtres composaient ces chants et dans le genre desquels ils appartenaient. hérité. Les traditions liées au culte, nécessaires à sa compréhension, restaient aussi la propriété des prêtres. Ce qui a été apporté de la patrie était revêtu dans l'esprit des colons aryens en Inde d'une mystérieuse signification sacrée. Ainsi les chanteurs héréditaires devinrent des prêtres héréditaires, dont l'importance augmenta à mesure que le peuple des Aryens s'éloigna de son ancienne patrie (la vallée de l'Indus) et, occupé par les affaires militaires, oublia ses anciennes institutions.

Le peuple a commencé à considérer les brahmanes comme des intermédiaires entre les hommes et les dieux. Lorsque des temps paisibles ont commencé dans le nouveau pays du Gange et que le souci de l'accomplissement des devoirs religieux est devenu l'affaire la plus importante de la vie, le concept établi parmi le peuple sur l'importance des prêtres aurait dû éveiller en eux la pensée fière que le domaine , accomplissant les devoirs les plus sacrés, passant sa vie au service des dieux, a le droit d'occuper la première place dans la société et l'État. Le clergé brahmane est devenu une corporation fermée, son accès était fermé aux personnes des autres classes. Les brahmanes étaient censés prendre des épouses uniquement de leur classe. Ils ont appris à tout le peuple à reconnaître que les fils d'un prêtre, nés d'un mariage légitime, possèdent par leur origine même le droit d'être prêtres et la capacité d'accomplir des sacrifices et des prières agréables aux dieux.

Ainsi naquit une caste sacerdotale, brahmane, strictement isolée des Kshatriyas et des Vaishyas, placée par la puissance de leur fierté de classe et la religiosité du peuple au plus haut niveau d'honneur, s'emparant de la science, de la religion et de toute éducation en monopole pour eux-mêmes. . Au fil du temps, les brahmanes se sont habitués à penser qu'ils étaient autant supérieurs au reste des Aryens qu'ils se considéraient supérieurs aux Shudras et aux restes des tribus indiennes indigènes sauvages. Dans la rue, au marché, la différence entre les castes était déjà visible dans la matière et la forme des vêtements, dans la taille et la forme de la canne. Un Brahmane, contrairement à un Kshatriya et un Vaishya, quittait la maison avec rien de plus qu'une canne de bambou, un récipient d'eau pour le nettoyage, avec un fil sacré sur l'épaule.

Les brahmanes ont fait de leur mieux pour mettre en pratique la théorie des castes. Mais les conditions de la réalité opposaient à leurs efforts de tels obstacles qu'ils ne pouvaient faire strictement respecter le principe de la répartition des occupations entre les castes. Il était particulièrement difficile pour les brahmanes de trouver des moyens de subsistance pour eux-mêmes et leurs familles, se limitant aux seules occupations qui appartenaient spécifiquement à leur caste. Les brahmanes n'étaient pas des moines qui ne prenaient dans leur classe que le nombre de personnes dont ils avaient besoin. Ils menaient une vie de famille et se multipliaient ; il était donc inévitable que de nombreuses familles brahmanes s'appauvrissent; et la caste brahmane n'a pas reçu d'entretien de l'État. Par conséquent, les familles brahmanes appauvries sont tombées dans la pauvreté. Le Mahabharata dit que deux personnages éminents de ce poème, Drone et son fils Ashwatthaman, il y avait des brahmanes, mais en raison de la pauvreté, ils ont dû reprendre le métier militaire des Kshatriyas. Dans les insertions ultérieures, ils sont sévèrement réprimandés pour cela.

Certes, certains brahmanes menaient une vie d'ascète et d'ermite dans la forêt, dans les montagnes, près des lacs sacrés. D'autres étaient astronomes, conseillers juridiques, administrateurs, juges, et tiraient bien leur vie de ces occupations honorables. De nombreux brahmanes étaient des enseignants religieux, des interprètes de livres sacrés et recevaient le soutien de leurs nombreux étudiants, étaient des prêtres, des serviteurs dans les temples, vivaient des dons de ceux qui faisaient des sacrifices et, en général, des personnes pieuses. Mais quel que soit le nombre de brahmanes qui ont trouvé leur gagne-pain dans ces poursuites, nous voyons de lois de Manu et d'autres sources indiennes anciennes qu'il y avait de nombreux prêtres qui ne vivaient que d'aumônes ou se nourrissaient eux-mêmes et leurs familles dans des occupations indécentes à leur caste. Par conséquent, les lois de Manu se soucient assidûment d'inculquer aux rois et aux riches qu'ils ont le devoir sacré d'être généreux envers les brahmanes. Les lois de Manu permettent aux Brahmanes de mendier, elles leur permettent de gagner leur vie par les occupations des Kshatriyas et Vaishyas. Un Brahmane peut vivre de l'agriculture et de l'élevage ; peut vivre "la vérité et les mensonges du métier". Mais en aucun cas il ne doit vivre en prêtant de l'argent à intérêt, ou par des arts de séduction, tels que la musique et le chant ; ne doivent pas être embauchés comme ouvriers, ne doivent pas faire le commerce de boissons enivrantes, de beurre de vache, de lait, de graines de sésame, de lin ou de tissus de laine. La loi de Manu permet également aux kshatriyas qui ne peuvent pas subsister de l'art de la guerre de s'engager dans les affaires des vaisyas, et il permet aux vaisyas de subsister des occupations des sudras. Mais tout cela n'était que des concessions imposées par la nécessité.

L'écart entre les occupations des gens et leurs castes a conduit au fil du temps à la désintégration des castes en divisions plus petites. En fait, ce sont ces petits groupes sociaux qui sont des castes au sens propre du terme, et les quatre classes principales que nous avons énumérées - Brahmanes, Kshatriyas, Vaishyas et Shudras - en Inde même sont souvent appelées varnas. Autorisant avec condescendance les castes supérieures à se nourrir des professions des inférieures, les lois de Manu interdisent formellement aux castes inférieures d'exercer la profession des supérieures : cette insolence devait être punie par la confiscation des biens et l'exil. Seul un sudra qui ne trouve pas d'emploi pour lui-même peut exercer un métier. Mais il ne doit pas acquérir de richesse, de peur qu'il ne devienne arrogant envers les gens d'autres castes, devant lesquels il est obligé de s'humilier.

Caste des Intouchables - Chandalas

Du bassin du Gange, ce mépris pour les tribus survivantes de la population non aryenne a été transféré au Deccan, où ils ont été placés dans la même position que les Chandalas sur le Gange. parias, dont le nom ne se trouve pas dans lois de Manu, est devenu chez les Européens le nom de toutes les classes de personnes méprisées par les Aryens, les "impurs". Le mot pariya n'est pas sanskrit, mais tamoul. Les Tamouls appellent parias à la fois les descendants de la population la plus ancienne, prédravidienne, et les Indiens exclus des castes.

Même la situation des esclaves dans l'Inde ancienne était moins difficile que la vie de la caste des intouchables. Les œuvres épiques et dramatiques de la poésie indienne montrent que les Aryens traitaient leurs esclaves avec douceur, que de nombreux esclaves jouissaient d'une grande confiance en leurs maîtres et occupaient des postes influents. Les esclaves étaient : les membres de la caste Shudra, dont les ancêtres sont tombés en esclavage lors de la conquête du pays ; prisonniers de guerre indiens des États ennemis ; les gens achetaient aux marchands ; débiteurs fautifs donnés par les juges comme esclaves des créanciers. Les esclaves et les femmes esclaves étaient vendues sur le marché comme marchandise. Mais personne ne pouvait avoir comme esclave une personne d'une caste supérieure à la sienne.

Originaire de l'Antiquité, la caste des intouchables existe en Inde jusqu'à nos jours.

Les quatre domaines principaux de l'ancienne société indienne au cours des millénaires de la vie n'ont pratiquement pas changé leurs règles de vie et leurs principes moraux, maintenant un énorme fossé d'aliénation entre les varnas : les couches sociales de la population. Que sont les varnas et quel effet ont-ils sur une personne ? Connaître sa place est-il le secret de la nation indienne ? Après tout, on sait que l'Inde est le pays le plus pacifique qui n'ait jamais attaqué d'autres nationalités.

Que sont les varnas ?

Ce concept dans l'Inde ancienne a été formé au 2ème siècle avant JC, lorsque la loi fondamentale de Manu, l'ancêtre de l'humanité selon l'hindouisme, a été formulée. Ce code de lois contenait 2685 shlokas, c'est-à-dire des distiques, dans lesquels l'essence de la législation sociale (loi des castes), juridique et juridique était véhiculée.

Le domaine d'une société, accueillant un certain groupe de personnes, la couche sociale de la population (Varna dans l'Inde ancienne), était déterminé par la naissance, il ne pouvait être ni acheté ni donné. Les mariages entre différents varnas étaient catégoriquement interdits, ce qui était scrupuleusement poursuivi. De plus, si une personne violait la division de classe et créait un mariage inégal, elle était déclarée pécheresse qui violait les fondements séculaires : ses enfants « héritaient » de ce péché et étaient persécutés par la société.

Il y a quatre varnas principaux : Brahmanes, Kshatriyas, Vaishyas et Shudras, mais il y avait aussi une caste tacite d'intouchables. Plus tard, le mot « varna », signifiant « couleur » (peau ?), fut rebaptisé « castes » (du portugais « genre ») à la suggestion des Portugais, qui visitèrent l'Inde pour la première fois au XVIe siècle, bien que , selon certaines sources, on pense que Varna et la caste sont encore des concepts différents : varna est un domaine par naissance, et la caste est par type d'activité.

Si les trois premiers domaines pouvaient interagir au niveau du travail, de l'entretien ménager ou d'autres problèmes sociaux, alors les contacts avec les Shudras étaient extrêmement indésirables. Pour chaque varna, une charte spéciale de comportement et de moralité a été rédigée, qu'il était interdit de violer:

Les brahmanes ont étudié les Védas dès l'âge de 8 ans et sont devenus majeurs à l'âge de 16 ans.
Kshatriyas a étudié les écritures dès l'âge de 11 ans, atteignant l'âge de la majorité à 22 ans.
Vaishyas a étudié la sagesse védique dès l'âge de 12 ans et est devenu majeur à partir de 24 ans.
Il était interdit aux Shudras d'étudier les anciens textes védiques.

L'histoire de l'émergence de varnas

"Vedas" - anciens livres de sagesse indiens, transmis pendant de nombreux siècles comme le principal atout de la culture indienne. Selon les Vedas, le créateur suprême du monde matériel Brahma de sa bouche a donné naissance au varna des brahmanes, les dotant de la sainteté, de la plus haute connaissance spirituelle et de la sagesse de la vérité, de ses mains il a recréé le varna des kshatriyas, ils sont donc caractérisés par la puissance, la force et l'activité. De ses hanches, il a créé des vaishyas - des personnes ayant une mentalité de marché qui pourraient créer de la richesse ou du moins une existence non pauvre à partir de rien. Le dernier varna - les shudras - a été créé à partir des pieds de Brahma, il était donc destiné à son espèce d'obéir et de servir tout le reste des supérieurs.

De plus, les varnas sont une division en classes selon le niveau de conscience, les motifs de comportement et le monde spirituel intérieur, qui est déterminé par l'environnement, et principalement par les parents. C'est pourquoi, dès la naissance, un enfant est jalousement protégé de la communication avec d'autres domaines, afin de ne pas déformer son esprit concentré.

L'essence de l'idée - en un mot

Certains enseignants ont une explication assez simple sur la façon de désigner varna en un mot :

Sudra - "J'ai peur." La classe inférieure, vivant dans des peurs de base constantes : la faim, le froid, l'insécurité des gens et des éléments.
Vaishya - je demande. Il est facile pour les gens de ce varna de demander, ils réussissent souvent tout à travers "la peau épaisse" en favorisant leur intérêt.
Kshatriya - "Je crois." Des gens de foi solide, souvent non basés sur des faits solides.
Brahman - Je sais. Un domaine dont la vie est basée sur un vrai savoir.

Caste la plus élevée : brahmanes

Prêtres et érudits, penseurs, mentors spirituels qui connaissent à fond les "Vedas" sacrés et figures religieuses, enseignants - ils appartiennent tous au varna des brahmanes, le plus élevé et vénéré parmi les domaines qui participent au destin de la ville (gestion, tribunaux), sont engagés dans activité scientifique. Ils sont ascétiques et équilibrés, miséricordieux et hautement spirituels.

Même si un brahmane se livrait à des activités indignes de sa lignée - agriculture ou tissage, cela était dû au fait qu'il comprenait la nature de cette action, c'est-à-dire qu'il menait des observations et des réflexions philosophiques. On croyait que couleur blanche- c'est exclusivement pour les brahmanes.

Ce n'est que dans les cas particulièrement graves qu'une violation de la loi est autorisée (ce qui est extrêmement rare et considéré comme très honteux). Faire du mal à un brahmana est un karma très lourd qui hante depuis des années celui qui a osé transgresser des traditions séculaires.

Niveau humain moyen

On les appelle kshatriyas : guerriers, dirigeants, chefs militaires, personnalités publiques et administratives. Dans les temps anciens, ils étaient considérés comme les descendants des Aryens, des aristocrates de naissance et des guerriers spéciaux qui ont atteint cette position grâce à leurs exploits : ils sont pleins d'héroïsme et de courage, de patience et de générosité.

Le pouvoir politique d'une ville ou d'une région était concentré entre leurs mains, très souvent ils possédaient de vastes domaines et terres, donc, en fait, ils avaient un double revenu: de la terre et un salaire de l'État pour les opérations militaires (le cas échéant). Les kshatriyas ont même été autorisés à tuer au nom de la justice et de la protection de l'honneur ceux qui ne pouvaient pas se défendre - femmes, enfants. La couleur rouge appartient aux kshatriyas.

Classe commerçant

Les personnes qui traitent étroitement avec l'argent sont les marchands, les agriculteurs et les artisans - vaishyas (vaishyas). Leur état d'esprit était étonnamment différent de celui des brahmanes ou des dalits : la veine de l'entrepreneur était dans le sang, et déjà de petite enfance les représentants de cette varna savaient gagner leur vie.

Cela ne signifie pas qu'une telle personne vivait nécessairement dans la prospérité, étant un spéculateur ou un usurier, non, mais le vaishya possédait définitivement un métier digne qui soutenait un niveau d'être suffisant pour cette époque. Avec tout cela, le Vaishya appartenait jaune, était considéré comme un roturier et n'avait pas de voix significative dans la société, mais il n'était pas persécuté comme un sudra.

Niveau inférieur : Shudras

Les ouvriers embauchés, les domestiques, et en général l'ensemble de la population vivant en dessous du seuil de pauvreté, tant matérielle que spirituelle, sont appelés sudras. La communication avec eux des castes supérieures était considérée comme indigne, au bord de la honte à vie.

De tous les varnas, ce sont les Shudras qui ont subi l'oppression la plus sévère de la part de l'État : ils ont payé une taxe importante, ils ont été jugés particulièrement sévèrement pour inconduite et n'ont pas été autorisés à pratiquer des rites religieux, ce qui est considéré comme un signe assez significatif. Shudra pouvait être acheté et vendu, sa propriété pouvait lui être retirée sans crainte de punition : il n'y avait qu'une seule explication - il est né pour servir, ce qui signifie qu'il ne peut pas se plaindre après coup. La couleur d'un sudra est naturellement noire.

Dalits (intouchables) ou parias

Vingt pour cent de la population totale de l'Inde sont précisément des Dalits qui n'ont aucun droit social et légal : il est interdit de communiquer avec eux, ils ne sont pas autorisés à entrer dans le temple ou la cour à une personne d'une autre varna ou caste, et si ils osent puiser de l'eau à un puits commun, qui sont pleins sur le territoire de l'Inde, puis ils sont tout simplement déchiquetés par une foule offensée.

Les historiens pensent que ce varna est né dans l'Inde ancienne de la population locale conquise par les Aryens, qui ont installé leurs colonies sur leur territoire et utilisé les indigènes comme esclaves pour les travaux les plus sales et les plus durs. A l'heure actuelle, rien n'a changé : les intouchables nettoient les toilettes, tuent les animaux pour se nourrir et pansent la peau, retirent les animaux morts et les ordures des rues, lavent le linge (dhobi blanchisseuses). Un tel varna que la stigmatisation de son espèce est éternelle : puisque l'attitude envers le varna est héritée, les dalits n'ont aucune chance de briser ce cercle vicieux, à moins que le gouvernement ne modifie l'ancien code de lois et n'abolisse le système dépassé qui viole les droits de l'homme, car qui combattit longtemps le Mahatma Gandhi.

Analogues dans la culture slave

Pour comprendre ce que sont les varnas, tournons-nous vers la tradition des peuples slaves, qui avait aussi ses propres différences génériques :

Les mages, ou sorciers, sont des brahmanes dans l'hindouisme, dans Russie antiqueétaient aussi les gardiens de la connaissance spirituelle, les portant à travers les siècles des générations.
Chevaliers - kshatriyas, guerriers et défenseurs de la patrie, ainsi que des dirigeants : princes, rois et gouverneurs.
Vesi - vaishyas, marchands, agriculteurs et artisans sont la principale couche de la société dans n'importe quel pays.
Smerdas - Shudras, existent également pour servir les trois autres domaines, car ils n'ont pas de penchant pour l'activité mentale ou philosophique, et ont également un faible niveau de spiritualité. Il leur suffit de manger et de dormir, de s'accoupler - leur conscience n'en demande pas plus, contrairement aux classes supérieures.

Lecture 5 mn. Vues 3.8k. Publié le 11.02.2016

Varnas sont les domaines de l'Inde ancienne, formés sous l'influence de la religion de l'hindouisme, plus précisément des idées sur l'origine des personnes. Selon ces notions, Brahma (principe divin) a créé quatre varnas à partir de parties de son corps dont les représentants ont leur but dans la vie et remplissent leur rôle. À partir de l'article, vous apprendrez ce que sont les varnas, comment ils se sont formés et comment ils peuvent être caractérisés.

La société de l'Inde ancienne était divisée en classes

L'Inde est un pays dans lequel tout semble inhabituel pour un Européen. Le peuple indien vit selon certaines de ses propres règles et traditions, de sorte que le système des castes, apparu dans l'Antiquité, a considérablement influencé la vie de toute la société.

Définition du terme

"Varna" en sanskrit signifie littéralement "couleur", "qualité". Et cela nous permet de caractériser en partie les varnas, puisque chacun des domaines a sa propre couleur.

Quels varnas existaient ?

Il y avait 4 domaines principaux:

Le varna le plus élevé est celui des brahmanes (prêtres). Ils ont obtenu leur nom parce qu'ils ont été créés par le dieu Brahman de sa bouche.. Cela signifiait que leur objectif principal dans la vie était d'étudier les anciens textes sacrés, d'apprendre les vérités religieuses et de parler devant Dieu au nom de tous. Avant qu'il y ait une langue écrite, les textes étaient transmis oralement de brahmane à brahmane.

Pour devenir prêtre, un représentant de cette classe devait commencer une formation assez jeune. Les garçons ont été envoyés dans la maison d'un enseignant brahmane, où pendant des années, il a étudié les Écritures, les particularités des rites religieux et a compris la sagesse divine. Ils devaient connaître les sorts et être capables d'accomplir correctement les sacrifices.

Varna des brahmanes correspondait à la couleur blanche. Ainsi, leur pureté et leur pureté ont été soulignées. Vous pouvez en savoir plus à ce sujet dans l'article.

Les kshatriyas sont le deuxième varna le plus important. Ils étaient des guerriers et des dirigeants. Des mains de Dieu, ils ont été créés, donc le pouvoir était entre leurs mains. Dès l'enfance, les représentants de cette classe devaient apprendre à conduire un char, à manier des armes et à bien se tenir à cheval. Ils doivent être des gens décisifs, puissants et intrépides. C'est pourquoi leur varna était personnifiée par la couleur la plus "énergétique" - le rouge.

Non moins respecté et vénéré par tous les autres domaines, le Vaishya Varna . Ils ont été créés à partir des cuisses de Dieu. Ils comprenaient des artisans, des commerçants et des agriculteurs. Ils ont passé toute leur vie à cultiver les champs, à faire du commerce ou à travailler dans divers ateliers. en fait, ils nourrissaient tous les autres varnas et jouissaient donc d'un tel honneur. Parmi eux se trouvaient pas mal de gens riches. Leur couleur est jaune (la couleur de la terre).

Les sudras sont le quatrième varna, qui n'a pas joui d'un honneur particulier. C'étaient de simples serviteurs. Leur but est de desservir les trois autres domaines. On croyait que les Brahmanes, Kshatriyas et Vaishyas sont les descendants des anciens Aryens qui ont conquis le territoire du pays. Mais les Shudras sont Indigènes. Ils ont été créés par Dieu à partir de ses pieds, tachés de boue, le noir était donc considéré comme leur couleur.

Comment la société était-elle divisée ?

L'appartenance à une certaine varna était héritée. Par exemple, si un enfant est né dans la classe kshatriya, alors dès l'enfance, il sera formé à l'art de la guerre ou héritera du trône du souverain. Il s'avère que le lieu de vie d'une personne, sa position dans la société et le type d'activité sont prédéterminés dès la naissance. Vous pouvez en savoir plus à ce sujet dans l'article. Donc, si vous voulez définir votre varna, cela n'a pas beaucoup de sens.

Est-ce que les varnas et les castes sont la même chose ?

Bien que certains considèrent à tort que ces concepts sont identiques, il existe toujours des différences entre eux, et des différences importantes.

Varna est une classe de la société et une caste est un groupe social. Chaque caste appartient à un certain varna. Autrement dit, il s'avère que la société de l'Inde ancienne est divisée en varnas, et eux-mêmes en castes.

Dans l'hindouisme, ils croient que le succès de l'incarnation dans la prochaine vie dépend directement de l'accomplissement de bonnes actions dans la précédente. Par exemple, si une personne dans sa vie antérieure était pécheresse et créait des malheurs, alors elle se réincarnera en "intouchable".

Il en ressort que toutes les idées sur les quatre varnas, formées dans l'Inde ancienne, ont un fond religieux profond. C'est la réponse à la question sur quelle base la société a été divisée en eux.