Corespondentul „Ivanovskaya Gazeta” a petrecut trei luni ca muncitor într-o mănăstire - Schitul Iberic Svyatoyezerskaya ...

inegalitate

Gradul de severitate al regulilor monahale este diferit pentru fiecare. Te duci, de exemplu, dimineața la trapeză. Nimeni nu are o binecuvântare la micul dejun! Vedeți o masă întreagă cu feluri de mâncare rămase după prânz și cină. Călugărițele, începătorii, lucrătorii din bucătărie stau și vorbesc despre ceva vesel. Ei tac când ajungi. Mănâncă cu ei. Și a doua zi auzi reproșuri de la călugărița Efraim: „ Cum ai putut să părăsești incinta și să mergi la trapeză! Nimeni nu este binecuvântat cu asta. Da, călugărițele și muncitorii stau. Dar sunt atât de…” Se pare că ei pot, dar eu nu pot! Sau ești obligat să mergi la slujba de seară, chiar dacă picioarele sunt înțărcate de oboseală. Dar muncitorul Natalya, care spală vase în mănăstire, s-ar putea să nu le viziteze deloc. Este orfană, rătăcind toată viața prin mănăstiri. Ea este milă în deșert.

Una dintre călugărițe are o mamă care locuiește în mănăstire. Ea însăși este o pivniță (în sens lumesc, ea este șefa sălii de mese). Mama, care locuiește în deșert de câteva luni, își ajută fiica în trapeză. O femeie nu are responsabilități clare, nici supunere. Tot ceea ce face ea se face voluntar. Călugărițele vin uneori în chiliile celeilalte fără o binecuvântare. Nu se culcă la o oră fixă, preferând să comunice între ei. De ce muncitorul începător este tratat atât de dur?

Există răspunsuri bine întemeiate la toate aceste întrebări. De ce există inegalitatea? În primul rând, ești nou la mănăstire. Ei se uită la tine, ca în orice echipă. În al doilea rând, ai venit de nicăieri, fără binecuvântarea unui părinte spiritual. Acest lucru este foarte deranjant pentru călugărițe. În al treilea rând, neofitul, după cum se dovedește mai târziu, este testat pentru rezistență. Una dintre călugărițe a mărturisit: „Ai fost trimis special să faci muncă fizică grea. Au vrut să verifice dacă poți suporta sau nu. Toți cei care își încep călătoria într-o mănăstire trec prin asta. Apoi vor fi trimiși într-o altă zonă de lucru, de exemplu, pentru a coase sutane. Trebuie să poți face totul într-o mănăstire.”

Călugări: cine sunt ei?

- Ești de multă vreme în mănăstire? - Întreb monahia Efraim.

- Călugărilor nu li se pun astfel de întrebări. Dar o să vă spun. Sunt aici de 12 ani. Ea este din Soci. Fost geolog. Există un fiu și un nepot. Nu vorbesc cu familia mea.

Rudele din mănăstire sunt un subiect aparte.

Călugărița Maria: “Eu sunt din Moscova. De la 18 ani mi-am dorit să devin călugăriță. Părintele duhovnic a spus: „Terminați institutul”. Terminat. Ea i-a spus mamei sale: „Vreau să merg la mănăstire!” Mama nu a înțeles: „Ești o fată normală!”. Apoi - scandaluri și certuri în familie. Mama mi-a luat pașaportul, literatura religioasă, m-a închis acasă, a încercat să-mi caut un loc de muncă. M-am pus în genunchi: „Dă drumul!”. Ea a început să călătorească cu mine ca pelerin la mănăstiri. Am început să ne înțelegem. Cumva sun deja de aici: „Mamă, mâine mă vor tăia în călugări”. Mama: „Ei bine, așa e drumul tău”.

Călugărița Onufriya: „Am vrut să devin călugăriță de la 16 ani, să mă stabilesc în mănăstirea Diveevsky. Apoi a venit un prieten la această mănăstire și m-a „tras” aici. M-am mutat aici cu mama și sora geamănă. Acum toată familia noastră este călugăriță.”

Părintele Dmitri(slujește într-o mănăstire): „ Poți merge la o mănăstire doar cu binecuvântarea celor dragi.”

Un pelerin - un muncitor - o căutare a unui părinte duhovnic - aderarea la un corp de infirmieri (cu permisiunea stareței) - noviciat - monahism - monahism. Aceasta este aproape o procedură obligatorie pentru a deveni călugăriță. Dar există și excepții.

Călugărița Onufria explică: „Poți să-ți trăiești toată viața ca muncitor într-o mănăstire, sau poți deveni imediat călugăriță. Principalul lucru este propriul tău sentiment interior, puterea credinței.”

Din punct de vedere lumesc, toate călugărițele mănăstirii pot fi împărțite în trei categorii. Primul este rezidenții tineri. De obicei, acestea sunt fete de 18-25 de ani. De mici vizitează temple și mănăstiri. La atingerea maturității, viitoarele călugărițe își găsesc părinți spirituali și iau tonsura.

De ce părăsesc viața lumească este o întrebare complexă. Acesta este secretul monahismului. Călugărițele tinere sunt cel mai periculos contingent pentru Deșert. Este mai probabil să cadă în ispite. Sunt cazuri când călugărițele tinere au părăsit mănăstirea, s-au căsătorit și au încetat să mai frecventeze templul. Prin urmare, Sfântul Sinod al Rusului biserică ortodoxă a decis că femeile care au împlinit vârsta de 30 de ani pot lua tonsura.

Trebuie să înțelegeți că a merge la o mănăstire este un pas foarte îndrăzneț și extrem de decisiv. O persoană își schimbă viața radical, uneori nebănuind ce îl așteaptă în spatele gardului deșertului. O călugăriță poate începe să „se rupă” chiar și după 10 ani de viață non-lumească. Aceasta devine o adevărată tragedie personală: o femeie așteaptă ceva anume de la monahism, dar primește cu totul altceva.

Părăsirea deșertului nu este interzisă. „Porțile noastre sunt deschise, - El vorbește stareța George, - dar ce să faci dacă ai depus un jurământ înaintea lui Dumnezeu?”

A doua categorie de călugărițe sunt persoanele care au venit în Pustyn după o tragedie de viață. De exemplu, s-au îmbolnăvit sau au dus un stil de viață nesănătos și au decis să se îmbunătățească. Sunt multe asemenea călugărițe: foste condamnate, femei de virtute ușoară etc. Sunt printre cele mai religioase. Niciunul dintre ei nu vorbește despre trecutul lor dificil și nimeni nu pune întrebări inutile. Și astfel totul este clar, fără cuvinte.

A treia categorie sunt călugărițele în vârstă. Ei iau tonsura la sfârșitul vieții. Unii devin schemamonahi (adică cei care nu fac ascultari și se roagă doar în chilia lor singură). Călugărițele în vârstă sunt cele mai calme. Dar uneori nu suportă ispita. Un coleg de celulă în vârstă de 70 de ani a plecat din Pustyn pentru o altă mănăstire (Compoundul Optina) fără explicații.

Puterile locuitorilor deșertului sunt extrem de reglementate. Maica Maria se ocupă de sacristie, mama Ambrozie se ocupă de pivnița din trapeză, mama Pelagia se ocupă de depozit, maica Onufry se ocupă de „conducerea hotelului”, mama Iosaph este principalul „pescăr” , maica Domna este doctorul mănăstirii. Un călugăr trebuie să știe totul. Dar în Deșert, nimeni nu invadează teritoriul „străin”, nu îndeplinește funcțiile altor oameni.

Călugărițele duc modul corect de viață. Nu beau, nu fumează, țin post (aproape 240 de zile pe an). Populația locală crede că locuitorii se mută pe malul celălalt al lacului și se răsfăț în serios. Nu este adevarat. Călugărițele (care, totuși, își permit să se scalde în sutană în Lacul Sfânt) pur și simplu nu au timp să se angajeze în desfrânare. Ei lucrează 6 zile pe săptămână. Dacă nu au nimic de făcut, se roagă, citesc acatiste, fac alte ascultari (de exemplu, una dintre călugărițe trebuie să citească Rugăciunea lui Iisus de 300 de ori înainte de a părăsi celula).

Duminica - slujbă lungă până la ora unu după-amiaza. Duminică seara, călugărițele dorm înainte de o săptămână grea de muncă.

Sărbătorile, desigur, se întâmplă: Paștele, de exemplu, sau Ziua lui Petru și Pavel. Este interzisă munca în zilele de sărbătoare, dar nu este permisă și părăsirea teritoriului Deșertului. ( „A nu fi tentat”– spun locuitorii). Pelerinii vin în vacanță. Ei au voie să stea în mănăstire doar trei zile. Deși există și excepții. Oamenii care călătoresc în Pustyn de multă vreme sunt acceptați de călugărițe ca familie. Li se permite să rămână în deșert chiar și pentru câteva săptămâni. (Adesea, pelerinii provoacă iritare. Simți că sunt tratați aproape mai cordial decât tine, nu sunt atât de aspri cu ei.)

Călugărițele trebuie să meargă la spovedanie și să se împărtășească săptămânal. Înainte de împărtășanie - post obligatoriu de trei zile. În zilele de post, călugărițele încearcă să nu vorbească. Fiecare dintre ei suportă diferit acest moment dificil. „În zilele de post avem conflicte– spune mama Mary. - Acesta este momentul în care ispitele sunt cele mai mari. Multe călugărițe se strică și se strică.”

Relațiile cu populația locală și călugărițele sunt o problemă ambiguă. Templul Deșertului este vizitat în mod regulat de enoriași. Călugărițele vizitează credincioșii bolnavi și infirmi. Locuitorii cumpără ciuperci și fructe de pădure de la localnici pentru propriile nevoi. Pentru cei care nu cred în Dumnezeu, drumul către teritoriul mănăstirii este practic închis. Călugărițele pot spune multe povești neplăcute despre necredincioșii care trăiesc în sat. Populația locală, potrivit locuitorilor deșertului, este angajată în furturi. Totul poate fi „târât”: o lopată din locul mănăstirii și o icoană din templu.

În plus, unii locuitori, potrivit călugăriţelor, „face comerţ” cu vrăjitorie. Vizavi de altarul bisericii din grădina cu flori, mama lui Efraim sapă în mod regulat găini morți. O pasăre ucisă în fața pereților templului este considerată obscurantism. Preoții care slujesc în deșert refuză să se împărtășească și să mărturisească „vrăjitori”.

În spatele gardului

De ce pleci de la mănăstire după trei luni? Înțelegi că ești încă o persoană lumească (cel puțin deocamdată). Nu erai pregătit pentru o întorsătură neașteptată a destinului. Mănăstirea este foarte grea, nu este pentru toată lumea. La urma urmei, este posibil să te comporți corect în lume!

Ce lăsați în urma gardului deșertului? O parte din tine - trecutul. Cu ce ​​mergi pe lume? Odată cu conștientizarea că viața este un lucru frumos, multe fapte bune și bune pot fi făcute în ea.

Și mai departe. Ajungi la concluzia: poți fie să cazi, fie să te ridici. Dar în orice caz, sus și jos, trebuie să rămânem om!

Pe 30 ianuarie, Biserica îl face pomenirea pe întemeietorul monahismului pustnic, Sfântul Antonie cel Mare. În acest sens, am decis să discutăm cu Mitropolitul Antonie (Pakanich) despre monahismul modern și modalitățile de dezvoltare a acestuia.

Se știe că călugărul Antonie s-a retras complet din locurile locuite și a trăit în izolare timp de 20 de ani. Ascetul suferea de foame și sete, de frig și căldură, de multe ispite în singurătatea lui. Dar cea mai cumplită ispită a pustnicului, după cuvintele lui Antonie însuși, se află în inimă: este dorul de lume și agitația gândurilor.

– Vladyka, care este cea mai groaznică ispită a unui călugăr modern, după părerea ta?

– Din momentul căderii strămoșilor, când pofta cărnii, pofta ochilor și mândria vieții au intrat în lume, dușmanul neamului uman continuă să acționeze cu ajutorul tocmai acestor pârghii. Dacă deschidem moștenirea patristică, vom vedea că metodele de luptă spirituală ale asceților din antichitate rămân actuale în timpul nostru. La urma urmei, sarcina principală a diavolului este să rupă o persoană de Dumnezeu. Prin urmare, cea mai periculoasă ispită pentru fiecare creștin rămâne în orice moment neschimbată - aceasta este pierderea unei legături vii cu Domnul. Nu întâmplător, călugărul Paisios Sfântul Muntene spune că „călugării sunt radiooperatori ai Bisericii Mame și, de aceea, dacă se îndepărtează de lume, atunci o fac din dragoste, căci părăsesc „interferența radio”. ” a lumii pentru a avea o comunicare mai bună și pentru a ajuta mai mult și mai bine lumea.”

– Monahismul este răspunsul unui suflet iubitor de Dumnezeu la chemarea Domnului de a părăsi totul și de a-L urma (Matei 19:16-26). Și așa cum a spus Alioșa Karamazov, un personaj minunat al lui Dostoievski, este imposibil să donezi două ruble în loc de „totul”, iar în loc să „urmează-mă”, mergi la liturghie doar o dată pe săptămână.

Monahismul, prin însuși designul său, este o imitație a modului de viață al Domnului nostru Iisus Hristos. Evanghelia Hristos ni se dezvăluie ca idealul unui călugăr desăvârșit: este necăsătorit, lipsit de atașamente de rudenie, nu are acoperiș deasupra capului, rătăcește, trăiește în sărăcie de bună voie, postește, își petrece nopțile în rugăciune. Monahismul este efortul de a ajunge cât mai aproape de acest ideal. Și întrucât „Iisus Hristos este același ieri și azi și în vecii vecilor” (Evr. 13:8), conținutul vieții monahale va rămâne neschimbat. După cum ne învață Sfântul Ignatie (Bryanchaninov), „viața monahală nu este altceva decât viață conform poruncilor Evangheliei, oriunde este împlinită – în locuri aglomerate sau în pustia cea mai adâncă”.

– Conform tradiției bizantine, orice persoană care a împlinit vârsta de zece ani putea deveni călugăr. Pentru ca o persoană căsătorită să devină călugăr, era necesar acordul celui de-al doilea soț. Care sunt condițiile pentru a deveni călugăr astăzi? Cine poate deveni călugăr?

– În mănăstiri antice s-au pregătit pentru tonsura foarte mult timp. Înainte de a intra într-o mănăstire, o persoană era în statutul de novice și s-a gândit mult timp la alegerea sa. Și numai dacă o persoană, după ce a petrecut mulți ani într-o mănăstire, a înțeles că aceasta este calea lui, a fost tonsurat. Astfel, tonsura nu a fost începutul drumului său monahal, ci un fel de rezultat al multor ani de probă.

Fiecare creștin ortodox care a simțit în sine o chemare la viața monahală și nu are obligații familiale în lume poate, fără îndoială, să vină la o mănăstire și să-și încerce mâna ca muncitor sau novice. Domnul va arăta calea de urmat.

Monahismul, spre deosebire de căsătorie, este soarta celor aleși – aleșilor, nu în sensul că sunt mai buni decât alții, ci în sensul că se simt chemați și au gustul singurătății. Dacă o persoană nu are nevoie să fie singură, dacă se plictisește singură cu sine și cu Dumnezeu, dacă are nevoie constant de ceva exterior de completat, dacă nu îi place rugăciunea, nu este capabilă să se dizolve în elementul rugăciune, mergi adânc în ea, se apropie prin rugăciune de Dumnezeu - în acest caz, el nu ar trebui să accepte monahismul. „Dacă vrei ca mântuirea veșnică să fie preocuparea ta principală, fii în această lume ca rătăcitor și străin”, scrie Sfântul Tihon din Zadonsk.

- La intrarea în mănăstire, o persoană primește un nou nume. De ce?

- O persoană, luând jurăminte monahale, moare pentru cea dintâi, viața lumească, iar în legătură cu aceasta i se dă un nou nume, pentru că o nouă viață începe la un creștin în sens spiritual.

– În Evul Mediu, mănăstirile erau cele mai importante centre de cultură, în primul rând centrele scrisului. În acele vremuri îndepărtate, pe fondul analfabetismului aproape universal, călugării se distingeau prin educație și erudiție. Acest lucru se explica prin faptul că, potrivit Cartei, călugărul trebuia să-și petreacă cea mai mare parte a timpului liber citind cărți religioase. Prin urmare, la mănăstiri au apărut primele biblioteci. Care este locul mănăstirilor în lumea modernă? Pentru ce valoare au societate modernă?

- Sfântul Ioan Gură de Aur a spus că „mănăstirile sunt un refugiu de liniște; sunt ca niște faruri care strălucesc asupra oamenilor care vin de departe, atrăgând pe toți la tăcerea lor.” Pe lângă cult, viața în mănăstire include și activități sociale, caritabile, misionare, catehetice, implementarea de proiecte de informare și educație ortodoxe. În prezent, aproape fiecare mănăstire are o școală parohială, resurse electronice și, eventual, o tipografie. Știm din istorie că chiar și în vremuri de necaz, în vremuri de foamete, epidemii și dezastre, mănăstirile au rămas pentru mulți suferinzi ca insule mântuitoare ale mântuirii. Mănăstirile au vindecat în orice moment atât suflete, cât și trupuri, au fost sprijinul religios, educațional, social și economic al poporului nostru. În vremea noastră, mănăstirile rămân centre de iluminare spirituală, lămpi ale credinței și evlaviei ortodoxe, un loc sigur pentru multe suflete care caută mângâierea lui Hristos.

– Care este cel mai important lucru pentru un călugăr modern, bazat pe mulți ani de experiență?

– Vechii asceți ai credinței au părăsit lumea nu de frica de a nu fi mântuiți, ci din cauza lipsei de atractivitate a lumii. S-au dus în deșert nu ca pe un mormânt întunecat și umed, ci ca pe un pământ înfloritor și vesel al spiritului. Încă din secolul al V-lea, Sfântul Diadoho din Photiki a formulat regula generală pentru părăsirea lumii în acest fel: „Renunțăm de bună voie la dulceața acestei vieți numai atunci când gustăm dulceața lui Dumnezeu într-un sens holistic de plinătate”. Prin urmare, cel mai important lucru pentru noi este să dobândim și să păstrăm plinătatea harului, în care o uimitoare pace a inimii și bucurie în Duhul Sfânt este revelată unei persoane.

„Viața adevărată este harul lui Dumnezeu. Viața pământească, cu fluiditatea și temporalitatea ei constantă, este o sinteză ciudată a vieții și a morții, este viața de înjumătățire”, scrie arhimandritul Rafael (Karelin). – Lumina pe care un călugăr a dobândit-o în inima lui transformă întreaga lume. El dă viață în ea, se poate spune chiar că această lumină reanima umanitatea muribundă, rezistă forței distructive, centrifuge a păcatului, și dacă nu ar fi cărțile de rugăciuni pentru lume, dacă nu ar fi purtătorii de lumină spirituală. , atunci poate că lumea și-ar fi supraviețuit deja utilității.”

Victoria asupra răului pe care o câștigă o persoană în propria inimă aduce o contribuție extraordinară la mântuirea lumii întregi. Părinții Bisericii au înțeles că reînnoirea lumii și fericirea oamenilor nu depind de circumstanțe exterioare, ci de fapte interioare. Adevărata reînnoire a vieții este posibilă numai în spirit. Călugării se străduiesc să nu îmbunătățească lumea, ci să se transforme astfel încât lumea să fie transformată din interior. După cum a spus Sfântul Serafim de Sarov: „Dobândește spiritul păcii și mii de oameni din jurul tău vor fi mântuiți”.

Intervievat de Natalya Goroshkova

Odată cu apariția monahismului, în Biserică a apărut un mod special de viață. Totuși, aceasta nu înseamnă că a fost creată o nouă etică în același timp. Biserica nu are o etică separată pentru mireni și o etică separată pentru monahați, la fel, nu face distincție între aceste două categorii de oameni în ceea ce privește obligațiile lor față de Dumnezeu. Viața creștină este comună tuturor. Semnul comun al tuturor creștinilor este „a fi și a fi numit al lui Hristos”. Adică își înalță ființa și numele la Hristos. Și aceasta înseamnă că numai cel care în viața și comportamentul său se bazează pe Hristos poate fi numit creștin real și autentic. Cu toate acestea, este dificil să faci asta în timp ce trăiești în lume.

Vedere asupra Peninsulei Athos de pe vârful Muntelui Athos. Fotografie de Pavel Ryskov.

În monahism, se încearcă cu o sârguință deosebită să facă ceea ce este greu de făcut în lume. Un călugăr se străduiește în viața sa duhovnicească pentru aceleași scopuri la care ar trebui să se străduiască orice credincios, și anume: să trăiască în armonie cu poruncile lui Dumnezeu. Principiile de bază ale monahismului, de fapt, coincid cu principiile de bază ale vieții tuturor credincioșilor. Și acest lucru devine mai vizibil în primele secole ale istoriei Bisericii, chiar înainte de apariția instituției monahismului.

În plus, viața creștină a fost încă de la început legată de lepădarea de sine și jertfa: „Cine vrea să Mă urmeze, lepădă-te de tine însuți, ia-ți crucea și urmează-Mi”. Hristos cere sacrificiu de sine complet de la o persoană: „Cine își iubește pe tatăl și pe mama sa mai mult decât pe mine, nu este vrednic de Mine; și cine iubește un fiu sau o fiică mai mult decât pe mine nu este vrednic de Mine.”

În cele din urmă, încă de la început, membrii Bisericii s-au desăvârșit în rugăciune fierbinte și neîncetată, ascultare față de păstorii Bisericii, iubire și supunere față de ceilalți, precum și toate virtuțile monahale de bază în general.

Desigur, un călugăr și unul care trăiește în căsătorie duc două moduri diferite de viață. Dar acest lucru nu afectează în niciun fel responsabilitatea lor generală față de Dumnezeu și împlinirea poruncilor Sale. În trupul unic și indivizibil al Bisericii lui Hristos, fiecare are darul său special. Fiecare mod de viață, fie el căsătorit, fie călugăresc, depinde în mod egal de voința absolută a lui Dumnezeu. Prin urmare, nici un mod de viață nu trebuie luat ca o scuză pentru a neglija sau a răspunde selectiv la chemarea lui Hristos sau pentru a neglija sau a asculta selectiv de poruncile Lui. În ambele cazuri se cere asceză și o atitudine ascetică.

În acest punct, este deosebit de categoric Sfântul Ioan Gură de Aur, care spune: „Te înșeli foarte tare și te înșeli dacă crezi că se cere altceva de la un mirean și altceva de la un călugăr; diferența dintre ele este că unul se căsătorește, iar celălalt nu, în orice altceva sunt supuși aceleiași răspunderi... Toți oamenii ar trebui să urce la aceeași înălțime; tocmai ceea ce a pervertit întregul univers credem că doar un monahal are nevoie de o mai mare severitate a vieții, în timp ce alții pot trăi nepăsători. Vorbind despre respectarea poruncilor specifice ale Evangheliei, el observă că cel care se mânie degeaba pe fratele său, fie că este mirean sau călugăr, îl jignește pe Dumnezeu în egală măsură și se uită la o femeie cu poftă, fie că este unul sau altul. , este la fel de vinovat. Aici sfântul părinte notează că mireanul este mai puțin scuzabil în această patimă. Și, în general, după observația sfântului, Hristos, când dă porunci, nu a făcut deosebire între oameni: „nu dă nici numele de laic, nici de călugăr: o astfel de distincție a fost introdusă de mintea omenească”.

Poruncile lui Hristos cer o viață strictă, pe care adesea o atribuim doar călugărilor, de la toți credincioșii. Cererea pentru un comportament decent, castitatea, condamnarea bogăției și sfatul de a fi nepretențios, evitarea vorbelor inutile și un indiciu al iubirii de jertfă - se adresează nu numai călugărilor, ci tuturor credincioșilor.

În fine, respingerea modului de gândire lumesc este datoria nu numai a călugărilor, ci a tuturor creștinilor. Credincioșii nu ar trebui să se gândească la lucruri lumești, ci să trăiască ca niște străini și străini, cu mintea năvălindu-se spre Dumnezeu. Patria nu este pe pământ, ci în împărăția cerească„Pentru că nu avem un oraș permanent aici, dar căutăm viitorul.” poate fi caracterizată ca o societate de exod, iar lumea este locul reședinței sale temporare. Scopul ei este Împărăția lui Dumnezeu. Asemenea israeliților, care, eliberați din Egipt, au mers la Ierusalim, întâmpinând multe greutăți și fiind supuși la multe încercări pe drumul lor, creștinii, eliberați din robia păcatului, trec prin multe greutăți și încercări în Împărăția cerurilor.

Acest exod din lume a avut loc în primul rând nu în sensul unei schimbări de loc, ci în sensul unei schimbări a modului de viață. Așa cum plecarea de la Dumnezeu și întoarcerea către lume nu a fost o schimbare a „locului”, ci a unui „mod de viață”, pentru că a fost și continuă să fie pretutindeni și umple totul, la fel și aversiunea față de lume și întoarcerea către Dumnezeu este înțeles în primul rând ca o schimbare a stilului de viață, nu ca loc de reședință. Acest lucru se reflectă mai ales bine în viața creștinilor din primele secole. Fiind în lume, erau pe deplin conștienți că nu sunt din lume și nu aparțin ei: „în lume, dar nu din lume”. Iar cei care au trăit și în feciorie și nedobândire, care au devenit ulterior principiile fundamentale ale vieții monahale, nu au părăsit societatea umană și nu s-au retras la munte.

Scoaterea din lume în sensul unei schimbări de loc are loc cu scopul de a facilita îndepărtarea în sensul unei schimbări a stilului de viață. Experiența ne învață că este mai greu pentru un om să fie mântuit în lume. După cum notează Sfântul Vasile cel Mare, este dăunător să duci o viață în societate cu oameni care privesc fără teamă și dispreț la obligația de a împlini întocmai poruncile. Da, și să răspunzi chemării lui Hristos – să-ți iei crucea și să-L urmezi – în timp ce trăiești în lume, este mai greu, dacă nu imposibil, de împlinit. Privind la mulți dintre cei care trăiesc fără de lege, o astfel de persoană nu numai că nu își dă seama de păcatele sale și nu se pocăiește de ele, ci, dimpotrivă, comparându-se cu cele mai rele, dobândește un fel de concept visător al propriilor merite. Și atunci frământările și grijile vieții lumești distrag o persoană de la amintirea lui Dumnezeu și nu numai că nu-i permit să simtă bucuria comuniunii cu Dumnezeu, ci duc și la neglijarea și uitarea voinței lui Dumnezeu.

Aceasta nu înseamnă că evadarea din lume garantează mântuirea unei persoane, dar este un factor pozitiv și auxiliar. Când o persoană se agață pe deplin de Dumnezeu și urmează voia Lui, nimic nu poate împiedica mântuirea lui. Sfântul Ioan Gură de Aur notează următoarele despre această chestiune: „Nimic nu-l împiedică pe cel ce vrea să se trezească în dobândirea virtuții, ci îi este îngăduit să poarte chlamys, și brâu, și să aibă o soție și să aibă grijă de copii și ai grijă de slujitori și, după ce a pus temelia virtuții, să fii foarte atașat de ea”. Iar Sfântul Simeon Noul Teolog notează că „nici centrul orașului nu ne împiedică să împlinim poruncile lui Dumnezeu, dacă suntem harnici și treji, și dacă suntem nepăsători și fără griji, atunci nici singurătatea, nici retragerea din lume. ajută.” În alt loc, el spune din nou că este posibil pentru toată lumea: nu numai pentru călugări, ci și pentru mireni „să se pocăiască constant și consecvent, să plângă și să se roage lui Dumnezeu și prin astfel de acțiuni să dobândească toate celelalte virtuți”.

În vârful Muntelui Athos. Fotografie de Egor Apenko.

Monahismul creștin de la bun început a fost asociat cu tăcerea, care este înțeleasă în primul rând ca o stare interioară. Iar tăcerea exterioară este necesară pentru o atingere mai ușoară și mai perfectă a interiorului. Tăcerea nu este inacțiune și lenevie, ci veghe și muncă spirituală activă. Este vigilență intensă și atașament total față de Dumnezeu. Retrăgându-se în locurile în care domnește liniștea exterioară și vizitându-se acolo, călugărul ajunge să se cunoască mai bine, se luptă cu patimile sale mai hotărât și își curăță mai deplin inima pentru a se putea apropia de Dumnezeu și a-L vedea.

viata monahala odată cu plecarea din lume în sensul schimbării locului și mutarea în deșert a început aproximativ de la mijlocul secolului al III-lea. Fuga creștinilor în deșert în această perioadă a fost cauzată și de persecuția crudă a romanilor. Η Dezvoltarea monahismului, care s-a remarcat încă din epoca lui Constantin cel Mare, se datorează în principal refuzului multor credincioși de a se adapta la începutul secularizării Bisericii și dorinței lor de a trăi viața creștină mai consecvent. Astfel, monahismul apare simultan în diferite regiuni din sud-estul Mediteranei, în Egipt, Palestina, Sinai, Siria, Cipru, și ajunge foarte curând în Asia Mică și, în final, în Europa. Cu toate acestea, în al doilea mileniu, Muntele Athos a devenit centrul monahismului ortodox.

Monahismul de pe Muntele Athos în dezvoltarea sa a repetat în termeni generali dezvoltarea monahismului răsăritean. Astăzi, acest loc unde se întâlnește monahismul deșert și cenobitic, păstrează toate formele principale pe care monahismul creștin le-a manifestat de-a lungul istoriei sale.

Cel mai familiar și sigur mod de viață monahală este cenobitic. Astăzi, toate cele douăzeci de mănăstiri din Sfântul Munte Athos sunt cenobitice. Într-o mănăstire cenobitică totul este comun: adăpost, hrană, muncă, rugăciune, muncă, griji, luptă și fapte. Conducătorul și părintele spiritual al călugărilor cenobiți este starețul. Îndemnul către egumen, care este prezent în Pravila călugărului Atanasie din Athos, este caracteristic: „Asigurați-vă că tot ceea ce au frații este comun și indivizibil și că nimeni nu posedă separat nimic până la acul, ci să fie împărțit în mod egal în dragoste între toți copiii voștri spirituali, frații și părinții voștri. Căminul monahal este o societate creștină ideală, unde nu există nicio diferență între „al meu” și „al tău”, dar totul are ca scop dezvoltarea imagine generală gânduri şi spirit frăţesc. Pe primul loc într-o mănăstire cenobitică se află subordonarea fiecăruia dintre membrii săi față de stareț și frăție, dragostea frățească, asistența reciprocă și ospitalitatea. După cum notează reverendul, întreaga comunitate a credincioșilor trebuie să devină de fapt o singură comunitate cenobitică. Până la urmă, tocmai asta prescrie spiritul comunal al Bisericii Ortodoxe. Căminul monahal reprezintă cea mai consecventă încercare de implementare.

Kathismele, chiliile, kalyvas, sketes și isychastirions depind de douăzeci de mănăstiri Athos. În aceste instituții subordonate mănăstirilor, viața monahală se caracterizează printr-o orientare mai isihastă.

Kathismele sunt direct legate de mănăstire și sunt folosite de frații mănăstirii pentru o liniște mai mare. În chilii și kalyvas, care sunt mici așezări monahale, trăiesc câteva frății. Ei se complac în tăcere, rămân în supunere față de bătrânul lor și își susțin existența făcând agricultură și lucrări de aci.

Pe Muntele Athos sunt douăsprezece schițe, care depind și de mănăstiri. În schițe, care pot fi considerate corespunzătoare celor mai vechi lauri, există un templu comun - Kiriakon și conducerea generală efectuată de un dikei. Și o viață tăcută domnește în ei, profund impregnată de un spirit cenobitic. În kaliv-urile skete-ului, oaspeții nu sunt de obicei primiți; aceasta este afacerea dikei-ului și a celor mai apropiați asistenți ai săi.

Și în cele din urmă, liniștea deplină distinge viața în isihastrii. Sunt situate în locuri izolate ale Peninsulei Athos și, mai ales, în vârful ei mai sudic. Inițial, pustnicii au format nucleul în jurul căruia s-au format primele obști monahale. Dar chiar și după ce s-a format monahismul cenobitic, pustnicii au continuat să existe în trupul Bisericii, mai ales ca personalități carismatice. Cu toate acestea, mănăstirile cenobitice și comunitățile monahale au devenit deja locuri de pregătire pentru pustnici. În canonul său al 41-lea, Sinodul Trullian a stabilit ca condiție pentru mutarea în deșert o ședere de cel puțin trei ani într-o mănăstire. Și astăzi, pustnicii din Sfântul Munte, înainte de a se deda cu totul la schitul tăcut, trăiesc câțiva ani în mănăstiri sau în chilii și kalyvas ca novici cu bătrânii.

Prin fuga din lume, monahismul subliniază poziţia Bisericii ca „anti-societate” în lume, iar printr-o pronunţată asceză spirituală îşi cultivă atitudinea eshatologică. Viața monahală se numește „vierea îngerească”, adică trăirea care pe pământ urmează ca model viața cerească. Aceasta include și virginitatea sau celibatul. Ea prefigurează starea oamenilor în viața viitoare, unde „nici nu se căsătoresc, nici nu sunt dați în căsătorie, ci sunt ca îngerii lui Dumnezeu din ceruri”.

Mulți consideră că celibatul este semnul principal al vieții monahale. Această opinie transmite și ideea care a existat în Biserică încă de la începutul identității vieții creștine și faptul că poruncile Evangheliei sunt adresate tuturor fără excepție. Totuși, aceasta nu înseamnă că celibatul este cel mai important element al vieții monahale. Pur și simplu ceea ce este particularitatea vieții monahale și constă, de fapt, în celibatul. Toate celelalte jurăminte, chiar și celelalte două jurăminte monahale: ascultarea și neposedarea, de fapt, îi privesc pe toți credincioșii. Desigur, este de la sine înțeles că, în cadrul vieții monahale, toate acestea capătă o formă aparte. Dar asta nu ajunge la obiect.

Împlinirea exactă a poruncilor lui Dumnezeu este datoria comună a tuturor creștinilor. Dar asta necesită asceză. Natura umană căzută nu este pregătită să-și asume această datorie, pentru că este înrobită de patimi. Caută plăcerile senzuale și evită suferința necesară pentru a lupta cu pasiunile și egoismul. Viața monahală este structurată în așa fel încât să faciliteze exercițiul ascezei. Și, dimpotrivă, viața lumească, mai ales în societatea seculară modernă, îngreunează exercițiul de asceză. Dezavantajul poziției creștinului lumesc este că el este chemat să împlinească același scop într-un mediu secular nefavorabil.

Tonsura monahală se numește „al doilea botez”. Cu toate acestea, botezul este unul și comun pentru toți membrii Bisericii. Este participarea la moartea și învierea lui Hristos. Tonsura monahală nu se repetă, ci se reînnoiește și face posibilă înțelegerea mai bună a singurului botez. Da, iar jurămintele care se dau la tonsura, de fapt, nu diferă de cele date la botez, cu excepția, bineînțeles, a jurământului de celibat. La urma urmei, tonsura se face în timpul botezului.

Viața monahală este un semn al desăvârșirii. Totuși, totul este chemat la perfecțiune. Toți credincioșii, mirenii și călugării, sunt chemați la desăvârșire după exemplul lui Dumnezeu: „Fiți deci desăvârșiți, așa cum Tatăl vostru Ceresc este desăvârșit”. Dar în timp ce viața monahală este în concordanță cu radicalitatea vieții creștine, viața laică se mulțumește cu abordarea obișnuită a acesteia. Astfel, morala formală a creștinilor care trăiesc în lume, pe de o parte, și morala radicală a călugărilor, pe de altă parte, creează o diferență dialectică care ia forma unei contradicții dialectice.

Contrastând viața monahală cu viața lumească, Sfântul Maxim Mărturisitorul notează că succesele laicilor sunt eșecuri pentru călugări, la fel cum succesele călugărilor sunt eșecuri pentru mireni: „Succesele oamenilor lumești sunt dezastre pentru călugări, iar succesele. a călugărilor sunt dezastre pentru oamenii lumești. Succesele laicilor constau în bogăție, faimă, putere, confort, obezitate, familii numeroase și lucruri asemănătoare, în care un călugăr moare când intră. Succesele unui călugăr sunt nedobândirea, dizgrația, neputința, abstinența, suferința, privarea și altele asemenea; pe care, suferind involuntar, iubitor de pace o consideră o mare nenorocire și este adesea aproape de pericolul de a-și arunca un laț la gât, iar unii au făcut-o. .

Bineînțeles, această opoziție se face între călugărul desăvârșit și creștinul lumesc. Desigur, în situația obișnuită a bisericii, aceleași lucruri sunt diferite. Cu toate acestea, această diferență nu poate ajunge la extreme. Deci, de exemplu, nu se poate spune că bogăția sau faima sunt la fel de distructive atât pentru călugări, cât și pentru mireni. În orice caz, ele au un efect negativ asupra călugărilor, deoarece sunt în conflict cu modul de viață pe care l-au ales. Pentru mireni pot acţiona şi pozitiv, deşi sunt însoţiţi de pericole grave. Existența familiei, precum și, mai general, societate laică cu diversele lui nevoi, nu doar justificate, dar uneori forțate să acumuleze bani și să ocupe funcții înalte. Ceea ce poate ajuta la unirea societății seculare împarte comunitatea monahală. În cele din urmă, factorul de unificare suprem este Hristos Însuși.

Viața creștină este construită nu numai pe baza eforturilor umane, ci, mai ales, pe harul lui Dumnezeu. Și anume: asceza în toate formele și manifestările sale nu urmărește altceva decât să pregătească o persoană să-și armonizeze voința cu voința lui Dumnezeu și să accepte harul Duhului Sfânt. Acest acord atinge cea mai înaltă expresie și desăvârșire în rugăciune. „Prin rugăciune adevărată, intrarea noastră în Ființa Divină se realizează prin puterea Duhului Sfânt.” aduce o persoană la arhetipul său și face din el o personalitate adevărată, asemănătoare Creatorului său.

Harul vieții creștine nu se află în schemele ei exterioare: nici în asceză, nici în post, nici în priveghere, nici în suferință. Și când dobândesc și ei o existență independentă și sunt percepuți de ei înșiși, devin dezgustători. Iar caracterul lor dezgustător nu se mai reduce la forma lor exterioară, ci pătrunde și în conținutul lor interior. Ei nu devin dezgustători doar pentru că în exterior arată ca o negare a vieții, disprețul pentru bunurile materiale sau lepădarea de sine, ci și pentru că mortifică spiritul, susțin egoismul și dezvoltă autojustificarea.

Viața creștină nu este o negație, ci o stare. Aceasta nu este moarte, ci viață. Și aceasta nu este doar o stare și viață, ci singura stare adevărată și singura viață adevărată. Este singura stare adevărată, pentru că depășește orice posibilitate de negație. Și aceasta este singura viață adevărată, pentru că ea lasă moartea în urmă. Negarea pe care viața creștină o arată în formele sale exterioare se datorează tocmai străduinței sale de a sta în afara oricărei dezvăluiri a minciunii din partea oamenilor. Întrucât nu există o astfel de condiție umană care să nu se termine cu negare, din moment ce orice viață pământească se termină cu moartea, ea își creează poziția și își manifestă viața acceptând orice negare umană și fiind de acord cu orice fel de moarte pământească.

Dinamica vieții creștine este în speranța învierii. Da, iar scopul ascezei este de a participa la înviere. Viața monahală, ca și viața îngerească sau cerească, care se găsește în istorie, anticipează și anticipează viata eterna, care distruge degradarea. Ea nu se străduiește să alunge principiul omenesc, ci să îmbrace neputrezirea și nemurirea: „căci noi, fiind în această colibă, suspinăm sub povară, pentru că nu vrem să fim despărțiți, ci îmbrăcați, pentru ca muritorul poate fi înghițit de viață”.

Prezența păcatului provoacă un geamăt. Rămâne durerea eliberării de patimi și restabilirea purității inimii. Acest lucru necesită austeritate. Dar asta este neapărat îmbrăcat forma negativa, deoarece are ca scop distrugerea. Este obositor și dureros pentru că este asociat cu condiții și obiceiuri care au devenit a doua noastră natură. Cu toate acestea, datorită acestei distrugeri, acestei autopurificări, omul face loc manifestării și acțiunii harului lui Dumnezeu. Dacă inima nu este curățată, atunci Dumnezeu nu se va arăta.

Călugării „veghează locul”. Ei aleg reținerea de sine în spațiu pentru a se desăvârși în libertatea spirituală oferită de Hristos. Ei se concentrează pe zona morții pentru a trăi mai pe deplin în așteptarea unei noi vieți. Ei se împacă cu spațiul în care o persoană piere, care decade în timp, simt acest spațiu ca pe propriul trup, îl transformă și îl orientează spre Împărăția lui Dumnezeu.

Calea unui călugăr către desăvârșire are loc în etape și este asociată cu renunțări succesive, care se reduc la trei. Prima renunțare se realizează prin abandonarea completă a lumii. Acest lucru nu se limitează la lucrurile lumii, ci include și oameni și părinți. A doua renunțare este abandonarea voinței personale, iar a treia este eliberarea de vanitate, care se identifică cu eliberarea de puterea lumii.

Aceste renuntari succesive nu sunt negative, ci pozitive. Ele sunt necesare pentru dezvăluirea deplină a omului și a perfecțiunii sale ca persoană „după chipul și asemănarea” lui Dumnezeu. Când o persoană este eliberată de lume și de sine, se extinde fără limită. Devine o persoană autentică care „acomodează” întreaga umanitate după modelul lui Hristos. Până la urmă, tocmai din acest motiv, la nivel moral, un creștin este chemat să-i iubească pe toți oamenii, chiar și pe dușmanii săi. Și atunci Dumnezeu Însuși vine la el și se stabilește în el, iar în acest caz o persoană dobândește plinătatea existenței Dumnezeu-uman. Aceasta este măreția personalității umane și aceasta explică isprăvile supraomenești care i se cer pentru a atinge perfecțiunea.

Viața monahală este o cale de înălțare spirituală constantă. În timp ce lumea se mișcă într-o direcție orizontală, iar credincioșii, cu toate obligațiile și preocupările lor lumești, încearcă să rămână în cadrul instituțional al tradiției bisericești pe această cale, monahismul se îndreaptă într-o altă direcție - verticală. Ea respinge obișnuitul și caută absolutul. Decolează sau părăsește lumea pentru a ajunge direct în Împărăția lui Dumnezeu. Dar acesta este scopul Bisericii.

În tradiția Bisericii, această cale este înfățișată simbolic ca o scară care duce la cer. Nu toată lumea reușește să ajungă în vârful acestei scări spirituale. Mulți sunt la primii pași. Alții se ridică mai sus. Și, în sfârșit, sunt cei care se strică și cad de la un nivel mai mult sau mai puțin înalt. Dar cel mai important lucru aici nu este scena pe care se află o persoană, ci eforturile depuse de acesta pentru a se ridica constant. De remarcat că această ascensiune se realizează cu o smerenie din ce în ce mai mare, adică coborând constant din ce în ce mai jos. „Ține-ți mintea în iad și nu deznădăjdui”, așa i-a spus Dumnezeu Sfântului Silouan din Athos. Când un om coboară în iadul lui lupta interioara având pe Dumnezeu în el, atunci el se ridică și devine complet.

În vârful scării spirituale se află „proști pentru Hristos”, așa cum s-a numit apostolul Pavel pe sine și pe ceilalți apostoli, sau „proști pentru Hristos”, care „de dragul dragostei pentru Hristos, se prefac a fi nebuni și batjocoresc”. toată deșertăciunea lumii”. Căutarea gloriei omenești, așa cum spune Hristos, împiedică credința în Dumnezeu. Numai atunci când o persoană renunță la vanitate poate cuceri lumea și se poate agăța de Dumnezeu.

În viața călugărilor, un creștin vede un exemplu de oameni care au luat în serios credința creștină și s-au angajat în mod voluntar să urmeze calea pe care Hristos cheamă fiecare persoană. Nu toți au ajuns la perfecțiune. Totuși, toată lumea a făcut un efort și a urcat la o anumită etapă. Nu toată lumea are aceleași talente. Dar toți au lucrat ca niște sclavi buni și credincioși. Nu întotdeauna sunt citați ca exemplu de urmat și mai ales de către laici. Dar acest exemplu este un indiciu prețios către calea spre desăvârșire, care este comună tuturor și are ca vârf perfecțiunea lui Dumnezeu.

Datorită ascezei și rugăciunii, monahismul din Athos a deschis orizonturi nelimitate pentru desăvârșire și o adevărată răsplată pentru o persoană. Ca model de societate creștină, monahismul Athos îmbogățește cu structura sa viața credincioșilor și îi întărește în isprăvi duhovnicești. Prezența sa, ca „oraș în picioare pe vârful unui munte”, este de o importanță fundamentală pentru Biserică și pentru lume. Și anume, societatea modernă postmodernă, care în mediul său se confruntă cu decăderea și dezordinea, poate găsi în Sfântul Munte Athos atât spiritul, cât și forțele care vor duce la unitate și dobândirea sensului vieții umane.

Clopotul marca miezul nopții. În amurgul care sună rugăciune, oamenii se repezi spre coruri, călcând în tăcere pe podea. Începe ziua lungă a călugărului. Oră după oră, se va desfășura în ritmul Utreniei și Slujbelor de dimineață, prima, a treia, a șasea și a nouă oră canonică, Vecernia și Complete.

Este imposibil de stabilit cu exactitate modul în care călugărul a folosit timpul. În primul rând, pentru că informațiile despre Evul Mediu în acest sens sunt foarte aproximative, iar epoca în sine, în comparație cu a noastră, a fost mai puțin sensibilă la trecerea timpului și nu i-a acordat prea multă importanță. Apoi, pentru că rutina zilnică era diferită în diferite ordine și congregații monahale, atât în ​​timp, cât și în spațiu. Și, în sfârșit, pentru că în aceeași mănăstire timpul zilei varia în funcție de perioada anului și ciclul bisericesc de închinare. Pot fi citate multe exemple diferite, dar ne vom limita la a urma cartea Părintelui Var și vom lua în considerare rutina tipică ordinului cluniacien în timpul echinocțiului, adică prima jumătate a lunii aprilie - începutul timpului Paștilor, precum și rutina zilnică pentru a doua jumătate a lunii septembrie.

Aproximativ miezul nopții și jumătate (în medie) Vecernia (de la utrenie).

În jurul orei 2:30 se întorc la culcare.

În jurul orei 16. Utrenie și slujbe după utrenie.

În jurul orei 4:30 se întorc la culcare.

În jurul orei 5.45 până la ora 6. Ridicare finală (la răsăritul soarelui), toaletă.

În jurul orei 6.30 Prima oră canonică.

Capitolul (colecția mănăstirii):

• · partea liturgică: rugăciuni, a doua parte a primului ceas, citirea capitolului din carte sau Evanghelia de astăzi cu comentariile starețului, sau, în lipsa acestuia din urmă, priorului;
• · partea administrativă: raportul funcționarilor mănăstirii, raportul starețului de actualitate;
• · partea disciplinară: acuzația călugărilor care au încălcat disciplina o dată pe săptămână: se pocăiesc, iar frații îi acuză – acesta este capitolul acuzator.

În jurul orei 7.30 Liturghie de dimineață, la care frații monahali sunt prezenți în plină forță.

8:15 am - 9:00 pm Rugăciunile individuale sunt orele obișnuite de la Toți Sfinții până la Paște și de la Paște până la 13 septembrie.

9 a.m. până la 10.30 a.m. Ora a treia urmată de liturghie monahală.

De la 10.45 la 11.30 Munca.

În jurul orei 11:30. Şase.

Pe la ora 12.00 Masa.

De la 12.45 la 13.45 Odihnă după-amiază.

De la 14:00 la 14:30 Ora a noua.

De la 14.30 la 16.15 Vara, lucrați în grădină, iarna, precum și pe vreme rea - în incinta mănăstirii, în special, în scriptorium.

De la 16.30 la 17.15 Vecernie.

De la 17.30 la 17.50 Cina ușoară, cu excepția zilelor de post.

În jurul orei 18.00 Complet.

În jurul orei 18:45, du-te la culcare.

După Compleză, iarna, un călugăr trebuia să se plimbe prin incintă cu un felinar aprins în mâini pentru a fi recunoscut. A trebuit să verifice secvenţial toate clădirile, sala de recepţie, corurile, cămară, trapeza, infirmeria şi să închidă porţile de la intrare pentru a preveni incendierea şi pătrunderea hoţilor, precum şi pentru ca fraţii să nu meargă nicăieri. .

Somn, odihnă în timpul zilei, trezire

Pentru cartusieni, durata somnului variază de la 6 ore și 20 de minute în timpul solstițiului de vară până la 9 ore la sfârșitul lunii septembrie. După septembrie, se scurtează la 6 ore și 45 de minute, pentru a crește din nou la 7 ore și 45 de minute la sfârșitul lunii octombrie și se scurtează din nou la 6 ore și 20 de minute din 2 noiembrie. Astfel, timpul maxim de somn este dat la sfârșitul lunii septembrie, iar cel minim este de Paște, în timp ce timpul mediu anual de somn al unui călugăr este de 7 ore și 10 minute.

Potrivit cartezienilor, nu este suficient să evidențiem vreunul anumit timp să dormim într-o zi, așa cum facem noi. Este optim, mai ales pentru călugări, să setați durata de somn necesară în funcție de diferitele anotimpuri.

Pe lângă dorința de a-și mortifica carnea, există și alte motive care afectează, fără îndoială, rutina zilnică a călugărilor. În Evul Mediu, oamenii se trezeau la răsăritul soarelui și chiar mai devreme. Cine voia să ducă o viață corectă trebuia să se trezească foarte devreme, la ora când toți ceilalți încă dormeau. În plus, călugării au experimentat întotdeauna o dispoziție deosebită față de orele nopții și primele zori - amurgul dinainte de zori. Sfântul Bernard laudă orele de veghe în răcoare și liniște, când rugăciunea curată și liberă se înalță cu ușurință la Cer, când duhul este strălucitor și pacea desăvârșită domnește în lume.

În mănăstire, sursele de iluminat artificial erau rare. La fel ca țăranii, călugării preferau să lucreze la lumina zilei.

Călugării ar trebui să se roage într-un moment în care nimeni altcineva nu se roagă, ei trebuie să cânte slava veșnică, protejând astfel lumea cu un adevărat scut spiritual. Într-o zi, corabia regelui Filip Augustus a fost prinsă în mare de o furtună, iar regele a poruncit tuturor să se roage, zicând: „Dacă vom reuși să rezistăm până la ceasul în care în mănăstiri începe utrenia, vom fi mântuiți, căci călugării vor începe să se închine și ne vor înlocui în rugăciune”.

O altă trăsătură a vieții monahale care îi poate uimi pe contemporani este ora mesei: este permis să mănânci nu mai devreme de prânz. Și unele opțiuni pentru rutina zilnică a călugărilor benedictini din secolul al X-lea prevedeau o singură masă în timpul zilei: iarna - la ora 15, iar în Postul Mare - la ora 18. Nu este greu de imaginat ce test este acesta pentru oamenii care sunt pe picioare de la două dimineața. Devine clar de ce cuvintele franceze „diner” – „lunch, supper”, „dejeuner” – „breakfast” înseamnă literal „break the post” – „rompre le jeune”.

Vara, programul include două mese: prânzul la prânz și o cină ușoară în jurul orei 17–18, care se anulează în zilele de post.

O altă trăsătură caracteristică a rutinei vieții monahale este că întreaga zi este încărcată, nu există un singur minut liber, deși călugării alternează cu înțelepciune ore de mare stres și ore de odihnă. Spiritul instabil pur și simplu nu a avut timp pentru vise inactiv și deznădejde.

În toate statutele vechi, odihna în timpul zilei este permisă. Acest lucru se datorează conciziei somnului de noapte al călugărilor, trezirii și ostenelii obositoare, precum și căldurii (nu trebuie să uităm că regula benedictină a fost întocmită în Italia). „Siesta” vara a durat în medie de la una la o oră și jumătate și chiar două. A fost diferit în diferite mănăstiri.

Inițial, cartusienii s-au odihnit pe bănci din interiorul mănăstirii. Repausul în timpul zilei era asigurat în principal pentru călugării în vârstă și bolnavi. Apoi s-a decis că „siesta” a fost permisă „din compasiune pentru slăbiciunea umană”, așa cum spune un text cartezian. Era prescris să se întindă strict potriveste ora- imediat după Compline; nu avea voie să stea treaz fără permisiunea specială a bătrânului (de teamă de a nu merge prea departe în mortificarea cărnii). După Utrenie, părinții nu s-au mai culcat, cu excepția zilelor de sângerare, despre care vom vorbi mai târziu. Erau obligați să poarte o centură, fără a o scoate nici măcar în timpul somnului. Această centură a servit ca o amintire a chemării Evangheliei: „Lăsați coapsele voastre să fie încinse” și a mărturisit despre disponibilitatea călugărilor în orice moment de a se ridica conform Cuvântului lui Dumnezeu, pe de o parte, și pe de altă parte, a sugerat la respectarea legământului monahal de castitate. Cei care nu voiau să se odihnească după-amiaza puteau să citească, să editeze manuscrise sau chiar să practice cântările monahale, dar cu condiția să nu se amestece cu ceilalți.

Dacă un călugăr nu se ridica din pat la primul sunet al clopotului („fără întârziere”, după cum scria Sfântul Benedict), aceasta era considerată contravenție, care era considerată la capitolul acuzator. A dormi din nou era exclus! Călugărul a trebuit să se miște constant, cu un felinar în mâini, să caute pe cineva care, încălcând ordinul, a continuat să doarmă. Când era unul, la picioarele lui i se punea un felinar, iar, în cele din urmă, iubitor de somn trezit, la rândul său, era obligat, cu un felinar în mână, să ocolească toată mănăstirea până să găsească un alt delincvent. Așadar, a fost necesar să te trezești repede și în niciun caz să nu întârzii la utrenie. Se spunea că într-o noapte Peter Nolansky, fondatorul Ordinului Mercedarienilor, a dormit peste măsură. „Îmbrăcat repede, a mers pe coridoarele întunecate până la coruri. Și care a fost surpriza lui când a văzut acolo o lumină strălucitoare, iar în loc de călugării care nu s-au trezit cu sunetul unui clopot, îngeri în alb așezat pe stranele bisericii. Locul maestrului general ordinul a fost ocupat de însăși Sfânta Fecioară cu o carte deschisă în mâini” (D. Aime-Azam).

Gyg, învăţătorul înţelept al cartuşenilor, spunea că, înainte de a se culca, trebuie să-şi aleagă pentru sine un obiect de reflecţie şi, gândindu-se la el, să adoarmă pentru a evita visele inutile. "Astfel", adaugă el, "noaptea ta va fi strălucitoare ca ziua, iar această noapte, iluminarea ei care te va umbri, va fi consolarea ta. Vei adormi liniștit, te vei odihni în pace și liniște, te vei trezi. fara dificultate te trezesti usor si revii usor la subiectul gandurilor tale, de care nu ai avut timp sa te indepartezi in timpul noptii.

Și dacă, în ciuda tuturor, călugărul nu adoarme? Dacă este bolnav și nu doarme? „Poți cânta rugăciuni, dar este mai bine dacă te abții de la a face asta.” Cât despre pat, Eliot povestește una dintre acele legende evlavioase care au fost predate laicilor de atunci. Sfântul William de Vercelles, fondatorul congregației din Monte Virgino, a fost cândva victima calomniei. Curtenii regelui Neapolei și ai Siciliei l-au acuzat de ipocrizie și, pentru a demonstra că „inima lui este plină de patimi și vicii”, i-au trimis o curtezană. Desfrânata le-a promis curtenilor că îl va seduce pe călugăr. Sfânta s-a prefăcut că cedează dorinței ei, dar „cu condiția să se întindă cu el în același pat pe care el însuși doarme... A fost foarte surprinsă... când a intrat în camera presupusei seducție și a văzut acolo doar un pat, plin cu cărbuni înroșiți, pe care se odihnea sfânta, invitând-o să se culce lângă ea. (După cum vedem, sfinții recurg la mijloace foarte curioase pentru a nu cădea în ispită.) Curtezana a fost atât de uimită de ceea ce a văzut, încât s-a convertit imediat la credința creștină, și-a vândut proprietatea și a adus toți banii la Sf. Guillaume, care a fondat o mănăstire pentru ei la Venosa și a făcut-o ea însăși stareță. Pocăința acestei femei, severitatea și virtuțile ei i-au adus gloria postumă. Aceasta este Fericita Agnes de Venosa.

Trăiește sărac - trăiește liber

Cuvântul „sărăcie” este foarte ambiguu: un om sărac din SUA poate fi considerat un om bogat în Asia. Ce însemna să fii mai sărac decât țăranii în Evul Mediu? În orice caz, sărăcia nu a fost înțeleasă ca o nevoie perfectă care pune o persoană în deplină dependență fizică și morală de ceilalți. Sărăcia s-a opus mai mult puterii decât bogăției.

De fapt, idealul sărăciei este idealul libertății, al independenței, al respingerii dorinței de a-și însuși proprietatea altcuiva, care s-a exprimat în pace, pacifismul voluntar al celor care nu doreau să intre într-un cerc vicios al violenței (pelerinii). , călugări, clerici, pocăiți).

De fapt, această problemă nu a fost una ușoară și, prin urmare, a provocat nenumărate interpretări și dispute. Inițial, sărăcia a servit ca o consecință logică a „renunțării depline, care era principalul lucru în chemarea la o viață perfectă; însemna să părăsești totul, dar nu în sensul de a deveni sărac, ci pentru a duce o viață detașată” ( J. Leclerc).

Începând din secolul al XII-lea, idealul sărăciei, „sărăcia voluntară”, așa cum este scris în textul dominican din 1220, a avut „o atracție deosebită, uneori chiar dezastruoasă... A fost printre eretici, printre umiliți ortodocși, printre săracii catolici. , dar odată cu venirea Sfântului Francisc, acest ideal a cunoscut o adevărată înflorire” (M. D. Knowles). De atunci, „viața în sărăcie a devenit o realizare a ascezei, care în sine era o binecuvântare” (J. Leclerc). (În anii 1950, am văzut că virtuțile trăirii în sărăcie au fost descoperite de copiii celor mai bogate clase din cea mai bogată țară din lume.)

Dar cum, într-o societate care se dezvoltă și disprețuiește, chiar suprimă clasele inferioare, să adere la această „imagine preferată a sfințeniei și mântuirii creștine” (P. Wicker), ce este sărăcia? Ce ar trebui făcut pentru a trăi în sărăcie?

Călugării ordinului Cluniac, fideli formulei: „călugăr sărac, mănăstire bogată”, au transferat în clădirile mănăstirii tot luxul pe care și-l refuzau. Și pe această cale, slăvindu-L magnific pe Dumnezeu, au ajuns curând la extrem.

A fi sărac - nu însemna să mergi desculț și în zdrențe, așa cum Sf. Dominic, batând cu umilință la fiecare ușă cu mâna întinsă, „vorbind cu Dumnezeu și vorbind despre Dumnezeu cu tine însuți sau cu vecinii tăi”, dând la sfârșitul anului, precum învățau dominicanii, săracilor și bisericii tot ce nu era folosit? Aderarea la idealul sărăciei (precum și cunoașterea oamenilor) va avea ca rezultat că monahii cerșetori să cerșească în natură - luând doar hrană, haine și, un fapt remarcabil, cărți - pentru ca banii să nu le pătească sărăcia.

Sărăcia cistercienilor nu era sărăcie sau lipsuri, ea întruchipa acceptarea unei vieți comunitare cu toate consecințele corespunzătoare: o respingere completă a tot ceea ce este personal, inclusiv bunurile pământești, detașare. Iar sărăcia franciscanilor este „un act dragoste adevarata", chiar mai mistic decât ascetic. Premonstranții au observat sărăcia mai puțin strictă decât cistercienii și au lăudat-o cu mai puțin ardoare decât franciscanii. Cruciatul este "sărac în bogății pământești, dar bogat în sărăcie", căci singura lui bogăție este Hristos.

La cartezieni, sărăcia era determinată de oportunitate. "Ai nevoie de haine", a scris clerul lor, "pentru a te proteja de frig, dar nu de dragul slăbiciunii. De asemenea, mâncarea este pentru a potoli foamea și nu pentru a mulțumi pântecele... Nu te răsfăța capriciilor tale. propria carne (aceasta este tocmai înțelepciunea, măsura, discretio* [Un capitol separat va fi consacrat conceptului de discretio. (Notă ed.)])... dar asigură cărnii numai ceea ce este necesar”.

Brigitinei au estimat ce le va trebui pentru un an, iar a doua zi după sărbătoarea Tuturor Sfinților au împărțit tot ce era de prisos, după părerea lor: „și mâncare și bani”, neglijând rezerva pentru o zi ploioasă, adică nu. punând șansa în orice.

Granmontanii, pentru a evita îmbogățirea, și-au vândut surplusul mai ieftin decât de obicei. Din moment ce nu și-au permis să adune donații și să cerșească, nu puteau decât să spere că Dumnezeu nu-i va părăsi. Desigur, făcând asta, au riscat. Dar cum altfel să trăiești în sărăcie? Și cum, trăind sărac, să nu devii bogat?

Există nenumărate povești de avertizare despre idealul sărăciei. Odon, starețul Clunii, văzând că un călugăr nu permite unui cerșetor să intre în mănăstire, i-a făcut o sugestie și i-a spus săracului: „Când se va arăta înaintea porților Paradisului, răsplătește-l cu aceeași”. Același Odon, cunoscând un țăran bătrân și slăbit, l-a urcat pe cal și i-a luat geanta, „umplută cu pâine veche și ceapă putredă, degajând o duhoare”. Unui dintre călugării săi, care nu-și putea ascunde dezgustul, Odon i-a spus: „Nu poți suporta mirosul sărăciei”.

Castitate

Conceptele de „viață în sfințenie” și „castitate” sunt sinonime. Sursele canonice spun puțin despre el, deoarece acesta este un lucru evident. Uneori vorbim despre „cast”, despre „virtutea cumpătării”, despre puritate. De fapt, jurământul de castitate apare în perioada reformelor monahale din secolele XI-XII, iar teoria celor trei jurăminte - abia în secolul XIII.

Jurământul de castitate a fost respectat de toată lumea și întotdeauna? Se poate crede că așa a fost doar dacă uităm că vorbim de bărbați și femei vii, deși citind cronicile se face impresia că încălcările acestui jurământ au avut loc mult mai rar decât izbucnirile de violență, cazurile de fuga din mănăstire, manifestări de lăcomie, neglijarea responsabilităţilor cotidiene.

Nu este vorba atât de lupta cu ispita, pentru că rezultatul acestei lupte este întotdeauna neclar, cât de cum să te îndepărtezi de cauza ispitei, pentru că, potrivit granmontanilor, chiar dacă iscusitul David, înțeleptul Solomon și puternicul Samson a căzut în plasa femeilor, care dintre simplii muritori rezistă farmecelor lor? Nu fara motiv, in lipsa unei femei, cel rau isi foloseste imaginea pentru a ispiti un barbat, care poate rezista cand ea este prin preajma? Pentru a-și păstra integritatea, înțeleptul fuge. Napoleon obișnuia să spună că a fost din dragoste.

Și Sf. Bernard a susținut că castitatea transformă o persoană într-un înger. Ontologic, omul nu se transformă, rămânând el însuși, dar spre deosebire de îngerii, a căror castitate este o stare naturală, castitatea umană nu poate fi decât rodul eforturilor îndrăznețe ale virtuții. Învățatul scolastic din Clairvaux cunoștea bine oamenii și, prin urmare, a făcut o precizare că castitatea fără milă nu este nimic. A extins ceea ce spunea despre milostenie asupra altor virtuți, în special asupra smereniei, care, după el, este mult mai lăudabilă decât fecioria, căci smerenia este o poruncă, în timp ce castitatea este doar un sfat (și se aude mereu!).

Conform colecției de obiceiuri a lui Einsham, un călugăr poate scăpa de poftele cărnii apelând la următoarele „binecuvântări spirituale”: oboseală, tăcere, post, izolare într-o mănăstire, comportament modest, dragoste și compasiune frățească, respect pentru bătrâni. , lectură sârguincioasă și rugăciune, amintirea trecutului.greșeli, moarte, frica de focul purgatoriului și iadului. Fără respect pentru aceste „legături multiple și puternice”, viața monahală își pierde puritatea. Tăcerea „îngroapă” cuvintele goale și degeaba, postul smerește dorințele rele, iar izolarea îi împiedică pe oameni să vorbească pe străzile orașului. Amintirea greșelilor făcute în trecut previne într-o anumită măsură greșelile viitoare, frica de purgatoriu elimină păcatele mărunte, iar frica de iad - păcate „criminale”.

Viața în rugăciune

Rugăciunea împreună cu alte manifestări religioase - contemplare, tăcerea interioară, tăcerea, revelația, sacramentul jertfei - permite unei persoane să intre în comuniune cu Dumnezeu. Rugăciunea ca expresie a fricii sau a remuşcării, a credulităţii, a strigătului de speranţă sau de recunoştinţă este pentru cel care se roagă un mijloc fie de a se apropia de Dumnezeu, fie de a înţelege cum faţa lui Dumnezeu, în ciuda tuturor eforturilor, rămâne îndepărtată, „adâncă, obscur, impersonal” (A.-M . Besnar).

Rugăciunea este o acțiune care poate duce fie la contemplarea pură centrată pe „cunoașterea lui Dumnezeu, pe conștientizarea exilului pământesc, pe detașarea tăcerii, pe implicarea spirituală”, care este misticismul iubirii; sau la activitate, care își găsește expresia în mesaje către oameni, în înțelepciune, în schimbul fratern – și atunci aceasta este misticismul unei mese comune (M. de Certo).

Acești bărbați de foc și de fier, precum erau călugării din Evul Mediu, își manifestau zilnic credința în rugăciune, în acele „modeluri standard de rugăciune” cu care slujeau liturghiile, precum și în cântarea corală, și în gesturi: plecăciuni. , prosternări, ridicarea mâinilor, prosternare, îngenunchere... Toate acestea sunt acel limbaj aparte al unui călugăr, cu ajutorul căruia își exprimă starea „din toată puterea”, adică cu toată ființa sa.

O epocă ca a noastră, care are atâția factori desacralizanți, poate înțelege cu greu starea spiritului monahal al acelor secole strălucitoare și strălucitoare, care în multe privințe au fost Evul Mediu.

Ce ar putea simți un călugăr când se roagă sau celebrează Liturghia în amurgul dinaintea zorilor din Clairvaux sau Alcobaça? Probabil, vom putea înțelege cel puțin vag și aproximativ emoțiile acestei persoane, care trăiește la un nivel spiritual mai înalt și mai bogat, dacă ne amintim de sentimentul de lumină cu care ne umple prima iubire, inspirație creatoare, reflecții filozofice, compoziție. muzica, bucuria maternității, poezia cuvântului, contemplarea frumuseții, izbucniri sacrificiale de eroism, tot ce este demn de a fi numit „rugăciuni lumești”.

Pe parcursul acestei cărți ne vom familiariza cu viața călugărilor, organizată și pictată cu cea mai mare grijă din momentul trezirii până la culcare. În codurile de reguli și obiceiuri, cele mai mici fapte ale vieții de zi cu zi sunt reglementate cu scrupulozitate: cum să-l salutați pe stareț, cum să luați pâinea și să țineți un pahar. Cu toate acestea, din cauza abundenței acestor detalii, nu trebuie să pierdem din vedere faptul că viața călugărilor a fost construită nu de dragul muncii la câmp, a împărțirii de pomană sau a copierii manuscriselor, ci doar de dragul rugăciunii. Viața lor este rugăciune. Într-adevăr, a spune: „s-au rugat” înseamnă a transmite cel mai important lucru despre viețile acestor mii de oameni care timp de secole și-au subordonat viața singurului scop de a se ruga cât mai bine. Postul și abstinența, trezirile nocturne, somnul întrerupt, încercările de frig, mortificarea cărnii din ascultare, castitatea, comportamentul disciplinat până la cel mai mic detaliu, stăpânirea de sine excelentă - toate acestea își capătă sensul deplin și complet numai în lumina acestui un singur scop: a duce o viață de rugăciune. Și toate acestea în sine sunt o rugăciune, o anticipare rugătoare a întregii vieți.

Așa, dacă pot să spun așa, este organizarea rugăciunii în timp: ziua, ciclul anual de închinare, de viață și de moarte.

Organizarea rugăciunii în spațiu - o mănăstire, o biserică, o trapeză - se străduiește, de asemenea, invariabil să facă credința prezentă, vizibilă, întrupată, creatoare, și astfel să asigure plinătatea rugăciunii și a vieții duhovnicești, constanța și continuitatea acestora. Tocmai această prezență și acțiune este cea care poate explica miracolul, repetat de o mie de ori de-a lungul secolelor în forme arhitecturale, în frumusețea magnifică a mănăstirilor din toate colțurile. Europa medievală, în toate rânduielile monahale, de la cei mai bogați până la mendicant. Și peste tot această frumusețe va emana credință.

Dar a fost oare această viață de rugăciune dusă de la o zi la alta de către toți călugării fără excepție? Ar fi naiv să credem așa. Zile lungi de rugăciune nesfârșită, tipice ordinului cluniacienesc, au fost, fără îndoială, punctate de momente de oboseală și distracție. Este posibil ca pentru unii călugări cele mai frumoase slujbe să nu fi fost altceva decât „cadavrele gesturilor” și „fantomele cuvintelor”, ca să citez aceste expresii puternice ale lui Romano Guardini. Tocmai pentru a evita „decolorarea” rugăciunii, succesiunea de închinare se schimbă zilnic. Și, de asemenea, pentru a însufleți și a hrăni rugăciunea unuia și a tuturor, acțiunile participanților la liturghie sunt coordonate între ele, și toate acestea de dragul acelei unități vii, fără de care comunitatea monahală ar deveni iad.

Dar nu se poate ca toți, fără excepție, să fi făcut perfect și consecvent tot ceea ce trebuia făcut, pentru care viitorii călugări se pregăteau în perioada de probă. Prescripțiile statutare, rapoartele vizitatorilor (inspectorilor) indică faptul că slăbiciunile umane s-ar putea manifesta și în acest domeniu. În mănăstire, se pedepsește un călugăr care a stat absent la slujbă, nu a căzut în ton când a cântat sau a întârziat. Călugărilor le este interzis să încetinească cântarea (fără îndoială, aceasta este o încercare de a întârzia lucrarea).

Rabelais a spus în glumă despre fratele său, Jean Teethbreaker, că este „un minunat accelerator de ore, grăbind serviciile și scurtând privegherile”. Și se pare că astfel de călugări se întâlneau în adevărate abatii, fapt dovedit elocvent de insistența cu care regulile descriu ritmul ideal de închinare.

Cronicile și culegerile demonstrează clar că și cei mai buni dintre cei mai buni au avut slăbiciunile lor, că viața duhovnicească nu s-a desfășurat în întregime continuu și zilnic nici în cele mai stricte mănăstiri, nici în primele etape ale zelului zel în construirea mănăstirilor, chiar printre sfinți, care de foarte multe ori erau călugări.

Cântând

Cistercienii au avut grijă să nu cânte psalmii prea grăbit. Alții au căzut în extrema opusă și au cântat, înghițind în grabă cuvintele. Guy de Cherlier, student la St. Bernard, a alcătuit un tratat „Despre cântat”, în care îi sfătuia pe călugări să cânte „energic și curat, la vârful vocii, așa cum se cuvine atât în ​​sunet, cât și în expresie”. În același timp, el recomandă ca starețul nou ales să cânte Veni Creator * [Vino, Creator (lat.)] în amintirea predecesorului său, cu voci „moderate”, „care ar emana pocăință și contristare a inimii”, mai degrabă decât frumusețea cântării.

Capitolul acuzator

În prezența tuturor fraților, fiecare dintre călugări se pocăiește de păcatele sale și de încălcări ale hărții. Această întâlnire se numește capitolul acuzator. Printre oamenii a căror viață este atent reglementată, unde, în principiu, fiecare își face pretenții maxime, imputandu-și orice fleac, neiertându-și nimic, există multe păcate. Dacă o persoană are nervii slăbiți, poate cădea într-o stare numită „nehotărâre dureroasă”, un astfel de călugăr este paralizat de frica de a greși și de gândul că greșește.

În rest, pomenirea păcatelor tale, după Sf. Augustin, „în duhul milei și al iubirii de oameni și al urii față de păcat” devine datoria celorlalți călugări. În sine, delatio - „acuzație” nu dobândise încă sensul peiorativ care avea să apară mai târziu, era obligatoriu (Einschem prevedea pedeapsă pentru cei care nu suportă „acuzația” de ei înșiși), iar însuși rechizitoriu trebuia să revină. amintirea celorlalţi. Pe de altă parte, un special călugăr „cercetaș” era angajat în notarea omisiunilor și păcatelor fraților, pentru a le vesti mai târziu la sala capitulară.

În prezent, practica capitolelor acuzatoare este eliminată treptat. Se crede că „capitolul este ușor de folosit pentru a satisface îndemnurile spontane nu prea nobile”. Crede-o de bunăvoie. În plus, punând accentul pe infracțiuni minore și minore, practica acestor capitole a luminat reguli pur exterioare de comportament, atenuând susceptibilitatea la abateri mai grave în raport cu spiritul creștin și regulile comunității monahale.

Colecțiile de obiceiuri descriu ceremonia de anunțare a păcatelor și indică locul și timpul acesteia. De exemplu, după ce a citit un pasaj din hrisovă, această „oglindă a perfecțiunii”, starețul spune: „Dacă are cineva ceva de spus, să vorbească”. Un călugăr iese din rândurile fraților și cade cu fața la pământ. Starețul întreabă: „Din ce motiv?” Vinovatul se ridică și răspunde: „Din cauza greșelii mele, casă * [o formă de adresă pentru o persoană de rang clerical (n. red.).] stareț”. Aceasta este urmată de o declarație a circumstanțelor în care a fost comisă abaterea (de exemplu, călugărul a întârziat la templu sau, după cum se spune în colecția de obiceiuri din Einschem, a lăsat lucrul găsit cel puțin pentru o zi, pentru că făcând asta s-a pătat cu păcatul furtului). Pedeapsa trebuie stabilită de bătrân, ale cărui atribuții includ îndemnul public al infractorului. Cel puțin, se poate spera că în acest fel sunt atinse trei scopuri: primul este acela de a arăta milă și compasiune față de frați față de călcător, care este o condiție necesară pentru comunitatea monahală. Al doilea este de a întări coeziunea fraților, luptând fără compromisuri împotriva oricărei manifestări de slăbiciune și smulgând „spinii ispitei”, așa cum spune regula benedictină (XIII, 27), care prevede că fiecare trebuie să-și exprime nemulțumirile unul față de celălalt și se împacă cu „infractorii” lor până la apus. Al treilea este de a menține fiecare călugăr într-o stare de maximă calm duhovnicesc, fără a-i permite să uite de smerenie.

Gândurile păcătoase care pândesc în adâncul sufletului nu sunt rostite în prezența capitolului acuzator, ci sunt raportate în mărturisire bătrânului.

Iată o poveste minunată în care acţionează personaje celebre: Dumnezeu, viclean, stareţ, care condamnă un mic păcat: călugărul a ațipit la utrenie.

Stareţ: Fiule, pleacă-ți capul când se cântă „Gloria”.

Viclean: Nu își va pleca capul până nu va rupe aceste legături ale păcatului (referindu-se la păcatul călugărului care l-a transformat într-un slujitor al diavolului).

Stareţ: Doamne, nu lăsa această oaie pierdută să moară, izbăvește-o din lanțurile păcatului și ale dușmanilor.

Dumnezeu:Îmi voi izbăvi pe robul meu din lanțurile păcatului, iar tu (egumenul) pedepsești pe cei păcătoși.

Pocăință și disciplină

În toate aceste cazuri, făptuitorul se pocăiește de păcate. Să remarcăm aici că inițial cuvântul „căință” însemna „căință”, „întoarcerea (la Dumnezeu)”, „înlăturarea de păcat”, dar nu ispășirea vinovăției cuiva. Cuvântul „disciplină” a suferit și el o evoluție similară. Provine de la cuvântul „elev” (discipulos) – cel care este predat. Iar la început însemna „predare”; apoi - materia predată ("disciplina mea", - spune profesorul); apoi - mijloacele necesare pentru a învăța și îndruma oamenii (după aceea au început să vorbească despre juridic, familie, disciplină școlară etc.), apoi - respectarea de către membrii unui anumit grup a regulilor și obiceiurilor adoptate în acest grup.

Și de aici cuvântul a evoluat într-o altă direcție: a început să însemne un set de pedepse pentru un călugăr care a încălcat disciplina. Și printre aceste pedepse, una a început să fie numită prin chiar cuvântul - „disciplină”. Vorbim de undițe sau de un bici din funii sau lanțuri mici care erau folosite de călugări pentru a ucide carnea sau pentru a pedepsi pe infractor. Toată lumea știe remarca lui Tartuffe: „Laurent, ia-mi sacul și disciplina”, adică biciul.

Tocmai această „disciplină”, care la început a fost folosită în mod voluntar, s-a transformat într-un mijloc suplimentar de pedeapsă, corespunzător moravurilor acelei epoci, iar ulterior a devenit un instrument comun de mortificare a cărnii, prevăzut de carte, dar dependent de voinţa stareţului. O dependență nesănătoasă de biciuire, s-ar putea spune, este rezultatul „democratizării” acestei „discipline”.

În cele ce urmează, vom trece la „Codul penal” al călugărilor, și anume, la capitolul probleme de management. Acum vom observa doar cât de nedrept este să judecăm gradul și calitatea respectării statutului pe baza citirii numai a rapoartelor de inspecție și a colecțiilor de vamă. Care a fost procentul infracțiunilor mici și mari, „indicele criminalității”, în acea comunitate supusă celei mai severe discipline și în diferite epoci numărate de la câteva zeci la mii de oameni? Chiar dacă am avea cifre exacte, ar fi totuși dificil să apreciem adevăratul patos al vieții monahale din acele secole îndepărtate. La urma urmei, atât de mulți factori ar fi putut să înăsprească și să înăsprească pedeapsa pentru păcate: starețul s-a dovedit a fi strict și captiv, sau starețul a devenit indulgent odată cu vârsta, iar o posibilă boală a agravat oboseala, sau vârsta în sine a avut o influenta ... .....

Ca urmare, putem fi de acord cu Jacques Urlier că, cu excepția unor cazuri grave, grave care s-au transformat în scandal, cu toate acestea, chiar și în cele mai tulburi vremuri, numărul și gravitatea păcatelor săvârșite de călugări sunt invariabil mult mai mari. mai mic în comparaţie cu crimele laicilor. Timp de secole, monahismul a fost elita morală în ochii tuturor celorlalte secțiuni ale populației.

Nu este nimic neobișnuit în acest fapt. Intrare voluntară în mănăstire, fidelitate față de obligațiile asumate (folosesc acest cuvânt mai ușor de înțeles pentru contemporanii noștri în locul frumosului vechi cuvânt „legământ”), aderență (deși uneori slabă) la o viață înregimentată, control constant de către „grupul mic”. „, care este constant înconjurat, învăluind pe fiecare dintre membrii săi, o reverență arzătoare care a inspirat oamenii din acea epocă, care, trebuie amintit, era inerent fricii de lumea interlopă - toate acestea, fără îndoială, explicau înalta moralitate a comportamentul și acțiunile monahismului, și nu numai din frica de pedeapsă. „O viață lăudabilă”, spuneau cartusienii despre un călugăr care și-a trăit viața cu vrednicie. Și această formulare se aplică marii majorități a celor care și-au trăit viața în ascultarea de regulă și în ascultarea de starețul lor.

Mortificarea cărnii

Câteva exemple de practică atât individuală, cât și colectivă a mortificării, făcute obligatorii de carte și obiceiuri, continuă să fie de interes. Iar exemplul faptei unor asceți, cu tot eroismul lor, sau poate tocmai din cauza acestui eroism, este întotdeauna demn de imitat.

Și acest exemplu, așa cum trebuie menționat, a lovit mai ales imaginația minții nepoliticoilor, neîncrezători și simpli. L-au urmat oameni al căror trup și suflet au fost obișnuiți încă din copilărie cu postul, cu depășirea răbdătoare a necazurilor, cu frigul și foamea, cu bolile incurabile, cu nenumărate vicisitudini ale vieții sociale.

De aceea credința devotată a călugărilor a dus adesea la extreme de evlavie, la comportamentul dervișilor, la acțiuni în care masochismul era parțial vizibil.

Să nu ne oprim pe toiele cu țepi sau cărbunii aprinși, pe care se culcă pentru a cuceri „pasiunile”. Sau la citirea pe de rost a întregului Psaltire cu brațele întinse în cruce (crucis vigilia), astfel că printre călugării irlandezi care practicau acest lucru, chiar cuvântul „figill” a ajuns în cele din urmă să însemne „rugăciune”. Dar ce se poate spune despre mormânt, unde în fiecare zi după ceasul al treilea canonic starețul și monahii ordinului Brigitte aruncă o mână de pământ pentru a-și aminti mereu apropierea morții? Sau despre sicriu, care în același scop este așezat la intrarea în templul lor? Această comandă avea pe ce să se bazeze. Fondatorul său, St. Bridget a Suediei (sec. XIV) – singura sfântă suedeză – „picătură cu picătură și-a turnat ceară fierbinte pe trup pentru a-și aminti astfel suferința Fiului lui Dumnezeu” (Elio). Desigur, trebuie să recunoaștem că nu există nicio diferență mică între picăturile de ceară fierbinte și Golgota. Pentru noi, principalul lucru este să înțelegem ce exerciții ciudate pot duce oamenii la dorința de a-și mortifica carnea.

Valombrozii au novici * [cei care se pregătesc să ia tonsura. (Notă ed.)] a trebuit să curețe coșacul cu mâinile goale. Făcând un jurământ, au rămas întinși pe podea timp de trei zile în veșminte, nemișcați și păstrând „liniște pură”. Aceasta este tocmai carta, rodul experienței colective, și nu imaginația individuală. Dar rezultatul este același.

Un alt aspect al credinței monahale și acea respectare scrupuloasă a regulilor generate de aceasta: în mănăstirea lui Beck, dacă vinul transsubstanțiat, sângele lui Iisus Hristos, era vărsat pe o piatră sau pe un copac, atunci era necesar să se răzuie. îndepărtați această pată, spălați-o și beți această apă. În mod similar, ar trebui să bei apă după spălarea hainelor care au primit acest vin.

Credința în prezența reală a lui Isus Hristos la Sfânta Liturghie a fost neobișnuit de puternică. Calmet vorbește despre un obicei care exista în biserică și pe vremea lui: enoriașilor care se împărtășeau li se dădea o bucată de pâine și o înghițitură de vin pentru ca nici măcar o părticică din Sfânta Împărtășanie să nu le cadă din gură și să nu fie spălată.

Mărturisire

Pe la mijlocul secolului al XI-lea, mărturisirea păstra încă unele trăsături ale sacramentului antic, și anume deschiderea față de părintele duhovnic, o formă de pocăință publică, un ritual de împăcare cu vecinii și cu sine fără intervenția unui preot.

În secolul al XII-lea, mărturisirea a fost îmbogățită prin faptul că viața religioasă a devenit mai internă, legată de înflorirea personalității individuale. Spovedania însemna anticiparea eshatologică a Judecății de Apoi și în același timp proslăvirea lui Dumnezeu, mărturisirea păcatelor cuiva înaintea Lui – înaintea Unului fără de păcat. În a doua jumătate a secolului al XII-lea și în secolul al XIII-lea, mărturisirea a devenit obligatorie, ceea ce a dat naștere unei atitudini formale față de aceasta. Totodată, a fost elaborată o doctrină speculativă a sacramentului spovedaniei, care a determinat subiectul mărturisirii în sine, frecvența efectuării acesteia, procedura de desfășurare a acesteia, preotul care putea primi cutare sau cutare mărturisire etc. ordinele monahale, spovedania era considerată o obligație. Vizitatorii și capitolele au supravegheat respectarea strictă a regulilor sale.

"Zilnic"

Ce a făcut cartezianul în afara lucrării care în ochii lui era cea mai importantă – adică în afara cultului și rugăciunii private? A condus gospodăria, a susținut focul, s-a angajat în intelectual și activitate artistică: manuscrise rescrise, gravuri colorate, copii comparate cu originale, cărți legate. De dragul menținerii sănătății, pentru a-și putea îndeplini fizic îndatoririle duhovnicești, călugărul a lucrat și fizic: „lucea în grădină, rindea, toca lemne de foc”... Lemnul de foc era o îndeletnicire tradițională în Chartreuse: această muncă era întreprins atunci când oboseala ochilor, durerea de cap sau oboseala de la a sta mult timp într-un singur loc au provocat nevoia de „destindere”, așa cum se spunea în secolul al XVIII-lea. De asemenea, trebuia să „eviți interesul pentru munca fizică – să nu fii atașat de munca fizică: cu cât ești mai puțin atașat de ea și cu cât vezi mai mult divertisment în ea, cu atât îți păstrezi mai mult libertatea”.

În lumea feudală, întrebarea importantă era dacă să meargă sau să călărești un cal. În plus, în unele ordine existau destul de mulți călugări de naștere nobilă. Mersul pe jos era obiceiul oamenilor de rând, iar mersul pe măgar, ca mathurinii trinitari, sau pe catâr, ca Carmeliții, menit să arate mai multă smerenie. Papa Honorius al III-lea în 1256 a permis călugărilor să călărească. „Este permis călugărilor să călărească, este în conformitate cu carta și demnitatea?” întrebau vizitatorii din Cluny. Iar răspunsul pe care l-au urmat a fost afirmativ: „Desigur”.

Dar totul nu era atât de clar și de înțeles. Aceiași vizitatori ai mănăstirii (în 1291) menționează un călugăr care avea un cal și călărea constant pe el. Ordinul îl poruncea pe stareț să-l ia de la călugăr.

Un text dat de Monger și datat 1407 vorbește despre un drum de-a lungul căruia călugării (vorbea despre cartusienii din Dijon) „poate să meargă și să călărească zi și noapte, după bunul plac” – expresie care în sine produce o impresie foarte amuzantă. . .

Cât despre jocuri, acestea erau interzise în mănăstiri chiar și în momentele de odihnă. Nici măcar nu este permis să joci șah sau table. Numai jocul claselor era permis (dintre templieri) (un fel de joc de societate cu jetoane) și alte jocuri similare. Dar, desigur, fără mize. Jocul de zaruri era privit la Cluny ca o crimă care presupunea excomunicarea, alături de păcate precum... sodomia, recurgerea la o instanță civilă sau trimiterea la datorii inexistente...

Varietate de obiceiuri în mănăstiri

Spre deosebire de obiceiurile comune aproape tuturor, dar, în același timp, în conformitate cu modul în care se făcea la Monte Cassino, mănăstirea lui Beck nu permitea ca ramurile de palmier să fie ținute în cult în săptămâna vayului (Intrarea de Domnul la Ierusalim), în ziua Intrării în templu Sfântă Născătoare de Dumnezeuîn mâini erau lumânări, iar în Miercurea Cenușii * [și-a luat numele de la tradițional rit bisericesc: în timpul rugăciunii din biserică, preotul stropeşte cenuşă pe capetele credincioşilor cu cuvintele: „Memento homo, quia pulvis es et in pulverem reverteris” („Adu-ţi aminte, omule, că eşti praf şi te vei întoarce în ţărână”). , (aprox. ed.)] ( Miercurea primei săptămâni din Postul Mare) s-a folosit cenuşă. Mănăstirea Bec se deosebea de alte mănăstiri ale vremii sale într-un alt fel: nu respectau ritualul Înmormântării Giulgiului în Vinerea Mare, procesiunile la Sfântul Mormânt, prezentarea celor trei Marie, femei mironosițe, de Paști. dimineața - toate acele ceremonii care au avut loc (pentru un impact mai mare asupra enoriașilor) la Durham, St. Vannes, St. Ouen, în Germania. Sora M. P. Dickinson, comentator cărturar al colecției de obiceiuri de la Beck Abbey, adaugă: „Prezența Trupului lui Hristos în procesiunea din Duminica Floriilor nu este diminuată de abandonarea unor obiceiuri precum Osana la Fruttuaria Abbey, Mântuitorul la Sfântul -Vannes, Sfântul Mormânt de la Fécamp a născut din preocuparea pentru înlocuirea imaginilor spirituale cu realitatea.

Mănăstirea lui Beck a abandonat și obiceiurile adoptate la Cluny: de exemplu, în trei zile de Paște, focul era aprins chiar în mănăstire, ceea ce era mai puțin spectaculos (dar mai eficient) decât producția publică de foc folosind beril (lupa „lupă”. "), așa cum s-a făcut la Cluny.

Au fost și alte obiceiuri răspândite: de exemplu, de la St. Benedict din Anyan, exista o tradiție de citit după cină Miserere * [Fie-ți milă (lat.) - Miluiește-mă Doamne... - începutul psalmului 50] și acest obicei a supraviețuit până în zilele noastre. Același sfânt a dat o înfățișare foarte clară primului ceas canonic: citirea unui martirologie, un fragment din hrisov, trei rugăciuni - Deus in adjutorium (Psalmul 90), Gloria, Kyrie * [Doamne ajută (lat); Slavă (lat.); Doamne, ai milă - Kyrie eleison (greacă).], iar apoi a urmat capitolul acuzator.

Fiecare obște și fiecare mănăstire și-a stabilit propriile obiceiuri, în ciuda luării solemne a deciziilor în capitole comune. Varietatea este o parte a naturii umane la fel de mult ca și un angajament față de regularitate. Se poate presupune că călugării au introdus în mod destul de conștient un obicei sau altul, parcă ar răspunde în cel mai bun mod spiritului evlaviei. Totuși, în acest gen de căutare, linia rațiunii a fost depășită, întrucât acumularea de inovații supraîncărca uneori rutina zilnică și, fără îndoială, ducea de la evlavie la „evlavie”. De exemplu, uneori se cerea să citești atât de mulți psalmi, încât nu mai era timp pentru rugăciune personală, sau reflecție, sau chiar pentru o liturghie privată, iar citirea Psaltirii în sine s-a dovedit a fi mecanică și lipsită de suflet. Este ceva greu de înțeles: la Cluny, într-o singură zi, se obișnuia să se citească atâtea psalmi câte Sf. Benedict a asigurat o săptămână întreagă! De aici și dorința cistercienilor, premonstranților, cartusienilor, valombrozanilor și a altora de a recăpăta calea reflecției, a „gândirii” la legea divină, a tăcerii interioare.

Și, de asemenea, drumul către Liturghia zilnică și privată, slujită de obicei încă din secolul al XI-lea, dar care nu este încă comună tuturor nici măcar de către secolul al XIII-lea. Se întâmpla adesea ca împărtășania să fie făcută ca alternativă la liturghie. În orice caz, în secolul al X-lea, Consimțământul Statutar (Regularis Concordia) cerea ca monahii să se împărtășească zilnic. Regulamentul cistercian ordona călugărilor care nu erau preoți să se împărtășească o dată pe săptămână (duminici), iar fraților mireni de șapte ori pe an. Chiar și cei care nu erau preoți se împărtășeau cu Sângele și Trupul Domnului, când „preotul care oficiază fie dă câteva picături de Sânge Sfânt să bea cu ajutorul unui tub de aur, fie scufundă Trupul Domnului în potir. " Euharistia ocupă cu adevărat un loc excepțional de important în viața spirituală a mănăstirii: muribundul, luarea ungerii și împărtășirea înainte de moarte, în fiecare zi următoare, cât este în viață, participă la Euharistie.

Totul este necesar pentru a crea o mănăstire

Cea mai eronată este ideea vieții de zi cu zi a călugărilor ca ceva imens și apăsător, monoton mecanic în ductilitatea zilelor.

Chiar dacă toți franciscanii (sau trapiștii, sau dominicanii) reprezintă un fel de „asemănare de familie” precum copiii acelorași părinți, ei sunt totuși indivizi, fiecare individual, și cel mai adesea – indivizi pronunțați cu propriile slăbiciuni și virtuți. Căci nici statutul, nici ascultarea nu pot transforma vreodată oamenii în roboți. Fiecare persoană este unică atât fizic, cât și spiritual. Prin urmare, mănăstirea combină o mare varietate de tipuri umane. Pentru a descrie cel mai bine acest lucru, voi cita rândurile unei scrisori de la un dominican căruia îi este dedicată cartea mea. El citează, în primul rând, cuvintele starețului trapis:

„Abația este ca o orchestră și are de toate: viori care sună în armonie, instrumente de suflat care invadează brusc melodia generală; este un saxofon, iar în colț unul dintre cei mai tineri ține un triunghi muzical, întrebând de ce. este nevoie... În mănăstire are ei leneș, morocănos, îngrijit, distrat, zelos în evlavie, gata de a fi înșelat, lingușitor, cărturar, om de toate meserii, entuziast (oarecum naiv, chiar și nebun, dar atât de drăguț ), plângător. de tratat separat, și care, sub diverse pretexte, merge la Paul sau Jacques să „vorbească”. Există un mormăiitor, neobișnuit de util, acolo este cel mai devotat și mai inept, supărat când nu este întrebat. pentru ajutor, este unul care se consideră un psiho, și asta trebuie să îndure Părintele Superior pentru a evita ce este mai rău, iar acest psiho nu slujește cu greu binele comun, există un tânăr cântăreț (cu o voce frumoasă) care are totuși să-și suprime în sine o dorință prost reținută de putere... Există o defecțiune rămînem în urmă, există răbufni, sunt veșnic umflați... Neînțelegeri se întâmplă și uneori în tăcere duhul întunericului șoptește că așa și cutare tată ți-a dorit. Există cineva care este supărat pentru tot ceea ce este în afara normei și își exprimă resentimentele prea clar. Există unul care („cu bune intenții”) ascunde vreo unealtă sau carte pentru a o folosi el însuși. Există un nenorocit care nu pune nimic în locul lui”.

Această schiță, această schiță vie, aparține vremurilor recente; totuși, există toate motivele să credem că acest lucru este valabil și pentru perioada medievală. Corespondentul meu, care are mulți ani de experiență și are o înclinație filosofică, adaugă:

„Fiecare în mănăstire are propria lui ciudățenie, neajunsuri, greșeli repetate, „ghimpe în carne” (2 Cor. 12:7). Acest lucru poate fi observabil sau poate fi ținut secret, dar uneori durează toată viața. .. Lăsând deoparte aspectul intim al conviețuirii, conchide el, putem spune că există încercări comune, răbdare comună, bucurie comună.Tot ce se găsește într-o viață lungă împreună.

Acest lucru ne va permite să înțelegem puțin mai bine care este viața de zi cu zi a oamenilor adunați sub un singur acoperiș, într-o singură mănăstire. Aceasta este o viață împreună, care îl face pe călugăr să îndure cu răbdare în tăcere ciudateniile, neajunsurile, păcatele de infirmitate ale fiecăruia – tot ceea ce se întoarce și se intensifică constant în timpul vieții. Aceasta este și viața „de zi cu zi, trăită în viața de zi cu zi”, și una dintre laturile acelei „bătălii” pe care un călugăr trebuie să o ducă în fiecare clipă cu el însuși, cu nerăbdarea, indignarea, izbucnirile sale de mânie, epuizarea lui! Pentru ca în el să moară un om trupesc cu patimi, cu atașamente și slăbiciuni pământești, cu tot ce împiedică ascensiunea spirituală în toată plinătatea ei. De dragul realizării „moartei în sine”.

Tăcerea și limbajul corpului

Tăcerea nu este întotdeauna și nu întotdeauna necesară. De exemplu, printre gilbertinieni, fierarii pot vorbi în trapeză, dar cu greu li se permite să rupă tăcerea din forjă. Totuși, în mare, înclinația spre tăcere și dorința de a o păstra sunt prezente peste tot. În rarele statute și colecții de obiceiuri nu există niciun capitol dedicat tăcerii. Numai un apel rugător către Dumnezeu (opus Dei) deschide gura, iar sunetul vocilor dobândește doar mai multă semnificație. În rest, „gura închisă este condiția odihnei inimii”. „Tăcerea este mama tuturor virtuților”. Dar dacă este necesar să vorbim, atunci ar trebui făcut fără mândrie. Desigur, orice glumă și povești indecente sunt condamnate peste tot și peste tot.

Colecțiile de obiceiuri necesită cea mai deplină liniște în templu, în trapeză, în dormitor, în galeriile monahale interioare. După Comple se face liniște, care și astăzi rămâne unul dintre cele mai emoționante momente ale zilei în mănăstire. Chiar și astfel de acțiuni precum tăierea părului, sângerarea, spălarea, coacerea prosforei, trebuie să se facă în liniște perfectă, de parcă nu ar fi un singur frate în cameră, așa cum spune regula Învățătorului. Textul Beck Abbey subliniază că tăcerea trebuie să fie de așa natură încât să nu se audă nici măcar zgâriatul condeiului scribului. „Pentru ca nimeni să nu citească (în Evul Mediu se citea, rostind cuvintele în liniște cu voce tare) și să nu cânte, chiar dacă numai în tăcere... Și ca fiecare să-și repete psalmii”. A fost urmată această ordine? Este greu de știut și, de asemenea, greu de crezut. În orice caz, vizitatorii lui Cluny au remarcat că în cele patru locuri principale în care se cerea tăcerea, aceasta nu a fost întotdeauna respectată.

Conviețuirea împreună implică comunicare verbală. Și pentru a nu tulbura liniștea mănăstirii, se foloseau fie o tăbliță de lemn acoperită cu ceară (călugării o purtau la brâu), fie limbajul semnelor.

Trei colecții de obiceiuri: Bernard de Cluny, Ulrich și Wilhelm de Giersau (toate datând din secolul al XI-lea) ne vorbesc despre o astfel de limbă. Aceste mici dicționare sunt destul de amuzante, în primul rând, pentru că arată ce obiecte sau feluri de mâncare au fost folosite cel mai des și care personaje sunt cele mai cunoscute și, în plus, și pentru că simbolismul acestor gesturi este atât de naiv și de nesofisticat încât provoacă un zâmbet involuntar.

În Cluny, erau 35 de semne pentru mâncare, 37 pentru oameni, 22 pentru haine, 20 pentru închinare și așa mai departe. Doriți câteva exemple? Iată simbolul pentru lapte: călugărul își pune degetul mic în gură, așa cum fac copiii. Pâine simplă: trageți un krut cu degetul mare, apăsând pe celelalte două de acest deget. Plăcintă: pe palmă este înfățișată o cruce, deoarece plăcinta este împărțită în părți. Există și semne care vă permit să recunoașteți din ce este făcută această pâine - secară, grâu sau ovăz; la fel cu vinul: fie că este cu ierburi, cu condimente sau cu miere, alb sau roșu. Pastravul si femeia sunt notati prin acelasi gest: trage un deget de la o spranceana la alta. Acest gest seamănă cu bentita unei femei. Dar ce-i cu păstrăvul? Cert este că este feminină (ca, într-adevăr, alți pești)! Același semn a servit la desemnarea Sfintei Fecioare Maria.

Limbajul semnelor nu era uniform în toate ordinele monahale. Astfel, gesturile lui Cluny sunt la fel de de neînțeles pentru Grandmontani pe cât ne este străină o limbă străină. La Cluny se spunea „muștar”, apăsând prima falangă a degetului mic deget mare, iar granmontanii și-au strâns nasul cu degetele și i-au ridicat; alți călugări se amestecau cu degetele de la o mână în cealaltă, strânși într-o mână, ceea ce însemna sosul pregătit de bucătar. Printre Converzes* [Converzes („convertiții”) au luat parte din jurămintele monahale, dar nu au luat tunsura și au trăit separat de frați. Jurământul de ascultare îl obliga pe convers să muncească atâta timp cât a cerut starețul. (Nota editorului)] avea propriul limbaj semnelor, care descria practic diverse lucrări agricole. Suntem asigurați că limbajul semnelor nu conținea semne glumețe sau frivol în sens. Sufletele nevinovate pot crede acest lucru, dar era nevoie să exprime ceva asemănător? Te pune pe ganduri.

Dar, oricum ar fi, faptul că călugării vorbesc cu mâinile a făcut o impresie multă vreme asupra societății, care a văzut aici ceva sacru. Societatea a fost uluită nu mai puțin decât jonglerul de la Notre Dame, care a spus următoarele în cuvintele poetului:

Dacă vii la această ordine,

Atunci vei găsi oameni atât de grozavi:

Doar semnele se fac unul pe altul

Și nu spun o vorbă cu buzele lor,

Și este adevărat, cu siguranță,

Ei nu spun altfel.

Măsurarea timpului

Regula benedictină împarte cu grijă ziua unui călugăr în părți specifice. Punctualitatea este principala virtute, iar orice, chiar și cea mai mică, abatere de la această cerință trebuie anunțată la capitolul acuzator. Spre deosebire de săteni, călugării acordau mai multă importanță numărătoarei inverse. Dar cum să faci asta în absența orelor?

Prima cerință a Statutului Învățătorului prescrie să te trezești iarna înainte de cântatul cocoșului, iar vara - chiar în momentul când cântă cocoșul. Mercenarii și landsknecht-ii măsurau și ei timpul. Au apelat și la ajutorul corpurilor cerești. Avem la dispoziție o colecție foarte curioasă a Orelor Înstelate Monahale (Horologium stellate monasticum). Este recomandat să fii într-un anumit loc din grădina mănăstirii, la câțiva pași de tufa de ienupăr, de unde se văd două-trei ferestre ale căminului. Când apare cutare sau cutare stea, vine timpul fie să sune clopotul și să trezești călugării, fie să aprinzi lămpile din biserică, fie să trezești imediat pe călugări, începând cu stareț, întorcându-se respectuos către stareț: „Doamne. , deschide-mi gura” si, dupa cum relateaza Calmet tragand de picioare! Cu toate acestea, este clar că această metodă de determinare a orei a fost foarte inexactă. Au apelat și la alte mijloace, însă, la fel de nesigure: au urmărit lungimea umbrei, care fie creștea, fie scadea; citeste psalmi (cu conditia ca monahii sa nu cante prea repede); au folosit o lumânare aprinsă și, bineînțeles, o clepsidra sau un ceas cu apă; clepsidre, cadrane solare, pe care se scria de obicei dictonul latin: „Non numero horas nisi serenas”, care avea o dublă semnificație: „Număr doar orele orelor de lumină” sau „Număr numai ore luminoase (fericite)”.

Și, ca urmare, toate acestea s-au transformat în faptul că „fratele Jacques” nu a sunat niciodată la timp pentru utrenie...

Asemenea neînțelegeri au apărut adesea, judecând după faptul că la Cluny și-au pus întrebarea: ce ar trebui făcut dacă, din cauza neglijenței călugărului „ceas deșteptător”, frații sunt treziți prea devreme? „Toată lumea trebuie să rămână în pat până când”, se arată în text, „până când este posibil să se citească la lumina zilei”.

Apoi au fost inventate apa mecanică și clepsidra. O scrisoare trimisă de la mănăstirea cartuşiană din Porto, în jurul anului 1150, relatează că un ceas a fost sunat „în momentul în care se putea începe să citească”. Acest ceas arăta ora până la ora 18.30 - ziua, iar noaptea au rămas 10 ore. În general, o zi după acest ceas a durat 28 de ore și jumătate. Și de fapt, în acele secole se obișnuia să se folosească „ore” de diferite durate, totuși toate erau numite ore. Astfel, ora carteziană corespundea aproximativ 50 de minute din ora modernă, deși o astfel de comparație este oarecum îndrăzneață.

Herbert de Aurignac, care mai târziu a devenit papă sub numele de Silvestru al II-lea (decedat în 1003), cel mai probabil a îmbunătățit ceasul cu apă: ar fi inventat un ceas care „regula în funcție de mișcarea corpurilor cerești”. Cu toate acestea, este îndoielnic că acestea erau tocmai ceasuri moderne cu greutăți, mecanism, echilibru și mișcare. Astfel de ceasuri moderne vor apărea abia în secolul al XIII-lea, când timpul devine egal cu banii pentru negustorii din oraș.

Pentru călugări, timpul a fost foarte important, așa că nu este deloc surprinzător că aceștia au contribuit la îmbunătățirea ceasului. Arta ceasornicarului, scrie Schmitz, a avut cei mai zeloși patroni în persoana abațiilor și în special, ceea ce este foarte semnificativ, abația din Foret-Noir. Un text, vechi de aproximativ 50 de ani, numit „Tabloul lumii” laudă ceasul care măsoară zi și noapte timpul „rugăciunilor, a căror regularitate este atât de plăcută lui Dumnezeu”. Autorul textului crede (pentru acea vreme o idee foarte avansată) că ar fi mai bine să împlinim tot ceea ce s-a intenționat în viață, inclusiv să mănânci mâncare, „la ora stabilită”, pentru că „atunci vei trăi mai mult”. Invenția acestui miracol a fost atribuită lui Ptolemeu:

El a fost primul care a inventat

Un dispozitiv antic cu ceas.

Astfel, în secolul al XIII-lea, ideea de regularitate era strâns asociată cu viața monahală.

Asa trec orele...

Așa trec orele, însumându-se în zile, iar aceste zile se schimbă constant în conformitate cu schimbările în închinarea anuală. Nu există nimic mai măsurat și mai monoton decât viața monahală. A deveni călugăr înseamnă a renunța la ritmurile timpului nostru, a depune jurăminte indiferent de schimbările temporale și intelectuale.

„Timpul consacrat”, scrie profesorul Luigi Lombardi Vallauri într-un articol neobișnuit de bogat, „eternitatea trăită în timp... Acesta este un timp „ponderat”... În raport cu timpul lumesc (timpul nostru), timpul ascultării este ceva liniștit, calm De vreme ce nu am viitor (cel puțin în sensul în care îl înțelegem), sunt toți în prezent... nu mă grăbesc... la propriu nu pot pierde timpul meu...

Iar timpul de cult în sine este mult mai mult o continuare a „timpurilor” semnificative ale unei sonate sau ale unei simfonii decât o serie de momente măsurate ale timpului newtonian. Acesta este un timp în care calitatea primează asupra cantității (subliniez)... de data aceasta... este esența vie (sau „forța”) a schimbării”.

Pentru a folosi o metaforă mai modernă, pot spune că sincronizarea monahală este pentru viețile noastre ceea ce este swing-ul de jazz pentru metronom.

Viața de zi cu zi a unui călugăr nu este cotidiană în sensul banal al cuvântului, în sensul monotoniei. Nu, aceasta este o viață dramatică în sensul original al cuvântului, adică trăită activ în ritmuri diverse și în continuă schimbare, în care sunt cuprinse și alte ritmuri, atât externe, cât și interne. În general, contrar credinței populare, nu există nimic mai îndepărtat de notoriul stil de viață „metrou-muncă-somn” decât viața monahală.

Să încercăm să intrăm în această viață. Prima mare etapă este o liturghie cu ore canonice noapte și zi, alternarea sărbătorilor - sfinți și a Domnului - cu octavele lor * [o sărbătoare de opt zile. (Notă ed.)], „în care măreția și misterul prind viață”. Deci trece anul, „cvadriga lumii”, în ritmul anotimpurilor, despre care Alcuin spunea că iarna este „exilul verii”, primăvara „artist al pământului”, toamna „coșul de pâine”. anul".

Ritmurile vieții comune sunt țesute în ritmul principal, care conține o imagine aproape vegetativă a continuității vieții: munca în timpuri diferite ani, evenimente care apar în viața comunității, precum sosirea pelerinilor, călătorilor, călugărilor; apariția inovațiilor; hirotonirea preoților; aniversarea convertirii unui călugăr sau aceluia (o floare în fața paharului unui călugăr bătrân; părintele rector poruncește să se aducă un pahar de vin celui care s-a „născut”; acest obicei s-a păstrat în urmă cu o jumătate de secol. , iar toți călugării s-au bucurat în tăcere adâncă la acest eveniment). Apoi cursul zilelor de boală, moarte, înmormântare.

La toate acestea se adaugă, marcate de aceleași evenimente, dar, cu toate acestea, mișcări independente ale vieții interioare, războiul spiritual - o luptă dusă cu succes variabil împotriva slăbiciunii naturale a omului, împotriva slăbiciunilor și epuizării sale. Atacurile spiritelor întunericului, dar și ore de bucurie și lumină, un timp de pace interioară chiar și în lupta însăși. Posibilitatea victoriei universale a vieții colective și individuale a monahismului. Dar victoria nu este niciodată universală, permanentă sau garantată. Și deoarece această viață necesită efort dincolo de puterea obișnuită a unei persoane, există din ce în ce mai multe premise pentru înfrângere. Și căderea este mai grea, cu cât obiectivele stabilite sunt mai mari.

Dar, în ansamblu, cu toate înălțimile și abisurile, cu povara uneori foarte grea a unei existențe cenobitice și cu cerințele ascultării, viața monahală este o bucurie, o bucurie deplină și desăvârșită. Ar trebui să fie foarte naiv pentru a scrie cu uimire, ca acel jurnalist: „În cincisprezece zile, n-am observat niciodată un premonstratensian cu semne evidente de melancolie”. Și mai departe: „N-am cunoscut niciodată oameni mai veseli, deschiși, mai puțin singuri decât acești „pustnici” în chilii”. Pot da mărturie din propria mea experiență: peste tot am întâlnit cea mai sinceră bucurie, atenție față de orice persoană, dulceața tandreței umane. Ce ușurare să întâlnești încă de dimineață oameni zâmbitori, prietenoși, care nu se consideră obligați, ca mulți dintre contemporanii noștri, să se plângă deja la micul dejun.

Încă câteva citate pentru a-mi clarifica punctul de vedere. Iată un fragment din reflecțiile Giga carteziană: „Vai de cel pentru care fericirea și plăcerea au un sfârșit și un început”. Un alt pasaj frumos și profund: „Alunele și murele sunt gustoase în sine, dar nu este adevărul, pâine?, de aceea iubesc adevărul și lumea, și deci pe Dumnezeu”. Și, de asemenea, idealul cartezian, pe care l-aș traduce astfel: "Fugi de lume. Cufundă-te în tăcere. Fii capabil să obții pacea în sufletul tău".

Acest stil de viață, evident, nu este pe gustul tuturor. Gio de Provins deplânge regimul călugărilor din Cluny (deși Cluny nu era cel mai strict ordin):

M-au forțat acolo, fără o minciună,

Așa că atunci când voiam să dorm

aș urmări

Și când am vrut să mănânc

Să îndure postarea brutală.

Este atât de speriat de singurătatea cartuşenilor, încât este gata chiar să renunţe la paradis dacă trebuie să stea singur acolo:

Nu mi-aș dori niciodată, asta e sigur

Singur, singur pentru a fi în Paradis.

„În ceasul prețios al morții”...

Priorul, însoțit de mai mulți frați, vizitează bolnavii; dacă există și cea mai mică speranță pentru vindecarea lui, atunci rectorul citește trei rugăciuni. Când nu există speranță de recuperare, frații rostesc alte trei rugăciuni, iar pacientul știe deja pentru ce să se pregătească. Citește Confiteorul Mărturisesc, dacă este în stare să vorbească singur, dacă nu, starețul o face pentru el. „Dacă sufletul care pleacă este deja gata să fie despărțit de trup” (cum spune textul din Fleury), atunci frații întind pânza de sac pe pământ sau pe paie, o stropesc cu cenușă în formă de cruce și schimbă persoană pe moarte pe el. Acest obicei este larg răspândit (doar Beck este o excepție) și se găsește adesea chiar și în rândul laicilor.

Toți călugării sunt avertizați cu un zdrăngănit despre aceasta, este necesar ca toată mănăstirea să se adune imediat, lăsând imediat toate treburile și chiar liturghia, pentru ca toți împreună să cânte cu reținere „Cred într-un singur Dumnezeu...” (Credo in unium). Deum - Crez).

Pacientul se mărturisește starețului sau priorului, cere iertare de la toți frații pentru toate păcatele săvârșite înaintea lor și înaintea lui Dumnezeu, se prosternează în fața celor adunați, dacă este nevoie, sprijinit de doi frați, sau îi sărută în pace. Agonia este însoțită de un simbolism aparte: cele cinci răni ale lui Hristos ispășesc păcatele muribunzilor, venite din cele cinci simțuri. Sfântul Edmond de Canterbury, care a murit în 1240, după ce a luat ultima împărtășanie, a spălat cele cinci răni ale lui Hristos de pe crucifixul său cu apă și vin, care i-au servit drept mângâiere pentru ultimele ore ale vieții sale, apoi a semnat apa. cu care se făcea abluția cu cruce și o bea cu evlavie.. Călugărul de serviciu și-a uns ochii, urechile, nasul, buzele, mâinile, picioarele, vintrele, spatele inferior și chiar buricul, ca căi de intrare în păcat. Spatele inferior, adică rinichii, a fost uns pentru că ei sunt recipientul voluptuozității la bărbați, așa cum este buricul la femei. Așa, cel puțin, credeau călugării din Canterbury. Moribundul a comunicat cu Trupul și Sângele Domnului, fixându-și privirea pe cruce.

Colecțiile vechi prevedeau întrebări care trebuiau puse moribundului, cum ar fi următoarele: „Ești bucuros să mori în credinta crestina, în ținută de călugăr?" Era sumbru și în același timp incitant. Dacă agonia a prelungit, atunci frații s-au retras, lăsând un călugăr să citească despre Patimile Domnului lângă patul muribunzilor. După moarte , trupul a fost spălat cu apă caldă într-o cameră de spital pe o piatră special pregătită pentru aceasta (Dacă muribundul a fost uns înainte de moarte, atunci a fost spălat abia în a treia zi.) Corpul a fost spălat din cap până în picioare, cu cu excepția părților rușinoase, care erau acoperite cu o cămașă.Această procedură era efectuată de călugări de același rang ca și defunctul.Astfel, preotul era spălat de preoți, konverz - konversom (preoții trebuiau să se spele înainte de a celebra liturghie). ).

Mâinile defunctului erau unite sub păpușă* [Kukol sau kugel, gugel, - o glugă medievală care acoperă umerii, transformându-se în pelerină; îmbrăcămintea caldă confortabilă, foarte populară în secolele XIII-XIV, protejează bine de frig și, de asemenea, împodobește capul ca un halou. (Notă ed.)], care va fi apoi cusută, o glugă a căzut peste față. Se puneau ciorapi și pantofi; nici măcar un detaliu al costumului nu trebuia să stea. Toate hainele au fost fumigate cu tămâie și stropite cu apă sfințită. La Beck Abbey, hainele și pantofii defunctului trebuiau să fie noi-nouțe, niciodată purtate înainte. La cartusi, trupul răposatului era așezat direct pe pământ, învelit într-o pânză albă din lână grosolană, care servea drept giulgiu: smerenia după moarte, ca în viață. Trupul a fost adus în biserică de aceiași călugări care l-au spălat. Monge povestește despre un cărucior cu clichet pentru transportul morților în mănăstirea cartuşiană din Dijon. Toți frații erau așezați în jurul sicriului (în acele mănăstiri unde era prevăzut sicriul) sau, ca la trapiști, în jurul scândurii pe care zăcea defunctul. S-au aprins două sfeșnice - unul la cap, unde era crucea, și celălalt la picioare. Toți frații erau prezenți nedespărțit la mormânt, cu excepția orelor de închinare, a capitolului, a mâncării și a dormitului, când călugării prescris erau treji la patul defunctului.

Apoi a fost înmormântat trupul, care a fost însoțit de diverse rugăciuni, de citirea psalmilor în conformitate cu o anumită slujbă, care s-a desfășurat în diferite rânduieli în diferite moduri în conformitate cu tradițiile care s-au dezvoltat de-a lungul secolelor. Cartuzianii ard tămâie peste mormânt și o stropesc cu apă sfințită. În Einsham, câțiva cărbuni dintr-o cădelniță sunt aruncați în mormânt și o rugăciune pentru iertarea păcatelor și Crezul sunt așezate pe pieptul defunctului. Fara flori. Acolo unde nu este sicriu, trupul este îngropat direct în pământ, ca la trapiști, sau sub un capac de lemn, ca la cartusieni. Starețul aruncă mai întâi trei lopeți de pământ în mormânt. Alți călugări îi urmează exemplul și cântă rugăciuni în timp ce pământul nu ascunde în întregime trupul. După înmormântare (trapiștii îngenunchează și se roagă lui Dumnezeu să fie milostiv cu răposatul și să-i ierte păcatele), fiecare se întoarce la mănăstire și își scoate hainele albe. Lumânările sunt stinse. Clopotele tac. Un cartusian, dupa moartea sa, este onorat cu o simpla cruce de lemn pe mormant, si anonim. Cimitirul este acoperit de iarbă, pentru că merită să vă faceți griji pentru ceea ce a fost praf și s-a întors în praf? Ocazional, poate într-un caz din cincizeci, ordinul își va canoniza călugărul decedat. Rectorii au dreptul la o cruce de piatră pe mormânt. Cimitirul Grande Chartreuse are 23 de astfel de cruci, dintre care 17 sunt inscripționate cu vârsta defunctului, anul morții și durata serviciului său pastoral. Pe singura dintre aceste cruci, pe lângă informațiile menționate, este înscrisă zicala: „Acum praf și cenușă” - o amintire a ceea ce rămâne dintr-o persoană care a fost atât de zelos și activ în timpul vieții sale. Crucea aparține casei lui Le Masson (1675-1703), a tuturor stareților cartusieni, cel mai apropiat în spirit de Ludovic al XIV-lea.

Pergamentul morților

Mâncarea destinată călugărului decedat era dată săracilor, acestor „păzitori ai Raiului”, precum Sf. Odon. Această milostenie a continuat la Cluny, Giersau, Canterbury timp de treizeci de zile, iar în Germania timp de un an.

Timp de treizeci de zile, călugării au slujit o slujbă de pomenire, precum și șapte liturghii ulterioare. Fiecare preot a celebrat șapte liturghii. Călugării, care nu erau preoți, au citit Psaltirea de trei ori. Analfabetul - șapte Miserere, iar dacă nu știu asta, atunci de șapte ori Pater noster * [„Tatăl nostru” (lat.).]. Deci, în orice caz, au acționat în Sov-Mazher. La avellaniți, moartea unui călugăr însemna șapte zile de post pe pâine și apă, șapte discipline, fiecare cu o mie de lovituri, șapte sute de închinari și de treizeci de ori citirea Psaltirii. Dacă cineva a murit fără a îndeplini această regulă, atunci supraviețuitorii și-au împărțit sarcinile între ei. Între cartusi, în această situație, ca și în altele, domnește simplitatea și cumpătarea: doar citirea Psaltirii de două ori și treizeci de Liturghii personale...

„Când moare un cartusian, întregul ordin este informat despre moartea sa și, conform tradiției străvechi, o înștiințare scrisă indică vârsta defunctului dacă avea peste 80 de ani și durata șederii sale în mănăstire dacă acesta a petrecut acolo peste 50 de ani” (Grand Chartreuse).

În fiecare ordin exista o notificare a decesului membrului său. Pentru a nu scrie pe pergament scump, ei s-au mulțumit cu faptul că un călugăr a relatat această veste, trecându-se din mănăstire în mănăstire cu un exemplar al documentului. Fiecare mănăstire și-a exprimat condoleanțe, susținându-le în scris cu vreo declarație pioasă sau formulare stereotipă, uneori cu versuri laudative adresate defunctului. Uneori se dedau la reflecții personale. Așadar, o călugăriță a recunoscut că „din dragoste” s-a închis într-un loc întunecat și s-a așezat pe pâine uscată și apă. Există un caz cunoscut când un anume „umblator” a mers în jurul a 133 de mănăstiri din Spania până la Liege și Maastricht. Condoleanțe după atâtea vizite au fost puse pe un sul uriaș, așa-numitul „sulul morților”, de peste douăzeci de metri lungime!

Cine sunt călugării, unde locuiesc și ce haine poartă? Ce îi face să aleagă un drum atât de dificil? Aceste întrebări sunt de interes nu numai pentru cei care urmează să intre în mănăstire. Ce se știe despre oamenii care au renunțat voluntar la plăcerile lumești și s-au dedicat închinării?

Mănăstirea - ce este

Pentru început, merită să înțelegem unde locuiesc călugării. Termenul „mănăstire” a venit în limba noastră din greacă. Acest cuvânt înseamnă „singur, singur”, folosit în relație cu comunitățile sau oamenii care aleg să fie singuri. Mănăstirea este o adunare religioasă a oamenilor care și-au făcut jurământul de celibat și s-au retras din societate.

În mod tradițional, mănăstirea are un complex de clădiri, care include biserică, utilități și spații de locuit. Sunt folosite în funcție de nevoile comunității. De asemenea, fiecare mănăstire își determină carta, care trebuie respectată de toți membrii comunității religioase.

Astăzi s-au păstrat mai multe varietăți de mănăstiri în care se poate desfășura viața monahală. Lavra este o mare mănăstire masculină, care face parte din Biserica Ortodoxă. Kinovia este o comunitate creștină care are o carte comunală. O abație este o biserică catolică care raportează unui episcop sau chiar direct papei. Există și sate monahale, numite pustii, care sunt situate departe de mănăstirea principală.

Referință istorică

Cunoașterea istoriei apariției mănăstirilor vă va ajuta să înțelegeți mai bine cine sunt călugării. Astăzi, mănăstiri pot fi găsite în multe țări ale lumii. Se crede că au început să apară încă de la răspândirea creștinismului, care a avut loc în secolul al III-lea d.Hr. Primii călugări au fost oameni care au părăsit orașele spre pustie și au dus viața de asceți, apoi au fost numiți pustnici. Egiptul este locul de naștere al monahismului, în această țară a apărut prima cenovia în secolul al IV-lea datorită lui Pahomie cel Mare.

La scurt timp după aceea, au apărut mănăstiri mai întâi în Palestina și apoi în țările europene. Primele comunități monahale din Occident au fost create prin eforturile lui Atanasie cel Mare. Părinții Lavrei Kiev-Pechersk din Rusia au fost Antonie și Teodosie al Peșterilor.

Cine sunt călugării: informații generale

Este timpul să trecem la cele mai interesante. Cine sunt călugării este o întrebare, răspunsul la care ocupă mulți oameni. Acesta este numele celor care au respins de bunăvoie bucuriile lumești și și-au dedicat viața închinarii. Monahismul este o vocație, nu o alegere, nu este de mirare că doar câțiva aleși devin călugări, în timp ce restul părăsesc zidurile mănăstirii.

Tonsura de călugăr este disponibilă nu numai pentru bărbați, ci și pentru femei. Aceștia din urmă se pot stabili și într-o mănăstire făcând jurămintele necesare. Au fost vremuri când nu existau mănăstiri de femei și bărbați. Această practică a fost introdusă în 1504, atunci când mănăstirile comune au fost desființate în Rusia.

Viața călugărilor

Cele de mai sus vorbesc despre cine sunt călugării. Ce fel de viață duc oamenii care și-au urmat chemarea și s-au dedicat lui Dumnezeu? Tonsura nu înseamnă deloc că o persoană oprește viața pe pământ. Continuă să satisfacă nevoia de somn și hrană. Desigur, fiecare călugăr are îndatoririle lui, lucrările în folosul poporului sau al mănăstirii, ceea ce se numește ascultare.

Ascultarea este lucrarea pe care o fac locuitorii mănăstirii atunci când sunt eliberați de cult. Este împărțit în economic și educațional. Munca gospodărească înseamnă cea care are ca scop menținerea ordinii în mănăstire. Ce fel de muncă este ocupat călugărul este hotărât de stareț. Munca educațională sunt rugăciuni.

Fiecare minut al unei astfel de persoane este dedicat slujirii lui Dumnezeu. El nu este deranjat de scopurile și idealurile pământești. Ziua călugărului trece în rugăciuni, care devin pentru el un fel de sens al vieții.

jurăminte

Nu este un secret pentru nimeni că călugării depun jurăminte. Ce este un jurământ monahal de celibat? O persoană care face o astfel de promisiune nu numai că refuză posibilitatea de a se căsători. Acest jurământ implică faptul că sexul nu mai contează pentru el. Carcasa corpului a rămas în lumea pe care a lăsat-o călugărul, de acum înainte doar sufletele sunt importante pentru el.

De asemenea, slujitorul lui Dumnezeu trebuie să facă un jurământ de non-posedare. Luându-și rămas bun de la lume, călugărul renunță și la dreptul de proprietate personală. Aceasta înseamnă că nu poate deține nimic, chiar dacă este un pix. O persoană renunță la proprietate pentru că nu mai are nevoie de ea. Tot ceea ce folosesc monahii, de exemplu, cărțile, este proprietatea mănăstirii.

Care este legământul monahal de ascultare? Aceasta înseamnă că o persoană își respinge complet dorințele. De acum înainte, singurul său scop este unirea cu Domnul, căruia se roagă din oră. Cu toate acestea, voința rămâne cu el. În plus, călugărul este obligat să respecte fără îndoială ordinele starețului. Acesta nu este un semn de smerenie și servilism, ci mai degrabă ajută la găsirea liniștii și bucuriei în suflet.

Cum să devii călugăr

A fi tonsurat ca monah este un drum lung, pe care nu toți solicitanții reușesc să-l parcurgă. Mulți oameni realizează că nu sunt capabili să se despartă de binecuvântările civilizației, să renunțe la oportunitatea de a avea o familie și o proprietate. Drumul către slujitorii lui Dumnezeu începe cu comunicarea cu mărturisitorul, care dă sfaturi utile unei persoane care s-a hotărât să-și ia rămas bun de la viața lumească.

În plus, reclamantul, dacă încă nu și-a abandonat intenția, devine muncitor - asistent al clerului. El trebuie să fie constant în mănăstire, să-i urmeze carta. Acest lucru oferă unei persoane posibilitatea de a înțelege dacă este gata să-și petreacă viața în rugăciuni și muncă fizică, să-și ia rămas bun de la binecuvântările civilizației, să-și vadă rar familia. În medie, un viitor călugăr urmează calea unui muncitor timp de aproximativ trei ani, după care devine novice. Durata acestei etape este determinată individual, o persoană fiind încă liberă să părăsească zidurile mănăstirii în orice moment. Dacă va trece cu cinste toate probele, va fi tonsurat călugăr.

Despre demnitate

Locuitorii țării noastre sunt obișnuiți să-l numească pe duhovnic „tată”. Acest cuvânt comun este acceptabil, dar trebuie să știți că în Biserica Ortodoxă există o ierarhie strictă a gradelor. Pentru început, merită menționat faptul că toți clerul sunt împărțiți în negru (dând un jurământ de celibat) și alb (având dreptul de a întemeia o familie).

Doar patru grade ortodoxe sunt disponibile pentru familiile: diacon, protodiacon, preot și protopop. Mulți preferă această cale, pentru că nu vor să abandoneze complet viața lumească. Ce fel de rang monahal poate primi o persoană care decide să facă acest lucru? Există multe mai multe opțiuni: ierodiacon, arhidiacon, ieromonah, egumen, arhimandrit și așa mai departe. De asemenea, un călugăr poate deveni episcop, arhiepiscop, mitropolit, patriarh.

Cel mai înalt rang monahal este patriarhul. Doar o persoană care și-a făcut jurământul de celibat poate fi răsplătită cu acesta. Sunt cazuri când clerul de familie ai căror copii au crescut deja, cu acordul soțului, merg la mănăstire și refuză viața lumească. Se întâmplă ca și soțiile lor să facă același lucru, dovadă fiind exemplul Sfintei Fevronia și Petru de Murom.

îmbrăcăminte

Îmbrăcămintea călugărilor este, de asemenea, de mare interes pentru public. O sutană este un halat lung care ajunge până la călcâi. Are mâneci înguste, gulerul este strâns cu nasturi. Sutana este o lenjerie de corp. Dacă este purtat de un călugăr, articolul trebuie să fie negru. Sutanele de alte culori (gri, maro, alb, albastru închis) pot fi permise doar de clericii familiei. În mod tradițional, acestea sunt făcute din lână, pânză, satin, in.

Desigur, hainele călugărilor nu sunt doar o sutană. Îmbrăcămintea exterioară a unei persoane care s-a dedicat lui Dumnezeu este numită sutană. În mod tradițional, are mâneci lungi și largi. Sutanele negre sunt cele mai comune, dar pot fi găsite și variante albe, crem, gri și maro.

Este imposibil să nu menționăm călușa monahală - klobuk. A apărut în mediul bisericesc cu mult timp în urmă, arăta inițial ca un capac moale din materie simplă. Șapca modernă este acoperită cu un voal negru care cade sub umeri. Cel mai adesea găsești hote negre, dar există și produse realizate în alte culori.

Cine nu poate deveni călugăr

A merge la o mănăstire este o decizie pe care nu o poate lua orice persoană. Se crede că oamenii nu se pot despărți de viața lumească dacă sunt feriți de această obligație față de ceilalți. Să presupunem că candidatul are copii mici, părinți în vârstă, rude cu dizabilități. De asemenea, tonsura nu ar trebui să fie gândită de cei care sunt tratați pentru o boală gravă. Acest lucru se datorează faptului că o persoană ar trebui să renunțe la îngrijiri medicale de calitate.