Biographie de Georgy Ivanovitch Gurdjieff. George Gurdjieff et la quatrième voie - pratiques pour le développement harmonieux de l'homme

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Georgy Ivanovitch Gurdjieff(mauvais GurdjieffGurdjieff - traduction inversée en russe de l'orthographe française de son nom de famille, comme Gurdjieff; 14 janvier, dans d'autres sources 1874 Journal "Revue de livre", 2012, n° 20, 13 janvier ou 28 décembre, Alexandropol, aujourd'hui Gyumri, Arménie - 29 octobre, Neuilly-sur-Seine, France) - Philosophe russe d'origine gréco-arménienne, mystique, maître spirituel, écrivain, compositeur, voyageur et émigrant forcé, dont les activités étaient consacrés à l'auto-développement de l'homme, à la croissance de sa conscience et à être en Vie courante, et dont les enseignements sont connus parmi les adeptes comme la "Quatrième Voie" (Modèle :Lang+lien).

Période de Moscou

En 1912-1913, Gurdjieff vint à Moscou, où il rassembla autour de lui un petit groupe d'étudiants. Au printemps 1915, il rencontre P. D. Uspensky, philosophe et journaliste, auteur célèbre un certain nombre d'ouvrages sur la philosophie et aussi un voyageur. A cette époque, Ouspensky, scientifique de formation, avait déjà publié le livre La Quatrième Dimension (Saint-Pétersbourg, 1909) et entreprit un long voyage en Inde et à Ceylan, espérant trouver en Orient des réponses aux questions auxquelles la science occidentale avait aucune solution. De retour chez lui avec la conviction que sa recherche n'était pas vaine et qu'il y avait des solutions à l'Est, mais cachées plus profondément qu'il ne l'avait prévu, Ouspensky se préparait pour un nouveau voyage, déjà dans la partie russe de l'Asie centrale et de la Perse, lorsqu'il a été informé d'une personnalité étonnante de Gurdjieff. Leur première rencontre a changé les plans d'Ouspensky : aucune des questions qu'il a posées n'a embarrassé Gurdjieff. Convaincu que ce dernier pouvait lui donner les réponses qu'il cherchait en vain en Orient, Ouspensky devint le disciple de Gurdjieff et le resta sept ans.

Les connaissances d'Ouspensky, représentants de l'intelligentsia créative, se sont intéressées à Gurdjieff et un petit groupe s'est également formé à Saint-Pétersbourg. Ouspensky a adapté les idées de Gurdjieff à la mentalité européenne, les traduisant dans un langage compréhensible pour la culture psychologique occidentale.

Période caucasienne

À Tiflis, Gurdjieff a été rejoint par le décorateur et décorateur de théâtre Alexander de Salzmann (Modèle : Fr ; 1874-1934), un Allemand de souche de Géorgie. Son épouse, la Française Jeanne de Salzmann (Modèle : Fr), 1889-1990), contribuera ensuite grandement à la diffusion de l'enseignement de Gurdjieff en France et lui conduira des étudiants après la fermeture de l'Institut du Prieuré.

En exil

Gurdjieff photographié en 1922

Institut pour le développement humain harmonieux

Gurdjieff a tenté à plusieurs reprises de fonder "l'Institut pour le développement harmonieux de l'homme" - d'abord en 1919 à Tiflis (Tbilissi), puis en 1920 à Constantinople (Istanbul). En 1921, Gurdjieff dut partir pour l'Allemagne, puis, à la suite d'Ouspensky, il tenta de s'installer en Grande-Bretagne, mais les autorités n'autorisèrent pas ses adhérents à entrer dans le pays. Gurdjieff était alors accompagné d'un groupe d'hommes et de femmes qui l'avaient connu de Moscou et de Saint-Pétersbourg, et pendant la révolution l'ont suivi dans le Caucase, puis - en raison du déclenchement de la guerre civile - à Constantinople et plus à l'ouest, à L'Europe . Gurdjieff a dépensé son propre argent de manière désintéressée pour acheter de la nourriture pour tout le groupe et a pris soin de leur vie. À l'été 1922, ils arrivent en France. En 1922, avec les fonds de l'Assomption collectés par les groupes britanniques, Gurdjieff achète le domaine du Prieuré (fr. Priure d'Avon), près de Fontainebleau près de Paris. Le domaine fut acheté à la veuve de Fernand Laborie (Modèle : Fr ; 1860-1917), avocat New Age (

Parmi les visiteurs dominicaux du Prieuré figurait l'intellectuel universitaire Denis Sora (Modèle : Fr ; 1890-1958), alors directeur, venu rendre visite à son ami A. R. Orage ; la conversation avec Gurdjieff lui fit une forte impression.

Gurdjieff a dit que idée principale enseignants - réveillez-vous en dormant avec vos pensées et vos sentiments vraie réalité chez une personne. Craignant que les adeptes ne se noient rapidement dans des abstractions au lieu de pratiques réelles, il décide de s'appuyer sur l'art (danses sacrées) et le travail pratique en groupes où des personnes partageant les mêmes idées pourraient s'entraider pour se réaliser. Le bref matériel d'extraits de ses conférences à ses "étudiants" témoigne de la simplicité de son langage, gravitant davantage vers Hodja Nasredin ou Aesop. L'exposition la plus claire de certaines des idées de Gurdjieff se trouve dans le livre de PD Ouspensky À la recherche du miracle, où l'auteur systématise ses principaux concepts. Gurdjieff lui-même a choisi un style complètement différent pour présenter ses idées - le style légomonisme (

Les Saintes Écritures disent : « Quiconque transgresse la doctrine du Christ et ne demeure pas en elle n'a pas Dieu ; quiconque demeure dans la doctrine du Christ a le Père et le Fils » (2 Jean 1 :9). Pour tout chrétien, ces paroles de l'évangéliste Jean sonnent comme un avertissement, comme un appel à vérifier tout ce que nous rencontrons dans notre vie spirituelle avec le Testament du Christ, exprimé principalement dans les Saintes Écritures. Si un enseignant nouvellement apparu prêche quelque chose de contraire aux Saintes Écritures, il faut se détourner de lui : "Mais même si nous ou un ange du ciel commencions à ne pas vous prêcher ce que nous vous avons prêché, qu'il soit anathème" (Gal. 1 : 8). Le chrétien qui fait autrement rejette Christ.

Sainte Bible avertit : "... Satan lui-même prend la forme d'un ange de lumière, et donc ce n'est pas grand-chose si ses serviteurs prennent aussi la forme de serviteurs de la justice ; mais leur fin sera selon leurs actions" (2 Corinthiens 11 : 14-15). Ce genre de ministres dans les Saintes Écritures sont appelés "des loups déguisés en brebis" (Matthieu 7:15). Malheur au troupeau qui s'est choisi de tels guides. "Des loups féroces" (Actes 20:29) ne prendront pas soin du troupeau du Christ, donc la question est particulièrement importante: qui est-il, un berger, qui prétend être un berger spirituel? chef? Conduit-il ou non son troupeau à Christ ? C'est une question de vie ou de mort, de salut ou de perdition éternelle !

Dans cet article, nous examinerons certains aspects des enseignements religieux de George Ivanovich Gurdjieff, qui, dans l'un de ses ouvrages, appelait les lecteurs à "être chrétiens". Il convient également de noter les déclarations de Gurdjieff qualifiant l'occultisme et la théosophie de "fausse connaissance humaine" et même de "psychose spécifique". On ne peut qu'être d'accord avec un tel diagnostic de la théosophie et de l'occultisme, mais une connaissance plus approfondie des œuvres de George Gurdjieff lui-même fait réfléchir sur la nature de son propre chemin spirituel. Est-ce vraiment si éloigné de l'occulte et proche du chrétien ? Cet article est une tentative de réponse à ces questions.

Georgy Ivanovitch Gurdjieff (1873-1949) est né dans une famille de charpentiers d'origine russo-grecque et a passé son enfance dans un village reculé du Caucase du Sud, non loin de la frontière avec la Turquie. Après avoir reçu une bonne éducation, Gurdjieff s'est intéressé au mysticisme, est entré dans une certaine "Communauté des Chercheurs de Vérité" et a commencé à voyager à travers le monde. La "Communauté des Chercheurs de Vérité" croyait qu'il y avait autrefois une religion sur Terre, des fragments de dont ont ensuite hérité les pays de l'Est. La philosophie est allée en Inde, la théorie en Égypte, la pratique en Perse, en Mésopotamie et au Turkestan. Les membres de la société ont consacré leur vie à la recherche d'anciennes connaissances ésotériques. Il y avait beaucoup d'Européens dans la "Communauté des Chercheurs de Vérité", ces gens ont voyagé à travers l'Orient, ont étudié dans divers monastères, sont entrés dans sociétés secrètes. L'expérience que Gurdjieff a reçue à la suite de telles recherches de «connaissances ésotériques anciennes» a constitué la base de son enseignement.

Parlant de la personnalité de Gurdjieff, il convient de noter que, selon les normes d'aujourd'hui, il était un bon entrepreneur. On raconte qu'un jour il attrapa des moineaux, les peignit en jaune et les vendit sous l'apparence de canaris, après quoi il quitta précipitamment les lieux sans attendre la première pluie. Gurdjieff savait tisser des tapis et assembler des machines à coudre. Il gagnait beaucoup d'argent dans le commerce du corset. Ayant appris que les corsets bas devenaient à la mode dans le Caucase, il a commencé à modifier les anciens corsets hauts. Après avoir acheté de vieux corsets dont personne n'avait besoin pour une chanson, Gurdjieff les a modifiés et les a vendus aux mêmes commerçants auxquels il les avait précédemment achetés pour une chanson. Le produit de cette entreprise Gurdjieff dépensé sur les voyages à l'Est. Contrairement à l'approche chrétienne du service spirituel, que le Christ a brièvement exprimée : "... vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement" (Matt. 10 : 8), Gurdjieff croyait que ses activités n'avaient rien à voir avec la charité, donc les étudiants devraient payer ses services spirituels.

En 1915, Gurdjieff écrit et met en scène un ballet intitulé Le Combat des magiciens. Une note sur cette production a attiré l'attention du journaliste P.D. Uspensky, qui aimait l'occultisme et avait alors voyagé dans toute l'Inde, qui, après avoir rencontré Gurdjieff, est devenu son disciple et le vulgarisateur le plus célèbre de ses enseignements. En 1922, Gurdjieff ouvre en France "l'Institut pour le Développement Harmonique de l'Homme", qui existera jusqu'à la mort de son fondateur. Les étudiants de ce établissement d'enseignement ils ont parlé de l'homme et de la structure du monde, plus précisément, l'enseignement de Gurdjieff a été porté à leur attention, ce qui inclut la prise en compte de ces questions. De plus, l'institut a travaillé sur la transformation du monde intérieur d'une personne en utilisant diverses psycho-techniques que Gurdjieff a apprises lors de ses voyages en Orient, ainsi qu'avec l'aide de psycho-techniques qu'il a développées de manière indépendante. Les élèves devaient faire un dur labeur physique, après quoi ils apprenaient les danses inventées par Gurdjieff. Selon des témoins oculaires, les adeptes de Gurdjieff lors de cours pratiques en psychotechnique selon la méthode de leur professeur ressemblaient à des zombies, leurs expressions faciales n'avaient absolument aucun sens. Gurdjieff n'a pas caché le fait qu'il maîtrisait l'hypnose, ainsi que le fait qu'il l'utilisait activement, en utilisant l'hypnose en aucun cas uniquement par rapport à ses étudiants.

Quels sont les principaux principes de l'enseignement de Gurdjieff ? Tournons-nous vers ses propres créations : "... nous (Gurdjieff avec ses élèves. - V.P.) sommes des matérialistes. Moi (Gurdjieff. - V.P.) suis un sceptique. La première ordonnance inscrite sur le mur de l'Institut (Institut pour la Harmonic Development of Man. - V.P.) dit : "Ne faites confiance à rien, pas même à vous-même." Je ne crois que lorsque j'ai des preuves statistiques, c'est-à-dire lorsque j'obtiens le même résultat encore et encore. J'étudie et travaille pour la direction, et non pour la foi. Eh bien, l'approche de Gurdjieff n'est pas nouvelle, elle est proclamée par tous les enseignements occultes, par exemple, les théosophes : "La foi est un mot qui ne se trouve pas dans les dictionnaires théosophiques : nous parlons de connaissances basées sur des observations et des expériences." L'idée est que, comme l'assurent les occultistes, leur enseignement n'exige pas une "foi aveugle", mais est entièrement basé sur des connaissances pratiques. Ici, vous pouvez immédiatement trouver plusieurs distorsions. Premièrement, les occultistes comprennent mal la compréhension chrétienne de la foi, l'interprétant comme une foi non critique en l'autorité, ce que le christianisme n'appelle pas vraiment : "Testez tout, retenez le bien" (1 Thess.5:21). Deuxièmement, ils oublient de dire que la connaissance "pure" n'existe pas, et il n'y a pas de moyens garantis d'évaluer l'expérience mystique sans recourir à son interprétation à travers le prisme de la vision du monde du mystique. Ce que les gens vivent peut être une réalité objective, mais l'interprétation de toute expérience spirituelle est toujours subjective. Une personne interprète toujours toute expérience spirituelle en accord avec les attitudes qu'elle avait déjà à ce moment-là. Par conséquent, si une personne a une vision occulte du monde, elle interprète son expérience spirituelle dans son cadre, c'est-à-dire d'une manière complètement différente d'un chrétien, mais cela n'est pas dû au fait que l'occultisme est basé sur une expérience "pure", mais sur le fait que cette expérience a été acquise précisément par un occultiste et non un chrétien. Il est basé sur des principes différents de ceux chrétiens, ce qui conduit à un résultat spirituel différent. Dans l'orthodoxie, une vérité simple est reconnue : "... un dogme religieux peut changer l'esprit même de celui qui le professe : ces personnes diffèrent de celles qui ont été formées sur la base d'un concept dogmatique différent." Ainsi, d'autres attitudes idéologiques participent à la formation d'une expérience spirituelle différente, par conséquent, les occultistes peuvent tout aussi bien être accusés de foi aveugle dans les dogmes occultes, qu'ils accusent les chrétiens de foi aveugle.

Parlant de la matière, Gurdjieff enseigne : « Tout dans le monde est matériel ; et, obéissant à la loi universelle, tout est en mouvement et en constante transformation ; les transformations procèdent dans des directions différentes - de la matière la plus fine à la plus grossière et vice versa. degrés entre ces deux frontières. densité de matière". Cette thèse de Gurdjieff n'est d'ailleurs nullement originale, on retrouve par exemple des idées similaires dans l'agni yoga : « On dit que la matière est un esprit cristallisé, mais on peut aussi dire l'inverse, car tout, du plus subtil les énergies, c'est la matière.... Qui se considère matérialiste, il doit honorer la matière dans toutes ses variétés..." ; "Nous ("mahatmas." - V.P.) nous tournons vers les couches les plus élevées ou les types les plus grossiers de la même matière". La théosophie est également d'accord avec ces idées : « L'idée que la matière et l'esprit sont complètement différents l'un de l'autre et que tous deux sont éternels, bien sûr, ne pouvait pas m'être venue à l'esprit, peu importe le peu que je savais à leur sujet, car l'un des éléments élémentaires et fondamental La doctrine de l'occulte dit que les deux sont un, ne différant que par leurs manifestations, et de plus seulement par des perceptions limitées du monde sensoriel. De plus, Gurdjieff déclare : "... la matière entre constamment dans différentes combinaisons, devient de plus en plus dense, rencontre d'autres matières et se condense encore plus, changeant ainsi toutes ses qualités et capacités. Par exemple, dans les sphères supérieures, l'esprit est en une forme pure, et à mesure que la descendance devient moins raisonnable" ; "La matière est la même partout, mais sur chaque niveau physique a des densités différentes. Par conséquent, chaque substance prend sa place sur l'échelle de la matière ; et nous avons l'occasion de dire si cette substance est en voie de devenir une forme plus fine ou plus dense. » et la matière ne font qu'un, n'étant que des différenciations en états, mais non en essences... ». Selon George Gurdjieff : « À certains points de développement, il y a, pour ainsi dire, des arrêts ou des stations de transfert. Ces stations se retrouvent dans tout ce qu'on peut appeler des organismes dans sens large mots, - par exemple, le Soleil, la Terre, la personne, le microbe. Ce sont des commutateurs qui transforment la matière à la fois dans son mouvement ascendant, lorsqu'elle s'amincit, et dans son mouvement descendant vers une plus grande densité. Cette transformation se produit purement mécaniquement » ; « l'homme est une station de transformation de la matière » ; « Les commutateurs ne diffèrent que par l'échelle. Par exemple, l'homme est autant une station de transmission que la terre ou le soleil ; en son sein, les mêmes transformations mécaniques des formes supérieures de la matière en formes inférieures, et des formes inférieures en formes supérieures, ont lieu.Mais encore une fois, les mêmes idées peuvent être trouvées dans l'agni yoga : appelez mental. L'importance de l'humanité est de transmuter cette énergie dans la conscience et de la diriger vers les Sphères Supérieures à travers la Hiérarchie...". La doctrine occulte de l'identité de la matière et de l'esprit n'a rien à voir avec le dogme chrétien. Elle est éternelle, car elle n'existait pas avant la création.. Gurdjieff, comme tous les occultistes, prêche le panthéisme, alors que le christianisme est monothéiste, pour un chrétien le monde et la matière sont différents. On peut dire que l'enseignement de George Gurdjieff est anti-scientifique, puisqu'il contredit la seconde loi de la thermodynamique, qui dit : "Pour un système fermé et isolé, la quantité d'énergie utile dans l'Univers diminue"... Si les occultistes, avec Gurdjieff, avaient raison, alors la quantité d'énergie dans l'Univers ne pourrait pas diminuer de quelque manière que.

L'enseignement de Gurdjieff, comme tout autre enseignement panthéiste, proclame la relativité du bien et du mal : « Ce que vous aimez, bon ou mauvais, a la même valeur ; le bien est un concept relatif. Blavatsky a également écrit sur la relativité du bien et du mal: "Le bien et le mal sont relatifs ...". Cette approche de la morale conduit logiquement les occultistes à justifier le mal. Gurdjieff écrit : "Si vous croyez en Dieu, vous croyez au diable. Tout cela n'a aucune valeur. Que vous soyez une bonne ou une mauvaise personne n'a pas d'importance." Est-il possible de conclure des paroles de Gurdjieff que la foi en Dieu n'est pas nécessaire, et que le criminel et le juste, de son point de vue, ne font qu'un ? Peut-être alors la foule juive, qui il y a deux mille ans a fait son choix entre le voleur et le Juste (Jean 18 :40), n'a-t-elle rien fait de répréhensible ? Judas, qui a trahi le Christ, est peut-être un bon exemple à suivre ? Comme vous le savez, Blavatsky dans ses enseignements a déifié Satan. La pensée de Gurdjieff évolue dans le même sens : "... La morale est une épée à double tranchant, elle peut être tournée de ce côté et de ce côté." Mais l'Ecriture Sainte enseigne exactement le contraire, elle parle de l'absolu des catégories morales : « Malheur à ceux qui appellent le mal bien, et le bien mal, qui vénèrent les ténèbres comme lumière, et la lumière comme ténèbres, vénèrent l'amer comme doux, et le doux comme amer. !" (Ésaïe 5:20). L'approche occultiste de la morale permet, si nécessaire, de justifier n'importe quel crime, y compris la fraude dans la vente de moineaux peints comme des canaris ou l'utilisation du mensonge par Gurdjieff pour convertir de nouvelles personnes à son enseignement, comme en témoigne Ouspensky. A la lumière de tout ce qui précède, les paroles suivantes de Gurdjieff ne sont plus surprenantes : "Tout d'abord, vous devez penser à vous-même et faire de votre mieux pour vous élever. Vous devez devenir un égoïste. L'égoïsme est la première étape sur le chemin vers l'altruisme, vers le christianisme." L'égoïsme est peut-être le premier pas sur la voie du gurgiisme, mais certainement pas du christianisme. A ceux qui s'efforcent de s'élever, les Saintes Ecritures répondent : "... celui qui s'élève sera abaissé, et celui qui s'abaisse sera élevé" (Matthieu 23:12). Le christianisme n'appelle pas à l'égoïsme, qui est toujours lié à l'orgueil, mais à l'humilité : « Dieu s'oppose aux orgueilleux, mais il fait grâce aux humbles » (Jacques 4 :6).

Gurdjieff croyait qu'une personne est une "poupée mécanique", dépourvue d'âme : "Une personne ordinaire n'a pas d'âme... Un enfant ne naît jamais avec une âme. Une âme peut s'acquérir au cours de la vie : mais même alors, elle est un luxe réservé à quelques-uns, la plupart des gens vivent toute leur vie sans âme, sans maître, pour la vie de tous les jours, l'âme n'est absolument pas nécessaire. Des idées similaires peuvent être trouvées dans le bouddhisme, mais pas dans le christianisme. La Sainte Écriture parle du don de Dieu d'une âme à l'homme : "Et le Seigneur Dieu forma l'homme de la poussière de la terre, et souffla dans ses narines un souffle de vie, et l'homme devint une âme vivante" (Gen. 2:7) . A propos de la tripartite d'une personne qui a un esprit, une âme et un corps, écrit ap. Paul : "Et que le Dieu de paix lui-même vous sanctifie dans toute sa plénitude, et que votre esprit, votre âme et votre corps soient conservés dans leur intégralité sans tache lors de l'avènement de notre Seigneur Jésus-Christ" (1 Thessaloniciens 5 :23). Les paroles suivantes du Christ témoignent également de l'existence de l'âme humaine : "... à quoi sert un homme s'il gagne le monde entier et endommage son âme ? Ou que donnera un homme en échange de son âme ? " (Matthieu 16:26), et ces paroles se réfèrent à tout le monde, et non au groupe privilégié des "occultistes choisis": "... j'ai parlé ouvertement au monde; j'ai toujours enseigné dans la synagogue et dans le temple, où les Juifs convergent toujours et ne disent rien en secret" (Jean 18:20). Comme vous pouvez le voir, la doctrine chrétienne de l'âme n'a rien à voir avec l'enseignement de Gurdjieff, mais, comme nous l'avons déjà noté, elle a beaucoup en commun avec le bouddhisme, mais, comme vous le savez, il nie fondamentalement l'existence de Dieu, ce qui n'est pas non plus d'accord avec le christianisme.

Puisque les gens "ordinaires" n'ont pas d'âme, quel sort peut les attendre après la mort ? Répondant à cette question, Gurdjieff écrit : « L'homme est le résultat de l'interaction des émanations planétaires et de l'atmosphère terrestre avec les éléments matériels de la Terre. Après la mort d'une personne ordinaire, son corps physique se désintègre en ses parties constituantes ; Retour de la Terre à la Terre - " tu es poussière, et tu redeviendras poussière. " Les particules reçues dans les émanations planétaires retournent au monde des planètes ; les particules de l'atmosphère terrestre y retournent. Ainsi, rien ne reste sous la forme d'un seul ensemble." Si l'Ecriture Sainte jouit d'une telle autorité aux yeux de Gurdjieff qu'il la cite pour confirmer son propre enseignement sur l'absence d'au-delà" les gens ordinaires", - "... car tu es poussière et tu retourneras à la poussière" (Gen.3:19), - alors pourquoi ne devrait-il pas aussi prêter attention aux paroles suivantes de l'Ecriture Sainte: "Et ceux-ci s'en iront dans châtiment éternel, mais les justes dans la vie éternelle " (Matt. 25:46), "Et beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour l'opprobre et la honte éternelle" (Dan. 12 : 2) ? Si l'enseignement de Gurdjieff sur l'âme est correct, alors quel genre de tourment peut-on dire éternel ? Après tout, selon son concept, les gens "ordinaires" n'ont pas d'âme, ce qui signifie qu'après la mort ni honte éternelle ni la vie éternelle peut les attendre Si Gurdjieff ne partageait pas l'idée chrétienne du ciel et de l'enfer, pourquoi recourir à la citation N'est-ce pas une forme de tromperie : extraire des phrases séparées de l'Ecriture Sainte, en les dotant de significations qui ne sont pas dans la source d'origine ?

Si une personne est une "poupée mécanique", alors il serait logique de conclure qu'elle n'a pas de volonté, et Gurdjieff arrive à cette conclusion : "Une personne ordinaire... n'a pas de volonté. Ce qu'on appelle communément la volonté n'est que la résultante des désirs Si une personne a un désir et qu'en même temps un désir opposé surgit, c'est-à-dire un refus plus fort que le premier, alors le second devient dominant et arrête le premier. langage ordinaire et appeler volonté". Gurdjieff fait d'une personne une marionnette de désirs. Le christianisme enseigne le contraire : une personne est créée à l'image de Dieu (Gen. 1:27), elle est douée de raison, ce qui signifie qu'elle a le libre arbitre : ". .. nous disons qu'avec la raison le libre arbitre entre immédiatement". Selon la vision chrétienne du monde, chaque personne a le libre arbitre, tandis que Gurdjieff n'accorde le droit de posséder le libre arbitre qu'à un groupe particulièrement "éclairé", où, naturellement, il comprend lui-même: "Le libre arbitre est ... une fonction d'une telle personne que nous appelons le maître ...".

Complètement différent des enseignements de Christian et de Gurdjieff sur la personnalité. Par exemple, il écrit : « La personnalité est une chose aléatoire : éducation, éducation, attitudes, c'est-à-dire tout ce qui est extérieur. C'est comme les vêtements que vous portez ; votre masque artificiel, le résultat de votre éducation, les influences de votre environnement, les opinions composées de information et connaissance : de telles opinions changent quotidiennement, l'une annule l'autre. Les vues de Gurdjieff sont proches des vues des théosophes, qui perçoivent également la personne comme un «masque» que l'individu met pendant l'incarnation, mais après la mort, la personne disparaît. Si pour Gurdjieff une personne est une "chose accidentelle", alors pour les chrétiens une personne est "la liberté par rapport à la nature", une personne se manifeste à travers les forces inhérentes à la nature rationnelle - à travers l'esprit, la volonté et l'énergie vitale. La liberté par rapport à la nature signifie que l'homme n'est pas une marionnette de la nature, comme les panthéistes, en particulier Gurdjieff, représentent la situation, il est libre, il peut être au-dessus de la nature, mais cet enseignement ne peut être créé que dans le monothéisme. Il convient de noter que la compréhension du terme "personnalité" parmi les occultistes et les chrétiens est fondamentalement différente, ce à quoi les occultistes, cependant, ne prêtent pas réellement attention.

Comme tous les occultistes, Gurdjieff fait l'éloge de la magie : "Depuis l'Antiquité, les hommes ont su utiliser... les lois de la nature. Cette utilisation des lois mécaniques, effectuée par l'homme, s'appelle la magie ; elle ne comprend pas seulement la transformation des substances dans le sens souhaité, mais aussi l'opposition ou la résistance à certaines influences mécaniques.

Les gens qui connaissent ces lois universelles et savent les utiliser sont appelés magiciens. Il y a la magie blanche et la magie noire. La magie blanche utilise ses connaissances pour le bien, la magie noire l'utilise pour le mal, à ses propres fins égoïstes. Gurdjieff, dans son attitude envers la magie, fait écho à H. P. Blavatsky : « La magie blanche. La soi-disant "magie bénéfique" est une magie divine, exempte d'égoïsme, de soif de pouvoir, d'ambition ou d'intérêt personnel, et entièrement orientée vers le bien du monde en général et de son prochain en particulier. La moindre tentative d'utiliser ses pouvoirs paranormaux pour se satisfaire transforme ces capacités en sorcellerie et en magie noire. » Ainsi, selon Blavatsky, un véritable occultiste est un magicien blanc, mais Blavatsky ajoute : « Mais pour un véritable étudiant de l'Occultisme L'enseignement, la Magie Blanche ou Divine peut exister dans la Nature sans que son opposition à la Magie Noire ne soit plus qu'un jour sans nuit ... ". Soit dit en passant, le démoniste Papus a travaillé en étroite collaboration avec des théosophes, et ils n'étaient apparemment pas à tout gêné par le fait qu'il était engagé dans la magie noire: "Gerard Encausse / Papus / ... En 1887, en contact avec des théosophes français - adhérents aux enseignements de H. P. Blavatsky, ... a préparé et publié un traité "Occultisme moderne " - une sorte de manifeste pour une nouvelle génération de mystiques fin XIX siècle ". Comme vous pouvez le voir, les opinions sur la magie parmi les théosophes et Gurdjieff coïncident en fait, mais contredisent complètement l'attitude chrétienne envers la magie. Selon les Saintes Écritures, la magie est une abomination devant Dieu (Deut. 18 : 9-12), qui, d'ailleurs, n'est rien ne peut aider le magicien (Is.47:9).

L'enseignement de Gurdjieff sur le Christ n'a également rien à voir avec le christianisme : "Le Christ était un magicien, un homme de Connaissance, Il n'était pas Dieu, ou plutôt, il était Dieu, mais à un certain niveau." Il est superflu de commenter ici, puisque la négation de la divinité du Christ est partagée par tous les occultistes.

La source occulte du gurgiisme est également clairement visible à partir de son attitude envers l'astrologie : "Tous les êtres nés sur Terre sont colorés par la lumière qui régnait sur Terre au moment de leur naissance ; et ils conservent cette couleur tout au long de leur vie. De même qu'aucun effet peut exister sans cause , et aucune cause ne peut rester sans conséquence. En effet, les planètes ont un impact énorme à la fois sur la vie de l'humanité en général et sur la vie d'un individu. La grande erreur de la science moderne est qu'elle ne reconnaître cette influence : par contre, l'influence des planètes n'est pas aussi grande que les "astrologues" modernes veulent nous l'assurer... Comme vous pouvez le comprendre, Gurdjieff ne se considérait pas comme un "astrologue", ce qui est tout à fait compréhensible: il y a des "initiés", et il y a des "particulièrement dévoués", auxquels Georgy Ivanovich, Tout d'abord, il s'est attribué, cependant, à la mégalomanie dont il souffrait, nous dirons ci-dessous quelques mots. des révélations telles que : « La lune se nourrit de vie organique, se nourrit de l'humanité. L'humanité fait partie de la vie organique ; donc l'humanité est la nourriture de la lune. Si tous les gens devenaient trop intelligents, ils ne voudraient pas être mangés par la Lune." La révélation est sans aucun doute profonde et digne d'un si grand maître occulte que fut Gurdjieff. Grâce aux recherches astrologiques de cet auteur, nous savons maintenant que la guerre est une conséquence de l'influence des planètes que les gens ne sont que des pions soumis à leur influence... Bon, apparemment, c'était dépensé en vain Procès de Nuremberg: pas ceux qui ont été jugés, il fallait juger les vrais coupables, c'est-à-dire la planète.

Gurdjieff croyait à l'existence de corps dits subtils, auxquels pourtant tous les occultistes croient : « L'homme a deux substances : la substance des éléments actifs du corps physique et la substance des éléments actifs. corps astral" .

Analysons maintenant plus en détail l'attitude de Gurdjieff vis-à-vis de l'occulte. En étudiant ses livres, vous pouvez découvrir que dans les cercles occultes, il était reconnu comme l'un des siens: "... j'ai eu, conformément aux conditions particulières de ma vie, la possibilité d'accéder au soi-disant" saint des saints "de presque toutes les organisations hermétiques, telles que les sociétés religieuses, philosophiques, occultes, politiques et mystiques, les congrégations, les partis, les associations, etc., qui sont inaccessibles au commun des mortels, et les discussions et échanges de vues avec de nombreuses personnes qui, par rapport à d'autres, sont de véritables autorités ». Parmi les "vraies autorités", Gurdjieff a également acquis une certaine autorité en raison du fait qu'il a pris une fois "... la décision d'appliquer ma connaissance des soi-disant "sciences surnaturelles", ce qui est exceptionnel pour l'homme moderne, ainsi que l'art de réaliser divers "trucs" dans ces domaines pseudo-scientifiques, et se déclarer "professeur instructeur" .... La raison principale de cette décision était la compréhension du fait qu'à cette époque une psychose spécifique était répandue parmi gens, qui, comme il a été établi il y a longtemps, atteint périodiquement un degré élevé et se manifeste en se livrant à toutes sortes d'idées "damnées" dans le domaine de la fausse connaissance humaine, qui en différentes époques portait noms différents , et s'appelle aujourd'hui "occultisme", "théosophie", "spiritualisme", etc. ... J'ai gagné parmi les membres des "cercles" susmentionnés et leurs familles la réputation d'un grand "maestro" dans tout ce qui touche à la connaissance surnaturelle (c'est nous qui soulignons. - VP). Au cours de toutes ces "manipulations" dans le domaine de l'autre monde, que j'ai effectuées en présence d'un grand nombre de membres d'un des nombreux "ateliers-de-perfectionnement-de-la-psychopathie" répandus alors, comme de nos jours, le nom par lequel je les ouvre maintenant, je l'appelle, j'ai commencé à observer et à étudier les diverses manifestations de la psyché de ces "cobayes" dressés et se déplaçant librement qui m'ont été envoyés par le destin pour mes expériences ". Comme vous pouvez le voir, Gurdjieff considérait que l'occultisme et la théosophie étaient de "fausses connaissances humaines", croyait que les occultistes et les théosophes étaient malades de "psychose spécifique", mais cela ne l'empêchait pas d'être le sien parmi eux. Quant à ceux qui s'intéressaient aux enseignements de Gurdjieff, le lecteur peut indépendamment formuler une évaluation morale de son attitude à l'égard de ces personnes en tant que "cobayes". Gurdjieff admet : "... mon travail et mes idées intéressaient, en premier lieu, les personnes qui souffraient au plus haut degré de la "psychose spécifique" susmentionnée et, par conséquent, non, ils étaient connus des autres comme se livrant à toutes sortes de "non-sens", autrement connus sous des noms tels que "l'occultisme", la "théosophie"...". Gurdjieff diagnostique facilement d'autres occultistes, mais pas lui-même. Les Écritures disent : « Ne vous y trompez pas : les mauvaises compagnies corrompent les bonnes mœurs » (1 Corinthiens 15 :33). C'est peut-être pour cela que les occultistes ont d'abord réagi aux idées de Gurdjieff parce qu'ils voyaient en lui un frère en dispensation spirituelle ? Comme a tendance à aimer. Et les maladies que Gurdjieff voit dans d'autres enseignements occultes peuvent être vues dans le sien. Au moins, il souffrait définitivement de mégalomanie. Par exemple, dans ses écrits, nous lisons: "... La Grande Nature a favorablement fourni à toute ma famille et à moi, en particulier, le plus haut degré de compréhension disponible pour l'homme ... dès l'enfance, j'ai eu, entre autres capacités, un particulièrement développé - la capacité d'extorquer aux gens leurs buts et intentions les plus sacrés. Il est intéressant de noter qu'une personne qui avait un "plus haut degré de compréhension" des gens ne pouvait pas trouver d'employés pour elle-même, ce qu'il admet lui-même, parlant de l'objectif principal de sa vie, "... qui comprenait l'intention de diffuser largement le l'essence de mes idées, y compris à travers la littérature, ... qui n'a pas réussi en raison du manque de fiabilité et de la paresse vicieuse de ces personnes que j'ai spécialement préparées à cet effet pendant de nombreuses années ... ". Qu'est-ce qui a empêché Gurdjieff de trouver des personnes fiables et d'en faire ses associés et ses partisans, s'il était si perspicace que dès l'enfance, il avait une capacité extraordinaire à "extorquer aux gens leurs buts et leurs intentions les plus sacrés" ? Il est intéressant de noter que le plus important vulgarisateur des idées de Gurdjieff dans le monde, P.D. Ouspensky, a écrit qu'après avoir terminé la première rencontre avec son futur professeur, il s'est senti "... comme si je m'étais échappé ... de l'emprisonnement". À l'avenir, Ouspensky écrira à propos de Gurdjieff qu'il a été contraint de refuser de communiquer avec lui, car il ne partageait pas sa politique du personnel. Ainsi, même le principal propagandiste de l'enseignement de Gurdjieff a quitté son professeur, qui possédait de si «grandes» capacités du cœur.

Gurdjieff se considérait comme un homme de « la plus haute culture ». Il faut supposer que c'est l'apogée de la culture qui a poussé Gurdjieff à appeler ses élèves à ne pas tenir compte des opinions des autres : "Vous devez comprendre - et accepter comme règle stricte que vous ne pouvez pas prêter attention aux opinions des autres ; vous doit être libre des autres. Quand tu es libre intérieurement, tu es libre et d'eux". Gurdjieff a appris à ses disciples à rester intérieurement indifférents et à ne réagir d'aucune façon lorsqu'ils traitent avec les gens.

Gurdjieff croit qu'il est un juge impartial de lui-même, et il a réussi à atteindre cette impartialité, et donc cette objectivité, à l'aide de ... satiété : tout ce que la vie peut offrir à une personne, en tout et, par conséquent, possédant toutes les données qui me permettent d'être un juge impartial de moi-même ... ". Mais si la satiété conduit à l'impartialité, alors, par exemple, les moines orthodoxes n'ont aucune chance d'y parvenir, car non seulement ils rejettent la voie de la satiété, mais, au contraire, suivent la voie de l'ascèse, c'est-à-dire la voie de l'abstinence. et vaincre les passions. Concernant "ce que la vie a à offrir à l'homme", c'est-à-dire "la convoitise du monde" (1 Jean 2:17), et ce dont, de son propre aveu, Gurdjieff "en avait assez", nous lisons dans l'Ecriture Sainte : "Les actes de la chair sont connus; ce sont: l'adultère, la fornication, l'impureté, la lascivité, l'idolâtrie, la sorcellerie, l'inimitié, la querelle, l'envie, la colère, la querelle, les désaccords, (les tentations), les hérésies, la haine, les meurtres, l'ivresse, l'outrage, etc., ... ceux qui agissent ainsi n'hériteront pas du royaume de Dieu, mais de l'esprit : amour, joie, paix, longanimité, bonté, miséricorde, foi, douceur, tempérance, ... mais ceux qui sont Les Christ ont crucifié la chair avec passions et convoitises (mis en évidence par nous.. - V.P.)" (Gal. 5 :19-24). Ainsi, la satiété ne peut conduire à l'éradication des passions, au contraire, ceux qui appartiennent au Christ sont ceux qui ont crucifié la chair avec ses passions et ses convoitises, mais le vrai fruit de la satiété, comme Gurdjieff l'admet lui-même, c'est la déception, qui n'est nullement signifie une révélation pour l'humanité. , - dans le livre de l'Ecclésiaste, écrit 3c. avant JC , nous lisons : "J'ai dit dans mon cœur :" laisse-moi t'éprouver avec plaisir, et profite du bien " ; mais c'est aussi de la vanité !" (Eccl. 2:1), "J'ai vu toutes les oeuvres qui se font sous le soleil, et voici, tout est vanité et vexation de l'esprit!" (Eccl. 1:14). Qu'est-ce qui est « bon pour les fils des hommes, que doivent-ils faire sous les cieux pendant le peu de jours de leur vie » (Eccl. 1:3) ? Voici comment l'Ecclésiaste répond à cette question : "Ecoutons l'essentiel de toute chose : craignons Dieu et observons ses commandements, car tout est pour l'homme en ceci" (Eccl. 12 :13). Saint Antoine le Grand dit : "Quand une âme s'abandonne à Dieu de toutes ses forces, alors le Dieu Tout-Généreux lui donne l'esprit de la vraie repentance, et la purifie de toutes ces passions, lui apprenant à les suivre, et lui donnant la force les vaincre et vaincre des ennemis qui ne cessent de lui mettre des obstacles, tentant par le biais de tentations de la ravir à nouveau à lui-même » ; « Si nous voulons nous approcher sincèrement de notre Créateur, alors il est nécessaire que nous nous efforcions de libérer nos âmes des passions, selon la loi spirituelle. Car de ... le délice des passions, de la multitude des tentations du diable, notre force mentale s'est affaiblie, et les bons mouvements de nos âmes se sont gelés ... et il n'y a pour nous de salut que de notre Seigneur Jésus Christ...". Rappelons que servir les passions de l'Ecriture Sainte équivaut à l'idolâtrie (Col.3:5).

Que pensait Gurdjieff du christianisme ? Au début de l'article, nous avons déjà noté qu'il appelait ses élèves à être chrétiens, mais il convient de noter que, suivant les enseignements de Gurdjieff, ses disciples devront renoncer au christianisme, puisqu'ils doivent, à son appel, " impitoyablement, sans le moindre compromis, déracinez le processus de pensée et de sentiment ... les anciennes vues et croyances séculaires sur tout ce qui existe dans le monde .... Pour contribuer à l'émergence du processus de pensée et de sentiment une personne d'une idée correcte du monde réel ... ". Mais en Russie, la pensée a été façonnée par l'orthodoxie pendant des siècles, que faut-il arracher à la pensée orthodoxe russe ?

Le christianisme est incompatible avec les enseignements de Gurdjieff, sans nuire à sa santé spirituelle, un chrétien ne peut pas être son disciple, car la base idéologique de Gurdjieff réside dans le domaine de l'occultisme. Gurdjieff parle négativement de l'occulte, cependant, en réalité son enseignement est très proche de l'occultisme et en même temps n'a rien de commun avec le christianisme. Le caractère moral de cette personne est loin d'être un exemple à suivre. La chose la plus raisonnable qu'un chrétien puisse faire, s'il tombe sur des livres de Gurdjieff ou d'auteurs similaires, est de suivre les paroles des Saintes Écritures : « Ne vous laissez pas emporter par des enseignements divers et étrangers ; car il est bon de fortifier les cœurs avec grâce, et non avec des plats dont ceux qui les pratiquent » (Héb. 13:9). Après tout, comme Gurdjieff lui-même en a témoigné, le résultat de sa vie a été la satiété et la déception. À notre avis, ce ne sont pas les fruits spirituels qu'un chrétien devrait rechercher.

Applications

1. Gurdjieff G. Vue du monde réel // Héraut de la bonté future. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.64.

2. Ci-dessous, nous examinerons la question de la véritable attitude de Gurdjieff envers l'occultisme et la théosophie.

3. Gurdjieff G. Héraut du bien futur. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. S.92-93.

4. Une brève biographie est donnée selon le livre : Vanderhil E. Mystics of the XX century. Encyclopédie. M., éd. Astrel; Éd. MYTHE. 2001, p. 164-180.

5. Uspensky P.D. À la recherche du miraculeux // Gurdjieff G. Herald of future goodness. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.142.

6. Vanderhil E. Mystiques du XXe siècle. Encyclopédie. M., éd. Astrel; Éd. MYTHE. 2001. P.175.

7. Idem. P.178.

8. Gurdjieff G. Vue de monde réel// Héraut de la bonté future. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.36.

9. Blavatsky E.P. Clé de la Théosophie.

10. Pour plus d'informations sur l'interprétation occulte de la foi et sa compréhension orthodoxe, voir : Pitanov V.Yu. Jugement de conscience : agni yoga contre le christianisme. http://apologet.orthodox.ru

11. Voir : Geisler N.L. Encyclopédie de l'apologétique chrétienne. SPb., Bible pour tous. 2004. P.571.

12. Voir : Pitanov V.Yu. Mantra yoga, méditation et prière orthodoxe : une question de compatibilité. http://apologet.orthodox.ru

13. Archimandrite Alipy (Kastalsky-Borozdin), Archimandrite Isaïe (Belov). théologie dogmatique. Sainte Trinité Sergius Lavra. 1998. P.24.

14. Sur l'attitude des Théosophes envers la foi, voir : Pitanov V.Yu. Théosophie : faits contre mythes. http://apologet.orthodox.ru

15. Gurdjieff G. Vue du monde réel // Bulletin du bien futur. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.42.

16. Éthique vivante. Au-dessus du sol. 638.

17. Éthique vivante. Communauté. 101.

18. Bol de l'Est. Lettres Mahatma. Riga. Ligatma. 1992, p.195.

19. Gurdjieff G. Vue du monde réel // Héraut de la bonté future. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.40.

20. Idem. P.43.

21. Voir : Pitanov V.Yu. Jugement de conscience : agni yoga contre le christianisme ; Théosophie : faits contre mythes. http://apologet.orthodox.ru

22. Lettres Mahatma. Samara. 1993. Lettre. 64. P.256.

23. Gurdjieff G. Vue du monde réel // Bulletin du bien futur. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.43.

24. Idem. P.45.

25. Idem. P.43.

26. Éthique vivante. Hiérarchie.296.

27. Voir : Archimandrite Alipy (Kastalsky-Borozdin), Archimandrite Isaiah (Belov). théologie dogmatique. Holy Trinity Sergius Lavra, 1998. P.161.

28. Gaisler N.L. Encyclopédie de l'apologétique chrétienne. SPb., Bible pour tous. P.413.

29. Gurdjieff G. Vue du monde réel // Bulletin du bien futur. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.9.

30. Blavatsky E.P. Doctrine secrète. M., Sirine. 1993. V.3(5). S.501.

31. Gurdjieff G. Vue du monde réel // Bulletin du bien futur. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.8.

32. Voir : Pitanov V.Yu. Théosophie : faits contre mythes. http://apologet.orthodox.ru

33. Gurdjieff G. Vue du monde réel // Bulletin du bien futur. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.63.

34. Par exemple, Nicolas Roerich s'est félicité de la destruction des chrétiens de Russie par les bolcheviks, ce qui ne l'a pas empêché de parler d'amour du prochain et d'agir en maître spirituel. Voir : Pitanov V.Yu. Jugement de conscience : agni yoga contre le christianisme. http://apologet.orthodox.ru

35. Uspensky P.D. À la recherche du miraculeux // Gurdjieff G. Herald of future goodness. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.139.

36. Gurdjieff G. Vue du monde réel // Bulletin du bien futur. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.20.

37. Vanderhil E. Mystiques du XXe siècle. Encyclopédie. M., éd. Astrel; Éd. MYTHE. 2001. P.168.

38. Gurdjieff G. Vue du monde réel // Héraut de la bonté future. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. S.46-47.

39. Voir : Torchinov E.A. Religions du monde : Expérience de l'au-delà : Psychotechniques et états transpersonnels. Saint-Pétersbourg, Centre "Petersburg Oriental Studies". 1998. P.222.

40. Voir : Pitanov V.Yu. Un chrétien pratiquant le bouddhisme - est-ce possible ? http://apologet.orthodox.ru

41. Gurdjieff G. Vue du monde réel // Héraut de la bonté future. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.48.

42. Idem. P.46.

43. Rév. Jean de Damas. Présentation précise Foi orthodoxe./ Source de connaissances. M., Indrik. 2002.p.227.

44. Gurdjieff G. Vue du monde réel // Bulletin du bien futur. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. S.62-63.

45. Idem. P.22.

46. ​​Voir : Blavatsky H.P. Clé de la Théosophie. http://www.theosophy.ru/lib/key-theo.htm

47. Lossky V.N. théologie dogmatique. / Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient. théologie dogmatique. M., SEI. 1991. P.215.

48. Voir : Archimandrite Alipy (Kastalsky-Borozdin), Archimandrite Isaiah (Belov). théologie dogmatique. Holy Trinity Sergius Lavra, 1998. P.140.

49. Voir : Pitanov V.Yu. Jugement de conscience : agni yoga contre le christianisme http://apologet.orthodox.ru

50. Voir : Pitanov V.Yu. Le tribunal de conscience de l'Agni Yogi contre le christianisme ; Théosophie : faits contre mythes ; Facettes de l'occultisme : de l'hermétisme à la magie et à la perception extrasensorielle http://apologet.orthodox.ru

51. Gurdjieff G. Vue du monde réel // Bulletin du bien futur. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.44.

52. Blavatsky EP Dictionnaire théosophique. M., Sphère. 1994. P.264.

53. Blavatsky E.P. Doctrine secrète. M., Sirine. 1993. V.3(5). P.27.

54. Papus. Magie pratique. M., Renaissance, 1991. P.7.

55. Pour plus de détails, voir : Pitanov V.Yu. Facettes de l'occultisme : de l'hermétisme à la magie et à la perception extrasensorielle http://apologet.orthodox.ru

56. Gurdjieff G. Vue du monde réel // Héraut de la bonté future. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.44.

57. Voir : Pitanov V.Yu. Le tribunal de conscience d'un agni yogi contre le christianisme. http://apologet.orthodox.ru

58. Gurdjieff G. Vue du monde réel // Héraut de la bonté future. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.69.

59. Uspensky P.D. À la recherche du miraculeux // Gurdjieff G. Herald of future goodness. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.170.

60. Idem. P.158.

61. Gurdjieff G. Vue du monde réel // Héraut de la bonté future. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.7.

62. Gurdjieff G. Héraut de la bonté future. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.89.

63. Idem. S.92-93.

64. Idem. P.96.

65. Idem. S.88-89.

66. Idem. P.108.

67. Uspensky P.D. À la recherche du miraculeux // Gurdjieff G. Herald of future goodness. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.141.

68. Uspensky P.D. Psychologie de l'évolution humaine possible; Cosmologie de l'évolution humaine possible. SPb., JSC "Komplekt". 1995. P.156.

69. Gurdjieff G. Héraut du bien futur. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.106.

70. Gurdjieff G. Vue du monde réel // Héraut de la bonté future. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.65.

71. Idem. P.64.

72. Voir : Gurdjieff G. Tout et tout // Herald of Coming Good. SPb., Éd. Tchernychev. 1993.

73. Voir : Clé pour comprendre l'Ecriture Sainte. Bruxelles. La vie avec Dieu. 1982. S. 141

74. Saint Antoine le Grand. Philokalia.T.1. Sainte Trinité Sergius Lavra. 1993. P.27.

75. Idem. P.33.

76. Gurdjieff G. Vue du monde réel // Bulletin du bien futur. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.64.

77. Gurdjieff G. Tout et tout // Héraut de la bonté future. SPb., Éd. Tchernychev. 1993. P.111.

"Souvenez-vous de vous-même", a dit M. Gurdjieff, "revenez à vous-même." Cela, selon lui, est essentiel, sinon, nos mouvements, nos pensées, nos émotions sont principalement le résultat de nos conditionnements : familiaux, sociaux, éducatifs, religieux. "L'homme est une prison", a déclaré M. Gurdjieff. Ainsi, il y a un défi pour un être humain à développer sa conscience afin de sortir de l'état et des conditionnements animaux. Notre seule possibilité est de chercher : nous chercher avec sincérité, passion et humour. Et nous avons besoin d'aide. Pas seulement une connaissance intellectuelle, mais aussi quelque chose qui implique les parties physiques et émotionnelles de notre être.

Nous pouvons tous voir que nous sommes capables de conduire une voiture, de fumer une cigarette, de cuisiner, de penser, de sentir, de parler, de bouger, de travailler sans nous en rendre compte. Les forces de l'oubli de soi sont fortes. La tentation d'« être passif » est particulièrement puissante. C'est confortable. Nous nous laissons si facilement distraire, manipuler, endormir. Tout dans l'ouvrage de M. Gurdjieff est très pratique ; il a clairement proclamé l'importance du corps et du travail physique dans la transmission de ses enseignements. Et cette importance qu'il attachait aux Danses, avec une approche spécifique, comme les Mouvements de Gurdjieff.
Il est possible de grandir vers un état de conscience plus élevé et plus équilibré et vers un sentiment de présence et un sentiment d'être. La méthode est décrite assez simplement : bouger, danser, se souvenir de soi.

Psychologue, philosophe, scientifique, voyageur, chorégraphe, enseignant et mystique, fondateur de la doctrine de la "Quatrième Voie" de la réalisation intérieure d'une personne. Russie, Georgy Ivanovich Gurdjieff est né le 28 novembre 1877 à Alexandropol (depuis 1924 - Leninakan) en Arménie dans une famille mixte arméno-grecque. Il a passé son enfance à Kars, a été l'élève du recteur de la Russie cathédrale qui a eu une grande influence sur Gurdjieff. Bien qu'il n'ait jamais reçu d'enseignement secondaire systématique, il connaissait plusieurs langues depuis son enfance.

Recherche de réponses à " questions éternelles» l'a conduit à la création de la doctrine de la « quatrième voie » de la réalisation intérieure de l'homme. Les voyages et les errances (1896-1922), d'abord au sein d'un petit groupe de "chercheurs de vérité", puis en tant que vagabond, enseignant et émigrant, sont devenus les universités originales de G.I. Gurdjieff. Au cours de cette période, G.I. Gurdjieff a visité l'Asie centrale, l'Afghanistan, la Mongolie, le Tibet, l'Inde, l'Assyrie, la Palestine, la Russie, l'Éthiopie, le Soudan, l'Égypte, la Turquie, la Crète, la Grèce, l'Italie, l'Allemagne, l'Angleterre et la France.

La recherche de connaissances ésotériques, le "cercle intérieur" de l'humanité l'a conduit aux confréries soufies secrètes de l'Hindu Kush et aux monastères bouddhistes du Tibet. En 1915-1917, Gurdjieff crée des groupes de ses étudiants à Saint-Pétersbourg et à Moscou. Événements révolutionnaires l'oblige à émigrer dans le Caucase, puis en Turquie, en Allemagne et en France. En 1922, George Gurdjieff près de Paris à Fontainebleau rétablit son Institut développement harmonieux un homme qui a duré jusqu'en 1933. Durant cette période, G.I. Gurdjieff dirige avec ses élèves ateliers, formation à l'auto-observation, au yoga, à la méditation, travailla sur les manuscrits de ses livres.
Miraculeusement, survivant après un accident de voiture, Gurdjieff a écrit trois livres: "Tout et tout", "Rencontres avec des gens merveilleux", "La vie n'est vraie que quand je suis", et en 1933, il a écrit un autre livre - "Herald of Coming Good " . La même année, il ferme l'Institut et reprend ses voyages en Europe et aux États-Unis, donnant des conférences. George Gurdjieff est décédé le 29 octobre 1949 à Paris.

de wikipedia.ru

Georgy Ivanovich Gurdjieff (14 janvier 1866, dans d'autres sources 14 janvier 1877 ou 28 décembre 1872, Alexandropol, Empire russe- 29 octobre 1949, Neuilly-sur-Seine, France) - philosophe-mystique, compositeur et voyageur (père - grec, mère - arménienne) de la première moitié du XXe siècle. "Gurji" ou "Gurji" - c'est ainsi que les Perses appelaient les Géorgiens, et le reste du monde islamique appelle toujours les Géorgiens, et par conséquent, le nom Gurdjieff peut être traduit par Gruzinsky ou Gruzinov. Le nom de famille Gyurjiev ou Gyurjyan est porté par de nombreux Grecs qui ont émigré de Géorgie et d'autres régions de l'autre côté des montagnes du Caucase vers le territoire de l'Arménie. À ce jour, il existe une vaste colonie de Grecs dans la région du lac Tsalka (sud de la Géorgie). Selon Gurdjieff, son père naturel et son père spirituel - le recteur de la cathédrale - ont engendré en lui une soif de connaissance du processus de la vie sur Terre, et en particulier du but de la vie humaine. Son travail était consacré à l'auto-développement de l'homme, à la croissance de sa conscience et de son être au quotidien. fait également très attention Développement physique un homme, pourquoi il a été surnommé, et dans les dernières années de sa vie, le «professeur de danse» a été présenté. À un moment donné, il a qualifié son enseignement de "christianisme ésotérique"

Cousin de Sergei Dmitrievich Merkurov, muraliste soviétique.

Biographie

Gurdjieff a commencé tôt ses voyages dans divers pays d'Asie et d'Afrique, où il a essayé de trouver des réponses aux questions qui l'intéressaient. Parmi les pays qu'il a, selon ses propres termes, visités - l'Égypte, la Turquie, l'Afghanistan, diverses régions du Moyen-Orient et du Turkestan, y compris la ville sainte des musulmans La Mecque. Ces voyages prenaient souvent la forme d'expéditions que Gurdjieff organisait avec d'autres membres de la société Seekers of Truth qu'ils étaient censés avoir créée. Au cours de ses voyages, Gurdjieff a étudié diverses traditions spirituelles (dont le soufisme, le bouddhisme et le christianisme oriental), recueilli des fragments de savoirs anciens, parfois même « recours à des fouilles archéologiques », ainsi que le folklore (en particulier, les danses et la musique) des pays qu'il a visité.

Quatrième voie

Poursuite de la carrière du "Professeur de Théosophie" [tendance populaire du néo-mysticisme du début du XXe siècle], commencée dans sa jeunesse, en 1912-13. il est venu à Moscou, où il a réussi à rassembler autour de lui un petit groupe d'étudiants. En 1915, il rencontre P. D. Uspensky, philosophe et journaliste de 37 ans, auteur bien connu de nombreux ouvrages sur le mysticisme et également voyageur. En alliance avec ce dernier, il crée un groupe à Saint-Pétersbourg. Ouspensky et son cercle d'intellectuels métropolitains, qui se sont intéressés aux connaissances de Gurdjieff, avec leurs questions directrices et leurs jugements polémiques, ont contribué à "trier et mettre en système" l'expérience polyvalente de la recherche de ce dernier. En outre, le nouvel associé, qui avait de nombreuses années d'expérience indépendante dans l'interaction avec les écoles et la littérature ésotériques, a distingué et compris les nouvelles idées des enseignements orientaux, entre autres qui sont apparues dans l'exposition de Gurdjieff, et les a également adaptées à la mentalité européenne, les traduire dans un langage compréhensible pour la culture psychologique occidentale. . Cette collaboration, qui a conduit à la formation d'un complexe de concepts et de pratiques uniques, s'appelait «l'enseignement de Gurdjieff-Uspensky» ou «la quatrième voie».

Institut pour le développement humain harmonieux

Gurdjieff a tenté à plusieurs reprises de fonder "l'Institut pour le développement harmonieux de l'homme" - d'abord à Tiflis (Tbilissi) - 1919, puis à Constantinople (Istanbul) - 1920, à partir des groupes qui lui ont été transférés par Ouspensky. Sa tentative de le faire en Allemagne a échoué en raison d'un conflit avec les autorités. Puis, à la suite d'Ouspensky, il a tenté de s'installer au Royaume-Uni. Cependant, les autorités n'ont pas autorisé ses partisans à entrer dans le pays. En conséquence, en 1922, Gurdjieff achète un château dans le domaine du Prieuré, près de Fontainebleau près de Paris, avec l'argent collecté par les groupes britanniques auprès du fonds de l'Assomption. C'est là que fut fondé «l'Institut», dans lequel on n'enseignait plus les idées et principes complexes de la «Quatrième Voie» (même le nom Gurdjieff laissé à Ouspensky), mais une forme beaucoup plus tronquée, simplifiée et délibérément exotique ( pour le Paris romantique) « Way of the Cunning Man » ou Aida Yoga.

Mouvements sacrés

Le Prieuré a organisé des conférences publiques et des démonstrations de "Mouvements sacrés" - danses et exercices développés par Gurdjieff, basés sur les danses folkloriques et de temple, qu'il a étudiées lors de ses voyages en Asie. Ces soirées étaient bien connues du grand public français. La plupart des étudiants de Gurdjieff (pas gratuitement) sont restés pour vivre et travailler au Prieuré. Bien que certains d'entre eux (principalement ceux qui ont émigré avec lui de Russie) Gurdjieff a toujours soutenu financièrement. Plusieurs fois, il est venu rendre visite à des groupes de ses étudiants aux États-Unis, y organisant également des conférences publiques et des représentations de ses "Mouvements".

Rompre avec P. D. Uspensky

Janvier 1924 est le moment où les parcours de vie de Gurdjieff et d'Ouspensky ont divergé ; cela a permis à certains des partisans de Gurdjieff de classer Ouspensky parmi les «apostats» et même les «étudiants ordinaires», ce qui n'était pas vrai. Car Ouspensky s'est avéré être presque le seul associé de Gurdjieff, capable de résister à la volonté dure de ce dernier et de défendre son groupe anglais et le droit du Travail indépendant (qui n'était pas d'une volonté forte, comme chez Gurdjieff, mais d'un caractère psychologique). Les groupes des 3 autres principaux assistants et étudiants de Gurdjieff ont ensuite subi une réforme dure et sans compromis, dont ils n'ont pas pu se remettre, ayant perdu leur ancien style et leur leadership.

En juillet 1924, six mois seulement après sa rupture avec Ouspensky, Gurdjieff fut impliqué dans un accident de voiture dans lequel il faillit perdre la vie. Après cela, le Prieuré devient plus fermé, bien que de nombreux étudiants de Gurdjieff y restent ou continuent de s'y rendre régulièrement.

"Tout et Tout"

Au cours de cette période, Gurdjieff a commencé à travailler sur ses livres - "Tout et tout, ou les contes de Belzébuth à son petit-fils", "Rencontres avec des personnes remarquables" et "La vie n'est réelle que quand je suis". De plus, avec le compositeur Thomas de Hartmann, environ 150 courts oeuvres musicales pour piano, souvent basé sur les mélodies des peuples d'Asie, ainsi que de la musique pour les mouvements sacrés.

L'Institut Prière fut fermé en 1932, après quoi Gurdjieff s'installa à Paris, continuant à se rendre de temps en temps aux États-Unis où, après ses précédents séjours, un certain Orage, ancien propriétaire du magazine anglais New Age, dirigeait des groupes de ses étudiants à New York et à Chicago. . Après la fermeture du Prieuré, Gurdjieff continue de travailler avec ses élèves, organisant des réunions dans les cafés de la ville ou à domicile. Son activité a été nettement réduite, mais ne s'est pas arrêtée même pendant l'occupation nazie de Paris.

Après la Seconde Guerre mondiale

Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, Gurdjieff rassemble des étudiants à Paris divers groupes, formé sur la base de son système, en particulier, les étudiants du déjà décédé P. D. Uspensky. Parmi ces derniers se trouve le philosophe et mathématicien John Bennett, auteur de l'ouvrage fondamental The Dramatic Universe, dans lequel on a tenté de développer les concepts de Gurdjieff dans le langage de la philosophie européenne.

À L'année dernière vie, Gurdjieff a demandé à ses élèves de publier deux de ses livres ("Tout et tout", "Rencontres avec des personnes remarquables") et le manuscrit de P. D. Ouspensky lui a envoyé "À la recherche du miraculeux : Fragments d'un enseignement inconnu", qui il considérait très version originale présentation de ses cours prononcés en 1915-17. en Russie. Gurdjieff lui-même décède à l'hôpital américain de Neuilly-sur-Seine le 29 octobre 1949.

Idées

Après la mort de Gurdjieff, son élève Jeanne de Salzmann, à qui il confia la diffusion de son "Œuvre", tenta de fédérer les étudiants de divers groupes, ce qui jeta les bases d'une organisation connue sous le nom de Fondation Gurdjieff (du nom aux USA, en fait - l'association des groupes Gurdjieff dans différentes villes, en Europe la même organisation est connue sous le nom de Gurdjieff Society, "Gurdjieff Society"). John G. Bennett et quelques autres anciens élèves de PD Ouspensky : Maurice Nicholl, Rodney Collin et Lord Pantland étaient également actifs dans la diffusion des idées de Gurdjieff. Lord Pantland est devenu président de la Fondation Gurdjieff, fondée en 1953 à New York, et l'a dirigée jusqu'à sa mort en 1984.

Parmi les étudiants célèbres de Gurdjieff figuraient: Pamela Travers, auteur du livre pour enfants sur Mary Poppins, le poète français René Daumal, l'écrivaine anglaise Katherine Mansfield et l'artiste américain Paul Reynard, Jane Heap - éditeur américain, participant actif du modernisme. Déjà après la mort de Gurdjieff, les célèbres musiciens Keith Jarrett et Robert Fripp ont étudié avec ses élèves.

À l'heure actuelle, des groupes Gurdjieff (associés à la Fondation Gurdjieff, à la lignée Bennett ou aux étudiants indépendants de Gurdjieff, ainsi qu'organisés indépendamment par des adeptes de son enseignement) opèrent dans de nombreuses villes du monde.

Les enseignements de Gurdjieff-Uspensky sont comparés à de nombreux enseignements traditionnels, parmi lesquels - le bouddhisme tibétain, le soufisme, les branches orientales du christianisme. De plus, ils notent des liens avec les traditions mystiques de la Mésopotamie et de l'Égypte. Ils ont essayé de relier la métaphysique et l'ontologie de cette doctrine à de nombreuses traditions spirituelles, en particulier au christianisme (B. Muravyov) et au soufisme (Idris Shah). Même les ethnographes professionnels ne l'ont pas contourné ; dans le «Dictionnaire philosophique» moderne, ils parlent d'un mélange d'éléments du yoga, du tantrisme, du bouddhisme zen et du soufisme.

Leitmotiv des idées de Gurdjieff : la dégradation essentielle de l'homme, surtout au cours des derniers siècles ; et en cela, coïncidant complètement avec de nombreux Enseignements mystiques, cela semble très particulier, parfois même superflu. Et c'est l'une des nombreuses raisons, précisément la prétention au "christianisme ésotérique", pour laquelle les Russes église orthodoxe classe Gudjiev comme un "magicien occulte" et met en garde ses adhérents contre l'étude de ses œuvres.

Gurdjieff lui-même n'a jamais caché le fait qu'il était impossible de comprendre pleinement son enseignement, et aucun de ses proches disciples ne l'a revendiqué. L'idée principale de l'enseignant est d'éveiller la pensée endormie et le sentiment de la vraie réalité chez une personne. Craignant que les adeptes ne se noient rapidement dans des abstractions au lieu de pratiques réelles, il décide de s'appuyer sur l'art (danses magiques) et la création de «communes», où des personnes partageant les mêmes idées pourraient s'entraider pour se réaliser. Le bref matériel d'extraits de ses conférences à ses "étudiants" témoigne de la simplicité de son langage, gravitant davantage vers Hodja Nasredin ou Aesop. La présentation la plus claire des premières idées de Gurdjieff se trouve dans le livre de PD Ouspensky In Search of the Miraculous, où l'auteur systématise ses concepts cosmologiques, alchimiques, énergétiques et autres. Plus tard, dans ses livres, Gurdjieff a choisi un style d'écriture plus adapté à ses idées, penchant vers la narration, la métaphore et l'appel personnel au lecteur, qu'il «mène souvent par le nez», afin que le lecteur comprenne les écrits non par la logique , comme chez Ouspensky, mais par intuition. Dans le dernier livre inachevé, LA VIE EST RÉELLE SEULEMENT QUAND JE SUIS, Gurdjieff exprime sa déception face à l'échec de sa mission et souligne qu'il emportera avec lui les principaux mystères et secrets.

Empire russe

Georgy Ivanovitch Gurdjieff(mauvais Gurdjieff; 14 janvier, dans d'autres sources 1874, 13 janvier ou 28 décembre, Alexandropol, aujourd'hui Gyumri, Arménie - 29 octobre, Neuilly-sur-Seine, France) - occultiste russe d'origine gréco-arménienne, mystique, maître spirituel, écrivain, compositeur, voyageur et émigrant forcé, dont l'activité était consacrée au développement personnel d'une personne, à la croissance de sa conscience et de son être dans la vie quotidienne, et dont l'enseignement parmi ses disciples s'appelait la "Quatrième Voie" (eng. Fourth Way ‎). Gurdjieff était novice de la Confrérie Sarmoung (1899-1900 et 1906-1907) et fondateur de l'Institut pour le développement harmonieux de l'homme (1917-1925).

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    Le père est grec Ivan Ivanovitch Gurdjieff(gr. Ἰωάνης Γεωργιάδης ), la mère est une Arménienne de la famille Tavrizov-Bagratuni(bras. Թավրիզ - Բագրատունի ); habitants de la ville frontalière arménienne d'Alexandropol, célèbre pour son commerce et son artisanat, centre du comté éponyme de la province d'Erivan. Selon Gurdjieff, son père naturel et son père spirituel, le recteur de l'église chrétienne locale, le père Borsh, ont engendré en lui une soif de connaissance du processus de la vie sur Terre, et, en particulier, du but de la vie humaine.

    Les connaissances d'Ouspensky, représentants de l'intelligentsia créative, se sont intéressées à Gurdjieff et un petit groupe s'est également formé à Saint-Pétersbourg. Ouspensky a adapté les idées de Gurdjieff à la mentalité européenne, les traduisant dans un langage compréhensible pour la culture psychologique occidentale.

    Période caucasienne

    À Tiflis, Gurdjieff a été rejoint par le décorateur et décorateur de théâtre Alexander de Salzmann (Alexandre de Salzmann; 1874-1934), un Allemand de souche de Géorgie. Son épouse, la Française Jeanne de Salzmann (Jeanne de Salzmann, 1889-1990) contribuera par la suite grandement à la diffusion des enseignements de Gurdjieff en France et y conduira des élèves après la fermeture de l'Institut du Prieuré.

    En exil

    Institut pour le développement humain harmonieux

    Gurdjieff a tenté à plusieurs reprises de fonder "l'Institut pour le développement harmonieux de l'homme" - d'abord en 1919 à Tiflis (Tbilissi), puis en 1920 à Constantinople (Istanbul). En 1921, Gurdjieff dut partir pour l'Allemagne, puis, à la suite d'Ouspensky, il tenta de s'installer en Grande-Bretagne, mais les autorités n'autorisèrent pas ses adhérents à entrer dans le pays. Gurdjieff était alors accompagné d'un groupe d'hommes et de femmes qui l'avaient connu de Moscou et de Saint-Pétersbourg, et pendant la révolution l'ont suivi dans le Caucase, puis - en raison du déclenchement de la guerre civile - à Constantinople et plus à l'ouest, à L'Europe . Gurdjieff a dépensé son propre argent de manière désintéressée pour acheter de la nourriture pour tout le groupe et a pris soin de leur vie. À l'été 1922, ils arrivent en France. En 1922, avec les fonds de l'Assomption collectés par les groupes anglais, Gurdjieff achète le domaine du Prieuré (fr. Prieuré d'Avon), près de Fontainebleau près de Paris. Le domaine est acheté à la veuve de Fernand Labori (Fernand Labori; 1860-1917) , avocat dans l'affaire Dreyfus.Enfin, fut fondé "l'Institut pour le développement harmonieux de l'homme", qui dura plusieurs années.

    La commune des nouveaux habitants d'un vaste domaine attirait la curiosité la plus vive. Les premiers étudiants visiteurs du Prieuré étaient des Anglais, partisans d'Ouspensky; puis les Américains ont commencé à arriver. Parmi eux se trouvaient des critiques, des éditeurs et des médecins aux noms bien connus :

    Parmi les étudiants français, se distinguent le poète et prosateur René Domal (1908-1944) et l'écrivain Luc Dietrich (1913-1944), chercheurs de connaissances métaphysiques. Domal a été l'élève de Gurdjieff pendant dix ans ; le sien roman philosophique"Mountain Analogue", dédié à Alexandre de Salzmann, qui l'a présenté à Gurdjieff, est une expression poétique sur papier des expériences intérieures de Domal et de ses camarades de l'Institut.

    Parmi les visiteurs dominicaux du Prieuré figurait l'intellectuel universitaire Denis Saurat (Denis Saurat; 1890-1958), alors directeur, venu chez son ami A. R. Orazh; la conversation avec Gurdjieff lui fit une forte impression.

    Gurdjieff a dit que l'idée principale de l'enseignant est d'éveiller la pensée et le sentiment endormis vraie réalité chez une personne. Craignant que les adeptes ne se noient rapidement dans des abstractions au lieu de pratiques réelles, il décide de s'appuyer sur l'art (danses sacrées) et le travail pratique en groupes où des personnes partageant les mêmes idées pourraient s'entraider pour se réaliser. Le bref matériel d'extraits de ses conférences à ses "étudiants" témoigne de la simplicité de son langage, gravitant davantage vers Hodge Nasredin ou Ésope. L'exposition la plus claire de certaines des idées de Gurdjieff se trouve dans le livre de PD Ouspensky À la recherche du miracle, où l'auteur systématise ses principaux concepts. Gurdjieff lui-même a choisi un style complètement différent pour présenter ses idées - le style légomonisme(eng. légomonisme), de sorte que le lecteur comprenne les Écritures non seulement avec logique, comme dans Ouspensky, mais avec intuition.

    La seule représentation publique de Gurdjieff et de ses disciples à cette époque était une représentation de danses et de mouvements sacrés au Théâtre des Champs Elysées à Paris en octobre 1923. La représentation théâtrale était présentée comme une danse de derviches et de cérémonies sacrées, ainsi qu'une méthode d'enseignement. Le public a demandé les clés pour comprendre le langage de la danse.

    En janvier 1924, Gurdjieff et Ouspensky se séparèrent dans la vie. Ouspensky a continué seul, retournant au Royaume-Uni. Gurdjieff, accompagné de quatre douzaines d'étudiants, se rendit à New York le 4 janvier 1924 pour présenter deux séries de représentations théâtrales au public américain - au Neighborhood Playhouse et au Carnegie Hall. En juillet 1924, quelques semaines après son retour d'Amérique, Gurdjieff fut impliqué dans un accident de voiture dans lequel il faillit perdre la vie. À peine remis de l'accident, Gurdjieff décide de fermer partiellement l'Institut et de lancer sa propre activité d'écriture - afin de "transmettre des idées sous une forme accessible aux autres". Après cela, le Prieuré devient plus fermé, bien que de nombreux étudiants de Gurdjieff y restent ou continuent de s'y rendre régulièrement.

    Activité d'écriture et de musique

    Après l'accident, Gurdjieff a commencé à travailler sur Tout et Tout, dix livres en trois séries :

    1. "Les histoires de Belzébuth à son petit-fils" ;
    2. "Rencontrer des gens formidables" ;
    3. "La vie n'est réelle que lorsque Je suis».

    Il a choisi le russe comme langue de ses livres, le préférant à d'autres langues qu'il connaissait (grec, arménien, turc, persan, anglais). Il écrivait partout - au Prieuré, en voyage, sur les tables des cafés de province, et surtout au Café de la Paix parisien, qu'il appelait son bureau. Après avoir terminé le chapitre, il le donna à traduire pour une lecture ultérieure par tous ceux qui faisaient partie de son cercle d'amis, tout en lisant, en observant attentivement la réaction des lecteurs et en apportant des corrections au texte. C'est ainsi qu'il écrit depuis plus de dix ans.

    Parallèlement, il n'a cessé de jouer de la musique, improvisant presque quotidiennement des hymnes, des prières ou simplement des mélodies de Kurdes, d'Arméniens et d'Afghans sur un harmonica portatif. Avec son élève, le compositeur Thomas de Hartmann, il a écrit pendant cette période 150 courtes pièces de musique pour piano, souvent basées sur le folklore arménien et turc, ainsi que de la musique pour "danses sacrées".

    Après avoir terminé "Tout et Tout" et enfin fermé l'institut du Prieuré, Gurdjieff s'installe à Paris, continuant à se rendre de temps en temps aux États-Unis, où, après ses précédents séjours, Alfred Orage, l'ancien propriétaire de l'école anglaise magazine "New Age" (The New Age), a dirigé des groupes de ses étudiants à New York et à Chicago. À Paris, Gurdjieff a continué à travailler avec ses étudiants français, organisant des réunions dans les cafés de la ville ou chez lui. Son activité se réduit, mais ne s'arrête pas même pendant la Seconde Guerre mondiale, période qu'il passe sans interruption à Paris.

    période d'après-guerre

    Le plus large composition musicale Gurdjieff et Hartmann sont devenus ballet "Combat des magiciens". L'intrigue du ballet : Le Magicien Blanc enseigne la liberté à ses élèves ; Le magicien noir supprime leur volonté, l'utilisant pour des intérêts égoïstes, il leur instille la peur. Si le résultat de l'activité des premiers est l'exaltation de l'esprit ; alors le résultat de l'apprentissage de la seconde est la dégradation de la personnalité.

    Gurdjieff ne connaissait pas la notation musicale (bien qu'il jouait de l'harmonica), la collaboration avec Hartmann était donc d'une nature spécifique :

    « M. Gurdjieff avait l'habitude de siffler ou de jouer au piano avec un seul doigt un type de mélodie très complexe, ce que sont, malgré leur apparente monotonie, toutes les mélodies orientales. Pour capturer cette mélodie, pour l'écrire en notation européenne, il fallait quelque chose comme un "tour de force"... La musique de M. Gurdjieff était extraordinairement diversifiée. Celui dont il se souvenait de ses voyages dans de lointains monastères asiatiques était le plus influent. En écoutant une telle musique, on plonge au plus profond de son être..."

    A. Lyubimov. A la recherche de rituels oubliés. Livret de concerts. Philharmonie de Saint-Pétersbourg. S. 6.

    Rythme Gurdjieff tapait souvent sur le couvercle du piano. En 1929, Hartmann met fin à sa collaboration avec Gurdjieff. Par la suite, il a rappelé :

    "Je pense que pour me tourmenter, il a commencé à répéter la mélodie avant que j'aie fini d'enregistrer - généralement avec des changements subtils, en ajoutant des embellissements qui m'ont désespéré."

    Thomas de Hartmann. Notre vie avec Gurdjieff.

    Patrimoine

    Héritage idéologique

    Après la mort de Gurdjieff, son élève Jeanne de Salzmann a réuni des étudiants de divers groupes, ce qui a marqué le début d'une communauté connue sous le nom de Fondation Gurdjieff (le nom aux États-Unis, en Europe la même communauté est connue sous le nom de Gurdjieff Society, "Gurdjieff Society" ). Aussi, le mathématicien britannique John G. Bennett (1897/1974), le psychiatre britannique Maurice Nicoll (Maurice Nicoll ; 1884-1953), écrivain anglais Rodney Collin (1909-1956) et Lord Pantland (1907-1984) . Les livres du journaliste et chercheur spiritualiste Peter Uspensky (1878-1947) contribuent également à la diffusion des fondements de l'enseignement de Gurdjieff.

    Déjà après la mort de Gurdjieff, les célèbres musiciens Keith Jarrett et Robert Fripp ont étudié avec ses élèves. À l'heure actuelle, des groupes Gurdjieff existent dans de nombreuses villes du monde. Les livres de Gurdjieff sont publiés en grand nombre en Occident et en Russie, et ses idées résonnent dans le cœur des lecteurs.

    Héritage dans la musique

    En 1949, après la mort de Gurdjieff, Hartmann a édité les œuvres qu'il avait écrites avec lui. Après une longue pause, la musique de Gurdjieff et Hartmann est interprétée publiquement en 1980 par le pianiste de jazz, improvisateur et compositeur Keith Jarrett, qui enregistre plus tard le disque G.I. Hymnes sacrés de Gurdjieff»

    Racines gréco-arméniennes, mystique, enseignant spirituel, écrivain, compositeur, voyageur et émigrant forcé, dont le travail était consacré au développement personnel d'une personne, à la croissance de sa conscience et de son être dans la vie quotidienne, et dont l'enseignement parmi ses disciples était appelée la "Quatrième Voie" (eng. Quatrième voie ‎).

    Idées

    Selon Gurdjieff, l'homme n'est pas complet. La nature ne le développe que jusqu'à un certain niveau. De plus, il doit se développer, par ses propres efforts. Pour évoluer, il faut se connaître. Mais l'homme ne se connaît pas et n'utilise qu'une petite partie de ses capacités et de ses pouvoirs. En s'observant, une personne peut remarquer que quatre fonctions indépendantes les unes des autres se manifestent dans sa nature: intellectuelle (pensée), émotionnelle (sentiments), motrice (mouvements) et instinctive (sensations, instincts, travail intérieur organisme). De plus, une personne peut remarquer qu'elle est consciente de la réalité de différentes manières : soit elle dort, soit elle est éveillée. Cependant, l'état de veille n'est pas non plus uniforme.

    Gurdjieff distingue quatre états de conscience : « sommeil » (un rêve nocturne ordinaire, dans lequel une personne n'a conscience que de ses rêves), « rêve éveillé » (dans lequel la perception de la réalité est mêlée d'illusions et de rêves, et dans lequel un personne n'est consciente des conséquences de ses paroles et de ses actions , pas de lui-même), "éveil relatif" (dans lequel une personne est consciente d'elle-même, mais n'est pas consciente des interconnexions objectives de tout avec tout), éveil complet (dans lequel une personne est objectivement consciente d'elle-même et de la réalité environnante). Une personne en état de "sommeil éveillé" est une machine contrôlée par des influences extérieures. Il ne peut rien "faire". Tout lui arrive. Pour « faire », il faut « être », être éveillé.

    Gurdjieff a également dit qu'une personne a une essence (tout ce qui est réel avec lequel elle est née) et une personnalité (tout ce qui est artificiel qu'elle acquiert par imitation et imitation). Au cours de son éducation, une personne acquiert de nombreuses habitudes et goûts artificiels et même contre nature qui forment en elle une «fausse personnalité». La fausse personnalité supprime le développement de l'essence. Une personne ne connaît pas son essence, c'est-à-dire ses préférences et ses goûts naturels. Il ne sait pas ce qu'il veut vraiment. Le faux et le vrai s'y mêlent. Par conséquent, une personne doit avant tout séparer le vrai du faux en elle-même. Besoin de traverser lutte interne entre "oui" et "non" (transformation de la souffrance). Cela aide à s'éveiller et à sortir de l'état de "rêve éveillé".

    L'un des principaux outils du travail sur soi est l'attention partagée, le rappel de soi et la transformation de la souffrance. Le rappel de soi accumule des matières subtiles à l'intérieur du corps, et la transformation de la souffrance les cristallise en un corps subtil (ou Âme). Gurdjieff a dit que "tout le monde a une âme, mais seuls ceux qui l'ont gagnée par un travail conscient et une souffrance volontaire ont une âme".

    Patrimoine

    Après la mort de Gurdjieff, son élève Jeanne de Salzmann ( Jeanne de Salzmann) a réuni des étudiants de divers groupes, ce qui a marqué le début d'une communauté connue sous le nom de Fondation Gurdjieff (le nom aux États-Unis, en Europe la même communauté est connue sous le nom de Gurdjieff Society, "Gurdjieff Society"). Aussi, John G. Bennett, P. D. Ouspensky, Maurice Nicholl ( Maurice Nicol), Rodney Collin et Lord Pantland.

    Parmi les étudiants notables de Gurdjieff figuraient: Pamela Travers , auteur du livre pour enfants sur Mary Poppins , le poète français René Daumal , l'écrivain anglais Katherine Mansfield et l'artiste américain Paul Reynard , Jane Heap , Margaret Anderson et bien d'autres. Déjà après la mort de Gurdjieff, les célèbres musiciens Keith Jarrett et Robert Fripp ont étudié avec ses élèves. À l'heure actuelle, des groupes Gurdjieff existent dans de nombreuses villes du monde.

    Gurdjieff a déclaré que l'idée principale d'un enseignant est d'éveiller la pensée endormie et le sentiment de la vraie réalité chez une personne. Craignant que les adeptes ne se noient rapidement dans des abstractions au lieu de pratiques réelles, il décide de s'appuyer sur l'art (danses sacrées) et le travail pratique en groupes où des personnes partageant les mêmes idées pourraient s'entraider pour se réaliser. Le bref matériel d'extraits de ses conférences à ses "étudiants" témoigne de la simplicité de son langage, gravitant davantage vers Hodja Nasredin ou Aesop. L'exposition la plus claire de certaines des idées de Gurdjieff se trouve dans le livre de PD Ouspensky À la recherche du miracle, où l'auteur systématise ses principaux concepts. Gurdjieff lui-même a choisi de présenter ses idées dans un style complètement différent - le style du légomonisme (Eng. légomonisme), afin que le lecteur comprenne les Écritures non seulement avec logique, comme chez Ouspensky, mais avec intuition. Aujourd'hui, les livres de Gurdjieff sont publiés en grand nombre en Occident et en Russie, et ses idées résonnent dans le cœur des lecteurs.

    Compositions musicales de George Gurdjieff

    Gurdjieff a divisé la musique en subjectif et objectif. La musique subjective est créée par l'état individuel du compositeur, chaque auditeur est affecté en fonction de sa personnalité et de son état lors de l'écoute. L'objectif exige la connaissance des lois du Cosmos et de la nature humaine. Cela affecte toutes les personnes de la même manière, non seulement affecte les sentiments, mais met le public dans un état de harmonie intérieure rapproche l'homme de l'univers.

    Thomas (Thomas) de Hartmann (1885-1956) est un co-auteur constant des compositions musicales de Gurdjieff depuis 1916. Ils ont appelé leurs compositions musique pour "mouvements" et "danses sacrées". Des enregistrements des compositions conjointes de Hartmann et Gurdjieff, réalisées dans les années 40 du 20e siècle dans un cadre informel, ont été conservés. Les connaisseurs y trouvent des échos de danses derviches, de mélodies kurdes, persanes, assyriennes, d'hymnes chrétiens orthodoxes et orientaux. L'influence de la musique romantique russe de la fin du XIXe et du début du XXe siècle (en particulier, Sergei Rachmaninov) est perceptible.

    La plus grande composition musicale de Gurdjieff et Hartmann était le ballet "La lutte des magiciens". L'intrigue du ballet: Le magicien blanc enseigne la liberté à ses élèves, le magicien noir supprime leur volonté, l'utilisant pour des intérêts égoïstes. Il leur instille la peur. Si le résultat de l'activité du premier est l'élévation de l'esprit ; alors le résultat de l'apprentissage de la seconde est la dégradation de la personnalité.

    Gurdjieff ne connaissait pas la notation musicale (bien qu'il jouait de l'harmonica), la collaboration avec Hartmann était donc d'une nature spécifique :

    « M. Gurdjieff avait l'habitude de siffler ou de jouer au piano avec un seul doigt un type de mélodie très complexe, ce que sont, malgré leur apparente monotonie, toutes les mélodies orientales. Pour capter cette mélodie, pour l'enregistrer en notation européenne, il fallait quelque chose comme un « tour de force »… La musique de M. Gurdjieff était extraordinairement diversifiée. Celui dont il se souvenait de ses voyages dans de lointains monastères asiatiques était le plus influent. En écoutant une telle musique, on plonge au plus profond de son être..."

    A. Lyubimov. A la recherche de rituels oubliés. Livret de concerts. Philharmonie de Saint-Pétersbourg. S. 6.

    Rythme Gurdjieff tapait souvent sur le couvercle du piano. En 1929, Hartmann met fin à sa collaboration avec Gurdjieff. Par la suite, il a rappelé :

    "Je pense que pour me tourmenter, il a commencé à répéter la mélodie avant que j'aie fini d'enregistrer - généralement avec des changements subtils, en ajoutant des embellissements qui m'ont désespéré."

    Thomas de Hartmann. Notre vie avec Gurdjieff.

    En 1949, après la mort de Gurdjieff, Hartmann a édité les œuvres qu'il avait écrites avec lui. Après une longue pause, la musique de Gurdjieff et Hartmann est interprétée publiquement en 1980 par le pianiste de jazz, improvisateur et compositeur Keith Jarrett, qui enregistre plus tard le disque G.I. Hymnes sacrés de Gurdjieff". En Russie, un important cycle musical de compositions pour piano de Gurdjieff et Hartmann "Seekers of Truth (Journey to Inaccessible Places)" a été joué pour la première fois en janvier 2016 par le pianiste Alexei Lyubimov.

    Il convient de noter en particulier l'enregistrement de pièces individuelles de Gurdjieff, réalisé en 2011 par le "Gurdjieff Folk Instrument Ensemble" sous la direction de Levon Iskenyan, qui a également été l'auteur de l'arrangement original. Selon Solomon Volkov, Iskenyan a réussi à revenir aux œuvres "son ethnographique", que "Gurdjieff avait en tête lorsqu'il a composé ces opus", et qui a été obscurci dans l'arrangement pour piano de Hartmann.

    Compositions

    voir également

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    Remarques

    Littérature

    • Gubin V.D. Problème " personnalité créative"dans la tradition philosophique orientale du" mentorat spirituel " // Philosophie de l'Orient étranger sur l'essence sociale de l'homme. - M., 1986, p. 135-156 (J. Krishnamurti, Chogam Trungpa, G. Gurdjieff).
    • Krylov V. Christianisme ésotérique // Science et religion. 1992, n° 6/7, 9.
    • Krylov V."Non identifié" Gurdjieff // Homme. 1992, n° 2, pages 44-46.
    • Kucherenko V. A. La doctrine de l'homme par G. I. Gurdjieff dans le contexte des quêtes spirituelles de notre temps. Résumé dis. cand. philosophie Les sciences. - Rostov-sur-le-Don : Rost. Etat un-t, 2005.

    Liens

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    Livres et exercices

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    • (d'après un manuscrit de 1939)
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    Société des suiveurs

    Un extrait caractérisant Gurdjieff, Georgy Ivanovich

    Rostov prit le portefeuille dans ses mains et le regarda, ainsi que l'argent qu'il contenait, et Telyanin. Le lieutenant regarda autour de lui, comme à son habitude, et sembla soudain devenir très joyeux.
    "Si nous sommes à Vienne, je laisserai tout là-bas, et maintenant il n'y a nulle part où aller dans ces petites villes merdiques", a-t-il déclaré. - Allez, jeune homme, j'y vais.
    Rostov était silencieux.
    - Et vous? prendre le petit déjeuner aussi ? Ils sont convenablement nourris », a poursuivi Telyanin. - Allez.
    Il tendit la main et saisit le portefeuille. Rostov l'a libéré. Telyanin a pris le sac à main et a commencé à le mettre dans la poche de sa culotte, et ses sourcils se sont levés avec désinvolture, et sa bouche s'est légèrement ouverte, comme s'il disait: "Oui, oui, j'ai mis mon sac à main dans ma poche, et c'est très simple, et personne ne s'en soucie ».
    - Eh bien, quoi, jeune homme ? dit-il en soupirant et en regardant dans les yeux de Rostov sous ses sourcils levés. Une sorte de lumière des yeux, avec la vitesse d'une étincelle électrique, a couru des yeux de Telyanin aux yeux de Rostov et en arrière, en arrière et en arrière, le tout en un instant.
    "Viens ici", dit Rostov en saisissant Telyanin par la main. Il l'a presque traîné jusqu'à la fenêtre. - C'est l'argent de Denisov, tu l'as pris ... - lui a-t-il chuchoté à l'oreille.
    « Quoi ?… Quoi ?… Comment oses-tu ? » Quoi? ... - dit Telyanin.
    Mais ces mots sonnaient comme un cri plaintif et désespéré et une demande de pardon. Dès que Rostov a entendu ce son de voix, une énorme pierre de doute est tombée de son âme. Il ressentit de la joie et, en même temps, de la pitié pour le malheureux qui se tenait devant lui ; mais il fallait achever l'œuvre commencée.
    "Les gens ici, Dieu sait ce qu'ils pourraient penser", marmonna Telyanin, attrapant sa casquette et se dirigeant vers une petite pièce vide, "nous devons nous expliquer ...
    "Je le sais et je vais le prouver", a déclaré Rostov.
    - JE…
    effrayé, visage pâle Le veau se mit à trembler de tous ses muscles ; ses yeux couraient toujours, mais quelque part en dessous, ne s'élevant pas au visage de Rostov, et des sanglots ont été entendus.
    - Comte !... ne ruinez pas le jeune homme... voici ce malheureux argent, prenez-le... - Il le jeta sur la table. - Mon père est un vieil homme, ma mère !...
    Rostov a pris l'argent, évitant le regard de Telyanin et, sans dire un mot, a quitté la pièce. Mais à la porte, il s'arrêta et se retourna. « Mon Dieu, dit-il les larmes aux yeux, comment as-tu pu faire ça ?
    "Comte", dit Telyanin en s'approchant du cadet.
    "Ne me touchez pas", a déclaré Rostov en s'éloignant. Si vous en avez besoin, prenez cet argent. Il lui lança son portefeuille et sortit en courant de l'auberge.

    Le soir du même jour, à l'appartement de Denisov, conversation animée officiers d'escadron.
    "Mais je vous dis, Rostov, que vous devez vous excuser auprès du commandant du régiment", a déclaré, se tournant vers le rouge cramoisi, agité Rostov, le capitaine du haut quartier général, aux cheveux grisonnants, aux moustaches énormes et aux grands traits d'un visage ridé .
    Le capitaine d'état-major Kirsten a été rétrogradé deux fois aux soldats pour des actes d'honneur et guéri deux fois.
    « Je ne laisserai personne te dire que je mens ! s'écria Rostov. Il m'a dit que je mentais et je lui ai dit qu'il mentait. Et ainsi cela restera. Ils peuvent me mettre en service même tous les jours et me mettre en état d'arrestation, mais personne ne me demandera de m'excuser, car s'il, en tant que commandant de régiment, se considère indigne de me donner satisfaction, alors ...
    - Oui, tu attends, père; vous m'écoutez, - le capitaine interrompit le personnel de sa voix de basse, lissant calmement sa longue moustache. - Vous dites au commandant du régiment devant d'autres officiers que l'officier a volé ...
    - Ce n'est pas ma faute si la conversation a commencé devant d'autres officiers. Je n'aurais peut-être pas dû parler devant eux, mais je ne suis pas diplomate. J'ai ensuite rejoint les hussards et je suis parti, pensant que les subtilités ne sont pas nécessaires ici, mais il me dit que je mens ... alors laissez-le me donner satisfaction ...
    - C'est bon, personne ne pense que tu es un lâche, mais là n'est pas la question. Demandez à Denisov, cela ressemble-t-il à quelque chose pour un cadet d'exiger la satisfaction d'un commandant de régiment?
    Denisov, mordant sa moustache, a écouté la conversation avec un regard sombre, ne voulant apparemment pas y intervenir. Interrogé par le personnel du capitaine, il a secoué négativement la tête.
    "Vous parlez au commandant du régiment de ce sale tour devant les officiers", a poursuivi le capitaine du quartier général. - Bogdanich (Bogdanich s'appelait le commandant du régiment) vous a assiégé.
    - Il n'a pas fait le siège, mais a dit que je mentais.
    - Eh bien, oui, et tu lui as dit quelque chose de stupide, et tu dois t'excuser.
    - Jamais! cria Rostov.
    "Je ne pensais pas que cela venait de vous", a déclaré le capitaine du quartier général sérieusement et sévèrement. - Tu ne veux pas t'excuser, et toi, père, non seulement devant lui, mais devant tout le régiment, devant nous tous, tu es à blâmer tout autour. Et voici comment: si seulement vous pensiez et consultiez comment traiter cette affaire, sinon vous directement, mais devant les officiers, et frappiez. Que doit faire le commandant du régiment maintenant ? Devrions-nous juger l'officier et gâcher tout le régiment ? Faire honte à tout le régiment à cause d'un seul méchant ? Alors, qu'est-ce que tu penses? Mais à notre avis, ce n'est pas le cas. Et bravo Bogdanich, il vous a dit que vous ne disiez pas la vérité. C'est désagréable, mais que faire, père, ils s'y sont eux-mêmes heurtés. Et maintenant, comme ils veulent étouffer l'affaire, vous, à cause d'une sorte de fanatisme, ne voulez pas vous excuser, mais voulez tout dire. Vous êtes offensé d'être en service, mais pourquoi devriez-vous vous excuser auprès d'un ancien et honnête officier ! Quel que soit Bogdanich, mais tout honnête et brave, vieux colonel, vous êtes tellement offensé ; et gâcher le régiment, ça te va ? - La voix du personnel du capitaine a commencé à trembler. - Toi, père, tu es au régiment pour une semaine sans un an ; aujourd'hui ici, demain ils sont allés chez des adjudants quelque part; vous vous fichez de ce qu'ils diront: "Les voleurs sont parmi les officiers de Pavlograd!" Et on s'en fiche. Alors quoi, Denisov ? Pas tous pareils ?
    Denisov est resté silencieux et n'a pas bougé, regardant de temps en temps avec ses yeux noirs brillants à Rostov.
    "Votre propre fanaberie vous est chère, vous ne voulez pas vous excuser", a poursuivi le capitaine du quartier général, "mais nous, les vieux, comment nous avons grandi, et si Dieu le veut, nous mourrons dans le régiment, alors l'honneur du régiment nous est cher, et Bogdanich le sait. Oh, comme c'est cher, mon père ! Et ce n'est pas bon, pas bon ! Je m'en offusque ou pas, mais je dirai toujours la vérité à l'utérus. Pas bon!
    Et l'état-major du capitaine s'est levé et s'est détourné de Rostov.
    - Pg "avda, chog" prends-le ! cria Denisov en sautant. - Eh bien, G "squelette! Eh bien!
    Rostov, rougissant et pâlissant, regarda d'abord un officier, puis un autre.
    - Non, messieurs, non... ne pensez pas... je comprends très bien, il ne faut pas penser ainsi de moi... je... pour moi... je suis pour l'honneur du régiment. mais quoi? Je vais le montrer dans la pratique, et pour moi l'honneur de la bannière ... eh bien, c'est tout de même, vraiment, c'est de ma faute! .. - Des larmes lui montaient aux yeux. - Je suis à blâmer, tout le monde à blâmer !... Eh bien, que voulez-vous d'autre ?...
    "C'est ça, comte", cria le capitaine en se retournant et en le frappant à l'épaule de sa grosse main.
    "Je vous le dis", a crié Denisov, "c'est un gentil petit.
    « C'est mieux, comte », répéta le capitaine d'état-major, comme si pour sa reconnaissance il commençait à lui donner un titre. - Allez vous excuser, votre excellence, oui s.
    "Messieurs, je ferai tout, personne n'entendra un mot de moi", a déclaré Rostov d'une voix implorante, "mais je ne peux pas m'excuser, par Dieu, je ne peux pas, comme vous le souhaitez!" Comment vais-je m'excuser, comme un petit, pour demander pardon ?
    Denisov éclata de rire.
    - C'est pire pour toi. Bogdanych est vindicatif, payez votre entêtement, - a déclaré Kirsten.
    - Par Dieu, pas d'entêtement ! Je ne peux pas vous décrire le sentiment, je ne peux pas...
    - Eh bien, votre volonté, - dit le capitaine du quartier général. - Eh bien, où est passé ce bâtard ? demanda-t-il à Denisov.
    - Il a dit qu'il était malade, zavtg "et a ordonné pg" et par ordre d'exclure, - a déclaré Denisov.
    "C'est une maladie, sinon ça ne s'explique pas", a déclaré le capitaine de l'état-major.
    - Déjà là, la maladie n'est pas une maladie, et s'il n'attire pas mon attention, je te tue ! Denisov a crié avec soif de sang.
    Zherkov est entré dans la pièce.
    - Comment allez-vous? les officiers se tournèrent soudain vers le nouveau venu.
    - Marchez, messieurs. Mack s'est rendu en tant que prisonnier et avec l'armée, absolument.
    - Tu ment!
    - Je l'ai vu moi-même.
    - Comment? Avez-vous vu Mac vivant? avec bras ou jambes ?
    - Une randonnée! Campagne! Donnez-lui une bouteille pour de telles nouvelles. Comment es-tu arrivé là?
    « Ils l'ont renvoyé au régiment, pour le diable, pour Mack. Le général autrichien se plaignit. Je l'ai félicité pour l'arrivée de Mack ... Êtes-vous, Rostov, juste des bains publics?
    - Ici, frère, nous avons un tel gâchis pour le deuxième jour.
    L'adjudant du régiment entra et confirma la nouvelle apportée par Zherkov. Demain, on leur a ordonné de parler.
    - Allez, messieurs !
    - Eh bien, Dieu merci, nous sommes restés trop longtemps.

    Kutuzov se retira à Vienne, détruisant les ponts sur les rivières Inn (à Braunau) et Traun (à Linz). Le 23 octobre, les troupes russes ont traversé la rivière Enns. Des charrettes russes, de l'artillerie et des colonnes de troupes en pleine journée s'étendaient à travers la ville d'Enns, de part et d'autre du pont.
    La journée était chaude, automnale et pluvieuse. La vaste vue qui s'ouvrait depuis l'élévation où se tenaient les batteries russes défendant le pont fut soudainement recouverte d'un rideau de mousseline de pluie oblique, puis soudainement élargie, et à la lumière du soleil, les objets, comme recouverts de vernis, devinrent lointains et clairement visible. On voyait sous ses pieds la ville avec ses maisons blanches et ses toits rouges, la cathédrale et le pont, des deux côtés desquels, entassés, les masses de troupes russes affluaient. On pouvait voir des navires au détour du Danube, et l'île, et le château avec un parc, entouré par les eaux du confluent de l'Enns dans le Danube, on pouvait voir la gauche rocheuse et couverte forêt de pins la rive du Danube avec un lointain mystérieux de pics verts et de gorges bleues. On apercevait les tours du monastère, se détachant derrière une forêt de pins, apparemment intacte, sauvage ; loin en avant sur la montagne, de l'autre côté de l'Enns, on apercevait les patrouilles ennemies.
    Entre les canons, en hauteur, se tenait devant le chef de l'arrière-garde, un général avec un officier de suite, examinant le terrain à travers un tuyau. Un peu en arrière, assis sur le tronc du canon, Nesvitsky, envoyé du commandant en chef à l'arrière-garde.
    Le cosaque accompagnant Nesvitsky a remis une bourse et un flacon, et Nesvitsky a offert aux officiers des tartes et du vrai doppelkumel. Les officiers l'entouraient joyeusement, certains à genoux, certains assis en turc sur l'herbe mouillée.
    - Oui, ce prince autrichien n'était pas un imbécile qu'il a construit un château ici. Bel endroit. Qu'est-ce que vous ne mangez pas, messieurs ? dit Nesvitsky.
    « Je vous remercie humblement, prince », répondit l'un des officiers, s'adressant avec plaisir à un si important officier d'état-major. - Endroit magnifique. Nous sommes passés par le parc lui-même, avons vu deux cerfs et quelle magnifique maison !
    «Regardez, prince», dit un autre, qui voulait vraiment prendre une autre tarte, mais avait honte, et qui a donc fait semblant de regarder autour de lui, «regardez, nos fantassins y sont déjà montés. Là-bas, dans la prairie, derrière le village, trois personnes traînent quelque chose. "Ils vont prendre le contrôle de ce palais", a-t-il déclaré avec une approbation visible.
    "Ceci et cela", a déclaré Nesvitsky. « Non, mais ce que je voudrais, ajouta-t-il en mâchonnant la tarte dans sa belle bouche humide, c'est monter là-haut.
    Il désigna un monastère avec des tours, visible sur la montagne. Il sourit, ses yeux se rétrécirent et s'illuminèrent.
    « Ce serait bien, messieurs !
    Les officiers éclatèrent de rire.
    - Ne serait-ce que pour effrayer ces nonnes. Les Italiens, disent-ils, sont jeunes. Vraiment, je donnerais cinq ans de ma vie !
    "Ils s'ennuient, après tout", a déclaré l'officier plus audacieux en riant.
    Pendant ce temps, l'officier de suite, qui se tenait devant, fit remarquer quelque chose au général ; le général regarda dans le télescope.
    "Eh bien, c'est vrai, c'est vrai," dit le général avec colère, baissant le récepteur de ses yeux et haussant les épaules, "c'est vrai, ils vont commencer à frapper le passage à niveau. Et que font-ils là-bas ?
    De l'autre côté, d'un simple œil, on apercevait l'ennemi et sa batterie, d'où sortait une fumée blanche laiteuse. Après la fumée, un tir à longue distance a retenti et il était clair que nos troupes se sont précipitées au passage.
    Nesvitsky, haletant, se leva et, souriant, s'approcha du général.
    « Votre Excellence voudrait-elle manger un morceau ? - il a dit.
    - Ce n'est pas bon, - dit le général, sans lui répondre, - le nôtre hésita.
    "Voulez-vous y aller, Votre Excellence?" dit Nesvitsky.
    "Oui, s'il vous plaît, allez", dit le général, répétant ce qui avait déjà été ordonné en détail, "et dites aux hussards d'être les derniers à traverser et à allumer le pont, comme je l'ai ordonné, et à inspecter les matériaux combustibles sur le pont.
    "Très bien", répondit Nesvitsky.
    Il appela un cosaque à cheval, lui ordonna de ranger sa bourse et sa gourde, et jeta facilement son corps lourd sur la selle.
    "Vraiment, je vais m'arrêter chez les religieuses", a-t-il dit aux officiers, qui l'ont regardé avec un sourire et ont conduit le long du chemin sinueux en descente.
    - Nut ka, où il va informer, capitaine, arrête ça ! - dit le général en se tournant vers le tireur. - Débarrassez-vous de l'ennui.
    "Serviteur des canons !" ordonna l'officier.
    Et une minute plus tard, les artilleurs ont joyeusement couru hors des feux et ont chargé.
    - Première! - J'ai entendu la commande.
    Boyko a rebondi le 1er numéro. Le canon retentit métalliquement, assourdissant, et une grenade vola en sifflant au-dessus des têtes de tout notre peuple sous la montagne et, loin d'atteindre l'ennemi, montra le lieu de sa chute en fumant et en explosant.
    Les visages des soldats et des officiers s'égayèrent à ce bruit ; tout le monde s'est levé et a observé les mouvements visibles, comme dans la paume de votre main, sous nos troupes et devant - les mouvements de l'ennemi qui approche. Le soleil à ce moment précis est sorti complètement de derrière les nuages, et ce beau son d'un seul coup et la brillance soleil brillant fusionné en une impression joyeuse et joyeuse.

    Deux boulets de canon ennemis avaient déjà survolé le pont et il y avait un écrasement sur le pont. Au milieu du pont, descendu de son cheval, pressé de son corps épais contre la balustrade, se tenait le prince Nesvitsky.
    Lui, en riant, regarda son cosaque qui, deux chevaux en tête, se tenait à quelques pas derrière lui.
    Dès que le prince Nesvitsky voulut avancer, les soldats et les chariots se pressèrent à nouveau contre lui et le pressèrent à nouveau contre la balustrade, et il n'eut d'autre choix que de sourire.
    - Qu'est-ce que tu es, mon frère, mon! - dit le cosaque au soldat Furshtat avec un chariot, qui poussait contre l'infanterie bondée v les roues et les chevaux mêmes, - quel toi! Non, attendre : vous voyez, le général doit passer.
    Mais le furshtat, ignorant le nom du général, a crié aux soldats qui lui barraient le chemin : « Hé ! compatriotes ! restez à gauche, arrêtez-vous ! - Mais les paysannes, serrées au coude à coude, accrochées à la baïonnette et sans interruption, avançaient le long du pont en une masse continue. Regardant par-dessus la balustrade, le prince Nesvitsky vit les vagues rapides, bruyantes et basses de l'Enns, qui, fusionnant, ondulant et se pliant près des piles du pont, se rattrapèrent. En regardant le pont, il a vu des vagues vivantes tout aussi monotones de soldats, de kutas, de shakos avec des couvertures, des sacs à dos, des baïonnettes, des armes d'épaule et de dessous les visages de shakos avec de larges pommettes, des joues creuses et des expressions fatiguées insouciantes, et des jambes mobiles le long de la boue collante traîné sur les planches du pont. Parfois, entre les vagues monotones des soldats, comme une éclaboussure d'écume blanche dans les vagues d'Enns, un officier en imperméable, avec sa physionomie différente des soldats, se serrait entre les soldats ; tantôt, comme un morceau de bois serpentant le long du fleuve, un hussard à pied, ordonnance ou habitant, était emporté à travers le pont par des vagues d'infanterie ; tantôt, comme un rondin flottant sur un fleuve, entouré de toutes parts, une voiture de compagnie ou d'officier flottait sur le pont, superposée jusqu'en haut et recouverte de peaux, un chariot.
    "Regardez, ils ont éclaté comme un barrage", a déclaré le cosaque en s'arrêtant désespérément. – Combien êtes-vous encore là ?
    - Melion sans un ! - Clignant de l'œil, un soldat joyeux, passant à proximité dans un pardessus déchiré, a dit et a disparu; derrière lui passait un autre vieux soldat.
    "Quand il (c'est un ennemi) commencera à faire frire un taperich sur le pont", dit sombrement le vieux soldat en se tournant vers son camarade, "tu oublieras de te gratter.
    Et le soldat est passé. Derrière lui, un autre soldat montait dans un chariot.
    "Où diable as-tu mis les tucks?" - dit le batman, courant après le wagon et tâtonnant à l'arrière.
    Et celui-ci est passé avec un chariot. Cela a été suivi par des soldats joyeux et, apparemment, ivres.
    "Comment peut-il, mon cher homme, flamboyer avec une crosse dans ses dents mêmes ..." dit joyeusement un soldat dans un pardessus très rentré, en agitant le bras.
    - Ça y est, c'est du jambon doux. répondit l'autre en riant.
    Et ils sont passés, de sorte que Nesvitsky ne savait pas qui avait été frappé aux dents et à quoi faisait référence le jambon.
    - Ek est pressé qu'il en laisse entrer un froid, et tu penses qu'ils vont tuer tout le monde. dit le sous-officier avec colère et reproche.
    "Alors qu'il passe devant moi, mon oncle, ce noyau", a déclaré un jeune soldat à la bouche énorme, se retenant à peine de rire, "je me suis juste figé. Vraiment, par Dieu, j'ai eu si peur, ennuis ! - dit ce soldat, comme s'il se vantait d'avoir eu peur. Et celui-ci est passé. Il était suivi d'un chariot qui ne ressemblait à aucun de ceux qui étaient passés auparavant. C'était un vapeur allemand, chargé, semblait-il, de toute une maison ; Derrière la corde de l'arc, qui était portée par un Allemand, était attachée une belle, hétéroclite, avec un cou énorme, une vache. Une femme était assise sur un lit de plumes bébé, une vieille femme et une jeune Allemande cramoisie et en bonne santé. Apparemment, ces résidents expulsés ont été laissés passer par une autorisation spéciale. Les yeux de tous les soldats se tournèrent vers les femmes, et au passage du chariot, marchant pas à pas, toutes les remarques des soldats ne visaient que deux femmes. Sur tous les visages, il y avait presque le même sourire de pensées obscènes à propos de cette femme.
    - Regarde, la saucisse est aussi supprimée !
    «Vends ta mère», dit un autre soldat en frappant sur la dernière syllabe, s'adressant à l'Allemand qui, baissant les yeux, marchait avec colère et effrayé d'un long pas.
    - Ek s'est enfui comme ça ! C'est le diable !
    - Si seulement vous pouviez les soutenir, Fedotov.
    - Tu vois, mon frère !
    - Où allez-vous? demanda un officier d'infanterie qui mangeait une pomme, lui aussi souriant à moitié et regardant la belle fille.
    L'Allemand, fermant les yeux, montra qu'il ne comprenait pas.
    « Si tu veux, prends-la », dit l'officier en donnant une pomme à la fille. La fille sourit et le prit. Nesvitsky, comme tout le monde sur le pont, ne quittait les femmes des yeux qu'après leur passage. Quand ils furent passés, les mêmes soldats repartaient, avec les mêmes conversations, et, enfin, tout le monde s'arrêta. Comme souvent, à la sortie du pont, les chevaux du chariot de la compagnie hésitaient, et toute la foule devait attendre.