Varnas și caste în India antică. sistemul de caste din India

„India este un stat modern în care nu există loc pentru discriminare și inegalitate”, spun politicienii indieni din tribune. „Sistem de turnare? Trăim în secolul 21! Orice formă de discriminare bazată pe castă este de domeniul trecutului”, au transmis personalități publice în cadrul talk-show-ului. Chiar și local oameni de la tara, la întrebarea dacă sistemul de caste este viu, ei răspund pe larg: „nu mai este totul așa”.

După ce am văzut destule de aproape, mi-am propus să observ și să-mi fac propria părere: dacă sistemul de caste din India a rămas doar în manuale sau pe hârtie, sau dacă trăiește pentru el însuși, deghizat și ascuns.

Copiii din sat din diferite caste se joacă împreună.

Ca urmare, după ce am locuit în India timp de 5 luni, pot spune cu încredere:

Sistemul de caste există în indian stat si astazi. Oamenii primesc documente oficiale relevante, care reflectă apartenența lor la o castă.
Eforturile uriașe ale politicienilor, oamenilor de PR și televiziunii vizează eradicarea discriminării pe criterii de castă.
În societate, sistemul de caste a fost păstrat și trăiește fericiți pentru totdeauna. Elementele de discriminare sunt încă prezente. Desigur, nu în aceeași formă ca înainte, dar totuși. „Casta este neimportantă în zilele noastre”, spun indienii cu ochii naivi larg deschiși. Și acțiunile lor zilnice confirmă contrariul.

Un pic de teorie. Ce este sistemul de caste.

În India, există 4 caste principale care înfățișează corpul uman. Rușilor le place să se certe dacă castă, Varna, ce este ce. Nu mă prefac a fi un tratat științific și voi folosi terminologia folosită de indienii „obișnuiți” cu care am vorbit pe această temă. Ei folosesc caste și podcasturi în versiunea în limba engleză. Jati este folosit în hindi live. Dacă vor să cunoască casta unei persoane, întreabă doar care este jati-ul lui. Și dacă spun de unde este, de obicei îi dau numele de familie. Casta este clară pentru toată lumea după numele de familie. Când au fost întrebați ce este Varna, indienii obișnuiți nu mi-au putut răspunde, nici măcar nu au înțeles acest cuvânt. Pentru ei, este veche și nefolosită.

Casta I - cap. brahmanii. Preoți (preoți), gânditori, oameni de știință, medici.

Cuplu căsătorit din casta brahmanilor.

a 2-a castă - umerii și brațele. Kshatriyas. Războinici, polițiști, conducători, organizatori, administratori, proprietari de terenuri.

a 3-a castă - trunchi sau abdomen. Vaishya. Fermieri, artizani, negustori.

Producători de mobilă. a 3-a castă.

Casta a 4-a - picioare. Sudras. Servitori, curatenitori. Indienii le numesc de neatins – de neatins. Amândoi pot îndeplini cea mai mică muncă și pot ocupa funcții înalte - datorită eforturilor guvernului.

În cadrul castelor sunt împărțite într-un număr mare de podcasturi, care sunt aranjate într-o ordine ierarhică unul față de celălalt. Există câteva mii de podcasturi în India.

Nimeni din Khajuraho nu mi-ar putea spune cu adevărat care este diferența dintre podcasturile din prima și a doua castă, care este, mai precis, scopul lor. Astăzi, doar nivelul este clar - cine este mai sus, cine este mai jos unul față de celălalt.

Cu casta a 3-a și a 4-a este mai transparent. Direct după nume de familie, oamenii determină scopul castei. Tunsul, coaserea, gătitul, prepararea dulciurilor, pescuitul, fabricarea de mobilier, pășunatul caprelor sunt exemple de podcast 3. Îmbrăcămintea de piele, îndepărtarea animalelor moarte, incinerarea cadavrelor, curățarea canalizării sunt exemple de podcast-uri de casta a 4-a.

Copilul din casta curățătorilor este al 4-lea.

Deci, ce a supraviețuit din sistemele de caste în timpul nostru și ce s-a scufundat în uitare?

Împărtășesc observațiile mele despre viața oamenilor din Madhya Pradesh. Locuitorii orașelor avansate - știu ce e cu tine :) Ești deja mult mai aproape de vest. Dar suntem în sălbăticie așa cum scriu :)

Manifestări ale sistemului de caste care au dispărut sau s-au schimbat astăzi.

Anterior, așezările erau construite pe principiul împărțirii castelor. Fiecare dintre cele 4 caste avea propriile străzi, piețe, temple etc. Astăzi, undeva există comunități, și undeva amestecate. Nu deranjează pe nimeni. Doar câteva sate și-au păstrat organizarea inițială, cu o împărțire clară a teritoriului. De exemplu, în .

Vechiul sat Khajuraho. Ea a păstrat organizarea străzilor în conformitate cu castele.

Toți copiii au șanse egale în educație. Problema poate fi de bani, dar nu de castă.

Băiatul la apus pășește bivoli și învață o lecție dintr-un caiet.

Toți oamenii au posibilitatea de a lucra în agenții guvernamentale sau companii mari. Oamenilor care aparțin castelor inferioare li se alocă cote, locuri de muncă și așa mai departe. Doamne ferește, vor vorbi despre discriminare. Când intră într-o universitate sau la un loc de muncă, castele inferioare sunt în general în ciocolată. De exemplu, un scor de trecere pentru un kshatriya poate fi 75, iar pentru același loc pentru un sudra, 40.
Spre deosebire de vremuri, o profesie este adesea aleasă nu în funcție de castă, ci așa cum se întâmplă. Luați cel puțin angajații restaurantului nostru. Cel care trebuie să coasă haine, iar pescarul lucrează ca bucătari, un chelner este din casta spălătorilor, iar al doilea este din kshatriyas - casta războinicilor. Portarul este chemat să fie îngrijitor - este din casta a 4-a - Shudra, dar a lui fratele mai mic deja spala doar podeaua, dar nu toaleta si merge la scoala. Familia speră într-un viitor luminos pentru el. În familia noastră (kshatriyas) există mai mulți profesori, deși în mod tradițional acesta este patrimoniul brahmanilor. Și o mătușă coase profesional (unul dintre podcasturile castei a 3-a face asta). Fratele soțului meu studiază pentru a fi inginer. Bunicul visează când va merge cineva să lucreze în poliție sau în armată. Dar până acum nimeni nu a făcut-o.
Unele lucruri erau interzise pentru caste. De exemplu, consumul de carne și alcool de către prima castă - brahmanii. Acum mulți brahmani au uitat de preceptele strămoșilor lor și folosesc tot ce vor. În același timp, societatea condamnă acest lucru foarte puternic, dar ei totuși beau și mănâncă carne.
Astăzi oamenii sunt prieteni, indiferent de castă. Ei pot sta împreună, pot vorbi, se pot juca. Anterior, acest lucru nu era posibil.
Organizațiile guvernamentale - precum școli, universități, spitale - sunt mixte. Orice persoană are dreptul să vină acolo, oricât de încrețit unii din nas.

Dovezi pentru existența unui sistem de caste.

De neatins sunt sudre. În orașe și în stat, acestea sunt protejate, dar în interior sunt considerate încă de neatins. În sat, sudra nu va intra în casa castelor superioare, sau va atinge doar anumite obiecte. Dacă i se dă un pahar cu apă, atunci este aruncat afară. Dacă cineva atinge o sudră, va merge să facă un duș. De exemplu, unchiul nostru are o sală de sport. Este situat intr-o cladire inchiriata. La unchiul meu au venit 3 reprezentanți ai castei a 4-a. A spus, sigur, fă-o. Dar brahmanul, proprietarul casei, a spus - nu, nu permit ca neatinsi să fie în casa mea. A trebuit să le refuz.
O dovadă foarte clară a viabilității sistemului de caste este căsătoria. Majoritatea nunților din India de astăzi sunt organizate de părinți. Acestea sunt așa-numitele căsătorii aranjate. Părinții îl caută pe logodnicul fiicei lor. Deci, primul lucru la care se uită atunci când o aleg este casta. În orașele mari, există excepții când tinerii din familiile moderne se găsesc pentru dragoste și se căsătoresc sub suspinul părinților (sau pur și simplu fug). Dar dacă părinții înșiși caută un mire, atunci numai în conformitate cu casta.
Avem 20.000 de locuitori în Khajuraho. În același timp, indiferent despre cine întreb - din ce castă, cu siguranță îmi vor răspunde. Dacă o persoană este puțin cunoscută, atunci și casta lui. Cel puțin top - 1,2,3 sau 4, și foarte des știu podcastul - unde este înăuntru. Oamenii spun cu ușurință cine este mai înalt decât cine și cu câți pași, cum se raportează castele între ele.
Aroganța oamenilor caste superioare- 1 și 2 - foarte izbitor. Brahmanii sunt calmi, dar exprimă periodic un ușor dispreț și dezgust. Dacă o casă inferioară sau un Dalit lucrează ca casier la o gară, nimeni nu se va întreba din ce castă aparține. Dar dacă locuiește în același sat cu un brahman și toată lumea știe din ce castă este, brahmanul nu îl va atinge și nu va lua ceva. Kshatriyas sunt de-a dreptul bătăuși și lăudăroși. Ei agresează reprezentanții castelor inferioare în glumă, le comandă și doar chicotesc prostesc, dar nu răspund nimic.

Reprezentantul celei de-a 2-a caste este Kshatriyas.

Mulți reprezentanți ai castelor a 3-a și a 4-a arată un respect demonstrativ față de oamenii din a 1-a și a 2-a. Ei îi numesc pe brahmani Maraj, iar pe Kshatriya - Raja sau Dau (patron, protector, frate mai mare în Bhundelkhand). Își încrucișează mâinile în namaste până la nivelul capului când salută și, ca răspuns, se demnează doar să dea din cap. Adesea sar de pe scaune când se apropie casta superioară. Și, cel mai rău, ei încearcă periodic să-și atingă picioarele. Am scris deja că în India, atunci când salută sau în sărbători importante, își pot atinge picioarele. De cele mai multe ori o fac cu familiile lor. Chiar și brahmanii își ating picioarele în templu sau în timpul ceremoniei. Așa că unii indivizi se străduiesc să atingă picioarele oamenilor dintr-o castă superioară. Pe vremuri era obișnuit, dar acum, după părerea mea, pare încurajator. Este deosebit de enervant când om batran aleargă să atingă picioarele tânărului pentru a-i arăta respect. Apropo, a 4-a castă, așa cum a fost oprimată mai devreme și acum apărată activ, se comportă mai obrăzător. Reprezentanții celei de-a 3-a caste se comportă cu respect și sunt bucuroși să servească, iar portarul se poate întoarce. Este foarte amuzant să urmărești, din nou, folosind exemplul unui restaurant, cum angajații, fără ezitare, se certau între ei. În același timp, este dat tuturor cu mare efort să facă o remarcă curățeniei și încearcă să-mi transfere această misiune. Mă ascultă mereu, privind cu încântare cu ochii larg deschiși. Dacă ceilalți au ocazia să comunice cu albii - locul este unul turistic, atunci Shudras rareori reușesc și ne-au păstrat admirația.
În ciuda faptului că reprezentanții diferitelor caste petrec timp împreună, așa cum am scris mai devreme (punctul 6 al ultimului bloc), totuși, se simte inegalitatea. Reprezentanții castei I și a II-a comunică între ei pe picior de egalitate. Și în raport cu ceilalți, își permit mai multă obrăznicie. Dacă trebuie să faci ceva, cel cu casta inferioară va exploda imediat. Chiar și între prieteni, acești marajis și dhow-uri se aud în mod constant. Se întâmplă că părinții pot interzice copiilor lor prietenia cu reprezentanții castelor inferioare. Mult, desigur, depinde de educație. Ceea ce se exprimă mai viu pe stradă, la institut, de exemplu, nu se mai observă - aici toată lumea comunică de obicei pe picior de egalitate și cu respect.

Copiii fermierilor - a 3-a castă.

Mai sus, am scris despre condiții egale și chiar mai bune pentru castele joase atunci când am aplicat lucrare publica sau companii mari. Cu toate acestea, acest lucru nu funcționează în orașele și satele mici. L-am întrebat pe soțul meu dacă ar putea angaja o sudră ca bucătar. S-a gândit mult timp și a spus, până la urmă, nu. Oricât de grozav ar fi bucătarul, nu se poate. Oamenii nu vor veni, restaurantul va avea o reputație proastă. Același lucru este valabil și pentru coafură, cusut etc. Prin urmare, pentru cei care vor să iasă în vârf, singura cale este să-și părăsească locurile natale. Unde nu sunt prieteni.

În concluzie, vreau să spun despre noua castă care conduce lumea. Și în India. Aceasta este o castă de bani. Toată lumea își va aminti că un kshatriya sărac este un kshatriya, dar nu vor arăta niciodată atât de mult respect ca un kshatriya bogat. Mă întristează să văd cât de educați dar săraci brahmani sunt uneori flatați și umiliți în fața celor care au bani. O sudra bogată se va roti într-o societate „superioară”, ca să spunem așa. Dar el nu va primi niciodată același respect ca brahmanii. Vor alerga la el să-i atingă picioarele și să-și amintească în spatele ochilor că el este. Ceea ce se întâmplă acum în India este probabil foarte asemănător cu moartea lentă a europeanului inalta societate când americanii bogați și comercianții locali au pătruns încet în ea. Domnii au rezistat la început, apoi au calomniat în secret, iar în cele din urmă s-au transformat complet în istorie.

INTRODUCERE

Datând din vechile varne indiene și consacrat de hinduism, sistemul de caste a stat la baza structurii sociale a Indiei din cele mai vechi timpuri. Apartenența la o anumită castă a fost asociată cu nașterea unei persoane și i-a determinat statutul pentru întreaga sa viață.

Sistemul varno-castă în ansamblu, tocmai datorită ierarhiei sale rigide, a constituit coloana vertebrală a structurii sociale a Indiei; unic ca formă, nu doar că s-a dovedit a fi o alternativă eficientă la o administrație politică slabă (și poate invers: unicitatea ei a dat viață și a determinat slăbiciunea administrației de stat - de ce ai nevoie de un sistem administrativ puternic dacă există nicio verigă de bază, dacă clasele inferioare trăiesc pe legi ale principiilor de castă autoreglabile și ale normelor comunale?), dar au compensat și cu succes această slăbiciune, deși acest tip de compensare nu a contribuit la stabilitatea politică a statelor din India.

VARNA, CASTE ȘI RELAȚII ÎN SISTEMUL LOR

Clasa - varna - casta - una dintre problemele nerezolvate ale studiilor orientale. În studiul acestor probleme nu trebuie acordat ultimul loc categoriilor juridice, fără a ține cont de care este imposibil de înțeles și explicat apariția claselor și formelor de dependență în India antică.

Brahmanii erau Varna „cel mai înalt”, „pură”. Au fost numiți avadhya - inviolabili. Formarea varnei elitei preoțești a brahmanilor a fost facilitată de monopolizarea acestora la o anumită etapă. dezvoltare istorica efectuarea ceremoniilor religioase, cunoașterea imnurilor vedice. În același timp, brahmanii, care îndeplineau funcții preoțești și cunoșteau învățăturile sacre, ocupau cel mai onorabil loc în societate. Potrivit ideilor oficiale, brahmanul este cel mai înalt dintre oameni. Ocupația sa este studiul cărților sacre, participarea la tribunal și administrație, elaborarea legilor și reglementărilor. Tot ceea ce vede îi aparține, el poate „cere tot ce vrea” (conform macar, în limitele legii). Observarea schimbarii anotimpurilor, inundatiilor si a altor fenomene, observarea, atat de necesara conducerii vietii socio-economice, era o alta functie a nativilor acestei varne.

Pe fundalul unui general mobilitate sociala cauzată de dezvoltarea relațiilor feudale, poziția celei mai înalte varne a brahmanilor a suferit relativ puține schimbări. Poziția brahmanilor a fost determinată de rolul sporit al hinduismului în legătură cu feudalizarea societății, sfințind în mod deschis inegalitatea socială, puterea și privilegiile celor puțini și lipsa de drepturi a majorității oamenilor.

A doua varna este varna kshatriyas, războinici, aristocrație militară și seculară, din mijlocul ei au venit regi, lideri militari, demnitari. Conform sistemului varna, kshatriyas trebuiau să colecteze taxe de la țărani și taxe de la negustori, comercianți și artizani.

O elită militară specială, Kshatriyas, a început să prindă contur în procesul de cucerire de către arieni a văilor râurilor din nordul Indiei. Această categorie includea inițial doar arienii, dar în procesul de asimilare a triburilor cucerite, această varna a fost uneori completată cu lideri locali și șefi de grupuri tribale, ceea ce, în special, este indicat de existența în India antică a unei categorii speciale. de „vratya - kshatriyas” - adică kshatriyas prin jurământ, nu prin naștere. Aici, așadar, atât procesele externe, cât și cele interne ale începutului descompunere a societății tribale între cuceriți și cuceritori au interacționat strâns.

În același timp, liderii tribali și unii conducători străini au fost asimilați în societatea brahmană ca kshatriya de clasa a doua, iar în epoca post-Gupta au fost numiți Rajput, iar locul unui Rajput în ierarhia lor depindea de tribul din care provine. .

În perioada Mauryan, kshatriyas, care concentrau puterea militară, politică și economică în mâinile lor, au început să se refere în principal la cei care aparțineau direct familiei regale și categoriei de războinici mercenari privilegiați.

Izolarea Kshatriya între tovarășii lor de trib - Vaishyas-commons a fost facilitată de ideea că Kshatriyas sunt administratorii suverani ai bogăției dobândite de război, inclusiv prizonierii de război sclavi.

Numele celei de-a treia varne - vaishya - provine de la cuvântul vish - oameni, trib, așezare. Aceasta este cea mai mare parte a oamenilor muncitori, fermieri, țărani, artizani și comercianți - un adevărat demos. Muncitori angajați fără pământ, reprezentanți ai castelor „de neatins”, lucrau la fermele unor membri înstăriți ai comunității, care practic creau un surplus de produs însușit de diverse categorii de exploatatori, sclavi. Vaishya cel mai adesea, în calitate de proprietar comunal cu drepturi depline, ar putea fi el însuși un exploatator

A patra varna a fost Shudras. Printre aceștia se numără țăranii săraci care au părăsit comunitatea, străini, sclavi eliberați, dar munca sclavă nu a jucat un rol semnificativ în sectoarele decisive ale economiei Indiei Antice. Shudra putea avea o familie, copiii săi moșteneau proprietăți, calea către îmbogățire nu i-a fost închisă de nicio interdicție. Și totuși nu este liber.

Shudra poate fi cumpărat și vândut. Chiar și atunci când este eliberat de stăpânul său, el nu este eliberat de îndatorirea de slujire, „căci ei sunt născuți pentru el”. El este cel „a cărui proprietate poate fi luată de proprietar”. În ochii legii, o sudră este nelegiuită, trebuie evitată comunicarea cu el, este pedepsit mai aspru, îi sunt interzise riturile religioase. Așadar, în dharmasutre, Shudrale sunt excluse de la participarea la sacrificii, care devin apanajul celor mai înalte varne, nu au trecut prin ritul inițierii - „a doua naștere”, la care doar membrii liberi ai comunității, numiți. „născuți de două ori” - dvijati, aveau dreptul.

În dharmashastras, în unele cazuri, se fac distincții între sclavi și sudre, între sclavi și persoane în serviciu, în altele - aceste distincții sunt absente. Cuvântul dasa (dasya) din Legile lui Manu înseamnă atât un sclav, cât și o persoană în serviciu. Acest lucru s-a datorat faptului că sclavia în India antică era una dintre formele de dependență, dar departe de a fi singura. Aici au fost larg reprezentate numeroase forme sociale de tranziție, condiții sociale intermediare (de la cei liberi, dar lipsiți de cele mai sărace pături ale populației până la sclavi).

Procesele de asimilare de către arieni a numeroase triburi aborigene au jucat aparent un rol semnificativ în formarea stratului social al Shudras. Aceste procese au fost, fără îndoială, influențate de diferențierea socială, de întărirea inegalității de proprietate în cadrul societății ariene însăși. Cea mai săracă parte a populației comunității ariene a intrat și ea în categoria Shudras, acei membri care și-au plătit datoriile erau în serviciu. În Dharma Sutre, Sudrele sunt adesea puse în contrast cu arienii. Deci, de exemplu, Apastamba într-una dintre prescripțiile sale vorbește despre comportamentul nedemn al unui arian dacă conviețuiește cu o femeie Shudra, în alta - dacă conviețuiește cu o femeie non-ariană, sau cu o femeie de rasă neagră. În același timp, unii samhitas menționează încă shudra bogate (aceste referințe dispar în sutre), vorbesc despre păcat împotriva shudra și arya, există laude pentru shudra, precum și pentru brahmani, kshatriya și vaishyas. Inconsecvența mărturiilor dharmashastra cu privire la poziția Shudralor și statutul lor social și juridic este o consecință a eterogenității Shudra varna. În procesul devenirii sale, un shudra bogat ar putea fi un reprezentant al unui trib cucerit, în timp ce un shudra, atașat ritualurilor religioase ale arienilor, este un arian sărac. Dezvoltarea progresivă în continuare a societății indiene antice, întărirea diferențierii proprietăților, duce la o anumită nivelare a poziției Shudras - la sărăcirea unora și la pierderea altora a diferențelor religioase și juridice caracteristice arienilor. Ambele moduri de formare a Shudra varna au condus în antichitate la apariția dependenței de sclavie.

Statul indian antic a apărut ca stat deținător de sclavi, cu toate acestea, nu există o opoziție clară între liberi și sclavi în drept. Castele ascund clasele. Acest lucru se exprimă prin faptul că colecțiile de legi vorbesc mult mai clar despre relațiile dintre caste decât dintre clase, deoarece împărțirea societății în caste este proclamată de legislația indiană antică drept principala diviziune a oamenilor care a existat din veșnicie. , și tocmai prezentarea drepturilor și îndatoririlor castelor este conținutul principal al colecțiilor vechi indiene de legi.

Un sudra nu ar trebui să acumuleze bogăție, chiar dacă are ocazia să facă acest lucru, deoarece o sudră, dobândind avere, îi asuprește pe brahmani - acest lucru poate fi citit în Legile lui Manu. Un oaspete sudra avea voie să dea mâncare numai dacă lucra în casa gazdei.

Eterogeneitatea varnei Shudra este evidențiată de faptul că, pe măsură ce diviziunea de caste s-a intensificat, castele proscrise, „de neatins”, care efectuează cea mai umilitoare lucrare, au început să fie atribuite Shudralor. Legile lui Manu menționează chipuri „disprețuitoare chiar și pentru cei proscriși”. Castele „de neatins” au fost discriminate atât ca Shudra, cât și ca „de neatins”. „De neatins” le era interzis să viziteze templele hinduse, rezervoarele comune, locurile de incinerare, magazinele care erau vizitate de membrii altor caste.

Kshatriyas și brahmanii au început să se distingă de populația generală pe baza faptului că dețin vite, cereale, bani și, de asemenea, sclavi, dar au existat și brahmani săraci și Kshatriya care nu diferă ca statut de săracii Vaishyas. Pe măsură ce varnele superioare - brahmanii și Kshatriyas - s-au consolidat, s-a dezvoltat o ordine specială de deduceri regulate din produsele agricole. Taxa a mers la conținutul brahmanilor și al Kshatriyas. Oamenii care făceau parte din cele mai înalte trei varne au fost separați ritual de cei care făceau parte din a patra varna.

Posibilitatea căsătoriilor mixte era limitată. Dharmashastras stabilesc granițe religioase și legale clare între brahmani, Kshatriyas, Vaishyas și Shudras, pe baza numeroaselor restricții religioase și rituale, interdicții și prescripții. Pentru fiecare varna a fost formulata propria sa dharma, legea modului de viata. Administrația de stat a rămas sub jurisdicția primelor două varne. Capitole întregi ale dharmashastra-urilor sunt dedicate reglementării stricte a comportamentului oamenilor, comunicării lor între ei, cu reprezentanți ai așa-numitelor caste „de neatins”, care stau în afara varnelor societății indiene, ritualuri de „curățare” de „poluare” în astfel de cazuri. comunicare. Severitatea pedepsei pentru comiterea anumitor infracțiuni este determinată în dharmashastra, în strictă conformitate cu apartenența la una sau la alta varna.

Celor născuți de două ori li s-a dat dreptul de a studia Vedele, în timp ce cea de-a patra stare, Shudra, a fost lipsită de acest drept. Soarta acestor din urmă a fost slujirea celor mai înalte trei varne, ca sclavi sau muncitori angajați.

Întărirea diferențierii proprietăților în a doua jumătate a mileniului I î.Hr din ce în ce mai des a început să se manifeste în discrepanța dintre statutul de varna și locul ocupat efectiv de o persoană în societate. În Legile lui Manu, se poate găsi mențiune despre brahmani care păstoresc vite, artizani brahmani, actori, servitori, cărora li se prescrie să fie tratați „ca sudre”.

Oamenii din varna inferioară nu pot depune mărturie împotriva oamenilor din varna superioară. Mărturiile „sclavilor, rudelor și copiilor” sunt „nesigure” și, prin urmare, este mai bine să nu apelați la ele. În caz de dezacord între un martor excelent și un martor bun, mărturia unuia excelent, etc., ar trebui să prevaleze.

Mai târziu, din cauza scăderii rolului membrilor liberi ai comunității în viata publica Vaishyas au început să se deosebească puțin de Shudra și linia de demarcație a început să treacă între nobilime - brahmani și Kshatriyas, pe de o parte, și oamenii de rând - Vaishyas și Shudras - pe de altă parte.

Conform Legilor lui Manu, Vaishyas și Shudras nu ar trebui să aibă voie să se abată de la funcțiile lor prescrise, altfel haosul ar domni în lume. Prin urmare, în textele antice s-a făcut concluzia firească că kshatriyas nu pot prospera fără sprijinul brahmanilor, iar brahmanii nu pot prospera fără sprijinul kshatriyas. Numai în alianță unii cu alții pot reuși și stăpâni lumea.

Astfel, în cadrul fiecărei varne s-a dezvoltat inegalitatea socială, o împărțire în exploatați și exploatatori, dar granițele de castă, comunale, de familie numeroasă, pecetluite de lege, religie, au împiedicat contopirea lor într-o singură comunitate de clasă. Acest lucru a creat o diversitate specială a structurii sociale a clasei moșii din India antică.

Slăbirea izolării varnei a întregului sistem și încercările de a întări partițiile varnei din dharmashastrale ulterioare au fost rezultatul unei restructurări a diviziunii de clasă moșie a societății medievale timpurii din India. În această restructurare, nu ultimul loc a fost ocupat de o nouă dezvoltare formă socială- castă. Într-unul dintre capitolele ulterioare din „Legile lui Manu” sunt menționate 61 de caste, iar în „Brahmavaivarta Purana” - mai mult de o sută. Potrivit unor autori, toate acestea erau în principal triburi transformate în caste.

Problema apariției castelor este și una dintre problemele discutabile ale studiilor orientale. În prezent, se poate considera stabilit că Varna ca instituție sociala origine mult mai timpurie decât casta.

Eterogenitatea castelor complică foarte mult clarificarea problemei originii lor. Castele sunt, de asemenea, grupuri etnice (de exemplu, triburile înapoiate incluse în „neatacabili”) și clanuri de războinici cuceritori (triburile Rajput), și grupuri profesionale și secte religioase, comunități. Indiferent de originea lor inițială, castele, pe măsură ce se dezvoltau relațiile feudale, „s-au aliniat” în ierarhia societății hinduse, în conformitate cu poziția lor în structura socio-economică a societății feudale. Ultimul, cel mai de jos grup de caste „de neatins”, includea fermieri și slujitori ai comunității, lipsiți de orice drept de proprietate, care erau într-o dependență semi-sclavă, semi-iobag de membrii comunității cu drepturi depline. „Neatinsul”, cel mai probabil un non-comunist, devine obiectul principal de exploatare. În literatura internă, L. B. Alaev a dovedit convingător că însuși membrul comunității plătitor de chirie a fost adesea un mic exploatator feudal, că terenurile erau cultivate de „neatinsi”, membri non-comunali și țărănimii non-comunale. Neatinsul apare odată cu divizarea pe caste a societății, pe măsură ce relațiile de exploatare se extind ca urmare a suprimării violente a revoltelor Shudras - sclavi, subjugarea triburilor înapoiate etc. Conține, de asemenea, numeroase instrucțiuni privind cele mai umilitoare religioase. , ritual, restricții de zi cu zi aplicate acestora.

Această dublă ierarhie se reflectă în dreptul hindus. Apartenența la o varnă determină încă suma drepturilor și obligațiilor unui individ în societate și în stat. Ierarhia castelor era asociată în principal cu normele căsătoriei și dreptul familiei. Castele „de neatins” erau de fapt în afara domeniului de aplicare al legii hinduse. Normele acestei legi i-au afectat doar în măsura în care le-au limitat capacitatea juridică.

India antică, cu fragmentarea sa economică și națională, cu comunitățile sale închise izolate unele de altele, se caracterizează prin amorfism social, impersonalitate, „nemanifestarea” unei persoane obișnuite, puterea necondiționată a unei comunități, o castă asupra unei persoane, care era atât de profund și constant încât făcea parte din psihologia umană obișnuită și, prin urmare, nu era întotdeauna realizat de el.

CONCLUZII

După ce am studiat sistemul de varne și caste pe baza monumentelor legale, care oferă o imagine vie a predominantei în societatea indiană antică, se poate rezuma și trage câteva concluzii generalizate.

Inegalitatea, stabilită prin lege, era caracteristică multor popoare din antichitate, dar una atât de completă, ca în India, nu era, poate, nicăieri. A fost cel mai bun mod în condițiile istorice din acea vreme de a legitima dominația de clasă a brahmanilor și a Kshatriyas.

Procesul unei astfel de stratificări sociale specifice a societății indiene antice a început în adâncurile comunităților tribale disparate. Ca urmare a descompunerii relațiilor tribale, au apărut clanuri mai puternice și mai influente, care concentrau în mâinile lor funcțiile publice de administrație, protecție militară și îndatoririle preoțești. Acest lucru a dus la dezvoltarea inegalității sociale și de proprietate, a sclaviei, la transformarea elitei tribale într-o aristocrație tribală. A contribuit la dezvoltarea inegalității sociale și a războiului, în timpul căruia au apărut relații de dependență, subordonare între triburile și comunitățile individuale.

La o anumită etapă a dezvoltării societății antice indiene, pe măsură ce procesul de diviziune a muncii și inegalitatea s-a adâncit, a început să se contureze o nouă diviziune de caste. Grupuri separate de oameni cu natura ereditară a activităților lor, formate după caracteristici profesionale, tribale, religioase și de altă natură, au devenit caste. Diviziunea de castă în India există în prezent, împreună cu împărțirea tradițională în patru varne.

Această trăsătură civilizațională a Indiei antice este asociată cu o serie de motive istorice, dintre care cele mai importante au fost sistemul varno-caste și puterea organizării comunitare. Un sistem rigid varno-castă, cu un loc definit o dată pentru totdeauna al unei persoane în el, cu conformism de castă, aderență strictă, respectarea principiilor religioase și morale ale comportamentului uman a fost un fel de alternativă la natura coercitivă a puterii de stat. Fără îndoială, acest lucru a fost facilitat de izolarea, autonomia comunității indiene cu economia ei de subzistență, cu patronajul patriarhal, relațiile inter-caste ale părții agricole a comunității cu artizanii, servitorii ei, numiți „jajmani”.

Odată cu formarea finală a statului de sclavi, împărțirea tuturor oamenilor liberi în patru varne a fost declarată a fi ordinea existentă veșnic și consacrată de religie. Astfel, granițele varnei nu își pierd semnificația, mai mult, protecția acestor granițe trece la puterea de stat.

LISTA LITERATURII FOLOSITE LA SCRIEREA REZUMATULUI

Literatura a fost preluată de pe site-ul web al Universității Ruse de Internet pentru Științe Umaniste, la www.vusnet.ru

1. Vasiliev L.S. Istoria religiilor din Orient.

2. Vasiliev L.S. Istoria Orientului. T.1.

Părăsind Valea Indusului, arienii indieni au cucerit țara de-a lungul Gangelui și au întemeiat aici multe state, a căror populație era formată din două clase, diferite ca statut juridic și material.

Noii coloniști, arienii, învingătorii, au luat în India atât pământ, cât și onoare și putere, iar nativii non-indo-europeni învinși au fost cufundați în dispreț și umilire, transformați în sclavie sau într-un stat dependent, sau, împinși înapoi în păduri și munți, ei au condus acolo în inacțiune gânduri la o viață slabă, fără nicio cultură. Acest rezultat al cuceririi ariene a dat naștere la originea celor patru caste principale indiene (varnas).

Acei locuitori originari ai Indiei care au fost supuși de puterea sabiei, au suferit soarta captivilor, au devenit simpli sclavi. Indienii, care s-au supus de bună voie, au renunțat la zeii lor paterni, au adoptat limba, legile și obiceiurile cuceritorilor, și-au păstrat libertatea personală, dar au pierdut toate proprietățile pământului și au fost nevoiți să trăiască ca muncitori pe moșiile arienilor, slujitorilor și hamalilor, în casele oamenilor bogați. Din ei a venit casta sudra. „Shudra” nu este un cuvânt sanscrit. Înainte de a deveni numele uneia dintre castele indiene, probabil că era numele unor oameni. Arienii au considerat că este sub demnitatea lor să intre în alianțe maritale cu reprezentanți ai castei Shudra. Femeile Shudra erau doar concubine printre arieni.

India antică. Hartă

De-a lungul timpului, între cuceritorii arieni ai Indiei s-au format diferențe mari de averi și profesii. Dar în raport cu casta inferioară - populația indigenă cu piele întunecată, subjugată - toți au rămas o clasă privilegiată. Numai arienii aveau dreptul să citească cărțile sacre; numai ei au fost sfințiți printr-o ceremonie solemnă: un cordon sacru a fost pus pe arian, făcându-l să „renaște” (sau „născut de două ori”, dvija). Acest ritual a servit ca o distincție simbolică a tuturor arienilor din casta Shudra și a triburilor native disprețuite alungate în păduri. Sfințirea se făcea prin așezarea pe un șnur, care se poartă culcat pe umărul drept și coborând oblic peste piept. La casta brahmanilor se putea pune un șnur unui băiat de la 8 la 15 ani și este făcut din fire de bumbac; printre casta Kshatriya, care a primit-o nu mai devreme de al 11-lea an, a fost făcută din kushi (plantă de filare indiană), iar printre casta Vaishya, care a primit-o nu mai devreme de anul 12, a fost făcută din lână.

Arienii „născuți de două ori” de-a lungul timpului s-au împărțit în funcție de diferențele de ocupație și origine în trei moșii sau caste, care au unele asemănări cu cele trei moșii ale Europei medievale: clerul, nobilimea și clasa mijlocie, urbană. Embrionii sistemelor de caste în rândul arienilor existau chiar și în acele vremuri când trăiau doar în bazinul Indusului: acolo, din masa populației agricole și pastorale, prinți tribali războinici, înconjurați de oameni pricepuți în treburile militare, precum și de preoți. care înfăptuia rituri de sacrificiu, s-au remarcat deja.

La migrația triburilor ariene mai adânc în India, în țara Gangelui, energia militantă a crescut în războaie sângeroase cu băștinașii exterminați, iar apoi într-o luptă crâncenă între triburile ariene. Până la finalizarea cuceririlor, toți oamenii erau angajați în treburile militare. Abia când a început stăpânirea pașnică a țării cucerite, a devenit posibilă dezvoltarea unei varietăți de ocupații, a devenit posibilă alegerea între diferite profesii și a început o nouă etapă în originea castelor. Fertilitatea pământului indieni a trezit dorința de căutare pașnică a mijloacelor de trai. Din aceasta s-a dezvoltat rapid o tendință ariană înnăscută, conform căreia le era mai plăcut să lucreze în liniște și să se bucure de roadele muncii lor decât să facă eforturi militare grele. Prin urmare, o parte semnificativă a coloniștilor (" vichy”) s-a îndreptat către agricultură, care a dat recolte abundente, lăsând lupta împotriva dușmanilor și protecția țării în seama principilor triburilor și nobilimii militare formate în perioada cuceririlor. Această clasă, angajată în agricultură și parțial păstorit, a crescut curând astfel încât printre arieni, ca și în Europa de Vest formau marea majoritate a populației. Pentru că titlul vaishya„colonitor”, desemnând inițial toți locuitorii arieni din zone noi, a început să desemneze doar oameni din a treia castă indiană lucrătoare și războinici, kshatriyas si preotii brahmanii(„rugăciuni”), care de-a lungul timpului au devenit clase privilegiate, au făcut din numele profesiilor lor numele celor două caste superioare.

Cele patru moșii indiene enumerate mai sus au devenit caste complet închise (varnas) doar atunci când brahmanismul s-a ridicat deasupra serviciului antic pentru Indra și altor zei ai naturii - o nouă doctrină religioasă a lui Brahma, sufletul universului, sursa vieții din care toate creaturile. originată și la care se vor întoarce toate ființele. Acest crez reformat a dat sfințenie religioasă împărțirii națiunii indiene în caste și mai ales castei preoți. S-a spus că în ciclul formelor de viață trecute de toate cele existente pe pământ, Brahman este cea mai înaltă formă de ființă. Conform dogmei renașterii și transmigrării sufletelor, o ființă născută într-o formă umană trebuie să treacă pe rând prin toate cele patru caste: să fie sudra, vaishya, kshatriya și, în final, brahman; trecând prin aceste forme de existenţă, se reuneşte cu Brahma. Singura modalitate de a atinge acest scop este ca o persoană, luptă constant pentru o zeitate, să îndeplinească exact tot ceea ce poruncește brahmanii, să-i onoreze, să-i mulțumească cu daruri și semne de respect. Ofensele împotriva brahmanilor, aspru pedepsite pe pământ, îi supun pe cei răi la cele mai groaznice chinuri ale iadului și renașterii sub formele animalelor disprețuite.

Credința în dependență viata viitoare din prezent a fost principalul sprijin al diviziunii de caste indiene și a stăpânirii preoților. Cu cât clerul brahman a plasat cu mai multă hotărâre dogma transmigrării sufletelor ca centru al oricărei învățături morale, cu atât a umplut cu mai mult succes imaginația oamenilor. poze infricosatoare chin infernal, cu atât mai multă onoare și influență dobândia. Reprezentanții celei mai înalte caste a brahmanilor sunt apropiați de zei; ei cunosc calea care duce la Brahma; rugăciunile, jertfele, faptele sfinte ale ascezei lor au putere magică asupra zeilor, zeii trebuie să-și împlinească voința; de ele depind fericirea și suferința din Viața de Apoi. Nu este de mirare că, odată cu dezvoltarea religiozității în rândul indienilor, puterea castei brahmanilor a crescut, lăudând neobosit în sfintele lor învățături reverența și generozitatea față de brahmani ca fiind cele mai sigure căi de a obține fericirea, sugerând regilor că conducătorul este obligat să aibă sfetnicii săi și să facă judecători pe brahmani, este obligat să răsplătească slujba lor față de bogați.conținut și darurile evlavioase.

Pentru ca castele indiene inferioare să nu invidieze poziția privilegiată a brahmanilor și să nu o invadeze, a fost dezvoltată și predicată cu putere doctrina că formele de viață pentru toate ființele sunt predeterminate de Brahma și că progresul prin gradele de renașterile umane se fac doar printr-o viață calmă, pașnică într-o poziție dată, îndeplinirea adevărată a îndatoririlor. Deci, într-una dintre cele mai vechi părți Mahabharata spune: „Când Brahma a creat creaturi, le-a dat ocupațiile lor, fiecărei caste o activitate specială: pentru brahmana - studiul Vedelor înalte, pentru războinici - eroismul, vaishyas - arta muncii, shudra - smerenia înainte. alte culori: prin urmare, brahmanii ignoranți, nu războinicii glorioși, sunt demni de reproș, vaisyas nepricești și sudre neascultătoare.

Brahma, principala zeitate a brahmanismului - religia care stă la baza sistemului de caste indian

Această dogmă, care atribuia fiecărei caste, fiecărei profesii, o origine divină, i-a consolat pe cei umiliți și disprețuiți în insulte și privațiuni ale lor. viata reala speranta intr-o imbunatatire a soartei lor intr-o existenta viitoare. El a dat ierarhiei de caste indiene consacrare religioasă. Împărțirea oamenilor în patru clase, inegale în drepturi, era, din acest punct de vedere, o lege veșnică, neschimbătoare, a cărei încălcare este păcatul cel mai criminal. Oamenii nu au dreptul să răstoarne barierele de castă stabilite între ei de însuși Dumnezeu; ei nu pot realiza imbunatatirea sortului lor decat prin ascultare rabdatoare. Relaţiile reciproce dintre castele indiene au fost în mod clar caracterizate prin învăţătură; că Brahma a produs brahmani din gura lui (sau primul om Purusha), Kshatriyas din mâinile sale, Vaishyas din coapsele sale, Shudras din picioarele pătate de noroi, de aceea esența naturii printre brahmani este „sfințenia și înțelepciunea”, printre Kshatriya. este „putere și putere”, printre Vaishyas - „bogăție și profit”, printre Shudra - „serviciu și smerenie”. Doctrina originii castelor din diferite părți ale celei mai înalte ființe este expusă într-unul dintre imnurile celei mai recente, cele mai recente cărți. Rigveda. Nu există concepte de castă în cântecele mai vechi ale Rig Veda. Brahmanii dau acestui imn un extrem de mult importanţă, și fiecare brahmin adevărat credincios îl citește în fiecare dimineață, după baie. Acest imn este o diplomă prin care brahmanii și-au legitimat privilegiile, stăpânirea.

Astfel, poporul indian a fost condus, de istoria sa, de înclinațiile și obiceiurile lor, să cadă sub jugul unei ierarhii de caste, care a transformat moșiile și profesiile în triburi străine unele de altele,

Shudra

După cucerirea văii Gange de către triburile ariene venite din Indus, o parte din populația sa inițială (non-indo-europeană) a fost înrobită, iar restul și-au pierdut pământurile, transformându-se în servitori și muncitori. Din acești nativi, străini invadatorilor arieni, s-a format treptat casta Shudra. Cuvântul „sudra” nu provine dintr-o rădăcină sanscrită. S-ar putea să fi fost o denumire tribală indiană locală.

Arienii și-au asumat rolul unei clase superioare în raport cu Shudra. Numai peste arieni a fost o ceremonie religioasă de punere a firului sacru, care, conform învățăturilor brahminismului, a făcut ca o persoană să fie „născută de două ori”. Dar chiar și printre arieni înșiși, diviziunea socială a apărut curând. Conform naturii vieții și ocupațiilor lor, ei s-au împărțit în trei caste - brahmani, Kshatriya și Vaishyas, amintind de cele trei clase principale ale Occidentului medieval: clerul, aristocrația militară și clasa micilor proprietari. Această stratificare socială a început să apară printre arieni în timpul vieții lor pe Indus.

După cucerirea văii Gange, cea mai mare parte a populației ariene a început agricultura și creșterea vitelor în noua țară fertilă. Acești oameni au format o castă Vaishya(„sat”), care își câștiga traiul din muncă, dar, spre deosebire de Shudra, era format din deținători deplini legal de pământ, animale sau capital industrial și comercial. Războinicii stăteau deasupra Vaishyas ( kshatriyas), și preoți ( brahmani,„rugăciuni”). Kshatriyas și în special brahmanii erau considerați cele mai înalte caste.

Vaishya

Vaishyas, fermieri și păstori din India antică, prin însăși natura ocupațiilor lor, nu puteau egala clasele superioare în ordine și nu erau atât de bine îmbrăcați. Petrecându-și ziua în muncă, ei nu aveau timp liber nici pentru a dobândi educație brahmană, nici pentru ocupațiile inactive ale nobilimii militare a Kshatriyas. Prin urmare, vaishyas au început curând să fie considerați oameni cu drepturi inegale față de preoți și războinici, oameni dintr-o castă diferită. Oamenii de rând Vaisya nu aveau vecini războinici care să le amenințe proprietatea. Vaishyas nu aveau nevoie de sabie și săgeți; trăiau liniștiți cu soțiile și copiii lor pe bucata lor de pământ, lăsând clasa militară să păzească țara de dușmanii externi și de tulburările interne. În treburile lumii, cei mai mulți dintre recentii cuceritori arieni ai Indiei și-au pierdut curând obiceiul armelor și al artei militare.

Când, odată cu dezvoltarea culturii, formele și nevoile vieții de zi cu zi au devenit mai diverse, când simplitatea rustică a îmbrăcămintei și alimentelor, locuințelor și articolelor de uz casnic au început să nu-i satisfacă pe mulți, când comerțul cu străinii a început să aducă bogăție și lux, mulți vaishyas s-au orientat către meșteșuguri, industrie, comerț, returnează bani în dobândă. Dar prestigiul lor social nu s-a ridicat din asta. Așa cum în Europa feudală orășenii nu aparțineau claselor superioare, ci oamenilor de rând, tot așa și în orașele populate care au apărut în India în apropierea palatelor regale și princiare, majoritatea populației erau vaishya. Dar nu aveau loc pentru dezvoltare de sine: peste meşteşugarii şi negustorii din India a cântărit dispreţul claselor superioare. Indiferent câtă bogăție au dobândit Vaishyas în capitale mari, magnifice, luxoase sau în orașele de pe litoral, ei nu au primit nicio complicitate nici la onorurile și gloria Kshatriyas, nici la educația și autoritatea preoților și oamenilor de știință brahmani. Cele mai înalte binecuvântări morale ale vieții erau inaccesibile pentru Vaishyas. Li s-a dat doar cercul activității fizice și mecanice, cercul materialului și al rutinei; și deși erau permise, chiar obligate să citească Vedași cărțile de drept, au rămas în afara celei mai înalte vieți mentale a națiunii. Lanțul ereditar l-a înlănțuit pe Vaishya de terenul sau de industria tatălui său; accesul la clasa militară sau la casta brahmanilor i-a fost pentru totdeauna interzis.

Kshatriyas

Poziția castei războinicilor (kshatriyas) era mai onorabilă, mai ales în vremurile de fier. Cuceriri ariene ale Indiei si primele generatii dupa aceasta cucerire, cand totul era hotarat de sabie si de energia martiala, cand regele era doar comandant, cand legea si obiceiurile erau respectate doar prin paza armelor. A fost o vreme în care kshatriyas aspirau să devină moșia preeminentă, iar în legendele întunecate există încă urme de amintiri ale marelui război dintre războinici și brahmani, când „mâinile nelegiuite” îndrăzneau să atingă sacrul, stabilit de Dumnezeu. măreţia clerului. Tradițiile spun că brahmanii au ieșit învingători din această luptă cu Kshatriyas cu ajutorul zeilor și al eroului brahmanilor, rameși că cei răi au fost supuși celor mai groaznice pedepse.

Educația Kshatriya

Vremurile cuceririi urmau să fie urmate de vremuri de pace; atunci nu mai era nevoie de serviciile kshatriyas, iar importanța clasei militare a scăzut. Aceste vremuri au favorizat aspirația brahmanilor de a deveni prima stare. Dar cu cât soldații se țineau mai puternici și mai hotărâți până la gradul de a doua cea mai onorabilă clasă. Mândri de gloria strămoșilor lor, ale căror fapte erau lăudate în cântece eroice moștenite din antichitate, impregnate de un sentiment demnitateși conștiința puterii lor, pe care profesia militară o oferă oamenilor, kshatriyas s-au păstrat într-o izolare strictă de vaishyas, care nu aveau strămoși nobili și priveau cu dispreț la viața lor lucrătoare, monotonă.

Brahmanii, după ce și-au consolidat primatul asupra Kshatriyas, au favorizat izolarea lor de clasă, considerând-o benefică pentru ei înșiși; iar kshatriyas, împreună cu pământurile și privilegiile, mândria tribală și gloria militară, au transmis fiilor lor și respectul pentru cler. Despărțiți prin creșterea lor, exercițiile militare și modul de viață atât de brahmani, cât și de vaiișya, Kshatriya au fost o aristocrație cavalerească care, în noile condiții de viață socială, a păstrat obiceiurile militante ale antichității, a insuflat copiilor lor o credință mândră în puritatea sângelui și în superioritatea tribală. Protejati de ereditatea drepturilor și izolarea de clasă de invazia elementelor extraterestre, kshatriyas constituiau o falangă care nu permitea oamenilor de rând să intre în rândurile lor.

Primind un salariu generos de la rege, aprovizionat de la el cu arme și tot ce este necesar pentru afacerile militare, kshatriyas duceau o viață fără griji. În afară de exerciții militare, nu aveau nicio treabă; de aceea, în timp de pace – iar în valea liniștită a Gangelui timpul trecea mai mult în pace – aveau mult timp liber să se veselească și să se ospăteze. În cercul acestor clanuri s-a păstrat amintirea faptelor glorioase ale strămoșilor, a luptelor fierbinți ale antichității; cântăreții regilor și familiilor nobile au cântat cântece vechi pentru kshatriya la sărbători de sacrificiu și la mesele de înmormântare sau au compus altele noi pentru a-și glorifica patronii. Din aceste cântece au crescut treptat poemele epice indiene - Mahabharatași Ramayana.

Cea mai înaltă și influentă castă a fost preoții, al căror nume original era „purohita”, „preoții de casă” ai regelui, în țara Gangelui a fost înlocuit cu unul nou - brahmanii. Chiar și pe Indus existau astfel de preoți, de exemplu, Vasistha, Vishwamitra- despre care poporul credea că rugăciunile și sacrificiile pe care le făceau au putere și care, prin urmare, se bucurau de un respect deosebit. Beneficiul întregului trib cerea ca cântecele lor sacre, felurile lor de a efectua ritualuri, învățăturile lor să fie păstrate. Cel mai sigur remediu pentru aceasta a fost ca cei mai respectați preoți ai tribului să transmită cunoștințele lor fiilor sau ucenicilor lor. Așa au apărut familiile brahmane. Formând școli sau corporații, au păstrat rugăciuni, imnuri, cunoștințe sacre prin tradiția orală.

La început, fiecare trib arian avea propriul său clan brahman; de exemplu, printre Koshala, clanul lui Vasistha, printre Anges, clanul lui Gautama. Dar când triburile, obișnuite să trăiască în pace unele cu altele, s-au unit într-un singur stat, atunci familiile lor preoți au intrat în parteneriat între ele, au împrumutat rugăciuni și imnuri unele de la altele. Crezurile și cântecele sacre ale diferitelor școli brahmane au devenit proprietatea comună a întregii asociații. Aceste cântece și învățături, care au existat la început doar în tradiția orală, au fost, după introducerea semnelor scrise, scrise și adunate de brahmani. Așa a apărut Veda, adică „cunoaștere”, o colecție de cântece sacre și invocații ale zeilor, numite Rigvedași următoarele două colecții de formule de jertfă, rugăciuni și decrete liturgice, Samavedași Yajurveda.

Indienii acordau o mare importanță faptului că jertfele erau făcute corect și că nu s-au făcut greșeli în adresarea zeilor. Acest lucru a fost foarte propice pentru apariția unei corporații speciale brahmane. Când s-au scris riturile și rugăciunile liturgice, cunoașterea exactă și respectarea regulilor și legilor prescrise, care nu puteau fi studiate decât sub îndrumarea vechilor familii de preoți, a devenit o condiție pentru ca jertfele și riturile să fie plăcute zeilor. . Acest lucru dădea în mod necesar săvârșirea sacrificiilor și cultului sub supravegherea exclusivă a brahmanilor, opri complet relația directă a laicilor cu zeii: doar cei care fuseseră predați de preotul-mentor - fiul sau elevul unui brahman - puteau acum săvârșiți jertfa în modul potrivit, făcându-l „plăcut zeilor”; numai el putea să dea ajutorul lui Dumnezeu.

Brahman în India modernă

Cunoașterea vechilor cântece cu care strămoșii din fosta lor patrie îi cinsteau pe zeii naturii, cunoașterea riturilor care însoțeau aceste cântece, au devenit din ce în ce mai hotărâtor proprietatea exclusivă a brahmanilor, ai căror strămoși au compus aceste cântece și în genul cărora se aflau. mostenit. Tradițiile legate de cult, necesare înțelegerii lui, au rămas și ele în proprietatea preoților. Ceea ce a fost adus din patrie a fost îmbrăcat în mintea coloniștilor arieni din India cu un înțeles sacru misterios. Astfel cântăreții ereditari au devenit preoți ereditari, a căror importanță a crescut pe măsură ce oamenii arienilor s-au îndepărtat de vechea lor patrie (Valea Indusului) și, ocupați cu treburile militare, și-au uitat vechile instituții.

Oamenii au început să-i considere pe brahmani ca intermediari între oameni și zei. Când au început vremuri pașnice în noua țară a Gangelui, iar preocuparea pentru îndeplinirea îndatoririlor religioase a devenit cea mai importantă afacere a vieții, conceptul stabilit în rândul oamenilor despre importanța preoților ar fi trebuit să trezească în ei gândul mândru că moșia , îndeplinind cele mai sacre îndatoriri, petrecându-și viața în slujba zeilor, are dreptul de a ocupa primul loc în societate și în stat. Clerul brahman a devenit o corporație închisă, accesul la ea a fost închis oamenilor din alte clase. Brahmanii trebuiau să ia soții numai din clasa lor. Ei i-au învățat pe toți oamenii să recunoască că fiii unui preot, născuți într-o căsătorie legală, posedă prin însăși originea lor dreptul de a fi preoți și capacitatea de a săvârși jertfe și rugăciuni plăcute zeilor.

Astfel a apărut o castă preoțească, brahmană, strict izolată de Kshatriya și Vaishyas, plasată de puterea mândriei lor de clasă și de religiozitatea oamenilor la cel mai înalt nivel de onoare, punând știința, religia și toată educația în monopol pentru ei înșiși. . Odată cu trecerea timpului, brahmanii s-au obișnuit să creadă că sunt la fel de superiori celorlalți arieni, pe cât se considerau superiori șudraților și rămășițelor triburilor indiene native sălbatice. Pe stradă, în piață, diferența dintre caste era deja vizibilă în materialul și forma îmbrăcămintei, în mărimea și forma bastonului. Un brahman, spre deosebire de un Kshatriya și un Vaishya, a părăsit casa cu nimic mai mult decât un trestie de bambus, un vas cu apă pentru curățare, cu un fir sacru peste umăr.

Brahmanii au făcut tot posibilul să pună în practică teoria castelor. Dar condițiile realității au opus astfel de obstacole în calea efortului lor, încât nu puteau aplica cu strictețe principiul împărțirii ocupațiilor între caste. Brahmanilor le era deosebit de dificil să găsească mijloace de subzistență pentru ei înșiși și pentru familiile lor, limitându-se doar la acele ocupații care aparțineau în mod specific castei lor. Brahmanii nu erau călugări care iau în clasa lor doar atât de mulți oameni cât au nevoie. Au dus o viață de familie și s-au înmulțit; de aceea era inevitabil ca multe familii brahmane să se sărăciască; iar casta brahmanilor nu a primit întreținere de la stat. Prin urmare, familiile sărace brahmane au căzut în sărăcie. Mahabharata spune că două personaje proeminente din această poezie, Dronași fiul său Ashwattthaman, au existat brahmani, dar din cauza sărăciei au fost nevoiți să preia meșteșugurile militare ale Kshatriyas. În inserțiile ulterioare, aceștia sunt mustrați sever pentru acest lucru.

Adevărat, unii brahmani duceau o viață ascetică și pustnicească în pădure, în munți, lângă lacuri sacre. Alții erau astronomi, consilieri juridici, administratori, judecători și au primit un bun trai din aceste ocupații onorabile. Mulți brahmani erau profesori religioși, interpreți ai cărților sacre și au primit sprijin de la mulți lor studenți, erau preoți, slujitori la temple, trăiau din daruri de la cei care făceau jertfe și, în general, de la oameni evlavioși. Dar indiferent de numărul de brahmani care și-au găsit mijloacele de existență în aceste activități, vedem din legile lui Manuși din alte surse indiene antice că erau mulți preoți care trăiau doar din pomană sau se hrăneau pe ei înșiși și pe familiile lor în ocupații indecente castei lor. Prin urmare, legile lui Manu sunt preocupate cu sârguință de a insufla regilor și oamenilor bogați că au datoria sacră de a fi generoși cu brahmanii. Legile lui Manu permit brahmanilor să cerșească, le permit să-și câștige existența prin ocupațiile lui Kshatriyas și Vaishyas. Un Brahman poate subzista din agricultură și păstorit; poate trăi „adevărul și minciunile meseriei”. Dar în niciun caz nu ar trebui să trăiască împrumutând bani cu dobândă, sau prin arte seducătoare, precum muzica și cântul; nu ar trebui să fie angajați ca muncitori, să nu facă comerț cu băuturi amețitoare, unt de vacă, lapte, semințe de susan, in sau țesături de lână. Legea lui Manu permite, de asemenea, acelor kshatriyas care nu pot subzista din arta războiului să se angajeze în treburile vaisyas-ului și le permite vaisyas-ului să subziste din ocupațiile sudrelor. Dar toate acestea au fost doar concesii forțate de necesitate.

Discrepanța dintre ocupațiile oamenilor și castele lor a dus de-a lungul timpului la dezintegrarea castelor în diviziuni mai mici. De fapt, aceste mici grupuri sociale sunt caste în sensul propriu al cuvântului, iar cele patru clase principale pe care le-am enumerat - brahmani, kshatriyas, vaishyas și shudras - în India însăși sunt adesea numite varnas. Permițând în mod condescendent castele superioare să se hrănească cu profesiile celor inferioare, legile lui Manu interzic cu strictețe castele inferioare să preia profesia celei superioare: această insolență trebuia să fie pedepsită cu confiscarea proprietății și exil. Numai un sudra care nu își găsește un loc de muncă poate practica un meșteșug. Dar nu trebuie să dobândească avere, ca să nu devină arogant împotriva oamenilor din alte caste, în fața cărora este obligat să se smerească.

Casta de neatins - Chandalas

Din bazinul Gange, acest dispreț față de triburile supraviețuitoare ale populației non-ariane a fost transferat în Deccan, unde au fost plasați în aceeași poziție cu Chandala de pe Gange. paria, al cărui nume nu se găsește în legile lui Manu, a devenit printre europeni numele tuturor claselor de oameni disprețuite de arieni, oameni „necurați”. Cuvântul pariya nu este sanscrită, ci tamilă. Tamilii numesc paria atât descendenții celei mai vechi populații pre-dravidiene, cât și indienii excluși din caste.

Chiar și poziția sclavilor în India antică era mai puțin dificilă decât viața castei de neatins. Operele epice și dramatice ale poeziei indiene arată că arienii și-au tratat sclavii cu blândețe, că mulți sclavi se bucurau de o mare încredere în stăpânii lor și ocupau poziții influente. Sclavii erau: acei membri ai castei Shudra, ai căror strămoși au căzut în sclavie în timpul cuceririi țării; prizonieri de război indieni din statele inamice; oameni cumpărați de la comercianți; debitori cu culpă daţi de judecători ca sclavi ai creditorilor. Sclavele și sclavele erau vândute pe piață ca marfă. Dar nimeni nu putea avea ca sclav o persoană dintr-o castă mai înaltă decât a lui.

Originară din antichitate, casta de neatins există în India până în zilele noastre.

Cele patru moșii principale ale societății indiene antice de-a lungul mileniilor de viață practic nu și-au schimbat regulile de viață și principiile morale, menținând un decalaj imens de înstrăinare între varne: straturile sociale ale populației. În ce sunt varnele și ce efect au asupra unei persoane? Cunoașterea locului este secretul națiunii indiene? La urma urmei, se știe că India este cea mai pașnică țară care nu a atacat niciodată alte naționalități.

Ce sunt varnele?

Acest concept în India antică s-a format încă din secolul al II-lea î.Hr., când a fost formulată legea de bază a lui Manu, progenitorul omenirii conform hinduismului. Acest cod de legi conținea 2685 shloka, adică cuplete, în care era transmisă esența legislației sociale (legea castei), juridică și juridică.

Moșia unei societăți, care găzduia un anumit grup de oameni, stratul social al populației (Varna în India antică), era determinată de naștere, nu putea fi cumpărată sau donată. Căsătoriile între diferite varne au fost categoric interzise, ceea ce a fost urmărit cu scrupulozitate. Mai mult, dacă o persoană a încălcat diviziunea de clasă și a creat o căsătorie inegală, a fost declarat un păcătos care a încălcat temeiurile vechi: copiii săi „moșteneau” acest păcat și erau persecutați de societate.

Există patru varne principale: Brahmani, Kshatriyas, Vaishyas și Shudras, dar a existat și o castă nespusă de neatinsi. Mai târziu, cuvântul „varna”, care înseamnă „culoare” (piele?), a fost redenumit „caste” (din portughezul „gen”) la sugestia portughezilor, care au vizitat India pentru prima dată în secolul al XVI-lea, deși , conform unor surse, se crede că Varna și casta sunt încă concepte diferite: varna este o moșie prin naștere, iar casta este după tipul de activitate.

Dacă primele trei moșii puteau interacționa la nivel de muncă, menaj sau alte probleme sociale, atunci contactele cu Shudra erau extrem de nedorite. Pentru fiecare varnă a fost întocmită o carte specială de comportament și moralitate, care era interzisă să fie încălcată:

Brahmanii au studiat Vedele de la vârsta de 8 ani și au devenit majori la vârsta de 16 ani.
Kshatriyas a studiat scripturile de la vârsta de 11 ani, ajungând la vârsta majoratului la 22 de ani.
Vaishyas a studiat înțelepciunea vedă de la vârsta de 12 ani și a devenit major de la vârsta de 24 de ani.
Shudralor li s-a interzis să studieze textele vedice antice.

Povestea apariției varnelor

„Vede” - cărți antice indiene de înțelepciune, transmise de multe secole ca principalul atu al culturii indiene. Conform Vedelor, creatorul suprem al lumii materiale Brahma din gura sa a dat naștere varnei brahmanilor, înzestrându-i cu sfințenie, cea mai înaltă cunoaștere spirituală și înțelepciune a adevărului, din mâinile sale a recreat varna kshatriyas, prin urmare, se caracterizează prin putere, forță și activitate. Din șoldurile sale a creat vaishyas - oameni cu o mentalitate de piață care ar putea crea bogăție sau cel puțin o existență nesăracă din nimic. Ultima varna - shudras - a fost creată de la picioarele lui Brahma, așa că era destinată oamenilor ei să se supună și să slujească pe toți restul celor mai înalte.

Mai mult, varnele sunt o împărțire în clase în funcție de nivelul de conștiință, motivele comportamentului și lumea spirituală interioară, care este determinată de mediu și în primul rând de părinți. De aceea, încă de la naștere, un copil este protejat cu gelozie de comunicarea cu alte moșii, pentru a nu-și distorsiona unicitatea minții.

Esența ideii - într-un singur cuvânt

Unii profesori au o explicație destul de simplă despre cum să desemnezi varna într-un singur cuvânt:

Sudra - „Mi-e frică”. Clasa de jos, care trăiește în frici constante: foame, frig, nesiguranță față de oameni și elemente.
Vaishya - întreb eu. Oamenii din aceasta varna le este usor sa intrebe, de multe ori reusesc totul prin „piele groasa” in promovarea interesului lor.
Kshatriya - „Cred”. Oameni de credință puternică, deseori care nu se bazează pe fapte solide.
Brahman - știu. O moșie a cărei viață se bazează pe cunoașterea adevărată.

Cea mai înaltă castă: brahmani

Preoți și cărturari, gânditori, mentori spirituali care cunosc temeinic „Vede” sacre și personalități religioase, profesori - toți aparțin varnei brahmanilor, cel mai înalt și venerat dintre moșiile care participă la soarta orașului (conducere, instanțe), sunt angajate în activitate științifică. Sunt asceți și echilibrați, milostivi și extrem de spirituali.

Chiar dacă un brahman a fost angajat în activități nedemne pentru descendența sa - agricultură sau țesut, acest lucru s-a datorat faptului că înțelege natura acestei acțiuni, adică efectuează observații și reflecții filozofice. Se credea că culoare alba- aceasta este exclusiv pentru brahmani.

Numai în cazuri deosebit de grave este permisă o încălcare a legii (ceea ce este extrem de rar și este considerat foarte rușinos). A face rău unui brahmana este o karmă foarte grea care bântuie ani de zile pe cel care a îndrăznit să încalce tradițiile de secole.

Nivel uman mediu

Se numesc kshatriyas: războinici, conducători, lideri militari, personalități publice și administrative. În antichitate, ei erau considerați descendenții arienilor, aristocrați prin naștere și războinici speciali care au atins această poziție prin isprăvile lor: sunt plini de eroism și forță, răbdare și generozitate.

Puterea politică a unui oraș sau a unei regiuni era concentrată în mâinile lor, destul de des posedau moșii și terenuri vaste, prin urmare, de fapt, aveau un venit dublu: din pământ și un salariu de la stat pentru operațiuni militare (dacă exista). Kshatriya-ilor li sa permis chiar să-i omoare în numele justiției și al protecției onoarei pe cei care nu puteau să se apere singuri - femei, copii. Culoarea roșie aparține kshatriya-urilor.

Clasa comerciantului

Oamenii care se ocupă îndeaproape de bani sunt negustori, fermieri și artizani - vaiishyas (vaishyas). Mentalitatea lor era izbitor de diferită de brahman sau dalit: vena antreprenorului era în sânge și deja copilărie timpurie reprezentanții acestei varne știau să-și câștige existența.

Acest lucru nu înseamnă că o astfel de persoană a trăit neapărat în prosperitate, fiind un speculator sau cămătar, nu, dar vaishya deținea cu siguranță un meșteșug demn care a susținut un nivel de a fi suficient pentru acea perioadă. Cu toate acestea, Vaishya îi aparținea galben, era considerat un plebeu și nu avea o voce semnificativă în societate, dar nu a fost persecutat ca o sudră.

Nivel inferior: Shudras

Muncitorii angajați, servitorii și, în general, întreaga populație care trăiește sub pragul sărăciei, atât material cât și spiritual, se numesc sudre. Comunicarea cu ei din castele superioare a fost considerată nedemnă, în pragul rușinii pe tot parcursul vieții.

Dintre toate varna, Șudra au fost cei care au suferit cea mai severă asuprire din partea statului: au plătit o taxă mare, au fost judecați mai ales sever pentru abateri și nu au fost lăsați să conducă rituri religioase, ceea ce este considerat un semn destul de semnificativ. Shudra putea fi cumpărat și vândut, proprietatea i-ar putea fi luată fără teamă de pedeapsă: a existat o singură explicație - s-a născut pentru a sluji, ceea ce înseamnă că nu poate mormăi după fapt. Culoarea unei sudre este în mod natural neagră.

Daliți (de neatins) sau paria

Douăzeci la sută din întreaga populație a Indiei sunt tocmai daliți care nu au niciun drept social și legal: este interzis să comunice cu ei, nu au voie să intre în templu sau curte la o persoană din altă varnă sau castă și dacă ei îndrăznesc să ia apă dintr-o fântână comună, care sunt pline pe teritoriul Indiei, apoi sunt pur și simplu rupte în bucăți de o mulțime ofensată.

Istoricii cred că această varnă a apărut în India antică din populația locală cucerită de arieni, care și-au stabilit așezările pe teritoriul lor și i-au folosit pe băștinași ca sclavi pentru munca cea mai murdară și grea. În prezent, nimic nu s-a schimbat: cei de neatins curăță toaletele, ucid animale pentru mâncare și îmbracă pielea, scot animalele moarte și gunoiul de pe străzi, spală rufe (spălătorii dhobi). O astfel de varna incat stigmatul de acest fel ramane pentru totdeauna: din moment ce atitudinea fata de varna este mostenita, dalitii nu au nicio sansa sa rupa acest cerc vicios, cu exceptia cazului in care guvernul schimba codul antic al legilor si desfiinteaza sistemul invechit care incalca drepturile omului, pentru care a luptat mult timp cu Mahatma Gandhi.

Analogi în cultura slavă

Pentru a înțelege ce sunt varnele, să ne întoarcem la tradiția popoarelor slave, care avea și propriile diferențe generice:

Magii, sau vrăjitorii, sunt brahmani în hinduism, în Rusia antică au fost și păstrătorii cunoștințelor spirituale, purtându-i de-a lungul secolelor de generații.
Cavaleri - kshatriyas, războinici și apărători ai patriei, precum și conducători: prinți, regi și guvernatori.
Vesi - vaishyas, negustori, fermieri și artizani sunt stratul principal al societății din orice țară.
Smerdas - Shudras, există și pentru a servi celorlalte trei moșii, deoarece nu au o înclinație pentru activitatea mentală sau filozofică și, de asemenea, au un nivel scăzut de spiritualitate. Este suficient pentru ei să mănânce și să doarmă, să copuleze - conștiința lor nu necesită mai mult, spre deosebire de clasele superioare.

Citire 5 min. Vizualizări 3.8k. Publicat la 11.02.2016

Varnas sunt moșiile Indiei Antice, formate sub influența religiei hinduismului, mai exact, idei despre originea oamenilor. Conform acestor notiuni, Brahma (principiul divin) a creat patru varne din părți ale corpului său ai caror reprezentanti au scopul lor in viata si isi indeplinesc rolul. Din articol veți afla ce sunt varnele, cum s-au format și cum pot fi caracterizate.

Societatea din India antică era împărțită în clase

India este o țară în care totul pare neobișnuit pentru un european. Indienii trăiesc în conformitate cu unele dintre propriile reguli și tradiții, astfel încât sistemul de caste, care a apărut în antichitate, a influențat semnificativ viața întregii societăți.

Definiția termenului

„Varna” în sanscrită înseamnă literal "culoare", "calitate". Și acest lucru ne permite să caracterizăm parțial varnele, deoarece fiecare dintre moșii are propria sa culoare.

Ce varne au existat?

Au fost 4 moșii principale:

Varna cea mai înaltă este brahmanii (preoții). Și-au primit numele pentru că au fost creați de zeul Brahman din gura lui.. Aceasta însemna că scopul lor principal în viață era să studieze textele sacre antice, să învețe adevăruri religioase și să vorbească înaintea lui Dumnezeu în numele tuturor oamenilor. Înainte de a exista o limbă scrisă, textele erau transmise oral de la brahman la brahman.

Pentru a deveni preot, un reprezentant al acestei clase a trebuit să înceapă pregătirea de la o vârstă destul de fragedă. Băieții au fost trimiși la casa unui profesor brahman, unde ani de zile el a studiat scripturile, particularitățile ritualurilor religioase și a înțeles înțelepciunea divină. Trebuiau să cunoască vrăji și să fie capabili să facă sacrificii în mod corespunzător.

Varna brahmanilor corespundea culorii albe. Astfel, puritatea și puritatea lor au fost subliniate. Puteți afla mai multe despre acest lucru din articol.

Kshatriyas sunt a doua cea mai importantă varna. Erau războinici și conducători. Din mâinile lui Dumnezeu au fost creați, de aceea puterea era în mâinile lor. Din copilărie, reprezentanții acestei clase au fost obligați să învețe să conducă un car, să mânuiască arme și să se mențină bine pe un cal. Ei trebuie să fie oameni hotărâți, puternici și fără teamă. De aceea, varna lor a fost personificată de cea mai „energică” culoare – roșu.

Nu mai puțin respectat și venerat de toate celelalte moșii, Vaishya Varna . Au fost creați din coapsele lui Dumnezeu. Ei au inclus artizani, negustori și fermieri. Și-au petrecut toată viața cultivând câmpurile, făcând comerț sau lucrând în diverse ateliere. de fapt, au hrănit toate celelalte varne și, prin urmare, se bucurau de o asemenea onoare. Printre ei se aflau destul de mulți oameni bogați. Culoarea lor este galbenă (culoarea pământului).

Sudrele sunt a patra varna, care nu s-a bucurat de cinste deosebite. Erau servitori obișnuiți. Scopul lor este de a deservi celelalte trei moșii. Se credea că brahmanii, Kshatriyas și Vaishyas sunt descendenții vechilor arieni care au cucerit teritoriul țării. Dar Shudra sunt popoarelor indigene. Au fost creați de Dumnezeu din picioarele lui, pătate de noroi, așa că negrul era considerat culoarea lor.

Cum a fost împărțită societatea?

Apartenenta unei anumite varne a fost mostenita. De exemplu, dacă un copil s-a născut în clasa kshatriya, atunci din copilărie va fi instruit în arta războiului sau va moșteni tronul conducătorului. Se pare că locul de viață al unei persoane, poziția sa în societate și tipul de activitate sunt predeterminate de la naștere. Puteți afla mai multe despre acest lucru din articol. Deci, dacă vrei să-ți definești varna, atunci nu prea are sens.

Varna și castele sunt același lucru?

Deși unii consideră în mod eronat aceste concepte ca fiind identice, există încă diferențe între ele și unele semnificative.

Varna este o clasă a societății, iar o castă este un grup social. Fiecare castă aparține unei anumite varne. Adică, se dovedește că societatea din India antică este împărțită în varne, iar ei, la rândul lor, în caste.

În hinduism, ei cred că succesul întrupării în viața următoare depinde în mod direct de îndeplinirea faptelor bune în cea anterioară. De exemplu, dacă o persoană din viața anterioară a fost păcătoasă și a creat nenorociri, atunci el va fi reîncarnat ca un „de neatins”.

Din aceasta rezultă că toate ideile despre cele patru varne, formate în India antică, au un fundal religios profund. Acesta este răspunsul la întrebarea pe ce bază a fost împărțită societatea în ei.