Pentru un european, hinduismul pare a fi ceva foarte complex, de neînțeles, străin. Acest lucru se explică parțial prin politeism, care a atins proporții incredibile. Toate aceste parfumuri indiene. Se pare că amintirea numelor și funcțiilor lor este pur și simplu imposibil. Cu toate acestea, ca în orice religie, împreună cu mulți minori

mici zei sau sfinți există așa-numitul panteon suprem. În hinduism, ca și în creștinism, există o idee despre trinitatea Celui Atotputernic, dar într-un aspect ușor diferit. Există o anumită dinamică aici - creator-atotputernic-distrugător. Astfel, zeii indieni supremi, ale căror nume sunt Brahma, Vishnu, Shiva, sunt considerați nu doar supremi. Ele reflectă dinamismul în dezvoltarea tuturor lucrurilor.

Toți zeii și semizeii indieni aveau soții. Brahma, Vishnu și Shiva nu au făcut excepție. Însoțitorii lor erau numiți Saraswati, Lakshmi și, respectiv, Parvatti. Aceste zeițe erau, de asemenea, considerate supreme și erau adorate de hinduși. Ei, împreună cu soții lor, controlau viața oamenilor. Astfel, Saraswati a patronat muzica, arta și literatura. Potrivit legendei, ea a inventat sanscrita, cea mai veche limbă scrisă. Lakshmi era considerată zeița iubirii, a familiei și a norocului. Ea întruchipează soția tuturor încarnărilor lui Vishnu. Parvatti este soția lui Shiva. Într-un aspect negativ, ea este adorată sub numele de Kali. În acest caz, ea corespunde complet soțului ei, deoarece personifică distrugerea. Kali este descrisă ca o femeie teribilă cu mai multe brațe care poartă un colier de cranii, păr negru curgător și colți însângerați.

Există și alți zei indieni care sunt venerați în special în India. De exemplu, Ganesha,

fiul lui Parvatti și al lui Shiva. El este înfățișat și venerat ca gardianul bogăției, prosperității și fericirii, zeul care îndepărtează obstacolele și patronul științelor. Ganesha este, de asemenea, liderul servitorilor lui Shiva. El este adesea descris dansând.

Indian - Kama - este similar cu vechiul său „coleg”. El este înfățișat ca un tânăr frumos cu arc și săgeți. Numai arcul lui este din stuf, iar în loc de săgeți sunt flori.

Zeii indieni și-au pierdut adesea importanța primordială, transformându-se în conducătorii direcțiilor cardinale. De exemplu, Varuna este zeul judecător, întruchiparea ordinii și dreptății mondiale. Mai mult, Varuna este deținătorul apelor lumii și cursuri turbulente. A administrat cea mai înaltă instanță și i-a pedepsit pe păcătoși, dar și-a pierdut treptat semnificația, transformându-se în conducătorul Occidentului.

Indra este inițial zeul războiului, al bătăliilor, al tunetelor și al fulgerelor, regele tuturor semizeilor. În mână avea fulgere, cu care pedepsea dușmanii sau aducea la viață războinicii căzuți în luptă. Și-a pierdut și înțelesul inițial, devenind conducătorul estului.

Surya este ochiul atotvăzător al zeilor. Sarcina lui principală era să facă lumină. Surya a străbătut cerul, făcând distincția între zi și noapte. Unele mituri menționează șapte cai pe care a călărit în jurul cerului. În această versiune, Surya are ceva în comun cu Helios. Cu timpul, a devenit conducătorul sud-estului.

Domn al împărăției morților. Soția și tovarășul său, Yami, întruchipează energia sa creativă. Yama este considerat a fi fratele lui Manu, prima persoană care a supraviețuit Potopului. Și deși Yama a fost inițial un zeu milostiv, de-a lungul timpului el, ca mulți zei indieni, a dobândit calități complet diferite și a început să fie venerat ca o forță distructivă feroce.

Tabloul religios al Indiei, sau mai precis al hinduismului, constă în mod tradițional în coexistența multor școli independente diferite. Astăzi, cercetătorii numără patru tradiții principale în păgânismul indian, fiecare dintre ele având multe ramuri. Majoritatea dintre ei se întorc în vremurile veche ale vedismului - cea mai veche formă de religiozitate a indo-arienilor. Din aceeași sursă provin zeii antici ai Indiei, cel puțin multe dintre panteoanele moderne ale școlilor hinduse.

Trimurti - trinitate hindusă

În fruntea tuturor zeităților hinduismului se află așa-numita trinitate hindusă - Trimurti, ale cărei ipostaze sunt Shiva, Vishnu și Brahma. Acesta din urmă i se atribuie rolul de creator al universului. Chemarea lui Vishnu este păstrarea cosmosului, iar misiunea lui Shiva, în consecință, este distrugerea lumii atunci când va veni momentul.

Merită spus că în diferite școli Trimurți este interpretat diferit. De exemplu, Shaivismul se concentrează pe Shiva, iar Vaishnavismul se concentrează pe Vishnu. În tradițiile Shaktismului, zeii sunt conduși nu de o trinitate de zei, ci de zeița-mamă Shakti. În plus, unii neagă complet trinitatea divinității supreme, închinându-l pe Ishvara sau Bhagavan ca atare.

În general, ideea unei trinități a lui Dumnezeu nu a fost niciodată populară printre hinduși. În practică, profesorii de religie s-au concentrat doar pe un aspect, recunoscându-le pe celelalte două doar ca aspecte secundare suplimentare sau respingându-le cu totul.

Numărul zeilor din panteonul indian

În urma principalelor zeități sunt ceilalți zei ai Indiei, a căror listă include până la 330 de milioane de entități divine diferite. Cu toate acestea, cele mai vechi straturi ale tradiției vorbesc despre doar 33 de zei, iar creșterea lor numerică semnificativă în vremurile ulterioare se poate datora unei interpretări greșite a textului uneia dintre Vede, unde cuvântul „koti” poate fi tradus ca „10 milioane”. și ca „specie”.

În orice caz, credința că zeii Indiei numără 330 de milioane este curentul principal al tradiției moderne și este adesea interpretată simbolic ca o credință în nenumărabilitatea, multiplicitatea infinită a rasei divine.

Lokapalas - gardieni ai lumii

Principala este clasa locală. Acestea sunt 8 (în hinduismul antic doar 4) zeități care susțin lumea. Jurisdicția fiecăruia dintre ei include o anumită parte a lumii, fiecăruia îi este atribuit un animal sacru, un atribut și un soț divin.

Zeii Indiei care alcătuiesc acest gen: Soma, Agni, Indra, Yama, Varuna, Vayu, Kubera, Surya.

Principalii zei ai hinduismului

ÎN viata reala Hindușii sunt dominați de un mic grup de zei a căror jurisdicție divină este cea mai importantă Viata de zi cu zi. Probabil că toată lumea știe numele lui Hanuman, Ganesha și Saraswati. Primul dintre ei este un zeu sub forma unei maimuțe. Aceasta este foarte caracter antic Mitologia indiană, el este de mare importanță pentru hinduși ca sfânt patron al satelor și al populației acestora.

Nu este inferior lui în popularitate zeul cu cap de elefant - iubit de mulți nu numai în India, ci și dincolo de granițele sale, bunul patron al înțelepciunii și al bunăstării, Ganesha. Saraswati este zeița înțelepciunii și a artelor. El este, de asemenea, o figură divină foarte, foarte venerată în hinduism. Pe lângă acești trei, există și alți zei antici ai Indiei, a căror autoritate este încă destul de ridicată în societatea hindusă de astăzi. Acestea sunt Kali - zeița distrugerii și ucigașul demonilor, Lakshmi - zeița prosperității, abundenței, bogăției, norocului și bucuriei, Kama - zeul iubirii călare pe un papagal și o serie de altele.

Natura zeilor

Diferite școli religioase răspund la întrebarea cine sunt zeii Indiei în moduri diferite. Unii dintre ei, concentrați pe venerarea oricărui zeu, de exemplu, Shiva sau Brahma, îi privesc pe toți ceilalți ca pe manifestări personificate ale unuia, de exemplu. aspectele sale care nu au existenţă independentă şi origine personală. Sau, dimpotrivă, ca manifestări personale ale absolutului, care în sine nu are personalitate. Desigur, astfel de opinii sunt tipice cercurilor de elită ale preoției. În mintea maselor din India, precum și a lumii întregi, o astfel de idee nu poate fi populară. Credința predominantă printre ei este că zeii sunt ființe supreme, devas. Ei reprezintă cel mai înalt fel de creaturi și trăiesc în regiunile cerești. În cele din urmă, o altă opinie recunoaște avatarurile în zei, adică încarnările unui singur zeu. Acest punct de vedere este tipic, de exemplu, pentru Vaishnavism.

India este o țară în care, alături de religia principală „hinduism”, există altele în mod pașnic - budism, sikhism, jainism, islam, creștinism, baha'is, mișcarea Swaminarayan.

Cuvântul „hinduism” însuși înseamnă „cale veșnică”. Această credință își are originile în cultura Vedică, despre care se crede că a fost adusă în India în mileniul 2-1 î.Hr. de către vechii arieni. Postulatele acestei religii sunt scrise în cartea sfântă „Veda” și sunt fundamentale pentru mulți culturi păgâne, care erau larg răspândite atât în ​​indieni cât şi civilizatii europene.

Templele hinduse sunt dedicate diferiților zei care alcătuiesc panteonul zeilor. Principalii zei universali sunt considerați a fi Brahma, Vishnu și Shiva. Alte zei hindusi provin de la ei. Dar, alături de venerarea oricăruia dintre zeii panteonului, în hinduism există și o mișcare în care credincioșii consideră sufletul lor, sufletul uman, ca fiind parte a Spiritului Suprem al lui Brahman și se închină numai lui.

Dar să ne întoarcem la Zeii Universului.

Brahma, Vishnu, Shiva

Brahma. Acesta este Dumnezeu Creatorul, atotștiutorul și dătătorul de putere. Are multe fețe și privește în toate direcțiile.

Vishnu. Dumnezeu este păstrătorul, observatorul. El este înfățișat cu ochi mari. Mai târziu, Vishnu l-a înlocuit pe Brahma și a început să fie numit creatorul Universului, iar lui Brahma i s-a atribuit rolul unui zeu care a apărut într-un lotus care a crescut din buricul lui Vishnu.

Shiva. Dumnezeu Distrugătorul. El este venerat ca menținătorul ordinii în Univers. El îi protejează pe oameni de iluzii în viață, distrugându-i și întorcându-i pe credincioși valori adevărate. Shiva are mai multe brațe, este dansator, cu dansul său trezește Universul la începutul perioadei sale de viață și îl distruge la sfârșit.

Aceasta este distribuția complexă a responsabilităților celor trei zei principali, reprezentate de trei chipuri în Templul Vishnu din Fortul Chitorag. În Templul Brahma din Pushkar, cel mai vechi încă în picioare și încă folosit astăzi, sanctuarul conține o sculptură a unui zeu cu patru fețe.

Fiecare dintre zei are o soție, care este Shakti - o zeitate care poartă principiul feminin al Universului, energia sa:

Pentru Brahma, aceasta este Saraswati - zeița cuvintelor și științelor;

Vishnu o are pe Lakshmi, zeița fericirii și a triumfului, mama zeului iubirii - Kama. Ea este mereu cu Vishnu, în toate avatarurile (încarnările) lui.

Soția lui Shiva este Parvati. Ei vorbesc despre ea ca despre o femeie obișnuită care s-a îndrăgostit de zeul distrugător și și-a obținut favoarea. Una dintre încarnările ei este zeița Kali - întuneric complet, distrugătoarea ignoranței.

Parvati este mama zeului înțelepciunii și al îndepărtării obstacolelor, Ganesh.

Scopul hindușilor din diferite direcții poate fi numit dorința de unitate cu Dumnezeu prin realizarea unității întregii existențe și atingerea păcii perfecte. Credința lor nu limitează plăcerile lumești și îi învață să onoreze toate lucrurile vii ca una dintre posibilele întruchipari ale lor. viata viitoare.

Simbolul hinduismului este „Om” sau „Aum” - numele universal al lui Dumnezeu, ale cărui semne cu trei litere personifică cei trei zei principali și sfera acțiunii lor - Creația, Întreținerea și Distrugerea și, de asemenea, identifică trei stări de conștiință. - trezire, imersiune meditativă și somn profund.

Sunetul „Om” în sine este o mantră. Cântarea ei activează toate forțele corpului și trezește energie, dând sănătate.

Brahma

Brahma este „marele creator”, zeitatea responsabilă de creație în marea Trinitate a hinduismului. Uneori asta creativitateîmpărtăşită de Mama Divină. Brahma este de culoare roșie, are patru capete, în original erau toate cinci, dar unul a fost ars de al treilea ochi al lui Shiva, deoarece Brahma i s-a adresat fără respectul cuvenit. În cele patru mâini, Brahma ține un sceptru (într-o altă versiune - un rozariu), un arc, un castron de cerșit și manuscrisul Riveda. În miturile ulterioare, el este arătat dând zeiței supreme un castron de cerșit și dezvăluind înțelepciunea magică a surselor scrise. Brahma personifică principiul masculin, în timp ce toți ceilalți zei ai panteonului hindus pot reprezenta femininul. Cele patru capete, patru picioare și patru brațe ale lui Brahma, conform unor interpretări, reprezintă cele patru Vede.

Brahma participă și la legenda despre crearea lumii. Ființa primară, care nu avea calități, Brahmanul autoexistent a creat apele cosmice și a așezat în ele un grăunte, care a devenit ulterior un ou de aur - Hiranyagarbha, din care a eclozat Brahma, creatorul universului. Prima persoană de pe pământ a fost Purusha - personalitatea cosmică, care, apropo, este unul dintre numele lui Brahma. Potrivit unei alte legende, Brahma a apărut dintr-o floare de lotus situată în buricul lui Vishnu în prezența soției sale Lakshmi, zeița lotus care personifică abundența și norocul. Pasiunea lui pentru propria sa fiică zveltă și fermecătoare a devenit motivul nașterii umanității. Relația lui Brahma cu fiica sa – divinul Vak – „lumea exterioară”, vaca melodioasă care aduce lapte și apă” sau „mama Vedelor” a dus la răspândirea rasei umane. Vak reprezintă atât vorbirea, cât și forțele naturale, într-un sens simbolizează maya (iluzia). Lângă bărbat, Vak este înfățișat sub forma unei leoaice, iar un astfel de cuplu este adesea descris lângă intrarea într-un templu hindus.

Gâsca sau hamsa este vehiculul (vahana) al lui Brahma. Originea sa conform mitului se explică prin faptul că numele acestei păsări este în consonanță cu respirația cosmică. Când inhalați, sunetul este „șuncă”, iar când expirați, sunetul este „sa”. Acesta este principalul lucru exercițiu de respirație yoga și ritmul de respirație al întregului univers. În arhitectura templului există, de asemenea, un motiv al unei hamsa sau al unei perechi de gâște, de obicei reprezentat pe două părți ale unui lotus - un simbol al cunoașterii.

Mitul creării linga se referă la disputa dintre Shiva, Vishnu și Brahma asupra cine este creatorul universului. În disputa lor a intervenit o linga în continuă creștere, încoronată cu o flacără, care s-a ridicat din adâncurile oceanului cosmic. Brahma, transformându-se într-o gâscă, și Vishnu, transformându-se într-un mistreț, au decis să afle care a fost problema. Așa că au văzut legătura dintre principiile masculine și feminine ale universului, dar nu au putut găsi un sfârșit.

Pentru a-l ajuta să creeze universul, Brahma a creat șapte mari înțelepți, precum și șapte Prajapatis - strămoșii rasei umane. Deoarece toți acești părinți ai universului s-au născut din minte și nu din corpul lui Brahma, ei sunt numiți și Manasputras sau „fii ai minții”.

Potrivit unei legende, Brahma nu este practic adorat în India din cauza blestemului marelui înțelept Brahmarisha Bhrigu. Pe vremuri se organiza pe pământ un mare sacrificiu de foc (yajna), în care Bhrigu era preot principal. S-a decis ca cel mai mare dintre zei să fie prezent la yajna, iar Bhrigu a trebuit să evidențieze pe cel mai important din trinitate. Când s-a dus la Brahma, practic nu l-a auzit, purtat de muzica magică a lui Saraswati. Furios, Bhrigu l-a blestemat pe Brahma, spunând că de acum încolo nimeni de pe pământ nu-i va cere nimic și nu i se va închina deloc.

Conform Brahma Purana și cosmologiei hinduse, Brahma este creatorul, dar nu este identificat ca o zeitate separată în hinduism. El este amintit aici doar în legătură cu creația și Brahman - materialul tuturor lucrurilor. Durata de viață a lui Brahma este de o sută de ani Brahma sau 311 trilioane de ani umani. Următorii sute de ani sunt somnul existenței, după care apare un nou Brahma și creația începe din nou. Prin urmare, Brahma este considerat executorul voinței destinate lui Brahman.

Saraswati

În hinduism, Saraswati este una dintre cele trei zeițe care alcătuiesc jumătatea feminină a Trimurti (trinității). Ceilalți doi sunt Lakshmi și Durga. Saraswati este denumită zeița râului și, mai târziu, un apel către ea a apărut ca zeița cunoașterii, muzicii și Arte Frumoase. Ea este soția lui Brahma, zeul indian al creației. Există o paralelă între Saraswati și astfel de zeițe ale cultului hindus precum Vak, Rati, Kanti, Savitri și Gayatri. Ea este numită Shonapunya - „purificată de sânge”.

Ca zeiță a râului (apa), Saraswati personifică fertilitatea și prosperitatea. Este asociat cu puritatea și creativitatea, mai ales în toate lucrurile legate de comunicare, cum ar fi literatura și vorbitul în public. În epoca post-vedică, ea a început să-și piardă statutul de zeiță fluvială și a devenit din ce în ce mai asociată cu artele: literatură, muzică și altele. Numele ei în traducerea literară înseamnă „cea care curge”, care se poate referi în egală măsură la gânduri, cuvinte sau flux vorbit.

Zeița Saraswati este de obicei descrisă ca femeie frumoasă cu pielea galbenă, îmbrăcată în haine curate alb, așezată pe un lotus alb (deși o lebădă este de obicei considerată vahana ei), care simbolizează experiența ei în cunoașterea Adevărului absolut. Astfel, ea este înzestrată nu numai cu cunoștințe, ci, în plus, cu experiența unei realități superioare. Ea este asociată în principal cu culoarea albă, care simbolizează puritatea sau adevărata cunoaștere. Uneori, însă, ea este asociată cu galben- culoarea muștarului înflorit, care doar culeagă muguri în timpul vacanței sale de primăvară. Saraswati nu este atât de atârnată de aur și pietre pretioase, ca și Lakshmi, este îmbrăcată mai modest, ceea ce poate vorbește alegoric despre preferința ei pentru cunoașterea sferelor care sunt deasupra lumii lucrurilor.

Ganesha, Lakshmi, Saraswati

În reprezentări, ea are de obicei patru brațe, fiecare reprezentând un aspect al personalității umane în învățare: minte, inteligență, atenție și egoism. În aceste patru mâini ea ține:

O carte. Acestea sunt Vedele sacre, care reprezintă cunoașterea universală, divină, cuprinzătoare și adevărată, precum și excelența ei în științe și literatură.

Mala. Un rozariu din margele albe, reprezentand puterea meditatiei si spiritualitatii ca atare.

Apă sacră. O oală cu apă sacră simbolizează puterea creativității și puterea de purificare

Vinovăţie. Instrument muzical semnifică excelența ei în toate artele și științele.

Saraswati este, de asemenea, asociat cu anuraga, un ritm care exprimă toate emoțiile și sentimentele prin muzică sau cuvinte. Se crede că, dacă copiii poartă numele ei, ei vor avea mare succes în studiile lor în viitor.

O lebădă albă înoată la picioarele lui Saraswati. Potrivit legendei, lebăda sacră, dacă i se oferă un amestec de lapte și miere, va bea un lapte din el. Astfel, lebada simbolizează distincția dintre bine și rău, dintre etern și trecător. Datorită acestei asocieri inseparabile cu lebada, Zeița Saraswati este adresată și ca Hamsavahini, adică cea „care folosește lebada ca mijloc de transport”.

Saraswati este de obicei înfățișată lângă un râu care curge, ceea ce reflectă probabil imaginea ei istorică ca zeitate a râului. Pe origine veche indică, de asemenea, lotus și lebădă.

Uneori un păun este prezent lângă zeiță. Această pasăre simbolizează mândria pentru frumusețea ei. De obicei, păunul este situat la picioarele lui Saraswati, așa că ea învață să nu se concentreze asupra propriei persoane. aspect, ci pentru a căuta adevărul etern.

Vishnu

Ca conservator și restaurator, Vishnu este foarte popular printre susținătorii hinduismului. Rădăcina din care derivă numele său, vish, înseamnă „a umple”: se spune că el este omniprezent și umple toată creația. Puterea lui se manifestă în lume prin multe forme numite avatare sau încarnări. Esența încarnărilor este că o parte din puterea sa divină se naște sub forma unei persoane sau a unei alte creaturi. Avatarul apare atunci când există o nevoie urgentă de a preveni influența răului asupra pământului. „Când ordinea, dreptatea și muritorii sunt în pericol, cobor pe pământ”, spune Vishnu. În ciuda faptului că devotații lui Vishnu menționează douăzeci și opt de încarnări ale lui Vishnu, doar zece sunt principalele în cronologia hinduismului.

Krishna fură unt

Yashoda îl pedepsește pe Krishna pentru că a furat unt

Vishnu este de obicei descris ca un Janos frumos cu piele întunecată. de culoare albastrăîmbrăcat ca domnitor antic. În cele patru mâini ține o concă conică, un disc, o bâtă și o floare de lotus. El călărește pe Garuda, pasărea soarelui, dușmanul tuturor șerpilor. Acest antagonism este dezvăluit în lupta dintre Krishna și șarpele de apă Kaliya. Când Balarama ia amintit lui Krishna de identitatea sa divină, el a executat un dans pe capul lui Kaliya. După ce l-a învins pe regele șarpe chinuit, Krishna i-a ordonat să părăsească râul Yamuna și să se mute în oceanul nesfârșit, promițându-i că Garuda - pasărea soarelui de aur - nu va îndrăzni niciodată să-l atace pentru că călărețul său îl atinsese.

Jumătate dintre avatarurile principale ale lui Vishnu sunt oameni, jumătate sunt animale.

În timp ce întreaga multitudine de universuri se află într-o stare manifestată, Vishnu Primordial monitorizează starea de lucruri în fiecare dintre ele și se încarnează periodic într-un loc sau altul în întregime sau parțial pentru a restabili ordinea. Conform celei mai comune clasificări, 10 avatare (încarnări) ale lui Vishnu ne-au vizitat Pământul.

1. Pește (matsya). Când Pământul a fost inundat de ape inundație globală, Vishnu a luat forma unui pește, care l-a avertizat mai întâi pe Manu (strămoșul umanității, fiul lui Brahma) despre pericolul iminent, iar apoi, pe o navă legată de cornul de pe cap, l-a purtat pe Manu, familia sa și șapte mari înțelepți (rishis) din potop.

2. Testoasa (kurma). În timpul potopului s-au pierdut multe comori divine, inclusiv ambrozia (amrita), cu ajutorul căreia zeii au păstrat tinerete Eterna. Vishnu a luat forma unei țestoase gigantice și s-a scufundat pe fundul oceanului cosmic. Zeii i-au așezat Muntele Mandara pe spate și l-au înfășurat pe șarpele divin Vasuki în jurul muntelui. Apoi au tras zmeul și, astfel, au învârtit muntele, amestecând oceanul ca un lăptar indian obișnuit toacă untul. Amrita și multe alte comori, inclusiv zeița Lakshmi, au plutit la suprafața oceanului în spumă.

3. Mistreț (varaha). Demonul Hiranyaksha a cufundat din nou Pământul în adâncurile oceanului cosmic. Vishnu a luat forma unui mistreț uriaș, a ucis demonul și a pus Pământul la loc, ridicându-l pe colțul său.

4. Omul Leu (Narasimha). Un alt demon, Hiranyakasipu, a primit un cadou de la Brahma cu abilitatea magică de a deveni invulnerabil. Nici fiara, nici omul, nici zeul nu l-au putut ucide, zi sau noapte. Profitând de siguranța lui, a început să persecute zeii și oamenii și chiar cuviosul său fiu Prahlada. Apoi Prahlada s-a întors la Vishnu pentru ajutor. La apus, adică nici zi, nici noapte, zeul a ieșit dintr-o dată dintr-o coloană din palatul demonului sub forma unui jumătate de leu, jumătate de om și l-a ucis pe Hiranyakasipu

5. Pitic (vamana). Un demon pe nume Bali a preluat puterea asupra lumii și, după ce a realizat o serie de fapte ascetice, a obținut o putere supranaturală și a început să amenințe chiar și zeii. Vishnu a apărut în fața lui sub forma unui pitic și i-a cerut un cadou de cât de mult pământ a putut măsura în trei pași. Când s-a promis darul, zeul s-a transformat într-un uriaș și a făcut doi pași cu care a acoperit pământul, cerul și tot spațiul dintre ele, dar s-a abținut cu generozitate să facă al treilea pas, lăsând lumea interlopă în seama demonului.

Rama, Sita

6. Parashurama („Rama cu un topor”). Vishnu a luat formă umană, fiind născut ca fiul brahmanului Jamadagni. Când tatăl brahmanului a fost jefuit de regele rău Kartavirya, Parashurama l-a ucis. Fiii lui Kartavirya, la rândul lor, l-au ucis pe Jamadagni, după care Parashurama furios i-a exterminat pe toți bărbații din clasa kshatriya (războinic) de 21 de ori la rând.

Rama trage arcul Kodanda

7. Rama, prinț de Ayodhya, erou al dramei epice „Ramayana”. Vishnu s-a întrupat în imaginea sa pentru a salva lumea de opresiunea demonului Ravana. Rama este de obicei descris ca un bărbat cu pielea întunecată, adesea înarmat cu un arc și săgeată. El este însoțit de soția sa iubitoare Sita - întruchiparea fidelității feminine, cei trei frați ai săi devotați - Lakshmana, Bharata și Shatrughna - și Hanuman, regele maimuțelor, un prieten credincios și tovarăș de arme. Rama este venerat ca întruchiparea soțului ideal, a generalului și a monarhului.

Rama, Sita, Lakshmana

8. Krishna, cea mai semnificativă dintre încarnările lui Vishnu -
este cea mai populară zeitate din India astăzi. El a fost ultimul din familia pastorală Yadava. Vishnu și-a smuls două fire de păr: alb și negru și i-a pus în pântecele lui Devaki și Rohini, așa că Krishna a apărut din părul negru și Balarama din părul alb. Kansa, conducătorul Madhurei, a aflat că fiul lui Devaki îl va ucide și a ordonat mamei sale să-l schimbe pe Krishna cu fiica păstorilor Nanda și Yashoda. Pe drumul spre Madhura, Krishna realizează multe fapte. Yashoda află despre originea sa divină uitându-se în gura lui și văzând întregul univers acolo. Simbolul devotamentului este dragostea păstorului Radha pentru Krishna.

Krishna îi spune lui Arjuna despre originea sa divină, fiind conducătorul lui de car în timpul bătăliei dintre Pandavas și Kauravas. El îi dezvăluie Arjunei adevărul divin, așa că Bhagavad Gita nu este atât de mult o epopee, cât Carte sfântă Hinduism.

9. Buddha, ultima încarnare a lui Vishnu în trecut. Potrivit Gitagovinda marelui poet Jayadeva, Vishnu s-a întrupat ca Buddha din compasiune pentru animale pentru a pune capăt sacrificiilor de sânge.

10. Kalki - încarnare viitoare. Hindușii cred că la sfârșitul erei noastre întunecate, Vishnu va apărea sub forma unui bărbat călare pe un cal alb, cu o sabie în flăcări în mână. El va condamna pe păcătoși, îi va răsplăti pe cei virtuoși și va reînvia Satya Yuga („epoca de aur”).

Lakshmi

Lakshmi este zeița hindusă a bogăției, luminii, înțelepciunii, lotusului, norocului, frumuseții, curajului și fertilității. Imagini asemănătoare cu Lakshmi sau Sri se găsesc și în jainism și budism, ca să nu mai vorbim de numeroase temple hinduse. Este bună cu copiii și generoasă cu cadourile. Din cauza sentimentelor ei materne și pentru că este soția lui Narayan (Ființa Supremă), i se transferă imaginea Mamei universului.

Lakshmi este soția lui Vishnu, ea a fost căsătorită cu toate încarnările lui: pe vremea lui Rama era Sita, pe vremea lui Krishna - Rukmini, când a apărut ca Venkateswara, ea era Alamelu. Conform credințelor Vaishnava, ea este zeița-mamă și shakti (energia) lui Narayan.

Există o legendă veche despre apariția zeiței Lakshmi. Înțeleptul cu temperament fierbinte Durvasa i-a dat odată lui Indra, regele zeilor, o ghirlandă de flori care nu ar trebui să se ofilească niciodată. Indra i-a dat această ghirlandă elefantului său, Airavata. Când Durvasa a văzut o asemenea lipsă de respect față de sine, încât elefantul se plimba cu o ghirlandă divină în jurul gâtului, a blestemat-o pe Indra, spunând că el și toți zeii își vor pierde puterea din cauza mândriei și a atitudinii sale nepăsătoare. Blestemul s-a adeverit: demonii i-au alungat pe zei din rai. Zeii învinși s-au dus să caute refugiu la Creator - zeul Brahma, care i-a invitat să arate oceanul de lapte - Kshirshagar - pentru a obține nectarul nemuririi. Pentru ajutor, zeii s-au îndreptat către Vishnu, care a luat avatarul lui Kurma (broasca țestoasă) și l-a susținut pe Mantara Parvat (munte) ca o stupa într-o zboaie, în timp ce regele șerpilor Vasuki a jucat rolul unei frânghii. Zeii și demonii, sub controlul înțeleptului conducător al Baliului, Chakravarti, s-au ajutat reciproc să sufoce acest ocean de lapte.

Vishnu și Lakshmi pe capotele lui Shesha Naga

Printre toate darurile divine care au ieșit din ocean în timpul procesului de agitare, a apărut și Zeița Lakshmi, alegând-o pe Vishnu ca soț, așa că numai el are puterea de a controla iluzia (maya). Această legendă explică și de ce Lakshmi este numită fiica oceanului; luna, care a ieșit și din ocean în timpul agitației, este numită fratele Lakshmi în mituri. Sora mai mare a lui Lakshmi este zeița nenorocirii Alakshmi. Se crede că și ea a ieșit din oceanul de lapte. Potrivit lui Vishnu Purana, Lakshmi este fiica lui Bhrigu și Khyati, a fost crescută în Swarga, dar din cauza blestemului lui Durvasa, a trebuit să se stabilească în Kshirsagar.

Lakshmi este puterea și maya zeului Vishnu. În unele imagini, ea poate fi văzută în două forme: Bhudevi și Sridevi, stând pe părțile opuse ale lui Vishnu. Bhudevi este o formă de fertilitate și este în esență mama pământ. Sridevi reprezintă bogăția și cunoașterea. Mulți oameni spun în mod eronat că Vishnu are două soții, dar acest lucru nu este adevărat. Indiferent de numărul de forme, este încă o singură zeiță.

Lakshmi este înfățișată ca o femeie frumoasă cu patru brațe, așezată pe un lotus, îmbrăcată în halate luxoase și împodobită cu bijuterii. Expresia ei facială este întotdeauna pașnică și iubitoare. Cel mai important trăsătură distinctivă Lakshmi este că ea stă mereu pe un lotus. Lotus simbolizează conexiune de neîntrerupt Sri Lakshmi cu puritate și putere spirituală. Înrădăcinat în noroi dar înflorit deasupra apei, unul a cărui floare nu este poluată, lotusul reprezintă perfecțiunea spirituală și sensul realizărilor spirituale. Pe lângă Lakshmi, multe zeități din iconografia hindusă stau sau stau pe un lotus. Multe dintre epitetele lui Lakshmi includ comparații cu un lotus.

Zeița Lakshmi călărește în mod tradițional pe o bufniță (uluka), o pasăre care doarme ziua și veghează noaptea.

Shiva

Numele Shiva nu se găsește în manuscrisele antice, dar cuvântul Rudra este adesea folosit acolo - „Uruit sau mârâit, terifiant”.

Shiva este plăcut la privit și are patru brațe, patru fețe și trei ochi. Al treilea ochi, situat în centrul frunții, privirea lui de foc face toate ființele vii să se înghesuie. Uneori, al treilea ochi este desenat simbolic ca trei dungi orizontale; Devotații acestui zeu le aplică pe frunte. Shiva poartă pielea unui tigru, iar un șarpe este înfășurat de două ori în jurul gâtului său. El este principalul ascet, Divinul Yoghin, care stă singur pe vârful Muntelui Kailash, sus Munții Himalaya. Din ordinul lui Indra, zeul iubirii Kama a tras o săgeată a pasiunii, care a fost concepută pentru a-l îndepărta de mulți ani de contemplare și și-a îndreptat atenția către Parvati - „locuitorul munților”, fiica regelui Himalaya. , întruparea Zeiței Supreme. Dar când săgeata și-a atins ținta, Shiva, scos din starea sa de meditație, l-a incinerat pe Kama cu un fulger de furie. În ciuda faptului că Shiva a fost de acord cu renașterea zeului iubirii, corpul său frumos nu a fost niciodată restaurat, motiv pentru care Kama este numit ananga - „incorporel” - cu un alt nume.

Domnul Shiva în cercul familiei

Aspectul distructiv al lui Shiva este dezvăluit de un alt nume al lui - Bhairava - „înghițitorul bucuriei”. În această calitate, Shiva se plimbă prin cimitire și locuri de incinerare cu șerpi pe cap și o grămadă de cranii ca un colier, cu o suită de demoni. Caracteristica opusă a acestei zeități devine evidentă atunci când își execută dansul cosmic ca Nataraja, „regele dansatorilor”. Diversitatea imaginilor lui Shiva este reflectată în sculptura și pictura din sudul Indiei, iar dansul sacru este adesea executat în fața templelor de oameni în transă.

Shiva Nataraja

Shiva Nataraja este înconjurat de flăcări formând un cerc - simbolism al procesului de creație a universului. El stă cu un picior ridicat, celălalt sprijinit pe o siluetă minusculă ghemuită pe un lotus. Acest demon pitic simbolizează ignoranța umană (într-o altă interpretare, figurina simbolizează un devot care se predă complet voinței zeității) - așa este descrisă calea către înțelepciune și eliberare de cătușele lumilor materiale. Într-o mână a zeității există o tobă - un simbol al vorbirii; mâna lui a doua binecuvântează; în palma celei de-a treia mâini pâlpâie o flacără, care amintește de calitățile ei distructive; a patra mână este întoarsă spre piciorul ridicat – eliberat de iluzii. Luate împreună, aceasta ilustrează calea către mântuire pentru devotat.

Lordul Shiva bea un ocean de otravă

În Mamallapuram, în sudul Madrasului, există o peșteră de munte faimoasă - Steps to the Ganges. Reflectă celebra legendă despre manifestarea lui Shiva ca Gangadhara - „Cel care ar putea ține râul Gange”. Odinioară, pământul nu avea umezeală, iar apele dătătoare de viață ale Gangelui curgeau în cer, spălând doar lumi superioare. Pământul era atât de plin de cenușă, încât părea imposibil să-l curățați. Pentru a pune capăt tuturor acestor lucruri, înțeleptul Bhagiratha și-a propus să mute Gangele din rai. Dar mărimea râului divin era atât de mare încât, dacă s-ar fi repezit ca un pârâu pe pământ, i-ar fi afectat în mod semnificativ. Și atunci a intervenit Shiva, punându-și capul sub curgerea apei, care, zvârcolindu-se în părul său, s-a transformat în șapte afluenți calmi. Pentru a se mișca, Shiva folosește Nandi, un taur alb-laptos, care stă întotdeauna în exteriorul templului. Nandi are grijă de toate creaturile cu patru picioare.

Zeița Durga

Potrivit indianului tradiție populară zeița Durga este soția lui Shiva într-una dintre încarnările sale. Durga era venerată în special de partea non-ariană a populației Indiei și, în acea perioadă din istoria Indiei, când credințele populare indiene au fost sintetizate cu hinduismul, ea a fost inclusă în panteonul indian al zeilor ca întruparea lui Parvati. , una dintre soțiile lui Shiv.

Parvati, Shiva, Ganesha

Cultul Marii Zeițe Mamă, care întruchipa forțele distructive și creatoare ale naturii, a fost strâns asociat cu zeița Durga. Găsim interpretări similare ale esenței lui Durga în Shaivism și Tantrism, în care această zeitate reprezenta energia creatoare a lui Shiva, fiind shakti-ul lui.

Hanuman, Rama și Lakshmana îl închină pe Shiva

Cel mai adesea, Durga apare ca o zeiță războinică care poartă un război ireconciliabil cu demonii, îi protejează pe zei și, de asemenea, menține ordinea mondială. Una dintre cele mai populare legende indiene spune cum Durga l-a distrus pe demonul Mahishi, care la un moment dat a doborât zeii din cer pe pământ, într-un duel. Acest demon a fost considerat invincibil, dar a fost el însuși răsturnat de Durga, după care s-a stabilit cu opt yogini asistenți în Munții Vindhya.

În arta populară hindusă, zeița Durga apare ca o femeie cu zece brațe care stă maiestuos pe un leu sau un tigru. În mâinile ei există o armă a răzbunării, precum și simboluri aparținând altor zei: tridentul lui Shiva, arcul lui Vayu, vajra lui Indra, discul lui Vishnu etc. O astfel de imagine indică faptul că zeii i-au dat lui Durga o parte din puterile lor, astfel încât ea nu numai să protejeze, ci și să distrugă tot ceea ce interferează cu dezvoltarea.

Shiva și Parvati

Nu este fără motiv că mantrele dedicate zeiței Durga conțin nu atât idei de distrugere, cât dorința de a depăși toate manifestările răului. Ea triumfă întotdeauna asupra durerii, suferinței și altor adversități.

Devi

Devi este adesea numită marea zeiță - Mahadevi. Consoartă a lui Shiva, hindușii o venerează în două aspecte: binecuvântare și crudă. În aspectul pozitiv, ea este Uma - „lumină”, Gauri - „galben” sau „luminoasă”, Parvati - „munte” și Jaganmata - „mama lumilor”. Încarnările ei negative și înfricoșătoare sunt Durga - „inexpugnabil”, Kali - „negru”, Chandi - „crud” și Bhairavi - „teribil”.

Shiva și Devi sunt denumite personalizarea dualistă a lui Brahman - substanța primară. La fel ca Vishnu, Shiva nu intră în contact direct cu elementele materiale ale universului, ci se manifestă prin puterea energiei sau shakti, care, conform mitului, este personalizată în persoana soției sau fiicei sale. În iconografia hindusă, prezența shakti-ului zeității – componenta sa feminină – este foarte importantă, fie și doar pentru că atrage devotul și îl ajută pe drumul său. Cultul lui Devi a atins apogeul în timpul perioadei tantrice care datează din secolul al VII-lea, când eliberarea nu putea fi realizată decât prin mithuna, starea de cuplu. Dar cel mai mult exemplu timpuriuîmbrățișarea strânsă a devoților este consemnată pe monumentele budiste de la Scarvi, datând din secolul al II-lea î.Hr. Ritualurile de o formă foarte liberă pentru fertilizarea pământului, desigur, sunt îndeplinite între toate popoarele, iar expresia rituală a limbajului relațiilor este folosită pentru a trezi pe cei adormiți. energie sexuală, se mai regăsesc în glumele tradiționale și toasturile făcute de invitați la o ceremonie de nuntă.

La sfârșitul erei vedice, existau mai multe zeițe recunoscute ca soțiile lui Shiva sau Rudra, iar zeițe complet diferite erau adorate de diferite caste în diferite regiuni ale Indiei. Toată această diversitate teistă s-a contopit în cele din urmă într-o mare zeiță - Devi, a cărei origine este descrisă ca zeița-mamă a hindușilor de câmpie. Zeița Supremă Devi „conține întreaga lume în pântecele ei”, ea „aprinde lampa înțelepciunii” și „aduce bucurie în inima lui Shiva, Domnul ei”. Așa a scris Shankara în secolul al IX-lea, dar până în ziua de azi Mama Divină rămâne cea mai mare putereîn hinduism.

Prima încarnare a marii zeițe a fost Durga - un războinic frumos cu pielea galbenă, călare pe un tigru. Circumstanțele în care a apărut ea au fost triste: demonul Manisha, folosindu-și de puterea, a terorizat toate creaturile din jur. Zeilor se temeau de uriașul său taur de apă și nici măcar Vishna sau Shiva nu i se puteau opune. Și numai energia unită (shakti) a tuturor locuitorilor cerești părea capabilă să-l distrugă pe Manisha, așa că Durga cu optsprezece brațe a intrat pe câmpul de luptă. După o luptă titanică, ea s-a așezat pe taur și a luat arma demonului - un buzdugan terifiant. Mai târziu, când puterea lui Devi era deja fixată, zeii din când în când, la nevoie, s-au întors la ea, dându-i cutare sau cutare armă și putere, astfel încât ea să devină „Comprehensivă”.

Cel mai șocant lucru este întruparea zeiței ca Kali. Ea stă pe corpul prostrat al lui Shiva, care se odihnește pe un pat de lotus. Îmbrăcată într-o haină somptuoasă împodobită cu modele prețioase, Kali poartă și o ghirlandă de arme tăietoare și un colier de cranii. Limba îi atârnă din gură, probabil gustând sânge. Are patru mâini: prima dreaptă ține o sabie însângerată, cealaltă ține capul tăiat de păr. Cu o altă mână ea binecuvântează pe devoți. Ea a absorbit nemilosirea și inexorabilitatea lui Rudra și Shiva, acționând ca Bharavi. În această imagine a Mamei Divine există atât atribute ale morții, cât și atribute ale vieții. „Mâinile tale”, spune Shankar, adresându-se ei, „rețin ușurare și durere. Umbra durerii și elixirul nemuririi - toate acestea sunt ale tale!

Devi are multe nume celebre: ea și Tara (zeița înțelepciunii), Radha (iubita lui Krishna), Ambika (mama lui Vidura și soția lui Vichitravirya), Bhavani (aspectul fertil al lui Shakti, care trebuia să facă puja zilnică - închinare), Pithivi (zeița pământului) și așa mai departe.

Http://www.indiamyth.ru/world.php

Ganesha


Ganesha este una dintre cele mai faimoase și poate cele mai faimoase întrupări ale divinului în hinduism. Este foarte ușor să-l distingem după capul său de elefant, deși are multe alte atribute. Ganesha este venerat ca zeul circumstanțelor Vignesh, patronul științelor și artelor și zeul înțelepciunii și inteligenței. I se aduce un omagiu la începutul fiecărui rit sau ceremonie; Înainte de a începe să scrii ceva, trebuie să apelezi la el ca patron al literelor.

Ganesha este un personaj popular în arta indiana. Ideile despre Ganesha variază, iar detaliile imaginii se schimbă constant. El poate fi înfățișat în picioare, dansând, luptându-se cu demonii, un băiat jucându-se cu familia, stând sau în orice altă situație. Există multe legende despre aspectul său extraordinar, dar la fel ca imaginile, ele diferă unele de altele. Cea mai comună teorie care poate fi dedusă din toate aceste mituri este că Ganesha s-a născut atât cu trunchiul, cât și cu capul unui bărbat, dar a fost decapitat de Shiva când a intrat între Parvati și soțul ei. Apoi Shiva a înlocuit capul lui Ganesha cu cel al unui elefant. Alte povești spun că atunci când s-a născut Ganesha, Parvati a decis să-l arate celorlalți zei. Din păcate, la ceremonie a fost prezent zeul Shani, care l-a privit cu un ochi rău, iar capul bebelușului s-a transformat în cenuşă. Potrivit unei alte legende, Ganesha a apărut din cauza râsului lui Shiva. Apoi Shiva l-a găsit prea atrăgător, așa că l-a înjurat și Ganesha avea un cap de elefant și o burtă proeminentă.

Cel mai vechi nume al lui Ganesha este Ekadanta ("cel care are un colț"), ceea ce indică faptul că are un singur colț intact. În unele imagini timpurii, Ganesha ține un al doilea colț rupt. Conform Mudgala Purana, a doua încarnare a lui Ganesha este Ekadanta. Abdomenul proeminent al lui Ganesha este și al lui trăsătură caracteristică, care s-a remarcat chiar și în statuile din perioada Gupta. Mudgala Purana afirmă că printre încarnările lui Ganesha s-au numărat Lambodara („Pântece atârnând”) și Mahodara („Pântece atârnând”) și Mahodara („Pântece atârnând”). Burta mare"), descrierile cărora se concentrează pe stomacul lui. Brahmanda Purana spune că toate universurile trecutului, prezentului și viitorului sunt reprezentate în Lambodara, motiv pentru care are o astfel de constituție. Numărul de arme ale lui Ganesha variază, cele mai faimoase forme variind de la două până la șaisprezece brațe. Multe imagini înfățișează un zeu cu cap de elefant cu patru brațe, ceea ce se reflectă în textele puranice. Cele mai vechi reprezentări ale sale aveau doar două brațe, iar formele cu paisprezece și douăzeci de arme nu au apărut în India centrală decât în ​​secolele IX-X.

Culorile asociate cel mai adesea cu Ganesha sunt roșu și galben, dar în timpul diferitelor ceremonii se poate prescrie utilizarea altor culori (de exemplu, în timpul meditației, el ar trebui să fie vizualizat ca o figură albastră.)

Dintre cele opt încarnări descrise în Mudagala Purana, cinci folosesc mouse-ul ca vehicul. Pe lângă șoarece, sunt folosite și alte animale: Vakratunda, de exemplu, călărește un leu, Vikata călărește un păun și Vignaraya călărește șarpele divin Shesha. În rândul jainilor, se crede că vahana (vehiculul) lui Ganesha este un șoarece, un elefant, o țestoasă, un berbec sau un păun.

Unii spun că Parvati a visat la un fiu, dar Shiva nu i-a oferit această fericire. Apoi, prin puterea dorinței ei, ea a separat copilul mic de pielea ei și a început să-l hrănească cu dragoste cu laptele ei. Alte mituri susțin că Parvati a modelat un copil din lut și l-a adus la viață cu căldura iubirii mamei sale. Există, de asemenea, o opțiune conform căreia Shiva, rău pentru iubita lui, și-a strâns marginea hainelor ușoare într-o minge și l-a numit fiu. Și copilul a prins viață din căldura sânului ei.

Parvati, mândru de frumusețea copilului, a cerut tuturor să-l admire și cu aceeași cerere s-a adresat crudului zeu Shani, care putea să distrugă tot ce-și punea ochii. Mama proastă a insistat ca Shani să se uite la băiat și imediat capul copilului a dispărut. Brahma l-a sfătuit pe Parvati să-i dea capul primei creaturi pe care a întâlnit-o. Această creatură s-a dovedit a fi un elefant.

Potrivit unui alt mit, Shiva însuși, înfuriat, i-a tăiat capul fiului său când nu l-a lăsat să intre în camerele lui Parvati în timp ce ea făcea baie. Apoi, atins de durerea soției sale, Shiva le-a ordonat slujitorilor săi să taie capul primei creaturi vii pe care au întâlnit-o pe drum și să aducă acest cap. După ce l-au întâlnit pe puiul de elefant, slujitorii i-au tăiat capul și l-au predat stăpânului lor, care, prin puterea vrăjilor divine, a fixat acest cap pe umerii copilului.

Din cauza capului său greu de elefant, Ganesha nu putea să crească înalt și zvelt, dar corpul său scurt și lat avea o inimă bună și toată lumea îl iubea. A crescut inteligent și calm, iar când s-a maturizat, Shiva l-a ridicat la rangul de conducător al tuturor semizeilor și spiritelor subordonate lui. Ganesha, cu ajutorul zeiței Saraswati, a înțeles multe științe și, prin urmare, favorizează întotdeauna oamenii care luptă pentru cunoaștere.

Potrivit legendei, Ganesha și-a pierdut unul dintre colții într-o coliziune cu Parashurama, adică întruchipare umană zeul Vishnu. Parashurama a venit să-l viziteze pe Shiva, el dormea, iar Ganesha a refuzat să-l trezească. Parashurama nu și-a putut stăpâni furia când a văzut că acest tânăr ciudat îl împiedica și cu o leagăn a toporului și-a tăiat colțul. Nimeni nu a îndrăznit să încalce voința lui Parashurama și să corecteze ceea ce a făcut, așa că Ganesha a rămas pentru totdeauna cu un singur colț.

Ganesha este considerat Dumnezeul înțelepciunii, Înlăturatorul obstacolelor și patronul tuturor celor care studiază diverse științe. Este bine să ai un talisman pe desktop, acasă sau la birou. Ganesha te va ajuta să câștigi mai mult, să stimulezi succesul profesional și să crești profiturile. Este mai bine să-l plasați în zona asistenților - în nord-vest.

Talismanul este piatra Ganesha din pietre semipretioase, cupru, lemn (de exemplu, lemn de santal), etc. In India, unde Ganesha este in mod deosebit venerat, exista multe figurine din plastic. Nu contează din ce material este făcut Ganesha, doar atitudinea respectuoasă față de el este importantă.

Activarea talismanului

Pentru ca talismanul să funcționeze activ, trebuie să zgâriați burta sau palma dreaptă a lui Ganesha. În plus, poți pune monede sau dulciuri lângă el - Ganesha adoră ofertele și cu siguranță te va mulțumi cu surprize plăcute. Încă o nuanță: acest talisman poate fi activat cu mantre hinduse:

1. OM GAM GANAPATAYA NAMAH.

Este considerată cea mai importantă mantră pentru zeul Ganesha. Ea oferă puritate intențiilor, noroc în afaceri și îndepărtează obstacolele din cale.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Ca urmare a repetarii acestei mantre, succesul este atins in orice demers comercial, se realizeaza dorinta de excelenta, cunoasterea profunda a lumii si inflorirea talentelor.

Http://www.ganesha.kz/node/1033

Forma universală a Domnului

Trei zeități - Brahma, Vishnu și Shiva - sunt considerate supreme.

Ele constituie conceptul de Trimurti, i.e. o imagine triplă care unește pe Brahma creatorul, Vishnu cel atotputernic și Shiva distrugătorul.

Pe lângă cele trei Zeități Supreme, hindușii se închină la mulți alți zei, dintre care cei mai faimoși sunt următorii:

Nandi

Un taur imens călărit de Shiva. Acesta este un simbol al puterii creatoare și, în același timp, al pasiunilor furioase. Shiva ne învață cum să liniștiți un taur și, cu alte cuvinte, cum să suprimați dorințele senzuale în sine.

Kama

Zeul plăcerii senzuale și al erotismului. Originea sa este dublă. Unii cred că el a apărut din haosul primordial, în timp ce alții cred că Kama este creația lui Lakshmi și Vishnu. Acest zeu aduce dragoste oamenilor și primăvară pe pământ. El călărește pe un papagal, care este un simbol al poeziei. Kama are un arc și săgeți în mâini. Arcul este făcut din trestie de zahăr, iar săgețile sunt făcute din flori. Soția lui Kama este Rati, personificând dorința erotică.

Indra

El este stăpânul și stăpânul diferitelor zeități. Adversar înflăcărat asuras (creaturi demonice). Indra locuiește într-un palat bogat. Potrivit legendei, asuras au răsturnat foarte adesea Indra și au preluat puterea asupra lumii. Apoi Indra l-a chemat pe Vishnu pentru ajutor, care a luat imediat forma lui Krishna. În acest caz, Indra și-a schimbat și imaginea și a devenit regele Arjuna - faimosul rege al Mahabharata. Indra se mișcă pe un elefant, iar în mâinile sale ține fulgerul ca un sceptru. Indra acționează aproape întotdeauna ca gardianul unei băuturi sau al plantelor care dau înțelepciune, nemurire și tinerețe veșnică.

De la mijlocul mileniului II î.Hr. cultul lui Indra devine dominant. Această perioadă din India este numită în mod convențional „Vedic” (din cuvântul „Veda” - colecții de imnuri către zeități, un monument de neprețuit al culturii indiene antice). Imaginile lui Indra, Shiva, Vishnu și a altor numeroși zei și zeități din vechiul panteon indian au fost, de asemenea, reflectate în artă.

Garuda

Pasărea sacră pe care Vishnu călătorește în jurul lumii. Ea zboară cu viteza luminii și cu aripile ei poate opri rotația lumilor. Are cap de vultur. Fură băutura nemuririi pentru zei.

Apsaras
Fecioare frumoase născute din apele oceanului primordial. Există o legendă că ei au fost învățați să danseze chiar de Vishnu, care le-a apărut sub forma regelui dansatorilor. Iar fecioarele, la rândul lor, i-au învățat pe dansatorii templului să danseze. astfel arta dansului din India este de „origine divină”.

Varuna
Zeul atotvăzător al Vedelor, care a coborât din palatul său ceresc pentru a deveni zeul apelor. În același timp, el este gardianul părții vestice a Universului.

Groapă

HANUMAN
Zeul maimuță, fiul lui Vayu (zeul vântului), prieten și slujitor credincios al lui Rama. În cinstea lui, maimuțele sunt considerate sacre.
Kama
zeul indian al iubirii. La fel ca omologul său european, este înfățișat ca un tânăr frumos, înarmat cu arc și săgeți, singura diferență fiind că arcul său este din trestie de zahăr, iar săgețile lui sunt flori. Apsaras (nimfele) servesc în serviciul său.

Hindușii tratează animalele sacre cu trepidare și reverență deosebită. Și nu e de mirare: la urma urmei, într-una dintre renașterile tale viitoare te poți dovedi a fi aceeași maimuță, capră sau vultur. Deci, vrând-nevrând, hindușii trebuie să-i onoreze și să-i respecte.

Principalul animal de companie din India. Imaginea unei vaci este asociată cu o zeitate în rândul hindușilor, așa că tot ceea ce dă este, de asemenea, sacru. A ucide o vacă în India este mai înfiorător decât a ucide o ființă umană.

Șarpe (cobră)

Adesea, șerpii sunt numiți cu un nume comun - naga. Potrivit legendei, ei au calități supranaturale. Șerpii sunt locuitori permanenți ai fântânilor, râurilor și izvoarelor. Sunt gardieni ai apei și ai culturilor. Naga sunt, de asemenea, considerați păstrători de comori. Prin urmare, imaginile lor pot fi văzute adesea la intrările în temple și sanctuare.

Maimuţă

Să ne amintim că stăpânul maimuțelor Hanuman l-a ajutat pe Rama să o salveze pe Zita din captivitatea unui demon rău. După acest eveniment, orice maimuță este considerată sacră, mai ales pentru vișnaiți.

Domesticizarea elefanților în India a început în 2000 î.Hr. Hindușii au crescut atât animale domestice tradiționale (capre, porci, oi), cât și cele nou domesticite (bivoli, zebu și elefanți). India a fost numită chiar „Țara elefanților”.

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm

Vishnu. Gardian al universului. Menține echilibrul în lume, împiedicând militantul Shiva să distrugă totul în jur.

Lakshmi. Zeița abundenței, prosperității, bogăției, norocului și fericirii. Admiratorii ei, conform legendei, vor fi protejați de toate nenorocirile și sărăcia cea mai mare soție a lui Vishnu

Zeul Indra și zeița Shachi

Indra. Dumnezeul tunetului și al fulgerelor. Asistentul principal al lui Vishnu în lupta împotriva haosului. În mâna dreaptă el ține de obicei un vajra (fulger), care lovește inamicii și îi revine pe morți pentru luptă.

Shachi. soția Indrei. Zeița geloziei și a furiei. Standardul de frumusețe pentru toate femeile indiene.

Zeii Varuna și Vayu

Varuna. Păzitor al adevărului și dreptății, judecător-șef între zei. Și, de asemenea, conducătorul apelor lumii. Fratele lui Indra.

Vayu. Zeul vântului, o însoțește pe Indra în luptă. Poate risipi inamicii și poate oferi adăpost aliaților.

Zeii Brahma și Agni

Shiva. Distrugătorul, personificarea principiului masculin, potrivit legendei, are cinci fețe, precum și patru, opt sau chiar zece brațe, pentru a putea face față tuturor treburilor universului.

Parvati. Renașterea primei soții a lui Shiva - Sati întruchiparea energiei creatoare feminine a lui Shiva. Zeița are multe nume.

Zeii Ganesha și Skanda

Bhagavati.Încarnare rurală a lui Parvati. Se remarcă prin caracterul ei captivant și este capabilă să provoace nenorociri și boli.

Zeii Vivaswat și Manu

Vivasvat. Personificarea luminii în cer și pământ, zeul soarelui, progenitorul tuturor oamenilor. Primul a făcut un sacrificiu și a dat oamenilor foc.

Manu. Fiul lui Vivasvat, primul om de pe pământ și rege
toți oamenii. Salvat în timpul marelui potop.
A făcut un sacrificiu zeilor, aruncând în apă unt și brânză de vaci. Ila s-a ridicat și a devenit soția lui Manu. Din ei a venit rasa umană.

Zeul Yama și zeița Yami

Groapă. Fiul lui Vivasvat. Regele Morții. Păzește porțile lumii interlope, întâlnind sufletele morților.

Yami. După moartea fratelui geamăn al lui Yama, zeii i-au dat o noapte pentru ca ea să uite ziua nenorocirii ei.

Hinduismul se caracterizează printr-un politeism pronunțat. Nicio altă religie nu se poate lăuda cu atâtea zeități. Dar nu vom enumera pe toți. În acest articol, cei mai importanți zei indieni vor apărea în fața ta. Panteonul zeilor este condus de Trimurti. Aceasta este o formă triplă formată din Brahma, Shiva și Vishnu. Să vorbim mai detaliat despre aceste ființe superioare.

Brahma

Niciun zeu indian nu se poate compara în putere cu acest conducător al lumii și părintele tuturor lucrurilor. Brahma a fost cel care a creat universul. Are patru capete și brațe în care ține Vedele, o ghirlandă de trandafiri, un vas cu apă și un toiag. Creatorul însuși s-a așezat pe o lebădă sau pe o gâscă.

După cum spune unul dintre mituri, Brahma a creat o zeiță din corpul său și a numit-o Satarupu. Era atât de frumoasă încât domnitorul nu și-a putut lua ochii de la ea. De îndată ce zeița s-a îndepărtat, Brahma a avut un nou cap privind în spatele ei. Acest lucru a durat o perioadă destul de lungă de timp. Curând Brahma a reușit să-l convingă pe Satarupa să se căsătorească cu el. Într-un loc retras au cheltuit o sută ani sacri. După aceasta, îndrăgostiții l-au născut pe Om, care a devenit primul bărbat.

Shiva

Zeii indieni nu sunt numai buni protectori ai oamenilor. Uneori au o natură dublă. Cel mai un exemplu strălucitor acesta este Shiva. Pe lângă fapte bune, a vizitat adesea câmpurile de luptă. Adesea era desenat cu o frânghie de care erau înșirate cranii.

Shiva a fost, de asemenea, descris ca având trei ochi și patru brațe. Al treilea ochi este situat în mijlocul frunții. Shiva purta un colier făcut din șerpi. Există imagini ale acestui zeu cu un gât albastru. A căpătat această culoare după ce Shiva a înghițit otrava eliberată de șarpe pentru a otrăvi oceanul.

Pe de o parte, Shiva este creatorul, pe de altă parte, zeul timpului și, în consecință, al distrugerii. De asemenea, a promovat dezvoltarea fertilităţii, dar în acelaşi timp a trăit ca ascet la munte.

Vishnu

El este gardianul universului. În cruzime, el nu este inferior lui Shiva. Vaishnaviții îl numesc „ zeu suprem" Uneori, realitatea supremă Brahman sau conceptul hindus al „Absolutului” este descris ca Vishnu. După cum spune un mit, un lotus a crescut din buricul acestui zeu. În centrul florii stătea Brahma, care a început procesul de creație. Funcția principală a lui Vishnu însuși este de a promova triumful binelui asupra răului.

El apare ca o zeitate minoră în textele antice ale Rigvedei. Potrivit acestor tratate, Vishnu a apărut ca zeul soarelui și putea traversa întregul cosmos făcând doar trei pași. Mai târziu a devenit asociat cu piticul și peștele. În același timp, a apărut conceptul de încarnări ale lui Vishnu. Când cosmosul a fost amenințat cu distrugerea, el a apărut în diferite avatare și a luptat cu demonii, restabilind ordinea universală.

Mai sus au fost enumerați principalii zei ai Indiei. mitologia indiană conține, de asemenea, povești despre multe minore. Să ne uităm la unele dintre ele.

Ganesha

În categoria „zei indieni minori” este considerat cel mai popular. Reprezintă înțelepciunea și ajută la îndepărtarea obstacolelor. Prin urmare, oamenii apelează întotdeauna la el înainte de o sarcină importantă viitoare.

În mitologia hindusă, el este fiul lui Parvati și Shiva. Are un trunchi uman (galben sau roșu), un cap de elefant cu un colț, patru brațe și burta mare. Potrivit miturilor, un festival a fost organizat în onoarea nașterii lui Ganesha. Dar au uitat să-l cheme pe zeul Shani. Ca răzbunare, a incinerat capul copilului cu privirea. Brahma i-a sfătuit pe părinți să plaseze capul primei creaturi pe care au întâlnit-o pe corpul copilului. Și acest animal s-a dovedit a fi un elefant.

Lakshmi

Ocupă locul al doilea la categoria „zei indieni minori”. Ea reprezintă prosperitatea și norocul și este, de asemenea, soția lui Vishnu. În legende ea apare ca fată frumoasă care stă sau stă în picioare pe un lotus. Uneori, zeița ține o floare în mâini. Cu fiecare renaștere a lui Vishnu, Lakshmi s-a întrupat cu el.

Kama

Acesta este zeul indian al iubirii. Cea mai comună imagine a lui este un tânăr cu un arc în mâini. Arcul în sine este făcut din albine vii și trestie de zahăr, iar Kama a folosit flori ca săgeți. Au fost cinci săgeți și fiecare dintre ele a evocat un anumit sentiment la o persoană. Kama era însoțit de nimfe care-și purtau steagul cu ele. Dumnezeu însuși călărea pe un papagal. Există mai multe legende despre apariția lui Kama. Într-o legendă el este prezentat ca fiul lui Vishnu și Lakshmi. În altul, el apare în inima lui Brahma sub forma unei fete.