Si nous rassemblons tous les anciens systèmes chronologiques et regardons la création du monde, nous trouverons deux schémas généraux.

D'abord. Selon la plupart des anciennes traditions ou légendes, la création du monde a eu lieu après que la divinité suprême a sacrifié une autre créature, l'a poignardée, l'a incendiée ou l'a coupée en morceaux. Dans le même temps, un monde s'est formé à partir des parties du corps de cette victime.

Deuxième. Pour de nombreuses nations, la création du monde commence environ 5500 ans avant la naissance du Christ :

• le système byzantin de chronologie commence le 1er septembre 5509 avant JC,
• Vieux russe - du 1er mars 5508 avant JC,
• Alexandrin - du 29 août 5493 av. J.-C.,
• Ère antiochienne depuis la création du monde - 1er septembre 5969 avant JC,
• Juif, ou à partir d'Adam - du 7 octobre 3761 av.

Au total, il existe plus d'une centaine de dates différentes pour la création du monde et l'intervalle de temps entre la création du monde et la naissance du Christ est de 3483 à 6984 ans.
Un trait distinctif de la tradition culture indienne Elle ne connaît pas la chronologie. Elle est dominée par la cyclicité de tout ce qui existe, le « cercle de l'éternel retour ». DANS Mythologie indienne cette "intemporalité" se manifestait dans le fait qu'il lui manquait un seul mythe sur la création du monde.

Védas sur la création du monde

Déjà dans les Vedas il existe plusieurs versions égales du mythe cosmogonique, et les Brahmanas, Upanishads et Puranas y ajoutent leurs propres versions, non moins égales. Après une étude minutieuse et une comparaison de ces versions, elles révèlent caractéristique commune- l'idée du chaos initial, à partir duquel, à la suite des actions de divers "agents" divins, un monde ordonné est né.

Ainsi, selon la « hiérarchie temporelle », ce sont d'abord les versions du mythe cosmogonique retrouvées dans les Vedas, puis les versions des Brahmanas, Upanishads et Puranas, puis les versions « canonisées » par les Vishnuites et les Shaivites.

Dans le Rigveda, comme dans d'autres textes anciens, les mythes sont extrêmement rares, exposés dans leur intégralité. Le plus souvent, nous rencontrons des fragments de mythes et même des motifs mythologiques isolés, à la suite desquels les mythes doivent être restaurés et reconstruits. Les mythes védiques reconstruits comprennent:

• le mythe d'Indra tuant le serpent démoniaque Vritra ;
• à propos de l'aigle volant du ciel la boisson merveilleuse du soma,
• sur la fuite du dieu Agni ; qui ne voulait pas être prêtre ;
• à propos de trois frères artisans mortels Ribhu qui ont reçu l'immortalité;
• sur le sage Agastya, qui a réconcilié Indra et les dieux Marut, ainsi que sur les mythes cosmogoniques impliquant Indra et Vishnu.

Au début il n'y avait rien. Pas de lune, pas de soleil, pas d'étoiles. Seules les eaux s'étiraient incommensurablement, de l'obscurité complète du chaos primordial, qui reposait sans mouvement, comme un profond sommeil, les eaux surgissaient avant les autres créations. Les eaux ont pu créer le feu. À cause de grande force la chaleur en eux est née l'Oeuf d'Or. A cette époque il n'y avait pas encore une année, puisqu'il n'y avait personne pour mesurer le temps, mais tant qu'une année durait, l'Oeuf d'Or flottait dans les eaux, dans l'océan sans fond et sans bornes. Un an plus tard, l'ancêtre Brahma est apparu à partir de l'embryon d'or. Il a divisé l'œuf en deux parties, la moitié supérieure de l'œuf est devenue le Ciel et la moitié inférieure est devenue la Terre, et entre elles, afin de les séparer d'une manière ou d'une autre, Brahma a placé l'espace aérien. À son tour, il établit la terre parmi les eaux, initie le temps et crée les pays du monde. C'est ainsi que l'univers a été créé.

A ce moment, le créateur eut peur, car il n'y avait personne autour de lui, et il a eu peur. Mais il pensa : « Après tout, il n'y a personne d'autre ici que moi. De qui dois-je avoir peur ? et sa peur est partie, car la peur peut être celle de quelqu'un d'autre. Aussi il n'a connu aucune joie parce qu'il était tout seul. Le Créateur a pensé : « Comment puis-je créer une progéniture ? et seulement par un seul pouvoir de pensée, il a donné naissance à 6 fils - les grands Seigneurs de la création. De l'âme du créateur est né le fils aîné - Marichi. Né de ses yeux Atri, deuxième fils. De la bouche de Brahma, le troisième fils est né - Angiras. Quatrième de l'oreille droite - Nulastya. Cinquième de l'oreille gauche - Pulakha. Et la sixième des narines de l'Ancêtre - Kratu.

Marichi avait un fils sage Kashyapa, des dieux, des gens et des démons, des serpents et des oiseaux, des monstres et des géants, des vaches et des prêtres et de nombreuses autres créatures de nature démoniaque ou divine provenaient de lui, ils habitaient la terre, le ciel et mondes souterrains. Atri a donné naissance à Dharma, qui est devenu le dieu de la justice. Angiras a jeté les bases de la lignée des saints sages Angiras, l'aîné était Brihaspati, Samvarta et Utathya.

Le septième des Seigneurs de la création - Dakcha. Il est venu de pouce sur le pied droit du créateur, et du doigt sur le pied gauche de l'Ancêtre une fille est née - Virini, qui signifie Nuit, elle était l'épouse de Daksha. Au total, elle a eu 50 filles, 13 qu'elle a données comme épouse à Kashyapa, 20 à Soma, 10 de ses filles sont devenues épouses de Dharma. Et Daksha avait aussi des filles qui devaient devenir les épouses de grands sages et de dieux.

L'aînée des filles de Daksha, Diti, était la mère de redoutables démons - Daityas. La deuxième fille, Dana, a donné naissance à de puissants géants - les danavas. Et la troisième fille, Aditi, a donné naissance à 12 fils brillants - Adityas, grands dieux.

Pendant longtemps les fils de Danu et de Diti (asuras) furent les ennemis des dieux, les fils d'Aditi. Et leur lutte pour le pouvoir sur l'univers a duré de nombreux siècles, sans fin.

(La littérature indienne ancienne, à commencer par les Védas, contient de nombreuses versions du mythe de la création. Habituellement, même au sein d'un monument, comme le Rigveda ou le Mahabharata, il n'y a pas de concept cosmogonique unique et les idées les plus contradictoires sur l'origine de l'univers sont présentées. La version sur l'origine du monde de l'embryon d'or (Hiranyagarbha), qui a surgi dans les eaux primitives, est la plus courante, à partir de la littérature brahmane et tout au long de la période épique. Notre présentation utilise les textes cosmogoniques du douzième livre du Mahabharata, ainsi que le Shatapatha Brahmana (livre XI), où les idées principales coïncident. Dans le Shatapatha Brahmana, le dieu créateur s'appelle Prajapati. Le texte cosmogonique du premier livre du Brihadaranyaka Upanishad, où le créateur est Purusha (l'Homme), est également utilisé. (Pour une version antérieure du mythe de la création, voir n° 13.))

Au début, il n'y avait rien. Il n'y avait ni soleil, ni lune, ni étoiles. Seules les eaux s'étendaient indéfiniment ; de l'obscurité du chaos primordial, se reposant sans mouvement, comme dans un sommeil profond, les eaux ont surgi avant d'autres créations. Les eaux ont donné naissance au feu. Grande force la chaleur en eux est née l'Oeuf d'Or. Il n'y avait pas encore une année, car il n'y avait personne pour mesurer le temps ; mais tant que dure l'année, l'Oeuf d'Or flottait dans les eaux, dans l'océan sans limites et sans fond. Un an plus tard, l'ancêtre Brahma est né de l'embryon d'or. Il a cassé l'Oeuf et il s'est fendu en deux. Sa moitié supérieure est devenue le Ciel, la moitié inférieure est devenue la Terre, et entre eux, pour les séparer, Brahma a placé un espace aérien. Et il a établi la terre parmi les eaux, et a créé les pays du monde, et a posé les fondations pour le temps. C'est ainsi que l'univers a été créé.

Mais alors le créateur regarda autour de lui et vit qu'il n'y avait personne d'autre que lui dans tout l'univers ; et il a eu peur Le motif de la peur de la solitude comme motif de la génération de la progéniture se trouve dans le mythe cosmogonique du Brihadaranyaka Upanishad. Dans cette version, cependant, Purusha crée la femme en se divisant en deux moitiés. On suit plus loin la version épique avec l'élimination de la femme de l'acte de naissance, caractéristique de la mythologie du patriarcat (cf. la naissance d'Athéna de la tête de Zeus en mythologie grecque et ainsi de suite.).). Depuis lors, la peur vient à tous ceux qui sont laissés seuls. Mais il pensa : « Après tout, il n'y a personne d'autre ici que moi. De qui devrais-je avoir peur ? Et sa peur passa ; car la peur peut être devant quelqu'un d'autre. Mais il ne connaissait pas non plus la joie ; et donc celui qui est seul ne connaît pas la joie.

Il pensa: "Comment puis-je créer une progéniture?" Et par la puissance de sa pensée, il enfanta six fils ( Le nombre et les noms des fils de Brahma varient dans divers textes épiques et puraniques ; Nous avons choisi l'option la plus courante. Dans le "Mahabharata" et les Puranas, les fils de Brahma, en plus des six énumérés et du septième - Daksha, sont également appelés Bhrigu (voir n° 2), Rudra-Shiva (voir n° 3), Narada (voir n° 29), Vasistha, Dharma, etc.), les six grands seigneurs de la création ( Prajapati. Dans la littérature brahmane, ce nom appartient au dieu créateur ; dans l'épopée et les Puranas, c'est une épithète commune, les fils de Brahma, les premières créatures nées dans le monde qu'il a créé.). L'aîné d'entre eux était Marichi, né de l'âme du Créateur ( Souvent, tous les six sont déclarés "nés de l'esprit" ("manasoja"), mais dans certaines versions des Puranas, seul Marichi est né de l'âme de Brahma, tandis que les autres sont miraculeusement nés de diverses parties de son corps, comme dans notre texte. , bien que les versions varient. Parfois Marichi a une origine différente : par exemple, dans le mythe du Brahmavaivarta Purana (livre I), Marichi est né de l'épaule de Brahma, Atri de narine droite, Kratu - de gauche, et de plus la présentation diffère de la version acceptée par nous. Voir également ci-dessous la naissance d'autres fils de Brahma - Bhrigu (n° 2), Rudra (n° 3), Narada (n° 29) - et l'origine des Rakshasas et des Yakshas (n° 34).); de ses yeux un deuxième fils est né - Atri; le troisième - Angiras - est apparu de la bouche de Brahma ; le quatrième - Pulastya - de l'oreille droite; cinquième - Pulaha - de l'oreille gauche; Kratu, le sixième - des narines de l'Ancêtre. Le fils de Marichi était le sage Kashyapa ( Dans certains textes, Kashyapa est appelé le fils de Brahma lui-même ; dans l'épopée, aussi, porte souvent l'épithète Prajapati.), d'où sont venus des dieux, des démons et des gens, des oiseaux et des serpents, des géants et des monstres, des prêtres et des vaches, et de nombreuses autres créatures de nature divine ou démoniaque qui habitaient le ciel et la terre et les enfers. Atri, le deuxième des fils de Brahma, a donné naissance au Dharma ( Dharma est le dieu de la justice, la personnification du concept de la loi de l'ordre moral - le dharma (voir n° 75). Dans l'épopée et plus tard, parfois identifié avec Yama, le dieu de la mort.), qui est devenu le dieu de la justice; Angiras, le troisième fils, a jeté les bases de la lignée des saints sages Angiras ( Angirases - déjà mentionnés dans le genre "Rigveda" des sages et voyants mythiques, médiateurs entre les dieux et les gens ; les chercheurs rapprochent le sanskrit An¯giras du grec aggelos "messager" (ange).), dont les aînés étaient Brihaspati, Utathya et Samvarta.

Le septième fils de Brahma, le septième des Seigneurs de la création, était Daksha. Il est sorti du gros orteil du pied droit ( Daksha (dans les Vedas - l'un des Adityas). Le nom est lié au latin dexter, slave "main droite", ce qui explique l'association avec le côté droit. Dans le Brahmavaivarta Purana, Daksha est né du côté droit du créateur (de la gauche - Bhrigu).) géniteur. La fille de Brahma est née d'un orteil sur son pied gauche; elle s'appelle Virini ( Virini, identifié à la Nuit (Ratri), est appelé Dakshi dans certains textes.), qui signifie nuit ; elle est devenue l'épouse de Daksha. Elle avait cinquante filles Certaines sources parlent de soixante filles et que dix d'entre elles ont été données comme épouses à Manu, l'ancêtre de l'humanité.), et Daksha en donna treize comme épouse à Kashyapa, vingt-sept à Soma, le dieu de la lune, - ceux-ci devinrent vingt-sept constellations dans le ciel ; dix filles de Daksha sont devenues les épouses de Dharma. Et les filles de Daksha sont également nées, qui étaient déterminées à devenir les épouses des dieux et des grands sages.

L'aînée des filles de Daksha ( Souvent, la liste des épouses de Kashyapa commence dans des textes épiques avec Aditi, suivi de Diti et Danu, mais l'idée des démons asura en tant que frères aînés des dieux, reflétant la vision du monde la plus ancienne, est clairement exprimée dans le Mahabharata.), Diti, l'épouse de Kashyapa, était la mère de redoutables démons - Daityas; Danu, la deuxième fille, a donné naissance à de puissants géants - danavs. Le troisième - Aditi - a donné naissance à douze fils brillants - adityas ( Dans les Védas, ce groupe de dieux se compose de sept ou huit membres. Dans la période post-védique, leur nombre passe à douze, le groupe comprend les dieux Indra, Tvashtar, Savitar et d'autres, qui ne lui appartenaient pas auparavant, en même temps Daksha en est exclu. Le nom Aditya fait le plus souvent référence au dieu Vivasvat (voir n° 6) et devient synonyme de Soleil.), grands dieux. Varuna, le dieu de l'océan, Indra, le dieu du tonnerre et du tonnerre, Vivasvat, le dieu du soleil, qui s'appelle aussi Surya, étaient les plus puissants d'entre eux ; mais le plus jeune des fils d'Aditi, Vishnu, surpassa tout en gloire ( Dans les Vedas, Vishnu est une divinité mineure (pensée être associée à la mythologie du soleil) et ne figure pas parmi les Adityas. A partir de Brahman, son importance augmente rapidement, et dans épopée tardive il se tient déjà à l'écart des Adityas ; le fils d'Aditi et de Kashyapa n'est alors considéré que comme l'une de ses incarnations (voir n° 75). Dans la religion hindoue, Vishnu est l'une des divinités suprêmes, le gardien de l'univers.), le gardien de l'univers, le seigneur de l'espace.

Les anciens mythes de l'Inde ne sont en rien inférieurs aux légendes de la Grèce, de l'Égypte et de Rome. Ils ont été tout aussi soigneusement accumulés et systématisés afin d'épargner pour la génération suivante. Ce processus ne s'est pas arrêté pendant très longtemps, grâce à quoi les mythes ont été étroitement tissés dans la religion, la culture et vie courante des pays.

Et ce n'est que grâce à l'attitude prudente envers notre histoire des Hindous que nous pouvons aujourd'hui profiter de leurs traditions.

Mythologie indienne

Si nous regardons les légendes différents peuples sur les dieux phénomène naturel et la création du monde, on peut facilement établir un parallèle entre eux pour comprendre à quel point ils sont similaires. Seuls les noms et les faits mineurs ont été remplacés pour une meilleure perception.

La mythologie est fortement liée aux enseignements sur la civilisation sur lesquels s'est nourrie la philosophie des habitants de ce pays. Dans les temps anciens, ces informations n'étaient transmises que de bouche à oreille et il était considéré comme inacceptable d'omettre un élément ou de le refaire à sa manière. Tout devait conserver son sens originel.

La mythologie indienne sert souvent de base aux pratiques spirituelles et même au côté éthique de la vie. Il est enraciné dans les enseignements de l'hindouisme, qui ont été créés sur la base de traités sur la religion védique. Étonnamment, certains d'entre eux ont cité des mécanismes qui décrivent théories scientifiques modernité concernant l'origine de la vie humaine.

Néanmoins, les anciens mythes de l'Inde racontent de nombreuses variations différentes de l'origine d'un phénomène particulier, qui seront discutées ci-dessous.

En bref sur la création du monde

Selon la version la plus courante, la vie est née de l'œuf d'or. Ses moitiés sont devenues le ciel et la terre, et de l'intérieur, Brahma, l'Ancêtre, est né. Il a initié l'écoulement du temps, créé des pays et d'autres dieux, pour ne plus éprouver la solitude.

Ceux-ci, à leur tour, ont contribué à la création de l'univers : ils ont peuplé la terre de créatures de diverses natures, sont devenus les ancêtres des sages humains, et ont même permis la naissance d'asuras.

Rudra et le sacrifice de Daksha

Shiva est l'un des plus anciens descendants de Brahma. Il porte en lui la flamme de la colère et de la cruauté, mais aide ceux qui lui offrent régulièrement des prières.

Auparavant, ce dieu avait un nom différent - Rudra - et se présentait sous l'apparence d'un chasseur, auquel tous les animaux obéissaient. Il n'a contourné aucune des guerres humaines, envoyant divers malheurs à la race humaine. Son gendre était Dakshi, le seigneur et parent de toutes les créatures sur terre.

Cependant, cette union n'a pas lié les dieux avec des liens amicaux, donc Rudra a refusé d'honorer le père de sa femme. Cela a conduit à des événements qui décrivent les anciens mythes de l'Inde de différentes manières.

Mais la version la plus populaire est la suivante : Daksha, à la demande des dieux, a d'abord créé un sacrifice de purification, auquel il a appelé tout le monde sauf Rudra, nourrissant une rancune contre lui. L'épouse de Shiva en colère, ayant appris un manque de respect aussi flagrant pour son mari, s'est jetée dans le feu avec désespoir. Rudra, en revanche, était fou de rage et vint sur le lieu de la cérémonie pour se venger.

Le redoutable chasseur transperça la victime rituelle d'une flèche, et celle-ci s'envola dans le ciel, empreinte à jamais d'une constellation en forme d'antilope. Plusieurs dieux tombèrent également sous la main brûlante de Rudra et furent gravement mutilés. Ce n'est qu'après la persuasion du sage prêtre que Shiva a accepté de laisser aller sa colère et de guérir les blessés.

Cependant, depuis lors, à la demande de Brahma, tous les dieux et asuras doivent honorer Rudra et lui offrir des sacrifices.

Les ennemis des enfants Aditi

Initialement, les asuras - les frères aînés des dieux - étaient purs et vertueux. Ils connaissaient les secrets du monde, étaient célèbres pour leur sagesse et leur pouvoir et savaient comment changer leur apparence. À cette époque, les asuras étaient soumis à la volonté de Brahma et exécutaient soigneusement tous les rituels, et ne connaissaient donc pas les ennuis et le chagrin.

Mais des êtres puissants sont devenus fiers et ont décidé de rivaliser avec les dieux - les fils d'Aditi. Pour cette raison, ils ont non seulement perdu une vie heureuse mais aussi perdu leur maison. Maintenant, le mot "asura" est quelque chose qui s'apparente au concept de "démon" et signifie une créature folle assoiffée de sang qui ne peut que tuer.

Vie immortelle

Auparavant, personne au monde ne savait que la vie pouvait finir. Les gens étaient immortels, vivaient sans péché, donc la paix et l'ordre régnaient sur la terre. Mais le flux des naissances ne diminuait pas, et il y avait de moins en moins de places.

Lorsque les gens ont inondé tous les coins du monde, la Terre, comme le disent les anciens mythes de l'Inde, s'est tournée vers Brahma avec une demande pour l'aider et lui enlever un si lourd fardeau. Mais le Grand Ancêtre ne savait pas comment aider. Il flamboyait de colère, et des sentiments s'échappaient de lui avec un feu annihilant, tombaient sur tous les êtres vivants. Il n'y aurait pas eu de paix si Rudra n'avait pas suggéré de solution. Et c'était comme ça...

Fin de l'immortalité

Rudra a averti Brahma, a demandé de ne pas détruire le monde qui a été créé avec tant de difficulté, et de ne pas blâmer ses créatures pour la façon dont elles sont arrangées. Shiva a proposé de rendre les gens mortels et l'ancêtre a obéi à ses paroles. Il reprit la colère dans son cœur pour que la Mort en naisse.

Elle s'est incarnée en une jeune fille aux yeux noirs et une couronne de lotus sur la tête, vêtue d'une robe rouge foncé. Comme le dit la légende sur l'origine de la mort, cette femme n'était ni cruelle ni sans cœur. Elle n'a pas repris la colère dont elle a été créée, et elle n'aimait pas un tel fardeau.

La mort en larmes a supplié Brahma de ne pas lui imposer ce fardeau, mais il est resté inflexible. Et ce n'est qu'en récompense de ses expériences qu'il lui a permis de ne pas tuer des gens de ses propres mains, mais de prendre la vie de ceux qu'il a dépassés maladie incurable, les vices destructeurs et les yeux obscurs de la passion.

La Mort est donc restée au-delà des limites de la haine humaine, ce qui égaie au moins un peu son lourd fardeau.

Première "récolte"

Tous les gens sont des descendants de Vivasvat. Comme lui-même était mortel de naissance, ses enfants aînés sont nés des gens ordinaires. Deux d'entre eux sont des jumeaux de sexes opposés, on leur a donné presque les mêmes noms : Yami et Yama.

Ils étaient le premier peuple, donc leur mission était de peupler la terre. Cependant, selon une version, Yama a refusé le mariage incestueux pécheur avec sa sœur. Pour éviter ce sort, le jeune homme partit en voyage, où, après un certain temps, la mort le rattrapa.

Il est donc devenu la première "récolte" que la progéniture de Brahma a réussi à récolter. Cependant, son histoire ne s'est pas arrêtée là. Le père de Yama étant alors devenu le dieu du Soleil, son fils a également reçu une place dans le panthéon indien.

Cependant, son sort s'est avéré peu enviable - il était destiné à devenir un analogue de l'Hadès grec, c'est-à-dire à commander le monde des morts. Depuis lors, Yama est considéré comme celui qui recueille les âmes et juge par des actes terrestres, décidant où une personne ira. Plus tard, Yami l'a rejoint - elle incarne l'énergie sombre du monde et gère cette partie de la pègre où les femmes purgent leur peine.

D'où vient la nuit

"La légende de la création de la nuit" est un mythe très court dans la présentation russe. Il raconte comment la sœur de la première personne qui a été emportée par la mort n'a pas pu faire face à son chagrin.

Comme il n'y avait pas d'heure dans la journée, la journée s'éternisait. À toutes les persuasions et tentatives d'atténuer son chagrin, la jeune fille a toujours répondu de la même manière que Yama est mort seulement aujourd'hui et que cela ne valait pas la peine de l'oublier si tôt.

Et puis, pour finir enfin le jour, les dieux ont créé la nuit. Le lendemain, le chagrin de la fille s'est calmé et Yami a pu laisser partir son frère. Depuis lors, une expression est apparue, dont le sens est identique à l'habituel pour nous "le temps guérit".

Au début, il n'y avait rien. Il n'y avait ni soleil, ni lune, ni étoiles. Seules les eaux s'étendaient indéfiniment ; de l'obscurité du chaos primordial, se reposant sans mouvement, comme dans un sommeil profond, les eaux ont surgi avant d'autres créations. Les eaux ont donné naissance au feu. L'Oeuf d'Or est né en eux par le grand pouvoir de la chaleur. Il n'y avait pas encore une année, car il n'y avait personne pour mesurer le temps ; mais tant que dure l'année, l'Oeuf d'Or flottait dans les eaux, dans l'océan sans limites et sans fond. Un an plus tard, l'ancêtre Brahma est né de l'embryon d'or. Il a cassé l'Oeuf et il s'est fendu en deux. Sa moitié supérieure est devenue le Ciel, la moitié inférieure la Terre, et entre eux, afin de les séparer, Brahma a placé un espace aérien. Et il a établi la terre parmi les eaux, et a créé les pays du monde, et a posé les fondations pour le temps. C'est ainsi que l'univers a été créé.

Mais alors le Créateur a regardé autour de lui et a vu qu'il n'y avait personne d'autre que lui dans tout l'Univers, et il a eu peur. Depuis lors, la peur vient à tous ceux qui sont laissés seuls. Mais il pensa : « Après tout, il n'y a personne d'autre ici que moi. De qui devrais-je avoir peur ? Et sa peur passa, car la peur peut être devant quelqu'un d'autre. Mais il ne connaissait pas non plus la joie ; et donc celui qui est seul ne connaît pas la joie.

Il pensa: "Comment puis-je créer une progéniture?" Et par la puissance de sa pensée, il a donné naissance à six fils, six grands Seigneurs de la création. L'aîné d'entre eux était Marichi, né de l'âme du Créateur ; de ses yeux un deuxième fils est né - Atri; le troisième - Angiras - est apparu de la bouche de Brahma ; le quatrième - Pulastya - de l'oreille droite; cinquième - Pulaha - de l'oreille gauche; Kratu, le sixième - des narines de l'Ancêtre. Le fils de Marichi était le sage Kashyapa, dont sont issus les dieux, les démons et les gens, les oiseaux et les serpents, les géants et les monstres, les prêtres et les vaches et de nombreuses autres créatures de nature divine ou démoniaque qui habitaient le ciel, la terre et les enfers. Atri, le deuxième des fils de Brahma, a donné naissance à Dharma, qui est devenu le dieu de la justice ; Angiras, le troisième fils, a jeté les bases de la lignée des saints sages Angiras, dont les aînés étaient Brihaspati, Utathya et Samvarta.

Le septième fils de Brahma, le septième des Seigneurs de la création, était Daksha. Il est sorti du gros orteil du pied droit du Progéniteur. La fille de Brahma est née d'un orteil sur son pied gauche; son nom est Virini, ce qui signifie Nuit ; elle est devenue l'épouse de Daksha. Elle avait cinquante filles, et Daksha en donna treize à Kashyapa, vingt-sept à Soma, le dieu de la lune, celles-ci devinrent vingt-sept constellations dans le ciel ; dix filles de Daksha sont devenues les épouses de Dharma. Et les filles de Daksha sont également nées, qui étaient déterminées à devenir les épouses des dieux et des grands sages.

L'aînée des filles de Daksha, Diti, l'épouse de Kashyapa, était la mère de redoutables démons - Daityas; Danu, la deuxième fille, a donné naissance à de puissants géants - les danavas. Le troisième - Aditi - a donné naissance à douze fils brillants - adityas, grands dieux. Varuna, le dieu de l'océan, Indra, le dieu du tonnerre et du tonnerre, Vivasvat, le dieu du soleil, qui s'appelle aussi Surya, étaient les plus puissants d'entre eux ; mais le plus jeune des fils d'Aditi, Vishnu, le gardien de l'univers, le seigneur de l'espace, surpassa tout en gloire.

Depuis l'Antiquité, les fils de Diti et Danu - on les appelle généralement asuras - étaient les ennemis des dieux, les fils d'Aditi. Et la lutte entre les asuras et les dieux pour le pouvoir sur l'univers a duré de nombreux siècles, et il n'y avait pas de fin à leur inimitié.