Jos kokoamme kaikki muinaiset kronologiset järjestelmät ja katsomme maailman luomista, löydämme kaksi yleistä mallia.

Ensimmäinen. Useimpien muinaisten perinteiden tai legendojen mukaan maailman luominen tapahtui sen jälkeen, kun ylin jumaluus uhrasi jonkun muun olennon, puukotti sitä, sytytti sen tuleen tai leikkaa sen paloiksi. Samaan aikaan tämän uhrin ruumiinosista muodostui maailma.

Toinen. Monille kansoille maailman luominen alkaa noin 5500 vuotta ennen Kristuksen syntymää:

• Bysantin kronologiajärjestelmä alkaa 1. syyskuuta 5509 eKr.
• Vanha venäläinen - 1. maaliskuuta 5508 eKr.
• Aleksandria - 29. elokuuta 5493 eKr.
• Antiokian aikakausi maailman luomisesta - 1. syyskuuta 5969 eKr.
• Juutalainen eli Aadamista laskettuna - 7. lokakuuta 3761 eKr.

Kaikkiaan maailman luomisajankohtia on yli sata ja aikaväli maailman luomisesta Kristuksen syntymään on 3483-6984 vuotta.
Perinteisen intialaisen kulttuurin erottuva piirre on, että se ei tunne kronologiaa. Sitä hallitsee kaiken olemassa olevan syklisyys, "ikuisen paluun ympyrä". Intialaisessa mytologiassa tämä "ajattomuus" ilmeni siinä, että siitä puuttuu yksittäinen myytti maailman luomisesta.

Vedat maailman luomisesta

Jo vedoissa on useita samanlaisia ​​versioita kosmogonisesta myytistä, ja brahmanit, upanišadit ja puranat lisäävät niihin omat versionsa, jotka eivät ole yhtä samanarvoisia. Näiden versioiden huolellisen tutkimuksen ja vertailun jälkeen ne paljastavat yhteisen piirteen - ajatuksen alkuperäisestä kaaoksesta, josta erilaisten jumalallisten "agenttien" toiminnan seurauksena syntyi järjestetty maailma.

Siksi "ajallisen hierarkian" mukaan ensimmäiset ovat vedoista löydetyt versiot kosmogonisesta myytistä, sitten versiot brahmanoista, upanishadeista ja puranoista ja sitten vishnuiittien ja shaivilaisten "kanonisoimat" versiot.

Rigvedassa, kuten muissa muinaisissa teksteissä, myytit ovat erittäin harvinaisia, ja ne on esitetty kokonaisuudessaan. Useimmiten törmäämme myyttien katkelmiin ja jopa yksittäisiin mytologisiin motiiveihin, joiden seurauksena myyttejä on palautettava ja rekonstruoitava. Rekonstruoituja vedalaisia ​​myyttejä ovat mm.

• myytti Indrasta, joka tappoi demonisen käärmeen Vritran;
• kotkasta, joka varastaa taivaalta ihanan soma-juoman,
• jumalan Agnin lennosta; joka ei halunnut olla pappi;
• noin kolmesta kuolevaisesta Ribhun käsityöläisveljestä, jotka saivat kuolemattomuuden;
• Viisasta Agastyasta, joka sovitti Indran ja Marut-jumalat, sekä kosmogonisista myyteistä, jotka koskevat Indraa ja Vishnua.

Alussa siellä ei ollut mitään. Ei kuuta, ei aurinkoa, ei tähtiä. Vain vedet venyivät mittaamatta, alkuperäisen kaaoksen täydellisestä pimeydestä, joka lepäsi liikkumatta, kuin syvä uni, vedet nousivat ennen muita luomuksia. Vedet pystyivät synnyttämään tulipalon. Suuren lämmönvoiman ansiosta niihin syntyi Kultamuna. Siihen aikaan ei ollut vielä vuotta, koska aikaa ei ollut ketään mittaamassa, mutta niin kauan kuin vuosi kesti, Kultamuna leijui vesissä, pohjattomassa ja rajattomassa valtameressä. Vuotta myöhemmin Progenitor Brahma ilmestyi kultaisesta alkiosta. Hän jakoi munan kahteen osaan, munan yläosasta tuli taivas ja alemmasta puoliskosta maa, ja niiden väliin Brahma asetti ilmatilan erottaakseen ne jotenkin. Hän puolestaan ​​perusti maan vesien joukkoon, aloitti ajan ja loi maailman valtiot. Näin universumi luotiin.

Sillä hetkellä luoja pelästyi, koska hänen ympärillään ei ollut ketään, ja hänestä tuli pelko. Mutta hän ajatteli: "Täällä ei ole ketään muuta kuin minä. Ketä minun pitäisi pelätä? ja hänen pelkonsa on poissa, sillä pelko saattaa johtua jostain muusta. Myös hän ei tuntenut iloa koska hän oli aivan yksin. Luoja ajatteli: "Kuinka voin luoda jälkeläisiä?" ja vain yhdellä ajatusvoimalla hän synnytti 6 poikaa - luomakunnan suuret herrat. Luojan sielusta syntyi vanhin poika - Marichi. Syntyi hänen silmistään Atri, toinen poika. Brahman suusta syntyi kolmas poika - Angiras. Neljäs oikeasta korvasta - Nulastya. Viides vasemmasta korvasta - Pulakha. Ja kuudes esi-isän sieraimista - Kratu.

Marichilla oli viisas poika Kashyapa, jumalia, ihmisiä ja demoneita, käärmeitä ja lintuja, hirviöitä ja jättiläisiä, lehmiä ja pappeja ja monia muita demonisia tai jumalallisia olentoja, jotka asuivat maassa, taivaassa ja alamaailmoissa. Atri synnytti Dharman, josta tuli oikeudenmukaisuuden jumala. Angiras loi perustan pyhien viisaiden Angirasien sukulinjalle, vanhin oli Brihaspati, Samvarta ja Utathya.

Seitsemäs luomakunnan herroista - Daksha. Hän ilmestyi luojan oikean jalan peukalosta, ja esivanhemman vasemman jalan varpaasta syntyi tytär - Virini, mikä tarkoittaa yötä, hän oli Dakshan vaimo. Yhteensä hänellä oli 50 tytärtä, joista 13 hän antoi vaimoksi Kashyapalle, 20 Somalle, 10 hänen tyttärestään tuli Dharman vaimoiksi. Ja Dakshalla oli myös tyttäriä, joista tuli suurten viisaiden ja jumalien vaimoja.

Dakshan tyttäristä vanhin Diti oli mahtavien demonien - Daityas - äiti. Toinen tytär, Dana, synnytti mahtavat jättiläiset - danavat. Ja kolmas tytär Aditi synnytti 12 kirkasta poikaa - Adityas, suuria jumalia.

Danun ja Ditin pojat (asurat) olivat pitkään jumalien vihollisia, Aditin poikia. Ja heidän taistelunsa vallasta maailmankaikkeudesta kesti useita vuosisatoja, joilla ei ollut loppua.

(Muinainen intialainen kirjallisuus Vedasta alkaen sisältää monia versioita luomismyytistä. Yleensä edes yhdessä monumentissa, kuten Rigvedassa tai Mahabharatassa, ei ole yhtä kosmogonista käsitettä ja esitetään ristiriitaisimmat ajatukset maailmankaikkeuden alkuperästä. Versio maailman alkuperästä alkuvesissä syntyneestä kultaisesta alkiosta (Hiranyagarbha) on yleisin Brahman-kirjallisuudesta ja koko eeppisen ajanjakson ajan. Esityksessämme käytetään Mahabharatan kahdennentoista kirjan kosmogonisia tekstejä sekä Shatapatha Brahmanaa (kirja XI), joissa pääajatukset osuvat yhteen. Shatapatha Brahmanassa luojajumalaa kutsutaan Prajapatiksi. Käytetään myös Brihadaranyaka Upanishadin ensimmäisen kirjan kosmogonista tekstiä, jossa luoja on Purusha (Ihminen). (Katso luomismyytin aikaisempi versio numerosta 13.))

Aluksi ei ollut mitään. Ei ollut aurinkoa, ei kuuta, ei tähtiä. Vain vedet venyivät loputtomiin; alkuperäisen kaaoksen pimeydestä, lepäämättä liikkumatta, ikään kuin syvässä unessa, vedet nousivat ennen muita luomuksia. Vedet synnyttivät tulen. Kultamuna syntyi heissä suuren lämmön voimasta. Ei ollut vielä vuotta, sillä ei ollut ketään mittaamassa aikaa; mutta niin kauan kuin vuosi kestää, Kultamuna leijui vesissä, rajattomassa ja pohjattomassa valtameressä. Vuotta myöhemmin Progenitor Brahma nousi kultaisesta alkiosta. Hän rikkoi munan ja se jakautui kahtia. Sen yläosasta tuli taivas, alemmasta osasta tuli maa, ja niiden väliin Brahma asetti ilmatilan erottaakseen ne toisistaan. Ja hän perusti maan vesien sekaan, ja loi maailman maat ja pani perustuksen ajalle. Näin universumi luotiin.

Mutta sitten luoja katsoi ympärilleen ja näki, ettei koko maailmankaikkeudessa ollut ketään muuta kuin hän; ja hän pelästyi Yksinäisyyden pelon motiivi jälkeläisten synnyttämisen motiivina löytyy Brihadaranyaka Upanishadin kosmogonisesta myytistä. Tässä versiossa Purusha kuitenkin luo naisen jakautumalla kahteen osaan. Seuraamme edelleen eeppistä versiota, jossa nainen eliminoidaan syntymätapahtumasta, mikä on ominaista patriarkaatin mytologialle (vrt. Athenen syntymä Zeuksen päästä kreikkalaisessa mytologiassa jne.).). Siitä lähtien pelko tulee kaikkien yksin jääneiden osaksi. Mutta hän ajatteli: "Ei täällä ole ketään muuta kuin minä. Ketä minun pitäisi pelätä?" Ja hänen pelkonsa meni; sillä pelko voi olla jonkun muun edelle. Mutta hän ei tuntenut iloakaan; ja siksi se, joka on yksin, ei tunne iloa.

Hän ajatteli: "Kuinka voin luoda jälkeläisiä?" Ja ajatuksensa voimalla hän synnytti kuusi poikaa ( Brahman poikien lukumäärä ja nimet vaihtelevat erilaisissa eeppisissa ja puraanisissa teksteissä; Olemme valinneet yleisimmän vaihtoehdon. "Mahabharatassa" ja Puranoissa Brahman poikia kutsutaan kuuden luetellun ja seitsemännen Dakshan lisäksi myös Bhriguksi (katso nro 2), Rudra-Shivaksi (katso nro 3), Naradaksi (ks. nro 29), Vasistha, Dharma jne.), kuusi suurta luomakunnan herraa ( Prajapati. Brahman-kirjallisuudessa tämä nimi kuuluu luojajumalalle; Eepoksessa ja Puranoissa tämä on yleinen epiteetti, Brahman pojat, ensimmäiset olennot, jotka syntyivät hänen luomaansa maailmaan.). Vanhin heistä oli Marichi, joka syntyi Luojan sielusta ( Usein kaikki kuusi on julistettu "hengestä syntyneiksi" ("manasoja"), mutta joissakin Puraanien versioissa vain Marichi syntyy Brahman sielusta, kun taas loput ovat syntyneet ihmeellisesti hänen kehonsa eri osista, kuten tekstissämme. , vaikka versiot vaihtelevat. Joskus Marichilla on myös eri alkuperä: esimerkiksi Brahmavaivarta Puranan (Kirja I) myytissä Marichi syntyy Brahman olkapäästä, Atri oikeasta sieraimesta, Kratu vasemmasta, ja sitten esitys poikkeaa hyväksymämme versio. Katso myös alta muiden Brahman poikien - Bhrigun (nro 2), Rudran (nro 3), Naradan (nro 29) - syntymästä sekä rakshasojen ja jaksojen (nro 34) alkuperästä.); hänen silmistänsä syntyi toinen poika - Atri; kolmas - Angiras - ilmestyi Brahman suusta; neljäs - Pulastya - oikeasta korvasta; viides - Pulaha - vasemmasta korvasta; Kratu, kuudes - Progenitorin sieraimista. Marichin poika oli viisas Kashyapa ( Joissakin teksteissä Kashyapaa kutsutaan itse Brahman pojaksi; myös eeposessa käyttää usein epiteettiä Prajapati.), josta tulivat jumalat, demonit ja ihmiset, linnut ja käärmeet, jättiläiset ja hirviöt, papit ja lehmät ja monet muut jumalallisen tai demonisen luonteen olennot, jotka asuivat taivaassa ja maassa ja alamaailmoissa. Atri, toinen Brahman pojista, synnytti Dharman ( Dharma on oikeudenmukaisuuden jumala, moraalijärjestyksen lain - dharman - käsitteen personifikaatio (katso nro 75). Eepoksessa ja myöhemmin samaistui joskus Yamaan, kuoleman jumalaan.), josta tuli oikeudenmukaisuuden jumala; Angiras, kolmas poika, loi perustan Angirasin pyhien viisaiden sukulinjalle ( Angirases - mainittiin jo "Rigvedassa" eräänlaisina myyttisinä viisaina ja näkijöinä, välittäjinä jumalten ja ihmisten välillä; tutkijat tuovat sanskritin an¯girasin lähemmäksi kreikkalaista aggelos "sanansaattajaa" (enkeli).), joista vanhimmat olivat Brihaspati, Utathya ja Samvarta.

Brahman seitsemäs poika, seitsemäs luomakunnan herroista, oli Daksha. Se tuli ulos oikean jalan isosta varpaasta ( Daksha (Vedoissa - yksi Adityoista). Nimi liittyy latinan sanaan dexter, slaavilainen "oikea käsi", joka selittää assosioinnin oikeaan puoleen. Brahmavaivarta Puranassa Daksha syntyy luojan oikealta puolelta (vasemmalta - Bhrigu).) esi-isä. Brahman tytär syntyi vasemman jalan varpaasta; hänen nimensä on Virini ( Virini, joka tunnistetaan Yön (Ratri), on joissakin teksteissä nimeltään Dakshi.), mikä tarkoittaa yötä; hänestä tuli Dakshan vaimo. Hänellä oli viisikymmentä tytärtä Jotkut lähteet puhuvat kuudestakymmenestä tyttärestä ja että kymmenen heistä annettiin vaimoiksi Manulle, ihmiskunnan esi-isälle.), ja Daksha antoi heistä kolmetoista vaimoksi Kashyapalle, kaksikymmentäseitsemän Somalle, kuun jumalalle, - näistä tuli kaksikymmentäseitsemän tähtikuviota taivaalla; Kymmenen Dakshan tytärtä tuli Dharman vaimoiksi. Ja Dakshan tyttäret syntyivät myös, jotka päättivät tulla jumalien ja suurten viisaiden vaimoiksi.

Dakshan tyttäristä vanhin ( Usein Kashyapan vaimojen luettelo alkaa eeppisissä teksteissä Aditilla, jota seuraavat Diti ja Danu, mutta ajatus asura-demoneista jumalten vanhimpina veljinä, heijastelee vanhinta maailmankuvaa, ilmaistaan ​​selvästi Mahabharata.), Diti, Kashyapan vaimo, oli mahtavien demonien äiti - Daityas; Danu, toinen tytär, synnytti mahtavia jättiläisiä - danavia. Kolmas - Aditi - synnytti kaksitoista valoisaa poikaa - adityat ( Vedassa tämä jumalten ryhmä koostuu seitsemästä tai kahdeksasta jäsenestä. Veden jälkeisellä kaudella heidän lukumääränsä kasvaa kahteentoista, ryhmään kuuluvat jumalat Indra, Tvashtar, Savitar ja muut, jotka eivät kuuluneet siihen aiemmin, samalla kun Daksha suljetaan pois siitä. Nimi Aditya viittaa useimmiten jumalaan Vivasvat (katso nro 6) ja siitä tulee synonyymi Auringolle.), suuret jumalat. Varuna, valtameren jumala, Indra, ukkonen ja ukkonen jumala, Vivasvat, auringon jumala, jota kutsutaan myös Suryaksi, olivat heistä voimakkaimmat; mutta nuorin Aditin pojista, Vishnu, ylitti kaiken kunniassaan ( Vedaissa Vishnu on pieni jumaluus (arvellaan liittyvän auringon mytologiaan), eikä sitä ole lueteltu Adityojen joukossa. Brahmanista alkaen sen merkitys kasvaa nopeasti, ja myöhäisessä eeppisessä se erottuu jo Adityasista; Aditin ja Kashyapan poikaa pidetään silloin vain yhtenä hänen inkarnaatioistaan ​​(katso nro 75). Hindujen uskonnossa Vishnu on yksi korkeimmista jumaluuksista, maailmankaikkeuden suojelija.), universumin vartija, avaruuden herra.

Intian muinaiset myytit eivät ole millään tavalla huonompia kuin Kreikan, Egyptin ja Rooman legendat. Niitä kerättiin ja systematisoitiin yhtä huolellisesti seuraavan sukupolven säästämiseksi. Tämä prosessi ei pysähtynyt kovin pitkään, minkä ansiosta myytit kudoutuivat lujasti maan uskontoon, kulttuuriin ja jokapäiväiseen elämään.

Ja vain kiitos huolellisen asenteen hindujen historiaamme tänään, voimme nauttia heidän perinteistään.

Intian mytologia

Jos tarkastellaan eri kansojen legendoja jumalista, luonnonilmiöistä ja maailman luomisesta, niiden välille voidaan helposti vetää vertaus, jotta voidaan ymmärtää, kuinka samankaltaisia ​​ne ovat. Vain nimet ja pienet faktat on korvattu helpomman havaitsemisen vuoksi.

Mytologia liittyy vahvasti opetuksiin sivilisaatiosta, jonka pohjalta tämän maan asukkaiden filosofiaa vaalittiin. Muinaisina aikoina tämä tieto välitettiin vain suullisesti, eikä sitä pidetty hyväksyttävänä jättää pois mitään elementtiä tai tehdä se uudelleen omalla tavallasi. Kaiken piti säilyttää alkuperäinen merkitys.

Intialainen mytologia toimii usein perustana henkisille käytännöille ja jopa elämän eettiselle puolelle. Se juurtuu hindulaisuuden opetuksiin, jotka luotiin vedalaista uskontoa koskevien tutkielmien perusteella. Yllättäen jotkut heistä mainitsevat mekanismeja, jotka kuvaavat modernin tieteellisiä teorioita ihmiselämän alkuperästä.

Siitä huolimatta Intian muinaiset myytit kertovat monista eri muunnelmista tietyn ilmiön alkuperästä, joita käsitellään jäljempänä.

Lyhyesti maailman luomisesta

Yleisimmän version mukaan elämä sai alkunsa kultaisesta munasta. Sen puoliskoista tuli taivas ja maa, ja sisältä syntyi Brahma, esi-isä. Hän aloitti ajan virran, loi maita ja muita jumalia, jotta hän ei enää kokeisi yksinäisyyttä.

Ne puolestaan ​​vaikuttivat maailmankaikkeuden syntymiseen: he asuttivat maan eri luonteisilla olennoilla, heistä tuli ihmisviisaiden esivanhempia ja jopa auraiden syntyä.

Rudra ja Dakshan uhri

Shiva on yksi Brahman vanhimmista jälkeläisistä. Hän kantaa sisällään vihan ja julmuuden liekkiä, mutta auttaa niitä, jotka säännöllisesti rukoilevat hänelle.

Aiemmin tällä jumalalla oli eri nimi - Rudra - ja se oli metsästäjän varjossa, jota kaikki eläimet tottelivat. Hän ei ohittanut yhtäkään ihmissotaa ja lähetti ihmiskunnalle erilaisia ​​onnettomuuksia. Hänen vävynsä oli Dakshi, kaikkien maan päällä olevien olentojen herra ja vanhempi.

Tämä liitto ei kuitenkaan sitonut jumalia ystävällisillä siteillä, joten Rudra kieltäytyi kunnioittamasta vaimonsa isää. Tämä johti tapahtumiin, jotka kuvaavat Intian muinaisia ​​myyttejä eri tavoin.

Mutta suosituin versio on seuraava: Daksha loi jumalien käskystä ensin puhdistavan uhrin, johon hän kutsui kaikki paitsi Rudraa, kantaen kaunaa häntä kohtaan. Vihaisen Shivan vaimo, saatuaan tietää tällaisesta räikeästä epäkunnioituksesta miestään kohtaan, heittäytyi tuleen epätoivoisena. Rudra puolestaan ​​oli raivoissaan ja tuli seremonian paikalle kostamaan.

Valtava metsästäjä lävisti rituaalin uhrin nuolella, ja se nousi taivaalle ikuisiksi ajoiksi antiloopin muodossa olevalla tähtikuviolla. Useat jumalat joutuivat myös Rudran kuuman käden alle ja heidät silvottiin vakavasti. Vasta viisaan papin suostuttelun jälkeen Shiva suostui päästämään irti vihastaan ​​ja parantamaan haavoittuneet.

Siitä lähtien Brahman käskystä kaikkien jumalien ja asurien on kuitenkin kunnioitettava Rudraa ja uhrattava hänelle uhreja.

Aditi lasten vihollisia

Aluksi asurat - jumalien vanhemmat veljet - olivat puhtaita ja hyveellisiä. He tunsivat maailman salaisuudet, olivat kuuluisia viisaudestaan ​​ja voimastaan ​​ja tiesivät kuinka muuttaa ulkonäköään. Niinä päivinä asurat olivat alistuvia Brahman tahdolle ja suorittivat huolellisesti kaikki rituaalit, eivätkä siksi tienneet ongelmista ja surusta.

Mutta voimakkaat olennot tulivat ylpeiksi ja päättivät kilpailla jumalien - Aditin poikien - kanssa. Tämän vuoksi he eivät vain menettäneet onnellista elämää, vaan myös kotinsa. Nyt sana "asura" on jotain samanlaista kuin "demoni" ja tarkoittaa verenhimoista hullua olentoa, joka voi vain tappaa.

Kuolematon elämä

Aikaisemmin kukaan maailmassa ei tiennyt, että elämä voi päättyä. Ihmiset olivat kuolemattomia, elivät ilman syntiä, joten rauha ja järjestys vallitsi maan päällä. Mutta syntyvyys ei vähentynyt, ja paikkoja oli yhä vähemmän.

Kun ihmiset tulvivat joka kolkkaan maailmassa, maapallo, kuten Intian muinaiset myytit sanovat, kääntyi Brahman puoleen pyytäen auttamaan häntä ja poistamaan häneltä niin raskaan taakan. Mutta Suuri Esimies ei tiennyt kuinka auttaa. Hän leimahti vihasta, ja tunteet pakenivat hänestä tuhoavalla tulella, lankesi kaiken elävän päälle. Rauhaa ei olisi ollut, jos Rudra ei olisi ehdottanut ratkaisua. Ja se oli näin...

Kuolemattomuuden loppu

Rudra kehotti Brahmaa, pyysi olemaan tuhoamatta maailmaa, joka luotiin niin vaikeasti, ja olemaan syyttämättä hänen olentojaan tavasta, jolla ne on järjestetty. Shiva tarjoutui tekemään ihmisistä kuolevaisia, ja Progenitor totteli hänen sanojaan. Hän otti vihan takaisin sydämeensä, jotta siitä syntyisi kuolema.

Hän inkarnoitui nuoreksi tytöksi, jolla oli mustat silmät ja lootusseppele päässään, pukeutunut tummanpunaiseen mekkoon. Kuten kuoleman alkuperää koskeva legenda sanoo, tämä nainen ei ollut julma eikä sydämetön. Hän ei ottanut yli vihaa, josta hänet luotiin, eikä hän pitänyt sellaisesta taakasta.

Kuolema kyyneleissä pyysi Brahmaa olemaan panematta tätä taakkaa hänelle, mutta hän pysyi järkkymättömänä. Ja vain palkkiona hänen kokemuksistaan ​​hän salli hänen olla tappamatta ihmisiä omin käsin, vaan ottaa henkensä niiltä, ​​jotka joutuivat parantumattoman sairauden, tuhoisan paheen ja hämärtävien intohioiden valtaamaksi.

Kuolema jäi siis ihmisvihan rajojen ulkopuolelle, mikä ainakin hieman kirkastaa sen raskasta taakkaa.

Ensimmäinen "sato"

Kaikki ihmiset ovat Vivasvatin jälkeläisiä. Koska hän itse oli syntymästään asti kuolevainen, hänen vanhemmat lapsensa syntyivät tavallisina ihmisinä. Kaksi heistä on vastakkaista sukupuolta olevia kaksosia, heille annettiin melkein samat nimet: Yami ja Yama.

He olivat ensimmäisiä ihmisiä, joten heidän tehtävänsä oli asuttaa maa. Erään version mukaan Yama kuitenkin kieltäytyi syntisestä insesti-avioliitosta sisarensa kanssa. Välttääkseen tämän kohtalon nuori mies lähti matkalle, jossa jonkin ajan kuluttua Kuolema ohitti hänet.

Joten hänestä tuli ensimmäinen "sato", jonka Brahman jälkeläiset onnistuivat keräämään. Hänen tarinansa ei kuitenkaan päättynyt tähän. Koska Yaman isästä oli tuolloin tullut auringon jumala, myös hänen poikansa sai paikan Intian panteonissa.

Hänen kohtalonsa osoittautui kuitenkin kadehdittavaksi - hänestä oli määrä tulla kreikkalaisen Hadesin analogi, toisin sanoen komentamaan kuolleiden maailmaa. Siitä lähtien Yamaa on pidetty sielujen kerääjänä ja tuomitsejana maallisten tekojen perusteella päättäen, minne ihminen menee. Myöhemmin Yami liittyi häneen - hän ilmentää maailman pimeää energiaa ja hallitsee sitä alamaailman osaa, jossa naiset suorittavat rangaistuksensa.

Mistä yö tuli

"Legenda yön luomisesta" on hyvin lyhyt myytti venäläisessä esityksessä. Hän kertoo, kuinka kuoleman vangitseman ensimmäisen henkilön sisar ei pystynyt selviytymään surustaan.

Koska kellonaikaa ei ollut, päivä kesti loputtomasti. Kaikkiin suostutteluihin ja yrityksiin lievittää suruaan tyttö vastasi aina samalla tavalla, että Yama kuoli vasta tänään, eikä ollut sen arvoista unohtaa häntä niin aikaisin.

Ja sitten, jotta päivä vihdoin päättyisi, jumalat loivat yön. Seuraavana päivänä tytön suru laantui ja Yami pystyi päästämään veljensä menemään. Siitä lähtien on ilmestynyt ilmaus, jonka merkitys on identtinen meille tavallisen "aika parantaa".

Alussa ei ollut mitään. Ei ollut aurinkoa, ei kuuta, ei tähtiä. Vain vedet venyivät loputtomiin; alkuperäisen kaaoksen pimeydestä, lepäämättä liikkumatta, ikään kuin syvässä unessa, vedet nousivat ennen muita luomuksia. Vedet synnyttivät tulen. Kultamuna syntyi heissä suuren lämmön voimasta. Ei ollut vielä vuotta, sillä ei ollut ketään mittaamassa aikaa; mutta niin kauan kuin vuosi kestää, Kultamuna leijui vesissä, rajattomassa ja pohjattomassa valtameressä. Vuotta myöhemmin Progenitor Brahma nousi kultaisesta alkiosta. Hän rikkoi munan ja se jakautui kahtia. Sen yläosasta tuli taivas, alemmasta puoliskosta maa, ja niiden väliin Brahma asetti ilmatilaa erottaakseen ne toisistaan. Ja hän perusti maan vesien sekaan, ja loi maailman maat ja pani perustuksen ajalle. Näin universumi luotiin.

Mutta sitten Luoja katsoi ympärilleen ja näki, ettei koko maailmankaikkeudessa ollut ketään muuta kuin hän, ja hän pelkäsi. Siitä lähtien pelko tulee kaikkien yksin jääneiden osaksi. Mutta hän ajatteli: "Ei täällä ole ketään muuta kuin minä. Ketä minun pitäisi pelätä?" Ja hänen pelkonsa meni ohi, sillä pelko saattaa olla jonkun muun edellä. Mutta hän ei tuntenut iloakaan; ja siksi se, joka on yksin, ei tunne iloa.

Hän ajatteli: "Kuinka voin luoda jälkeläisiä?" Ja ajatustensa voimalla hän synnytti kuusi poikaa, kuusi suurta luomakunnan herraa. Vanhin heistä oli Marichi, joka syntyi Luojan sielusta; hänen silmistänsä syntyi toinen poika - Atri; kolmas - Angiras - ilmestyi Brahman suusta; neljäs - Pulastya - oikeasta korvasta; viides - Pulaha - vasemmasta korvasta; Kratu, kuudes - Progenitorin sieraimista. Marichin poika oli viisas Kashyapa, josta tuli jumalia, demoneita ja ihmisiä, lintuja ja käärmeitä, jättiläisiä ja hirviöitä, pappeja ja lehmiä ja monia muita jumalallisia tai demonisia olentoja, jotka asuivat taivaassa, maassa ja alamaailmoissa. Atri, toinen Brahman pojista, synnytti Dharman, josta tuli oikeudenmukaisuuden jumala; Angiras, kolmas poika, loi perustan pyhien viisaiden Angirasien suvulle, joista vanhimmat olivat Brihaspati, Utathya ja Samvarta.

Brahman seitsemäs poika, seitsemäs luomakunnan herroista, oli Daksha. Se tuli Progenitorin oikean jalan isosta varpaasta. Brahman tytär syntyi vasemman jalan varpaasta; hänen nimensä on Virini, mikä tarkoittaa yötä; hänestä tuli Dakshan vaimo. Hänellä oli viisikymmentä tytärtä, ja Daksha antoi heistä kolmetoista Kashyapalle, kaksikymmentäseitsemän Somalle, kuun jumalalle. Näistä tuli kaksikymmentäseitsemän tähtikuviota taivaalla; Kymmenen Dakshan tytärtä tuli Dharman vaimoiksi. Ja Dakshan tyttäret syntyivät myös, jotka päättivät tulla jumalien ja suurten viisaiden vaimoiksi.

Dakshan tyttäristä vanhin Diti, Kashyapan vaimo, oli mahtavien demonien äiti - Daityas; Danu, toinen tytär, synnytti mahtavat jättiläiset - danavat. Kolmas - Aditi - synnytti kaksitoista kirkasta poikaa - adityaa, suuria jumalia. Varuna, valtameren jumala, Indra, ukkonen ja ukkonen jumala, Vivasvat, auringon jumala, jota kutsutaan myös Suryaksi, olivat heistä voimakkaimmat; mutta nuorin Aditin pojista, Vishnu, maailmankaikkeuden vartija, avaruuden herra, ylitti kaiken loistossaan.

Muinaisista ajoista lähtien Ditin ja Danun pojat - heitä kutsutaan yleensä asuroiksi - olivat jumalien vihollisia, Aditin poikia. Ja taistelu asurien ja jumalien välillä vallasta maailmankaikkeudessa kesti useita vuosisatoja, eikä heidän vihollisuutensa ollut loppua.