kansainvälisen kulttuurivuoropuhelun yhteistyö

Koko ihmiskunnan historia on dialogia. Se on luonteeltaan viestintäväline, edellytys ihmisten keskinäiselle ymmärtämiselle. Kulttuurien vuorovaikutus, niiden vuoropuhelu on suotuisin perusta etnisten, etnisten suhteiden kehittymiselle.

"Vuoropuhelu on kommunikointia kulttuurin kanssa, sen saavutusten toteuttamista ja toistamista, se on muiden kulttuurien arvojen löytämistä ja ymmärtämistä, mahdollisuutta poistaa poliittista jännitystä valtioiden ja etnisten ryhmien välillä. Se on välttämätön edellytys tieteelliselle totuudenhaulle ja taiteen luovuuden prosessille. Dialogi on oman "minän" ymmärtämistä ja kommunikaatiota muiden kanssa. Se on universaalia ja dialogin universaalisuus tunnustetaan yleisesti” (1, s. 9). Kulttuurien vuoropuhelu voi toimia sovintotekijänä, joka estää sotien ja konfliktien syntymisen. Se voi lievittää jännitteitä, luoda luottamuksen ja keskinäisen kunnioituksen ilmapiirin eri kulttuurien välille. Dialogin käsite on erityisen tärkeä nykykulttuurille. I. Herder piti kulttuurien vuorovaikutusta keinona säilyttää kulttuurinen monimuotoisuus. Kulttuurinen eristäytyminen johtaa kulttuurin kuolemaan. Hänen mielestään muutokset eivät kuitenkaan saisi vaikuttaa kulttuurin "ytimeen".

Dialogi on aina kehitystä, vuorovaikutusta. Se on aina liitto, ei hajoaminen. Vuoropuhelu on yhteiskunnan yleisen kulttuurin indikaattori. "Vuoropuhelu ei ole keino, vaan päämäärä sinänsä. Olla tarkoittaa dialogista kommunikointia. Kun dialogi päättyy, kaikki päättyy. Siksi dialogi pohjimmiltaan ei voi eikä saa päättyä.” (8, s. 433). M. Bahtinin mukaan jokainen kulttuuri elää vain kyseenalaistamalla toisen kulttuurin, että kulttuurin suuret ilmiöt syntyvät vain eri kulttuurien dialogissa, vain niiden risteyskohdassa. Yhden kulttuurin kyky hallita toisen saavutuksia on yksi sen elintärkeän toiminnan lähteistä. "Ainutlaatuinen kulttuuri paljastaa itsensä täydellisemmin ja syvemmälle vain toisen kulttuurin silmissä... Yksi aisti paljastaa syvyytensä, kun se on tavannut ja koskettanut toisen, vieraan aistin..., niiden välillä alkaa ikään kuin dialogi, joka voittaa. näiden aistien, näiden kulttuurien eristyneisyys ja yksipuolisuus... Kahden kulttuurin dialogisessa kohtaamisessa ne eivät sulaudu tai sekoitu, vaan ne rikastuvat keskenään” (7, s. 354). Vieraan kulttuurin matkimisen tai sen täydellisen hylkäämisen on väistettävä vuoropuhelua. ”Me esitämme vieraalle kulttuurille uusia kysymyksiä, joita se ei ole esittänyt itselleen, etsimme sieltä vastausta näihin kysymyksiimme; ja vieras kulttuuri vastaa meille, avaa meille uusia puolia itsestään, uusia semanttisia syvyyksiä” (7, s. 335). Vuoropuhelu tarkoittaa kansallisten arvojen vertailua ja ymmärryksen kehittymistä siitä, että oma etnokulttuurinen rinnakkaiselo on mahdotonta ilman kunnioittavaa ja huolellista suhtautumista muiden kansojen arvoihin.

Dialogilla voi M. Bahtinin mukaan olla seuraavat tulokset:

• 1. Synteesi, eri näkökulmien tai näkemysten yhdistäminen yhdeksi yhteiseksi.
• 2. "Kahden kulttuurin dialogisen kohtaamisen aikana ne eivät sulaudu eivätkä sekoitu, kukin säilyttää yhtenäisyytensä ja avoimen eheytensä, mutta ne rikastuvat toisiaan."
• 3. Vuoropuhelu johtaa tämän prosessin osallistujien välisten perustavanlaatuisten erojen ymmärtämiseen, kun ”mitä enemmän rajaa, sitä parempi, mutta hyväntahtoinen rajaus. Ei tappeluita rajalla."

V. Sagatovsky nostaa esiin vuoropuhelun neljännen mahdollisen seurauksen: "Ei ollut mahdollista sopia, kannat osoittautuivat yhteensopimattomiksi, perusintressit vaikuttivat ja osapuolten ei-dialoginen yhteentörmäys on mahdollinen (ja joskus välttämätön) ” (9, s. 22). Erisuuntaiset arvojärjestelmät voivat toimia esteenä dialogissa, mikä tietysti vaikeuttaa dialogia ja jotkut kulttuurit ovat haluttomia joutumaan kosketuksiin muiden kulttuurien kanssa.

Kulttuurien vuorovaikutus on toisistaan ​​riippuvainen, kaksisuuntainen prosessi. Tästä seuraa, että kansallisten kulttuurien historiallisen menneisyyden ja kulttuurin nykytilan yhteysmuotoa ei ole täysin oikein pitää vuorovaikutuksena, koska yhteys on vain yksisuuntainen, koska nykyisyys ei vaikuta menneisyyteen. Voimme olettaa, että "vuorovaikutuksen" luokka vertikaalissa on laiton. Olisi oikeampaa kutsua tätä ilmiötä jatkuvuudeksi. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, etteikö kulttuuriperintö osallistuisi kansallisen ja kulttuurisen vuorovaikutuksen prosessiin. Kunkin kansan henkinen perintö uudelleen ajateltuna tai alkuperäisessä laadussaan sisältyy kansakunnan nykyiseen, moderniin kulttuurin tilaan. Menneisyyden arvojen osallistumisaste kansallisen ja kulttuurisen vuorovaikutuksen prosessiin riippuu osallistumisasteesta nykyaikaisiin henkisiin prosesseihin. Tällä hetkellä kulttuurin vertikaalisten, diakroonisten siteiden palauttamisen tarve on yhä enemmän toteutumassa, ennen kaikkea uuden henkisen paradigman hankkiminen, joka yhdistää 2000-luvun alun 1900-luvun alkuun. "hopeakauden" henkinen renessanssi ja juuret ovat historian ja kulttuurin syvissä kerroksissa. Historiallisen ja kulttuurisen kehityksen aikana kehittynyt toimintamuotojen, ajattelun ja maailmannäkemysten monimuotoisuus sisällytettiin yhä enemmän maailmankulttuurin yleiseen kehitysprosessiin. Samalla heillä on syvät juuret ja kulttuurierot, jotka heijastavat etnisen yhteisön piirteitä niiden koskemattomuudessa ja sisäisessä suhteessa luonnon ja sosiaaliseen ympäristöön. Kulttuurierot ovat yksi historiallisen prosessin monimuotoisuuden lähteistä ja antavat sille moniulotteisuuden. Kunkin kulttuurin ainutlaatuisuus tarkoittaa, että tietyissä suhteissa eri kulttuurit ovat tasa-arvoisia keskenään. Ilmaisua "kulttuurisesti takapajuinen" ei voida hyväksyä kansojen välisissä suhteissa. Toinen asia on taloudellisesti tai kulttuurisesti takapajuiset ihmiset. On mahdotonta kiistää kulttuurin alan kehitystä ja siksi sitä tosiasiaa, että on kehittyneempiä, voimakkaampia ja vähemmän kehittyneitä ja vähemmän levinneitä kulttuureja. Mutta tietyn kulttuurin kansallisten, alueellisten piirteiden ainutlaatuisuus asettaa sen toistensa tasolle. Kulttuurien monimuotoisuus on objektiivinen todellisuus. Maailmankulttuurin yhtenäisyys johtuu historiallisen prosessin yhtenäisyydestä, työn universaalisuudesta, luovasta toiminnasta yleensä. Kaikki kansalliset kulttuurit ilmaisevat universaalin inhimillisen sisällön. Siten kulttuurien vuorovaikutuksen, dialogin tarve ja mahdollisuus on teoreettisesti perusteltu.

Koska hengellinen kulttuuri liittyy erottamattomasti uskontoon, kulttuurien dialogi "ei ole vain kansojen vuorovaikutusta, vaan myös niiden syvää mystistä yhteyttä, jonka juuret ovat uskonnossa" (4, s.20). Siksi kulttuurien välinen vuoropuhelu ei ole mahdollista ilman uskontojen vuoropuhelua ja vuoropuhelua uskontojen sisällä. Hengellisten arvojen vaihto, tutustuminen muiden kansojen kulttuurin saavutuksiin rikastuttaa persoonallisuutta. Kulttuurin subjektin toiminnan ydin, jonka prosessissa hän itse muuttaa, muuttaen, kehittäen samalla kansalliskulttuurin tilaa, sisältöä. Kulttuurien vuorovaikutus tapahtuu myös ihmisten välisen kommunikaation tasolla, koska kulttuurien yleisesti merkittävät arvot toteutuvat aistimuksessa. Ihmisten välinen kommunikaatio, joka laajentaa sosiaalisen ja kulttuurisen tiedon lähteitä, voi siten olla tärkeä tekijä stereotyyppisen ajattelun voittamisessa, mikä edistää ihmisten henkisen kuvan molemminpuolista rikastumista.

Mitä kehittyneempi kansallinen kulttuuri on, sitä paremmin se pystyy sisällyttämään eri kansojen kulttuurin arvot hengellisen viestinnän piiriin ja sitä enemmän se tarjoaa mahdollisuuksia yksilön henkiseen rikastumiseen. Havainnon luonne riippuu sekä kulttuurin arvojen sisällöstä että havaitsijan yksilöllisten ja henkilökohtaisten ominaisuuksien kompleksista. Kulttuuriarvojen havainnointi tapahtuu aikaisemman kokemuksen ja uuden vertailun perusteella. Samaan aikaan tieto ei tapahdu vain rationaalisesti, vaan myös irrationaalisesti. Tunteet stimuloivat ymmärrystä tai estävät ymmärrystä, asettavat sen rajat. Vieraan havainto toteutetaan vertaamalla toisen kansan kulttuurin elementtiä oman kansallisen kulttuurin vastaavaan. Vertailu on kaiken ymmärryksen ja kaiken ajattelun perusta. Vieras kulttuuri omaksutaan vain käytännön, koulutuksen tai muun toiminnan prosessissa. Uuden ymmärtäminen, assimilaatio on mahdotonta ilman kieleen liittyviä ajatteluprosesseja. Kieli edistää kansojen keskinäistä tuntemusta ja kulttuuriperinnön omaksumista. Ihminen saavuttaa korkeimman kulttuurisen kehityksen, kun hänessä tapahtuu suurta henkistä työtä. Mutta hän voi päästä tähän vain kommunikoinnin kautta. Toisen kansan henkisen kulttuurin tunteminen edellyttää havaintokohteen emotionaalista ja älyllistä toimintaa, systemaattista tiedon keräämistä vieraiden kulttuuriarvojen sisällöstä.

Kansallisten kulttuurien vaikuttamisprosessi ei myöskään koostu tulosten monistamisesta kääntämällä niitä toiselle kielelle tai jäljittelemällä niitä, vaan ilmaisemalla aikakauden etujen mukaan elävän modernin ihmisen ajatuksia ja intohimoja. Kulttuurien vuorovaikutuksessa laki toimii aina: kulttuuri ei hylkää kulttuuria. Kulttuurien vuorovaikutusprosessissa voidaan erottaa kaksi vuoropuhelutyyppiä: suora ja epäsuora. Suoraa dialogia on, kun kulttuurit ovat vuorovaikutuksessa keskenään puhujiensa pätevyyden vuoksi, kielitasolla on vaihtoa. Epäsuora dialogi kulttuurien vuorovaikutuksessa tapahtuu kulttuurin sisällä, osana sen omia rakenteita. Vieraalla kulttuurisisällöllä on kaksoisasema - sekä jonkun muuna että omana. Kulttuurien vuoropuhelussa nousevat samat ongelmat kuin käännöksessä kielestä kielelle: ymmärtäminen, tottuminen vieraan kulttuurin maailmaan. Vuoropuhelu muiden kulttuurien kanssa on mahdotonta ilman tiettyjä kulttuurikuvia, sekä omaa että toista.

Globalisaation puitteissa kulttuurien kansainvälinen vuoropuhelu kasvaa. Kansainvälinen kulttuurivuoropuhelu lisää kansojen keskinäistä ymmärrystä, mahdollistaa oman kansalliskuvan ymmärtämisen paremmin. Nykyään itämainen kulttuuri, enemmän kuin koskaan ennen, on alkanut vaikuttaa valtavasti amerikkalaisten kulttuuriin ja elämäntapaan. Vuonna 1997 5 miljoonaa amerikkalaista alkoi aktiivisesti harjoittaa joogaa, muinaista kiinalaista terveysvoimistelua. Jopa amerikkalaiset uskonnot alkoivat vaikuttaa idästä. Itämainen filosofia asioiden sisäisestä harmoniasta on vähitellen valloittamassa amerikkalaista kosmetiikkateollisuutta. Kahden kulttuurimallin lähentymistä ja vuorovaikutusta tapahtuu myös elintarviketeollisuuden (healing green tea) alalla. Jos aiemmin näytti siltä, ​​että idän ja lännen kulttuurit eivät kohtaa toisiaan, niin nykyään enemmän kuin koskaan on ollut kosketuspisteitä ja molemminpuolisia vaikuttajia. Kyse ei ole vain vuorovaikutuksesta, vaan myös täydentävyydestä ja rikastumisesta. Muiden kulttuurien olemassaolo muistuttaa yhä enemmän kahden erottamattoman periaatteen - "yin" ja "yang" - elämää (13, s. 33). Kulttuurien vuoropuhelun tulisi olla selvempää Euroopan ulkopolitiikassa. Ulkopolitiikan kulttuurisen näkökulman pitäisi tulla yhä tärkeämmäksi. "Kulttuurin" käsitteen dialoginen kehittäminen - tämän pitäisi olla osa kansainvälistä kulttuurien vuoropuhelua. Globalisaatio ja globaalit ongelmat edistävät kulttuurien vuoropuhelua. Yleisesti ottaen vuoropuhelun avoimuuden ja keskinäisen ymmärryksen ongelmat nykymaailmassa ovat syvenemässä. Keskinäiseen ymmärrykseen ja vuoropuheluun pelkkä hyvä tahto ei kuitenkaan riitä, vaan tarvitaan kulttuurien välistä lukutaitoa (muiden kansojen kulttuurien ymmärtämistä), joka sisältää: "tietoisuus eri kansoille luontaisten ajatusten, tapojen ja kulttuuristen perinteiden eroista , kyky nähdä yhteistä ja erilaista erilaisten kulttuurien välillä ja tarkastella oman yhteisönsä kulttuuria muiden kansojen silmin” (14, s.47). Mutta ymmärtääkseen vieraan kulttuurin kieltä, ihmisen on oltava avoin alkuperäisen kulttuurille. Alkuperäisestä universaaliin, ainoa tapa ymmärtää muiden kulttuurien parhaat puolet. Ja vain tässä tapauksessa vuoropuhelu on hedelmällistä. Kulttuurien vuoropuheluun osallistuessa tulee tuntea oman kulttuurinsa lisäksi myös lähikulttuurit ja -perinteet, uskomukset ja tavat.

Kaikista vaikeasti ymmärrettävistä käsitteistä kaikki "kulttuuriin" liittyvä on luultavasti kaikkein käsittämättömintä kokeeseen osallistuville miehille. Ja kulttuurien vuoropuhelu, varsinkin kun tällaisesta dialogista vaaditaan esimerkkejä, aiheuttaa monessa yleensä tyrmistystä ja järkytystä. Tässä artikkelissa analysoimme tätä käsitettä selkeällä ja helposti saatavilla olevalla tavalla, jotta et joudu kokeessa stuporiin.

Määritelmä

Kulttuurien vuoropuhelu- tarkoittaa sellaista eriarvoisten kantajien välistä vuorovaikutusta, jossa joistakin arvoista tulee toisen edustajien omaisuutta.

Tällöin kantaja on yleensä ihminen, tämän arvojärjestelmän puitteissa kasvanut henkilö. Kulttuurienvälinen vuorovaikutus voi tapahtua eri tasoilla, erilaisten työkalujen avulla.

Yksinkertaisin tällainen dialogi on, kun sinä, venäläinen, kommunikoit henkilön kanssa, joka kasvoi Saksassa, Englannissa, Yhdysvalloissa tai Japanissa. Jos sinulla on yhteinen kommunikaatiokieli, niin sinä, ymmärrät tai et, lähetät sen kulttuurin arvot, jossa itse kasvoit. Esimerkiksi kysymällä ulkomaalaiselta, onko hänen maassaan kaduslangia, voit oppia paljon toisen maan katukulttuurista ja verrata sitä omaasi.

Taide voi toimia toisena mielenkiintoisena kulttuurienvälisen viestinnän kanavana. Esimerkiksi kun katsot mitä tahansa Hollywood-perheelokuvaa tai mitä tahansa muuta elokuvaa yleensä, voi sinusta tuntua oudolta (jopa jälkiääniössä), kun esimerkiksi perheen äiti sanoo isälle: ”Mike! Mikset vienyt poikaasi baseball-viikonlopulle?! Mutta sinä lupasit!". Samaan aikaan perheen isä punastuu, kalpenee ja käyttäytyy yleensä meidän näkökulmastamme hyvin oudosti. Loppujen lopuksi venäläinen isä sanoo vain: "Se ei kasvanut yhdessä!" tai "Emme ole sellaisia, elämä on sellaista" - ja hän menee kotiin asioimaan.

Tämä vähäpätöiseltä näyttävä tilanne osoittaa, kuinka vakavasti he suhtautuvat lupauksiin (lue omat sanasi) vieraassa maassa ja meillä. Muuten, jos et ole samaa mieltä, kirjoita kommentteihin, mitä tarkalleen.

Myös kaikenlainen joukkovuorovaikutus on esimerkkejä tällaisesta dialogista.

Kulttuurivuoropuhelun tasot

Tällaista vuorovaikutusta on vain kolme tasoa.

• Ensimmäisen tason etninen, joka esiintyy etnisten ryhmien tasolla, lue kansoja. Vain esimerkki kommunikoinnista ulkomaalaisen kanssa on esimerkki tällaisesta vuorovaikutuksesta.
• Toisen tason kansallinen. Todellisuudessa sitä ei ole erityisen totta nostaa esiin, koska kansakunta on myös etninen ryhmä. Parempi sanoa - valtion tasolla. Tällaista dialogia syntyy, kun jonkinlaista kulttuurivuoropuhelua rakennetaan valtion tasolla. Esimerkiksi vaihto-opiskelijat tulevat Venäjälle lähi- ja kaukaisista maista. Kun venäläiset opiskelijat lähtevät opiskelemaan ulkomaille.
• Kolmas taso on sivistys. Mitä sivilisaatio on, katso tämä artikkeli. Ja tässä voit tutustua historian sivilisaation lähestymistapaan.

Tällainen vuorovaikutus on mahdollista sivilisaatioprosessien seurauksena. Esimerkiksi Neuvostoliiton romahtamisen seurauksena monet valtiot ovat tehneet sivilisaatiovalintansa. Monet ovat integroituneet Länsi-Euroopan sivilisaatioon. Toiset alkoivat kehittyä itsenäisesti. Luulen, että voit antaa esimerkkejä itse, jos ajattelet sitä.

Lisäksi voidaan erottaa seuraavat kulttuurivuoropuhelun muodot, jotka voivat ilmetä sen tasoilla.

Kulttuurinen assimilaatio- tämä on vuorovaikutuksen muoto, jossa jotkut arvot tuhoutuvat ja ne korvataan toisilla. Esimerkiksi Neuvostoliitossa oli inhimillisiä arvoja: ystävyys, kunnioitus jne., jotka lähetettiin elokuvissa, sarjakuvissa ("Kaverit! Eletään yhdessä!"). Unionin romahdettua neuvostoarvot korvattiin muilla - kapitalistisilla: raha, ura, ihminen on ihmiselle susi ja muuta sellaista. Plus tietokonepelit, joissa julmuus on joskus korkeampaa kuin kadulla, kaupungin rikollisimmalla alueella.

Liittäminen- tämä on muoto, jossa yhdestä arvojärjestelmästä tulee osa toista arvojärjestelmää, tapahtuu eräänlaista kulttuurien tunkeutumista.

Esimerkiksi moderni Venäjä on monikansallinen, monikulttuurinen ja monikonfessionaalinen maa. Meidän kaltaisessa maassamme ei voi olla hallitsevaa kulttuuria, koska niitä kaikkia yhdistää yksi valtio.

Eroaminen- hyvin yksinkertaistettu, kun arvojärjestelmä liukenee toiseen ja vaikuttaa siihen. Esimerkiksi monet nomadilaumoista kulkivat tiensä maamme alueen läpi: kasaarit, petenegit, Polovtsy, ja he kaikki asettuivat tänne ja hajosivat lopulta paikalliseen arvojärjestelmään jättäen panoksensa siihen. Esimerkiksi sanaa "sohva" kutsuttiin alun perin pieneksi khaanineuvostoksi Tšingisideen valtakunnassa, ja nyt se on vain huonekalu. Mutta sana on säilynyt!

On selvää, että tässä lyhyessä postauksessa emme voi paljastaa kaikkia yhteiskuntaopin kokeen läpäisemiseen tarvittavia puolia korkeiden pisteiden saamiseksi. Joten kutsun sinut kursseillemme , josta paljastamme yksityiskohtaisesti kaikki yhteiskuntatieteiden aiheet ja osat sekä työskentelemme myös testien analysoinnissa. Kurssimme ovat täysi mahdollisuus läpäistä koe 100 pisteellä ja päästä yliopistoon pienellä budjetilla!

Ystävällisin terveisin Andrey Puchkov

KULTTUURIEN VUOROPUHELU

KULTTUURIEN VUOROPUHELU

KULTTUURIEN VUOROPUHELU - käytetty laajasti 1900-luvun filosofisessa journalismissa ja esseissä. Useimmiten se ymmärretään erilaisten historiallisten tai nykykulttuurien vaikutukseksi, tunkeutumiseksi tai torjumiseksi, niiden tunnustuksellisen tai poliittisen rinnakkaiselon muotona. V. S. Biblerin filosofisissa teoksissa kulttuurien vuoropuhelun käsite on esitetty mahdollisena filosofian perustana 2000-luvun aattona.

Nykyajan filosofia Descartesista Husserliin määriteltiin nimenomaisesti tai implisiittisesti sen perustana. Siinä olevaa kulttuuria ilmaisee ehdottomasti Hegel - tämä on ajatus kehityksestä, ajattelevan hengen (itse)kasvatuksesta. Tämä on kuvattu tieteen olemassaolon muodoissa, mikä on tyypillistä hyvin määritellylle New Age -kulttuurille. Todellisuudessa kulttuuri rakennetaan ja ”kehittyy” kuitenkin aivan eri tavalla, joten tiede itse voidaan nähdä päinvastoin osana kokonaisvaltaista kulttuuria.

On, mikä ei sovi kehityssuunnitelmaan, on. Ei voida sanoa, että Shakespeare "poisti" Sophokleen, ja Picasso on "spesifisempi" (rikkaampi, merkityksellisempi) kuin Rembrandt. Päinvastoin, menneisyyden taiteilijat avaavat uusia puolia ja merkityksiä nykytaiteen kontekstissa. Taiteessa "aiemmin" ja "myöhemmin" ovat samanaikaisia. Tässä ei ole "ylösnousemus", vaan dramaattisen teoksen sommittelu. Kun lavalle ilmestyy uusi "hahmo" - teokset, kirjailija, tyyli, vanhat aikakaudet eivät poistu lavalta. Jokainen uusi hahmo paljastaa uusia ominaisuuksia ja sisäisiä aikomuksia hahmoissa, jotka ovat aiemmin tulleet kohtaukseen. Avaruuden lisäksi taideteos edellyttää olemassaolostaan ​​muutakin: aktiivista suhdetta tekijän ja lukijan (katsojan, kuuntelijan) välillä. Mahdolliselle lukijalle osoitettu taideteos on dialogi läpi aikojen - kirjoittajan vastaus kuvitteelliselle lukijalle ja hän hänelle ihmisolennon rikoskumppanina. Sävellys, teoksen rakenne, tekijä tuottaa myös lukijansa (katsojansa, kuuntelijansa), kun taas lukija puolestaan ​​ymmärtää teoksen vain siksi, että hän esittää sen, täyttää sen merkityksellä, pohtii, jalostaa, ymmärtää " viestin” kirjoittajan itsensä kanssa, alkuperäisen olemuksensa kanssa. Hän on mukana kirjoittaja. Muuttumaton teos sisältää itsessään joka kerta uuden viestinnän toteutuksen. Kulttuuri osoittautuu muodoksi, jossa ihmisen historiallisuus ei katoa hänet synnyttäneen sivilisaation mukana, vaan jää ihmisen olemisen kokemukseksi, joka on täynnä universaalia ja ehtymätöntä merkitystä. Kulttuuri on olemukseni, minusta erotettuna, ruumiillistuneena teokseen, osoitettu muille. Taiteen historiallisen olemassaolon erikoisuus on vain demonstratiivinen universaali ilmiö-oleminen kulttuurissa. Sama dramaattinen suhde on olemassa filosofiassa. Platon, Nikolaus Cusalainen, Descartes, Hegel laskeutuvat (hegelilaisilta) "kehityksen" tikkailta maailmanlaajuisen filosofisen symposiumin yksittäiselle vaiheelle (ikään kuin Rafaelin "Ateenan koulun" soveltamisala olisi laajentunut loputtomasti). Sama paljastuu moraalin piirissä: erilaisiin kulttuurikuviin keskittyvät moraaliset vaihtelut konjugoituvat sisäiseen dialogiseen yhteentörmäykseen: antiikin sankari, keskiajan intohimon kantaja, elämäkertansa kirjoittaja Uudessa. ... kulttuureja. Saman kulttuurin hengessä on välttämätöntä ymmärtää itse tiedettä, joka 1900-luvulla. kokee "perustan kriisin" ja keskittyy omiin periaatteisiinsa. Hän on jälleen ymmällään peruskäsitteistä (tila, aika, sarja, tapahtuma, elämä jne.). jossa Zenonin, Aristoteleen ja Leibnizin yhtäläinen pätevyys on sallittu.

Kaikki nämä ilmiöt muodostuvat vain yhdeksi kulttuuriorganisiksi. Runoilija, filosofi, sankari, teoreetikko, mystikko - jokaisessa aikakautisessa kulttuurissa he liittyvät hahmoina yhteen draamaan, ja vain tässä ominaisuudessa he voivat astua historialliseen draamaan. Platon on Kantin nykyaikainen ja voi olla hänen keskustelukumppaninsa vain silloin, kun Platon ymmärretään hänen sisäisessä yhteydessään Sofokleen ja Eukleideen kanssa ja Kantin yhteydessä Galileon ja Dostojevskin kanssa.

Kulttuurikäsite, jonka suhteen kulttuurien vuoropuhelun käsite yksinään on järkevä, sisältää välttämättä kolme näkökohtaa.

(1) Kulttuuri on eri - menneiden, nykyisten ja tulevien - kulttuurien ihmisten samanaikainen olemassaolo ja kommunikointi. Kulttuurista tulee kulttuuria vain tässä eri kulttuurien välisessä kommunikaatiossa. Toisin kuin kulttuurin etnografiset, morfologiset ja muut käsitteet, tavalla tai toisella ymmärrettynä itsenäisenä tutkimuksena, dialogin käsitteessä kulttuuri ymmärretään avoimena mahdollisen viestinnän aiheena.

(2) Kulttuuri on yksilön itsemääräämismuoto persoonallisuuden horisontissa. Taiteen, filosofian, moraalin muodoissa se poistaa valmiita kommunikaatio-, ymmärrys-, eettisiä päätöksiä, jotka ovat kasvaneet yhteen sen olemassaolon kanssa, keskittyvät olemisen alkuun ja missä kaikki maailman varmuudet ovat vain vielä mahdollisia, jossa paljastetaan muita periaatteita, muita ajattelun ja olemisen määritelmiä. Nämä kulttuurin puolet yhdistyvät yhdessä kohdassa, viimeisten olemisen kysymysten kohdalla. Tässä yhdistetään kaksi säätelevää ideaa: persoonallisuuden idea ja järjen ajatus. Syy, koska kysymys koskee olemista itsestään; persoonallisuus, koska kysymys on itse olemisesta minun olemukseni.

(3) Kulttuurimaailma on "maailma ensimmäistä kertaa". Kulttuuri teoksissaan antaa meille mahdollisuuden ikään kuin luoda uudelleen esineiden, ihmisten olemassaolon, oman olemassaolomme, ajatustemme olemassaolon kankaan tasolta, värien kaaoksen, jakeen rytmit, filosofiset aporiat, hetket moraalista katarsista.

Ajatus kulttuurien vuoropuhelusta mahdollistaa kulttuurin arkkitehtonisen rakenteen ymmärtämisen.

(1) Kulttuurien dialogista voidaan puhua vain, jos itse kulttuuri ymmärretään teosten (ei tuotteiden tai työkalujen) alueeksi. Vain teoksen ilmentymä kulttuuri voi olla mahdollisen dialogin paikka ja muoto, sillä teos kantaa itse kirjoittajan ja lukijan (katsojan, kuuntelijan) välisen dialogin koostumuksen.

(2) Historiallinen kulttuuri on vain kulttuurien vuoropuhelun partaalla oleva kulttuuri, kun se itsessään ymmärretään yhtenä kokonaisuutena. Ikään kuin kaikki tämän aikakauden teokset olisivat yhden teoksen "toimia" tai "fragmentteja", ja voisi olettaa (kuvitella) yhden tämän kokonaisvaltaisen kulttuurin tekijän. Vain jos tämä on mahdollista, on järkevää puhua kulttuurien vuoropuhelusta.

(3) Olla kulttuurin tuote tarkoittaa olla jonkin prototyypin, alkuperäisen konseptin, vetovoimapiirissä. Antiikin kannalta tämä on pythagoralaisten "numero", Demokritoksen "atomi", Platonin "idea", Aristoteleen "muoto", mutta myös traagisten runoilijoiden, patsas, ... Siten teos "Muinainen kulttuuri" ehdottaa ikään kuin yhtä kirjailijaa, mutta samalla ääretöntä määrää mahdollisia kirjoittajia. Jokainen filosofinen, taiteellinen, uskonnollinen, teoreettinen kulttuuriteos on eräänlainen painopiste, koko aikakauden kulttuurisen polyfonian keskus.

(4) Kulttuurin eheys teosteoksena edellyttää yhtä - hallitsevaa - teosta, joka mahdollistaa teosten monimuotoisuuden ymmärtämisen arkkitehtonisena. Tragedian oletetaan olevan sellainen kulttuurinen mikrokosmos muinaiselle kulttuurille. Kulttuurissa oleminen muinaiselle ihmiselle merkitsi joutumista sankari-harbog-katsojan traagiseen tilanteeseen, kokea. Keskiajalla tällainen "kulttuurin mikroyhteiskunta" on "temppelin (o)ympyrässä oleminen", mikä mahdollistaa yhdeksi mystiseksi peripetiaksi sekä teologisen että oikean kultin. käsityö ja kilta ... määritelmät keskiaikaisesta sivilisaatiosta kulttuuriksi.

(5) Kulttuuri dialogina edellyttää tiettyä sivilisaation ahdistusta, pelkoa omasta katoamisestaan, ikään kuin tulevaisuuden ihmisille osoitettu sisäinen huudahdus "pelasta sielumme". Kulttuuri siis muodostuu eräänlaiseksi pyynnöksi tulevaisuuteen ja menneisyyteen, sillä jokaiselle kuulevalle se liittyy olemisen viimeisiin kysymyksiin.

(6) Jos ihminen kulttuurissa (kulttuuriteoksessa) asettaa itsensä olemattomuuden partaalle, menee olemisen viimeisiin kysymyksiin, hän jollakin tavalla lähestyy filosofisen ja loogisen universaalisuuden kysymyksiä. Jos kulttuuri edellyttää yksittäistä subjektia, joka luo kulttuurin monitoimiteoksena, niin kulttuuri työntää siten Tekijänsä oikeiden kulttuurimääritelmien rajojen ulkopuolelle. Subjekti, joka luo kulttuuria ja joka ymmärtää sitä sivulta, seisoo ikään kuin kulttuurin muurien takana tulkitseen sitä loogisesti mahdollisuutena kohdissa, joissa sitä ei vielä ole tai ei ole. Antiikkikulttuuri, keskiaikainen kulttuuri, itämainen kulttuuri ovat historiallisesti saatavilla, mutta kun ne tulevat olemisen viimeisten kysymysten piiriin, niitä ei ymmärretä todellisuuden, vaan olemisen mahdollisuuden asemassa. Kulttuurien dialogi on mahdollista vain silloin, kun kulttuuri itsessään ymmärretään rajoissaan, sen loogisessa alussa.

(7) Ajatus kulttuurien vuoropuhelusta edellyttää tiettyä aukkoa, eräänlaista "ei kenenkään kenttää", jonka kautta kulttuurien ristiinpuhuminen tapahtuu. Joten antiikin kulttuurin kanssa vuoropuhelua suorittaa renessanssi ikään kuin keskiajan pään kautta. Keskiaika sisältyy tähän vuoropuheluun ja poistetaan siitä, mikä paljastaa mahdollisuuden kommunikoida New Age suoraan antiikin kulttuurin kanssa. Dialogin käsitteellä itsessään on tietty logiikka. (1) Kulttuurien vuoropuhelu edellyttää loogisesti minkään tietyn kulttuurin rajojen ylittämistä sen alkuun, mahdollisuuteen, syntymiseen, sen olemassaoloon. Tämä ei ole varakkaiden sivilisaatioiden omaa merkitystä, vaan eri kulttuurien keskustelua omasta ajattelu- ja olemiskyvystään epäilevästi. Mutta tällaisten mahdollisuuksien sfääri on ajatuksen ja olemisen alkujen logiikan alue, jota ei voida ymmärtää merkityssemiotiikassa. Kulttuurien dialogin logiikka on looginen, jossa dialogisoivaa logiikkaa syntyy niiden loogisessa määrittelyssä, riippumatta niiden todellisesta (tai jopa mahdollisesta) historiallisesta olemassaolosta.

(4) "Dialogiikka" toteutuu paradoksin logiikkana. Paradoksi on olemisen ulkoisten ja esiloogisten määritelmien logiikassa toistumisen muoto. Kulttuurien (kulttuurin) olemassaolo ymmärretään (a) äärettömän mahdollisen mysteerin, absoluuttisen olemassaolon tiettyjen mahdollisuuksien toteutumisena ja (b) olemassaolon mysteerin löytämisessä mukana kirjoittavien subjektien vastaavan olemassaolon mahdollisuutena. .

"Kulttuurien vuoropuhelu" ei ole abstraktin kulttuurintutkimuksen käsite, vaan filosofia, joka pyrkii ymmärtämään kulttuurin syviä muutoksia; 1900-2000-luvun vaihteessa. se on projektiivinen käsite nykykulttuurista. Kulttuurien vuoropuhelun aika on nykyhetki (kulttuuriprojektionsa tulevaisuutta varten). Kulttuurien vuoropuhelu on eräs (mahdollisen) kulttuurin muoto 2000-luvulla. 1900-luku on kulttuurin aloittamisen kulttuuria modernin elämän kaaoksesta tilanteessa, jossa jatkuvasti palataan alkuun tuskallisen tietoisuuden kanssa henkilökohtaisesta vastuustaan ​​kulttuurista, historiasta, . 1900-luvun kulttuuri äärimmilleen aktivoi lukijan (katsojan, kuuntelijan) yhteistekijän. Historiallisten kulttuurien teoksia nähdään siis 1900-luvulla. ei "esimerkeinä" tai "monumentteina", vaan sitoumuksina - nähdä, kuulla, puhua, ymmärtää, olla; kulttuuri toistetaan nykyaikaisena kulttuurien vuoropuheluna. Moderniuden kulttuurinen vaatimus (tai mahdollisuus) on olla nykyaikaisuutta, rinnakkaiseloa, dialogista kulttuurien yhteisöä.

Lit .: Bibler V. S. Tieteestä kulttuurin logiikkaan. Kaksi filosofista johdatusta 2000-luvulle. M., 1991; Hän on. Mihail Mihailovitš Bahtin eli kulttuurin poetiikkaa. M., 1991; Hän on. Kulttuurin logiikan partaalla. Lempi kirja esseitä. M., 1997.

V. S. Bibler, A. V. Akhutin

New Philosophical Encyclopedia: 4 vols. M.: Ajatus. Toimittanut V. S. Stepin. 2001 .

Mikä tahansa kulttuuri on orgaaninen eheys, jonka kaikki elementit ovat yhteydessä toisiinsa, konjugoituja, koordinoituja keskenään. Kulttuuri ei yhden, vaan useiden sukupolvien läpi elämän säilyttää ytimensä, pysyy vakaana, kestävänä yhteiskunnallisena muodostelmana. Ja tämä kulttuurin konservatiivisuus on perusteltua, se sallii kulttuurin tunnistaa itsensä. Kulttuurin kukoistaminen on osoitus sen omavaraisuudesta, sen eri elementtien johdonmukaisuudesta ja suhteellisuudesta. Kulttuurin kriisi on sen pysyvän ytimen hajoaminen, elementtien yhteensopimattomuus, itse-identiteetin menetys. Kulttuurin säilymisen halu, kestävyys, sen perinteisyyttä on yksi trendi sosiokulttuurinen prosessi.

Ei vähemmän tärkeä toinen trendi- kulttuurin kyky muuttua, modernisoitua.

Kulttuurimuutos voi tapahtua kahdella tavalla. Ensinnäkin kulttuurin kehittämisen kautta. Se voi edetä sekä spontaanisti että enemmän tai vähemmän tietoisesti, kun yrityksen ja erehdyksen tuloksena uuden etu toteutuu ja se tuodaan kulttuurin järjestelmään, siihen kiinnittyneenä. Tarkoituksenmukainen tietoinen toiminta on myös mahdollista muuttaa vanhentuneita kulttuurinormeja, malleja, ottaa käyttöön ja levittää uusia. toiseksi Muutoksia kulttuurissa voi tapahtua, kun toinen sosiaalinen ryhmä lainaa näytteitä yhden ryhmän kulttuurista.

Toinen tapa modernisoida kulttuuria liittyy kulttuurien vuorovaikutukseen, kun lainaaminen tapahtuu sosiaalisten siteiden, säännöllisten kontaktien ja kulttuuriarvojen vaihdon kautta kansojen välillä. Kulttuurisen vuorovaikutuksen järjestelmä voidaan rakentaa vapaaehtoisesti(esimerkiksi Japani lainaa valikoivasti länsimaisia ​​teknologioita), pakko esimerkiksi vaellusprosessien seurauksena tai yhdestä kulttuurista otettujen näytteiden pakotettuna toiselle. Lainaukset ovat erityisen havaittavissa ja suhteellisen kivuttomia kulttuurien reuna-alueilla. Esimerkki tästä on muoti vaatteissa, käyttäytymisessä, ajoneuvoissa jne. Mitä tulee kulttuurin ytimeen, kulttuuri, jolla on vahva sosiaalinen immuniteetti, torjuu ne innovaatiot, jotka yrittävät tuhota sen. Sosiaalinen immuniteetti on suojaava reaktio vieraan, muukalaisen tunkeutumista vastaan ​​kulttuurin syviin kerroksiin. Tämä on todiste ihmisten huolesta alkuperäisen, ainutlaatuisen kulttuurinsa säilyttämisestä, jonka menettäminen merkitsee tämän yhteiskunnan romahtamista.

Kulttuurien vuoropuhelu modernissa viestintätilassa. Nykymaailmassa kulttuurien vuorovaikutus on yhä tärkeämpää. Kulttuurien vuoropuhelun ongelma tulee ajankohtaiseksi. Tieteellisen ja teknologisen vallankumouksen seurauksena on tapahtunut kardinaalisia muutoksia siinä viestintätilassa, jossa kulttuurien vuorovaikutus tapahtuu. Jos aiemmin viestintäkenttä oli perinteisten, suhteellisen paikallisten, paikallaan pysyvien kulttuurien välisen vuoropuhelun väline, niin tieteellisen ja teknologisen vallankumouksen seurauksena siitä on tullut itsenäinen voima, joka vaikuttaa voimakkaasti kulttuurienvälisen dialogin luonteeseen.

Vuoropuhelu on järkevää, jos siihen osallistuvat erilaiset kulttuurit. Dialogin aikana pyritään ymmärtämään toisen kulttuurin merkityksiä, arvoja, kieltä. Tällainen vuoropuhelu rikastuttaa toisiaan kulttuureja. Jos kaksi kulttuuria ovat täysin samoja, niiden merkitykset ja merkitykset yhtyvät (semanttinen identiteetti on olemassa), tällaisten kulttuurien välinen dialogi on joko triviaalia tai jopa tarpeetonta. Kulttuurien ero tarjoaa dialogia.

Nyt viestintätilassa, uusien tieto- ja tietoteknologioiden käyttöönoton seurauksena, integratiiviset kielitrendit, yleiset stereotypiat ja yleisarvioinnit alkavat hallita. Seurauksena on kulttuurissa identtisen, yhtenäisen sfäärin laajeneminen ja monimuotoisen, epätasa-arvon sfäärin kaventuminen. On olemassa kansallisten kulttuurien alistaminen tietylle keinotekoiselle (tietokone)kulttuurille, jolla on yksi kieli, teknisesti vähemmän kehittyneiden kulttuurien hajoaminen kehittyneempiin. Maailma alkaa puhua sitä hallitsevien maiden kieltä. Dialogi näiden prosessien tuloksena toteutetaan käytettävissä olevien semanttisten rakenteiden tuntemisen periaatteen mukaisesti merkityksien yhteensattuvuuden tasolla. Tämä on kommunikaatiota viestinnän vuoksi, ilman merkityksien kyllästymistä, ilman keskinäistä rikastumista. Tällainen dialogin semanttinen yksinkertaistaminen riistää dialogilta kaiken merkityksen.

Yhteinen kommunikaatiokenttä, jolla ei ole rajoja ja kielimuuria, johtaa perinteisten, paikallisesti paikallaan pysyvien kulttuurien eroosioon, kulttuuri-identiteetin menettämiseen, ja tämä antaa useille tutkijoille aiheen tehdä pessimistinen ennuste kulttuurin kuolemasta maassamme. aika. Tämän lisäksi muut tutkijat luottavat siihen, että näin ei todennäköisesti tapahdu. Viestinnän muodot muuttuvat, muutokset kulttuurissa ovat väistämättömiä, mutta kulttuuri on melko joustava ja itseorganisoituva järjestelmä. Ja sillä on aina rakenteellisia yhteyksiä ja suhteita, jotka määräävät sen eheyden ja tuhoutumattomuuden, antavat sen perustavanlaatuisen merkityksen.

Vuoropuhelu lännen ja idän välillä. Maapallolla on monia kulttuureja, ja jokainen niistä pystyy vaikuttamaan maailmanhistoriaan. Joitakin kulttuureja ei pidä kehua arvokkaimpina ja kehittyneimpinä, kun taas toisia syrjäisimpiä ja historiallisesti merkityksettömiä. Ajatus kulttuurien tasa-arvosta kypsyi vähitellen yhteiskunnallisessa ajattelussa. Ensinnäkin oli ajatus, että Eurooppa (länsi) on johtaja muiden kulttuurien joukossa. Lännessä luodun kulttuurin tulisi olla mallina koko maailmalle. XX vuosisadan 60-luvulla itäkeskeisyys lisäsi vaikutusvaltaansa - maailmankatsomusympäristö, jonka mukaan itä, ei länsi, on maailmankulttuurin ja sivilisaation keskus. Merkittävimmän kulttuurin kysymyksen nostaminen on periaatteessa perusteetonta. Voidaan puhua kulttuurien typologiasta, ja yksi niistä perustuu lännen ja idän kulttuurien erottamiseen. Kirjallisuudessa idän ja lännen välinen ero ei ole suinkaan ainoa kulttuurityyppien tunnistamisessa, vaan yksi mielenkiintoisimmista ja perustavanlaatuisimmista.

Antiteesin "länsi - itä" takana ei ole maantiede, vaan kansojen erilaiset historialliset kohtalot, kunkin sosiaalisen järjestelmän erilaiset sosiokulttuuriset ominaisuudet.

Amerikkalainen tiedemies D. Fableman kirjassa "Understanding Eastern Philosophy. Popular Opinion of the West World" kirjoitti seuraavista kolmesta erosta "lännen miehen" ja "idän miehen" välillä.

1 Lännessä juutalaisuutta tai kristinuskoa tunnustava ihminen pelkää, ettei sielu ole kuolematon, mutta haluaa sen olevan kuolematon.

"Hindubuddhalainen" puolestaan ​​pelkää, että sielu on kuolematon ja haluaa, ettei se ole kuolematon.

2 .Länsimainen ihminen pyrkii jatkuvasti vahvistamaan itseään ja lisäämään tietämystään.

Idän ihminen toivoo menettävänsä itsensä, unohtavansa tietonsa, joutuvansa unohduksiin, liukenevansa maailmankaikkeuteen.

3 .Länsimainen ihminen haluaa hallita ympäristöään, ympäristöään, eli hänen ulkopuolistaan; sen henkiset mahdollisuudet ovat ilmenneet tieteessä.

Itäinen mies pitää mieluummin hillitsemisestä; sen henkinen potentiaali toteutuu uskonnossa.

On mahdollista erottaa joitain lännen ja idän sosiokulttuurisia piirteitä neljän kriteerin perusteella.

yksi). Suhteen "ihminen - yhteiskunta" luonne.

Antroposentrismi korostuu lännessä. Etualalla - yksilöllisyys, yksilön autonomia. Valtio on välttämätön sikäli kuin se varmistaa "atomisoidun" ihmisen olemassaolon. Yhteiskunta on avoin.

Idässä etusijalla on yhteiskunta, kollektiivi. Yksilön autonomia ilmaistaan ​​heikosti, valtio toimii kaikkivaltiaana instituutiona ja yhteiskunta erottuu läheisyydestään ulkomaailmaan.

2). Sosiaalipsykologiset asenteet.

Lännessä viljellään aktiivista asennetta olemassa olevaan, tyytymättömyyttä nykyhetkeen, jo saavutettua, hellimätöntä uuden etsimistä. Luottamus säilyy, että uusi on aina parempi kuin vanha.

Idässä vallitsee mietiskelevä asenne maailmaan. Idän mies mieluummin on tyytyväinen siihen, mitä hänellä on. Ennen kaikkea tasapainoa ja harmoniaa arvostetaan. Vallitseva ajatus on, että uusi ja vanha tasapainottavat toisiaan.

3). Hengellisyyden piirteet tietoisuuden arvosisällönä.

Lännessä rationaalisuus voittaa, halu saada tietoa maailmasta. Kehitetään kaava: "Ajattelen, olen siis olemassa." Usko vallitsee tieteeseen, teknologiaan, mahdollisuuteen ja välttämättömyyteen järjestää maailma uudelleen. Asenne luontoon rakentuu utilitarismin pohjalle.

Idässä säilyy usko henkisiin ja moraalisiin arvoihin, halu saada aistillinen ja emotionaalinen kokemus maailmasta. Pääpaino on tieteen ja teknologian kehityksen humanistisessa ulottuvuudessa. Kulttuurin perinteissä hallitsee periaate ihmisen sisäisestä ykseydestä luonnon kanssa.

neljä). Sosiokulttuurisen järjestelmän kehityksen luonne.

Lännessä yhteiskunnallisissa rakenteissa tapahtuu nopea, usein puuskittainen muutos. Uusi kieltää vanhan sosiokulttuuristen prosessien ytimessä. He saavat teoreettisen perustelun ajatukselle yhteiskunnallisten muutosten, tieteellisten vallankumousten vallankumouksellisuudesta.

Idässä vallitsee asteittainen, evoluutionaalinen kehitys. Suhteellinen vakaus, yhteiskunnan henkisen perustan vakaus on säilynyt pitkään. Yhteiskunnallisen järjestelmän pääkomponentit osoittavat kykyä mukauttaa uutta tuhoamatta vanhoja rakenteita ja yhteyksiä. Kulttuuriperinteet siirtyvät sukupolvelta toiselle.

Heti kun sosiokulttuurinen ero lännen ja idän välillä havaittiin, nousi esiin ongelma vertailla kahta erilaista ihmiskunnan sosiokulttuurista kehitystä: kumpi on parempi? Monien keskustelujen, länsimaisten ja itäisten kulttuurien edustajien välisten keskustelujen tuloksena vallitsi käsitys, että länsi on pää ja itä on ihmissivilisaation sydän, jonka hyvällä työllä on myös tulevien sukupolvien hyvinvointi. riippuu. Ihmiskunnan historian yhtenäisyyttä ei saavuteta kahden tyyppisen sosiokulttuurisen kehityksen sulautumisen perusteella, vaan niiden keskinäisen vaikutuksen, täydentävyyden, keskinäisen rikastumisen perusteella, samalla kun säilytetään kummankin identiteetti ja riippumattomuus.

Kiinnostus kulttuurin ja sivilisaation ongelmia kohtaan ei ole lakannut kahteen vuosisataan. Käsite kulttuurista on peräisin antiikista. Ja ajatus kulttuurista syntyy 1700-luvulla. Kulttuurin ja sivilisaation käsitteiden vastakohtaisuudesta alettiin puhua 1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa.

Ensimmäinen maailmansota, Aasian herääminen terävöitti huomion Euroopan ja muiden alueiden kulttuurisiin, alueellisiin, käyttäytymis- ja ideologisiin eroihin. O. Spenglerin, A. Toynbeen ja muiden käsitteet antoivat uuden sysäyksen kulttuurin ja sivilisaation käsitteiden tutkimiseen ja korrelaatioon.

Toinen maailmansota, kolonialismin romahtaminen, joidenkin Kaukoidän maiden taloudellinen vahvistuminen, öljyntuottajavaltioiden nopea rikastuminen, islamilaisen fundamentalismin kasvu vaativat selityksiä. Kapitalismin ja kommunismin vastakkainasettelu romahti. He alkoivat puhua muista ajankohtaisista yhteenotoista - rikkaista pohjoisesta ja köyhistä etelästä, lännestä ja islamilaisista maista.

Jos 1800-luvulla Gobineaun ja Lebonin ajatukset rotujen eriarvoisuudesta olivat muodissa, niin nyt ajatukset sivilisaatioiden yhteentörmäyksestä (S.Huntington) ovat muodissa.

Herää kysymys: mitä on "sivilisaatio" ja miten se liittyy "kulttuurin" käsitteeseen?

Kulttuuri syntyy ja kehittyy ihmisen ja yhteiskunnan syntymisen ja kehityksen mukana. Tämä on nimenomaan ihmisen elämäntapa. Ei ole kulttuuria ilman ihmistä, eikä ole ihmistä ilman kulttuuria.

Sivilisaatio kehittyy siirtyessä luokka-, orjaomistajayhteiskuntaan, kun ensimmäiset valtiot muodostuvat. "Siviili" - latinan sanasta "siviili", "valtio".

Samaan aikaan "sivilisaation" käsite on melko moniselitteinen. Sitä käytetään eri merkityksissä:

usein rinnastaa käsitteet "kulttuuri" ja "sivilisaatio";

käyttää paikallisten sivilisaatioiden käsitettä. Sen avulla voit nähdä yhteistä ja erityistä eri maissa ja kansoissa, verrata niitä, joten Montesquieussa, Herderissä, Toynbeessa, Danilevskyssä sivilisaatio on yhteiskuntien tila-ajallinen ryhmittymä kulttuurisen ja ideologisen (uskonnollisen) läheisyyden näkökulmasta. . Joten P. Sorokinin mukaan on olemassa itäisiä ja länsimaisia ​​sivilisaatioita (voidaan sanoa, että on itäisiä ja länsimaisia ​​kulttuureja). Samoin S. Huntington, mutta hän korostaa myös muita sivilisaatioita (kulttuureja).

tänään puhutaan maailman sivilisaation muodostumisesta. (Tähän prosessiin liittyy massakulttuurin muodostumista? Tai: edistääkö massakulttuuri maailman sivilisaation muodostumista?).

sivilisaatio ymmärretään usein yhteiskunnan kehitysvaiheeksi. Ensin oli barbarismi (primitiivisyys), ja sitten - sivilisaatio(Voit puhua primitiivisestä kulttuurista, mutta ei primitiivisestä sivilisaatiosta).

O. Spengler sivilisaatio on erityinen vaihe kulttuurin kehityksessä. Hän ymmärsi kulttuurin analogisesti biologisen organismin kanssa. Kuin organismi kulttuuri syntyy, kypsyy ja kuolee. Kuollessaan hän muuttuu sivilisaatioksi.

Käsitteiden "kulttuuri" ja "sivilisaatio" erottamisen tunnisti ensimmäisenä J.-J. Rousseau. Hän uskoi, että yhteiskuntasopimus (valtioiden muodostuminen) tarjosi kaikki sivilisaation edut - teollisuuden, koulutuksen, tieteen jne. Mutta sivilisaatio lujitti samanaikaisesti taloudellista eriarvoisuutta ja poliittista väkivaltaa, mikä johti uuteen "barbaarisuuteen" - tyydyttämään. ruumiin tarpeet, mutta ei henkeä. Kulttuuri tyydyttää hengen tarpeita. Sivilisaatio ilmentää kulttuurin teknologista puolta.

Sivilisaatio on itse asiassa sosiaalinen, ei luonnollinen yhteiskunnan organisaatio, jonka tarkoituksena on tuottaa yhteiskunnallista vaurautta. Sen esiintyminen liittyy työnjakoon, sitten tekniikan ja teknologian edelleen kehittämiseen (tämä oli perusta yhteiskunnan jakamiselle barbaarisuuteen ja sivilisaatioon sivistyskäsityksessä).

Sivilisaatio on sosiaalisen elämän yhteiskunnallinen järjestäminen tietyllä taloudellisella pohjalla.

kulttuuri uskoo sivilisaation tavoite- ja arvoasetelmiin.

Sivilisaatio tarjoaa yhteiskunnallis-organisaatio- ja teknologisia keinoja kulttuurin toimintaan ja kehittämiseen.

V.I.Vernadsky piti sivilisaatiota ilmiönä, joka "vastaa historiallisesti tai pikemminkin geologisesti biosfäärin vakiintunutta organisaatiota. Muodostaen noosfäärin, se on yhteydessä tähän maalliseen kuoreen kaikkine juurineen, mitä ei aiemmin ollut ihmiskunnan historiassa." (Vernadsky V.I. Reflections of a Naturalist. M., 1977. Kirja 2. S. 33).

Ern: Sivilisaatio on kulttuurin alapuoli.

Bahtin: Kulttuuria on rajoilla...

Moderni sivilisaatio on teknogeeninen (luonnon ja yhteiskunnan muutoksen tulos, joka perustuu tekniikan kehitykseen).

A. Toynbee kannatti yhden sivilisaation luomista, mutta samalla on tärkeää säilyttää kulttuurien monimuotoisuus (hän ​​kritisoi meneillään olevaa globalisaatioprosessia siitä, että se etenee yleisenä länsimaisena).

Prishvin: Kulttuuri on ihmisten välinen yhteys heidän työssään. Sivilisaatio on tekniikan voimaa, asioiden yhdistämistä.

Fjodor Girenok: Kulttuuri perustuu kehityksessään ihmisen persoonallisiin rakenteisiin (henkilöön persoonana). Sivilisaatio nojaa kehityksessään ihmisen työvoiman rakenteeseen (vain ihmiseen työvoimana).

Kulttuuri on sosiaalisen elämän sisältö.

Sivilisaatio on sosiaalisen elämän organisoinnin muoto.

Kulttuuri kehittää arvojärjestelmää harmonisoidakseen ihmisten suhteita maailmaan. Se on aina suunnattu ihmiseen, asettaa hänelle merkityksellisiä elämänsuuntauksia.

Kulttuuri on ihmisen vapaan itsensä toteuttamisen alue.

Sivilisaatio etsii muotoja harmonisten suhteiden toteuttamiseksi ihmisen ja maailman välillä. Sivilisaatio etsii tapaa sopeutua maailmaan ja luo suotuisat olosuhteet ihmiselle. ... Normit, käyttäytymismallit ...

Kehykset, normit, sivistyneen käyttäytymisen mallit tietyllä ajanjaksolla menettävät joskus merkityksensä, vanhenevat. Dramaattisten semanttisten muutosten hetket eivät koskaan menetä kulttuurista merkitystään. Jäljelle jää ainutlaatuinen henkinen kokemus, yhden tietoisuuden kohtaaminen toisen tietoisuuden kanssa, yksilön vuorovaikutus stereotypioiden kanssa.

Kulttuurien vuoropuhelu

Nykymaailmalle on ominaista jatkuva globalisaatioprosessi, yhden ihmisen sivilisaation muodostumisprosessit. Se alkoi kansainvälisestä työnjaosta, viestintäverkkojen (junat, lentokoneet, Internet, matkaviestintä) kehittämisestä. Maapallon ympärillä ei ole vain tuhansien tonnejen luonnonvarojen liikkumista, vaan myös väestön muuttoliike.

Samaan aikaan eri kulttuurien - kansallisten, uskonnollisten - edustajat törmäävät. Olemmeko me ihmiset valmiita tähän?

S. Huntington väittää, että yhdessä Länsi (Atlantin) sivilisaatio, joka sisältää Pohjois-Amerikan ja Länsi-Euroopan, voidaan erottaa:

1. slaavilais-ortodoksinen;

2. Kungfutselainen (kiina);

3. japanilainen;

4. islamilainen;

5. hindu;

6. Latinalainen Amerikka;

7. Afrikkalainen sivilisaatio on mahdollisesti muodostumassa.

Hän luonnehtii heidän välistä suhdetta törmäykseksi. Ja ennen kaikkea länsimaisten ja islamilaisten sivilisaatioiden yhteentörmäys. MUTTA yleisesti ottaen kaava "Länsi ja muu" on otettava realistisena, ts. - "Länsi ja kaikki muu" ...

Toisen mielipiteen edustajat kuitenkin puhuvat aktiivisesti - että se on välttämätöntä ja mahdollista sivilisaatioiden ja kulttuurien vuoropuhelua.

Dialogin idean esittivät sofistit, Sokrates, Platon, Aristoteles. Keskiajalla dialogia käytettiin moraalisiin tarkoituksiin. Valistuksen aikana saksalainen klassinen filosofia käytti myös dialogia. Fichte, Feuerbach puhui "minän" ja "toisen" välisen dialogin tarpeesta. Vuoropuheluun kuuluu oman Itsensä ymmärtäminen ja kunnioituksen pohjalta kommunikointi muiden Itseen kanssa.

Dialogi ehdottaa tasavertaisten kohteiden aktiivinen vuorovaikutus. Vuoropuhelu on muiden kulttuurien arvojen ymmärtämistä ja kunnioittamista.

Tärkeää kulttuurien ja sivilisaatioiden vuorovaikutuksessa on joidenkin yhteisten arvojen läsnäolo - universaaleja arvoja.

Vuoropuhelu auttaa lievittämään poliittisia jännitteitä valtioiden ja etnisten ryhmien välillä

Kulttuurinen eristäytyminen johtaa kulttuurin kuolemaan. Muutokset eivät kuitenkaan saa vaikuttaa kulttuurin ytimeen.

№ 46. ​​Modernin sosiokulttuurinen tilanne ja sen esitys filosofiassa

Nykyaikaiselle sivilisaatiolle on ominaista valtioiden ja kansojen välisten yhteyksien lisääntyminen. Tätä prosessia kutsutaan kansainvälistyminen .

Kansainvälistyminen - eri maiden välisen taloudellisen, poliittisen ja kulttuurisen vuorovaikutuksen prosessi. Se juontaa juurensa uuteen aikakauteen, 1600-luvulle, jolloin syntyi massakonetuotanto ja kapitalistinen tuotantotapa, mikä edellytti myyntimarkkinoiden laajentamista ja valtioiden välisten kanavien järjestämistä raaka-ainetoimituksiin. Lisäksi hyödykemarkkinoita täydentävät kansainväliset pääomamarkkinat. Kansainväliset yritykset (TNC:t) syntyvät ja vahvistuvat, ja pankkien rooli kasvaa. Uusi jälkiteollinen, teknogeeninen sivilisaatio edellyttää valtioiden poliittisen vuorovaikutuksen kansainvälistä koordinointia.

Kansainvälistyminen on prosessi, jossa muodostetaan yksi, lähes yksinomaan korkean ja tietokoneteknologian pohjalta toimiva taloudellinen-taloudellinen, sotilaspoliittinen ja informaatiotila.

Globalisaatio synnyttää sille ominaiset ristiriidat. Kansallisvaltioiden rajat muuttuvat globalisaation seurauksena yhä "avoimiksi", joten syntyy vastakkaiseen suuntaan suuntautunut prosessi - halu kansalliseen itsenäisyyteen (Euroopan unioni on yritys voittaa tämä). Rikkaiden kapitalististen maiden ja kehitysmaiden väliset ristiriidat (nälkä, valtionvelka...) lisääntyivät.

Aikamme globaaleja ongelmia on syntynyt - sosiaalisia, taloudellisia, sotilaallisia, ympäristöllisiä. Ne olivat seurausta ristiriidoista tekniikan ja teknologian kehityksen ja sosioekonomisen edistyksen spontaanisuuden ja epätasaisuuden välillä, uuden globaalin ja vanhan kansallisen talousjärjestelmän välillä, yhteiskunnan sosiopoliittisen rakenteen kriisistä, joka ei sovellu tehokkaaseen, sosiaaliseen hallita eri etuja omaavien ihmisten ja ryhmien toimintaa, TNC:n toiminnan takana (rikollinen terrorismi syntyi), syntyi vanhan arvojärjestelmän kriisi.

Se, miten teknologiaa käytetään, mihin se on keksitty, riippuu siitä, millainen ihminen, yhteiskunta, hänen arvojärjestelmänsä, ideologiansa, kulttuurinsa.

Nyt vallitsee teknokraattinen ajattelu, joka perustuu kylmään rationalismiin. Kuluttajien asenteet, individualismi ja egoismi, myös kansallinen, kasvavat, mikä on globalisaation suuntausten vastaista. Ongelmana on se, että kuten Yhdysvaltain entinen ulkoministeri H. Kissinger totesi: "Suurin haaste on, että se, mitä yleensä kutsutaan globalisaatioksi, ei todellakaan ole vain toinen nimi Yhdysvaltojen hallitsevalle roolille."

Samalla moderni teknogeeninen sivilisaatio on tietoyhteiskunnan perusta. Siellä käydään kansainvälistä kulttuuriarvojen vaihtoa. Muodostunut riittävän globalisaatioprosessiin Massakulttuuria. Nykyihminen on massaihminen.

AT moderni kulttuuri(Uusi aika, kapitalismin alku, 17-18 vuosisataa) pääarvot olivat järki, tiede, kokonaisvaltaisesti kehittyneen ihmisen ihanne, usko humanismiin ja yhteiskunnan edistymiseen. Mutta jo 1700-luvun lopusta lähtien agnostiikka tulee havaittavaksi, 1800-luvulla - irrationalismi ja käsitykset elämän merkityksettömyydestä - alussa. 20. vuosisata. Jopa eksistentialisti Heidegger sanoi, että tunne olemassaolon aitoudesta on kadonnut. Jumala ja järki hylätään, älyllinen riemu on tervetullutta. He eivät kuitenkaan hallinneet kulttuuria.

20. vuosisata sotineen, joukkotuhoaseineen, terrorismineen, joukkotietoisuuden manipuloinneineen median avulla synnytti ajatuksen elämän järjettömyydestä, ihmisen hävittämättömästä irrationaalisuudesta, kaiken ja kaikkien suhteellisuudesta, totuuden hylkäämisestä, ajatus yhteiskunnasta riskiyhteiskunnana.

Takaisin 30-luvulla. 20. vuosisata Espanjalainen historioitsija ja filosofi J. Ortega y Gasset kirjoitti kirjassaan "The Revolt of the Mass", että massamies astui historian areenalle. Tämä on uudenlainen ihminen - pinnallinen henkilö, mutta itsevarma. Vika on demokratia, tasa-arvon ihanne ja elämän vapauttaminen. Tuloksena on syntynyt sukupolvi, joka rakentaa elämäänsä tukeutumatta perinteisiin.

Ja jo sisään postmoderni 1900-luvun lopulla Tietoisuus ei näe merkityksensä syvän, kaiken yhdistävän merkityksen etsimisessä, vaan sisällä dekonstruktio mitään järkeä ollenkaan (Jacques Derrida 1930-2004).

Dekonstruktio on ajattelun erityinen muoto, yksi analyysin muodoista. Se lähtee väitteestä, ettei mikään ole alkeellista, kaikki voidaan hajottaa äärettömyyteen. Joten ei ole alkua, ei tukea. Siksi olemme väärässä, kun sanomme, että juuremme ovat esimerkiksi kansallisuudessa. Identiteettikysymys on monimutkainen ja loputon. Kyse on vain siitä, että ihmiset heikkouksissaan yrittävät löytää tukea jostain (kansasta, uskonnosta, sukupuolesta). Mutta se, mitä pidämme itsestäänselvyytenä, ei ole! Kaikki on suhteellista - ja sukupuoli, ja kansallinen, ja uskonnollinen ja mikä tahansa muu kuuluvuus.

Filosofit huomauttavat, että kulttuurissa on meneillään syvällinen muutos, joka menettää humanistisen potentiaalinsa teknogeenisten ja sosiaalisten tekijöiden vaikutuksesta.

On luonnollista, että kulttuurissa niitä onvastakkaisia ​​taipumuksia . Siksi nationalismi (etnosentrismi, joka vastustaaglobalisaatio yhdistymisenä amerikkalaisen mallin mukaan) syntyi myös uskonnollinen fundamentalismi, ympäristönsuojelu ja muut ilmiöt. sene, jotka vielä etsivät perusarvoja, joihin voisi luottaa .

Postmodernismi ei ole yksittäinen filosofinen strategia, vaan erilaisten J. Deleuzen, J. Derridan, J. Lyotardin, M. Foucaultin esittämien hankkeiden fani.

He kehittävät oman mallinsa nähdä todellisuus:

Maailmalle on ominaista epävarmuus, keskuksen käsite, eheys katoaa(filosofiassa, politiikassa, moraalissa). Järjestelmällisyyden, alisteisuuden, edistyksen periaatteisiin perustuvan maailman sijaan, - kuva radikaalisti moniarvoisesta todellisuudesta kuten labyrintti, juurakoita. O binaarisen idean kieltäminen(subjekti ja objekti, keskus ja reuna, sisäinen ja ulkoinen).

Tällainen mosaiikkinen, monikeskeinen maailma vaatii kuvausta varten erityisiä menetelmiä ja normeja. Täältä perustavanlaatuinen eklektiikka, fragmentaarisuus, tyylien sekoitus, kollaasi: ulkomaalaisten fragmenttien sisällyttäminen sävellykseen, muiden tekijöiden teosten lisäykset, mielivaltainen editointi ja historian "fragmentit" tulevat osaksi nykypäivää. (Tänään he puhuvat klippimassatietoisuudesta).

Postmodernismi hylkää kaikki kaanonit. Kieli hylkää yleisesti hyväksytyn logiikan, se sisältää absurdiutta ja paradokseja, joka on ominaista todella luoville ihmisille ja syrjäytyneille (hulluille, sairaille).

Filosofit ovat postmodernisteja määrittele totuuden käsite uudelleen: absoluuttista totuutta ei ole olemassa. Mitä enemmän hallitsemme maailmaa, sitä syvempää on tietämättömyytemme, he sanovat. Totuus on moniselitteinen, moniselitteinen.Ihmisen kognitio ei heijasta maailmaa, vaan tulkitsee sitä, eikä mikään tulkinta ole toisen edelle..

Nykyaikaiset arvioivat postmodernismia eri tavalla: toisille se on universaalien muotojen etsimistä sekä tieteelle että taiteelle, pyrkimystä tulevaisuuteen, toisille se on peli tyhjiössä, elottomat näkymät. Postmodernismi on älyllisesti tyhjää, moraalisesti vaarallista, sanoi A. Solzhenitsyn. Mutta on selvää, että postmodernismi tarkoittaa radikaalia arvojen uudelleenarviointia, lähtee siitä tosiasiasta, että moderni maailma on paljon monimutkaisempi kuin aiemmin luultiin; hän puhuu moniarvoisuuden, tasa-arvoisen vuoropuhelun ja sopimuksen puolesta (edellyttäen, että erimielisyydet ja erimielisyydet hyväksytään).

Ajatus moninaisuudesta, moniarvoisuudesta vastaa todellisuuden monimuotoisuutta ja monitulkintaisuutta. Mutta se on vaikeampaa ajatella kuin ajatus ainutlaatuisuudesta. Ja postmodernismin ideat nähtiin pinnallisesti mahdollisuutena eklektisiin yhteyksiin, unohtaen kaikki toiminnallisuus. Kaikenlaisia ​​lainauksia, ärsyttäviä väriyhdistelmiä, ääniä, värejä, hybridimuodostelmia vanhoista taidemuodoista välähti kaikilla taiteen osa-alueilla - musiikista elokuvaan.

Postmoderniajattelu on olemassa joidenkin muiden sääntöjen mukaan.

Esimerkiksi, klassiseen filosofiaan oli tärkeää varmistaa teorian yhteensopivuus objektiivisen todellisuuden kanssa. Postmoderni ajattelu ei vaadi sitä. Moniarvoisuuden vapaus ei kuitenkaan suinkaan ole mielivaltaisuutta. Postmodernismi ei kiellä rationaalisuutta. Hän tavoittelee uutta ymmärrystä "uusi rationaalisuus".

Moniarvoisuus ei ole sallivuuden vapautta, vaan useiden mahdollisuuksien käyttämistä järjen kurinalaisuuden jäykissä puitteissa. Kuten filosofi M. Epstein kirjoittaa, filosofian ei tule kuvata olemassa olevaa todellisuutta, sen ei pitäisi irtautua todellisuudesta perusteettomissa fantasioissa, sen tulee luoda mahdollisten (tai mahdollisten maailmojen) maailmoja. Nuo. mallia mahdollisia kehitysvaihtoehtoja.

Sama prosessi jatkui tieteessä ja vastaavasti tieteenfilosofiassa (esim. V.S. konseptiei-klassinen rationaalisuus , joka ei perustele "jos ..., niin ..." -kaavan mukaan, vaan henkisesti "Mitä tapahtuu, jos..." -järjestelmä nuo. tiede pyrkii pelaamaan mahdollisia tilanteita(aiemmin käsitys kohtalosta oli elämänpolun yksiselitteisyys; nyt kuvittelemme, että ihmisen on mahdollista toteuttaa erilaisia ​​elämän skenaarioita, heidän vaihtoehtonsa eivät ole rajattomat, mutta eivät myöskään yksiselitteisiä elämän monimutkaisuuden vuoksi monitekijäinen järjestelmä).

Jotta totuuden käsite ja polku siihen monimutkaistuvat ... dekonstruktion seurauksena, yritämme rekonstruoida "avoin, muotoutumaton, loputtomasti jatkuva, lopullisesti keskeneräinen totuus aiemman substantiivisen totuuden suorana vastakohtana.

Voimme sanoa, että se tapahtui niin, että tieteen kehittyessä järjen paikan otti kaiken järjen laskeminen ja leikkaaminen. Meidän on palattava järkeen tiedon ja arvojen yhtenäisyyteen(miten tämä ilmeni tieteessä? - he alkoivat puhua tiedemiehen etiikan kehityksestä, tieteen etiikasta).

Järkiusko postmodernismissa on antidogmatismin, monologismin ja binaaristen vastakohtien (materiaali-ideaali, mies-nainen jne.) hylkäämisen vaatimus. Kulttuuritilasta on tullut moniulotteinen rakenne, joten tarvitaan siirtymä klassisesta antroposentrisestä humanismista universaaliseen humanismiin (esim. ekologinen filosofia korostaa ihmiskunnan, luonnon, kosmoksen, maailmankaikkeuden yhtenäisyyttä, sympatian vaatimusta kaikkea elävää kohtaan asiat, moraalinen asenne mihin tahansa elämään).

Lisäksi aikaisempi rationaalisuus, säännöllisyyden dominointi sattuman yli, katsottiin maailman ansioksi. Nyt synergia päinvastoin korostaa sattuman dominanssia pitäen säännönmukaisuutta sattumasta johtuvana, sattuman lisäyksenä. Ja koska maailma on tällainen, meidän ei pidä hallita maailmaa, vaan olla vuorovaikutuksessa sen kanssa (kuunnella samaa luontoa, sen tarpeita).

Maailman moniarvoisuuden tunnustaminen johtaa eurokeskisyyden (samaa vaatii maailman nykyinen poliittinen ja taloudellinen tilanne...), etnosentrismin (nationalismi) jne. hylkäämiseen. On ajatuksia antihierarkkisesta kulttuurirelativismista, joka väittää kaikkien kansojen kulttuurisen kokemuksen vastaavuuden. On välttämätöntä hyväksyä perinteet, toisten ihmisten henkiset maailmat.

Suosittu modernissa filosofiassa on käsite " teksti ". Tämä ei ole vain teksti sen suorassa merkityksessä, vaan kaikki voi olla tekstiä - sosiaalista, luonnollista todellisuutta (toisin sanoen kaikkea voidaan pitää merkkijärjestelmänä eli kielenä). Tekstin tulee osata lukea, ymmärtää ja tulkita. Kaikki vaatii tulkintaa. Jokaisella on oma tulkintansa. Tulkintaristiriitoja voi olla. (MUTTA totta saavuttamaton. Jokaisella on omansa lausunto). Hyperteksti - tämä on koko kulttuuri, joka ymmärretään yhtenä järjestelmänä, joka koostuu teksteistä. Internet on myös hyperteksti. Siksi J. Baudrillard (ranska) sanoo, että historia on sitä, mitä ajattelemme siitä. Historia on simulaakki. ( Simulacrum- Tämä on kuva, jolla ei ole prototyyppiä, se ei viittaa mihinkään. Yksinkertaisesti sanottuna simulaakri on eräänlainen fiktio, jotain, jota ei ole olemassa).

Postmodernismi heijastaa ihmiskunnan nykytilaa Bifurkaatiopiste (synergiikan termi), siirtyminen to uusi sivilisaation tila, jota joskus kutsutaan lännen jälkeinen, kun otetaan huomioon työvoiman muuttoliike, kulttuurit sekoittuvat ja suhteellisesti sanottuna itämaiset arvot integroituvat länsimaiseen kulttuuriin. Uuden kulttuurin - universaalin - tulisi yhdistää sekä länsi että itä, mutta säilyttäen kansalliset ominaispiirteet.

Yleisesti ottaen voidaan puhua subjektiivis-idealististen, irrationalististen ja agnostisten suuntausten dominanssista 2000-luvun filosofiassa ja kulttuurissa.