Istoria creației

Piesa „Sărbătoarea ciumei” a fost scrisă în 1930 la Boldino și publicată în 1832 în almanahul „Alcyone”. Pentru „micuța sa tragedie”, Pușkin a tradus un fragment din poemul dramatic al lui John Wilson „City of the Plague”. Acest poem înfățișează epidemia de ciumă din Londra în 1666. Sunt 3 acte și 12 scene în opera lui Wilson, mulți eroi, printre care principalul este un preot evlavios.

În 1830, holera era răspândită în Rusia. Pușkin nu a putut veni de la Boldin la Moscova, izolată de carantine, pentru a-și vedea mireasa. Aceste dispoziții ale poetului sunt în consonanță cu starea eroilor din poemul lui Wilson. Pușkin a luat din el cel mai potrivit pasaj și a rescris complet două cântece introduse.

Gen

Ciclul de patru scurte fragmente dramatice a început să fie numit „mici tragedii” după moartea lui Pușkin. Deși eroii piesei nu mor, moartea lor din cauza ciumei este aproape inevitabilă. În A Feast during the Plague, sunt rimate doar cântecele originale ale lui Pușkin.

Temă, intriga și compoziție

Pasiunea portretizată de Pușkin în această piesă este frica de moarte. În fața morții iminente din cauza ciumei, oamenii se comportă diferit. Unii trăiesc de parcă moartea nu ar exista: sărbătorește, iubește, bucură-te de viață. Dar moartea le amintește de ea însăși când căruța cu morții trece pe stradă.

Alții caută mângâiere în Dumnezeu, rugându-se cu umilință și acceptând orice voință a lui Dumnezeu, inclusiv moartea. Așa este preotul care îi convinge pe ospătatori să se întoarcă acasă și să nu pângărească amintirea morților.

Alții încă nu vor să fie consolați, experimentează amărăciunea despărțirii în poezie, în cântece, se resemnează cu durerea. Acesta este drumul fetei scoțiene Mary.

Al patrulea, ca și Walsingam, nu se împacă cu moartea, ci învinge frica de moarte cu puterea spiritului. Se dovedește că frica de moarte se poate bucura, pentru că victoria fricii de moarte este o garanție a nemuririi. La finalul piesei, fiecare rămâne cu ai lui: preotul nu i-a putut convinge pe ospătatorii conduși de președinte, nu au influențat în niciun fel poziția preotului. Doar Valsingam se gândește profund, dar, cel mai probabil, nu dacă s-a descurcat bine când nu l-a urmat pe preot, ci dacă poate continua să reziste fricii de moarte cu puterea spiritului său. Wilson nu are această remarcă finală; este introdusă de Pușkin. Punctul culminant, momentul celei mai înalte tensiuni (slăbiciunea momentană a lui Valsingam, impulsul său către o viață evlavioasă și către Dumnezeu), nu este egal aici cu deznodământul, refuzul lui Walsingham de la această cale.

Eroi și imagini

Protagonistul este președintele sărbătorii Valsing. Este un om curajos care nu vrea să evite pericolul, dar se întâlnește față în față cu el. Walsingam nu este poet, dar noaptea compune un imn la ciumă: „Există răpire în luptă, iar prăpastia întunecată este pe margine...” poate un gaj! Nici măcar gândurile despre mama care a murit în urmă cu trei săptămâni și despre iubita soție recent decedată nu zdruncina convingerile președintelui: „Nu ne este frică de întunericul mormântului...”

Președintelui i se opune un preot - întruchiparea credinței și evlaviei. El îi sprijină pe toți cei din cimitir care și-au pierdut pe cei dragi și au disperat. Preotul nu acceptă nici un alt mod de a rezista morții, cu excepția rugăciunilor umile care să permită celor care trăiesc după moarte să întâlnească sufletele iubite din ceruri. Preotul îi conjură pe cei care se ospătează cu sângele sfânt al Mântuitorului să întrerupă sărbătoarea monstruoasă. Dar respectă poziția președintelui sărbătorii, îi cere iertare pentru că i-a amintit de mama și soția sa decedată.

Tânărul din piesă este întruchiparea veseliei și energiei tinereții, nu resemnată cu moartea. Femeile care se sărbătoresc sunt tipuri opuse. Maria tristă se complace în melancolie și deznădejde, amintindu-și o viață fericită în casa ei, iar Louise este curajoasă în exterior, deși este înspăimântată până la leșin de un cărucior plin cu cadavre, care este condus de un negru.

Imaginea acestui cărucior este imaginea morții însăși și a mesagerului ei - un negru pe care Louise îl consideră un demon, un diavol.

Conflict

În această piesă, conflictul de idei nu duce la confruntare directă, fiecare rămâne în felul lui. Doar reflecțiile profunde ale președintelui mărturisesc lupta internă.

Originalitate artistică

Intriga piesei este complet împrumutată, dar cele mai bune și principale părți din ea au fost compuse de Pușkin. Cântecul Mariei este un cântec liric despre dorința de a trăi, iubire, dar incapacitatea de a rezista morții. Cântecul președintelui dezvăluie caracterul său curajos. Ea este credința lui de viață, modul lui de a rezista fricii de moarte: „Așadar, laudă ție, Ciuma, Nu ne temem de întunericul mormântului...”

Pagina 1
A. Yu. Gorbaciov

„Sărbătoarea pe vremea ciumei”: BAZA CONFLICTULUI

„O MICA TRAGEIE” de A. S. PUSHKIN
Literatura și arta în ansamblu reprezintă o înțelegere artistică (verbal-figurativă) a esenței unei persoane și a sensului vieții sale prin reprezentarea relațiilor în completitudinea lor tipologică și corelarea ierarhică. În consecință, subiectele care se referă direct la sensul vieții au cel mai mare potențial de conținut din literatură. Cu cât o operă de artă se apropie de dezvăluire, cu atât se dovedește a fi mai profundă în conținut. Pușkin era conștient de existența acestei regularități. Nu este surprinzător, așadar, că laitmotivul operei clasicului este atenția la problemele semnificative existențial. Ei sunt cei care devin obiectul unui interes artistic strâns al lui Pușkin în ciclul „micilor tragedii”.

„Micile tragedii” au fost scrise în toamna lui Boldin anului 1830. În același timp, Pușkin aproape a finalizat romanul „Eugene Onegin” (scrisoarea lui Onegin către Tatyana avea să fie adăugată un an mai târziu). Aceste lucrări sunt menționate una lângă alta nu întâmplător: sunt legate conceptual. Romanul în versuri este dedicat temei „o persoană în plus”, „micile tragedii” vorbesc despre atitudinile existențiale ale oamenilor de un tip antropologic fundamental diferit. „Micile tragedii” prezintă personaje care nu sunt „de prisos”, opusul „de prisos” și aparțin marii majorități a umanității. Cum trăiește această majoritate? Ce moduri tipologice de existență îi sunt caracteristice? - acestea sunt întrebările care interesează în primul rând autorul.

Idealul „omului de prisos” este cunoașterea. Dacă nu trăiești de dragul ei, atunci va trebui să te limitezi la o ființă valoroasă, adică la existență de dragul existenței. Ființa valoroasă are doi poli: hedonist și ascetic. Astfel, modurile tipologice de existență ale acelor oameni care nu aparțin „de prisos” sunt hedonismul și asceza. Aceștia sunt polii, între care există un număr imens de etape de tranziție, care conțin un număr infinit de opțiuni posibile de raportare la realitate.

Care este motivul statutului existențial special al hedonismului și ascetismului? Faptul că ființa valoroasă de sine nu poartă sensul vieții. Psihicul uman reacționează la absența sa cu frica de moarte, în raport cu care hedonismul și asceza servesc ca forme tipologice de sublimare și, astfel, metode tipologice de protecție psihică.

„Little Tragedies” este dedicat explorării artistice a modurilor hedoniste și ascetice de existență. Lucrările incluse în acest ciclu sunt intriga diferită, personajele lor nu se mișcă de la o piesă la alta. Unitatea „micelor tragedii” ia naștere prin conflictul transversal dintre modurile de existență hedonist și ascetic. În „micile tragedii” Pușkin consideră aceste forme în primul rând în relație cu patru tipuri de relații: tată - fiu („Cavalerul avar”), geniu - invidios („Mozart și Salieri”), bărbat - femeie („Oaspetele de piatră”) , laic - preot („Sărbătoarea ciumei”).

„O sărbătoare în vremea ciumei” este lucrarea finală a ciclului. Baza literară a acestei piese a fost tragedia dramaturgului britanic John Wilson „Plague City” (1816). Cu toate acestea, experiența umană și artistică unică a lui Pușkin a jucat un rol mult mai important, determinându-l să recurgă la înfățișarea unei situații excepțional de tensionate. Faptul însuși al epidemiei nu epuizează grandiozitatea ei apocaliptică (la Wilson o epuizează), ci doar o catalizează. În „mică tragedie”, un context extrem de larg este în prim plan: inevitabilitatea ca o persoană să trăiască sub sabia morții lui Damocles.

Pușkin este preocupat nu atât de specificul pe care le-a descris în A Feast in the Time of Plague, ci de o întrebare globală: cum trăiește o persoană care nu aparține tipului de „de prisos”, ci marea majoritate a oameni, mai exact, ce mod de existență alege, știind că ființa lui este finită? Dacă luăm în considerare că reacția emoțională la această cunoaștere este frica de moarte, atunci problema indicată poate fi formulată mai precis: cum să ne ferim de frica de moarte?

Frica de moarte este cea mai puternică experiență negativă. Fiind astfel, este prezent constant într-un fel sau altul într-un fel sau altul și îi structurează toate experiențele și emoțiile negative, acționând ca conținutul acestora. Depășirea constructivă a fricii de moarte este actualizarea sensului vieții, cea paliativă (imaginară) este actualizarea ființei valoroase (existența de dragul existenței), adică paradigma hedonistă sau ascetică a experiențelor.

În legătură cu cele spuse, este necesar să ne întoarcem la decodificarea metaforei titlului piesei lui Pușkin. Este asociat cu fenomene disonante. În cuvântul „sărbătoare” este clar declarat principiul hedonist. O sărbătoare este atât o actualizare directă a instinctului alimentar, care este un instrument de bază de susținere a vieții, cât și o acțiune socială, relațională, al cărei principiu este afirmarea hedonismului ca mod de existență. Contrastul piru-ului este ciuma, o simplă metaforă a morții. Așadar, titlul „A Feast in the Time of Plague” prezintă un amestec exploziv de antinomii, întruchipând ideea unei revolte hedoniste împotriva inexorabilității destinului.

Eroii piesei nu au fugit de infecția mortală și îi amenință direct pe ei și pe cei dragi. Mulți locuitori ai orașului au devenit victime ale ciumei. În faţa ochilor participanţilor la ospăţ, trece o căruţă cu morţii. Aceste evenimente și spectacole exacerbează frica de moarte la tineri, ceea ce îi împinge la disperare și întunecă chiar și „cele mai strălucite minți”. "Ce ar trebui sa facem? si cum sa ajut? îi pune lui Valsingam o întrebare impotentă din punct de vedere retoric.

Odată cu venirea ciumei în oraș, duelul dintre hedonism și asceză intră într-o fază extremă, iar cântarul începe să se încline spre latura modului ascetic de existență. Este indicativ că primul din compania de ospătători a murit veselul Jackson, ale cărui „... glume, povești amuzante, // Răspunsuri și replici ascuțite, // Atât de caustice în importanța lor amuzantă // Conversația la masă a fost animată . ..". Prin moartea acestui personaj, autorul subliniază că pericolul clar al morții îneacă, în primul rând, manifestările impresionante ale hedonismului. (Deși, observăm, hedonismul, oricât de accentuată ar fi îngustarea câmpului său, nu este niciodată complet înlocuit de asceză).

Dezvoltând această temă, Pușkin descoperă noi aspecte ale acesteia. Sufletele și destinele eroilor piesei apar ca scena unei lupte aprige între hedonism și asceză. Moartea mamei și a soției sale are un efect ascetic asupra lui Walsingam. Rezistandu-i si, prin urmare, nefiind de acord sa se supuna fricii de moarte, eroul se repezi la extrema hedonista: conduce adunarea ospatorilor. În discursurile și acțiunile lui Valsingam, există un motiv de rivalitate demonstrativă cu ciuma, o dorință încăpățânată de a o transforma într-un prilej de plăcere.

La cererea președintelui judecător, Maria cântă un „cântec jalnic” despre vremuri irevocabile și despre formidabila nemilosire a ciumei. Walsingam mizează pe faptul că naivitatea Mariei va face să râdă pe ospătari, dar calculul lui nu este justificat. Louise, în loc să râdă, o condamnă pe cântăreața ingenuă pentru că este sentimentală și nepretențioasă în dorința ei de a face pe plac bărbaților și leșină imediat când vede un vagon cu cadavre. „... blând este mai slab decât crud”, comentează autorul această situație prin gura personajului său (unul dintre trucurile preferate ale lui Pușkin este să evidențieze în treacăt tiparele psihologice). Slăbiciunea lui Louise constă în faptul că folosește o măsură extremă - lipsa de inimă, neavând puterea mentală să rămână în cadrul tactului. Cu toate acestea, observăm că această boală a eroinei nu se datorează doar caracterului ei rău, ci și provocată de frica de moarte.

În confruntarea psihologică a femeilor se conturează conflictul central al „micei tragedii”. Cântecul Mariei, impregnat de motivul jertfei nevinovate, amintește de „Biserica lui Dumnezeu”, școala, munca țărănească – virtuțile seriei ascetice, înlocuite grosolan de zarva cimitirului. Louise, care a mustrat-o pe cântăreață, s-a compromis cu leșin, iar ciocnirea hedonismului și a ascezei s-a încheiat cu victoria acestuia din urmă. Cu toate acestea, blânda Maria, așa cum se cuvine unei campioane a ascezei, nu se bucură de triumful ei modest, ci își cheamă adversarul la reconciliere: „Sora durerii și a rușinii mele, / Întinde-te pe pieptul meu”. Dar în această frază, nu fără a obiecta intenția susținută de autor în stil romantic, există o condamnare a hedonismului și a remușcării eroinei pentru că a fost implicată în el.

Nu în favoarea hedonismului și a paralelei persistente trasate în jocul dintre acesta și nebunie. Și sărbătoarea în sine lasă impresia unei sărbători de doliu. Participanții săi au fost forțați să fie împreună de asuprirea fricii de moarte și, în consecință, de nevoia de a scăpa de ea, răsfățându-se în plăceri. Cu toate acestea, personajele „micei tragedii” sunt tensionate și deprimate, în mijlocul lor nu există distracție fără griji, desfătărare dionisiacă.

Reputația de a se bucura de bucuriile vieții este chemată pentru a salva „cântecul bacchic” al lui Valsingam, nu fără motiv numit Președinte și înzestrat cu un nume „hedonist” (Waltz-ing-gum - un vals în zgomot, un vals în bătaie). Imnul său în cinstea Ciumei este punctul culminant al „micei tragedii”, iar aceste strofe devin centrul ideologic al piesei:

Există răpire în luptă

Și abisul întunecat de pe margine,

Și în oceanul furios

În mijlocul valurilor furtunoase și al întunericului furtunos,

Și în uraganul arab

Și în suflarea Ciumei.

Totul, tot ceea ce amenință cu moartea,

Căci inima unui muritor se ascunde

plăceri inexplicabile -

Nemurire, poate un angajament!

Și fericit este cel care se află în mijlocul entuziasmului

Ei ar putea dobândi și cunoaște.

La prima vedere, imnul președintelui neagă bunul simț și servește ca încă o dovadă a nepotrivirii hedonismului în condițiile dezlănțuirii elementelor mortale. La urma urmei, „răpirea în luptă” și tipurile similare de beatitudine nu sunt stimulate de dorința de moarte, ci de o speranță aventuroasă de supraviețuire. Dar aici treaba este mai complicată. Walsingam a prins și a transmis în imnul său o nuanță de filigran: extazul întregii vieți, oricât de groaznic ar fi, pe motiv că este viață.

Imnul în cinstea Ciumei se dovedește a fi un imn în cinstea ființei valoroase, a diversității formelor sale, a păstrării tuturor nuanțelor sale. Și alături de aceasta, care este mult mai importantă, o afirmație a totalității hedonismului: chiar și o situație care „amenință cu moartea” aduce „plăceri”, ca să nu mai vorbim de oricare alta, nu atât de acut tragică. Aceasta dezvăluie esența hedonistă a ascezei. Se dovedește că asceza, ca și hedonismul, este o metodă de obținere a plăcerii, care este oferită de credința într-o recompensă întârziată, naturală sau supranaturală (transcendentală), adică așteptarea primirii viitoare a mai multă plăcere pentru respingerea a mai puțin. .

Inspirat de această idee, președintele proclamă valorile hedonismului - „plăceri inexplicabile” ca o garanție probabilă a nemuririi. Un astfel de punct de vedere poate fi considerat local și „timid” teomahist, deoarece Walsingham încearcă să propună un concept non-canonic de nemurire pentru un creștin (conceptul canonic se bazează pe valorile ascezei). Cu toate acestea, altceva este mai semnificativ aici - că eroul, ca toți misticii, consideră trecătorii - experiențele - ca fiind eterne.

Pușkin determină concluzia: hedonismul și asceza sunt impregnate de misticism. Așadar, în confruntarea dintre Președinte și Preot, care marchează apogeul conflictului „micuței tragedii”, niciunul dintre ei nu incalcă misticismul, care devine o bază clară pentru unitatea pozițiilor lor. Există însă și o fundație secretă, pe care Valsingam a ghicit și pe care omologul său preferă să nu-l observe: esența hedonistă a ascezei menționate mai sus. După ce l-a înțeles, Valsingam a descoperit că preotul își avea propriul sărbătoare în timpul ciumei - bucuria ascezei. De aici respingerea pasională de către Președinte a chemărilor pastorului la pocăință: „... blestemat să fie cine te urmează!”.

Cu toate acestea, ținând cont de toate circumstanțele dialogului cu oponenții ideologici, nu pare ciudat că aceștia sunt toleranți cu punctele de vedere unul față de celălalt. La final, Walsingam spune pe un ton rugător: „Tatăl meu, pentru numele lui Dumnezeu, // Lasă-mă!”. Și aude ca răspuns: „Doamne să te ferească! // Îmi pare rău, fiule. Președintele și Preotul și-au păstrat convingerile și nu le-au impus din partea opusă. Deci, rezolvarea conflictului dintre hedonism și asceză s-a rezumat la stabilirea unei parități instabile între ele.

Un astfel de deznodământ ne obligă să revenim la titlul piesei lui Pușkin. Nu există în ea asceză ca alternativă la hedonism. Dar, evident, ar fi de prisos: toate personajele din piesă „se sărbătoresc” cot la cot cu moartea, deși fiecare în felul lui. Și în această individualizare (până la polaritate) secțiuni ale spectrului plăcerii conține sămânța conflictului dintre hedonism și asceză.

Încă un punct atrage atenția asupra lui. În A Feast in the Time of Plague, ambii principali antagoniști, Walsingham și Preotul, au supraviețuit. Dar ambele sunt sub amenințarea morții, nu doar îndepărtate, ci distincte, în apropiere. Aceasta subliniază fragilitatea existențială, instabilitatea, lipsa de încredere a hedonismului și ascetismului ca modalități de existență.

Sintagma din remarca finală afirmă alegoric imuabilitatea modului de viață al oamenilor „nefolositoare”: „Sărbătoarea continuă”. Cu toate acestea, aceasta este urmată de ultimele cuvinte ale piesei, în care există un indiciu vag de alternativă pozitivă la valoarea inerentă a ființei: „Președintele stă, cufundat în gândire profundă”. Intuiția unui geniu îl îndeamnă cu încăpățânare pe autorul „micei tragedii” să caute o ieșire din impasul hedonist-ascetic din domeniul cunoașterii. Pe această notă expresivă, nu numai „O sărbătoare în vremea ciumei” se încheie, ci întregul ciclu.

Pushkin and World Culture: Proceedings of the IV International Scientific Conference (Minsk, Universitatea Pedagogică de Stat din Belarus, 17-18 aprilie 2012). - Minsk, 2012. - S. 32 - 35.

Pagina 1

„Asuprirea puterii fatală”
... blând mai slab crud,

Și frica trăiește în suflet, chinuită de pasiune.

A. Pușkin

„O sărbătoare în vremea ciumei” este o tragedie care poartă ceea ce grecii antici numeau catharsis, rezolvarea unui conflict tragic. Această tragedie, după cum știți, este o traducere liberă a unei scene dintr-un poem dramatic al poetului romantic englez Wilson, dar, în același timp, poate fi cea mai personală dintre toate lucrările dramatice create de Pușkin în toamna Boldinskaya. Structura parcelei este excelentă. Aici, sentimentul dureros de dor și singurătate al unei persoane închise de carantine de holeră într-un mic sat și amărăciunea de a pierde prieteni apropiați care au intrat în confruntare cu „epoca crudă” din Piața Senatului și amintirea unei femei care nu mai este în viață, dar un sentiment pentru ea continuă să trăiască în sufletul poetului și o premoniție de noi încercări grele pe care i le aduce viața viitoare.

Lumea Cavalerului zgârcit este foarte largă - cu imagini de scenă și mai ales în afara scenei, este recreată o imagine aproape tangibilă plastic a Europei din Evul Mediu târziu. În „Mozart și Salieri” doi muzicieni trăiesc în lumea artei, se pare că vorbesc doar despre asta. În „The Stone Guest” vezi doar „un improvizator al unui cântec de dragoste” - o persoană închisă în exterior în lumea sa egocentrică. Și, în sfârșit, eroii din A Feast in the Time of Plague practic nu au nicio ieșire în lumea mare. (Sărbătorile sunt doar o mică insulă din lumea morților.)

Situația tragediei este unică, este un fel de platformă experimentală pentru studiul celor mai frecvente întrebări ale vieții. Dar în însăși unicitatea situației există oportunități enorme de generalizare, de corelare a problemelor unui individ și ale umanității în ansamblu.

Dinamica exterioară de aici ar intra în conflict clar cu viața interioară a personajelor. Dintre cele trei etape ale unui act moral - motive, acțiune directă și consecințele acesteia - Pușkin de data aceasta o explorează doar pe prima, întrerupând în mod conștient orice altceva. Prin urmare, fiecare dintre sărbători este, în esență, o lume închisă; discursurile lor sunt mai presus de orice revărsări de sine, un lanț neîntrerupt de monologuri interne; destinele lor se pot intersecta, dar în niciun caz nu se influențează reciproc. Toate acestea creează un lirism deosebit, intens al ultimei dintre micile tragedii.

Eroii sunt sortiți să moară. Ei știu asta. Conștientizarea inevitabilului dă naștere la alți oameni la o reconciliere fatalistă cu soarta, cu inevitabilitatea destinului. Acest fatalism poate fi foarte diferit aici și nepăsarea nepăsătoare a Tânărului, oferind o băutură în onoarea deja decedat Jackson „cu un clinchet vesel de pahare, cu o exclamație”, și generozitatea dezinteresată a duioasei Mary și insensibilul egoismul lui Louise, încercând să se afirme în mizantropie, dar:

... blând mai slab crud,
Și frica trăiește în suflet, chinuită de patimi.

Atmosfera însăși a sărbătorii este pătrunsă doar de iluzia vieții, moartea le amintește tot timpul celor care sărbătoresc de inevitabilitatea și regularitatea sfârșitului. De trei ori motivul inevitabilului sfârșit iminent sună în tragedie. La deschiderea cortinei, ospătarii își amintesc de Jaxon, primul care a părăsit cercul lor. După cântecul Mariei, „un cărucior plin cu cadavre izbucnește în sărbătoare. Negrul o conduce.” Și, în cele din urmă, imediat după imnul lui Walsingam, apare Preotul, care amintește de calamitatea generală.

Și ca răspuns la chemarea morții, numele președintelui sărbătorii, Valsingam, sună de trei ori în tragedie. Așa crește în tragedie figura puternică a lui Valsingam. Potrivit justei remarci a lui V. Nepomniachtchi, el „a combinat atât puterea interioară, cât și mândria singurătate a Baronului, și meditația intensă a lui Salieri, căutând dreptate și adevăr, și curajul lui Don Juan, și geniul creator al lui Mozart. , în ceasul primejdiei de moarte dictând Preşedintelui strofele nemuritoare ale imnului ciumei”.

De altfel, „A Feast in the Time of Plague” începe cu acea tulburătoare notă de reflecție asupra vieții, reale și imaginare, cu care s-a încheiat fiecare dintre micile tragedii. Dar dacă în finala pieselor anterioare cititorii și spectatorii s-au cufundat în reflecție, atunci aici aceste reflecții sunt aduse, ca să spunem așa, în prim-plan: protagonistul este cufundat în ele tot timpul.

Walsingam - Președintele sărbătorii, poate chiar inițiatorul acesteia. Și sărbătoarea este întreprinsă cu scopul de a uita în mijlocul ororii morții universale. Dar se întâmplă un lucru paradoxal: Președintele sărbătorii este cel care se întoarce constant în gândurile sale la moarte și amintește cu insistență tuturor celor care sărbătoresc moartea. El este cel care insistă că, în cinstea defunctului Jackson, ei beau cu jale, în tăcere. El este cel care îi cere Mariei să cânte un cântec trist. Și deși este gata atunci să se distreze, distracția tot nu merge, căci „nimic Așa că ne întristează în mijlocul distracției, Ca un sunet languid repetat de inimă!”

Walsingam, așa cum spuneam, este întotdeauna în două dimensiuni: el este cufundat în sine, în lumea lui interioară, dar în același timp se uită vigilent la toți cei din jurul său. O sărbătoare necugetă ca uitarea de pericol este deja respinsă de ei. (Nu degeaba este primul care aude zgomotul roților „căruței morților”!) De fapt, dintre cei adunați la masă, un singur Tânăr își exprimă pregătirea pentru un astfel de ospăț. El este cel care îi cere președintelui să cânte imnul bacchic. Iar el refuză și cântă în locul ei un imn la ciumă.

Cele două melodii din „A Feast in the Time of Plague” sunt două centre emoționale ale tragediei, centrul gândurilor proprii ale autorului. Dar dacă „cântecul de plângere” al Mariei este o glorie a abnegației și a smereniei în fața morții inevitabile, atunci imnul președintelui este imnul autoafirmării unei persoane care intră într-o confruntare, deși inegală, cu pericolul de moarte.

Cântecul Mariei și imnul președintelui nu converg, ci se resping reciproc. Structura cântecului Mariei, vocabularul și frazeologia ei sunt impregnate de iubire dezinteresată, dar în același timp de frică, resemnare față de soartă:

... În fiecare minut ei poartă morții,
Iar gemetele celor vii îl întreabă cu frică pe Dumnezeu
Calmează-le sufletele!
...Și apoi să plece din sat!
Mergi undeva
Unde ai putea chinui sufletul
Relaxează-te și relaxează-te.
Și când infecția suflă
Vizitează săraca mea cenușă;
Și Edmond nu va pleca
Jenny este chiar în rai!

Chiar și abnegația, îngrijirea unei persoane dragi poartă pecetea umilinței și a umilinței în cântecul Mariei. Ea îi promite iubitului ei nu bucuriile vieții, ci doar mângâiere în memoria iubitului ei - în aceasta și numai în aceasta, iubitul, care a fugit de ciumă, de nenorocirea generală umană, va putea găsi pacea ( notă: pace și nu sete de viață).

Walsingam va numi cântecul lui Mary plângător. in orice caz

... un an mohorât în ​​care au căzut atât de mulți
Victime curajoase, bune și frumoase,
Abia am lăsat o amintire despre mine
Într-un cântec simplu al ciobanului
plictisitor si placut...

Nu despre victime și nu despre trista amintire a morților, Valsingam își compune strofele. Cântă despre viață și despre lupta cu moartea pentru viață.

Ce ar trebui sa facem? Cu ce ​​​​vă pot ajuta?

Iată întrebarea principală a lui Walsingham! Ajutor! Și să te ajuți nu numai pe sine, să ajuți oamenii care se află într-o nenorocire comună. La început, acest ajutor pentru oameni este conceput de el în spiritul Tânărului:

Să aprindem focul, să turnăm paharele,
Îneacă mințile distractive
Și, după ce a pregătit sărbători și baluri,
Să slăvim regatul Ciumei.

Dar nu acesta este scopul monologului. Nu glorie pentru ciumă, ci o provocare! Nu o sărbătoare, ci o luptă!

Există răpire în luptă
Și abisul întunecat de pe margine,
Și în oceanul furios
În mijlocul valurilor furtunoase și al întunericului furtunos,
Și în uraganul arab
Și în suflarea Ciumei.

Despre ce extaz, despre ce plăceri este toastul lui Valsingama? Desigur, nu despre uitarea de sine și nu despre smerenie în fața sorții. Imnul președintelui este un apel direct la voința unei persoane, îndemnându-l la acțiune și, prin urmare, intonarea fericirii luptei. Dar finalul imnului ne readuce la tema Tânărului:

Cântăm împreună ochelari
Și fecioarele trandafirului beau suflarea, -
Poate... plin de Ciuma!

Nu întâmplător ne-am amintit de două ori – la începutul și la sfârșitul imnului – poziția Tânărului. Relația lui cu Valsingam nu este ușoară. Dacă Louise și Mary, desigur, se resping reciproc, atunci Tânărul și Walsingam sunt oarecum apropiați. Nu degeaba, până la urmă, Valsingam este președintele sărbătorii! Sărbătoarea la care tânjește cu atâta pasiune Tânărul. Și Walsingam a fost ținut la sărbătoare nu numai de „disperare”, ci și

... vestea acestor distracție nebună,
Și otrava binecuvântată a acestui pahar,
Și mângâieri (iartă-mă, Doamne)
O creatură moartă, dar dulce...

Desigur, „răpirea” unei sărbători în timpul ciumei este un sentiment complex și acut, acesta este sentimentul unei persoane care este în pragul vieții și al morții. Dar totuși, nu zbor și nu smerenie, ci luptă! - aceasta este parola și sloganul lui Walsingam. Și dacă întâlnim moartea, atunci o întâlnim cu o vizor deschisă! Sensul părții centrale a imnului este de a glorifica adevărata îndrăzneală a unui luptător man-ka-, de a provoca cerul. Nu degeaba gândul nemuririi a sunat în imnul lui Walsingam. Desigur, el nu a cântat despre nemurirea în rai - Maria cântase deja despre asta. Nemurirea lui Valsingam este doar în inimile și memoria oamenilor, nu-i pasă de rai acum. Și Preotul are dreptate când îl numește pe Walsingam fără Dumnezeu.

Omul și Moartea s-au ciocnit în condiții egale. Puterea spiritului eroului rezistă într-adevăr ciumei, care, apropo, capătă trăsăturile unui războinic în imnul Președintelui, chiar atractivă în felul său. De aceea sfârșitul aparent neașteptat și accidental al tragediei este atât de dramatic natural în exterior: Valsingam sfidează ciuma și nu moare!

Conflictul dramatic depășește tema luptei cu soarta. Este rezolvată ca un imn către insolența umană și mândria în fața morții însăși. Cu toate acestea, piesa nu s-a putut încheia cu imnul președintelui. Pentru a rezolva conflictul, Pușkin se dovedește a fi extrem de importantă ultima dispută a „Micilor tragedii” - disputa dintre Valsingam și Preot, care acționează și în timpul unei catastrofe generale.

Se pare că Walsingam se aștepta la o reacție la imnul său în același mod ca și la cântecul Mariei. Și reacția apare, dar nu din partea sărbătorilor (Walsingam încă nu a reușit să ajungă la inimile lor), ci din partea Preotului. Acesta este un oponent demn al președintelui. Găsește cuvinte exacte și puternice pentru a condamna sărbătoarea - dar... are ceva în comun cu Valsingam (la urma urmei, președintele a refuzat să uite de victimele ciumei și a reapoi întotdeauna sărbătoarea în memoria morților). De aceea Valsingam nu se alătură mustrării Preotului, care se împarte la masa banchetului, de aceea îi vorbește cu respect, dar nu numai că nu vrea să-l urmeze, ci este gata să blesteme pe toți cei care părăsesc sărbătoarea. .

Preotul, ca și Valsingam, caută să „încurajeze privirea ștearsă”, dar... doar pentru a-i pregăti pe cei sortiți morții. Iar glasul Preotului, întreaga structură a discursului său este glasul morții însăși, parcă răsunând din spatele unei pietre funerare. Preotul amintește constant de morți, de chinurile iadului și de fericirea cerească, el judecă pe cei vii în numele morților. Aici, conform observației subtile a lui M. Tsvetaeva, motivul pentru care preotul este lipsit de un contraimn în tragedie este rugăciunea.

Semnificativ este apelul Preotului la numele defunctei Matilda ca ultimul argument decisiv în disputa cu Valsingham! Mențiunea Matildei îi provoacă o explozie emoțională violentă. Da, președintele recunoaște că a pângărit memoria mamei și iubitului său participând la o sărbătoare! Dar, cu toate acestea, el va rămâne, pentru că aici este viața, deși în pragul morții, dar viața, și acolo - doar smerenie și inacțiune în fața morții. Și este caracteristic faptul că Preotul, după ce a simțit puterea acestor cuvinte, pleacă, binecuvântând pe Walsingam. „Sărbătoarea continuă. Președintele rămâne, cufundat în gânduri adânci”, se arată în remarca finală a „Micilor tragedii”.

Nu este aceeași chibzuință care i-a dictat lui Pușkin replicile „Elegiei”, poemul cu care a început toamna lui Boldin?

...Drumul meu este plictisitor. Îmi promite muncă și tristețe
Marea învolburată care vine.
Dar nu vreau, o, prieteni, să mor;
Vreau să trăiesc ca să gândesc și să sufăr...

„... să gândești și să suferi”! Viața și pasiunea, mintea și inima ies din nou învingătoare în lucrarea care încheie dramatica toamnă a anului 1830...

Afară este o masă aranjată, la care se ospătă mai mulți bărbați și femei. Unul dintre ospătatori, un tânăr, întorcându-se către președintele sărbătorii, își amintește de prietenul lor comun, veselul Jackson, ale cărui glume și povestiri i-au amuzat pe toată lumea, a însuflețit sărbătoarea și a împrăștiat întunericul pe care o ciumă feroce îl trimite acum în oraș. Jackson a murit, scaunul lui de la masă este gol, iar tânărul oferă o băutură în memoria lui. Președintele este de acord, dar consideră că bea ar trebui făcută în tăcere și toată lumea bea în tăcere în memoria lui Jackson.

Președintele sărbătorii se îndreaptă către o tânără pe nume Mary și îi cere să cânte un cântec plictisitor și întins din Scoția ei natală, pentru ca mai târziu să se poată întoarce din nou spre distracție. Mary cântă despre latura ei natală, care a înflorit în mulțumire, până când nenorocirea a căzut asupra ei și partea distracției și a muncii s-a transformat într-un pământ al morții și al tristeții. Eroina cântecului îi cere iubitei ei să nu-și atingă Jenny și să-și părăsească satul natal până când infecția va dispărea și jură că nu-l va lăsa pe iubitul ei Edmond nici măcar în rai.

Președintele îi mulțumește Mariei pentru cântecul plin de jale și sugerează că cândva regiunea ei a fost vizitată de aceeași ciumă ca cea care acum tunsește toate viețuitoarele de aici. Mary își amintește cum cânta în coliba părinților ei, cum le plăcea să-și asculte fiica... Dar deodată Louise, caustică și obrăzătoare, izbucnește în conversație cu cuvintele că astfel de cântece nu sunt la modă acum, deși există încă simple. suflete gata să se topească din lacrimile femeilor și să le creadă orbește. Louise țipă că urăște culoarea galbenă a părului scoțian. Președintele intervine în dispută, îi cheamă pe ospătari să asculte sunetul roților. Se apropie un cărucior încărcat cu cadavre. Negrul stăpânește căruța. La vederea acestei vederi, Louise se îmbolnăvește, iar președintele îi cere lui Mary să stropească apă în față pentru a o aduce în fire. Odată cu leșinatul, asigură președintele, Louise a dovedit că „cel blând este mai slab decât cel crud”. Mary o liniștește pe Louise, iar Louise, venind treptat în fire, povestește că a visat la un demon cu ochi albi și negri care a chemat-o la el, în căruța lui cumplită, unde morții zăceau și le-a bolborosit „vorbirea teribilă, necunoscută”. Louise nu știe dacă a fost în vis sau în realitate.

Tânărul îi explică Louisei că căruța neagră are dreptul să călătorească peste tot și îi cere lui Walsingham să cânte un cântec, dar nu unul trist scoțian, „ci un cântec violent, bacchic”, iar în loc de un cântec bacchic, președintele cântă un imn sumbru de inspirație în cinstea ciumei. În acest imn, se laudă ciuma, care poate oferi un răpire necunoscut pe care o persoană cu voință puternică este capabilă să o simtă în fața cu moartea amenințătoare, iar această plăcere în luptă este „nemurirea, poate, o garanție!” Fericit este el, cântă președintele, căruia i se dă să simtă această plăcere.

În timp ce Walsingam cântă, intră un preot bătrân. El reproșează ospătatorilor sărbătoarea lor hulitoare, numindu-i atei, preotul crede că cu sărbătoarea lor comit o profanare a „grorii înmormântărilor sacre”, iar cu desfătările lor „încurcă liniștea mormintelor”. Ospătatorii râd de cuvintele sumbre ale preotului, iar el îi conjură cu Sângele Mântuitorului să oprească sărbătoarea monstruoasă dacă doresc să întâlnească sufletele celor dragi plecați în rai și să plece acasă. Președintele îi obiectează preotului că casele lor sunt triste, iar tinerii iubesc bucuria. Preotul îi reproșează lui Walsingam și îi amintește că în urmă cu doar trei săptămâni a îmbrățișat în genunchi cadavrul mamei sale „și a plâns peste mormântul ei”. El asigură că acum biata femeie plânge în rai, uitându-se la fiul ei ospătat. El îi ordonă lui Valsingam să-l urmeze, dar Valsingam refuză să facă acest lucru, pentru că este ținut aici de disperare și de o amintire teribilă, precum și de conștiința propriei nelegii, el este ținut aici de oroarea golului mort al lui. acasă, nici măcar umbra mamei lui nu-l poate lua de aici, iar el îi cere preotului să plece. Mulți admiră mustrarea îndrăzneață a lui Walsingham adresată preotului, care îi evocă pe cei răi cu spiritul pur al Matildei. Acest nume îl aduce pe președinte în confuzie mentală, el spune că o vede acolo unde spiritul lui căzut nu va mai ajunge. O femeie remarcă că Walsingam a înnebunit și „se delectează cu soția lui îngropată”. Preotul îl convinge pe Walsingam să plece, dar Walsingam, în numele lui Dumnezeu, îl roagă pe preot să-l părăsească și să plece. După invocarea Numelui Sfânt, preotul pleacă, sărbătoarea continuă, dar Walsingam „rămâne în gânduri adânci”.

Ați citit rezumatul tragediei Sărbătoare în vremea ciumei. De asemenea, vă sugerăm să vizitați secțiunea Rezumat pentru a citi prezentările altor scriitori populari.

Vă rugăm să rețineți că rezumatul tragediei Sărbătoarea din timpul ciumei nu reflectă imaginea completă a evenimentelor și caracterizarea personajelor. Vă recomandăm să citiți versiunea integrală a tragediei.

Analiza intrigii tragediei „Sărbătoarea Ciumei”. Caracteristicile eroilor tragediei. Analiza generală a lucrării.

LA tragedie „Sărbătoare în timp de ciumă” este înfățișată o sărbătoare a oamenilor care își plâng rudele și prietenii care au murit de ciumă. Festivele se adună în fața unei amenințări mortale comune, găsindu-și refugiu unul în celălalt. Acest lucru le permite să renunțe temporar la durerea care le-a lovit. Frica de a se întoarce în casele devastate de ciumă îi obligă pe cei adunați să ignore chemările unui preot în trecere de a opri sărbătoarea, nepotrivită în zilele de doliu pentru morți.
O trăsătură distinctivă a celor care sărbătoresc este sentimentul de apartenență la un cerc:
„El a fost primul care a ieșit din cercul nostru”, clasifică Jaxon printre comunitatea celor adunați, care prezidează sărbătoarea Valsing.
Toți cei care s-au adunat să plângă morții sunt uniți prin apartenența la numărul celor vii:
„Mulți dintre noi sunt încă în viață”, unul dintre ospătari încearcă să mobilizeze compania.
Rețineți că sentimentul de apartenență la o singură comunitate îi separă de ceva timp pe cei care se sărbătoresc de lumea înconjurătoare. În timpul sărbătorii, oamenii reușesc să uite de necazurile care li s-au întâmplat:
„Ca de la Iarna rea, să ne închidem și noi de Ciuma!” - Face apel la toți președinții să se distanțeze de nenorociri.
În același timp, după o conversație dificilă cu un preot în trecere, Valsingam se desparte de tot în general:
„Președintele rămâne, cufundat în gânduri adânci”.
Nefiind capabili să supraviețuiască singuri durerii, oamenii simt nevoia de sprijin și acceptare reciprocă:
„Sora durerii și a rușinii mele, întinde-te pe pieptul meu”, o acceptă Mary pe Louise, care a insultat-o, drept soră.
La fel, cel care prezida praznicul ia de la sine inteles discursurile impartiale ale preotului:
„Aud vocea ta strigându-mă, recunosc eforturile de a mă salva... bătrâne! Du-te în pace,” Valsingam recunoaște oportunitatea chemărilor preotului.
Între timp, cei adunați resping ceea ce nu le place. Deci, Walsingam refuză să-l urmeze pe preot, în ciuda întregii pertinențe a argumentelor sale:
„De ce ai venit să mă deranjezi? Nu pot, nu ar trebui să te urmăresc.”
În urma președintelui, alți ospătatori resping și chemarea duhovnicului de a opri sărbătoarea:
„Iată o predică pentru tine! Sa mergem! Sa mergem!" - oamenii îl urmăresc pe bătrân.
Este de remarcat faptul că la început toți participanții la sărbătoare se comportă aproape identic:
„Râsul nostru obișnuit i-a glorificat poveștile”, au aplaudat toți la unison pentru glumele lui Jackson.
Rețineți că președintele încurajează în toate modurile posibile identitatea comportamentului sărbătorilor:
„Cântăm ochelari împreună”, Valsingam este bucuros să unească oamenii.
În același timp, personajele individuale se comportă ca și cum ar fi înstrăinate de restul, precum și de ei înșiși. Deci, stilul dur de comunicare al lui Louise este străin de natura ei feminină:
„În el, m-am gândit, judecând după limbaj, inima unui bărbat”, notează Valsingam comportamentul nefiresc al unei femei.
Prin comparație, un preot în trecere condamnă ospătatorii, amintindu-le că timpul de doliu este străin de distracție:
„Printre fețele palide, mă rog în cimitir - iar desfătările tale odioase încurcă liniștea sicrielor”, un ospăț este nepotrivit, potrivit duhovnicului.
Adunându-se pentru a plânge „sufletele iubite pierdute”, personajele își declară dragostea față de cei de care își amintesc. În special, tânjind după părinții ei morți, cărora „îi plăcea să o asculte pe Mary”, interpreta cântecului își imaginează „cântând la ușa ei de naștere”.
Prin comparație, președintele justifică comportamentul ospătatorilor cu dragoste pentru plăcerile naturale:
„Casele noastre sunt triste - tinerii iubesc bucuria”, notează eroul.
Dragostea lui Valsingam pentru soția sa este atât de puternică încât „se delectează cu soția lui îngropată”.
În același timp, unele personaje au și sentimente opuse. De exemplu, Louise, într-un acces de ură, o atacă brusc pe Mary:
„Urăsc acest păr galben scoțian”, își exprimă femeia antipatie față de interpretul cântecului.
În mod similar, preotul urăște „sărbătoarea fără Dumnezeu”:
„Deliciile tale odioase încurcă tăcerea sicrielor”, este supărat duhovnicul pe comportamentul nepotrivit al ospătatorilor.
În acest fel, analiza tragediei Sărbătoarea în timp de ciume arată că personajele ei au o dorință de apartenență, acceptare, identitate și iubire. Amintiți-vă că aceste nevoi sunt de tip consolidare.
Între timp, eroii sunt îmbrățișați și de stări opuse: izolare, respingere, înstrăinare, ură.
Personajele operei se disting nu numai printr-un set caracteristic de aspirații, ci și prin modul în care intențiile lor sunt realizate.
De exemplu, apreciind apartenența tuturor celor adunați la același cerc, ofițerul care prezidează sărbătoarea are grijă de Louise:
„Louise este bolnavă. ... Aruncă-i, Mary, apă în față. Este mai bună”, Valsingam are grijă de femeie.
În același timp, fiind incapabil să-și depășească singur temerile, Louise le cere celor din jur să o ajute:
„Un demon groaznic a visat la mine... M-a chemat la căruciorul lui. ... Spune-mi: a fost în vis? o femeie cere un sfat.
Walsingam acceptă chemarea preotului de a părăsi sărbătoarea, dar teama de a se întoarce în casa lui pustie îl împiedică să facă un astfel de pas:
„Sunt înfrânat aici de disperare, de o amintire teribilă... și de oroarea acelui gol mort pe care îl întâlnesc în casa mea”, menține președintele cercul celor adunați.
Este caracteristic faptul că discursurile imparțiale ale preotului îi fac pe toți să vrea să scape de persoana care îi deranjează:
„Du-te, bătrâne! Du-te pe drumul tău!" - oamenii care sărbătoresc care interferează cu distracția bătrânului evită.
Considerând că toată lumea din audiență se gândește la Mary într-un mod identic, Louise se referă la o părere impersonală:
„Astfel de cântece nu sunt la modă acum!” - ca dintr-un nume comun, o femeie vorbeste.
Pentru comparație, persoana care prezidează sărbătoarea este acoperită de o stare specială, de obicei necaracteristică:
„O dorință ciudată de rime mi-a venit pentru prima dată în viața mea”, notează Valsingam neobișnuirea dorinței sale.
Președintele, care și-a iubit profund soția, este mistuit de durere profundă, experimentând pierderea unei persoane dragi:
"Unde sunt?" - întreabă Valsingam, cuprins de o viziune bruscă, fără să știe ce i se întâmplă, din care cei prezenți cred că „e nebun – este delir”.
Pentru Valsingam, orice reamintire a morții iubitei sale soții este dureroasă și, prin urmare, îi cere preotului să-l lase în pace cu experiențele sale:
„Jură-mi... să las în sicriu pentru totdeauna numele tăcut! ... Tatăl meu, pentru numele lui Dumnezeu, lasă-mă!"
Astfel, analiza personajelor tragediei „A Feast in the Time of Plague” arată că nevoile de consolidare sunt inerente eroilor săi. Personajele diferă atât prin tipurile de aspirații, cât și prin modalitățile de realizare a intențiilor lor, asociate cu trăsăturile de caracter.
Eroii lucrării unește aparținând unui singur cerc. Personajele au grijă de cei care nu sunt capabili să facă față singuri problemelor lor. Cu toate acestea, unele personaje se deosebesc de altele.
Cel mai personajele tind să acceptarea celorlalți pentru ceea ce sunt. Cei adunați la masă sunt ținuți la masă de o durere comună - pierderea celor dragi. În același timp, ospătarii resping apelurile adresate lor de a se împrăștia. Discursurile imparțiale ale preotului provoacă tuturor doar dorința de a scăpa de persoana care îi deranjează.
Lucrarea subliniază identitatea comportamentului majorității personajelor. În unele cazuri, personajele vorbesc într-un nume comun, ca și cum ar exprima o părere impersonală. În același timp, comportamentul personajelor individuale se distinge prin particularitățile sale. De exemplu, preotul reamintește audienței că comportamentul lor inadecvat este străin de doliu potrivit pentru ocazie.
Personajele își declară dragostea față de cei de care își amintesc. Unii eroi sunt mai ales profund consumați de pierderea celor dragi. Diatribele supărate ale preotului irită atât de mult publicul, încât îi cer să-i lase în pace.

Caracterizarea analizei de caracter a intrigii tragediei Sărbătoarea în timpul ciumei.