Annotation: la genèse, l'évolution du chapeau, sa coupe, les modes et manières de le porter, le culte et la culture éthique des Tchétchènes et des Ingouches sont décrits.

Habituellement, les Vainakhs se demandent quand le chapeau est apparu dans la vie quotidienne des montagnards et comment. Mon père Mokhmad-Khadzhi du village. Elistanji m'a raconté une légende qu'il a entendue dans sa jeunesse, liée à cette coiffe vénérée par le peuple et la raison de son culte.

Une fois, au 7ème siècle, des Tchétchènes qui souhaitaient se convertir à l'islam se rendirent à pied à la ville sainte de La Mecque et y rencontrèrent le prophète Mahomet (paix soit sur lui) afin qu'il les bénisse pour une nouvelle foi - l'islam. Le Prophète Muhammad, (paix et bénédictions soient sur lui), extrêmement surpris et attristé par la vue des vagabonds, et surtout par ses jambes cassées et ensanglantées d'un long voyage, leur a donné des peaux d'astrakan pour envelopper leurs jambes avec eux pour le chemin retour. Après avoir accepté le cadeau, les Tchétchènes ont décidé qu'il était indigne d'envelopper leurs jambes dans de si belles peaux, et ont même accepté d'un homme aussi grand que Muhammad (s.a.w.s.). Parmi ceux-ci, ils ont décidé de coudre des chapeaux hauts qui doivent être portés avec fierté et dignité. Depuis lors, ce type de belle coiffe honorifique a été porté par les Vainakhs avec une révérence particulière.

Les gens disent: «Sur un montagnard, deux éléments vestimentaires doivent attirer une attention particulière - une coiffe et des chaussures. Le papakha doit être d'une coupe parfaite, car une personne qui vous respecte vous regarde en face et voit en conséquence une coiffe. Une personne peu sincère regarde généralement vos pieds, donc les chaussures doivent être de haute qualité et polies pour briller.

La partie la plus importante et la plus prestigieuse du complexe de vêtements pour hommes était un chapeau sous toutes ses formes qui existait dans le Caucase. De nombreuses blagues tchétchènes et ingouches, des jeux folkloriques, des coutumes de mariage et de funérailles sont associées à un chapeau. La coiffure a toujours été l'élément le plus nécessaire et le plus stable du costume de montagne. Il était un symbole de masculinité et la dignité d'un montagnard était jugée par sa coiffure. Ceci est démontré par divers proverbes et dictons inhérents aux Tchétchènes et aux Ingouches, enregistrés par nous au cours du travail de terrain. "Un homme doit s'occuper de deux choses - un chapeau et un nom. Papakha sera sauvé par celui qui a une tête intelligente sur ses épaules, et le nom sera sauvé par celui dont le cœur brûle de feu dans sa poitrine. "Si vous n'avez personne à consulter, consultez votre père." Mais ils ont aussi dit ceci : "Ce n'est pas toujours un chapeau magnifique qui orne une tête intelligente." "Un chapeau ne se porte pas pour se réchauffer, mais pour l'honneur", disaient les anciens. Et par conséquent, les Vainakh devaient avoir le meilleur chapeau, ils n'ont pas épargné d'argent pour un chapeau, et un homme qui se respecte est apparu en public avec un chapeau. Elle le portait partout. Il n'était pas d'usage de l'enlever même lors d'une fête ou à l'intérieur, qu'il y fasse froid ou chaud, et aussi de le transférer pour qu'il soit porté par une autre personne.

Lorsqu'un homme mourait, ses affaires étaient censées être distribuées à des parents proches, mais les coiffes du défunt n'étaient présentées à personne - elles étaient portées dans la famille s'il y avait des fils et des frères, sinon, elles étaient présentées à l'homme le plus respecté de leur taip. Conformément à cette coutume, je porte le chapeau de mon défunt père. Ils se sont habitués au chapeau dès l'enfance. Je voudrais surtout noter que pour les Vainakhs, il n'y avait pas de cadeau plus précieux qu'un chapeau.

Les Tchétchènes et les Ingouches se rasaient traditionnellement la tête, ce qui contribuait également à la coutume de porter constamment une coiffe. Et les femmes, selon l'adat, n'ont pas le droit de porter (mettre) la coiffure d'un homme, à l'exception d'un chapeau de feutre porté lors des travaux agricoles dans les champs. Il y a aussi un signe parmi le peuple qu'une sœur ne peut pas mettre le chapeau de son frère, car dans ce cas le frère peut perdre son bonheur.

Selon notre matériel de terrain, aucun vêtement n'avait autant de variétés qu'une coiffe. Il avait non seulement une signification utilitaire, mais souvent sacrée. Une attitude similaire envers la casquette est apparue dans le Caucase dans l'Antiquité et persiste à notre époque.

Selon les matériaux ethnographiques de terrain, les Vainakhs ont les types de chapeaux suivants: khakhan, mesal kui - un chapeau de fourrure, holkhazan, suram kui - un chapeau d'astrakan, zhaulnan kui - un chapeau de berger. Les Tchétchènes et les Kistes appelaient le bonnet - Kui, les Ingouches - cue, les Géorgiens - kudi. D'après Iv. Javakhishvili, kudi géorgien (chapeau) et hud persan sont le même mot, ce qui signifie un casque, c'est-à-dire un chapeau de fer. Ce terme signifiait également des chapeaux dans l'ancienne Perse, note-t-il.

Il y a une autre opinion que Chech. kui est emprunté à la langue géorgienne. Nous ne partageons pas ce point de vue.

Nous sommes d'accord avec A.D. Vagapov, qui écrit que forger un "chapeau", obshchena. (*kau > *keu- // *kou- : Chech. composer. kuy, kuda< *куди, инг. кий, ц.-туш. куд). Источником слова считается груз. kudi «шапка». Однако на почве нахских языков фонетически невозможен переход куд(и) >la grève. Par conséquent, nous impliquons dans la comparaison i.-e. matériel : *(s)keu- « couvrir, enduire », pragerm. *koudhia, Iran. *xauda "chapeau, casque", persan. xoi, xod "casque". Ces faits indiquent que le –d- qui nous intéresse est très probablement l'expanseur de la racine kuv- // kui-, comme dans I.-e. * (s) neu- "torsion", * (s) noud- "tordu ; nœud, pers. nei "roseaux", correspondant à Chech. nui "balai", nuyda "bouton en osier". Donc, la question de l'emprunt Chech. grève de la cargaison. lang. reste ouvert. Quant au nom de suram : suram-kui "chapeau d'astrakan", son origine n'est pas claire.

Peut-être lié au Taj. sur "une variété d'astrakan brun avec des pointes de cheveux légèrement dorées." Et plus loin, c'est ainsi que Vagapov explique l'origine du terme kholkhaz « karakul » « En fait tchétchène. Dans la première partie - huol - "gris" (cham. hholu-), khal - "peau", oset. hal - "peau fine". Dans la deuxième partie - la base - khaz, correspondant à lezg. khaz "fourrure", tab., tsakh. haz, udin. hez "fourrure", vernis. danger. "fuck". G. Klimov dérive ces formes de l'azéri, dans lequel haz signifie aussi fourrure (SKYA 149). Or, ce dernier vient lui-même des langues iraniennes, cf., en particulier, le persan. haz "furet, fourrure de furet", kurde. xez "fourrure, peau". De plus, la géographie de la distribution de cette base s'élargit aux dépens des autres russes. hz "fourrure, cuir" hoz "maroc", Rus. ferme "peau de chèvre tannée". Mais sur en langue tchétchène signifie une autre armée. Ainsi, nous pouvons supposer que le suram kui est un chapeau de guerrier.

Comme d'autres peuples du Caucase, chez les Tchétchènes et les Ingouches, les coiffes étaient typologiquement divisées selon deux caractéristiques - la matière et la forme. Les chapeaux de différentes formes, entièrement en fourrure, appartiennent au premier type et au second - les chapeaux avec une bande de fourrure et une tête en tissu ou en velours, les deux types de ces chapeaux sont appelés chapeaux.

A cette occasion, E.N. Studenetskaya écrit: «Des peaux de mouton de qualité différente ont servi de matériau pour la fabrication de papakh, et parfois des peaux de chèvres d'une race spéciale. Les chapeaux d'hiver chauds, ainsi que les chapeaux de berger, étaient fabriqués à partir de peau de mouton avec une longue sieste vers l'extérieur, souvent rembourrés de peau de mouton avec de la laine taillée. Ces chapeaux étaient plus chauds, mieux protégés de la pluie et de la neige provenant de la longue fourrure. Pour un berger, un chapeau hirsute servait souvent d'oreiller.

Des chapeaux à poils longs étaient également fabriqués à partir de peaux d'une race spéciale de béliers aux poils soyeux, longs et bouclés ou de peaux de chèvre angora. Ils étaient chers et rares, ils étaient considérés comme d'apparat.

En général, pour les papas festifs, ils préféraient la petite fourrure bouclée de jeunes agneaux (kurpei) ou la fourrure d'astrakan importée. Les chapeaux d'Astrakhan s'appelaient "Bukhara". Les chapeaux fabriqués à partir de fourrure de mouton kalmouk étaient également appréciés. "Il a cinq chapeaux, tous en agneau kalmouk, il les porte en s'inclinant devant les invités." Cet éloge n'est pas seulement l'hospitalité, mais aussi la richesse.

En Tchétchénie, les chapeaux étaient assez hauts, élargis en haut, avec une bande dépassant au-dessus d'un bas en velours ou en tissu. En Ingouchie, la hauteur du chapeau est légèrement inférieure à celle de la Tchétchénie. Ceci, apparemment, est dû à l'influence de la coupe des chapeaux en Ossétie voisine. Selon les auteurs A.G. Bulatova, S. Sh. ils sont cousus en peau d'agneau ou d'astrakan avec un dessus en tissu. Tous les peuples du Daghestan appellent ce chapeau "Bukhara" (ce qui signifie que la fourrure d'astrakan, à partir de laquelle il a été principalement cousu, est importée d'Asie centrale). La tête de ces papakhas était faite de tissu ou de velours aux couleurs vives. La papakha en astrakhan doré de Boukhara était particulièrement appréciée.

Les Avars de Salatavia et de Lezgins considéraient ce chapeau comme tchétchène, les Kumyks et les Dargins l'appelaient "ossète", et les Laks l'appelaient "Tsudahar" (probablement parce que les maîtres chapeliers étaient principalement des Tsudakhari). Peut-être est-il entré au Daghestan depuis le Caucase du Nord. Un tel chapeau était une forme formelle de coiffe, il était porté plus souvent par les jeunes, qui avaient parfois plusieurs pneus en tissu multicolore pour le bas et les changeaient souvent. Un tel chapeau se composait, pour ainsi dire, de deux parties: un bonnet en tissu matelassé sur du coton, cousu à la forme de la tête, et attaché à celui-ci de l'extérieur (dans la partie inférieure) haut (16-18 cm) et large jusqu'à la bande de fourrure supérieure (27 cm).

Le chapeau d'astrakan caucasien avec une bande légèrement élargie vers le haut (au fil du temps, sa hauteur a progressivement augmenté) était et reste la coiffe la plus préférée des personnes âgées tchétchènes et ingouches. Ils portaient également un chapeau en peau de mouton, que les Russes appelaient papakha. Sa forme a changé à différentes périodes et avait ses propres différences par rapport aux bonnets des autres peuples.

Depuis les temps anciens en Tchétchénie, il y avait un culte de la coiffure pour les femmes et les hommes. Par exemple, un Tchétchène gardant un objet pouvait laisser son chapeau et rentrer chez lui pour le déjeuner - personne ne le touchait, car il comprenait qu'il traiterait avec le propriétaire. Enlever un chapeau à quelqu'un signifiait une querelle mortelle; si un montagnard enlevait son chapeau et le frappait au sol, cela signifiait qu'il était prêt à tout. « Déchirer ou faire tomber un chapeau de la tête de quelqu'un était considéré comme une grande insulte, tout comme couper la manche d'une robe de femme », a déclaré mon père Magomed-Khadzhi Garsaev.

Si une personne enlevait son chapeau et demandait quelque chose, il était considéré comme indécent de refuser sa demande, mais d'un autre côté, la personne qui postulait de cette manière jouissait d'une mauvaise réputation parmi le peuple. "Kera kui bittina hilla tseran isa" - "Ils l'ont eu entre les mains en battant leurs chapeaux", ont-ils dit à propos de ces personnes.

Même pendant la danse fougueuse, expressive et rapide, le Tchétchène n'était pas censé laisser tomber sa coiffe. Autre coutume étonnante des Tchétchènes associée à une coiffe : le chapeau de son propriétaire pouvait la remplacer lors d'un rendez-vous avec une fille. Comment? Si un Tchétchène, pour une raison quelconque, ne pouvait pas avoir de rendez-vous avec une fille, il envoyait son ami proche là-bas, lui remettant sa coiffe. Dans ce cas, le chapeau rappelait à la fille sa bien-aimée, elle sentait sa présence, la conversation d'un ami était perçue par elle comme une conversation très agréable avec son fiancé.

Les Tchétchènes avaient un chapeau et, en vérité, reste encore un symbole d'honneur, de dignité ou de "culte".

Ceci est confirmé par certains incidents tragiques de la vie des Vainakhs lors de leur séjour en exil en Asie centrale. Préparé par les informations absurdes des officiers du NKVD que les Tchétchènes et les Ingouches ont déportés sur le territoire du Kazakhstan et du Kirghizistan - des cannibales à cornes, des représentants de la population locale, par curiosité, ont tenté d'arracher les hauts chapeaux des colons spéciaux et de trouver les cornes notoires sous eux. De tels incidents se sont terminés soit par un combat brutal, soit par un meurtre, parce que. Les Vainakhs n'ont pas compris les actions des Kazakhs et ont considéré cela comme une atteinte à leur honneur.

A cette occasion, il est permis de citer un cas tragique pour les Tchétchènes. Lors de la célébration de l'Aïd al-Adha par les Tchétchènes dans la ville d'Alga au Kazakhstan, le commandant de la ville, un Kazakh de souche, est apparu à cet événement et a commencé à faire des discours provocateurs contre les Tchétchènes : « Célébrez-vous Bayram ? Êtes-vous musulmans? Traîtres, assassins. Vous avez des cornes sous vos chapeaux ! Allez, montrez-les moi ! - et a commencé à arracher les chapeaux des têtes d'anciens respectés. Dzhanaraliev Zhalavdi d'Elistan a tenté de l'assiéger, avertissant que s'il touchait sa coiffure, il serait sacrifié au nom d'Allah en l'honneur de la fête. Ignorant ce qui a été dit, le commandant s'est précipité vers son chapeau, mais a été renversé d'un puissant coup de poing. Puis l'impensable s'est produit: poussé au désespoir par l'action la plus humiliante du commandant pour lui, Zhalavdi l'a poignardé à mort. Pour cela, il a été condamné à 25 ans de prison.

Combien de Tchétchènes et d'Ingouches ont été emprisonnés alors, essayant de défendre leur dignité !

Aujourd'hui, nous voyons tous comment les dirigeants tchétchènes de tous rangs portent des chapeaux sans les enlever, ce qui symbolise l'honneur et la fierté nationale. Jusqu'au dernier jour, le grand danseur Makhmud Esambaev portait fièrement un chapeau, et même maintenant, en passant le nouveau troisième périphérique de l'autoroute à Moscou, vous pouvez voir un monument sur sa tombe, où il est immortalisé, bien sûr, dans son chapeau .

REMARQUES

1. Javakhishvili I.A. Matériaux pour l'histoire de la culture matérielle du peuple géorgien - Tbilissi, 1962. III - IV. S. 129.

2. Vagapov A.D. Dictionnaire étymologique de la langue tchétchène // Lingua-universum - Nazran, 2009. P. 32.

3. Studenetskaya E.N. Vêtements // Culture et vie des peuples du Caucase du Nord - M., 1968. S. 113.

4. Bulatova, AG

5. Arsaliev Sh. M-Kh. Ethnopédagogie des Tchétchènes - M., 2007. P. 243.

Papakha est un symbole d'honneur. Depuis l'Antiquité, les Tchétchènes vénèrent la coiffure - à la fois féminine et masculine. Un chapeau tchétchène - symbole d'honneur et de dignité - fait partie du costume. « Si la tête est intacte, elle doit avoir un chapeau » ; "Si vous n'avez personne à consulter, consultez avec un chapeau" - ces proverbes et dictons similaires soulignent l'importance et l'obligation d'un chapeau pour un homme. À l'exception de la capuche, les chapeaux n'étaient pas non plus retirés à l'intérieur. Lorsqu'ils se rendent en ville et lors d'événements importants et responsables, ils mettent généralement un nouveau chapeau festif. Le chapeau ayant toujours été l'un des principaux vêtements pour hommes, les jeunes cherchaient à acquérir de beaux chapeaux festifs. Ils étaient très chéris, gardés, enveloppés de matière pure. Faire tomber le chapeau de quelqu'un était considéré comme une insulte sans précédent. Une personne pourrait enlever son chapeau, le laisser quelque part et partir un moment. Et même dans de tels cas, personne n'avait le droit de la toucher, sachant qu'il aurait affaire à son maître. Si un Tchétchène enlevait son chapeau lors d'une dispute ou d'une querelle et le frappait par terre, cela signifiait qu'il était prêt à tout, jusqu'au bout. On sait que chez les Tchétchènes, une femme qui décollait et jetait son écharpe aux pieds de ceux qui se battaient à mort pouvait arrêter le combat. Les hommes, au contraire, ne peuvent pas enlever leur chapeau même dans une telle situation. Lorsqu'un homme demande quelque chose à quelqu'un et enlève son chapeau en même temps, cela est considéré comme une bassesse, digne d'un esclave. Dans les traditions tchétchènes, il n'y a qu'une seule exception à cela : un chapeau ne peut être retiré que lorsqu'ils demandent pardon pour des vendettas. Mahmud Esambaev connaissait bien le prix d'un papakha et, dans les situations les plus insolites, le faisait compter avec les traditions et les coutumes tchétchènes. Lui, voyageant partout dans le monde et étant accepté dans les cercles les plus élevés de nombreux États, n'a levé son chapeau à personne. Mahmoud n'a jamais, en aucune circonstance, enlevé le chapeau de renommée mondiale, qu'il appelait lui-même la couronne. Esambaev était le seul député du Soviet suprême de l'URSS qui siégeait à toutes les sessions de la plus haute autorité de l'Union. Des témoins oculaires disent que le chef du Conseil suprême L. Brejnev, avant le début des travaux de cet organe, a soigneusement regardé dans la salle et, voyant un chapeau familier, a déclaré: "Mahmud est en place, vous pouvez commencer." M. A. Esambaev, héros du travail socialiste, artiste du peuple de l'URSS. Partageant avec les lecteurs de son livre «Mon Daghestan» les caractéristiques de l'étiquette Avar et combien il est important que tout et chacun ait sa propre individualité, son originalité et son originalité, le poète national du Daghestan Rasul Gamzatov a souligné: «Il y a un monde -artiste célèbre Makhmud Esambaev dans le Caucase du Nord. Il danse les danses de différentes nations. Mais il porte et n'enlève jamais sa casquette tchétchène. Que les motifs de mes poèmes soient variés, mais qu'ils aillent dans un chapeau de montagne.

Chaque nation a ses propres coiffes nationales. Dans la plupart des peuples turcophones, ils sont appelés " papah ". Y compris en Azerbaïdjan.

À une certaine époque, même les généraux soviétiques portaient des chapeaux. Mais aujourd'hui, le chapeau n'est resté qu'une partie de la toilette des hommes dans les pays de l'Est. Et pourtant, selon la tradition, il a été conservé dans le cadre de la forme traditionnelle des cosaques.

Alors qu'est-ce qu'un papa ?

Papakha est une coiffe cylindrique cousue à partir de peaux d'animaux avec une doublure en tissu. Il faut beaucoup de temps et d'efforts pour fabriquer un chapeau. Et comment cela se fait, nous avons espionné dans l'atelier du maître de Bakou Sabir kishi.

Comme l'a dit Sabir kishi, il faut beaucoup de temps pour choisir la peau du papakha, car non seulement son apparence, mais aussi le prix en dépendront.

La peau doit être bien traitée. De plus, vous devez voir de quel type de peau il s'agit, de quel type d'animal. La peau d'agneau est préférée. Bon, et plus loin, sourit le maître, le flair est déjà nécessaire. Par exemple, 50 peaux peuvent être disposées devant vous, à vous de choisir la plus belle d'entre elles, celle qui sera un plaisir à coudre et à porter...

Bon, et plus loin, sourit le maître, le flair est déjà nécessaire. Par exemple, 50 skins peuvent être disposés devant vous, à vous de choisir le plus beau d'entre eux

Dans le Caucase, ils disent - si la tête est intacte, elle devrait porter un chapeau. Aujourd'hui, bien sûr, à Bakou, on voit rarement un homme portant un chapeau traditionnel, surtout chez les jeunes. Les jeunes préfèrent les casquettes, les panamas, les bérets, les bonnets tricotés, etc. Et les papakhas sont davantage portés dans les zones rurales, puis par les personnes âgées ou en vacances.

La papakha traditionnelle azerbaïdjanaise peut être vue plus souvent dans des films historiques, sur des artistes de danse folklorique. Papakha est un attribut indispensable des interprètes de mugham et des musiciens folkloriques.

Les chapeaux de différentes nations ont un aspect différent. Ils diffèrent par la hauteur, la couleur, le style, etc. Différents types de cette coiffe étaient également utilisés en Azerbaïdjan.

"Tous les chapeaux sont blancs à l'origine", explique Sabir Kishi, "et ceux qui sont noirs sont dans la plupart des cas colorés. Tout dépend de la peau d'animal à partir de laquelle ils ont été fabriqués. Les chapeaux sont divisés en poils longs et poils courts. Long- les poils sont cousus à partir de peaux d'animaux adultes, et pour les poils courts, il y avait essentiellement une peau d'agneau.

Ils sont également divisés en poils fins et poils grossiers. Les papakhas en Azerbaïdjan avaient et ont de nombreux types et noms - ce sont papakha choban, papakha boukhara, bey papakha, gumush papakh, gara papakh, etc. Chacun de ces types appartenait soit à un village, soit était porté selon une tradition, ou appartenait à une certaine classe de la population. Par exemple, les chapeaux bey ne pouvaient être portés que par les gens du domaine bek, les couches pauvres de la population n'avaient ni le droit ni les moyens de le faire.

Par exemple, seules les personnes du domaine bek pouvaient porter des chapeaux bey, les couches pauvres de la population n'avaient ni le droit ni les moyens de le faire.

Si quelqu'un en touchait accidentellement un autre et que son chapeau tombait par terre, cela pouvait entraîner une effusion de sang, car cela signifiait une insulte à l'honneur du porteur du chapeau. Dans le cas où le propriétaire lui-même, après avoir enlevé son chapeau, l'a jeté au sol, cela indiquait qu'il était prêt à tenir bon jusqu'au bout et ne changerait jamais sa décision.

Habituellement, avec l'ancienne génération, les jeunes enlevaient leur chapeau en signe de respect, mais cela n'était pas accepté par tous les peuples.

Coudre un chapeau est une tâche assez difficile, la moindre mauvaise couture et c'est tout - la marchandise est perdue. Une fois la peau traitée, elle est façonnée, puis retournée et recouverte de coton pour plus de douceur. Pour que le chapeau conserve la forme qui lui a été donnée, il est posé sur un flan - un pain de sucre, préalablement découpé en forme de chapeau. Une doublure en tissu est cousue sur le dessus. Ensuite, le chapeau fini est aspergé d'eau et remis sur le blanc en prévision de son propriétaire.

Les chapeaux ont besoin d'un soin particulier, a souligné Sabir Kishi. "Je comprends qu'à notre époque il n'a pas la même valeur qu'avant. Mais avant, les gens savaient non seulement comment porter un chapeau, mais aussi comment en prendre soin. Un chapeau devait être mis à deux mains et non tiré. trop dur sur la tête. Si le chapeau est à votre taille, il tiendra à sa place sans trop d'effort », a-t-il déclaré.

Le papakha doit être mis à deux mains et en même temps ne pas tirer trop fort sur la tête.

Mais pour sauver le chapeau, vous devez forcer un peu. Selon le maître, les chapeaux étaient auparavant conservés enveloppés dans un linge propre dans un endroit sombre. La température devait être basse, car la fourrure pouvait se dessécher. De nos jours, beaucoup négligent ces règles et traitent négligemment tous les points de ces règles. C'est pourquoi les chapeaux actuels ne durent pas longtemps, soupire Sabir Kishi.

Le maître nous a également partagé quelques astuces que ceux qui portent des chapeaux devraient connaître. Si quelque chose se renverse sur le chapeau, vous devez immédiatement prendre de la farine et de l'essence. Diluez la farine dans l'essence, comme si vous pétrissiez la pâte, et étalez cette masse sur la tache. L'essence absorbe bien les graisses, ce qui permet de sauver le chapeau.

Fait intéressant, le maître n'est pas non plus contre le nettoyage à sec du papakh, car, selon lui, la plupart des nettoyeurs à sec locaux savent comment entretenir correctement ce chapeau...

Et enfin - sur le coût du chapeau traditionnel azerbaïdjanais. Les prix des chapeaux à Bakou commencent aujourd'hui à partir de 50 manats et peuvent atteindre jusqu'à 300 manats...

Peu importe l'évolution de la mode, les chapeaux appartenant à l'ancienne génération de la famille sont toujours conservés dans de nombreuses maisons azerbaïdjanaises. Même si les jeunes ne les portent plus aujourd'hui, ils restent un symbole d'honneur et de respect des traditions.

Chapeaux caucasiens

Histoire et traditions

Les montagnards du Caucase portent depuis longtemps des chapeaux de fourrure, qui ont été améliorés au fil des siècles, pour finalement devenir les mêmes chapeaux qui sont devenus largement connus depuis la guerre du Caucase du 19e siècle. Les cosaques, puis les troupes régulières russes, ont immédiatement apprécié le caractère indispensable, pratique et universel du chapeau, qui dans les montagnes servait non seulement de coiffe, mais aussi d'oreiller. Papakha est un attribut incontestable du costume d'un montagnard et d'un cosaque. Un chapeau blanc chez les montagnards du Caucase était considéré comme faisant partie du costume de cérémonie porté lors d'occasions spéciales.

Avant le début de la Première Guerre mondiale, une coiffe telle qu'un chapeau était cousue à partir de la fourrure d'un ours, d'un bélier et d'un loup, car la fourrure durable et dure aidait à bien résister aux coups de sabre. Pour augmenter cet effet, des plaques de métal ont été insérées dans le capuchon en forme de coin du papakha. Les militaires avaient non seulement des chapeaux ordinaires, mais aussi des chapeaux de cérémonie. Par exemple, ceux des officiers se distinguaient par le fait qu'ils étaient gainés d'un galon d'argent d'un centimètre.

Don, Astrakhan, Semirechensk et d'autres troupes cosaques portaient des chapeaux en forme de cône avec une fourrure courte. À partir de 1915, il était possible de porter des chapeaux de fourrure grise, mais seule la fourrure noire pouvait être portée pendant les hostilités. Les chapeaux de fourrure blanche étaient strictement interdits. Wahmisters et junkers avaient le haut de leur chapeau orné d'un galon blanc en forme de croix.

Les chapeaux Don différaient des autres en ce qu'ils avaient un haut rouge avec une croix. Le haut des papas des cosaques du Kouban était également rouge.

Actuellement, vous pouvez acheter un chapeau caucasien de n'importe quelle couleur, forme et type dans la boutique d'artisans caucasiens de souvenirs et de cadeaux "Caucasian Craftsmen".

Types et variétés de papakh

Les chapeaux peuvent être très divers, ils sont fabriqués à partir de différents types de fourrure, ils peuvent avoir différentes longueurs de poils, tailles et broderies. Au début, dans les régions montagneuses, les chapeaux étaient cousus à partir de tissu, de feutre, de fourrure et de combinaisons de tissu et de fourrure. Mais ce sont les chapeaux de fourrure qui méritaient une grande popularité, il est donc aujourd'hui presque impossible de trouver un chapeau fait d'un autre matériau que la fourrure.

Types de papah qui existent aujourd'hui :

• Astrakan. C'est le plus cher et le plus beau, recouvert de boucles uniformes lisses, serrées et denses. De plus, un tel chapeau est très pratique et peut durer de nombreuses années.
• Classique. Le type de coiffe le plus courant dans la partie montagneuse du Caucase, un tel chapeau se caractérise par une laine longue et épaisse, le plus souvent du mouton. Souvent, cette espèce est appelée chapeaux de berger.
• Cosaque. Il est également populaire dans le Caucase, il est également courant chez les cosaques de Terek et du Kouban, il a son propre nom - Kubanka. Le chapeau peut avoir une forme différente, à la fois courte et longue fourrure.

Si vous souhaitez acheter un chapeau à Moscou, vous devez vous familiariser avec le vaste assortiment présenté dans le magasin Caucasian Craftsmen. Il existe une variété de types de papah, qui sont fabriqués exclusivement à partir de matériaux de haute qualité.

Les papakhas diffèrent également par le matériau dans lequel ils sont fabriqués. Par exemple, les chapeaux d'astrakan sont fabriqués à partir de variétés d'astrakan telles que Valek, Pulat et Antika.

Grâce à des technologies innovantes, la palette de couleurs de l'astrakan est très diversifiée, des couleurs inhabituelles telles que le platine, l'acier, l'or, l'ambre, le beige, le chocolat et bien d'autres sont disponibles. Karakul conserve parfaitement sa forme, de sorte que ses chapeaux peuvent être à la fois ordinaires et très hauts.

Les chapeaux classiques et cosaques peuvent être fabriqués à partir de :

• peau de chèvre,
• peau de mouton,
• peau d'agneau.

Ils peuvent être blancs, noirs et bruns, avec une grande variété de longueurs de pelage. Tous les modèles modernes sont équipés d'un cordon spécial qui vous permet d'ajuster facilement et commodément la taille.

Les chapeaux en peau de mouton et de mouton sont bons car ils sont très chauds et durables. Et si la peau a été prétraitée, le chapeau sera également résistant à l'humidité. Les chapeaux à poils longs sont le plus souvent fabriqués à partir de peaux de chèvre, ils peuvent être dans des couleurs naturelles telles que le gris, le marron et le lait, ou teints.

Vous pouvez toujours acheter n'importe quel chapeau chez les maîtres caucasiens des souvenirs et des cadeaux "Artisans du Caucase" en vous rendant sur le site et en passant une commande, que les coursiers livreront à un moment opportun, ou en visitant le magasin situé à Moscou sur la place Semenovskaya.

Depuis l'Antiquité, les Tchétchènes avaient le culte d'une coiffe - à la fois féminine et masculine.

Un chapeau tchétchène - symbole d'honneur et de dignité - fait partie du costume. « Si la tête est intacte, elle doit avoir un chapeau » ; "Si vous n'avez personne à consulter, consultez avec un chapeau" - ces proverbes et dictons similaires soulignent l'importance et l'obligation d'un chapeau pour un homme. À l'exception de la capuche, les chapeaux n'étaient pas non plus retirés à l'intérieur.

Lorsqu'ils se rendent en ville et lors d'événements importants et responsables, ils mettent généralement un nouveau chapeau festif. Le chapeau ayant toujours été l'un des principaux vêtements pour hommes, les jeunes cherchaient à acquérir de beaux chapeaux festifs. Ils étaient très chéris, gardés, enveloppés de matière pure.

Faire tomber le chapeau de quelqu'un était considéré comme une insulte sans précédent. Une personne pourrait enlever son chapeau, le laisser quelque part et partir un moment. Et même dans de tels cas, personne n'avait le droit de la toucher, sachant qu'il aurait affaire à son maître. Si un Tchétchène enlevait son chapeau lors d'une dispute ou d'une querelle et le frappait par terre, cela signifiait qu'il était prêt à tout, jusqu'au bout.

On sait que chez les Tchétchènes, une femme qui décollait et jetait son écharpe aux pieds de ceux qui se battaient à mort pouvait arrêter le combat. Les hommes, au contraire, ne peuvent pas enlever leur chapeau même dans une telle situation. Lorsqu'un homme demande quelque chose à quelqu'un et enlève son chapeau en même temps, cela est considéré comme une bassesse, digne d'un esclave. Dans les traditions tchétchènes, il n'y a qu'une seule exception à cela : un chapeau ne peut être retiré que lorsqu'ils demandent pardon pour des vendettas. Makhmud Esambaev, le grand fils du peuple tchétchène, un brillant danseur, connaissait bien le prix d'un chapeau et dans les situations les plus inhabituelles l'obligeait à tenir compte des traditions et coutumes tchétchènes. Lui, voyageant partout dans le monde et étant accepté dans les cercles les plus élevés de nombreux États, n'a levé son chapeau à personne.

Mahmoud n'a jamais, en aucune circonstance, enlevé le chapeau de renommée mondiale, qu'il appelait lui-même la couronne. Esambaev était le seul député du Soviet suprême de l'URSS qui siégeait à toutes les sessions de la plus haute autorité de l'Union. Des témoins oculaires disent que le chef du Conseil suprême L. Brejnev, avant le début des travaux de cet organe, a soigneusement regardé dans la salle et, voyant un chapeau familier, a déclaré: "Mahmud est en place, vous pouvez commencer." M. A. Esambaev, héros du travail socialiste, artiste du peuple de l'URSS, tout au long de sa vie, la créativité a porté un grand nom - le konakh tchétchène (chevalier).

Partageant avec les lecteurs de son livre «Mon Daghestan» les caractéristiques de l'étiquette Avar et combien il est important que tout et chacun ait sa propre individualité, son originalité et son originalité, le poète national du Daghestan Rasul Gamzatov a souligné: «Il y a un monde -artiste célèbre Makhmud Esambaev dans le Caucase du Nord. Il danse les danses de différentes nations. Mais il porte et n'enlève jamais sa casquette tchétchène. Que les motifs de mes poèmes soient variés, mais qu'ils aillent dans un chapeau de montagne.

Selon http://www.chechnyafree.ru

Pour les Tchétchènes, un papakha est quelque chose de plus qu'une coiffe ordinaire. C'est une sorte de symbole d'honneur, de fierté et de dignité, qui ne peut être porté que par une personne qui possède certaines qualités et est capable d'agir. C'est pourquoi tous les Tchétchènes ne peuvent pas porter de chapeau, il faut assortir cette coiffe.

Obtenez un chapeau de votre père

Un jeune Tchétchène qui commençait tout juste à se raser la barbe recevait généralement un chapeau en cadeau. Elle ne pouvait pas être portée par sa mère, ses sœurs, ainsi que les autres femmes de la famille, sinon son pouvoir sacré était perdu. Si, pour une raison quelconque, le chef de famille décédait, le chapeau restait toujours dans la famille, seuls les fils avaient le droit de le porter.

Papakha peut être reçu en cadeau d'un étranger

Ce chapeau d'astrakan est un signe de grande confiance et de reconnaissance - il n'a pas été donné à tous ceux que vous avez rencontrés simplement par pitié ou par indulgence. Si un Tchétchène décidait de donner son chapeau, alors une personne douée méritait vraiment ce cadeau coûteux avec ses actions. Dans le même temps, le matériau à partir duquel le chapeau était fabriqué, ainsi que son coût, n'avaient aucune importance. Le fait même de faire don d'un papakha était important, car cette coiffe avait une énorme signification sacrée. Recevoir un chapeau en cadeau d'un étranger est un événement extrêmement rare, ce qui s'est parfois produit.

Tête intelligente et cœur fougueux

Papakha ne pouvait être porté que par ce Tchétchène qui réussit à le sauver et à le protéger avec sa vie et sa réputation. Si un chapeau tombait d'un Tchétchène, cela était alors considéré comme une humiliation, et la restauration de l'honneur pouvait se faire par des batailles et des épreuves avec un résultat sanglant. C'est pourquoi les Tchétchènes se sont battus jusqu'au bout pour leur chapeau - sa perte signifiait honte et frivolité.

Si un Tchétchène gardait un objet et partait pendant un moment, il enlevait son chapeau et le laissait à l'entrée. Toucher le chapeau signifiait défier son propriétaire, qui considérait comme une question d'honneur de trouver et de punir le coupable.

Caractéristiques du chapeau

Un papakha n'est pas porté pour la chaleur ou la beauté - c'est une sorte de symbole qui met l'accent sur l'honneur et la dignité d'un homme. Le chapeau doit être protégé et manipulé avec soin - il n'est pas permis de porter un chapeau par les Tchétchènes qui, sans raison, jettent cette coiffe par terre avec dédain. Si un Tchétchène jetait un chapeau par terre, il devrait être prêt à mourir sur place pour son honneur.

Annotation: la genèse, l'évolution du chapeau, sa coupe, les modes et manières de le porter, le culte et la culture éthique des Tchétchènes et des Ingouches sont décrits.

Habituellement, les Vainakhs se demandent quand le chapeau est apparu dans la vie quotidienne des montagnards et comment. Mon père Mokhmad-Khadzhi du village. Elistanji m'a raconté une légende qu'il a entendue dans sa jeunesse, liée à cette coiffe vénérée par le peuple et la raison de son culte.

Une fois, au 7ème siècle, des Tchétchènes qui souhaitaient se convertir à l'islam se rendirent à pied à la ville sainte de La Mecque et y rencontrèrent le prophète Mahomet (paix soit sur lui) afin qu'il les bénisse pour une nouvelle foi - l'islam. Le Prophète Muhammad, (paix et bénédictions soient sur lui), extrêmement surpris et attristé par la vue des vagabonds, et surtout par ses jambes cassées et ensanglantées d'un long voyage, leur a donné des peaux d'astrakan pour envelopper leurs jambes avec eux pour le chemin retour. Après avoir accepté le cadeau, les Tchétchènes ont décidé qu'il était indigne d'envelopper leurs jambes dans de si belles peaux, et ont même accepté d'un homme aussi grand que Muhammad (s.a.w.s.). Parmi ceux-ci, ils ont décidé de coudre des chapeaux hauts qui doivent être portés avec fierté et dignité. Depuis lors, ce type de belle coiffe honorifique a été porté par les Vainakhs avec une révérence particulière.

Les gens disent: «Sur un montagnard, deux éléments vestimentaires doivent attirer une attention particulière - une coiffe et des chaussures. Le papakha doit être d'une coupe parfaite, car une personne qui vous respecte vous regarde en face et voit en conséquence une coiffe. Une personne peu sincère regarde généralement vos pieds, donc les chaussures doivent être de haute qualité et polies pour briller.

La partie la plus importante et la plus prestigieuse du complexe de vêtements pour hommes était un chapeau sous toutes ses formes qui existait dans le Caucase. De nombreuses blagues tchétchènes et ingouches, des jeux folkloriques, des coutumes de mariage et de funérailles sont associées à un chapeau. La coiffure a toujours été l'élément le plus nécessaire et le plus stable du costume de montagne. Il était un symbole de masculinité et la dignité d'un montagnard était jugée par sa coiffure. Ceci est démontré par divers proverbes et dictons inhérents aux Tchétchènes et aux Ingouches, enregistrés par nous au cours du travail de terrain. "Un homme doit s'occuper de deux choses - un chapeau et un nom. Papakha sera sauvé par celui qui a une tête intelligente sur ses épaules, et le nom sera sauvé par celui dont le cœur brûle de feu dans sa poitrine. "Si vous n'avez personne à consulter, consultez votre père." Mais ils ont aussi dit ceci : "Ce n'est pas toujours un chapeau magnifique qui orne une tête intelligente." "Un chapeau ne se porte pas pour se réchauffer, mais pour l'honneur", disaient les anciens. Et par conséquent, les Vainakh devaient avoir le meilleur chapeau, ils n'ont pas épargné d'argent pour un chapeau, et un homme qui se respecte est apparu en public avec un chapeau. Elle le portait partout. Il n'était pas d'usage de l'enlever même lors d'une fête ou à l'intérieur, qu'il y fasse froid ou chaud, et aussi de le transférer pour qu'il soit porté par une autre personne.

Lorsqu'un homme mourait, ses affaires étaient censées être distribuées à des parents proches, mais les coiffes du défunt n'étaient présentées à personne - elles étaient portées dans la famille s'il y avait des fils et des frères, sinon, elles étaient présentées à l'homme le plus respecté de leur taip. Conformément à cette coutume, je porte le chapeau de mon défunt père. Ils se sont habitués au chapeau dès l'enfance. Je voudrais surtout noter que pour les Vainakhs, il n'y avait pas de cadeau plus précieux qu'un chapeau.

Les Tchétchènes et les Ingouches se rasaient traditionnellement la tête, ce qui contribuait également à la coutume de porter constamment une coiffe. Et les femmes, selon l'adat, n'ont pas le droit de porter (mettre) la coiffure d'un homme, à l'exception d'un chapeau de feutre porté lors des travaux agricoles dans les champs. Il y a aussi un signe parmi le peuple qu'une sœur ne peut pas mettre le chapeau de son frère, car dans ce cas le frère peut perdre son bonheur.

Selon notre matériel de terrain, aucun vêtement n'avait autant de variétés qu'une coiffe. Il avait non seulement une signification utilitaire, mais souvent sacrée. Une attitude similaire envers la casquette est apparue dans le Caucase dans l'Antiquité et persiste à notre époque.

Selon les matériaux ethnographiques de terrain, les Vainakhs ont les types de chapeaux suivants: khakhan, mesal kui - un chapeau de fourrure, holkhazan, suram kui - un chapeau d'astrakan, zhaulnan kui - un chapeau de berger. Les Tchétchènes et les Kistes appelaient le bonnet - Kui, les Ingouches - cue, les Géorgiens - kudi. D'après Iv. Javakhishvili, kudi géorgien (chapeau) et hud persan sont le même mot, ce qui signifie un casque, c'est-à-dire un chapeau de fer. Ce terme signifiait également des chapeaux dans l'ancienne Perse, note-t-il.

Il y a une autre opinion que Chech. kui est emprunté à la langue géorgienne. Nous ne partageons pas ce point de vue.

Nous sommes d'accord avec A.D. Vagapov, qui écrit que forger un "chapeau", obshchena. (*kau > *keu- // *kou- : cadran tchétchène. kuy, kudah kuy. Par conséquent, nous utilisons du matériel indo-européen à des fins de comparaison : *(s)keu- "couvrir, couvrir", proto-allemand * kudhia, iranien *xauda "chapeau, casque", persan xoi, xod "casque." Ces faits indiquent que le -d- qui nous intéresse est très probablement un extenseur de la racine kuv- // kui-, comme en indo- E.* (s)neu- « torsion », *(s)noud- « tordu ; nœud », persan nei « roseau », le correspondant tchétchène nui « balai », nuyda « bouton tressé ». Quant au nom suram : suram-kui "chapeau d'astrakan", son origine n'est pas claire.

Peut-être lié au Taj. sur "une variété d'astrakan brun avec des pointes de cheveux légèrement dorées." Et plus loin, c'est ainsi que Vagapov explique l'origine du terme kholkhaz « karakul » « En fait tchétchène. Dans la première partie - huol - "gris" (cham. hholu-), khal - "peau", oset. hal - "peau fine". Dans la deuxième partie - la base - khaz, correspondant à lezg. khaz "fourrure", tab., tsakh. haz, udin. hez "fourrure", vernis. danger. "fuck". G. Klimov dérive ces formes de l'azéri, dans lequel haz signifie aussi fourrure (SKYA 149). Or, ce dernier vient lui-même des langues iraniennes, cf., en particulier, le persan. haz "furet, fourrure de furet", kurde. xez "fourrure, peau". De plus, la géographie de la distribution de cette base s'élargit aux dépens des autres russes. hz "fourrure, cuir" hoz "maroc", Rus. ferme "peau de chèvre tannée". Mais sur en langue tchétchène signifie une autre armée. Ainsi, nous pouvons supposer que le suram kui est un chapeau de guerrier.

Comme d'autres peuples du Caucase, chez les Tchétchènes et les Ingouches, les coiffes étaient typologiquement divisées selon deux caractéristiques - la matière et la forme. Les chapeaux de différentes formes, entièrement en fourrure, appartiennent au premier type et au second - les chapeaux avec une bande de fourrure et une tête en tissu ou en velours, les deux types de ces chapeaux sont appelés chapeaux.

A cette occasion, E.N. Studenetskaya écrit: «Des peaux de mouton de qualité différente ont servi de matériau pour la fabrication de papakh, et parfois des peaux de chèvres d'une race spéciale. Les chapeaux d'hiver chauds, ainsi que les chapeaux de berger, étaient fabriqués à partir de peau de mouton avec une longue sieste vers l'extérieur, souvent rembourrés de peau de mouton avec de la laine taillée. Ces chapeaux étaient plus chauds, mieux protégés de la pluie et de la neige provenant de la longue fourrure. Pour un berger, un chapeau hirsute servait souvent d'oreiller.

Des chapeaux à poils longs étaient également fabriqués à partir de peaux d'une race spéciale de béliers aux poils soyeux, longs et bouclés ou de peaux de chèvre angora. Ils étaient chers et rares, ils étaient considérés comme d'apparat.

En général, pour les papas festifs, ils préféraient la petite fourrure bouclée de jeunes agneaux (kurpei) ou la fourrure d'astrakan importée. Les chapeaux d'Astrakhan s'appelaient "Bukhara". Les chapeaux fabriqués à partir de fourrure de mouton kalmouk étaient également appréciés. "Il a cinq chapeaux, tous en agneau kalmouk, il les porte en s'inclinant devant les invités." Cet éloge n'est pas seulement l'hospitalité, mais aussi la richesse.

En Tchétchénie, les chapeaux étaient assez hauts, élargis en haut, avec une bande dépassant au-dessus d'un bas en velours ou en tissu. En Ingouchie, la hauteur du chapeau est légèrement inférieure à celle de la Tchétchénie. Ceci, apparemment, est dû à l'influence de la coupe des chapeaux en Ossétie voisine. Selon les auteurs A.G. Bulatova, S. Sh. ils sont cousus en peau d'agneau ou d'astrakan avec un dessus en tissu. Tous les peuples du Daghestan appellent ce chapeau "Bukhara" (ce qui signifie que la fourrure d'astrakan, à partir de laquelle il a été principalement cousu, est importée d'Asie centrale). La tête de ces papakhas était faite de tissu ou de velours aux couleurs vives. La papakha en astrakhan doré de Boukhara était particulièrement appréciée.

Les Avars de Salatavia et de Lezgins considéraient ce chapeau comme tchétchène, les Kumyks et les Dargins l'appelaient "ossète", et les Laks l'appelaient "Tsudahar" (probablement parce que les maîtres chapeliers étaient principalement des Tsudakhari). Peut-être est-il entré au Daghestan depuis le Caucase du Nord. Un tel chapeau était une forme formelle de coiffe, il était porté plus souvent par les jeunes, qui avaient parfois plusieurs pneus en tissu multicolore pour le bas et les changeaient souvent. Un tel chapeau se composait, pour ainsi dire, de deux parties: un bonnet en tissu matelassé sur du coton, cousu à la forme de la tête, et attaché à celui-ci de l'extérieur (dans la partie inférieure) haut (16-18 cm) et large jusqu'à la bande de fourrure supérieure (27 cm).

Le chapeau d'astrakan caucasien avec une bande légèrement élargie vers le haut (au fil du temps, sa hauteur a progressivement augmenté) était et reste la coiffe la plus préférée des personnes âgées tchétchènes et ingouches. Ils portaient également un chapeau en peau de mouton, que les Russes appelaient papakha. Sa forme a changé à différentes périodes et avait ses propres différences par rapport aux bonnets des autres peuples.

Depuis les temps anciens en Tchétchénie, il y avait un culte de la coiffure pour les femmes et les hommes. Par exemple, un Tchétchène gardant un objet pouvait laisser son chapeau et rentrer chez lui pour le déjeuner - personne ne le touchait, car il comprenait qu'il traiterait avec le propriétaire. Enlever un chapeau à quelqu'un signifiait une querelle mortelle; si un montagnard enlevait son chapeau et le frappait au sol, cela signifiait qu'il était prêt à tout. « Déchirer ou faire tomber un chapeau de la tête de quelqu'un était considéré comme une grande insulte, tout comme couper la manche d'une robe de femme », a déclaré mon père Magomed-Khadzhi Garsaev.

Si une personne enlevait son chapeau et demandait quelque chose, il était considéré comme indécent de refuser sa demande, mais d'un autre côté, la personne qui postulait de cette manière jouissait d'une mauvaise réputation parmi le peuple. "Kera kui bittina hilla tseran isa" - "Ils l'ont eu entre les mains en battant leurs chapeaux", ont-ils dit à propos de ces personnes.

Même pendant la danse fougueuse, expressive et rapide, le Tchétchène n'était pas censé laisser tomber sa coiffe. Autre coutume étonnante des Tchétchènes associée à une coiffe : le chapeau de son propriétaire pouvait la remplacer lors d'un rendez-vous avec une fille. Comment? Si un Tchétchène, pour une raison quelconque, ne pouvait pas avoir de rendez-vous avec une fille, il envoyait son ami proche là-bas, lui remettant sa coiffe. Dans ce cas, le chapeau rappelait à la fille sa bien-aimée, elle sentait sa présence, la conversation d'un ami était perçue par elle comme une conversation très agréable avec son fiancé.

Les Tchétchènes avaient un chapeau et, en vérité, reste encore un symbole d'honneur, de dignité ou de "culte".

Ceci est confirmé par certains incidents tragiques de la vie des Vainakhs lors de leur séjour en exil en Asie centrale. Préparé par les informations absurdes des officiers du NKVD que les Tchétchènes et les Ingouches ont déportés sur le territoire du Kazakhstan et du Kirghizistan - des cannibales à cornes, des représentants de la population locale, par curiosité, ont tenté d'arracher les hauts chapeaux des colons spéciaux et de trouver les cornes notoires sous eux. De tels incidents se sont terminés soit par un combat brutal, soit par un meurtre, parce que. Les Vainakhs n'ont pas compris les actions des Kazakhs et ont considéré cela comme une atteinte à leur honneur.

A cette occasion, il est permis de citer un cas tragique pour les Tchétchènes. Lors de la célébration de l'Aïd al-Adha par les Tchétchènes dans la ville d'Alga au Kazakhstan, le commandant de la ville, un Kazakh de souche, est apparu à cet événement et a commencé à faire des discours provocateurs contre les Tchétchènes : « Célébrez-vous Bayram ? Êtes-vous musulmans? Traîtres, assassins. Vous avez des cornes sous vos chapeaux ! Allez, montrez-les moi ! - et a commencé à arracher les chapeaux des têtes d'anciens respectés. Dzhanaraliev Zhalavdi d'Elistan a tenté de l'assiéger, avertissant que s'il touchait sa coiffure, il serait sacrifié au nom d'Allah en l'honneur de la fête. Ignorant ce qui a été dit, le commandant s'est précipité vers son chapeau, mais a été renversé d'un puissant coup de poing. Puis l'impensable s'est produit: poussé au désespoir par l'action la plus humiliante du commandant pour lui, Zhalavdi l'a poignardé à mort. Pour cela, il a été condamné à 25 ans de prison.

Combien de Tchétchènes et d'Ingouches ont été emprisonnés alors, essayant de défendre leur dignité !

Aujourd'hui, nous voyons tous comment les dirigeants tchétchènes de tous rangs portent des chapeaux sans les enlever, ce qui symbolise l'honneur et la fierté nationale. Jusqu'au dernier jour, le grand danseur Makhmud Esambaev portait fièrement un chapeau, et même maintenant, en passant le nouveau troisième périphérique de l'autoroute à Moscou, vous pouvez voir un monument sur sa tombe, où il est immortalisé, bien sûr, dans son chapeau .

REMARQUES

1. Javakhishvili I.A. Matériaux pour l'histoire de la culture matérielle du peuple géorgien - Tbilissi, 1962. III - IV. S. 129.

2. Vagapov A.D. Dictionnaire étymologique de la langue tchétchène // Lingua-universum - Nazran, 2009. P. 32.

3. Studenetskaya E.N. Vêtements // Culture et vie des peuples du Caucase du Nord - M., 1968. S. 113.

4. Bulatova, AG

5. Arsaliev Sh. M-Kh. Ethnopédagogie des Tchétchènes - M., 2007. P. 243.

... Il n'avait que six années de lycée derrière lui, mais est né danseur par inclination et talent - et est devenu artiste contre la volonté de son père, qui considérait le choix de son fils indigne d'un vrai homme. En 1939-1941, Esambaev a étudié à l'école chorégraphique de Grozny, puis a commencé à danser dans l'ensemble national de chant et de danse tchétchène-ingouche. Pendant la Grande Guerre patriotique, il se produit devant des soldats en première ligne et dans des hôpitaux avec une brigade de concert en première ligne. En 1944-1956, Mahmud a dansé à l'opéra de la ville de Frunze. L'expression de son geste et son allure d'aigle ont été utiles pour le Evil Genius, Girey, Taras dans Taras Bulba et la fée Carabosse, l'héroïne négative de la Belle au bois dormant. Plus tard, il créera un mono-théâtre unique de miniatures de danse et voyagera à travers le monde avec le programme "Danses des Peuples du Monde". Il a composé de nombreuses compositions lui-même, utilisant à cent cinquante pour cent son rythme naturel phénoménal, son penchant pour le grotesque et une rare échelle de grâce masculine. Parlant seul, Esambaev a facilement subjugué n'importe quelle plate-forme de scène, a habilement su attirer l'attention sur lui et la garder. Il a créé le théâtre de danse de l'auteur, dans lequel l'artiste n'avait pas de concurrents. Connaissant les lois de la scène, Esambaev a vérifié ses effets avec un chronomètre - et a en même temps capturé l'incroyable pouvoir de l'extase. Tous ses numéros sont devenus des hits. En 1959, Esambaev se produit avec son programme à Moscou, puis, dans le cadre de la troupe Stars of the Soviet Ballet, il effectue une tournée en France et en Amérique du Sud. A côté des ballerines de renommée mondiale, il a eu un succès triomphal. Et partout où la tournée a eu lieu, Esambaev, comme un collectionneur enthousiaste, a rassemblé des danses de différentes nations. Il les a appris à la vitesse de l'éclair et les a exécutés dans le même pays qui les lui a donnés. Esambaev a été élu à plusieurs reprises député du Conseil suprême de la République socialiste soviétique autonome tchétchène-ingouche, la RSFSR, l'URSS. Avec son soutien actif, un nouveau bâtiment pour un théâtre dramatique et un cirque a été construit dans la capitale tchétchène Grozny. Il est Artiste du peuple de l'URSS et de huit républiques. Le grand danseur est mort Mahmud Alisultanovich Esambaev 7 janvier 2000à Moscou.

Tatiana Skryagina
Des gens exceptionnels du Kouban. Partie 1

Evgenia Andreevna Zhigulenko

(1920 – 1994)

Commandant d'escadrille du 46th Guards Night Bomber Aviation Regiment (325th Night Bomber Aviation Division, 4th Air Army, 2nd Belarusian Front). Lieutenant de garde, héros de l'Union soviétique.

Evgenia Andreevna Zhigulenko est née le 1er décembre 1920 à Krasnodar dans une famille ouvrière. Elle est diplômée du lycée de la ville de Tikhoretsk, dans le territoire de Krasnodar, a étudié à l'institut de construction de dirigeables (ci-après Institut de technologie aéronautique de Moscou).

E. A. Zhigulenko est diplômé de l'école de pilotage de l'aéroclub de Moscou. Elle était dans l'Armée rouge à partir d'octobre 1941. En 1942, elle est diplômée des cours de navigation à l'École de pilotage de l'aviation militaire et des cours de formation avancée pour pilotes.

Elle était sur les fronts de la Grande Guerre patriotique à partir de mai 1942, en novembre 1944, elle effectua 773 sorties nocturnes, infligeant de lourds dégâts à l'ennemi en termes de main-d'œuvre et d'équipement.

Alors qu'elle était encore écolière, Zhenya a décidé de terminer deux cours en un an. J'ai passé tout l'été à étudier des manuels et j'ai réussi les examens. De la septième année - immédiatement à la neuvième! En dixième année, elle a rédigé une candidature avec une demande d'inscription en tant qu'étudiante à la N. E. Zhukovsky Air Force Engineering Academy. On lui a dit que les femmes n'étaient pas admises à l'académie.

Un autre se serait calmé et aurait commencé à chercher une autre occupation. Mais Zhenya Zhigulenko n'était pas comme ça. Elle écrit une lettre torride et excitée au commissaire à la Défense. Et elle reçoit une réponse selon laquelle la question de son admission à l'académie sera examinée si elle reçoit une formation technique aéronautique secondaire.

Zhenya entre à l'Institut de dirigeable de Moscou et est en même temps diplômé de l'aéroclub central nommé d'après. V. P. Chkalov.

Au début de la guerre, Evgenia Andreevna a fait des tentatives persistantes pour se rendre au front et ses efforts ont été couronnés de succès. Elle commence son service dans le régiment, qui deviendra plus tard le Taman Guards Red Banner Order of Suvorov Aviation Regiment of Night Bombers. Le brave pilote a passé trois ans au front. Derrière ses épaules, il y avait 968 sorties, après quoi des entrepôts, des convois et des installations d'aérodrome ennemis ont brûlé.

Par décret du Présidium du Soviet suprême de l'URSS du 23 février 1945, Evgenia Andreevna Zhigulenko a reçu le titre de Héros de l'Union soviétique. Elle a reçu l'Ordre de Lénine, deux Ordres de la bannière rouge, deux Ordres de la guerre patriotique, 1re classe et deux Ordres de l'étoile rouge.

Après la guerre, Evgenia Zhigulenko a servi dix ans de plus dans l'armée soviétique, est diplômée de l'Académie militaro-politique, puis a travaillé dans des institutions culturelles Kouban. La polyvalence de la nature d'Evgenia Andreevna s'est manifestée par le fait qu'elle maîtrisait une autre profession - une réalisatrice. Son premier long métrage "Sorcières de la nuit dans le ciel" dédié aux femmes pilotes et navigatrices du célèbre régiment.

Elena Choba

Cosaque du Kouban, sous le nom de Mikhail Choba, a combattu sur les fronts de la Première Guerre mondiale. Elle a reçu les médailles Saint-Georges des 3e et 4e degrés, la croix de Saint-Georges du 4e degré.

Il y a environ deux siècles, dans les troupes russes combattant l'armée de Napoléon, on a commencé à parler du mystérieux cornet Alexandre Alexandrov. Comme il s'est avéré plus tard, la fille de cavalerie Durova a servi sous ce nom dans le régiment lituanien de lanciers. Peu importe comment Nadezhda a caché son appartenance au beau sexe, la rumeur selon laquelle une femme combattait dans l'armée s'est répandue dans toute la Russie. Le caractère inhabituel de cet incident a tout inquiété pendant longtemps. société: la jeune femme préférait les rigueurs de la vie militaire et le risque mortel à la lecture de romans sentimentaux. Un siècle plus tard Kouban La cosaque du village de Rogovskaya Elena Choba s'est tenue devant la société villageoise pour demander son envoi au front.

Le 19 juillet 1914, l'Allemagne déclare la guerre à la Russie. Lorsque la nouvelle parvint à Yekaterinodar, une mobilisation urgente de tous les pièces et subdivisions - des messagers se sont rendus dans des villages reculés. Les conscrits, disant adieu à la vie paisible, ont sellé leurs chevaux. Réunis à l'avant et Rogovskoy cosaque Mikhail Choba. Équiper un jeune cosaque dans un régiment de cavalerie était difficile: vous devez acheter un cheval, des munitions - la liste du droit cosaque complet comprenait plus de 50 choses nécessaires. Les époux Choba ne vivaient pas bien, ils ont donc envoyé Mikhail sans cheval sur une charrette au régiment Plastunovsky.

Elena Choba a été laissée seule pour travailler et gérer le ménage. Mais ce n'est pas dans le caractère cosaque de s'asseoir tranquillement lorsque l'ennemi est venu sur sa terre natale. Elena a décidé d'aller au front, de défendre la Russie et s'est rendue chez les habitants respectés du conseil du village. Les cosaques ont donné leur permission.

Après que les anciens de la stanitsa aient soutenu la demande d'Elena d'être envoyée au front, elle devait rencontrer le chef Région du Kouban. Elena est venue au rendez-vous avec le lieutenant-général Mikhail Pavlovich Babych avec les cheveux courts, dans un manteau et un chapeau circassiens en tissu gris. Après avoir écouté le pétitionnaire, l'ataman a donné la permission d'être envoyé à l'armée et, d'une manière paternelle, a averti le cosaque Mikhail (par ce nom elle voulait être appelée).

Et quelques jours plus tard, le train a précipité Elena-Michael au front. Le magazine a raconté comment la femme Rogov s'est battue « Bulletin des cosaques du Kouban» : « Dans le feu de l'action, sous le grondement incessant des canons, sous la pluie incessante des balles de mitrailleuses et de fusils, selon les témoignages des camarades, notre Mikhaïlo a fait son travail sans crainte ni reproche.

En regardant la silhouette jeune et intrépide de leur brave compagnon d'armes, ses camarades ont marché inlassablement sur les ennemis devant Mikhail, ne se doutant pas du tout que la cosaque Rogovskaya Elena Choba se cachait sous le cosaque circassien. Lors de notre retrait, lorsque l'ennemi a tenté de forger l'un de nos pièce et piles, Elena Chobe a réussi à percer l'anneau de l'ennemi et à sauver deux de nos batteries de la mort, qui n'avaient absolument aucune idée de la proximité des Allemands, et à retirer les batteries de l'anneau allemand de fermeture sans aucun dommage de notre part. Pour cet exploit héroïque, Choba a reçu la Croix de Saint-Georges du 4e degré.

Pour les combats, Elena Choba a les médailles Saint-Georges des 4e et 3e degrés et la Croix de Saint-Georges du 4e degré. Elle refusa ce dernier, le laissant avec la bannière régimentaire.

De plus amples informations sur le sort de la célèbre femme Rogov sont contradictoires. Certains ont vu Elena dans le village de l'Armée rouge Budenovka sur sa tête, d'autres ont entendu dire qu'après la bataille près du village de Slavyanskaya, elle avait été abattue par des Blancs, d'autres ont dit qu'elle avait émigré.

Ce n'est que plusieurs années plus tard que certains détails de la vie de l'héroïne combattante cosaque sont devenus connus. En 1999, dans le musée-réserve régional de Krasnodar nommé d'après. E. D. Felitsyna a ouvert une exposition "Destins russes". Parmi les objets exposés se trouvait une photographie d'une troupe de théâtre américaine « Cavaliers du Kouban» présenté au musée par un cosaque canadien de 90 ans. La photo a été prise en 1926 dans la ville de San Luis. Au premier rang, vêtue d'un manteau et d'un chapeau circassiens blancs, se trouve la légendaire cosaque Elena Choba de Village du Kouban de Rogovskaïa.

Anton Andreïevitch Golovaty

(1732 ou 1744, province de Poltava - 28/01/1797, Perse)

Toute l'histoire des cosaques Kouban Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, il était inextricablement lié au nom du juge militaire Anton Andreevich Golovaty. C'est une personnalité exceptionnelle, douée et originale.

Anton Golovaty est né dans la ville de Novye Sanzhary, province de Poltava en 1732. (selon d'autres sources, en 1744) dans une famille aisée de la Petite Russie. Il a étudié à l'Académie théologique de Kyiv, mais rêvant d'exploits militaires, il est allé au Zaporozhian Sich. Pour le courage, l'alphabétisation et l'esprit vif d'un jeune cosaque, les cosaques l'ont baptisé "Capiteux".

Étant un homme joyeux et plein d'esprit, Golovaty a servi facilement, évoluant rapidement dans le service - d'un simple cosaque à un ataman fumeur. Pour ses exploits militaires, il reçoit des ordres et des lettres de remerciements de Catherine II.

Mais son principal mérite est que la délégation des cosaques de la mer Noire a obtenu la signature le 30 juin 1792 du manifeste sur l'attribution des terres à la mer Noire sur Taman et Kouban.

Anton Golovaty avait un talent diplomatique inné, qui se reflétait clairement dans ses activités administratives et civiles. Après avoir déménagé à Kouban, agissant en tant qu'ataman, Anton Andreevich a supervisé la construction de routes, de ponts, de postes. Afin de mieux gérer l'armée, il introduisit "Ordre du bénéfice commun"- une loi qui établit le pouvoir permanent de l'élite riche dans l'armée. Il a délimité les villages de kurens, divisé la côte de la mer Noire en cinq districts et fortifié la frontière.

Golovaty était également engagé dans des négociations diplomatiques avec trans-Kuban Princes circassiens qui ont exprimé le désir d'accepter la citoyenneté russe.

Le 26 février 1796, Anton Golovaty dirigea un millième détachement de Cosaques et les rejoignit dans "Campagne de Perse", mais tomba soudainement malade de la fièvre et mourut le 28 janvier 1797.

Kirill Vassilievitch Rossinsky

(1774–1825)

Pendant longtemps, le nom de cet homme remarquable a été oublié. Il n'a vécu que 49 ans, mais combien de bien, d'éternel, de raisonnable il a fait ! Le fils du prêtre, l'archiprêtre militaire Kirill Vasilievich Rossinsky est venu à Kouban 19 juin 1803. Cet homme talentueux et instruit a consacré toute sa courte vie à une noble cause - l'illumination des Cosaques. Kirill Vasilievich dans ses sermons a expliqué aux croyants les avantages de l'éducation, l'importance des écoles pour le peuple. Dans 27 églises qu'il a ouvertes dans la région, il a organisé la collecte d'argent pour la construction d'écoles. Pendant longtemps, Kirill Vasilyevich lui-même a enseigné à l'école d'Ekaterinodar. Il n'y avait pas de manuels, donc toute la formation a été menée selon le compilé Rossinsky "carnets manuscrits". Plus tard, Kirill Vasilyevich a écrit et publié un manuel « Brèves règles d'orthographe », a résisté à deux éditions - en 1815 et 1818. Désormais, ces livres sont stockés dans un fonds spécial de la Bibliothèque d'État de Russie en tant qu'éditions uniques. Kirill Vasilievich Rossinsky a donné beaucoup de force spirituelle et de connaissances à la littérature et à la science, a écrit de la poésie, des essais historiques et géographiques. À Yekaterinodar, il était également connu comme un médecin qui se précipitait vers les malades à tout moment et par tous les temps. Son dévouement à la cause, son désintéressement, sa gentillesse émerveillaient ses contemporains.

En 1904, la bibliothèque ouverte à l'école Dmitrievsky par la société caritative Yekaterinodar porte le nom de Rossinsky. En l'honneur de Kouban Enlightener a nommé l'une des universités de Krasnodar - l'Institut de droit international, d'économie, de sciences humaines et de gestion.

Mikhaïl Pavlovitch Babych

Mikhail Pavlovich Babych, le fils de l'un des vaillants officiers conquérants du Caucase occidental - Pavel Denisovich Babych, dont les exploits et la gloire ont été composés par le peuple. Toutes les qualités paternelles ont été accordées à Mikhail, né le 22 juillet 1844 dans la maison familiale d'Ekaterinodar, rue Bursakovskaya, 1 (coin de la forteresse). Dès son plus jeune âge, le garçon a été préparé pour le service militaire.

Après avoir été diplômé avec succès du corps de cadets Mikhailovsky Voronezh et de la Caucasian Training Company, le jeune Babych a commencé à gravir progressivement les échelons de la carrière militaire et à recevoir des ordres militaires. En 1889, il était déjà colonel. Le 3 février 1908, un décret le nomme, déjà au grade de lieutenant général, chef ataman. Armée cosaque du Kouban. Avec une main dure et des mesures dures, il rétablit l'ordre à Ekaterinodar, où sévissaient à l'époque les terroristes révolutionnaires. Sous la menace constante de la mort, Babych a accompli son devoir responsable et a renforcé son Koubanéconomie et morale. En peu de temps, il a fait beaucoup de culture générale, de bonnes actions. Cosaques appelés ataman "Riddy Batko", puisque chaque cosaque ressentait personnellement ses soins, son zèle. L'activité culturelle générale de M. Babych a été appréciée non seulement par la population russe. Il était profondément respecté par les autres peuples qui vivaient sur Kouban. Ce n'est que grâce à ses soins et à ses efforts que la construction de la mer Noire Chemin de fer du Kouban, a lancé une attaque contre Kouban plavni.

Le 16 mars 1917, le journal officiel a rendu compte pour la dernière fois de l'ancien Ataman Mikhail Pavlovich Babych. En août 1918, il est brutalement assassiné par les bolcheviks à Piatigorsk. Le corps du général qui souffrait depuis longtemps a été enterré dans la tombe de la cathédrale de Catherine.

Mémoire d'un grand patriote et gardien Terre du Kouban M P. Babych, le dernier chef, est vivant dans le cœur du peuple russe. Le 4 août 1994, à l'endroit où se dressait la maison familiale d'Ataman, le fonds culturel Kouban Les cosaques ont ouvert une plaque commémorative (l'œuvre d'A. Apollonov, perpétuant sa mémoire.

Alexeï Danilovitch Bezkrovny

Parmi les centaines de noms russes brillant dans les rayons de la gloire militaire, le nom du vaillant Ataman de l'armée cosaque de la mer Noire Alexei Danilovich Bezkrovny est attrayant avec un magnétisme particulier. Il est né dans une riche famille d'officiers supérieurs. En 1800, quinze ans

Aleksey Bezkrovny, élevé dans les traditions militaires de son grand-père, s'est inscrit chez les cosaques et a quitté la maison de son père - Shcherbinovsky kuren.

Déjà lors des premières escarmouches avec les montagnards, l'adolescent a fait preuve d'une habileté et d'une intrépidité incroyables.

En 1811, lors de la formation des cent gardes de la mer Noire, A. Bezkrovny, officier de combat distingué, qui possédait une force physique extraordinaire, avait un esprit pénétrant et une âme noble, fut inscrit dans sa composition originale et porta honorablement le titre de garde pendant toute la guerre patriotique de 1812-1814. Pour son courage et sa bravoure à la bataille de Borodino, Alexei Bezkrovny a reçu le grade de centurion. Lors de la retraite de l'armée de Koutouzov de Mozhaisk à Moscou, l'intrépide cosaque a repoussé toutes les tentatives de l'ennemi d'avancer pendant 4 heures. Pour cet exploit et d'autres actes militaires d'avant-garde, Bloodless a reçu un sabre d'or avec l'inscription "Pour Courage". L'ennemi en retraite a tenté de brûler les navires avec du pain, mais les gardes n'ont pas permis aux Français de détruire le grain. Pour sa bravoure, Bezkrovny a reçu l'Ordre de Saint-Vladimir, 4e degré avec un arc. À la demande de Platov, Bezkrovny avec la mer Noire cent a été enrôlé dans son corps. Avec la main légère de M. I. Kutuzov lui-même, les cosaques l'appelaient "commandant sans erreur".

Le 20 avril 1818, Alexei Danilovich reçoit le grade de colonel pour mérite militaire. En 1821, il retourne sur la terre de son père et continue de servir dans le détachement d'un autre héros de la guerre patriotique, le général M. G. Vlasov. En mai 1823, il est envoyé avec le 3e régiment de cavalerie à la frontière du royaume de Pologne, puis en Prusse. Dès la campagne suivante, A. D. Bezkrovny ne revint à Tchernomorie que le 21 mars 1827. Et six mois plus tard (27 septembre) lui, en tant qu'officier militaire le meilleur et le plus talentueux, par la plus haute volonté est nommé militaire, puis chef.

En mai - juin 1828 A. D. Bezkrovny avec son détachement impliqué dans le siège de la forteresse turque d'Anapa sous le commandement du prince A. S. Menchikov. Pour la victoire sur les Turcs et la chute de la forteresse imprenable, A. Bezkrovny a été promu au grade de général de division et a reçu l'Ordre de Saint-Georges, 4e degré. Puis - pour de nouveaux exploits - le deuxième sabre d'or, orné de diamants.

Deux traits étaient particulièrement caractéristiques de Exsangue: rare courage dans les combats et profonde humanité dans la vie civile.

En janvier 1829, Alexei Danilovich commanda l'un des détachements dirigés contre les Shapsugs. En 1930, le chevalier cosaque à nouveau participe à la lutte contre les abreks, avec le célèbre Kazbich lui-même, qui menaçait la ville cosaque d'Ekaterinodar. La même année, il construit Kuban trois fortifications: Ivanovsko-Shebskoe, Georgi-Afipskoe et Alekseevskoe (du nom d'Alexei Bezkrovny lui-même).

La santé du célèbre ataman était mise à mal. Son odyssée héroïque est terminée. La nomination d'A. D. Bezkrovny comme Ataman de l'armée cosaque de la mer Noire a suscité l'envie dans le cercle de l'aristocratie tribale cosaque. Lui, le héros de 1812, pouvait combattre et vaincre les ennemis extérieurs de la Patrie. Mais il n'a pas pu vaincre les envieux internes. Traqué par des ennemis, avec une blessure non cicatrisée au côté, Bloodless vivait isolé dans son domaine d'Ekaterinodar. Il a donné 28 ans de service à la Patrie. Participé dans 13 grandes campagnes militaires, 100 batailles distinctes - et n'a pas connu une seule défaite.

Alexei Danilovich est décédé le 9 juillet 1833, le jour de la sainte martyre Théodora, et a été enterré dans la cour de l'hospice, au premier cimetière cosaque situé ici.

Viktor Gavrilovitch Zakharchenko

je vais heureux si mes chants vivront parmi le peuple.

V. G. Zakharchenko

Compositeur, directeur artistique de l'Etat Chœur des cosaques du Kouban, ouvrier d'art émérite et artiste du peuple de Russie, ouvrier d'art émérite d'Adygea, artiste du peuple d'Ukraine, lauréat du prix d'État de Russie, professeur, héros du travail Kouban, académicien de l'Académie internationale de l'information, académicien de l'Académie russe des sciences humaines, doyen de la faculté de culture traditionnelle de l'Université d'État de la culture et de l'art de Krasnodar, président de la Fondation caritative pour la renaissance de la culture populaire Kouban"Origines", membre de l'Union des compositeurs de la Fédération de Russie, membre du Présidium de la Société chorale russe et de la Société musicale panrusse.

Le futur compositeur a perdu son père tôt, il est mort dans les premiers mois de la Grande Guerre patriotique. Le souvenir de sa mère, Natalya Alekseevna, est resté dans l'odeur du pain qu'elle a cuit, dans le goût de ses bonbons faits maison. La famille avait six enfants. Maman travaillait toujours, et quand elle travaillait, elle chantait généralement. Ces chants sont entrés si naturellement dans la vie des enfants qu'avec le temps, ils sont devenus un besoin spirituel. Le garçon écoutait les rondes nuptiales, le jeu des accordéonistes virtuoses locaux.

En 1956, Viktor Gavrilovich entre à l'école de musique et de pédagogie de Krasnodar. Après avoir obtenu son diplôme, il est devenu étudiant au Conservatoire d'État de Novossibirsk. M. I. Glinka à la Faculté de direction chorale. Déjà en 3e année, V. G. Zakharchenko a été invité à un poste élevé - le chef d'orchestre du chœur folklorique d'État sibérien. Les 10 prochaines années de travail à ce poste représentent une époque entière dans le développement du futur maître.

1974 - un tournant dans le destin de V. G. Zakharchenko. Un talentueux musicien et organisateur devient le directeur artistique de l'État Chœur des cosaques du Kouban. a débuté heureux et un temps inspiré pour l'élan créatif de l'équipe, la recherche de son Répertoire kouban, création d'une base scientifique-méthodique et concerto-organisationnelle. V. G. Zakharchenko - fondateur du Centre de culture populaire Kouban, école d'art pour enfants à Chœur des cosaques du Kouban. Mais sa principale idée est l'État Chœur des cosaques du Kouban. Le chœur a obtenu un résultat époustouflant sur de nombreuses scènes paix: en Australie, Yougoslavie, France, Grèce, Tchécoslovaquie, Amérique, Japon. Deux fois, en 1975 et 1984, il a remporté les concours panrusses des Chœurs folkloriques d'État russes. Et en 1994, il a reçu le titre le plus élevé - universitaire, a reçu deux diplômes d'État primes: Russie - eux. M. I. Glinka et l'Ukraine - eux. T.G. Shevchenko.

Pathos patriotique, sens propre participation à la vie du peuple, responsabilité civile pour le sort du pays - telle est la ligne principale de l'œuvre du compositeur de Viktor Zakharchenko.

Ces dernières années, il a élargi sa gamme musicale et thématique, l'orientation idéologique et morale de son travail. Les lignes de poèmes de Pouchkine, Tyutchev, Lermontov, Yesenin, Blok, Rubtsov sonnaient différemment. Les frontières du chant traditionnel se sont déjà resserrées. Ballades-confessions, poèmes-réflexions, chants-révélations sont créés. C'est ainsi que les poèmes sont nés. "Je vais sauter"(sur des poèmes de N. Rubtsov, "La puissance de l'esprit russe"(sur les vers de G. Golovatov, nouvelles éditions du poème "Rus" (sur des paroles de I. Nikitin).

Les titres de ses œuvres parlent d'eux-mêmes. "Nabat"(aux vers de V. Latynin, "Vous ne pouvez pas comprendre la Russie avec l'esprit"(sur des vers de F. Tyutchev, "Aider les plus faibles" (sur des vers de N. Kartashov).

V. G. Zakharchenko a ravivé les traditions Kouban chœur de chant militaire, fondé en 1811, incluant dans son répertoire, en plus des chansons folkloriques et d'auteur, des chants spirituels orthodoxes. Avec la bénédiction du Patriarche de Moscou et de toute la Russie, l'État Kouban Le chœur cosaque accepte participation dans le culte de l'église. En Russie, c'est la seule équipe à avoir reçu une si haute distinction.

Viktor Gavrilovich Zakharchenko - Professeur, doyen de la Faculté de culture traditionnelle de l'Université d'État de la culture et de l'art de Krasnodar. Il mène de vastes activités de recherche scientifique, il a recueilli plus de 30 000 chansons folkloriques et rites traditionnels - un patrimoine historique village de Kouban; recueils de chansons publiés Cosaques du Kouban; des centaines d'arrangements et de chansons folkloriques ont été enregistrés sur des disques, des CD et des vidéos.

Papakha (du turc papakh), le nom d'une coiffe masculine en fourrure commune aux peuples du Caucase. La forme est variée : hémisphérique, à fond plat, etc. Le papakha russe est un chapeau cylindrique haut (rarement bas) en fourrure avec un fond en tissu. Dans l'armée russe à partir du milieu du XIXe siècle. La papakha était la coiffe des troupes du Corps du Caucase et de toutes les troupes cosaques, depuis 1875 - également des unités stationnées en Sibérie, et depuis 1913 - la coiffe d'hiver de toute l'armée. Dans l'armée soviétique, les colonels, les généraux et les maréchaux portent un papakha en hiver.

Les Highlanders n'enlèvent jamais leur chapeau. Le Coran prescrit de se couvrir la tête. Mais non seulement et pas tellement les croyants, mais aussi les musulmans "laïcs" et les athées ont traité le papakha avec un respect particulier. Il s'agit d'une ancienne tradition non religieuse. Dès son plus jeune âge dans le Caucase, il n'était pas permis de toucher la tête du garçon, même les coups paternels n'étaient pas autorisés. Même les chapeaux n'étaient pas autorisés à être touchés par quiconque sauf le propriétaire ou avec sa permission. Le port même de la tenue vestimentaire depuis l'enfance développait une stature et un comportement particuliers, ne permettait pas d'incliner la tête, encore moins de s'incliner. La dignité d'un homme, croient-ils dans le Caucase, n'est toujours pas en pantalon, mais en chapeau.

Le papakha était porté toute la journée, les vieux ne s'en séparaient pas même par temps chaud. En arrivant chez eux, ils l'ont filmé de manière théâtrale, certainement en le serrant soigneusement avec leurs mains sur les côtés et en le posant soigneusement sur une surface plane. En le mettant, le propriétaire effleure le point du bout des doigts, l'ébouriffe joyeusement, place les poings serrés à l'intérieur, « bouffe » et ne le pousse ensuite que de son front à sa tête, en tenant l'arrière du couvre-chef avec son index et son pouce. Tout cela a souligné le statut mythologique du chapeau, et dans le sens banal de l'action, cela a simplement augmenté la durée de vie du chapeau. Il s'est moins usé. Après tout, la fourrure est d'abord éclose là où elle entre en contact. Par conséquent, ils ont touché le haut du dos avec leurs mains - les plaques chauves ne sont pas visibles. Au Moyen Âge, les voyageurs du Daghestan et de Tchétchénie ont observé une image qui leur était étrange. Il y a un pauvre montagnard dans un manteau circassien usé et plus d'une fois réparé, des charyks piétinés sur ses pieds nus avec de la paille à l'intérieur au lieu de chaussettes, mais sur sa tête fièrement plantée, il arbore, comme un étranger, un grand chapeau hirsute.

Papakha était utilisé de manière intéressante par les amoureux. Dans certains villages du Daghestan, il existe une coutume romantique. Un jeune homme timide dans les conditions de la dure morale montagnarde, saisissant l'instant pour que personne ne le voie, jette un chapeau à la fenêtre de son élu. Avec espoir de réciprocité. Si le chapeau ne revient pas, vous pouvez envoyer des entremetteurs : la fille est d'accord.

Bien sûr, l'attitude prudente concernait avant tout les chers papas d'astrakan. Il y a cent ans, seuls les riches pouvaient se le permettre. Karakul a été amené d'Asie centrale, comme on dirait aujourd'hui, du Kazakhstan et d'Ouzbékistan. Il était et est toujours cher. Seule une race spéciale de moutons, ou plutôt des agneaux de trois mois, fera l'affaire. Ensuite, la fourrure d'astrakan sur les bébés, hélas, se redresse.

On ne sait pas à qui appartient la palme dans la fabrication de manteaux - l'histoire est muette à ce sujet, mais la même histoire témoigne que les meilleurs "manteaux de fourrure du Caucase" ont été fabriqués et sont toujours fabriqués à Andi, un village de haute montagne en la région de Botlikh au Daghestan. Il y a deux siècles, des manteaux étaient transportés à Tiflis, la capitale de la province du Caucase. La simplicité et la praticité des capes, sans prétention et faciles à porter, en ont longtemps fait le vêtement préféré du berger comme du prince. Riches et pauvres, indépendamment de la foi et de la nationalité, les cavaliers et les cosaques ont commandé des manteaux et les ont achetés à Derbent, Bakou, Tiflis, Stavropol, Essentuki.

Il existe de nombreuses légendes et légendes associées aux burkas. Et des histoires quotidiennes encore plus banales. Comment kidnapper une mariée sans burqa, comment se protéger d'un coup de poignard ou d'un coup de sabre ? Sur un manteau, comme sur un bouclier, ils transportaient les morts ou les blessés du champ de bataille. Un large "ourlet" couvrait à la fois eux-mêmes et le cheval du soleil étouffant de la montagne et de la pluie humide lors de longues randonnées. Enveloppé dans un manteau et enfilant un manteau en peau de mouton hirsute sur la tête, vous pouvez dormir sous la pluie à flanc de montagne ou en plein champ : l'eau ne rentrera pas à l'intérieur. Pendant les années de la guerre civile, les cosaques et les soldats de l'Armée rouge étaient "traités avec un manteau": ils se couvraient ainsi que le cheval d'un "manteau de fourrure" chaud, voire deux, et laissaient galoper leur ami combattant. Après plusieurs kilomètres d'une telle course, le coureur était cuit à la vapeur, comme dans un bain public. Et le chef des peuples, le camarade Staline, qui se méfiait des médicaments et ne faisait pas confiance aux médecins, s'est vanté plus d'une fois auprès de ses camarades de la méthode «caucasienne» qu'il avait inventée pour chasser un rhume: «Vous buvez quelques tasses de thé chaud, habillez-vous chaudement, couvrez-vous d'un manteau et d'un chapeau et allez vous coucher. Le matin - comme du verre."

Aujourd'hui, les capes sont devenues presque décoratives, quittant le quotidien. Mais jusqu'à présent, dans certains villages du Daghestan, les personnes âgées, contrairement à la jeunesse « venteuse », ne se permettent pas de déroger aux coutumes et viennent à toute célébration ou, au contraire, à un enterrement sans manteau. Et les bergers préfèrent les vêtements traditionnels, malgré le fait qu'aujourd'hui les alpinistes sont mieux réchauffés en hiver par des doudounes, "Alaskas" et "Canadiennes".

Il y a trois ans, dans le village de Rakhata, région de Botlikh, un artel pour la production de buroks fonctionnait, où les fameux "Andiyka" étaient fabriqués. L'État a décidé de réunir les artisanes en un seul ménage, malgré le fait que toute la production de manteaux est exclusivement faite à la main. Pendant la guerre, en août 1999, l'artel de Rakhat a été bombardé. Dommage que l'unique musée ouvert à l'artel soit unique en son genre : les pièces sont pour la plupart détruites. Depuis plus de trois ans, la directrice de l'artel, Sakinat Razhandibirova, tente de trouver des fonds pour restaurer l'atelier.

Les résidents locaux sont sceptiques quant à la possibilité de restaurer l'entreprise pour la production de buroks. Même dans les meilleures années, lorsque l'État agissait en tant que client et acheteur, les femmes fabriquaient des manteaux à la maison. Et aujourd'hui, les capes ne sont fabriquées que sur commande - principalement pour les ensembles de danse et pour les souvenirs d'invités de marque. Burki, comme les tapis Mikrakh, les poignards Kubachi, les pistolets Kharbuk, les cruches Balkhar, les cognacs Kizlyar, sont les marques de fabrique du Pays des Montagnes. Des manteaux de fourrure caucasiens ont été présentés à Fidel Castro et au secrétaire général du Parti communiste du Canada William Kashtan, aux cosmonautes Andriyan Nikolaev et Sergei Stepashin, Viktor Chernomyrdin et Viktor Kazantsev... Il est probablement plus facile de dire qui parmi ceux qui ont visité le Daguestan ne l'ont pas essayé sur.

Ayant terminé ses travaux ménagers, Zukhra Dzhavatkhanova du village de Rakhata reprend son métier simple habituel dans une pièce éloignée : le travail est poussiéreux - il nécessite une pièce séparée. Pour elle et sa famille de trois personnes, il s'agit d'un petit revenu, mais tout de même. Sur place, le produit coûte de 700 à 1000 roubles, selon la qualité, à Makhachkala il est déjà deux fois plus cher, à Vladikavkaz - trois fois plus. Il y a peu d'acheteurs, il n'est donc pas nécessaire de parler de revenus stables. Eh bien, si vous pouvez en vendre quelques-uns par mois. Lorsqu'un acheteur en gros "pour dix ou vingt pièces" vient au village, généralement un représentant d'un des groupes chorégraphiques, il doit inspecter une douzaine de maisons : un ménage sur deux du village roule des manteaux à vendre.
"Trois jours et trois femmes"

Connue depuis l'Antiquité, la technologie de fabrication des buroks n'a pas changé, sauf qu'elle s'est un peu dégradée. Par simplification. Auparavant, un balai fait de tiges de lin était utilisé pour peigner la laine, maintenant ils utilisent des peignes en fer et ils déchirent la laine. Les règles de confection d'une burqa rappellent une recette gourmande par leur rigueur. Une attention particulière est portée à la qualité des matières premières. La laine de la race de moutons à poil grossier dite de montagne Lezgin de tonte d'automne est préférable - c'est la plus longue. Les agneaux sont également maigres et tendres. Le noir est une couleur de base classique, mais les acheteurs commandent généralement du blanc, "cadeau-danse".

Pour faire une burqa, comme disent les Andiens, "il faut trois jours et trois femmes". Après que la laine a été lavée et peignée sur un métier à main, elle est divisée en long et court : pour la fabrication des parties supérieure et inférieure du manteau, respectivement. La laine est desserrée avec l'arc le plus ordinaire avec une corde d'arc, posée sur un tapis, humidifiée avec de l'eau, tordue et renversée. Plus cette procédure est répétée, meilleure est la toile - plus fine, plus légère et plus résistante - c'est-à-dire renversé, laine compactée. Une bonne cape, pesant généralement environ deux ou trois kilogrammes, doit tenir debout sans s'affaisser lorsqu'elle est posée sur le sol.

La toile est tordue simultanément, peignant périodiquement. Et ainsi des centaines et des centaines de fois au cours de plusieurs jours. Un dur travail. La toile est foulée et battue avec les mains, la peau sur laquelle devient rouge, couverte de nombreuses petites blessures, qui finissent par se transformer en un callus continu.

Pour que le manteau ne laisse pas passer l'eau, il est bouilli pendant une demi-journée à feu doux dans des chaudières spéciales, en ajoutant du vitriol de fer à l'eau. Ensuite, ils sont traités avec de la colle de caséine afin que des « glaçons » se forment sur la laine : l'eau coulera dessus sous la pluie. Pour ce faire, plusieurs personnes tiennent une cape imbibée de colle au-dessus de l'eau "tête" à l'envers - tout comme une femme se lave les cheveux longs. Et la touche finale - les bords supérieurs de la cape sont cousus ensemble, formant les épaules, et la doublure est ourlée, "afin de ne pas s'user rapidement".

Le métier ne mourra jamais, - Abdulla Ramazanov, chef de l'administration de la région de Botlikh, en est convaincu. - Mais les manteaux sortiront de la vie quotidienne - c'est trop dur. Récemment, les Andiens ont eu des concurrents dans d'autres villages du Daghestan. Il faut donc chercher de nouveaux marchés. Nous tenons compte des caprices des clients : les burkas ont changé de taille - elles sont faites non seulement pour les hommes, mais aussi pour les enfants. La production de petits produits qui sont mis sur des bouteilles de champagne ou de cognac est devenue originale - un cadeau exotique.

Burki peut être fabriqué n'importe où, la technologie est simple, si seulement les matières premières étaient appropriées. Et cela peut être problématique. L'absence de l'ancienne demande de masse et la résiliation de la commande de l'État pour les manteaux ont entraîné une diminution du nombre de races de moutons à laine grossière de montagne Lezgin. Cela devient une rareté en montagne. Il y a quelques années, la république parlait sérieusement de la menace d'extinction de la race. Elle est remplacée par une race de moutons à queue grasse. D'un agneau de trois ans de cette race, élevé dans les prairies alpines, on obtient les meilleures brochettes, dont la demande, contrairement aux buroks, augmente.

Cherke?ska(abh. ak?imzh?s; lezg. Tchoukha; cargaison. ????; ingouche choki; kabard.-cherk. tsé; Karach.-Balk. chepken; Osset. tsukhha; bras. ?????; Chec. Chokhib) - le nom russe des vêtements d'extérieur pour hommes - un caftan, qui était courant dans la vie quotidienne de nombreux peuples du Caucase. Le Circassien était porté par les Circassiens (Circassiens), Abazins, Abkhazes, Balkars, Arméniens, Géorgiens, Ingouches, Karachays, Ossètes, Tchétchènes, peuples du Daghestan et autres. Historiquement, les cosaques de Terek et du Kouban ont emprunté le manteau circassien. À l'heure actuelle, il est pratiquement tombé en désuétude comme vêtement de tous les jours, mais a conservé son statut de cérémonie, de fête ou de folk.

Le Circassien est probablement d'origine turque (Khazarian). C'était un type de vêtement courant chez les Khazars, auquel il a été emprunté par d'autres peuples habitant le Caucase, y compris les Alains. La première image du Circassien (ou de son prototype) est affichée sur les plats en argent Khazar.

Le manteau circassien est un caftan à simple boutonnage sans col. Il est fabriqué à partir de tissu de couleurs sombres non déguisées : noir, marron ou gris. Généralement légèrement en dessous des genoux (pour réchauffer les genoux du cavalier), la longueur peut varier. Elle est coupée à la taille, avec des fronces et des plis, ceinturée d'une ceinture étroite, la boucle de la ceinture servait de silex pour allumer le feu. Puisque tout le monde était un guerrier, c'était des vêtements de combat, cela n'aurait pas dû gêner les mouvements, donc les manches étaient larges et courtes, et seuls les vieillards avaient des manches longues - réchauffant les mains. Un trait distinctif et un élément bien reconnu sont les gazyri (du turc "khazyr" - "prêt"), des poches spéciales interceptées avec une tresse pour les étuis à crayons, plus souvent en os. Dans l'étui à crayons se trouvaient une mesure de poudre à canon et une balle enveloppée dans un chiffon, moulée pour une arme particulière. Ces étuis à crayons permettaient de charger au grand galop un fusil à silex ou à mèche. Dans les étuis à crayons extrêmes, situés presque sous les aisselles, ils gardaient des copeaux secs pour le petit bois. Après l'apparition d'armes à feu qui enflammaient une charge de poudre à canon avec une amorce, les amorces étaient stockées. Pour les vacances, ils portaient un manteau circassien plus long et plus fin.

Un chapeau d'agneau avec un dessus en tissu s'appelait un klobuk parmi les anciens Slaves. Parmi les peuples caucasiens, elle s'appelait Trukhmenka ou Kabardinka. Blanc, noir, haut, bas, rond, conique... Différentes époques - différents styles. Parmi les cosaques de Terek, ce chapeau a toujours été appelé papakha et était une partie importante et obligatoire du droit militaire cosaque.

Du renard et du loup
À différentes époques, les cosaques portaient différents styles de papas: des hauts avec un haut en forme de cône aux bas avec un haut plat. Les donets et les cosaques des XVIe et XVIIe siècles fournissaient des chapeaux avec une manchette en tissu qui tombait sur le côté en forme de cône. Il était possible d'y mettre un cadre en acier ou un objet solide pour protéger la tête des coups de sabre et plus tard de damier.
Le matériau principal à partir duquel le chapeau a été cousu était le kurpei - une petite et grande fourrure bouclée de jeunes agneaux de races à poil dur, généralement noires. Les chapeaux Kurpei étaient portés par la grande majorité des cosaques. Ils ont également utilisé l'astrakan et le broadtail.
Les Karakul sont des peaux prélevées sur des agneaux de la race Karakul le premier ou le troisième jour après la naissance de l'animal. Karakul se distingue par une racine des cheveux épaisse, élastique et soyeuse, formant des boucles de différentes formes et tailles.
Karakulcha - peaux d'agneaux (fausses couches et fausses couches) de moutons Karakul. Il a une racine des cheveux courte et soyeuse avec un motif moiré, adjacente à la mezra, sans boucles formées. L'astrakan et le broadtail ont été apportés principalement d'Asie centrale et, par conséquent, les riches cosaques portaient des chapeaux de ce matériau coûteux. C'étaient des chapeaux de vacances, ils s'appelaient aussi "Bukhara".

En règle générale, il y avait plusieurs papas : tous les jours, festifs et pour les funérailles. Il y avait un système de soins spécial pour eux, ils étaient gardés propres, protégés des mites, gardés enveloppés dans des tissus propres.
Dans un climat chaud, un chapeau d'agneau était porté toute l'année. Il protège parfaitement la tête des effets thermiques du soleil et de l'hypothermie en hiver.
Les chapeaux faits de peaux d'ours, de renard ou de loup étaient beaucoup moins courants. Cependant, il y en avait. Enfilant un tel chapeau, une personne a montré à tous ses capacités de chasse, sa chance et son courage. Cependant, malgré l'apparence, ces chapeaux étaient moins pratiques. Le chapeau en fourrure d'ours était lourd et sous l'influence de l'humidité, il était complètement insupportable, mais il retenait bien un coup de sabre. Le chapeau en fourrure de renard était mince, s'usait rapidement et ne protégeait pratiquement plus le porteur du froid et de la chaleur. Un chapeau en peau de loup ne convenait pas aux chasseurs, car les animaux de loin reconnaissaient l'odeur d'un loup et s'enfuyaient. De plus, il était très difficile de trouver un loup dans les montagnes. Les troupeaux de moutons étaient gardés par des chiens et lors d'escarmouches avec des loups, ils gâchaient beaucoup la peau du loup.

Symbole de sagesse
Papakha était la partie la plus importante de la droite cosaque. "Si la tête est intacte, elle doit porter un chapeau", "Le chapeau n'est pas porté pour la chaleur, mais pour l'honneur", "Si vous n'avez personne à consulter, demandez conseil au chapeau", ces des dictons étaient en usage chez les Cosaques.
Elle était autant un talisman que la ceinture. Papakha est un symbole de la sagesse et des pleins droits du cosaque, de son honneur, de sa masculinité et de sa dignité. Le cosaque n'enlevait son papakha qu'aux prières et aux funérailles. Il est également nécessaire de l'enlever dans une hutte ou une autre pièce où l'icône est accrochée.

La perte de cette coiffe principale par un cosaque était associée à une mort imminente. Rappelez-vous les paroles de la chanson "Don Ballad":
Oh, les mauvais vents ont soufflé
Oui, côté est
Et arraché le chapeau noir
De ma tête sauvage.
Si le chapeau d'un cosaque lui tombait sur la tête, c'était la plus grande insulte. Et s'il enlevait son chapeau et le frappait par terre, cela signifiait qu'il tiendrait bon jusqu'à la mort.
Des icônes ou des prières protectrices écrites par un enfant étaient souvent cousues dans un chapeau. Dans certaines troupes, il y avait une tradition - coudre des récompenses sur cette coiffe. Il s'agissait généralement de plaques avec des inscriptions décrivant les services pour lesquels le régiment avait été récompensé, ce qui donnait à la casquette une valeur morale particulière. Les cosaques passaient souvent des commandes ou des titres derrière le revers de cette casquette. C'était l'endroit le plus sûr, car on ne pouvait perdre son chapeau qu'avec la tête.

Par la loi
Vers le milieu du XIXe siècle, un chapeau a commencé à être utilisé comme couvre-chef pour toutes les troupes cosaques et pour le corps caucasien. La charte n'en prescrivait pas la forme uniforme. Les troupes cosaques portaient des chapeaux de différentes options, hémisphériques, cylindriques, avec un fond en fourrure ou en tissu, de différentes couleurs. Chacun portait un chapeau, choisi en fonction de ses capacités financières et de ses fantasmes. Toute cette diversité sauvage s'est poursuivie jusqu'à la fin du XIXe siècle, jusqu'à ce que l'apparition du chapeau, dans le cadre de l'habillement militaire, soit décrite en détail dans la charte. Les troupes caucasiennes ont reçu l'ordre de porter des chapeaux de 3 à 4 pouces de haut, en fourrure de mouton. La fourrure doit être d'une petite longueur de poils et toujours noire. Le haut du chapeau était en tissu et teint en couleur militaire. Les cosaques du Kouban avaient l'écarlate et les Terts avaient des chapeaux bleus. Le haut en tissu du chapeau dans le sens transversal et le long de la circonférence du haut (manchette) était gainé d'un galon d'argent pour les officiers et pour les cosaques ordinaires d'un bassin.
Galloon - ruban d'or ou d'argent, tissage à motifs, pour la finition des vêtements et des chapeaux.
Bason - tresse de laine sous la forme d'un ruban étroit, utilisée pour couper les vêtements et les chapeaux.
Chacun des cosaques partant pour le service rêvait de rentrer chez lui "avec des galons d'argent sur un chapeau", c'est-à-dire d'atteindre le sommet.
Le papakha des cosaques du Don était le même que celui du Kouban. Dans les parties Trans-Baïkal, Ussouri, Oural, Amour, Krasnoïarsk et Irkoutsk, ils portaient des chapeaux noirs en laine de mouton, mais exclusivement à poils longs. Ici, vous pouvez voir des emprunts aux peuples asiatiques, en particulier aux Turkmènes. Les chapeaux turkmènes de forme hémisphérique avec de la laine longue sont largement utilisés dans toute la région de l'Asie centrale.
Le haut du chapeau était composé de quatre morceaux de tissu et teint en couleur militaire. Les chapeaux blancs et gris étaient utilisés comme élément des vêtements de tous les jours. Dans la zone avant, au centre, une cocarde de la couleur de Saint-Georges était généralement fixée - au centre, il y avait un ovale noir, puis un ovale orange et encore un ovale noir. La couleur de la cocarde était la même pour tous les types de troupes. Pendant la Première Guerre mondiale, les cocardes étaient souvent teintes de camouflage à camouflage.
Si la centaine de cosaques avait des récompenses «pour distinction», elles étaient alors portées sur la cocarde. Le plus souvent, l'insigne était une bande de métal blanc ou argenté, sur laquelle on écrivait les mérites des centaines, la date de la bataille ou autre exploit.
En 1913, dans toute la Russie, les chapeaux gris ont commencé à être utilisés comme couvre-chef d'hiver pour toutes les branches militaires. Les soldats caucasiens, avec la perte de papas noirs, en portaient aussi des gris.

Mods
Les recommandations pour l'apparence des chapeaux n'étaient souvent pas suivies. Souvent, les cosaques, violant les prescriptions de la charte, en fonction de leurs propres goûts, idées et "tendances" à la mode, cousaient des chapeaux plus hauts et plus magnifiques, ainsi que des blancs. Ces "libertés" n'avaient pas l'air de mauvais goût. Chacun a cousu un chapeau sur commande - celui qui lui convenait ainsi qu'à son uniforme, combattant et particulier. Ainsi, la même passion pour le panache et le désir d'avoir l'air digne se sont manifestés.
Cependant, pour le service militaire, les chapeaux, si possible, étaient cousus autorisés.
Vers 1920, les chapeaux bas de 12 à 15 cm, s'étendant vers le haut, les soi-disant "kubankas", ont commencé à devenir à la mode. L'une des versions de l'apparition de "Kubanka" dit qu'il s'agit de "Hongrois" modernisés que les Cosaques ont amenés du front occidental pendant la Première Guerre mondiale.
Après la victoire du gouvernement soviétique, des restrictions militaires ont été introduites pour les cosaques, ce qui ne leur permettait pas de servir dans l'armée et de porter un uniforme militaire national, c'est-à-dire porter un chapeau, ainsi que d'autres composants de l'uniforme cosaque, était considéré comme un défi lancé aux autorités.

Cependant, après 1936, les cosaques pouvaient combattre dans les rangs de l'Armée rouge dans l'uniforme cosaque traditionnel, y compris un chapeau. Selon la charte, il était permis de porter des chapeaux noirs bas. Deux galons étaient cousus sur le tissu en forme de croix : noir pour les soldats, or pour les officiers. Une étoile rouge était attachée à l'avant du chapeau au milieu.
En 1937, l'Armée rouge a marché sur la Place Rouge et pour la première fois elle comprenait des troupes cosaques. Cependant, il convient de noter que seuls les cosaques du Terek, du Kouban et du Don ont reçu le droit de servir dans l'Armée rouge. Mais en tant que coiffe, le chapeau est revenu non seulement aux cosaques. Depuis 1940, il est devenu un attribut de l'uniforme militaire de tout l'état-major supérieur de l'Armée rouge.

Depuis l'Antiquité, les Tchétchènes avaient le culte d'une coiffe - à la fois féminine et masculine.

Un chapeau tchétchène - symbole d'honneur et de dignité - fait partie du costume. « Si la tête est intacte, elle doit avoir un chapeau » ; "Si vous n'avez personne à consulter, consultez avec un chapeau" - ces proverbes et dictons similaires soulignent l'importance et l'obligation d'un chapeau pour un homme. À l'exception de la capuche, les chapeaux n'étaient pas non plus retirés à l'intérieur.

Lorsqu'ils se rendent en ville et lors d'événements importants et responsables, ils mettent généralement un nouveau chapeau festif. Le chapeau ayant toujours été l'un des principaux vêtements pour hommes, les jeunes cherchaient à acquérir de beaux chapeaux festifs. Ils étaient très chéris, gardés, enveloppés de matière pure.

Faire tomber le chapeau de quelqu'un était considéré comme une insulte sans précédent. Une personne pourrait enlever son chapeau, le laisser quelque part et partir un moment. Et même dans de tels cas, personne n'avait le droit de la toucher, sachant qu'il aurait affaire à son maître. Si un Tchétchène enlevait son chapeau lors d'une dispute ou d'une querelle et le frappait par terre, cela signifiait qu'il était prêt à tout, jusqu'au bout.

On sait que chez les Tchétchènes, une femme qui décollait et jetait son écharpe aux pieds de ceux qui se battaient à mort pouvait arrêter le combat. Les hommes, au contraire, ne peuvent pas enlever leur chapeau même dans une telle situation. Lorsqu'un homme demande quelque chose à quelqu'un et enlève son chapeau en même temps, cela est considéré comme une bassesse, digne d'un esclave. Dans les traditions tchétchènes, il n'y a qu'une seule exception à cela : un chapeau ne peut être retiré que lorsqu'ils demandent pardon pour des vendettas. Makhmud Esambaev, le grand fils du peuple tchétchène, un brillant danseur, connaissait bien le prix d'un chapeau et dans les situations les plus inhabituelles l'obligeait à tenir compte des traditions et coutumes tchétchènes. Lui, voyageant partout dans le monde et étant accepté dans les cercles les plus élevés de nombreux États, n'a levé son chapeau à personne.

Mahmoud n'a jamais, en aucune circonstance, enlevé le chapeau de renommée mondiale, qu'il appelait lui-même la couronne. Esambaev était le seul député du Soviet suprême de l'URSS qui siégeait à toutes les sessions de la plus haute autorité de l'Union. Des témoins oculaires disent que le chef du Conseil suprême L. Brejnev, avant le début des travaux de cet organe, a soigneusement regardé dans la salle et, voyant un chapeau familier, a déclaré: "Mahmud est en place, vous pouvez commencer." M. A. Esambaev, héros du travail socialiste, artiste du peuple de l'URSS, tout au long de sa vie, la créativité a porté un grand nom - le konakh tchétchène (chevalier).

Partageant avec les lecteurs de son livre «Mon Daghestan» les caractéristiques de l'étiquette Avar et combien il est important que tout et chacun ait sa propre individualité, son originalité et son originalité, le poète national du Daghestan Rasul Gamzatov a souligné: «Il y a un monde -artiste célèbre Makhmud Esambaev dans le Caucase du Nord. Il danse les danses de différentes nations. Mais il porte et n'enlève jamais sa casquette tchétchène. Que les motifs de mes poèmes soient variés, mais qu'ils aillent dans un chapeau de montagne.

Selon http://www.chechnyafree.ru