Pensée littéraire, critique et philosophique russe de la seconde moitié du XIXe siècle

(Cours de littérature en 10e)

Type de cours - cours-conférence

Diapositive 1

Nos temps orageux et rapides, qui ont grandement libéré la pensée spirituelle et vie sociale, nécessite l'éveil actif chez une personne du sens de l'histoire, une participation personnelle, réfléchie et créative à celle-ci. Nous ne devons pas être des « Ivans qui ne se souviennent pas de leur parenté », nous ne devons pas oublier que nos culture nationale est basé sur un colosse tel que la littérature russe du XIXe siècle.

Aujourd'hui, alors que les écrans de télévision et de vidéo sont dominés par Culture occidentale, parfois dénué de sens et vulgaire, lorsque des valeurs philistines nous sont imposées et que nous errons tous du côté étranger, oubliant notre propre langue, nous devons nous rappeler que les noms de Dostoïevski, Tolstoï, Tourgueniev, Tchekhov sont incroyablement vénérés en Occident, que Tolstoï est devenu à lui seul le fondateur de tout un credo, qu'Ostrovsky a créé seul un théâtre national et que Dostoïevski s'est opposé à de futures émeutes si même les larmes d'un enfant y étaient versées.

La littérature russe de la seconde moitié du XIXe siècle était la maîtresse des pensées. De la question « Qui est à blâmer ? » elle passe à la résolution de la question « Que faire ? Les écrivains résoudront cette question différemment en raison de leurs opinions sociales et philosophiques.

Selon Tchernychevski, notre littérature a été élevée au rang de cause nationale ; les forces les plus viables de la société russe sont venues ici.

La littérature n’est pas un jeu, ni un plaisir, ni un divertissement. Les écrivains russes traitaient leur créativité d'une manière particulière : pour eux, ce n'était pas un métier, mais un service au sens le plus élevé du terme, un service envers Dieu, le peuple, la patrie, l'art, le sublime. À partir de Pouchkine, les écrivains russes se considéraient comme des prophètes venus dans ce monde « pour brûler le cœur des gens avec le verbe ».

Le mot n'était pas perçu comme un son vide de sens, mais comme un acte. Gogol nourrissait également cette croyance dans le pouvoir miraculeux de la parole, rêvant de créer un livre qui lui-même, par le pouvoir des pensées uniques et incontestablement vraies qui y sont exprimées, transformerait la Russie.

La littérature russe de la seconde moitié du XIXe siècle était étroitement liée à la vie sociale du pays et était même politisée. La littérature était le porte-parole des idées. Il faut donc se familiariser avec la vie socio-politique de la seconde moitié du XIXe siècle.

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La vie sociopolitique de la seconde moitié du XIXe siècle peut être divisée en étapes.

*Cm. diapositive 2-3

Diapositive 4

Quels partis existaient à l’horizon politique de cette époque et quels étaient-ils ?(Voix de l'enseignant, diapositive 4, animée)

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Au fur et à mesure de la démonstration de la diapositive, l'enseignant donne des définitions et les élèves les notent dans leurs cahiers.

Travail de vocabulaire

Conservateur (réactionnaire)- une personne qui défend des opinions politiques stagnantes, évite tout ce qui est nouveau et avancé

Libéral - une personne qui s'en tient aux siens Opinions politiques positions médianes. Il parle de la nécessité du changement, mais de manière libérale

Révolutionnaire - une personne qui appelle activement au changement, qui ne le poursuit pas de manière pacifique, qui prône un changement radical du système

Diapositive 6

Cette diapositive organise le travail de suivi. Les élèves dessinent le tableau dans leur cahier pour le compléter au fur et à mesure du cours.

Les libéraux russes des années 60 préconisaient des réformes sans révolutions et plaçaient leurs espoirs dans des changements sociaux « venant d’en haut ». Les libéraux étaient divisés en occidentaux et slavophiles. Pourquoi? Le fait est que la Russie est un pays eurasien. Elle a absorbé les informations orientales et occidentales. Cette identité a acquis une signification symbolique. Certains pensaient que cette singularité contribuait au retard de la Russie, d'autres pensaient que c'était là sa force. Les premiers ont commencé à être appelés « Occidentaux », les seconds – « slavophiles ». Les deux directions sont nées le même jour.

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En 1836, l’article « Lettres philosophiques » paraît dans le Telescope. Son auteur était Piotr Yakovlevich Chaadaev. Après cet article, il fut déclaré fou. Pourquoi? Le fait est que Chaadaev a exprimé dans l’article une vision extrêmement sombre de la Russie, dont le sort historique lui semblait « une lacune dans l’ordre de la compréhension ».

La Russie, selon Chaadaev, était privée de croissance organique et de continuité culturelle, contrairement à l'Occident catholique. Elle n’avait ni « légende », ni passé historique. Son présent est extrêmement médiocre et son avenir dépend de sa capacité à rejoindre la famille culturelle de l’Europe, en abandonnant son indépendance historique.

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Parmi les Occidentaux figuraient des écrivains et des critiques tels que Belinsky, Herzen, Tourgueniev, Botkine, Annensky et Granovsky.

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Les organes de presse occidentaux étaient les revues Sovremennik, Otechestvennye zapiski et Library for Reading. Dans leurs journaux, les Occidentaux défendaient les traditions de « l’art pur ». Que signifie « pur » ? Pur - dépourvu d'enseignement ou de toute vision idéologique. Ils s'efforcent de représenter les gens tels qu'ils les voient, comme par exemple Druzhinin.

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Le slavophilisme est un mouvement idéologique et politique du milieu du XIXe siècle, dont les représentants ont opposé la voie historique du développement de la Russie au développement des pays. Europe de l'Ouest et idéalisé les caractéristiques patriarcales de la vie et de la culture russes.

Les fondateurs des idées slavophiles étaient Peter et Ivan Kireyevsky, Alexei Stepanovich Khomyakov et Konstantin Sergeevich Aksakov.

Dans le cercle des slavophiles, on parlait souvent du sort de la tribu slave. Le rôle des Slaves, selon Khomyakov, a été minimisé par les historiens et philosophes allemands. Et cela est d'autant plus surprenant que ce sont les Allemands qui ont assimilé le plus organiquement les éléments slaves de la culture spirituelle. Cependant, insistant sur le développement historique original de la Russie, les slavophiles ont parlé de manière désobligeante des succès remportés par la Russie. culture européenne. Il s’est avéré que le peuple russe n’avait aucune raison de se consoler en Occident, que Pierre Ier, qui avait ouvert une fenêtre sur l’Europe, l’avait détourné de son chemin originel.

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Les magazines « Moskvityanin », « Russian Conversation » et le journal « Northern Bee » sont devenus les porte-parole des idées du slavophilisme. Le programme littéraire et critique des slavophiles était associé à leurs opinions. Ils n'acceptaient pas les principes socio-analytiques de la prose et de la poésie russes ; le psychologisme raffiné leur était étranger. Ils ont accordé beaucoup d'attention aux CNT.

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Les critiques de ces magazines étaient Shevyrev, Pogodin, Ostrovsky, Apollon Grigoriev.

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L'activité littéraire des écrivains russes a toujours été liée à la situation socio-politique du pays, et la seconde moitié du XIXe siècle ne fait pas exception.

Dans les années 40 du 19ème siècle dans la littérature la domination de " école naturelle" Cette école luttait contre le romantisme. Belinsky pensait qu'« il faut écraser le romantisme avec le fléau de l'humour ». Herzen qualifiait le romantisme de « scrofule spirituelle ». Le romantisme s'opposait à une analyse de la réalité elle-même. Les critiques de l’époque pensaient que « la littérature devait suivre le chemin tracé par Gogol ». Belinsky a appelé Gogol « le père de l’école naturelle ».

Au début des années 40, Pouchkine et Lermontov moururent et le romantisme les accompagna.

Dans les années 40, des écrivains tels que Dostoïevski, Tourgueniev, Saltykov-Shchedrin et Gontcharov se sont lancés dans la littérature.

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D’où vient le terme « école naturelle » ? C’est ainsi que Belinsky appelait ce courant en 1846. Cette école est condamnée pour « mudophilie », car les écrivains de cette école décrivent en détail la vie de pauvres gens, humiliés et insultés. Samarin, opposant à « l'école naturelle », a divisé les héros de ces livres entre ceux qui ont été battus et ceux qui ont battu, ceux qui ont été grondés et ceux qui ont grondé.

La principale question que se posent les écrivains de « l'école naturelle » est « Qui est à blâmer ? », les circonstances ou la personne elle-même dans sa vie misérable. Avant les années 40, la littérature pensait que les circonstances étaient à blâmer ; après les années 40, on pensait que la personne elle-même était à blâmer.

L’expression « l’environnement est bloqué » est très caractéristique de l’école naturelle, c’est-à-dire qu’une grande partie du sort d’une personne était attribuée à l’environnement.

L'« École naturelle » a fait un pas vers la démocratisation de la littérature, en mettant en avant le problème le plus important : l'individu. À mesure que la personne commence à apparaître au premier plan de l’image, l’œuvre devient saturée de contenu psychologique. L'école s'inscrit dans les traditions de Lermontov, s'efforce de montrer une personne de l'intérieur. L’« École naturelle » dans l’histoire de la littérature russe était nécessaire pour passer du romantisme au réalisme.

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En quoi le réalisme diffère-t-il du romantisme ?

1. L'essentiel du réalisme est la représentation des types. Belinsky a écrit : « C’est une question de types. Les types sont des représentants de l'environnement. Il faut rechercher des visages typiques dans différentes classes. Il fallait accorder toute son attention à la foule, aux masses.»
2. Le sujet de l’image n’était pas des héros, mais des visages typiques dans des circonstances typiques.
3. Étant donné que le sujet de l'image est une personne ordinaire et prosaïque, les genres de prose conviennent : romans, histoires. Durant cette période, la littérature russe passe de poèmes romantiques et des poèmes pour des histoires et des romans réalistes. Cette période a affecté les genres d’œuvres telles que le roman en vers de Pouchkine « Eugène Onéguine » et le poème en prose de Gogol « Âmes mortes ». Un roman et une histoire permettent d'imaginer une personne dans la vie publique ; un roman permet l'ensemble et les détails, et est commode pour combiner la fiction et la vérité de la vie.
4. Le héros des œuvres réalistes n’est pas un héros individuel, mais un petit personnage comme Akaki Akakievich de Gogol ou Samson Vyrin de Pouchkine. Petit homme- Il s'agit d'une personne de faible statut social, déprimée par les circonstances, douce, le plus souvent fonctionnaire.

Ainsi, le réalisme est devenu la méthode littéraire de la seconde moitié du XIXe siècle.

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Au début des années 60, une montée des luttes socio-politiques était prévue. Comme je l’ai dit plus tôt, la question « qui est à blâmer ? » est remplacée par la question « que faire ? Dans la littérature et activités sociales De « nouvelles personnes » entrent, non plus des contemplateurs et des bavards, mais des acteurs. Ce sont des démocrates révolutionnaires.

La montée de la lutte sociopolitique a été associée à une fin peu glorieuse Guerre de Crimée, avec des amnisties pour les décembristes après la mort de Nicolas 1er. Alexandre 2 réalise de nombreuses réformes, dont la réforme paysanne de 1861.

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Feu Belinsky a développé des idées socialistes dans ses articles. Ils ont été récupérés par Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky et Nikolai Alexandrovich Dobrolyubov. Ils passent d’une alliance fragile avec les libéraux à une lutte sans compromis contre eux.

Dobrolyubov dirige le département satirique du magazine Sovremennik et publie le magazine Whistle.

Les révolutionnaires démocrates poursuivent l’idée d’une révolution paysanne. Dobrolyubov devient le fondateur de la méthode critique et crée sa propre « vraie critique ». Les révolutionnaires démocrates s'unissent dans le magazine Sovremennik. Ce sont Chernyshevsky, Dobrolyubov, Nekrasov, Pisarev.

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Dans les années 60, le réalisme - la seule méthode de la littérature russe - se divisait en plusieurs mouvements.

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Dans les années 60, la « personne superflue » était condamnée. Les « personnes superflues » incluent Evgeny Onegin et Pechorin. Nekrassov écrit : « Des gens comme lui parcourent la terre à la recherche de choses gigantesques à faire. » Ils ne peuvent pas faire le travail et ne veulent pas le faire. Ce sont des gens « pensés à la croisée des chemins ». Ce sont des personnes réfléchies, c'est-à-dire des personnes qui se soumettent à une auto-analyse, analysant constamment elles-mêmes et leurs actions, ainsi que les actions et les pensées des autres. La première personne réfléchie dans la littérature fut Hamlet avec sa question « Être ou ne pas être ? L’« homme superflu » est remplacé par « nouvelle personne"- un nihiliste, révolutionnaire, démocrate, issu d'un milieu de classe mixte (n'est plus un noble). Ce sont des gens d’action, ils veulent activement changer la vie, ils luttent pour l’émancipation des femmes.

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Après le manifeste libérant les paysans en 1861, les contradictions s’intensifient. Après 1861, la réaction du gouvernement se reproduit :*Cm. glisser

Une dispute éclata entre Sovremennik et Russkie Slovo au sujet de la paysannerie. Le militant de la « Parole russe » Dmitri Ivanovitch Pisarev voyait dans le prolétariat, les révolutionnaires ordinaires, la force révolutionnaire qui apportait au peuple les connaissances en sciences naturelles. Il a condamné les figures du Sovremennik Tchernychevski et de Dobrolyubov pour avoir embelli le paysan russe.

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Les années 70 ont été caractérisées par les activités des populistes révolutionnaires. Les populistes prêchaient « aller vers le peuple » afin d’enseigner, de guérir et d’éclairer le peuple. Les dirigeants de ce mouvement sont Lavrov, Mikhaïlovski, Bakounine, Tkachev. Leur organisation « Terre et Liberté » s’est scindée et un groupe terroriste en a émergé. La volonté du peuple" Les terroristes populistes tentent à plusieurs reprises d'assassiner Alexandre II, qui est finalement tué, après quoi une réaction du gouvernement se produit.

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Parallèlement à la Narodnaya Volya, les Narodniks, une autre pensée opère : religieuse et philosophique. Le fondateur de ce mouvement était Nikolai Fedorovich Fedorov.

Il croit que Dieu est le créateur de l'univers. Mais pourquoi le monde est-il imparfait ? Parce que l’homme a apporté sa contribution à la dégradation du monde. Fedorov croyait à juste titre qu'une personne gaspillait son énergie sur le négatif. Nous avons oublié que nous sommes frères et percevons l’autre comme un concurrent. D'où le déclin de la moralité humaine. Il estime que le salut de l’humanité réside dans l’unification, la conciliarité, et que la Russie contient les éléments d’une future unification, comme en Russie.*Voir la diapositive suivante

Diapositive 24

Devoirs:

Apprenez le cours magistral, préparez-vous au test

Préparez-vous au test sur les questions suivantes :

1. Parti libéral-occidental. Opinions, chiffres, critiques, magazines.
2. Parti libéral slavophile. Opinions, critiques, magazines.
3. Programme social et activités critiques des travailleurs du sol
4. Activité littéraire et critique des démocrates révolutionnaires
5. Différends entre Sovremennik et la parole russe. Idéologie conservatrice des années 80.
6. Populisme libéral russe. Pensée religieuse et philosophique des années 80-90.

De MasterWeb

28.04.2018 08:00

En Russie, au milieu du XIXe siècle, deux courants philosophiques s'affrontent : l'occidentalisme et le slavophilisme. Les soi-disant Occidentaux croyaient fermement que le pays devait adopter le modèle de développement européen, en le fondant sur les valeurs démocratiques libérales. Les slavophiles, à leur tour, pensaient que la Russie devait suivre sa propre voie, différente de celle occidentale. Dans cet article, nous concentrerons notre attention sur le mouvement d’occidentalisation. Quels étaient leurs points de vue et leurs idées ? Et qui peut être compté parmi les principaux représentants de cette tendance russe pensée philosophique?

La Russie dans la première moitié du XIXe siècle

Alors, les Occidentaux, qui sont-ils ? Avant de répondre à cette question, il convient de se familiariser un peu avec la situation sociale, économique et culturelle dans laquelle se trouvait la Russie au cours de la première moitié du siècle dernier.

Au début du XIXe siècle, la Russie est confrontée à une épreuve difficile : la guerre patriotique avec l'armée française de Napoléon Bonaparte. Elle avait un caractère libérateur et provoqua une montée sans précédent des sentiments patriotiques parmi les larges masses de la population. Dans cette guerre, le peuple russe a non seulement défendu son indépendance, mais a également considérablement renforcé la position de son État sur la scène politique. Dans le même temps, la guerre patriotique a coûté la vie à des milliers de personnes et causé de graves dommages à l’économie russe.

En parlant de cette période histoire russe, on ne peut manquer de mentionner le mouvement décembriste. Il s'agissait principalement d'officiers et de riches nobles qui réclamaient des réformes, des procès équitables et, bien sûr, l'abolition du servage. Cependant, le soulèvement des décembristes, qui eut lieu en décembre 1825, échoua.

Dans la première moitié du XIXe siècle, l’agriculture russe était encore extensive. Dans le même temps, le développement actif de nouvelles terres commence - dans la région de la Volga et dans le sud de l'Ukraine. Grâce aux progrès technologiques, les machines ont été introduites dans de nombreuses industries. En conséquence, la productivité a été multipliée par deux à trois. Le rythme de l’urbanisation s’est considérablement accéléré : le nombre de villes de l’Empire russe a presque doublé entre 1801 et 1850.

Mouvements sociaux en Russie dans les années 1840-1850

Les mouvements sociaux et politiques en Russie dans le deuxième quart du XIXe siècle ont sensiblement repris, malgré la politique réactionnaire de Nicolas Ier. Et cette renaissance était en grande partie due à l'héritage idéologique des décembristes. Ils ont tenté de trouver des réponses aux questions qu’ils se sont posées tout au long du XIXe siècle.

Le principal dilemme qui faisait l’objet de vives discussions à l’époque était le choix de la voie de développement du pays. Et chacun a vu ce chemin à sa manière. En conséquence, de nombreuses directions de pensée philosophique sont nées, à la fois libérales et révolutionnaires radicales.

Toutes ces directions peuvent être combinées en deux grands mouvements :

1. L'occidentalisme.
2. Slavophilisme.

Occidentalisme : définition et essence du terme

On pense que l’empereur Pierre le Grand a introduit une scission dans la société russe entre les soi-disant Occidentaux et les Slavophiles. Après tout, c’est lui qui a commencé à adopter activement les modes de vie et les normes de vie de la société européenne.

Les Occidentaux sont les représentants de l’un des courants les plus importants de la pensée sociale russe, qui s’est formé au tournant des années 30 et 40 du XIXe siècle. Ils étaient aussi souvent appelés « Européens ». Les Occidentaux russes affirmaient qu’il n’était pas nécessaire d’inventer quoi que ce soit. Pour la Russie, il est nécessaire de choisir la voie avancée déjà empruntée avec succès par l’Europe. De plus, les Occidentaux étaient convaincus que la Russie serait capable de le suivre bien plus loin que l’Occident.

Parmi les origines de l’occidentalisme en Russie, on peut distinguer trois facteurs principaux :

• Idées des Lumières européennes du XVIIIe siècle.
• Réformes économiques de Pierre le Grand.
• Établir des liens socio-économiques étroits avec les pays d’Europe occidentale.

Par origine, les Occidentaux étaient pour la plupart de riches marchands et de nobles propriétaires terriens. Parmi eux se trouvaient également des scientifiques, des publicistes et des écrivains. Citons les représentants les plus éminents de l'occidentalisme dans la philosophie russe :

• Pierre Chaadaev.
• Vladimir Soloviev.
• Boris Chicherine.
• Ivan Tourgueniev.
• Alexandre Herzen.
• Pavel Annenkov.
• Nikolaï Tchernychevski.
• Vissarion Belinsky.

Idées et points de vue fondamentaux des Occidentaux

Il est important de noter que les Occidentaux n’ont nullement nié l’identité et l’originalité russes. Ils insistaient seulement sur le fait que la Russie devait se développer dans le sillage de la civilisation européenne. Et le fondement de ce développement doit reposer sur les valeurs humaines universelles et les libertés individuelles. En même temps, ils considéraient la société comme un outil d’épanouissement de l’individu.

Les idées principales du mouvement d’occidentalisation sont les suivantes :

• Adopter les principales valeurs de l’Occident.
• Réduire l'écart entre la Russie et l'Europe.
• Développement et approfondissement des relations de marché.
• Création d'une monarchie constitutionnelle en Russie.
• Abolition du servage.
• Développement de l'éducation universelle.
• Vulgarisation des connaissances scientifiques.

V. S. Soloviev et ses phases

Vladimir Soloviev (1853-1900) est un éminent représentant de ce qu’on appelle l’occidentalisme religieux. Il identifie trois phases principales au cours du développement général de l'Europe occidentale :

1. Théocratique (représenté par le catholicisme romain).
2. Humanitaire (exprimé dans le rationalisme et le libéralisme).
3. Naturaliste (exprimé dans le sens de la pensée scientifique naturelle).

Selon Soloviev, toutes ces phases peuvent être retracées dans la même séquence dans le développement de la pensée sociale russe au XIXe siècle. Dans le même temps, l'aspect théocratique se reflétait le plus clairement dans les vues de Piotr Chaadaev, l'aspect humanitaire dans les œuvres de Vissarion Belinsky et l'aspect naturaliste chez Nikolai Chernyshevsky.

Vladimir Soloviev était convaincu que la principale caractéristique de la Russie était d’être un État profondément chrétien. L’idée russe doit donc faire partie intégrante de l’idée chrétienne.

P. Ya. Chaadaev et ses opinions

Le philosophe et publiciste Piotr Chaadaev (1794-1856) n'occupait pas la dernière place dans le mouvement social des Occidentaux russes. Son ouvrage principal, Philosophical Letters, a été publié dans le magazine Telescope en 1836. Cette œuvre a sérieusement ému le public. Le magazine a été fermé après cette publication et Chaadaev lui-même a été déclaré fou.

Dans ses « Lettres philosophiques », Piotr Chaadaev oppose la Russie et l’Europe. Et il appelle la religion le fondement de cette opposition. Il décrit l’Europe catholique comme une région progressiste composée de personnes volontaires et actives. Mais la Russie, au contraire, est une sorte de symbole d'inertie, d'immobilité, qui s'explique par une ascèse excessive. Foi orthodoxe. Chaadaev a également vu la raison de la stagnation du développement de l'État dans le fait que le pays n'était pas suffisamment couvert par les Lumières.

Occidentaux et slavophiles : caractéristiques comparées

Les slavophiles comme les Occidentaux cherchaient à faire de la Russie l’un des principaux pays du monde. Cependant, ils ont vu différemment les méthodes et les outils de cette transformation. Le tableau suivant vous aidera à comprendre les principales différences entre ces deux mouvements.

Enfin

Ainsi, les Occidentaux sont les représentants d’une des branches de la pensée sociale russe, la première moitié du 19ème siècle siècle. Ils étaient convaincus que la Russie, dans son développement ultérieur, devrait s'inspirer de l'expérience des pays occidentaux. Il convient de noter que les idées des Occidentaux se sont ensuite transformées dans une certaine mesure en postulats des libéraux et des socialistes.

L’occidentalisme russe est devenu un pas en avant notable dans le développement de la dialectique et du matérialisme. Cependant, il n’a jamais été en mesure de fournir des réponses spécifiques et scientifiquement fondées aux questions pressantes du public.

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Dans les années 40 V.G. Belinsky a appelé " critique esthétique jugements sur la littérature du point de vue des lois « éternelles » et « immuables » de l'art. Cette approche était en grande partie caractéristique, par exemple, des articles de S.P. Shevyrev sur Pouchkine et Lermontov, ainsi que des critiques de K.S. Aksakov sur les « Âmes mortes » de Gogol et « Les pauvres » de Dostoïevski.

Dans la première moitié des années 50. La critique « esthétique », devenue un mouvement à part entière, occupe une position dominante dans la littérature et le journalisme russes. Ses principes sont brillamment développés par P.V.Annenkov, A.V.Druzhinin, V.P.Botkin, ainsi que S.S.Dushkin, N.D.Akhsharumov.

Dans leurs vues philosophiques Les représentants de cette critique restent des idéalistes objectifs, pour la plupart hégéliens. Selon leurs convictions politiques, ils sont des opposants au système de servage, à la répression économique et étatique (de classe) de l'individu, rêvant de réformer la Russie sur le modèle des pays d'Europe occidentale, mais s'opposant aux méthodes violentes révolutionnaires de progrès social. Dans la littérature russe, ils s'appuient sur l'héritage de Pouchkine, les œuvres de Tourgueniev, Gontcharov, L. Tolstoï, la poésie de Fet, Tyutchev, Polonsky, A. Maykov.

La signification sociale de la critique « esthétique » dans la Russie des années 50 et 60. ne peut être correctement évalué que dans une perspective historique spécifique. Au cours des « sept années sombres » (1848-1855), il a sans aucun doute joué, comme l’ensemble du libéralisme russe dans son ensemble, un rôle progressiste, défendant la valeur intrinsèque de l’art et sa mission d’amélioration morale de l’homme et de la société, la haute vocation de l’artiste. . Elle reste fidèle à ces valeurs pendant les années d'essor social, marquées par la démarcation des libéraux des démocrates dans le mouvement de libération russe et l'émergence d'un mouvement « sociologique » dans la littérature (M.E. Saltykov-Shchedrin, N. Nekrasov, N. . Uspensky, V. Sleptsov, A. Levitov, F. Reshetnikov), dont les manifestes théoriques étaient la thèse de Chernyshevsky « Relations esthétiques de l'art avec la réalité » (défendue en 1853, publiée en 1855) et l'article de Saltykov-Shchedrin « Poèmes de Koltsov » ( 1856). Ni principes théoriques ni créatifs nouvelle littérature Cependant, ils n’ont pas été acceptés par la critique « esthétique ». De son point de vue, les « écrivains sociologiques » (démocrates) reflétaient la réalité dans un esprit subjectivement tendancieux, ce qui conduisait à la déformation de sa complétude et de sa vérité objectives et signifiait la destruction de l'art. compréhension inhérente à la critique « esthétique » elle-même, - cette critique ne représentait pas la signification morale et sociale de l'œuvre littéraire.

Resté jusqu'à la fin des années 60. promotrice et défenseure de la littérature comme art, la critique « esthétique » limite le champ de cette littérature aux œuvres d’écrivains qui lui sont proches dans des positions sociales et esthétiques. En cela, elle était objectivement inférieure aux « vraies » critiques de Tchernychevski, Dobrolyubov, Saltykov Shchedrin, Nekrasov. Dans le même temps, en analysant le travail de Tourgueniev, Gontcharov, L. Tolstoï, Ostrovsky, Fet, elle a non seulement accordé plus d'attention à « l'esprit le plus profond » (Belinsky) de ces artistes, mais y a souvent pénétré plus profondément que « le véritable " critique.

Ceux-ci sont caractéristiques communes critique « esthétique ». Passons maintenant aux positions individuelles de ses plus grands représentants - Annenkov, Druzhinin et Botkin.

Pavel Vasilievich Annenkov (1813-1887) dans les années 40. était proche de Belinsky, Gogol, Herzen et plus tard d'I.S. Tourgueniev. Auteur de "Lettres de l'étranger" ("Notes domestiques", 1841-1843)" "Lettres de Paris" ("Contemporaine", 1847-1848), essai "Février et mars à Paris 1848" (la première partie a été publiée dans "Bibliothèque pour la lecture", 1859 ; les deuxième et troisième - dans le "Bulletin russe", 1862), ainsi que des mémoires extrêmement instructifs "Gogol à Rome à l'été 1841" (1857), "Une décennie merveilleuse" (1880), les deuxièmes images vivantes de Gogol, Belinsky, I. Tourgueniev, Herzen, N. Stankevich, T. Granovsky, M. Bakunin et d'autres ont été dessinées. Annenkov a préparé la première édition vérifiée des œuvres de A. S. Pouchkine (1855-1857), et a également publié de précieux « Matériaux » pour la biographie d'Alexandre Sergueïevitch Pouchkine » (1855) et l'étude « Alexandre Sergueïevitch Pouchkine à l'époque d'Alexandre » (1874).

Observateur intéressé et souvent perspicace du mouvement idéologique et politique en France et en Allemagne dans les années 40, Annenkov connaissait personnellement K. Marx, avec qui il correspondait en 1846-1847. Accompagnant Belinsky malade lors de son voyage dans les stations balnéaires d'Allemagne en 1847, Annenkov fut témoin du travail du critique sur la lettre de Salzbrunn à Gogol.

Les principaux discours critiques littéraires d'Annenkov sont les suivants : « Romans et histoires de la vie des gens ordinaires en 1853 » (1854) ; « Caractéristiques : I.S. Tourgueniev et L.N. Tolstoï » (1854) ; "À propos du sens œuvres d'art pour la société" (1856; plus tard cet ouvrage fut publié sous le titre "Critique ancienne et nouvelle"); "Type littéraire personne faible. - À propos de « L'Asie » de Tourgueniev (1858) ; « Un roman d'affaires dans notre littérature : « Mille âmes », un roman d'A. Pisemsky » (1859) ; « Notre société dans le « Nid noble » de Tourgueniev (1859) ; " " Orage « Ostrovsky et la tempête critique » (1860) ; « La fiction russe en 1863... » (1864), « Enjeux historiques et esthétiques dans le roman de gr. L.N. Tolstoï "Guerre et Paix" (1868).

Si nous essayons d'isoler la question principale et en même temps l'égalité d'exigence (critère) de ces articles et d'autres d'Annenkov, alors cette question et ce critère seront l'art.

Déjà dans les « Notes sur la littérature russe de l'année dernière » (1849), Annenkov, pour la première fois dans la critique russe, recourut au concept de « réalisme », l'utilisant pour délimiter dans l'école « naturelle » les œuvres de Gontcharov, Tourgueniev, Herzen, Grigorovitch, qui ont développé la tradition Gogol sans préjudice de l'art, à partir d'essais et d'histoires de Ya. Butkov, V. Dahl et d'autres écrivains moraux - « physiologistes ». On s'en souvient, Belinsky faisait également la distinction entre les écrivains de fiction comme Butkov et les écrivains artistiques. Dans sa revue de la littérature russe de 1846, le critique, tout en soutenant généralement les « Hauteurs de Pétersbourg » de Butkov, notait en même temps : « À notre avis, M. Butkov n'a aucun talent pour les romans et les nouvelles, et il s'en sort très bien, toujours restant à l'intérieur... des histoires et des essais daguerréotypiques... Les histoires et les essais de M. Butkov se rapportent aux romans et aux histoires comme les statistiques se rapportent à l'histoire, comme la réalité se rapporte à la poésie. Selon Belinsky, la création d'une œuvre d'art est impossible sans la fantaisie (fiction) et en général cet « immense pouvoir de créativité » que, par exemple, Dostoïevski a immédiatement découvert. Dans son pathétique, l’article d’Annenkov coïncidait donc fondamentalement avec la valeur de l’échelle de Belinsky.

Avec la réflexion de Belinsky sur la nécessité artiste contemporain attitude subjective et personnelle envers la réalité, peut-être que seul l'éloge d'Annenkov à l'égard de l'histoire d'Herzen « La Pie voleuse » divergeait en ce qu'elle « contournait... tout ce qui était pointu, anguleux », comme le montrait le prochain article majeur d'Annenkov : « Les romans et les histoires du commun la vie des gens en 1853", ce n'était pourtant pas fortuit. Ici, le critique répète à plusieurs reprises l'idée selon laquelle les contradictions aiguës de la vie « peuvent être admises dans une œuvre littéraire... à condition qu'il n'y ait pas dans leur essence d'hostilité persistante et irréconciliable », c'est-à-dire qu'il y ait « la possibilité d'une réconciliation » entre eux. Cette formulation de la question signifiait, en substance, une vision de l’art différente de celle que Belinsky avait dans les années 1940. Elle a été formulée par Annenkov dans les articles programmatiques pour lui et pour toute la critique « esthétique » « Sur la pensée dans les œuvres de la belle littérature » (1855) et « Sur l'importance des œuvres artistiques pour la société ».

Dans le premier d’entre eux, le critique divise nettement la contemplation et le « ressenti », d’une part, et la recherche, la pensée, de l’autre. Si ces derniers, selon lui, sont le lot de la science, alors la tâche de l'art se limite à la contemplation et au « ressenti ». Il s'agissait là d'un recul incontestable par rapport à l'interprétation dialectique de l'idée artistique donnée par Belinsky dans sa doctrine du pathétique ; on s'en souvient, sa spécificité et sa différence fondamentale non seulement par rapport au concept logique abstrait, mais aussi par rapport à tout concept logique abstrait. pensée (des Lumières, religieuse, moralisatrice, etc.) Belinsky voyait dans son caractère holistique, vivant et intégral : l'artiste « est amoureux d'une idée, comme d'un bel être vivant... et il ne la contemple pas ». avec n'importe quelle capacité de son âme, avec toute la plénitude et l'intégrité de son être moral..." Dans cet esprit, notons au passage, comprend idée artistique un représentant de la « vraie » critique comme Saltykov-Shchedrin. S'opposant presque directement à Annenkov dans l'article « Poèmes de Koltsov », il souligne un processus et un résultat profondément synthétiques de la contemplation poétique, caractérisé par l'unité et l'interpénétration de la pensée et du sentiment.

Dans le deuxième article, appelant « la question de l'art » Et question précieuse pour Littérature russe, devant lequel toutes les autres exigences... semblent... des exigences d'importance secondaire", Annenkov expose sa compréhension de cette catégorie esthétique dans son ensemble. Tout d'abord, il exprime un profond désaccord avec l'opinion de l'auteur des "Essais sur la période Gogol de la littérature russe" Chernyshevsky, que "la recherche du talent artistique dans l'art" est "le plaisir des gens qui ont le loisir de s'amuser", que le talent artistique est "un jeu de formes qui amuse l'oreille, l'œil, l'imagination, mais rien plus." "A notre avis", objecte Annenkov, "le désir à l'art pur, l'art doit non seulement être admis parmi nous, mais en règle générale être vivement encouragé et prêché, sans quoi l'influence de la littérature sur la société est totalement impossible.

Belinsky n’assimilait pas l’art au plaisir ou à un simple « jeu de formes ». Et il n’avait aucun doute sur le fait que « l’art doit avant tout être de l’art, et ensuite il peut être une expression de l’esprit et de l’orientation de la société à une certaine époque ». En un mot, Annenkov a sans aucun doute raison dans sa défense de l’art et de sa signification. Mais que signifie « l’art pur » que réclame la critique ?

"Le concept d'art", écrit Annenkov, "est apparu dans notre pays au milieu des années trente et a supplanté d'abord les enseignements esthétiques antérieurs sur le bien, le touchant, le sublime, etc., et enfin le concept de romantisme".

Annenkov établit assez précisément la genèse de la catégorie artistique dans la littérature et la critique russes. Présent depuis le milieu des années 20. dans la correspondance et les articles de Pouchkine le réaliste (bien que sans utiliser le terme lui-même), cela signifiait la conscience de la valeur intrinsèque de la littérature, le caractère unique et indispensable de sa perception de la réalité (contenu), ainsi que l'impact sur une personne , que Belinsky reprendra plus tard à l'ère de la « réconciliation avec la réalité », un enseignement assez harmonieux, mais presque dans la même mesure dogmatique. C’est à Belinsky, non pas à la dernière période de son évolution, mais à Belinsky, l’auteur de l’article sur Menzel, Belinsky, un fervent partisan de l’hégélien, que remonte le concept d’« art pur » d’Annenkov.

"La théorie de la critique ancienne (c'est-à-dire la critique du tournant Belinsky des années 30-40)..." écrit Annenkov, "reste encore un édifice harmonieux... une partie importante des dispositions esthétiques de la critique ancienne constitue encore le meilleur atout de notre science de l’élégance et reste la vérité, comme on devrait le supposer, pour toujours. » Quelles sont les normes (exigences) fondamentales de « l’art pur » qui garantiront sa signification en tant qu’« idéal toujours » dans la littérature russe actuelle et future ?

Il s'agit, dit Annenkov, du refus de l'écrivain « d'offenser l'unilatéralité » par rapport à la réalité, c'est-à-dire d'une interprétation subjective-personnelle (du point de vue d'un groupe social, d'un domaine, d'une classe), puisqu'elle interfère avec la perception objective de la vie dans toute sa plénitude et sa polyvalence. Et « l’exhaustivité et la vitalité du contenu » sont « l’une des premières conditions du talent artistique ». «Une présentation artistique», écrit le critique, «élimine tout d'abord le caractère unilatéral de chaque sujet, prévient toutes les objections et met enfin la vérité dans ce rapport supérieur aux gens lorsque leurs intérêts et leurs opinions privés ne peuvent plus obscurcir ou réinterprètez-le. Le manque d’exhaustivité dans la représentation de la réalité se reflète de manière préjudiciable « dans la forme même » de l’œuvre.

Annenkov est conscient que l'idéal de « l'art pur » qu'il a décrit n'est guère réel, à moins, bien sûr, que l'on pense à un écrivain contemplatif qui n'est tout simplement pas impliqué dans « l'œuvre de la modernité, la pensée qui l'anime » et qui se situe « en dessous ou en dehors » de son époque. Et il est prêt, sans céder en principe, à « réduire l'idée idéale antérieure de l'art à une définition plus modeste et plus simple », à laquelle correspondront à un degré ou à un autre de nombreux phénomènes. littérature moderne. Et le « degré de talent artistique » de chacun d’eux, ainsi que « les formes et les lois par lesquelles le talent artistique est atteint », devraient, dit le critique, « être jugés par la science », c’est-à-dire par la critique « esthétique ».

Annenkov écrit dans l'article « De la pensée dans les œuvres de la belle littérature » qu'elle devrait porter son attention prioritaire sur « la forme esthétique, l'abondance de l'imagination et la beauté des images », la « construction » de l'œuvre, et non sur sa "enseignement" par lequel le critique entend non pas tant une pensée abstraite, « philosophique ou pédagogique » (dans ce cas, il aurait raison), mais plutôt l'idée ou la position créatrice réelle, mais socialement ou politiquement aiguë (« d'actualité ») de l'auteur. . Après tout, une telle idée, même pleinement maîtrisée et incarnée esthétiquement par l’écrivain, aux yeux d’Annenkov, n’entre pas dans la catégorie poétique ou artistique.

Commençant à analyser les œuvres de Tourgueniev, Annenkov se donne pour tâche de « découvrir et clarifier par lui-même... des habitudes artistiques, une manière unique d'exécuter des thèmes ». "Il nous a toujours semblé, explique-t-il cette approche, que c'est la partie la plus instructive et la plus importante chez toute personne qui se consacre à l'art." Ainsi, Annenkov lui-même tombe dans une partialité critique dans laquelle, sans raison de reprocher la « vraie » critique de Tchernychevski. Tchernychevski isole de l'écrivain (par exemple dans l'article « L'homme russe aux rendez-vous » (1858)) un aspect idéologique et social qui le concerne - même s'il s'écarte du sens holistique de l'œuvre. tant sur le travail, mais sur la vie qui en découle. Annenkov, au contraire, se tourne vers les techniques formelles de l’artiste, sans toutefois lier leur signification globale au concept spécifique de l’œuvre. La première s’intéresse à un phénomène littéraire dans sa facette temporaire et actuelle ; le second - impérissable (« éternel ») et général. L'un est enclin à comprendre l'art de manière rationaliste et utilitaire, l'autre de manière dogmatique et abstraite. Mais dans une œuvre véritablement artistique, la forme et le contenu sont indissociables, le sens est intemporel et moderne.

Annenkov considère néanmoins la littérature russe moderne à la lumière, avant tout, de ces aspirations et valeurs humaines invariablement éternelles, dont la forme adéquate, à son avis, est « l'art pur ». "Non seulement ici", écrit-il, "la continuation de l'art pur est encore nécessaire... mais elle est nécessaire pour toute société instruite sur terre et à chaque époque de sa vie. C'est un idéal éternel... L'éducation artistique de la société est accompli précisément par ces idéaux : ils élèvent le niveau des concepts, rendent les cœurs accessibles à tout doux et avec des révélations sympathiques de l'âme, l'amour rafraîchissant pour une personne freine et modère la volonté.

Comme il ressort de ces mots d'Annenkov, « l'art pur », avec l'esthétique, contient également un effet moralement humanisant sur une personne. En effet, l’idée selon laquelle l’art est l’éducateur moral de la société était la profonde conviction du critique. En comprenant le rôle social de la littérature, Annenkov ne s'est pas lié aux poètes décembristes, Belinsky de la dernière période et aux écrivains démocrates (« sociologues »), mais à la tradition de Karamzine, Joukovski, F. Tioutchev, qui ont écrit, par exemple, dans le poème « Poésie » (vers 1850) : « Parmi le tonnerre, parmi les feux, / Parmi les passions bouillonnantes, / Dans une discorde élémentaire et ardente, / Elle vole du ciel vers nous - / Des fils célestes vers des fils terrestres, / Avec une clarté azur dans son regard -/Et sur la mer rebelle/Vers de l'huile conciliante".

Annenkov s'intéresse aux valeurs morales d'une personne, à leur tour, dans leur aspect invariablement général en dehors de sa réfraction spécifique et de sa modification dans une situation sociale particulière. La polémique d’Annenkov avec Tchernychevski à propos de l’histoire « Asya » de Tourgueniev (1858) est révélatrice à cet égard. Annenkov a répondu à l'article de Tchernychevski « L'homme russe aux rendez-vous » (1858) par l'article « Type littéraire d'une personne faible » (1858).

Considérant le héros de « l'Asie » (ainsi que Rudin, Beltov et d'autres « personnes superflues ») comme une sorte de noble libéral, Tchernychevski s'interroge sur les raisons de l'inactivité et de l'indécision dont font preuve ces personnes, même dans une situation intime avec un fille bien-aimée qui rend la pareille. Chernyshevsky a expliqué la discorde entre de hautes aspirations et l'incapacité de les traduire en actions par des moyens contradictoires. statut social de telles personnes : un noble libéral russe ne peut pas être un combattant efficace et cohérent du progrès social, car il appartient lui-même à une classe qui constitue le principal obstacle à ce progrès. D’où sa tiédeur, son incapacité à agir et son apathie.

Répondant à Tchernychevski, Annenkov est d'accord : oui, le héros de Tourgueniev est faible, incohérent, inactif, faible de volonté, trop préoccupé par lui-même et parfois égoïste envers les autres. Mais pourquoi est-il comme ça ? La réponse d'Annenkov à cette question s'est avérée diamétralement opposée à l'opinion de Tchernychevski. Selon le critique, l’essentiel est que les héros de Tourgueniev, en général les gens de ce type, aspirent à des valeurs morales durables, à l’harmonie, à la liberté, à la beauté et à la perfection spirituelle. Leur faiblesse est enracinée dans le maximalisme de leurs besoins moraux et dans la conscience de leurs contradictions frappantes avec la réalité. Et pourtant, la hauteur des aspirations spirituelles, dit Annenkov, fait précisément de ce type de personnes le seul type moral de la littérature russe moderne. Après tout, les natures décisives défendues par Tchernychevski sont actives, énergiques et affirmées parce que, négligeant les objectifs humains moraux élevés, elles ne recherchent que des valeurs utilitaires. Et Annenkov fait référence aux tyrans marchands Ostrovsky et aux fonctionnaires Saltykov-Shchedrin. Pour l'essentiel, Annenkov considère les représentants du camp révolutionnaire-démocrate, dont parlait Tchernychevski, comme des gens secs, rigides, froidement rationnels et non spirituels.

Annenkov préfère les personnes faibles, mais spirituellement morales - tant dans la littérature que dans la vie - aux natures actives et héroïques dont rêvaient les démocrates révolutionnaires. Parce que pour le réformiste libéral et l’évolutionniste, la clé du véritable progrès social n’était pas la perturbation révolutionnaire, mais l’amélioration morale progressive de l’homme et de l’humanité, inspirée et guidée sur cette voie par des exemples élevés – y compris littéraires et artistiques.

Il convient de noter que, dans sa position, Annenkov était néanmoins étranger au fanatisme aveugle. Au fil des années, il s’est rendu compte de plus en plus clairement que le développement historique allait à l’encontre de ses idées. Et après 1858, il reconnut honnêtement que ses idéaux et ses critères étaient dépassés. «Nous avons perdu», écrivait-il le 4 octobre 1858 à E.F. Korsh, «un archine moral, esthétique et nous devons en commander un nouveau». Dans une revue de 1859 de " Nid noble« Tourgueniev Annenkov, sympathisant chaleureusement avec Liza Kalitina et Lavretsky en tant que héros hautement moraux, de l'avis du critique, déclare en même temps directement que Tourgueniev a déjà complètement épuisé son monde d'images bien-aimé et doit choisir une nouvelle voie, représenter de nouveaux types et conflits.

Cela ne signifie cependant pas qu’Annenkov abandonne ni l’interprétation morale et pédagogique de la littérature ni la thèse de « l’art pur », qu’il oppose à l’orientation sociopolitique de la fiction démocratique (« sociologique »). Et pas seulement elle. Ainsi, du point de vue de « l’art pur », Annenkov a examiné le roman « Mille âmes » d’A.F. Pisemsky (1858). La définition d'Annenkov de cette œuvre est indicative : « un roman d'affaires », soulignant la nature utilitariste et pratique du conflit dans lequel évoluent les héros de Pisemsky. "Il ( roman), écrit Annenkov, « tout cela au sens officiel de Kalinovitch » - « un homme ambitieux qui fait son chemin. » Mais cela, selon Annenkov, cache aussi le principal défaut de l'œuvre. « La qualité distinctive du roman, où un la matière civile est le moteur de l'événement, - dit le critique, - il y a une certaine sécheresse. Il est capable d'exciter les phénomènes les plus divers, à l'exception d'un seul, les sentiments poésie.

Annenkov oppose le roman social et économique à un type différent de ce genre, qui ne viole pas les « lois de la libre créativité ». Ce meilleurs romans George Sand, Dickens et, bien sûr, les romans de Tourgueniev et Gontcharov. Il s'agit d'œuvres organisées et empreintes d'un principe éminemment spirituel, dont le porteur est pour la plupart « un seul être (homme ou femme, peu importe), plein de dignité et possédant un remarquable pouvoir d'influence morale. d'un tel être est toujours le même : il se trouve partout au milieu de la collision de deux mondes différents... - le monde des exigences abstraites de la société et le monde des besoins réels de l'homme, tempérant par sa présence l'énergie de leurs erreurs, désarmant le vainqueur, consolant et fortifiant le vaincu.

De même, dans la compréhension du roman, Annenkov part de son idée du but réconciliateur (harmonisant) de « l’art pur ».

Grande influence sociale dans les années 60. la fiction « sociologique » a incité Annenkov à se tourner vers les œuvres de représentants tels que Pomyalovsky, N. Uspensky, Saltykov-Shchedrin. L'article « La fiction russe en 1863 » leur est largement consacré. Cependant, Annenkov est resté ici fidèle à ses critères précédents. Ainsi, il reproche à Pomyalovsky le fait que ses types « n'ont pas de relief, de convexité et n'ont pas les propriétés par lesquelles les organismes vivants sont reconnus ». En général, Pomyalovsky ne fait preuve que d’une « créativité absente ». Les histoires de N. Uspensky, très appréciées par Chernyshevsky dans l'article « N'est-ce pas le début du changement ? (1861), Annenkov considère des « anecdotes », y trouve « l'indifférence de l'humour », « des attitudes simplifiées envers le peuple ». Saltykov-Shchedrin, « qui s'est principalement consacré à l'explication des phénomènes et des enjeux de la vie sociale », selon le critique, « ne connaît pas de tels cas dans la vie qui seraient importants pour leur seule signification morale ou artistique », et n'a rendu hommage qu'une seule fois aux « éléments poétiques de la vie ». Mais pour Chchedrine, il s’agit d’un « phénomène accidentel ».

Une sorte de résultat de la critique « esthétique » d'Annenkov fut son article de 1868 « Questions historiques et esthétiques dans le roman de gr. L.N. Tolstoï "Guerre et Paix". L'immersion dans le vaste monde de cette œuvre profondément innovante, ses solutions créatives brillantes et en même temps ses pensées puissantes, y compris philosophiques, ne nous ont pas permis de nous limiter à une simple comparaison avec les normes de « l'art pur ». Et nous devons rendre à Annenkov ce qui lui est dû : à bien des égards, il s'est montré à la hauteur. L’article tire de nombreuses conclusions précieuses sur les vues historiques de Tolstoï et leur place dans le roman, sur son genre par rapport au roman historique, quotidien et social, et sur l’analyse psychologique. Le plus intéressant représentent les réflexions d'Annenkov sur la nouvelle nature de la relation de Tolstoï entre la vie quotidienne et historique, la vie personnelle et sociale. Cette partie de l'article reste d'actualité aujourd'hui.

Dans le contexte d'Annenkov, la position critique d'Alexandre Vasilyevich Druzhinin (1824 - 1864) semble beaucoup moins flexible et en même temps plus unilatérale.

Druzhinin est devenu célèbre avec l'histoire "Polinka Sax" (1847), dans laquelle il a initialement développé certaines idées et motifs (sur la dignité d'une femme, son droit à la liberté de sentiments) des romans de George Sand. Belinsky a noté dans l'histoire "beaucoup chaleur et une compréhension correcte et consciente de la réalité." Au cours des années des "sept années sombres", Druzhinin s'est déclaré un réformiste libéral modéré qui n'a pas accepté la révolution et l'idéologie révolutionnaire-démocratique. Au cours de ces années, il a publié dans Sovremennik une série de feuilletons "Le voyage sentimental d'Ivan Tchernoknizhnikov à travers les datchas de Saint-Pétersbourg", critiques de magazines sur "Lettres d'un abonné non-résident", articles sur la littérature anglaise et française, traduisent Shakespeare.

En 1856 - 1861 Druzhinin édite la « Bibliothèque de lecture », en faisant un organe de « critique esthétique » opposée à la « vraie » critique de Sovremennik.

Dans la défense et la propagande de Druzhinin de l'idée de « l'art pur » (« Art pur »), ses sympathies esthétiques se confondaient parfois avec des considérations loin d'être désintéressées, comme en témoigne, par exemple, la lettre de Druzhinin au V.P. Botkin du 19 août 1855. Faisant référence à des personnages comme Tchernychevski, Druzhinin écrit : « Si nous ne nous opposons pas à eux, ils feront des bêtises, porteront atteinte à la littérature et, voulant enseigner la société, nous persécuteront et nous forceront à perdre ce coin dans l'économie. soleil, que nous avons obtenu avec de la sueur et du sang. » Tchernychevski a fait allusion à ce motif d'autoprotection des critiques « esthétiques » dans « Essais sur la période Gogol », invitant les lecteurs à « examiner de plus près les faits témoignant de leurs aspirations » : « Nous devons voir dans quel esprit ils écrivent eux-mêmes. et dans quel esprit sont écrites les œuvres qu'ils approuvent. » Et nous verrons qu'ils ne se soucient pas du tout de l'art pur, indépendant de la vie, mais qu'ils veulent au contraire subordonner la littérature exclusivement au service d'une tendance. cela a une signification purement quotidienne.

En 1855, Druzhinin publia un article programmatique « A.S. Pouchkine et la dernière édition de ses œuvres ». Dans ce document, il évalue négativement non pas la tendance « daguerotypique » de « l'école naturelle », comme c'était le cas dans les « Notes... » d'Annenkov, mais cette école dans son ensemble, et en même temps l'ensemble de la « tendance satirique ». dans le réalisme russe, qui est responsable du fait que la littérature russe actuelle est censée être « épuisée, affaiblie ». "Peu importe ce que disent les fervents admirateurs de Gogol", écrit Druzhinin, "toute littérature ne peut pas vivre uniquement des "âmes mortes". Nous avons besoin de poésie. Il y a peu de poésie chez les disciples de Gogol, il n'y a pas de poésie dans la direction trop réelle de beaucoup d'entre eux. les chiffres les plus récents.

Ici, Druzhinin oppose pour la première fois la tradition de Pouchkine dans la littérature russe avec celle de Gogol. « Contre la direction satirique à laquelle nous a conduit notre imitation excessive de Gogol, dit-il, la poésie de Pouchkine peut constituer la meilleure arme. » La véritable signification artistique de l’œuvre de Pouchkine était déterminée, selon Druzhinin, par l’attitude « gentille et aimante » du poète envers la réalité. Par conséquent, contrairement à celles de Gogol, dans ses œuvres « tout semble calme, calme et joyeux ». Druzhinin exprime l'espoir que, en particulier, le « Domaine de Belkin » de Pouchkine servira de « réaction contre la direction de Gogol - et cette fois ne tardera pas à venir ».

Un an plus tard, dans l'article « Critique de la période Gogol et notre relation avec elle » (1856), Druzhinin tente de justifier théoriquement son opposition de Pouchkine à Gogol - à la lumière de l'éternelle confrontation dans l'histoire de l'art ( littérature) entre ses deux concepts et types - « artistique » et « didactique » . « Tous les systèmes critiques, thèses et points de vue qui ont jamais agité le monde de la poésie ancienne et nouvelle », écrit-il, « peuvent être regroupés sous deux théories éternellement opposées, dont l'une que nous appellerons artistique, c'est-à-dire avoir pour slogan l'art pur pour l'art, et didactique, c'est-à-dire s'efforcer d'influencer la morale, la vie et les concepts d'une personne par son enseignement direct.

L’idée de Druzhinin sur la littérature artistique et didactique ne doit pas être rejetée d’emblée : elle a un grain rationnel. Rappelons que Belinsky divisait également la poésie (littérature) en poésie strictement artistique, d'une part, et « rhétorique », d'autre part. Le premier est la forme, la matérialisation d’une perception intégrale du monde, le contenu-pathos. La seconde n'utilise que certaines formes figuratives et esthétiques (tropes, vocabulaire élevé, figures expressives, etc.) comme moyen d'une idée et d'un objectif non artistiques, mais abstraits ou unilatéraux (moraux, moraux, pédagogiques). Comme nous nous en souvenons, la fiction elle-même, la poésie en tant qu'art en Russie, selon Belinsky, n'a pas été créée avant Pouchkine, bien que les prédécesseurs du poète sur cette voie aient été Karamzine, Joukovski et Batyushkov. Ainsi, la distinction entre fiction et pré-fiction, non-fiction est en elle-même historiquement justifiée. Et la théorie de Druzhinin est inacceptable non pas pour cette raison, mais parce que, contrairement à la formulation historique de la question par Belinsky, elle est, en principe, ahistorique. Après tout, Druzhinin considère comme éternelles l'existence et l'opposition de la poésie « artistique » et « didactique ». C'est la première chose. Deuxièmement, il opère sa division au sein même de la fiction, puisque Gogol est autant un poète-artiste que Pouchkine et qu’il n’y avait aucune raison de les opposer pour des raisons artistiques.

Essentiellement, Druzhinin, qui ne reconnaît que les « idées immuables de beauté éternelle, de bonté, de vérité » comme contenu de l'art et considère les « intérêts du moment » éphémères et les problèmes de la vie actuelle contre-indiqués dans la littérature, n'accepte pas en littérature ( y compris dans l'héritage de Gogol et de Pouchkine), son idéologie sociale (conflits, images) et son orientation, qu'il qualifie de « didactique ». D’où son interprétation de la poésie de Pouchkine comme censée réconcilier les côtés clairs et obscurs de la réalité et étrangère à « l’excitation quotidienne ».

Le rejet du pathos social concret dans l'art a prédéterminé les principales évaluations de Druzhinin sur la littérature russe contemporaine, contenues dans des articles critiques tels que « Histoires de guerre du comte L.N. Tolstoï » (1856), « Croquis provinciaux » de N. Shchedrin (1856), « Essais de Vie paysanne" de A.F. Pisemsky (1857), "Poèmes de Nekrasov" (publiés en 1967), "Contes et histoires" de I. Tourgueniev (1857), "Œuvres de A. Ostrovsky" ( 1859), "Oblomov". Roman de I.A. Gontcharov" (1859).

Druzhinin estime que Tourgueniev « a affaibli son talent en sacrifiant la modernité ». Au contraire, il classe L. Tolstoï et A. N. Ostrovsky parmi les artistes « purs », voyant dans leur œuvre le début d'une réaction contre la domination de « l'école naturelle ». Reconnaissant l'énergie de la poésie « sévère » de Nekrasov, Druzhinin la trouve néanmoins étroite, car elle ne satisfait pas les gens « peu familiers avec le triste côté de la vie », et la contraste avec la poésie prétendument multiforme d'A. Maykov.

Revenons à l'article « Critique de la période Gogol et notre relation avec elle ». Le fait est que Druzhinin y exprimait également son attitude à l’égard des critiques de Belinsky. C’était le contraire des jugements sur Belinsky dans les « Essais sur la période Gogol de la littérature russe » de Tchernychevski. Si Tchernychevski considérait la seconde moitié des années 40 comme le sommet de l'évolution littéraire et esthétique du « Vissarion frénétique », alors Druzhinin accordait toute la préférence à la position de la période de « réconciliation » de Belinsky avec la réalité. « Le meilleur moment pour critiquer la période Gogol, écrit-il, coïncide avec au cours des dernières années domination totale de la philosophie de Hegel. Ses théories esthétiques, ses vues sur le sens noble de l'art, et même sa terminologie - tout cela a été accepté par notre critique, et non servilement."

Pour Druzhinin, Belinsky est cher en tant qu'idéaliste-hégélien, théoricien de l'art objectiviste-contemplatif, niant le droit du poète à une attitude subjective et à un jugement sur la réalité. Il reproche à Belinsky ce qui était son mérite, c'est-à-dire le dépassement assez rapide de l'hégélianisme : « La vision de Hegel... a commencé à s'enraciner dans notre littérature, quand tout à coup... dans la direction de la critique que nous examinions, de tristes symptômes ont commencé à apparaître. apparaître, nous obligeant à supposer qu’elle commençait à être en désaccord avec les théories qu’elle avait récemment exprimées.

Druzhinin revient sur l'évaluation de l'héritage critique de Belinsky en 1859 dans sa revue des trois volumes des œuvres de Belinsky, qui furent publiés pour la première fois. Ici, Druzhinin a qualifié son opinion sur Belinsky, exprimée il y a trois ans, de partiale et de « temporaire », et a parlé pour la première fois de manière positive du caractère public de l'activité critique de ce « talent puissant ». Ici, Druzhinin fait l'éloge des articles de Belinsky sur Gogol et Marlinsky. Restant cependant fidèle à lui-même, il souligne encore particulièrement l'article de Belinsky « Menzel, critique de Goethe », où, selon ses mots, « vous trouverez, dans toute son harmonie, une théorie sur la liberté de l'art, une théorie qui ne mourra jamais et restera toujours vrai, au-dessus de toutes les réfutations. »

Druzhinin, comme Annenkov, a fait preuve d'une perspicacité extraordinaire lorsqu'il a parlé d'artistes qui étaient à un degré ou à un autre proches de lui dans des positions sociales et esthétiques. Cela s'est reflété dans un article sur Fet, dans un certain nombre d'observations dans des articles sur Pouchkine, dans des analyses d'« Oblomov » et des essais de la « Frégate « Pallada » de Gontcharov », et surtout dans une revue des « Contes et histoires » de I. Tourgueniev. Nous trouverons ici une analyse sérieuse des œuvres de Tourgueniev en lien avec la vie russe, ainsi que le désir de poésie(dans le sens d'orientation vers les manifestations humaines universelles et les aspirations d'existence et les cordes spirituelles subtiles d'une personne) comme caractéristique Le talent de Tourgueniev.

Contrairement à Druzhinin, Vasily Petrovich Botkin (1811 - 1869) n'était pas un critique-journaliste et ses analyses littéraires sont relativement épisodiques et peu nombreuses. Il s'agit principalement des articles « Shakespeare en tant qu'homme et parolier » (1842), « N.P. Ogarev » (1850), « Notes sur les revues du mois de juillet 1855 » (1855), « Poèmes de A.A. Fet » (1857) . De précieux jugements et critiques d’écrivains russes et d’Europe occidentale sont contenus dans la correspondance approfondie de Botkin avec Belinsky, en particulier pour la période 1841-1847.

Membre du cercle de N.V. Stankevitch, ami de Belinsky et personne partageant les mêmes idées dans les évaluations de Lermontov, Gogol, de nombreux auteurs de « l'école naturelle » et dans les polémiques avec les slavophiles, auteur des merveilleuses « Lettres sur l'Espagne » (éd. départemental en 1857 ) et des articles sur la peinture, la musique et le théâtre, Botkin jouissait de la sympathie et de l'amitié de ces personnes différentes, comme Bakounine, Herzen, Granovsky, Nekrasov, Tourgueniev, L. Tolstoï, A. Fet. L’explication de cela ne réside pas seulement dans l’« omnivore » idéologique particulier de Botkin, qui a fait, comme le note à juste titre B.F. Egorov, des « oscillations inattendues de la démocratie, presque révolutionnaire, au conservatisme extrême, de l’utilitarisme à la défense de l’art libre ». (Egorov B.F. Botkin - critique et publiciste/ /V.P. Botkin Critique littéraire. Journalisme. Des lettres. M., 1984. P. 21). Ce qui attirait chez Botkine, c'était son esprit non emprunté, son originalité avec une profondeur de vue fréquente sur le sujet (par exemple, dans les jugements sur Lermontov exprimés dans une lettre à Belinsky du 22 mars 1842) et, surtout, un rare sens esthétique et le sentiment est peut-être le moment décisif dans la littérature sur la perception de Botkin.

B.F. Egorov, non sans raison, parle de l’élément d’hédonisme au sens esthétique de Botkin : « …Il percevait l’art comme une joie personnelle, presque physiologique » (ibid., p. 22). L'un des premiers à remarquer ce trait de son ami fut nul autre que Belinsky à propos de la réaction de Botkin à l'histoire récemment publiée de D. Grigorovitch, « Anton le Misérable ». Belinsky lui-même, qui a vu des « pensées tristes et importantes » chez Anton le Misérable, l'a appelé plus qu'une histoire : « … c'est un roman dans lequel tout est fidèle à l'idée principale, tout s'y rapporte, le début et la fin émerger librement de l’essence même de la question. » Botkine, au contraire, n’a pas apprécié l’histoire de Grigorovitch, comme le montre la lettre que Belinsky lui a adressée ; il lui reproche sa longueur, ses descriptions lentes de la nature et les erreurs esthétiques similaires. En réponse à cela, Belinsky remarque : "Alors, toi et moi sommes assis aux extrémités. Toi, Vasenka, tu es un sybarite, tu as la dent sucrée - tu vois, donne-moi de la poésie et de l'art - alors tu savoureras et te claqueras les lèvres. " » L'autre impression de Botkin, cette fois agréable, est également révélatrice du roman de Gontcharov « Une histoire ordinaire », que Botkin, selon ses mots, « a lu... comme s'il avait mangé de la glace par une chaude journée d'été, ce qui a laissé le sentiment le plus gratifiant. la fraîcheur à l'intérieur, et en bouche l'arôme du fruit dont il est issu.

Au milieu des années 50. La position critique littéraire de Botkine est marquée par une incohérence particulière, exprimée notamment dans la correspondance avec Druzhinin et Nekrasov sur l'importance de la tradition Gogol dans la littérature russe. Dans un premier temps, Botkin est prêt à contester le rejet par Druzhinin de l’idéologie sociale dans la littérature. Il écrit à Druzhinin à propos de l'article de ce dernier sur Pouchkine : " Les images claires et calmes de notre vie nous sont chères, mais... au fond, nous sommes entourés d'images pas claires et calmes. Non, ne protestez pas, mon cher. mon ami, contre la direction de Gogol - c'est nécessaire pour le bien public, pour la conscience publique." Dans sa lettre de réponse, Druzhinin continue cependant d'insister sur le fait que « l'orientation néodidactique de la littérature, c'est-à-dire les efforts visant à corriger la morale et société, peut-être utile pour les affaires quotidiennes, mais pas pour l'art." Et Botkin est d'accord. Après avoir cité presque toute la critique de Druzhinin sur Gogol dans une lettre à Nekrasov, il ajoute de son propre chef : "... tout cela, à mon avis, est tout à fait juste. Qui ne conviendrait pas que la didactique ne fait que prouver l’impuissance totale de la créativité ?

La position contradictoire de Botkin sur la question de l’orientation sociale de l’art est clairement visible dans le contexte de la solution de Nekrasov à la même question. Dans sa réponse à Botkin, le poète déclare : « … J'ai lu ce que Druzhinin vous écrit à propos de Gogol et de ses partisans et je trouve que Druzhinin ment simplement et ment désespérément, il est donc inutile de lui parler de telles choses. .. Aimez la vérité de manière désintéressée et passionnée... si vous commencez à servir l'art, vous servirez la société, et vice versa, si vous commencez à servir la société, vous servirez aussi l'art. " Peut-être inconsciemment, mais Nekrasov revient ici à l'idée de Belinsky. l'enseignement sur le pathos, selon lequel toute idée (y compris sociale, voire politique, etc.) si elle est vécue et incarnée de manière holistique, « passionnée » par l'écrivain, elle peut devenir la base d'une œuvre d'art.

Nekrassov n’a cependant pas convaincu Botkin. En fin de compte, il ne prit pas parti pour Nekrassov, mais pour Druzhinin, dans une lettre à laquelle il déclarait notamment que « l’idée politique est la tombe de l’art ». Ici, il invite le destinataire, sans se limiter uniquement à la direction de Gogol, à tourner sa critique vers les poèmes de Nekrasov, qui « commencent à prendre un ton didactique ».

En 1856 - 1857 Botkine, selon lui, a suivi avec une grande participation les « Essais sur la période Gogol » de Tchernychevski publiés dans Sovremennik, trouvant « beaucoup de choses intelligentes et pratiques » dans sa thèse. Cela ne l'a pas du tout empêché de s'exprimer dans son article de 1857 « Poèmes de A.A. Fet » avec des positions diamétralement opposées aux concepts esthétiques de Tchernychevski et de Nekrasov. L’article sur Fet est une sorte de résultat de la critique « esthétique » de Botkin, il mérite donc d’être discuté plus en détail.

Botkin fait précéder l'analyse des paroles de Fet de considérations générales sur l'essence de l'art. Selon lui, il s’adresse aux propriétés et aux besoins constants (« identiques ») de la nature humaine, qui ne sont pas soumis à des changements pratiques et sociaux. « Avec toutes les transformations passagères des diverses aspirations dont est remplie la vie des peuples, les propriétés fondamentales nature humaine", dit le critique, " restent les mêmes à tout moment. " L'une de ces propriétés est le désir d'une personne d'harmonie et d'en profiter. La tâche principale et le but social de l'art réside dans sa création. Siècle actuel, poursuit Botkine, a pris une direction particulièrement pratique et utilitaire, qui a occulté les besoins fondamentaux et profondément enracinés de l'homme de la conscience des gens. Mais l’art doit y répondre avec d’autant plus de fidélité et de constance. « Il faut, dit le critique, que le poète devine le fait éternel sous l'apparence du temporaire. » l'âme humaine".

Selon Botkin, la créativité (artistique) authentique et libre est incompatible avec la mentalité (idéologie), elle est inconsciente, mystérieuse. Par conséquent, le « Goethe conscient » est plus faible que le Shakespeare inconscient. L'idéal d'un poète-artiste est un artiste contemplatif comme Fet.

Il est facile de remarquer que Botkin, comme Druzhinin et Annenkov, revient ici à l'idée d'un art caractéristique de la période « conciliante » de Belinsky et enracinée dans l'esthétique de Hegel et Schelling (l'idée de l'inconscient et l'inutilité de la créativité), ainsi que dans les enseignements des théoriciens du romantisme d'Europe occidentale (les frères Schlegel, etc.).

À la lumière de cet enseignement, l’attitude fortement négative de Botkin à l’égard de l’idée d’un poète-citoyen est compréhensible et logique. « Dans notre pays, écrit-il, on a écrit en prose et en poésie ce que doit être un poète ; on aime surtout à le peindre comme un punisseur des vices sociaux, un correcteur de mœurs, un chef d'orchestre de ce qu'on appelle moderne. idées. Une opinion qui est complètement contraire à la fois à l’essence de la poésie et aux principes fondamentaux créativité poétique". Et Botkin, humiliant de toutes les manières possibles la « théorie utilitaire, qui veut subordonner l'art au service d'objectifs pratiques », l'oppose à la « théorie de la libre créativité ».

Résumons. Le pathétique de la critique « esthétique » peut s’exprimer par la proposition : il n’y a rien de plus précieux que l’harmonie, et l’art en est le seul organe. C’est pourquoi il doit rester « propre » des passions, préoccupations et conflits socio-politiques actuels qui violent le sens harmonieux de l’art. Cependant, les représentants de la critique « esthétique » comprenaient l'harmonie (sous forme d'art, de moralité et de spiritualité) d'une manière très abstraite et asociale, ce qui, bien sûr, était le reflet d'une position sociale très spécifique - la position des réformateurs, opposants aux soulèvements révolutionnaires.

La critique « esthétique » a perçu l’héritage de Belinsky d’une manière très unilatérale. Elle en a tiré la partie la plus dogmatique et non dialectique. Au contraire, la doctrine du pathos, dans laquelle les facettes durables (esthétiques) et concrètes et historiques (sociales) d’une œuvre d’art étaient dialectiquement fusionnées, n’était ni comprise ni poursuivie par la critique « esthétique ».

A la fin des années 50. - face à un nouveau courant littéraire, marqué par une socialisation (sociologisation) toujours croissante et de nouvelles formes d'art, la critique « esthétique » devient objectivement de plus en plus archaïque.

Questions pour travail indépendantétudiants

1. Les principales caractéristiques de la critique esthétique, sa formation et son développement.

2. Vues littéraires et critiques de P.V. Annenkov.

3. A.V. Druzhinin sur les traditions Pouchkine et Gogol dans la littérature russe.

4. V.P. Botkin à propos de la « théorie utilitaire » et de la libre créativité.

Au sens large du terme, l'esthétique peut être appelée toutes les méthodes immanentes d'analyse et d'interprétation du texte, fondées sur l'idée de l'isolement de l'artistique de l'extra-artistique, de la spécificité de la nature, des buts et moyens de l’art, et son « intraduisible » fondamentale dans des langages non artistiques (sociologiques). La critique esthétique n’implique que les codes esthétiques dans l’analyse des œuvres d’art et considère tous les langages de l’œuvre comme absorbés et nivelés par le langage de l’esthétique. Les codes de nature sociale, historique, morale, psychologique ne sont pas considérés comme tels, mais comme des éléments d'un seul « code de beauté », comme quelque chose de beau ou de laid.

Au sens étroit La critique esthétique est le nom donné à la direction de la critique du milieu du XIXe siècle, qui adhère au cours méthodologique décrit, s'oriente vers des arguments philosophiques et un style essayiste et s'oppose à la critique réelle. C’est dans ce sens que nous parlerons plus loin de critique esthétique.

Les approches individuelles des critiques esthétiques variaient parfois considérablement. Mais en général, ce sont tous des P.V. Annenkov, A.V. Druzhinin, V.P. Botkin, S.S. Dudyshkin - a partagé les positions méthodologiques suivantes :

1) L'art, par sa nature, s'adresse à l'éternel et à l'infini, à l'harmonie du monde, qu'il seul peut exprimer ; ainsi qu'aux valeurs spirituelles, morales et morales éternelles et universelles. Dans cette thèse, la critique esthétique s'appuie sur la philosophie de Hegel, Schelling et des romantiques, trouvant les analogies les plus étroites dans les jugements sur l'art d'A.S. Pouchkine et V.G. Belinsky dans sa période « conciliante ».

2) L’art est considéré comme un « professeur » d’harmonie, rôle public l'art se voit dans l'harmonisation de toutes les relations du monde humain. Y compris, indirectement, les sociaux.

3) Les critères ci-dessus sont utilisés pour déterminer les limites de l'art. La littérature qui s'est assignée une tâche sociale est considérée comme ayant perdu sa spécificité, c'est-à-dire qu'elle dépasse les limites de l'artistique.

Alors P.V. Annenkov a insisté sur le fait que tout conflit littéraire doit trouver une réconciliation, toute discorde doit être résolue dans le cadre du texte. Les œuvres qui n'avaient pas eu un résultat aussi conciliant étaient considérées comme non artistiques. Cela a déterminé l'évaluation négative que les critiques esthétiques ont donnée au courant « critique » de la littérature.

4) Analyse critique une œuvre doit révéler son « talent artistique pur ». Par conséquent, le premier et principal objet d’étude et de discussion parmi les critiques du courant esthétique devient technique artistiqueécrivain, son talent poétique.

Le sens esthétique de la critique s'est historiquement trouvé désavantagé, puisqu'il a reçu le rôle nécessaire, mais toujours difficile, de principe « restrictif », compensant le « vecteur principal » de développement du système. Et les méthodes sociologiques correspondaient à la direction principale. L’« opposition » restrictive apparaît toujours conservatrice, rétrograde aux yeux de ses contemporains et est décriée par les esprits progressistes. Dans le débat entre les directions esthétique et « réelle » de la critique, les sociologues « attaquants » semblent souvent plus impressionnants que les esthétiques « défenseurs ». Cela non seulement n'annule pas, mais ne réduit en aucun cas le rôle de la méthode esthétique dans le développement de la pensée critique littéraire.

La critique esthétique a obtenu le plus grand succès lorsqu'elle s'est tournée vers les textes d'écrivains proches du romantisme tardif, de l'hégélianisme, de la « poésie pure » : A. Fet, F. Tyutchev, A. Maykov, etc. méritent l’attention Gontcharov, A. Ostrovsky, I. Tourgueniev, L. Tolstoï.

Genres et formes la critique esthétique était traditionnelle pour son époque. Naturellement, les longs articles de P. Annenkov ou Druzhinin ne comportaient pas les incursions habituelles des sociologues dans la vie sociale : leur place était remplacée par des incursions dans l'esthétique, dans des discussions sur les lois universelles de l'art. En termes de propriétés de leur méthode, les critiques du mouvement esthétique n'étaient pas loin de la littérature, il n'est donc pas surprenant que nombre d'entre eux soient auteurs d'œuvres littéraires ou de mémoires. Il est caractéristique que P. Annenkov ait été l'un des premiers érudits de Pouchkine, l'auteur d'une monographie sur Pouchkine et l'éditeur de l'une des premières éditions scientifiquement préparées de ses œuvres.

Métalangage la critique esthétique n’a pas le caractère d’un système intégral construit. Dans certains exemples, cette critique se contente d’un caractère descriptif, se passant généralement d’un appareil conceptuel spécialisé (comme dans l’article de V. Botkin « Poems of A.A. Fet »). Cependant, dans son « canal » principal, la critique esthétique ne pouvait se passer du métalangage de la poétique, puisque c'était le monde poétique de l'œuvre qui était son principal sujet d'analyse. Malheureusement, la science des années 1860 ne disposait pas encore d'un tel langage, et P. Annenkov lui-même a dû le composer à partir de termes ou d'une terminologie appropriés. Dans ses articles ultérieurs, nous rencontrerons une couche significative du métalangage poétique : le récit, l’image, l’ironie, les habitudes artistiques de l’écrivain, la forme d’une histoire personnelle, etc. À cela s’ajoutent les métaphores journalistiques caractéristiques de la critique esthétique. Polémique avec une véritable critique, P. Annenkov utilise librement ses termes type, typification, caractère, etc.

Article " Poèmes des A.A. Fêta"(1857) peut être qualifié de central dans la créativité critique littéraire V. Botkine. La pensée de l'estime de soi fiction Botkin justifie l’importance de la vie interne « spirituelle » d’une personne, par opposition à son existence externe « matérielle ». Le critique est convaincu que le monde de l’âme humaine et ses sentiments déterminent la vision de la vie de l’individu, son activité mentale et consciente. Et l'art le plus précieux est qu'il est le seul capable de révéler et d'exprimer véritablement et profondément les secrets spirituels de l'individu. Source créativité artistique Botkin appelle un « sentiment poétique », qui « pourrait être appelé le sixième et le plus élevé sentiment chez une personne » et qui est basé sur l’inspiration inconsciente d’une personne lorsqu’elle est en contact avec le monde extérieur. L’art, étant la plus haute manifestation du « sentiment poétique », repose également sur une créativité extra-rationnelle, intuitive et inconsciente. Dans le même temps, Botkin souligne son caractère fortement individualisé, qui n'exclut pas la possibilité d'un impact social et même d'un bénéfice « pratique » - mais à condition que l'artiste lui-même ne se fixe pas un objectif aussi pragmatique.

P.Annenkov est considéré comme l’un des premiers à défendre les idéaux esthétiques du mouvement critique littéraire. Dans son article « Sur l'importance des œuvres d'art pour la société » Annenkov cherche à prouver que dans une œuvre littéraire, tout doit être subordonné à un seul objectif - l'expression " pensée artistique», associé au développement des « aspects psychologiques d’une ou de plusieurs personnes ». La narration littéraire « tire sa vie et sa force de l’observation des nuances spirituelles, des subtiles différences caractéristiques, du jeu des innombrables émotions de l’être moral humain au contact des autres ». Toute pensée « délibérée », abstraite, philosophique ou « pédagogique », déforme l'essence de la créativité réelle, dont les qualités les plus « chères » sont « la fraîcheur de la compréhension des phénomènes, la simplicité de regarder les objets, le courage de les manipuler ».

D'autre part, la pensée interne, « artistique », qui peut aussi être de nature « aléatoire » et qui est basée sur l'attention aux motivations spirituelles du comportement humain, à ses expériences morales, est précisément la clé de l'expressivité individuelle et de la persuasion artistique. d'une création littéraire. Le critique cite en exemple les travaux de L. Tolstoï et I. Tourgueniev, dans lesquels des pensée profonde« presque toujours caché dans les profondeurs de l’œuvre et se développe avec elle, comme un fil rouge enfilé dans un tissu. » La signification artistique d'exemples littéraires tels que « Malheur de l'esprit » ou « E. Onéguine », selon Annenkov, est la clé de leur bénéfice purement « pédagogique » pour la société.

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