kansallinen luonne. Kansallisen mentaliteetin erityispiirteiden heijastus venäjän, englannin ja burjaatin kielten sananlaskuissa ja sanonnoissa Burjaatin mentaliteetti

Mongolialaista alkuperää oleva kansakunta, joka asuu Transbaikalian, Irkutskin alueella ja Burjatian tasavallassa. Viimeisen väestönlaskennan tulosten mukaan tähän etniseen ryhmään kuuluu yhteensä noin 690 tuhatta ihmistä. Burjaatin kieli on itsenäinen haara yhdestä mongolialaisesta murteesta.

Burjaatit, kansan historia

Muinaiset ajat

Muinaisista ajoista lähtien burjaatit ovat asuneet Baikal-järven ympäristössä. Ensimmäinen kirjallinen maininta tästä haarasta löytyy kuuluisasta "Mongolien salaisesta historiasta" - 1300-luvun alun kirjallisesta muistomerkistä, joka kuvaa Tšingis-kaanin elämää ja hyökkäyksiä. Burjaatit mainitaan tässä kronikassa metsäkansana, joka alistui Tšingis-kaanin pojan Jochin valtaan.
1300-luvun alussa Temujin loi Mongolian tärkeimpien heimojen ryhmittymän, joka kattoi merkittävän alueen, mukaan lukien Cisbaikalia ja Transbaikalia. Burjaatit alkoivat muodostua näinä aikoina. Monet paimentolaisheimot ja etniset ryhmät muuttivat jatkuvasti paikasta toiseen sekoittuen keskenään. Paimentolaisten kansojen myrskyisän elämän ansiosta tutkijoiden on edelleen vaikea määrittää tarkasti buryaattien todelliset esi-isät.
Kuten burjaatit itse uskovat, ihmisten historia on peräisin pohjoisilta mongoleilta. Ja todellakin, jonkin aikaa paimentolaisheimot muuttivat pohjoiseen Tšingis-kaanin johdolla, syrjäyttäen paikallisen väestön ja sekoittuen osittain sen kanssa. Tämän seurauksena muodostui kaksi nykyaikaisen buryat-tyyppistä haaraa, burjat-mongolit (pohjoinen osa) ja mongoli-burjatit (eteläosa). Ne erosivat ulkonäön tyypistä (burjaatin tai mongolian tyyppien vallitsevuus) ja murteesta.
Kuten kaikki paimentolaiset, burjaatit olivat shamanisteja pitkään - he kunnioittivat luonnon henkiä ja kaikkea elävää, heillä oli laaja panteoni eri jumaluuksista ja he suorittivat shamanistisia rituaaleja ja uhrauksia. 1500-luvulla buddhalaisuus alkoi levitä nopeasti mongolien keskuudessa, ja vuosisataa myöhemmin suurin osa burjaateista hylkäsi alkuperäisen uskontonsa.

Liittyminen Venäjään

1700-luvulla Venäjän valtio saattoi päätökseen Siperian kehityksen, ja täällä jo kotimaiset lähteet mainitsevat burjaatit, jotka vastustivat pitkään uuden hallituksen perustamista ja hyökkäsivät vankiloihin ja linnoituksiin. Tämän lukuisan ja sotaisan kansan alistaminen oli hidasta ja tuskallista, mutta 1700-luvun puolivälissä koko Transbaikalia hallittiin ja tunnustettiin osaksi Venäjän valtiota.

Burjaatin elämä eilen ja tänään.

Puolipaikkojen buryaattien taloudellisen toiminnan perusta oli puolipaimentolaiskarjankasvatus. He onnistuivat kasvattamaan hevosia, kameleja ja vuohia, joskus lehmiä ja lampaita. Käsitöiden joukossa, kuten kaikki paimentolaiset, kalastus ja metsästys olivat erityisen kehittyneitä. Kaikki karjanhoidon sivutuotteet käsiteltiin - suonet, luut, vuodat ja villa. Heistä tehtiin astioita, koruja, leluja, ompeli vaatteita ja kenkiä.

Burjaatit ovat oppineet monia tapoja käsitellä lihaa ja maitoa. He voisivat tehdä kestäviä tuotteita, jotka soveltuvat pitkiin matkoihin.
Ennen venäläisten saapumista burjaattien pääasunto oli kuusi- tai kahdeksanseinämäisiä huopajurtoja, joissa oli vahva taittuva runko, joka mahdollisti rakennuksen nopean siirtämisen tarpeen mukaan.
Buryaattien elämä meidän aikanamme on tietysti erilaista kuin entinen. Venäläisen maailman tultua paimentolaisten perinteiset jurtat korvattiin hirsirakennuksilla, työkaluja parannettiin ja maatalous levisi.
Nykyaikaiset burjaatit, jotka ovat eläneet venäläisten rinnalla yli kolme vuosisataa, ovat onnistuneet säilyttämään rikkaimman kulttuuriperinnön ja kansallisen maun jokapäiväisessä elämässään ja kulttuurissaan.

Burjaatin perinteet

Burjaattien etnisen ryhmän klassiset perinteet siirrettiin sukupolvelta toiselle vuosisatojen ajan peräkkäin. Ne muodostuivat tiettyjen yhteiskuntajärjestyksen tarpeiden vaikutuksesta, paranivat ja muuttuivat nykyaikaisten suuntausten vaikutuksesta, mutta pitivät perustansa ennallaan.
Niiden, jotka haluavat arvostaa buryaattien kansallista makua, kannattaa vierailla jollakin monista lomapäivistä, kuten Surkharban. Kaikki Burjaatin juhlat - isot ja pienet - liittyvät tanssiin ja hauskanpitoon, mukaan lukien jatkuvat miesten kätevyyden ja voiman kilpailut. Vuoden pääloma buryaattien keskuudessa on Sagaalgan, etninen uusivuosi, jonka valmistelut alkavat kauan ennen itse juhlaa.
Burjaattien perinteet perhearvojen alalla ovat heille merkittävimpiä. Verisiteet ovat erittäin tärkeitä tälle kansalle, ja esi-isiä kunnioitetaan. Jokainen buryaatti voi helposti nimetä kaikki esi-isänsä seitsemänteen sukupolveen asti isänsä puolelta.

Miesten ja naisten rooli Burjaatin yhteiskunnassa

Burjaattien perheessä hallitseva rooli on aina ollut miespuolinen metsästäjä. Pojan syntymää pidettiin suurimmana onnellisuutena, koska mies on perheen aineellisen hyvinvoinnin perusta. Lapsuudesta lähtien poikia opetettiin pitämään lujasti satulassa ja pitämään huolta hevosista. Burjaatin mies ymmärsi metsästyksen, kalastuksen ja sepän perusteet pienestä pitäen. Hänen piti osata ampua tarkasti, vetää jousinauha ja olla samalla taitava taistelija.
Tytöt kasvatettiin heimojen patriarkaatin perinteiden mukaisesti. Heidän täytyi auttaa vanhimpia kotitöissä, opetella ompelemaan ja kutoamaan. Burjaatinainen ei voinut kutsua miehensä vanhempia sukulaisia ​​nimeltä ja istua heidän edessään. Häntä ei myöskään päästetty esi-isien neuvostoon, hänellä ei ollut oikeutta ohittaa jurtan seinällä roikkuvia epäjumalia.
Sukupuolesta riippumatta kaikki lapset kasvatettiin sopusoinnussa elävän ja elottoman luonnon henkien kanssa. Kansallisen historian tuntemus, vanhinten kunnioittaminen ja buddhalaisten viisaiden kiistaton auktoriteetti ovat nuorten burjaattien moraalinen perusta, joka on muuttumaton tähän päivään asti.


Burjaatit (itsenimi - buryaad, buryaaduud)

Katse menneisyydestä

"Kuvaus kaikista Venäjän valtiossa asuvista kansoista" 1772-1776:

Burjaatit ja tungustit palvovat aurinkoa, kuuta, tulta jne. alempana jumaluutena. Heillä on myös erilaisia ​​​​molempien sukupuolten epäjumalia, jotka he tunnustavat kotijumaliksi - tämä on samanlainen kuin kaikkien Siperian kansojen primitiivinen uskonto. Lamat, jotka ovat myös lääkäreitä, vaikka he eivät paranna millään muulla kuin loitsuilla, muodostavat erityisen hierarkian ja ovat Transbaikalian korkeimman laman (venäjäksi lordi lamait) alaisia. Burjaateilla ei ole vapaapäiviä sanan varsinaisessa merkityksessä, ainoa juhlapäivä, jota he viettävät, on kesän alku. Lamaismin toivat burjaatit mongolien toimesta, jotka vuonna 1689 hyväksyivät Venäjän kansalaisuuden, ja vuodesta 1764 lähtien Transbaikalian ylin lama itsenäistyi.

"Venäjän ihmiset. Etnografiset esseet" ("Nature and People" -lehden julkaisu), 1879-1880:

Burjaateilla, kuten mongoleilla, on ruskean-pronssin iho, leveät ja litteät kasvot. nenä on pieni ja litistetty; heidän silmänsä ovat pienet, vinosti sijaitsevat, enimmäkseen mustat, heidän korvansa ovat suuret ja kaukana päästä; suuri suu; harva parta; hiukset päässä ovat mustat. Hengelliseen luokkaan kuuluvat leikkaavat hiuksensa pään etupuolelta ja pukeutuvat taakse punos, johon tiheyden vuoksi usein kudotaan hevosenkarvoja. Burjaatit ovat keskikokoisia tai pieniä, mutta vahvarakenteisia.


Hamniganit ovat burjaattien alaetnos, joka muodostui tungus-heimojen osallistumisesta.


Burjaattien luonne on salainen. He ovat yleensä rauhallisia ja nöyriä, mutta loukkaantuessaan vihaisia ​​ja kostonhimoisia. Sukulaistensa suhteen he ovat myötätuntoisia eivätkä koskaan kieltäydy auttamasta köyhiä. Huolimatta ulkoisesta töykeydestä, lähimmäisrakkaudesta, rehellisyydestä ja oikeudenmukaisuudesta ovat burjaattien keskuudessa erittäin kehittyneet; ja vaikka tämä usein rajoittuu vain heidän perheensä ja heimoyhteisönsä rajoihin, heidän joukossaan on myös sellaisia ​​yksilöitä, joissa nämä erinomaiset ominaisuudet ulottuvat poikkeuksetta kaikkiin ihmisiin riippumatta siitä, mihin kansakuntaan he kuuluvat.

Elämäntavan mukaan burjaatit jaetaan istuviin ja nomadeihin. Asukkaita burjaatteja ei ole enempää kuin 10 %. He ovat omaksuneet monia venäläisiä tapoja, eivätkä eroavat niistä juurikaan elämäntavallaan. Nomadit elävät eri tavalla.


Burjaatit liittyvät primitiiviseen heimoyhteisöön. Ryhmät kahdeksankulmaisia ​​pyöreitä jurtoja ovat hajallaan leveällä arolla keitaina. Ympärillä on pylväsaitoja, ja aidoissa on kaikki jurtat, navetat ja monet muut rakennukset. Jokainen ulus koostuu yleensä useista matalista pylväsaidoista, jotka edustavat ympyrän ulkonäköä. Jokaisessa tällaisessa aidassa on yksi, kaksi, kolme tai useampi jurtta, joissa on erilaisia ​​ulkorakennuksia. Yhdessä näistä jurtista asuu Burjaattien perheen vanhin, vanha mies vanhan naisen kanssa, joskus jonkinlaisen orposukulaisen kanssa. Toisessa läheisessä jurttassa asuu tämän vanhan miehen poika vaimoineen ja lapsineen. Jos vanhalla miehellä on vielä naimisissa olevia poikia, he asuvat myös erikoisjurtoissa, mutta kaikki samassa yhteisessä aidassa, isän jurtan molemmin puolin. Kaikessa tässä perhe- ja heimopiirissä on peltoa, niittoa, karjaa - kaikki yhteistä. Kaikki aidan jäsenet työskentelevät yhdessä. Joskus he jopa syövät lounasta yhdessä. Jokaiseen vieraiden kokoontumiseen kaikki osallistuvat kuin yksi perhe.

Burjaattien ainoa rikkaus on karjankasvatus. Lehmät, hevoset ja lampaat laiduntavat aroilla sekä kesällä että talvella. Vain nuoret karjat jäävät jurtoihin omistajiensa luona ankaran kauden aikana. Burjaateilla ei juuri ole sikoja ja siipikarjaa, joita varten olisi tarpeen valmistaa talvitarvikkeita.

Trans-Baikal-burjaatit harjoittavat harvoin maataloutta, mutta jos heillä on pieniä osuuksia, ne kastelevat niitä keinotekoisesti, mistä he saavat hyvät sadot, kun taas venäläiset valittavat usein kuivuuden aiheuttamista sadon epäonnistumisista. Burjaatit tällä puolella Baikal-järveä harjoittavat paljon maanviljelyä, minkä he oppivat venäläisiltä.


Miehet huolehtivat laiduntavasta karjasta, rakentavat jurtoja ja valmistavat taloustavaroita - nuolia, jousia, satulia ja muita hevosvaljaiden osia. He ovat taitavia seppiä, he itse viimeistelevät metallit pienissä käsiuuneissa ja hevosvaljaat niillä. Naiset valmistavat huopaa, nahkasidontaa, kutovat köysiä jouhista, tekevät lankoja jänteistä, leikkaavat ja ompelevat kaikenlaisia ​​vaatteita itselleen ja miehelleen, kirjoavat taitavasti kuvioita vaatteisiin ja kenkiin.

Burjaattien naisten tilanne on surullisin: perheessä hän on puhtaasti työeläin, joten terveitä löytyy harvoin heidän joukostaan. Ryppyiset kasvot, luiset kädet, hankala askel, tylsä ​​ilme silmissään ja punokset likaisten ripsien kanssa - tämä on hänen tavallinen ilmeensä. Mutta tytöt nauttivat erityisestä rakkaudesta, kunniasta, lahjoista ja heitä lauletaan lauluissa.

Useimpien burjaattien asunnot koostuvat huopajurtoista. Niiden halkaisija on 15–25 jalkaa, ja ne ovat useimmiten muodoltaan teräviä. Nämä jurtat on tehty maahan upotetuista pylväistä, joiden päät yhtyvät huipulle. Tangot on peitetty sisältä useilla huoparivillä. Yläosassa savuaukko, joka voidaan sulkea kannella. Jurtan sisäänkäynti, kapea puinen ovi, on aina etelään päin. Tämän asunnon lattia on ruohosta puhdistettu maa. Jurtan keskellä savuaukon alla on tulisija, joka koostuu yleensä nelikulmaisesta puulaatikosta, jonka sisällä on savea vuorattu. Seiniä pitkin on korotus, jolla jurtan asukkaat nukkuvat ja siellä on erilaisia ​​taloustavaroita, arkkuja ja kaappeja. Siellä on aina pieni uhripöytä, jolle laitetaan jumalien kuva, uhriastiat, suitsutuskynttilät.

Burjaattien alkuperäinen uskonto on shamanismi, usko henkiin, joita kutsutaan "ongoneiksi", jotka hallitsevat elementtejä, vuoria, jokia ja holhoavat ihmistä. Burjaat-shamanistit uskovat, että shamaanit saavat tietoa ongonien salaisuuksista ja voivat ennustaa jokaisen ihmisen kohtalon. XVII vuosisadan lopussa. Trans-Baikalin burjaatit omaksuivat buddhalaisuuden; osa Baikal-järven tällä puolella asuvista burjaateista pysyi uskollisena shamanismille.

Pakanallisten vapaapäiviensä lisäksi burjaatit juhlivat Pyhää. ihmetyöntekijä Nicholas yhtä juhlallisesti, koska tätä pyhimystä kunnioitetaan syvästi. Burjaatit kunnioittavat erityisesti St. Nikolai tämän pyhimyksen muistopäivinä 6. joulukuuta ja 9. toukokuuta.

Juhlapalveluksen jälkeen alkaa juhlat, joiden aikana poltin virtaa kuin vesi. Burjaatit imevät intohimoa vodkaa kohtaan melkein äidinmaidon kanssa ja ovat valmiita juomaan sitä milloin tahansa ja sellaisena päivänä kuin pyhän juhlapäivänä. Nicholas, he pitävät jopa syntinä itselleen olla juomatta ylimääräistä arakia. Burjaatit eivät juo laseista, vaan punaisista puisista kiinalaisista kupeista, jotka näyttävät lautasilta. Tällaiseen kuppiin mahtuu 3-5 lasiamme. Kupillinen buryaattia valuu aina yhdellä annoksella kahdessa vaiheessa. Koska St. Nikolaita kunnioittavat sekä venäläiset että burjaatit, tämän pyhimyksen juhla on yleinen. Mitä tulee vodkan juomiseen, venäläinen putoaa alas neljästä kupista, mutta buryaatti, joka on juonut kaksi kertaa niin paljon vodkaa, ei koskaan, ja vaikka hän olisi kuinka humalassa, hänen on vaikea vetää itsensä hevosensa luo, jolla hän pelottomasti. heiluu puolelta toiselle, mutta tasapainoa menettämättä ryntää jurtoihinsa, joissa juhlat alkavat muutaman tunnin kuluttua. Näin vietetään pyhän juhlaa. Buryat Lamaistien Nikolaus.

Nykyajan lähteet


Burjaatit ovat Irkutskin alueen Burjatian tasavallan ja Venäjän Trans-Baikal-alueen alkuperäisväestöä.

On olemassa jako etno-alueellisen perustan mukaan:

Aginskiye,

Alar,

Balaganskiye

Barguzinsky,

Bokhanskie,

Verkholensky,

Zakamensky

idinsky

Kudarinsky

Kudinsky

Kitoi

Nukut,

Okinsky

Osinsky,

Olkhonskiye,

Tunkinsky,

Nizhneudinskiye,

Khorinsky,

Selenginsky ja muut.

Jotkut buryaattien etniset ryhmät on edelleen jaettu klaaneihin ja heimoihin.

Numero ja asutus

1600-luvun puoliväliin mennessä buryaattien kokonaismäärä oli eri arvioiden mukaan 77 tuhannesta yli 300 tuhanteen ihmiseen.

Vuonna 1897 Venäjän valtakunnan alueella 288 663 ihmistä ilmoitti burjatian äidinkielekseen.

Tällä hetkellä buryaattien lukumääräksi arvioidaan 620 tuhatta ihmistä, mukaan lukien:

Venäjän federaatiossa - 461 389 ihmistä. (laskenta 2010).



Venäjällä burjaatit asuvat pääasiassa Burjatian tasavallassa (286,8 tuhatta ihmistä), Ust-Ordynsky Buryatin piirikunnassa (54 tuhatta) ja muilla Irkutskin alueen alueilla, Aginsky Buryat Okrugissa (45 tuhatta) ja muilla Trans-Baikal-alueen alueilla .

Pohjois-Mongoliassa - 80 tuhatta vuoden 1998 tietojen mukaan; 45 087 ihmistä, 2010 väestönlaskenta.

Suurin osa Mongolian burjaateista asuu Khuvsgelin, Khentin, Dornodin, Bulganin, Selengen ja Ulaanbaatarin kaupungin alueilla.

Koillis-Kiinassa (Shenehen Buryats, pääasiassa Shenehenin alueella, Hulun-Buir piiri, Sisä-Mongolia - noin 7 tuhatta ihmistä) ja Barguts: (vanha) Huuchin barga ja (uusi) Shine barga.

Tietty määrä burjaatteja (kahdesta neljääntuhatta ihmistä kussakin maassa) asuu Yhdysvalloissa, Kazakstanissa, Kanadassa ja Saksassa.

Lukumäärä liittovaltion ja koko Venäjän väestölaskennan mukaan (1926-2010)

Neuvostoliitto

Census
1926

Census
1939

Census
1959

Census
1970

Census
1979

Census
1989

Census
2002

Census
2010

237 501

↘224 719

↗252 959

↗314 671

↗352 646

↗421 380

RSFSR / Venäjän federaatio
mukaan lukien Buryat-Mongolian ASSR / Buryat ASSR / Burjatian tasavalta
Chitan alueella / Trans-Baikal-alueella
Irkutskin alueella

237 494
214 957
-
-

↘220 654
↘116 382
33 367
64 072

↗251 504
↗135 798
↗39 956
↗70 529

↗312 847
↗178 660
↗51 629
↗73 336

↗349 760
↗206 860
↗56 503
↘71 124

↗417 425
↗249 525
↗66 635
↗77 330

↗445 175
↗272 910
↗70 457
↗80 565

↗461 389
↗286 839
↗73 941
↘77 667

Etnonyymin "Buryat" alkuperä

Etnonyymin "buryaad" alkuperä on edelleen suurelta osin kiistanalainen, eikä sitä ole täysin selvitetty.

Uskotaan, että etnonyymi "Buryat" (buriyat) mainittiin ensimmäisen kerran "Mongolien salaisessa historiassa" (1240).

Toinen maininta tästä termistä ilmestyy vasta 1800-luvun lopulla. Etnonyymin etymologialla on useita versioita:

Sanasta burikha - kiertää.

Etnonyymistä Kurykan (Kurikan).

Sanasta bar - tiikeri, mikä on epätodennäköistä.

Oletus perustuu sanan buryaad - baryaad murremuotoon.

Sanasta myrsky - paksut.

Khakas-sanasta piraat, joka juontaa juurensa termiin buri (turk.) - susi tai buri-ata - susi-isä, mikä viittaa etnonyymin toteemiseen luonteeseen, koska monet muinaiset burjaattien klaanit kunnioittivat susia esi-isäänsä.

Khakassin kielessä yleinen turkkilainen ääni b lausutaan nimellä p.

Tällä nimellä Khakassin esi-isistä itään asuneiden länsiburyaattien esi-isät tulivat Venäjän kasakoiden tiedoksi.

Myöhemmin piraatista tuli venäläinen veli ja se siirrettiin koko Venäjän valtion mongolikieliselle väestölle (veljet, veljekset, veljelliset mungalit) ja sitten ekhiritit, bulagatit, kongodorit ja hori-burjaatit hyväksyivät sen yhteiseksi itsekseen. -nimi burjaadien muodossa.

Ilmaisusta buru khalyadg - kolmas osapuoli, sivulle katsova.

Tämä vaihtoehto tulee semanttisen käsitteen Kalmyk-kerroksesta, joka on sama kuin burikh ja khalyadg (khalmg), joita sovelletaan erityisesti heihin sen jälkeen, kun he olivat uudelleensijoittaneet Dzungariasta.

Sanoista bus - harmaatukkainen, kuvaannollisesti vanha, muinainen ja oirot - metsäkansat, yleensä käännetty muinaisiksi (alkuperäiskansaiksi) metsäkansoiksi.

Burjaattien etnogeneesiin osallistuneet heimot

Perinteiset burjaattien heimot

Bulagaty

Hongodori

Khori burjaatit

Ehirites

Heimot, jotka tulivat Mongoliasta

Sartuly

Tsongolit

Tabanguts

Ei-mongolien alkuperää olevat heimot

sojootit

hamnigans

Burjaatin kieli

Burjaat-mongolian kieli (itsenimi Buryaad-Mongol helen, vuodesta 1956 - Buryaad helen)

Kuuluu mongolian kielten pohjoiseen ryhmään.

Nykyaikainen kirjallinen burjaatin kieli muodostettiin Burjaatin kielen Khori-murteen perusteella.

Määritä murteet:

länsimainen (ekhirit-bulagatsky, barguzinsky);

itäinen (Khorinsky);

eteläinen (Tsongo-Sartul);

välituote (Hongodor);

Barga-Buryat (puhuvat Kiinan bargutit).

Nizhne-Udin ja Onon-Khamnigan murteet erottuvat toisistaan.

Vuonna 1905 Lama Agvan Dorzhiev kehitti vagindra-käsikirjoituksen.

Noiden aikojen buddhalaiset papit ja mentorit jättivät jälkeensä rikkaan henkisen perinnön omista teoksistaan ​​sekä käännöksistä buddhalaisesta filosofiasta, historiasta, tantrisista käytännöistä ja tiibetiläisestä lääketieteestä.

Useimmissa Burjatian datsaneissa oli painotaloja, jotka painoivat kirjoja ksylografisella tavalla.

Vuonna 1923, kun Burjaat-Mongolian autonominen sosialistinen neuvostotasavalta muodostettiin, viralliseksi kieleksi julistettiin burjaat-mongolialainen kieli, joka oli olemassa vanhan mongolian kirjaimen pystysuoran mongolian kirjoitusten perusteella.

Vuonna 1933 hänet julistettiin lain ulkopuolelle, mutta tästä huolimatta hän jatkoi edelleen virallisesti Buryat-Mongolian nimen kantamista.

Vuosina 1931-1938. Burjaat-mongolian kieli käännettiin latinaksi.

Tilanne alkoi muuttua vuonna 1939, kun kyrilliset aakkoset otettiin käyttöön, mikä toi esille buryaattien dialektiset erot.

Ainoastaan ​​puhekieli otettiin kirjallisen kirjoitetun kielen perustaksi, jossa kaikki burjaatinkieliset painetut julkaisut painettiin myöhemmällä kaudella.

Latinalaiset aakkoset osoittivat ensimmäistä kertaa selvästi burjaattien murreerot, mutta samaan aikaan latinalaisilla aakkosilla kirjoitettu burjaatin kieli säilytti edelleen kielen mongolilaisen perustan: sanaston, kielioppisäännöt, tyylin, jne.

Uskonto ja uskomukset

Burjaateille, kuten myös muille Mongolian kansoille, uskomusten kokonaisuus on perinteinen, ja sitä merkitään termillä panteismi tai tengrilaisuus (bur. hara shazhan - musta usko).

Joidenkin burjaattien maailman alkuperää koskevien myyttien mukaan aluksi vallitsi kaaos, josta muodostui vesi - maailman kehto.

Kukka ilmestyi vedestä ja tyttö ilmestyi kukasta, hänestä säteili, joka muuttui auringoksi ja kuuksi hälventäen pimeyttä.

Tämä jumalallinen tyttö - luovan energian symboli - loi maan ja ensimmäiset ihmiset: miehen ja naisen.

Korkein jumaluus on Huhe Munhe Tengri (sininen ikuinen taivas), miespuolisen periaatteen ruumiillistuma. Maa on naisellinen.

Jumalat elävät taivaalla, hallitsijansa Asarang-tengrin aikana taivaalliset yhdistyivät. Hänen lähdön jälkeen Khurmasta ja Ata Ulan alkoivat haastaa valtaa.

Tämän seurauksena kukaan ei voittanut ja tengrit jaettiin 55 länsimaiseen hyvään ja 44 itäiseen pahaan, jotka jatkoivat ikuista taistelua keskenään.

1500-luvun lopusta lähtien Gelugpa-koulukunnan (Bur. Shara Shazhan - keltainen usko) tiibetiläinen buddhalaisuus levisi laajalti ja omaksui suurelta osin esibuddhalaisia ​​uskomuksia.

Buddhalaisuuden leviämisen piirre burjaattien keskuudessa on panteististen uskomusten suurempi osuus verrattuna muihin Mongolian kansoihin, jotka hyväksyivät Buddhan opetukset.

Vuonna 1741 buddhalaisuus tunnustettiin yhdeksi Venäjän virallisista uskonnoista.


Samaan aikaan rakennettiin ensimmäinen Burjaatin kiinteä luostari, Tamchinsky-datsan.

Kirjoituksen leviäminen, tieteen, kirjallisuuden, taiteen ja arkkitehtuurin kehitys liittyvät buddhalaisuuden syntymiseen alueella.

Siitä on tullut tärkeä tekijä elämäntavan, kansallisen psykologian ja moraalin muovaamisessa.


1800-luvun toiselta puoliskolta alkoi burjaatin buddhalaisuuden nopea kukinnan aika.

Filosofiset koulut työskentelivät datsaneissa; täällä he harjoittivat kirjojen painamista, erilaisia ​​soveltavaa taidetta; teologia, tiede, käännös- ja julkaisutoiminta sekä kaunokirjallisuus kehittyivät.

Tiibetin lääketiede oli laajalti käytössä.


Vuonna 1914 Burjatiassa oli 48 dasania ja 16 000 lamaa, mutta 1930-luvun lopulla burjaatin buddhalainen yhteisö lakkasi olemasta.

Vasta vuonna 1946 2 datsania avattiin uudelleen: Ivolginsky ja Aginsky.

Buddhalaisuuden elpyminen Burjatiassa alkoi 1980-luvun jälkipuoliskolla.


Yli kaksi tusinaa vanhaa datsaania on entisöity, uusia on perustettu, laamoja koulutetaan buddhalaisissa akatemioissa Mongoliassa ja Burjatiassa ja nuorten noviisien instituutio luostareissa on palautettu.

Buddhalaisuudesta tuli yksi buryaattien kansallisen lujittumisen ja henkisen elpymisen tekijöistä.

1980-luvun jälkipuoliskolta lähtien panteismin elpyminen alkoi myös Burjatian tasavallan alueella.

Irkutskin alueella asuvat länsiburjaatit näkivät buddhalaisuuden suuntaukset myönteisesti.

Kuitenkin vuosisatojen ajan Baikalin alueella asuvien burjaattien keskuudessa panteismi on säilynyt perinteisenä uskonnollisena suuntauksena ortodoksisuuden ohella.


Ortodokseihin kuuluu osa Irkutskin alueen burjaateista, joiden esi-isät kastettiin ortodoksiksi 1700-1800-luvuilla.

Burjaattien joukossa on pieni määrä kristinuskon tai venäläisen uskon kannattajia - "shazhanien heimo".

Vuonna 1727 perustettu Irkutskin hiippakunta käynnisti laajan kirjon lähetystoimintaa.

Vuoteen 1842 asti Selenginskissä toimi Transbaikalian englantilainen henkinen lähetystyö, joka kokosi ensimmäisen evankeliumin käännöksen burjatian kielelle.

Kristinusko vahvistui 1800-luvun jälkipuoliskolla.

1900-luvun alussa Burjatiassa toimi 41 lähetysleiriä ja kymmeniä lähetyskouluja.

Kristinusko saavutti suurimman menestyksen länsiburjaattien joukossa.

Tämä ilmeni siinä, että kristilliset juhlapyhät yleistyivät länsimaisten burjaattien keskuudessa: joulu, pääsiäinen, Iljinin päivä, jouluaika jne.

Pinnallisesta (joskus väkivaltaisesta) kristinuskosta huolimatta suurin osa länsimaisista burjaateista pysyi panteisteina, kun taas itäburjaatit pysyivät buddhalaisina.

Etnografisten tutkimusten mukaan osa burjaateista (Ida- ja Balagan-osastoilla) harjoitti yksilöiden suhteen 1900-luvulle asti ilmahautauksen riittiä.

Taloudellinen rakenne

Burjaatit jaettiin puoliksi istuviin ja nomadeihin, joita hallitsivat steppineuvostot ja ulkomaaneuvostot.

Ensisijainen taloudellinen perusta koostui perheestä, sitten edut valuivat lähimmille sukulaisille (bule zon), sitten harkittiin "pienen kotimaan" taloudellisia etuja, jossa burjaatit asuivat (nyutag), sitten oli heimo- ja muita globaaleja etuja. .

Talouden perustana oli karjankasvatus, puolipaimentolaisvaltainen länsiheimojen keskuudessa ja nomadi itäisten heimojen keskuudessa.

Harjoitteli 5 tyyppisten kotieläinten - lehmien, lampaiden, vuohien, kamelien ja hevosten - pitoa. Perinteiset käsityöt olivat yleisiä - metsästys ja kalastus.

Käsiteltiin koko luettelo karjanhoidon sivutuotteista: nahat, villa, jänteet jne.

Nahoista valmistettiin satulavarusteita, vaatteita (mukaan lukien dokhat, pinigit, lapaset), vuodevaatteita jne.

Villasta valmistettiin kotihuopaa, vaatemateriaaleja huopasadetakkien muodossa, erilaisia ​​viittoja, hattuja, huopapatjoja jne.

Jänneistä valmistettiin lankamateriaalia, jota käytettiin köysien valmistukseen ja jousien valmistukseen jne.

Luista tehtiin koruja ja leluja.

Luita käytettiin myös jousien ja nuolien osien valmistukseen.

Edellä mainituista 5 kotieläimen lihasta valmistettiin ruokaa jätteettömällä tekniikalla prosessoimalla.

He tekivät erilaisia ​​makkaroita ja herkkuja.

naiset käyttivät pernaa myös vaatteiden valmistukseen ja ompelemiseen tahmeana materiaalina.

Burjaatit osasivat valmistaa lihatuotteita pitkäaikaista varastointia varten kuumana vuodenaikana, pitkiä muuttoja ja marsseja varten.

Maidon jalostuksen aikana saatiin suuri luettelo tuotteista.

Heillä oli myös kokemusta pitkäkestoiseen perheestä eristämiseen soveltuvan kaloripitoisen tuotteen valmistuksesta ja käytöstä.

Taloudellisessa toiminnassa burjaatit käyttivät laajasti saatavilla olevia kotieläimiä: hevosta käytettiin monipuolisesti liikkuessa pitkiä matkoja, laiduntaessa kotieläimiä, kuljetettaessa omaisuutta kärryillä ja rekillä, joita he myös itse valmistivat.

Kameleita käytettiin myös raskaiden kuormien kuljettamiseen pitkiä matkoja. Maskuloituneita härkää käytettiin vetovoimana.

Mielenkiintoista on paimentolaisteknologia, kun käytettiin pyörällä olevaa navetta tai ”juna”-tekniikkaa, jolloin kamelin päälle kiinnitettiin 2 tai 3 kärryä.

Kärryihin asennettiin hanza (1100x1100x2000 laatikko) tavaroiden säilyttämiseksi ja sateelta suojaamiseksi.

He käyttivät nopeasti pystytettyä huopatalogeriä (yurta), jossa muutto- tai uudelle paikkakunnalle asettautumismaksut olivat noin kolme tuntia.

Myös taloudellisessa toiminnassa käytettiin laajasti Banhar-koiria, joiden lähimmät sukulaiset ovat saman rodun koirat Tiibetistä, Nepalista sekä Georgianpaimenkoira.

Tällä koiralla on erinomaisia ​​vahtikoiran ominaisuuksia ja se on hyvä paimen hevosille, lehmille ja pienille karjalle.

kansallinen asunto


Burjaattien perinteinen asunto, kuten kaikki paimentolaispaimentolaiset, on jurta, jota mongolilaisten kansojen keskuudessa kutsuttiin geriksi (kirjaimellisesti asunto, talo).

Jurtteja asennettiin sekä kannettaviin huopaisiin että kiinteisiin puusta tai hirsistä tehdyn kehyksen muodossa.

Puujurta, 6 tai 8 hiiltä, ​​ilman ikkunoita, katossa iso reikä savua ja valaistusta varten.

Katto asennettiin neljälle pilarille - tengille, joskus järjestettiin katto.

Jurtan ovi on suunnattu etelään, huone oli jaettu oikeaan, miespuoliseen ja vasempaan, naispuoliseen.

Asunnon keskellä oli tulisija, seinien varrella oli penkkejä, jurtan sisäänkäynnin oikealla puolella, hyllyt taloustarvikkeineen, vasemmalla puolella - arkut, vieraiden pöytä.

Sisäänkäyntiä vastapäätä - hylly, jossa oli burkhaneja tai ongoneja, jurtan eteen järjestettiin kiinnityspylväs (serge) pylvään muodossa, jossa oli koriste.

Jurtan suunnittelun ansiosta se voidaan koota ja purkaa nopeasti, se on kevyt - kaikki tämä on tärkeää siirrettäessä muille laitumille.

Talvella tulisijan tuli antaa lämpöä, kesällä lisäkokoonpanolla sitä käytetään jopa jääkaapin sijasta.

Jurtan oikea puoli on urospuolinen puoli, jousi, nuolet, sapeli, ase, satula ja seinälle ripustetut valjaat.

Vasen on naispuolinen, siellä oli talous- ja keittiövälineet.

Pohjoisosassa oli alttari, jurtan ovi oli aina eteläpuolella.

Jurtan ristikkokehys peitettiin huovalla, liotettiin hapanmaidon, tupakan ja suolan seoksessa desinfiointia varten.

He istuivat tikatun huovan päällä tulisijan ympärillä.


Baikal-järven länsipuolella asuvien burjaattien keskuudessa käytettiin puisia jurtoja, joissa oli kahdeksan seinää.

Seinät rakennettiin pääosin lehtikuusihirrestä, kun taas seinien sisäosa oli tasainen.

Katossa on neljä suurta rinnettä (kuusikulmion muodossa) ja neljä pientä rinnettä (kolmion muodossa).

Jurtan sisällä on neljä pilaria, joihin katon sisäosa lepää - katto. Kattoon asetetaan suuret palat havupuiden kuorta (sisäpuoli alaspäin).

Lopullinen pinnoitus tehdään tasaisilla nurmipaloilla.

1800-luvulla varakkaat burjaatit alkoivat rakentaa venäläisiltä uudisasukkailta lainattuja majoja, joiden sisustuksessa säilytettiin kansallisasunnon elementtejä.

Mustavalkoiset sepät

Jos Tiibetissä seppiä pidettiin epäpuhtaina ja he asettuivat kauas kylistä, niin buryaattien joukossa seppä-darkhan lähetti itse taivas - häntä kunnioitettiin ja pelättiin peräti shamaania.

Jos henkilö oli sairas, hänen päänsä lähelle asetettiin veitsi tai kirves, joka oli tehty darkhanin käsistä.

Tämä suojasi sairauksia lähettäviltä pahoilta hengiltä, ​​ja potilas parani.

Darkhanin lahja välitettiin sukupolvelta toiselle - peräkkäin tuli taivaallinen seppä nimeltä Bozhintoy, joka lähetti lapsensa maan päälle.

He antoivat tämän jumalallisen taidon burjaattien heimoille ja heistä tuli tämän tai toisen sepän työkalun suojelijoita.

Sepät jaettiin mustiin ja valkoisiin. Black darkhans taotut rautatuotteet.

Valkoiset työskentelivät ei-rauta- ja jalometalleilla, pääasiassa hopealla, joten heitä kutsuttiin usein mungen darkhaniksi - hopeamestariks.

Mustat sepät ostivat raaka-aineita Mongoliassa tai louhivat ja sulattivat rautaa itse pienissä takomoissa.

Kun burjaatit hyväksyivät Venäjän kansalaisuuden, rautametallia alettiin viedä venäläisiltä teollisuusmiehiltä.

Burjaattien seppien taidetta pidettiin täydellisempänä kuin Tungus-mestarien taidetta, vaikka myös heidän työtään arvostettiin.

Burjaatin hopealoviset rautatuotteet tunnettiin Venäjällä "veljestyönä" ja niitä arvostettiin Dagestanin ja Damaskoksen tuotteiden ohella.

Darkhans takoi jalustimet, teriä, hevosvaljaita, ansoja, sirppejä, saksia, kattiloita ja muita kodin tarpeisiin.

Mutta Suurella arolla he tulivat ensinnäkin kuuluisiksi aseiden ja kuorien valmistuksesta, joita ei voitu lävistää squeakersin luoti.

Veitset, tikarit, miekat, nuolenpäät, kypärät ja panssarit menivät Mongoliaan.


Valkoiset sepät loivat todellisia koristeteoksia.

Useimmat rautatuotteet koristeltiin hopealla - näiden metallien hitsaukseen oli erityinen menetelmä, joka erottui liitoksen poikkeuksellisesta lujuudesta. Mestarit koristelivat usein hopea- ja kultakoruja monivärisillä koralleilla.

Tunnustetut mestarit olivat darkhanit Zakamna, Djid, Tunka, Oki.

Eravnan Darkhanit tunnettiin rautatuotteiden hopeatekniikasta.

Kizhinga oli kuuluisa satulavalmistajistaan, Tugnuiskayan laakso taitavasta valusta.

Kansanperinne

Burjaatin kansanperinne koostuu myyteistä maailmankaikkeuden alkuperästä ja elämästä maan päällä, uligereista - suurikokoisista eeppisista runoista: 5 tuhannesta 25 tuhanteen riviin jne.

Niistä: "Abai Geser", "Alamzhi Mergen", "Ayduurai Mergen", "Erensei", "Buhu Khaara".

Burjaattien muistoon on säilynyt yli kaksisataa eeppistä tarinaa.

Tärkein niistä on eepos "Abay Geser" - "Keski-Aasian Iliad", joka tunnetaan hyvin Mongoliassa, Kiinassa ja Tiibetissä.

Uligerit lauloivat Uligershin-kertojan resitatiivit, jotka opettelivat ulkoa satojentuhansien rivejen eeposet taivaallisista ja sankareista).

Kolmiosaiset sadut - kolme poikaa, kolme tehtävää jne.

Satujen juoni asteittain: jokainen vastustaja on vahvempi kuin edellinen, jokainen tehtävä on vaikeampi kuin edellinen.

Sananlaskujen, sanojen ja arvoimien aiheita: luonto, luonnonilmiöt, linnut ja eläimet, taloustavarat ja maatalouselämä.

Kansallisia vaatteita


Jokaisella Buryat-klaanilla on oma kansallispukunsa, joka on erittäin monipuolinen (pääasiassa naisille).

Trans-Baikal-buryaattien kansallispuku koostuu degelistä - eräänlaisesta pukeutuneista lampaannahoista tehdystä kaftaanista, jossa on kolmion muotoinen lovi rinnan yläosassa, karvainen, sekä hihat, jotka on kiedottu tiukasti käsiharjan ympärille, turkista, joskus erittäin arvokasta.


Kesällä degelin voi korvata samanleikkauksella kangaskaftaanilla.

Transbaikaliassa aamutakkeja käytettiin usein kesällä, köyhille - paperia ja rikkaille - silkkiä.

Sateisina aikoina degelin päällä käytettiin sabaa, eräänlaista päällystakkia pitkällä kragenilla.

Kylmänä vuodenaikana, etenkin tiellä - daha, eräänlainen leveä aamutakki, ommeltu pukeutuneista nahkoista, villa ulospäin.


Degel (degil) vedetään vyötäröltä yhteen vyökärällä, johon ripustettiin veitsi ja tupakointitarvikkeet: sytytin, ganza (pieni kupariputki lyhyellä varrella) ja tupakkapussi.

Mongolialaisesta leikkauksesta erottuva piirre on degel - engerin rintaosa, jonka yläosaan on ommeltu kolme moniväristä raitaa.

Alareunassa - kelta-punainen (hua ungee), keskellä - musta (hara ungee), yläosassa - erilaisia ​​- valkoinen (sagaan ungee), vihreä (nogoon ungee) tai sininen (huhe ungee).

Alkuperäinen versio oli - kelta-punainen, musta, valkoinen.

Kapeat ja pitkät housut tehtiin karkeasti pukeutuneesta nahasta (rovduga); paita, yleensä sinisestä kankaasta - järjestyksessä.

Kengät - talvella varsan jalkojen nahasta valmistetut korkeat turkissaappaat, loppuvuonna gutals - teräväkärkiset saappaat.

Kesäisin he käyttivät jouheista neulottuja kenkiä, joissa oli nahkapohjaisia.

Miehillä ja naisilla oli pienilieriset pyöreät hatut, joiden yläosassa oli punainen tupsu (zalaa).

Kaikilla yksityiskohdilla, päähineen värillä on oma symboliikkansa, oma merkityksensä.

Hatun terävä yläosa symboloi vaurautta, hyvinvointia.

Hopeanvärinen ponsikka, jossa punainen koralli lipun yläosassa auringon merkkinä, valaisee säteillään koko universumin, ja harjat (zalaa seseg) kuvaavat auringonsäteitä.

Päähineen semanttinen kenttä oli mukana myös Xiongnu-kaudella, jolloin koko vaatekokonaisuus suunniteltiin ja toteutettiin yhdessä.

Voittamatonta henkeä, onnellista kohtaloa symboloi korkin yläosaan kehittyvä sali.

Sompi-solmu tarkoittaa voimaa, voimaa, burjaattien suosikkiväri on sininen, joka symboloi sinistä taivasta, ikuista taivasta.

Naisten vaatteet erosivat miesten vaatteista koristeiden ja brodeerausten osalta.

Naisille degel käännetään ympäri värillisellä kankaalla, takana - yläosassa neliön muotoinen kirjonta kankaalla, ja vaatteisiin ommellaan napeista ja kolikoista tehdyt kupari- ja hopeakorut.

Transbaikaliassa naisten aamutakit koostuvat lyhyestä takista, joka on ommeltu hameen.

Tytöt käyttivät 10-20 punosta, koristeltu monilla kolikoilla.

Naiset käyttivät kaulassaan koralleja, hopea- ja kultakolikoita jne.; korvissa - valtavat korvakorut, joita tuetaan pään yli heitetyllä nyörillä, ja korvien takana - "polty" (riipukset); käsissä on hopea- tai kuparibugakkeja (eräänlaisia ​​rannekoruja vanteiden muodossa) ja muita koruja.

Tanssi

Yokhor on ikivanha burjaatin pyöreä tanssi lauluineen.

Jokaisella heimolla oli omat erityispiirteensä.

Muilla Mongolian kansoilla ei ole tällaista tanssia.

Ennen metsästystä tai sen jälkeen, iltaisin, burjaatit menivät aukiolle, sytyttivät suuren tulen ja kädestä pitäen tanssivat yokhoria koko yön iloisilla rytmisillä lauluilla.

Heimotanssissa kaikki epäkohdat ja erimielisyydet unohdettiin, mikä ilahdutti esi-isiä tällä yhtenäisyyden tanssilla.

kansalliset vapaapäivät


Sagaalgan - Valkoisen kuukauden loma (uusi vuosi itäisen kalenterin mukaan)

Surkharban - kesäloma

Eryn Gurbaan Naadan (lit. Kolme aviomiespeliä) on burjaattien muinainen juhla, jonka juuret ulottuvat vuosituhansiin.

Tällä lomalla, johon eri heimojen edustajat kokoontuivat, sopivat rauhasta, julistivat sodan.

Käytössä on kaksi nimeä. "Surkharban" - burjaatin kielestä tarkoittaa jousiammuntaa ja "Eryn Gurbaan Nadaan" - itse asiassa aviomiesten kolme peliä.

Tällä festivaaleilla järjestetään pakollisia kilpailuja kolmessa lajissa - jousiammunta, hevosurheilu ja paini.

Kilpailuun valmistaudutaan etukäteen, laumasta valitaan parhaat hevoset, jousimiehet harjoittelevat maaliammuntaa ja metsästystä, painijat kilpailevat hallissa tai luonnossa.

Surkharbanin voitto on aina erittäin arvostettu voittajalle ja hänen koko perheelleen.

Perinteinen keittiö

Muinaisista ajoista lähtien eläinperäiset ja yhdistetyt eläin- ja kasviperäiset ruoat ovat ottaneet suuren osan burjaattien ruoasta: -bүheleor, shүlen, buuza, khushuur, hileeme, sharbin, shuhan, khime, oreomog, khoshkhonog, zalamatө,hei khүshөөһen, үrmei, arbin, sүmge, zote zedgene, gogkhan.

Juomien lisäksi үhen, zutaraan sai, aarsa, khүrenge, tarag, horzo, togoonoy archi (tarasun) - alkoholijuoma, joka saadaan tislaamalla kurungaa). Tulevaa käyttöä varten valmistettiin erityistä hapanmaitoa (kurunga), kuivattua puristettua rahkamassaa - khuruud.

Mongolien tavoin burjaatit joivat vihreää teetä, johon he kaatoivat maitoa, laittoivat suolaa, voita tai laardia.

Burjatian keittiön symboli on buuzy, höyrytetty ruokalaji, joka vastaa kiinalaista baozia.

Tarina

Xiongnu-kaudesta lähtien proto-burjaatit liittyivät unioniin läntisenä Xiongnu-nimellä.

Imperiumin romahtamisen myötä Xiongnu siirtyy Xianbein painostuksesta pois Kiinan rajalta esi-isiensä maille, joita kutsutaan (kiinalaisten lähteiden mukaan) Pohjois-Xiongnuiksi.


Myöhemmin protoburjaatista tuli osa Syanbein, Juzhanin, Uiguurien ja Khitanin osavaltioita, Mongolien valtakuntaa ja Mongoli-khaganaattia, jotka jäivät omilla alueillaan.


Burjaatit muodostuivat useista mongoliankielisistä etnisistä ryhmistä, joilla ei ollut yhtä omaa nimeä Dobaikalian ja Keski Transbaikalian alueella.

Suurimmat niistä olivat länsimaiset - bulagatit, ekhiritit, khongodorit ja itäiset - hori-burjaatit.

1700-luvulla Khalkha-Mongolian ja Oiratin klaanit saapuivat Etelä-Transbaikaliaan Venäjän rajojen sisällä, pääasiassa sartuleja ja tsongoleja, joista tuli nykyisen burjaattien etnoksen kolmas komponentti, joka poikkeaa monessa suhteessa pohjoisista alkuperäiskansojen heimoista.


1600-luvun alkuun mennessä Venäjän valtio lähestyi Mongolian pohjoisrajaa, joka oli siihen aikaan harvaan asuttu ja tunnusti vain nimellisesti khaanien vallan.

Angaran keskiosan alkuperäisväestön vastustuksen vuoksi heidän oli pakko hidastaa etenemistään tällä alueella ja alkaa rakentaa linnoituksia ja linnoitettuja paikkoja Baikalin alueelle.

Samaan aikaan Kaukoidässä syntyi vahva Manchu-valtio, joka valloitti Kiinan (vuonna 1636 se otti nimen Qing), joka johti aggressiiviseen ulkopolitiikkaan pirstoutumisaikaa läpikäyvää Mongoliaa kohtaan.

Siten jälkimmäinen osoittautui Venäjän ja Manchu-imperiumin saalistuskiellon kohteeksi.

Hyödyntämällä Mongolian, Venäjän ja Qingin suvereenien nojonien välisiä konflikteja allekirjoittivat vuosina 1689 ja 1727 sopimukset, joiden mukaan Baikalin ja Transbaikalin alueista tuli osa tsaari-Venäjää ja muusta Mongoliasta tuli Qing-imperiumin provinssi. .

1600-luvulle saakka mongolialaiset heimot vaelsivat vapaasti nykyisen Mongolian valtion alueella, Sisä-Mongoliassa, Khinganista Jeniseihin: bargutit, bulagatit, ekhirit, khongodorit, khori-burjatit, tabangutit, sartulit, daurit jne.

Jotkut heistä päätyivät nomadilaisen elämäntavan vuoksi Burjatian alueen liittämiseen Venäjään tällä alueella, mikä määritti burjatian kielen eri murteiden esiintymisen, erot vaatteissa, tapoissa jne. .

Sen jälkeen kun Venäjän ja Kiinan raja vedettiin tuolloin vuonna 1729, edellä mainitut mongolien heimot, jotka olivat erillään mongolien valtaosasta (paitsi Bargit), alkoivat muodostua tulevaksi burjaatiksi.

Aiemmin alkanut konsolidointiprosessi on voimistunut sen jälkeen.

XVIII-XIX vuosisatojen aikana Baikalin alueen alkuperäisväestö liikkui merkittävästi.

Osa ekhiriteistä ja bulagateista liikkui useissa aalloissa ylittäen Baikalin jään Transbaikaliassa Kudarinskaja-arolle edelleen Selengaa ylöspäin Gusinoje-järvelle, muodostaen pohjoisen selengaburjaattien alueellisen ryhmän, joka absorboi osan itäistä (Khori-Buryat). ) ja eteläiset elementit.

Osa ekhiriteistä muutti Barguzinin laaksoon muodostaen ryhmän Barguzin burjaatteja khori-buryaattien kanssa.

Nämä etniset ryhmät säilyttävät monella tapaa yhteytensä esi-Baikalin esi-isien kotiin, mikä heijastuu kielessä ja kulttuurin elementeissä.

Samaan aikaan osa Khori-Buryateista meni itään Aginskin aroille, ja siitä tuli täällä pääasiallinen väestö - Aginskin burjaatit.

Etnisen Burjatian länsiosassa Khamar-Dabanin ylitettyään Tunkin Khongodorit asettivat nykyisen Zakamnan vuoristo-taiga-alueen, ja osa heidän heimoryhmistään asettui vuoristoiseen Okaan Itä-Sayaneihin.

Tämän vuoksi ja myös joukkojensa puutteen vuoksi suurten mongoli-khanaattien ja Manchu-valtion läheisyydessä Venäjä tavalla tai toisella Burjatian kansalaisuuden ensimmäisistä vuosista lähtien käytti niitä erilaisissa sotilaallisissa yhteenotoissa ja rajojen suojelemisessa. .

Etnisen Burjatian äärimmäisessä länsiosassa, Uda- ja Oka-joen altaissa, kahden vahvan ryhmän - Ashabagatin (Ala-Uda) ja Ikinatin (Okan alajuoksu) - burjaatit houkuttelivat Jenisein ja Krasnojarskin vankiloiden hallintoa. kampanjoita varten.

Näiden ryhmien välinen vihamielisyys (alkaen jo ennen venäläisten tuloa Burjatiaan) toimi lisäkannustimena heidän osallistumiselle venäläisiin yrityksiin ja meni myöhemmin päällekkäin Jenisein ja Krasnojarskin välisen vihamielisyyden kanssa.

Ikinatit osallistuivat Venäjän kampanjoihin Ashabaghateja vastaan ​​ja ashabaghatit osallistuivat sotilasoperaatioihin Ikinatteja vastaan.

Vuonna 1688, kun Tushetu Khan Chikhundorzhin mongolit estivät Fjodor Golovinin johtaman tsaarin suurlähetystön Selenginskissä, koko Venäjän hallitsemalle Burjatian alueelle lähetettiin kirjeitä, joissa vaadittiin kokoamaan aseistettuja burjaatteja ja lähettämään heidät Golovinin auttamiseksi.

Baikal-järven lähellä sen länsipuolella asuneiden ekhirilaisten ja Bulagatien itäosan joukossa kerättiin joukkoja, joilla ei kuitenkaan ollut aikaa lähestyä vihollisuuksien paikkoja.

Tushetu-khanin joukot hävisivät osittain, osittain vetäytyivät etelään ennen kuin burjaattien joukot lähestyivät lännestä.

Vuonna 1766 burjaateista muodostettiin neljä rykmenttiä vartioimaan Selengan rajalla: 1. Ashebagat, 2. Tsongo, 3. Atagan ja 4. Sartul.

Rykmentit uudistettiin vuonna 1851 Trans-Baikalin kasakkajoukon muodostumisen yhteydessä.

1800-luvun loppuun mennessä muodostui uusi yhteisö - burjaattien etnos, johon kuuluivat niin sanotut perinteiset heimot - itä- ja länsi- ja eteläiset - erilliset khalkha-, oirat- ja etelämongolilaiset ryhmät sekä turkkilais-samojedit ja Tungus-elementit.

Burjaatit asetettiin Irkutskin maakunnan alueelle, joka sisälsi Trans-Baikalin alueen (1851).


Helmikuun 1917 vallankumouksen jälkeen muodostettiin ensimmäinen burjaattien kansallisvaltio, Buryaad-Mongol Uls (Buryat-Mongolian osavaltio). Burnatskysta tuli sen ylin elin.

Vuonna 1921 Buryat-Mongolian autonominen alue muodostettiin osaksi Kaukoidän tasavaltaa, sitten osaksi RSFSR:ää vuonna 1922, Mongolian-Buryatin autonominen alue.


Vuonna 1923 ne sulautuivat Burjaat-Mongolian autonomiseen sosialistiseen neuvostotasavaltaan osaksi RSFSR:ää.


Vuonna 1937 Burjaat-Mongolien ASSR:stä poistettiin joukko alueita, joista muodostettiin Burjatian autonomiset piirikunnat - Ust-Orda ja Aginsky; samaan aikaan jotkin buryaattiväestön alueet erotettiin autonomioista (Ononsky ja Olkhonsky).

Vuonna 1958 Buryat-Mongolian ASSR nimettiin uudelleen Burjaattien ASSR:ksi, mikä johti buryaattien oman nimen muutokseen.

Vuonna 1992 Burjatian ASSR muutettiin Burjatian tasavallaksi.

Kuvassa hääjuhla








Burjatiassa etninen identiteetti kasvaa voimakkaasti

Burjaatit ovat yksi Keski-Aasian mongoliankielisistä etnisistä ryhmistä, jotka muodostuivat Venäjän alueelle erilaisista klaaneista ja heimoista 1500-1600-luvuilla. Burjaattien etnisen ryhmän hajallaan olevan, hajanaisen asutuksen määrää nykyään asuinalue maailman kolmessa suurimmassa valtiossa: Venäjällä - yli 445 tuhatta, Mongoliassa - yli 44 tuhatta, Kiinassa - noin 6 000. Venäjän federaation alueella burjaattien etninen ryhmä on etno-kansallinen vähemmistö koostuu kolmesta kokonaisuudesta: Burjatian tasavalta (273 tuhatta, 27,8 % koko väestöstä), Irkutskin alue (135 tuhatta, 3 % kokonaisväestöstä) ja Trans-Baikalin alue (115 tuhatta, 11 % kokonaisväestöstä).

Burjatiassa, joka on Venäjän federaation alama, etninen, uskonnollinen, perinteis-historiallinen kasvu on nykyään voimakasta. itsetietoisuus Burjaattien etninen ryhmä. Arvoasenne perinteiseen yhteiskuntaan kasvaa taloudellisen ja yhteiskuntapoliittisen elämän kansainvälistymisen, planeettamme ihmistoiminnan globalisoitumisen taustalla, taustalla sivilisaatioiden modernien arvojen kansainvälinen integraatio (Mukhina. 2002). : 16).

Perinteisten etnisten ryhmien itsetunto

V. S. Mukhinan mukaan konjugoituneiden valtioiden alueilla asuvien perinteisten etnisten ryhmien itsetietoisuuteen vaikuttavat sekä heimosuhteiden alkuperäiset perinteet että modernit integraatiotrendit(ibid: 16-39). Näin omin silmin, että burjaattien itsetietoisuus heijastaa perinteisten heimojen suuntautumisia. Lisäksi havaitaan nimellisten etnisten ryhmien ja integraatioprosessien vaikutus. Burjaattien etninen itsetietoisuus määräytyy "heimoperinteiden maailman" ja "kulttuurisen yhdentymisen maailman" välisten konjugaatio-olosuhteiden mukaan ympäröivien todellisuuksien järjestelmässä. Puhumme objektiivisen ja luonnonmaailman todellisuuksista, kuviollisista merkki- ja sosiaalis-normatiivisista todellisuuksista.

Jokainen itsetietoisuuden linkki on herkkä kaikille todellisuuksille

Kuten tutkimus osoitti, jokainen yksilön itsetietoisuuden linkki on herkkä näille todellisuuksille. Kääntykäämme perinteen selkeimpien itsetietoisuuden linkkien esittelyyn: puhumme ennen kaikkea oikeanimestä, tunnustusvaatimuksista, sukupuoli-identiteetistä ja sukupuolirooleista.

1. Samaistuminen nimeen ja henkilökohtaiseen ja sosiaaliseen olemukseen

Nimeni on Tuyana

Nimeni on Tuyana, joka tarkoittaa valoa. Burjaateilla on edelleen perinteisiä nimiä.

Aiemmin yksittäisellä nimellä oli pyhä merkitys ihmisten heimosuhteissa. Tällä hetkellä, kuten tutkimuksemme on osoittanut, ellei pyhä, niin arvokas asenne alkuperäiseen nimeen säilyy.

itämainen Burjaatin buddhalaiset tällä hetkellä lama antaa nimen, tai joku vanhemmista sukulaisista; joskus vanhemmat antavat nimen.

Läntinen Buryat shamanisteja usein vastasyntyneet saavat lähimpien esi-isiensä nimet. Tämä johtuu jossain määrin siitä, että burjaatit eivät aiemmin pystyttäneet muistomerkkejä kuolleiden haudoille. Uskottiin, että jälkeläisten tulisi säilyttää kuolleiden muisto.

Arvostava asenne alkuperäiseen nimeen

Saatuaan esi-isän nimen lapsi loi ikään kuin erityisen suhteen siihen, jonka nimeksi hänet nimettiin. Esi-isän sielu herää henkiin pojanpojassa. Vastasyntyneen kautta vainaja palaa ihmisten luo.

Burjaatin nimillä on useita tehtäviä: 1 - "Nimi on persoonallisuuden kristalli, joka muodostaa ja individualisoi ihmisen läpi elämän" (Mukhina, 2010: 529); 2 - sosiaalinen merkki; 3 - yhteys suvun esi-isään; 4 - turvatoiminto.

Pakollinen nimeämisrituaali ulgyde oruulha”- jatkuu tähän päivään asti, heijastaen geneerisen henkilön mytologisen näkemyksen alkuperää.

Tutkimuksemme mukaan nimi säilyttää nykyaikaisissa olosuhteissa sosiaalisen kontrollin tehtävän, sillä on voimakas merkitys ja merkitys sen kantajalle. Havainnojemme mukaan nimi jatkaa nykyaikaisissa olosuhteissa tärkeän tehtävän suorittamista - sukupolvien jatkuvuuden symboli, koko suvun sukututkimus.

Sukupuut ovat peräisin yhteisestä toteemien esi-isästä

Sukupuut ovat peräisin legendaarisesta toteemisesta esi-isästä, jota kunnioitetaan syvästi ja peruuttamattomasti. Burjaattien mytologinen tietoisuus erottaa toteemiset ensimmäiset esi-isät: Bukha noyon Bulagat-heimosta, Ekhirit-heimon kirjava mateen, hong shubuun(Lintu - joutsen) Hori Buryat ja Khongodorov ”(Abaeva, 1991: 55).

zoomorfisia toteemeja

Muita zoomorfisia kultteja on myös kirjattu heimojen nimiin ja legendoihin joidenkin burjaat-klaanien alkuperästä: kotka- suvussa sharaid; susi- Proto-Mongolien toteemi hallitus-shono; koira- Buran Ekhirite-klaanien toteemi jne.

Tietyt uskomukset liittyvät toteemeihin. Totemismin aikakaudelta on tullut meille erityinen asenne koiraa kohtaan: koiraa ei saa ajaa ulos kadulle, lyödä, painaa ovea vasten. On syntiä tappaa koira. Esimerkiksi jos susi tapettiin, vuotanut veri peitettiin lumella tai maalla uskoen, että muuten olisi tuuli lumen tai sateen kanssa. Burjaattien joukossa susia pidettiin taivaallisena koirana - meriiin nohoy. Jos hän kiusasi kotieläimiä, ihmiset eivät ilmaisseet hänelle kaunaa tai vihaa, koska he pitivät tätä osoituksena taivaasta (Mihailov, 1980: 74).

Synnytystoteemilla on symbolinen luonne

Legendat ovat säilyneet siitä, että suden nimen saaneet ekhirilaiset ovat Chona-pojan jälkeläisiä, jota susit ruokkivat (Lubimov, 1912: 901-902). Tšingis-kaanin suku polveutui burte chono(susi). Susi - ensimmäisen esi-isän toteemi - saa erilaisia ​​tehtäviä paimentolaisten uskomuksissa: susi on opas; sankarin opettaja; susi - ihmissusi; susi on symboli heimojen sotilasryhmän johtajan sotilaallisesta kyvystä, jota usein verrataan susilaumaan (Kubarev, Cheremisin, 1987: 98-117; Lipets, 1981: 120-133). Klaanien toteemilla oli symbolinen luonne, joka heijasteli toiminnallista merkitystä: vihkiminen klaanin jäseniksi, metsästystabu, omanimi, tunnistaminen fyysisten ja taisteluominaisuuksien perusteella.

M. Eliade kirjoitti: ”Turkkilais-mongolialaisten valloittajien nopeat ryöstöt saivat inspiraationsa myyttisestä kuvasta primitiivisistä euraasialaisista metsästäjistä: saalistaja jahtaa riistaa aroilla. Liikkumisen nopeus, hyökkäyksen äkillisyys, kokonaisten kansojen tuhoaminen, vakiintuneen kulttuurin merkkien tuhoaminen (kaupungit ja kylät) - kaikki tämä tuo mongolien ratsastajien joukot lähemmäksi susilaumaa ”( Eliade, 2009: 8).

Tunnistautuminen toteemiseen esi-isään

Nykyään samaistuminen toteemiseen esi-isään auttaa tuntemaan kuuluvansa klaaniin, heimoon, antaa henkistä voimaa ja edistää juurtumistunteen muodostumista.

V. S. Mukhinan mukaan "kulttuuri sisältää figuratiivisia merkkijärjestelmiä, jotka edeltävät yksittäistä henkilöä ja asettavat itsensä hänelle objektiivisena todellisuutena, joka toimii ihmisen olemassaolon ehtona" (Mukhina, 2010: 102). Tietyistä tietyn henkilön omistamista kuvista ja merkeistä tulee ainutlaatuisen muutoksensa kautta sisäisessä psykologisessa kentässä tietoisuuden merkitsevän toiminnan todellinen perusta, jonka avulla rakennetaan ihmisen emotionaalinen-tahto-alue, hänen arvoorientaationsa. . Itsetietoisuuden merkitsevä toiminto on vastuussa burjaattien asenteesta perinteisiin toteemeihin ja heidän mytologiseen käsitykseensä.

Sukupuun tunteminen on pakollista suvun jäsenille

Burjaatit pitävät erityisen tärkeänä tietyn henkilön nimeä esi-isien nimien sarjassa. Kaikkien sukupuun oksien tuntemista pidetään pakollisena kaikille klaanin jäsenille: "Jokaisen burjaatin on tunnettava sukupuunsa seitsemänteen sukupolveen asti." "Perhe- ja julkisissa juhlissa, juhlissa, useiden vieraiden läsnä ollessa, jotka saapuivat eri puolilta, joskus 100 mailin päästä, joiden joukossa oli paitsi heidän klaaninsa ja heimonsa, myös monien muiden klaanien asiantuntijoita, he yleensä testasivat lapset ... seisoivat pöydän ääressä kunnioittavassa asennossa, lapset ... luettelivat esi-isänsä nouseviin ja laskeviin riveihin alkaen Bukha noyon ja päättyen itseensä ja takaisin. Tiedon lujuuden testaamiseksi kuuntelijat kysyivät sukuluettelon keskeltä ja sitten ylös ja alas” (Istoriya…, 1995: 64-65).

Etnisen ryhmän yhtenäisyyden perusta

Sukulegendat olivat ja pysyvät burjaattien kollektiivisena muistina, matriisina, jolle maailmankuva rakentuu. Tämä tieto on etnoksen, sen mytologian, ideologian ja politiikan yhtenäisyyden perusta. A.D. Karnyshev kirjoitti: "Monet burjaatit, sekä menneisyydessä että tällä hetkellä, ovat verisiteiden orjia: perhesiteiden olemassaolo velvoittaa heidät kaikin mahdollisin tavoin osallistumaan rakkaiden suojeluun, tukemiseen ja ehdottomaan apuun ..." (Karnyshev, 2007: 41).

A. A. Elaevin mukaan buryaattien persoonallisuus heijastaa lukuisten yhteyksien järjestelmää paikalliseen ryhmään ja riippuvuuteen siitä. Tässä mielessä persoonallisuus on erottamaton etnisen yhteisön olemassa olevasta sisäisestä yhteyshierarkiasta. Nykyaikaisissa olosuhteissa klaanisuus vaikuttaa suhdetoimintaan ja politiikkaan. Selvä esimerkki on, että muiden ryhmien edustajat eivät tunnustaneet minkään paikallisen buryaattiryhmän edustajaa yleisen etnisen mittakaavan johtajaksi (Elaev, 2000: 307). Minä, tutkiessani burjaattien henkisiä ominaisuuksia, vahvistan tämän A. A. Elaevin havainnon jopa tänään - kymmenen vuotta hänen tutkimuksensa jälkeen.

Kuten havainto osoittaa, etnoksen lujittumisen ja etnisten perinteiden elpymisen nykyisessä vaiheessa yksikään kertomus ei ala viittaamatta sukujuuriin: esi-isien tekojen ja nimien luettelointi toimii eeppisen tarinan alkuna; sankari-batorin ylistys; päivän sankarin ja monien muiden juhliminen. muut

Arvokas asenne nimeen

Perinteisesti arvoasenne nimeen ilmenee sen merkityksissä ja merkityksissä. Joten " Geser"pitäisi olla rohkea, sankarillinen" Sahidag"kipinöiden leikkaaminen kivestä jne. Sananlaskujen ja sanojen psykologinen analyysi antaa meille myös mahdollisuuden tuoda esiin arvoasenteen nimen olemassaoloon:" Neregui nehyte, sologuy soho"(Joku ilman nimeä on kuin kovakuoriainen kohtuuton); " Hain nerie huhalhada, oldhoguy, muu nerie hyuhahada, arylgahagui"(Hyvää nimeä on vaikea löytää, huonoa nimeä on vaikea raaputtaa pois); " Degelee sheneheen gamna, nereee seberhuh gamna(Huolehdi turkista, kun se on uusi, pidä huolta nimestä, kunnes se tahrautuu); " Muu neretei amides yabanhaar,hain neratei uhehen deere(Kun elää huonon nimen kanssa, on parempi kuolla hyvän nimen kanssa); " Neree hukhalankhaar, Ihaa huhhuh"(Kun nimen menettäminen on parempi murtaa luut); " Nere olohonahanai, nereee huharhauderay"(He etsivät nimeä koko elämänsä, mutta menettävät sen yhdessä päivässä). Näillä burjaatin sananlaskuilla on analogioita monissa maailman kulttuureissa.

Nimet, jotka heijastavat henkilön luonteenomaisia ​​piirteitä

Heimoyhteiskunnassa vallitsi henkilönimet ja lempinimet, jotka luonnehtivat henkilöä hänen ulkonäkönsä, ilmeensä ja perustuslaillisten piirteidensä perusteella. Ihminen sai sosiaalisen asemansa liittymällä sosiaalisiin rooleihin, jotka liittyvät läheisesti hänen fyysiseen kuvaansa. Burjaatit sanovat: Shadalihain shandaahandaa yum, shanarhAin Sharaydaa Yum", joka käännöksessä tarkoittaa: "Ihmisen vahvuus ja voima hänen jänteissään ja laatu, hänen henkinen rikkautensa ilmaistaan ​​kasvoissa." Nimi voi kuitenkin liittyä myös henkilön ulkoisiin karakterologisiin piirteisiin. Voit edelleen löytää esimerkiksi sellaisia ​​nimiä kuin Shantagar - "nyrkkänenä", Malaan - "kalju", Khazagar - "kiero" jne.

Perinteinen taikausko ehdotti, että nimeä valittaessa on ehdottomasti muistettava, että ihmiset, joilla on kaunis ja merkitykseltään hyvä nimi, joutuvat mielellään toistensa voimien haltuun. Tältä osin vanhoina aikoina lasta kutsuttiin tarkoituksella dissonanttinimeksi, jolla oli negatiivinen tai halventava semantiikka, kuten: Edyuur (ahmatti), Muuzy (paha nainen), Khandarkhay (hylky), Teneg (tyhmä). Usein samaan tarkoitukseen pahojen henkien harhaanjohtamiseksi niitä käytettiin eläinten niminä: Khulgana (hiiri), Baha (sammakko), Shono (susi). Sellaiset nimet kuin Baasan (pentue, suoliston liike), Eme nokhoi (naaras), Balta (vasara) toimivat myös pelottavana.

Tapauksissa, joissa vanhempien esikoinen kuoli, seuraavan lapsen syntymän yhteydessä suoritettiin erityinen seremonia. zangyaa zuuhe”, jonka aikana vauvan kaulaan laitettiin yleensä silkkipitsi, jossa oli useita solmuja, josta tuli eräänlainen amuletti suojaamaan sairauksilta ja pahoilta hengiltä. Nykyään on taipumus vaihtaa nimeä epäonnistumisten vainon vuoksi.

Nimi on herkkä kaikille todellisuuksille

Kuten kävi ilmi, buryaattien nimi on lähellä kaikkia V.S.:n konseptissa kuvattuja todellisuuksia. Mukhina (Mukhina, 2010: 48-315). Tutkimuksemme paljasti nimiä, jotka liittyvät: luonnon esineiden todellisuuteen: [Naran (aurinko), Bayan-Dalai (rikas meri), Badma-Seseg (lootuskukka), Seseg (kukka), Suranzan (magneetti), Shulun (kivi)] ; objektiivisen maailman todellisuuksien kanssa [Zula (kynttilä), Balta (vasara)]; sosiaalisen ja normatiivisen tilan realiteettien kanssa: [Aryuuna (puhtaus), Erdem (tiedon ruumiillistuma), Aldar (kirkkauden kantaja) jne.].

Nimi oli merkki henkilöstä ja edusti hänen sisäistä olemusta.

Burjaattien nimikirjaan ilmestyi uusia nimiä

Merkittävä analyysi tutkimustuloksistamme osoitti, että ensisijainen antroponyyminen rahasto ja pakanallinen asenne nimeen on säilynyt Burjaatin nimikirjassa (nimen vaihto epäonnistuessa; nimien siirto perinnöllisesti; nimet-amuletit; nimet-rajoittajat), samalla kun tunnistetaan nimen kantaja. tietty nimi, jossa on erisnimi ja yleisten esi-isien nimet.

Samaan aikaan Burjaatin nimikirjaan ilmestyi integraatioprosessien trendeihin liittyviä nimiä.

2. Tunnustusvaatimukset

Burjaatin heimoyhteiskunnassa henkilö, joka täytti kaikki klaanin vaatimukset, sai yleisen tunnustuksen ja nautti suojelusta. Tämä ilmeni vaakunoiden, lippujen, vaatteiden, kampausten, kokouspaikkojen jne. symbolisten merkityksen ja merkityksen kautta.

Henkilön sosiaalisen aseman ennalta määrittäminen heimoyhteiskunnassa

Burjaatin perinteiden tutkimusten rekonstruointimenetelmä antaa meille mahdollisuuden sanoa, että yksilön sosiaalinen asema heimoyhteiskunnassa määräsi esi-isien aseman, joka heijastuu sukupolviin. Ihmisen käyttäytymistapa, ajattelutapa, henkilökohtaiset hyveet ennustettiin ja määrättiin hänen heimostatuksensa mukaan. Jaloa, sotilaallista pätevyyttä, anteliaisuutta ja viisautta pidettiin merkkinä hyvin syntyneestä, jalosta miehestä, joka oli kuuluisien esi-isiensä arvoinen. Vähemmän odotettu tällaisia ​​merkittäviä ominaisuuksia nöyrän perheen ihmisiltä.

Heimoihmisten täytyi seurata hyveitä selviytyäkseen luonnollisen elämän äärimmäisissä olosuhteissa ja sosiaalisissa, etnisissa konflikteissa.

Tabujärjestelmä säätelee ihmisen vuorovaikutusta luonnon kanssa

Tänään järjestelmä jatkuu tabu, hallitsee ihmisen ja luonnon välistä suhdetta. Nämä suhteet rakennetaan ihmisten suhteiksi tietyn alueen omistajaan - ezhin. Siten burjaatit uskoivat ja uskovat, että taigan omistaja Khangai rankaisee niitä, jotka rikkovat hänen omaisuutensa järjestystä. Siksi taigassa ollessaan he käsittelevät tulta syötävällä ruoalla, he yrittävät, ettei mitään epäpuhdasta pääse tuleen, vettä ei tiputa siihen eikä roskia pääse siihen. Et voi laulaa kappaleita ja huutaa äänekkäästi, etenkään viheltää. Metsästäjän ei tule kerskua, valehdella, kiroilla, olla huolimaton, kaataa puita parkkipaikan läheltä, heittää tuleen kaikkea, mikä palaessaan haisee. Burjaattien pyhyydessä henkilökohtaisesta vastuusta luontoa kohtaan on omat ominaisuutensa: puhumme sukupolvien välisestä vastuusta. On myyttejä, yleensä perhetarinoita, jotka kertovat luonnon rankaisevasta kostosta sopimattomasta käytöksestä ja rikoksista ("väärä" käytös luonnossa, "väärä" metsien hakkuu, metsästys "muissa" paikoissa jne.). Todennäköisyys altistaa lasten, lastenlasten ja myöhempien jälkeläisten kohtalo käytöksellään iskulle pelottaa ja kurittaa perinteisen yhteiskunnan edustajia.

Perheen velkastandardit

Heimovelvollisuuden normien hallitseminen on aina ollut yleismaailmallista merkitystä klaanin ja jokaisen heimohenkilön selviytymiselle. Kaikista perinteisten standardien rajoituksista huolimatta ne kantoivat (ja kantavat edelleen) ihmisen kokemusta olosuhteissa luonnollisia ja objektiivisia todellisuuksia.

Tutkimuksemme mukaan burjaattien nykyaikaiset sosiaalisen käyttäytymisen normit eivät enää ole olla olemassa heimovelan tiukkojen standardien muodossa, mutta ne on asetettu koodien ja moraalisten ideoiden piiriin. Samaan aikaan perinteisten käyttäytymisnormien noudattaminen jatkuu buryaattien kulttuurissa, erityisesti maaseutualueilla.

Esi-isien paikkojen merkitys toonto

Perinteisesti edellytetään, että syntymäpaikoilla tulee käydä säännöllisesti − tooonto- istukan hautauspaikka. Burjaattien "tyypillisissä kokemuksissa" asunnon kuva esitetään ihmisen elämänvoiman suojelijana. 1800-luvun tutkija M. N. Khangalov antoi yksityiskohtaisen kuvauksen istukan hautaamisprosessista: "Kun lapsi syntyy, on tapana haudata istukka maahan jonkinlaiseen astiaan, useimmiten koivun tuohon sisään. kori.<...>synnytyksen mukana koriin laitetaan hiiltä, ​​viljaleipää, kolme mustaa kiveä, joskus hopeakolikko ja koivun siru; viimeksi mainitut asetetaan ristikkäin ala- ja yläpuolelle; joskus viiniä tai tarasunia kaadetaan viimeisen päälle<...>orapihlaja ja villiruusu haudataan jälkisyntymän mukana, koska pahat henget pelkäävät näitä kasveja. Hiili asetetaan jälkisyntyneiden mukana kuvitellen, että he sytyttävät tulta; Kuumennettaessa hiili heittää kipinöitä, pahat henget pelkäävät kipinöitä ja siksi he pelkäävät lähestyä lasta ja hylkäävät aikomuksestaan ​​saada hänen sielunsa kiinni ”(Khangalov, 1903: 245-246).

vierailuja tooonto ovat täynnä erityistä pyhää merkitystä, koska burjaattien uskomusten mukaan ihminen on ladattu energialla, istukan hautauspaikasta lähtevällä elämänvoimalla, koska se toimii elämänvoiman lähteenä, joka ravitsee henkilöä.

"Esi-isien lain" noudattamisen merkitys

"Esi-isien lain" noudattamisen muuttumattomuus näkyy sananlaskuissa: " Ug tureloo aldahan khuniie uhdeere tuimer edihe"(Joka jätti perheensä, se tuli löytää merestäkin); "Tuuhe tooriheguy, ug orkhigdokhoguy"(Historiaa ei unohdeta, mutta kilpailua ei keskeytetä); " Oog suuryan oydo shengedeg, olon zon oron nyutagaa tushedeg"(kaiku leviää metsässä, ihmiset luottavat kotimaahansa); " Oorynhayhan daidye orhiho kheregguy, turehfihaihan nyutagaa toiroho kheregguy”(Et voi jättää kaunista kotimaatasi, et voi ohittaa kotikylääsi); "X uloor oshohon erehe, hundalen oshohon erehegui(Joka lähti jaloilleen, palaa, se, joka on vastapäätä, eli rikkonut tapoja, lähti, hän ei palaa); " Ug tureloo aldahan hunie tuimer uhan deere edihe"(Joka jätti perheensä, tuli tuhoaa hänet veden päälläkin).

Merkkijärjestelmät, jotka vaikuttavat henkilön sisäiseen asemaan

Burjaattien etnoksen konseptosfääri sisältää mytologisoidussa tietoisuudessa ympäristöön, elinoloihin ja toimintaan liittyvät keskeiset merkitykset ja merkitykset. Etnos on luonut merkkijärjestelmän, joka vaikuttaa jokaisen ihmisen sisäiseen henkiseen toimintaan (Mukhina, 2010: 102-143). Kyllä, konsepti serge- vetopylväs - säilyttää rituaalisen ja symbolisen merkityksensä meidän päiviimme. Sergen kunnioitus liittyy muinaiseen hevoskulttiin. Serge sijoitettiin paitsi talon tai jurtan lähelle, myös muihin paikkoihin. Serge tarkoittaa maskuliinisuutta, pidetään pyhänä, sen rikkominen tai kaivaminen on ehdottomasti kielletty. "Tuho tai tuho serge oli sama kuin klaanin tuhoaminen, kaikkien jälkeläisten katoaminen ”, kirjoitti 1800-luvun tutkija V. A. Mikhailov (Mihailov, 1996: 33). Serge- merkki on aineellinen, aistillisesti havaittu todellisuuden elementti, joka toimii tietyssä merkityksessä ja jota käytetään tallentamaan ja välittämään ideaalitietoa siitä, mikä on tämän aineellisen muodostelman ulkopuolella. Serge suorittaa monia toimintoja: merkki-symboli, merkki-attribuutti jne. Serge ilmaisee lasten, poikien lukumäärän, uuden perheen muodostumisen. Tänään saatavuus kotona serge- keino julistaa henkilö itsestään perinteisesti merkittäväksi henkilöksi, joka vaatii toisten kunnioittamista.

Burjatiassa ajatus " kaikuzanshal"- eräänlaisesta etiketistä todellisuutena, joka säätelee burjaattien elämää. Mukana olevaa etikettinormien havainnointia analysoimalla voimme todeta, että tunnustuksen vaatimus syntyy ihmisten kunnioittavasta asenteesta toisiaan kohtaan, hyväntahtoisuudesta, hengellisestä ykseydestä luonnon kanssa, vanhinten kunnioituksesta, kodin säilyttämisestä, huolehtimalla perheen lisääntymisestä.

Burjaatit täyttävät tunnustuksen tarpeen monissa perinteisissä ja uusissa toimissa

Nykyaikaiset burjaatit ymmärtävät tunnustuksen tarpeen monissa erilaisissa toimissa: perinteisissä (metsästys, käsityöt, karjankasvatus) ja uudet (yrittäjyys, liiketoiminta, politiikka jne.). Burjaattien tunnustamista koskevien vaatimusten spesifisyys ilmaistaan ​​sosiaalisen normatiivisen käyttäytymisen noudattamisen kautta. Nykyaikaiset burjaatit väittävät: henkilökohtainen itsearvo, jonka vahvistavat henkilökohtaiset saavutukset; syvään yhteyteen klaaniin, perheeseen. Burjaateilla on arvoasenne ikään (vanhempiin), perinteisiin sukupuolirooleihin, uraan, sosiaaliseen asemaan, hyvinvointiin, uskontoon, ihmisten välisten suhteiden tyyliin.

3. Sukupuoli-identiteetti ja sukupuoliroolit

Arvostettu ja toivottu sosiaalinen kypsyys on aina tullut sukupuoli-identiteetin kautta. Burjaattien keskuudessa alkoi hyvin varhain erilainen suhtautuminen lapsiin heidän sukupuolensa mukaan. 1800-luvun tutkija G. D. Natsov kuvasi poikien ja tyttöjen tunnistamisen alkuperäisiä perinteitä. Joten lapsen syntymän yhteydessä teurastetusta oinasta keitettiin liemi, jonka äiti joi ja jonka oli tarkoitus pestä lapsi itse, ja oinaan oikeasta jalasta keitettiin liemi, jos pojan syntymä vasemmalta - tytön syntymän tapauksessa (yksi universaalien vastakohtien "mies-nainen" ilmenemismuodoista, joka korreloi opposition "oikea-vasemma" kanssa) (Natsov, 1995: 155).

Pelastaakseen lapsen hengen länsiburjaattien keskuudessa shamaani suoritti maagisen riitin. Yhdeksästä villiruusun oksasta valmistettiin luuta ja pojalle otettiin urosoksat ja tytölle naarasoksat.

Itä-buryat-lamaistien keskuudessa pidettiin luotettavana keinona pelastaa lapsen henki kutsua lama. löytö- suojelija. Jos vastasyntynyt oli poika, lama antoi kellon, vajran tai jonkin muun lama-attribuutin talismaniksi; jos tyttö - sitten pallo korallia, meripihkaa tai huivi, jossa on ohut kaunis kuvio.

Poika otti johdon

Lasten kasvatuksessa viiden ensimmäisen elinvuoden aikana ei tehty eroa poikien ja tyttöjen välillä. Kuitenkin 5-6-vuotiaasta lähtien vaatimukset heille muuttuivat, etenkin perheissä, joissa oli vähän poikia (yksi tai kaksi). Tällaisissa perheissä pojat saivat ensisijaisuuden, nauttivat erityisen hellävaraisesta hoidosta, rankaisemattomuudesta ja heillä oli erityinen asema. Pojasta tuli perheen rakas: hänelle annettiin paras pala, juhlapäivinä hän osasi polttaa piippua, hänelle annettiin kuppi maitovodkaa - kuin aikuiset miehet. Sanalla sanoen, poika sai etuoikeutetut oikeudet.

Varhaisesta iästä lähtien tytölle juurrutettiin ajatus alisteisesta asemastaan, riippuvuudesta veljestään. Tällaisen eron poikia ja tyttöjä kohtaan pyhitti perinne: poika on vanhojen vanhempien tuleva elättäjä, perheen tulisijan ja talouden perillinen, ja mikä tärkeintä, klaanin seuraaja (Basaeva, 1991).

Miesten ja naisten toimintojen erottelu

Sukupuolen tunnistaminen toiminnassa on ennen kaikkea jaettua työtä. Tyttö osallistui synnytykseen aikaisemmin kuin pojat. Kuuden tai seitsemän vuoden iästä lähtien tyttö osallistui aktiivisesti kotitöihin: hän hoiti nuorempia lapsia, pesi astioita, auttoi ruoanlaitossa ja katseli tulisijaa. Kahdeksan vuoden iästä lähtien tyttö alkoi auttaa äitiään lypsämään lehmiä ja oppi ompelemaan ja kirjomaan. Vähitellen hän liittyi erikoistoimintoihin, joissa käsitellään villaa, nahkoja, kierretään lankoja jänteistä, kierretään köysiä jne.

Pojat opetettiin pääasiassa huolehtimaan hevosista, he paimensivat varsoja ja lampaita. Pojat osallistuivat kenttätöihin 7-8-vuotiaista.

Poika tutustui erilaisiin miesten ammatteihin: hän oppi aseen käsittelyn, jousiammunta jne. Erilaisesta lähestymistavasta opetustyössä kertoo sananlasku: "Haadag nomo dahaiha - khubuun uran dure, habagsha shurbehe tomoho - bassagan urym dure ”, joka on käännettynä "Muista, että pojan taito on kyky piirtää nuoli, tytön taito on ompelu ja kirjonta. Sananlaskut ohjaavat burjaatteja sukupuolirooleihin liittyvien vastuiden varhaiseen jakoon.

Sosiaalisesti kontrolloituja seksisuhteita

Burjaattien yleinen sukupuoli-identiteetti on sen lisäksi, että se on ihmisen asenne työtehtäviinsä, mutta se on myös biologisesti ennalta määrätty, sosiaalisesti tabu sukupuolisuhde. Siellä oli kokonainen järjestelmä horyuu(kiellot), joita naisen oli noudatettava perhe-elämässä. Nimissä oli tabu: appi, hänen isänsä, isoisänsä, aviomiehen sukulaiset ylenevässä polvessa. Nämä olivat kieltoja, jotka kielsivät naisen lausumasta sukulaistensa nimeä aviomiehensä mukaan. Näitä perinteitä ei ole vielä unohdettu.

Tabuilla miesten ja naisten toimintaa

Suvun edustajan itsetietoisuus määräytyi sukupuolen tunnistamisen perusteella: miesten oli suoritettava yksi sosiaalinen tehtävä ja naisten - toinen. Eri sukupuolten edustajien toiminta oli ehdottomasti tabu. Burjaatit muistavat aina, että heimonainen voi mahdollisesti kantaa klaanin uuden jäsenen hengen, ja mies esiintyy julkisuudessa klaanin historian seuraajana.

Sananlaskujen ja sanojen psykologinen analyysi antaa meille mahdollisuuden korostaa arvoasennetta sukupuoli-identiteettiin: " Eryn muu eneedeg, emeeley muu hahinadag"(Tyhjä mies nauraa, huono satula narisee); " Ukherte email zohikhoguy, ehenerte archi zohikhoguy"(Satula ei sovi lehmälle, viini ei sovi naiselle)" Khanshagta hun bolbol haisha shubge khuryaaha, haadagta hun bolbol haadag nomoo manaha"(Naiset keräävät sakset ja naskalin, miehet tulevat toimeen jousen ja nuolien kanssa); "Baatar hubun - seregte, basagan uri - kharida" (Miehen velvollisuus on palveluksessa, naisen velvollisuus on avioliitto vieraassa maassa); "Ere hun gerte turehe, heere uhehe" (Ihminen syntyy taloon, mutta hänen täytyy kuolla aroilla).

Perinteisten käsitysten merkitys miesten ja naisten roolista

Kuten mukana oleva havainto osoittaa, Nykyaikaisilla burjaateilla on perinteisesti korostunut sukupuolierottelu, joka määrittää ja säätelee sukupuolten välisiä suhteita. Nykyään perinteiset ajatukset miesten ja naisten roolista ja paikasta ovat edelleen ajankohtaisia. Tähän päivään asti erityinen asenne miehiä kohtaan on säilynyt, se on pyhitetty perinteillä: poika on vanhojen vanhempien tuleva elättäjä, perheen tulisijan ja talouden perillinen, hän on perheen seuraaja.

Burjaatinaisen asemalla on kaksijakoinen luonne: toisaalta naisen asema on miehiä heikompi, toisaalta nykyaikaisella burjaatinaisella on toimintavapaus (talon emäntä, osallistuminen julkisuuteen , perhelomat ja erilaista viihdettä).

Perinteisissä tilanteissa kollektiivisissa heimorituaaleissa, joissa on pakollinen uhrauselementti - voi taylaganah- Naisella ei ole vielä tänäänkään oikeutta olla läsnä.

Nykyaikaisessa burjatialaisessa yhteiskunnassa sukupuolen tunnistaminen ei ole ennalta määrätty työnjaolla miehiin ja naisiin. Miehen ja naisen käyttäytymisen stereotypiat hankitaan samaa sukupuolta olevien vanhempien edustajien jäljittelemällä, samaistumalla heihin ja eristäytymällä vastakkaista sukupuolta tietyissä ikäkausissa. Samaan aikaan burjaattien keskuudessa, erityisesti maaseutualueilla, vallitsee edelleen perinteinen eristyneisyys, joka määrää ja säätelee miesten ja naisten välisiä suhteita.

Burjaattien etnisen itsetunton analyysi antoi aihetta todeta, että tähän päivään asti heitä hallitsevat perinteiset asenteet nimeämiseen, tunnustusvaatimuksiin ja sukupuolirooleissa tapahtuvaan itsensä toteuttamiseen.

Mitä tulee psykologiseen aikaan, burjaattien heimojen itsetietoisuudessa suuntautui pyöreään sykliseen aikaan, joka heijasti vuodenaikojen sykliä sekä kuolleiden syntymän, elämän ja kuoleman kiertokulkuja taivaalle - sitten palaamaan klaanin eläviä jäseniä seuraavan vastasyntyneen kautta. Samaan aikaan nykyaikaiset koulutetut burjaatit ovat hyväksyneet psykologisen ajan arvot, jotka eivät sisällä vain henkilökohtaisen elämän tapahtumia ja kokemuksia, ei vain burjaattien historiaa kokonaisuudessaan, vaan myös ihmiskunnan historiaa. kokonainen.

Psykologinen tila sisältää orgaanisesti kaikki edellä mainittujen itsetietoisuuden linkkien olennaiset suuntaviivat. Heimovelvollisuuden normien hallitsemisella burjaattien ja kaikkien maailman kansojen keskuudessa oli ja on edelleen "yleinen merkitys klaanin ja jokaisen heimohenkilön selviytymiselle" (Mukhina, 2010: 715). Tähän päivään asti Buryat-perheessä velan muodostuminen uuden sukupolven keskuudessa tapahtuu kaikkien perinteisten asenteiden ja odotusten tilassa. Nämä ehdot takaavat jokaisen uuden sukupolven oikeudet ja velvollisuudet. Perinteisten normien lisäksi modernit burjaatit keskittyvät Venäjän perustuslakiin, lakeihin ja ihmisoikeuksien julistukseen.

KIRJASTUS

Abaeva, L. L. (1991) Vuorten kultti ja buddhalaisuus Burjatiassa. M.

Basaeva, K. D. (1991) Perhe ja avioliitto burjaattien keskuudessa. Ulan-Ude.

Elaev, A. A. (2000) Burjaatit: muodostuminen, kehitys, itsemääräämisoikeus. M.

Ust-Ordan Burjaatin autonomisen piirikunnan historia (1995) M.

Karnyshev, A.D. (2007) Johdatus taloudelliseen etnopsykologiaan. Irkutsk.

Kubarev, VD, Cheremisin, DV (1987) Susi Keski-Aasian paimentolaisten taiteessa ja uskomuksissa // Siperian kansojen perinteiset uskomukset ja elämä. XIX-XX vuosisatoja. Novosibirsk.

Lipets, R. S. (1981) "Suden kasvot ovat siunattuja ..." (Vaihemuutokset turkkilais-mongolialaisessa eeppisessä ja sukulogisissa legendoissa) // Neuvostoliiton etnografia. Nro 2.

Lyubimov, I. (1912) Burjaatin kansantarinoista // Siperian arkisto. XI.

Mikhailov, V. A. (1996) Uskonnollinen mytologia. Ulan-Ude.

Mikhailov, T. M. (1980) Burjaatin shamanismin historiasta (muinaisista ajoista 1700-luvulle). Novosibirsk.

Mukhina, V. S. (2002) Persoonallisuus etnisen herätyksen ja sivilisaatioiden yhteentörmäyksen olosuhteissa: XXI vuosisata // Persoonallisuuden kehitys. Nro 1.

Mukhina, V. S. (2010) Persoonallisuus: Myytit ja todellisuus (Vaihtoehtoinen näkemys. Järjestelmällinen lähestymistapa. Innovatiiviset näkökohdat): 2. painos, toim., korjattu. ja ylimääräisiä M.

Natsov, GD (1995) Burjaattien historiaa ja kulttuuria käsitteleviä materiaaleja. Ulan-Ude.

Khangalov, M. N. (1903) Balagansky-kokoelma. Satuja, uskomuksia ja joitain rituaaleja pohjoisten burjaattien keskuudessa / Toim. G. N. Potanin. Tomsk. V.T.

Eliade, M. (2009) Uskon ja uskonnollisten ideoiden historia: Mahometista uskonpuhdistukseen: 2. painos. M.

Burjaatit ja kalmykit edustavat maamme alueella asuvaa mongolialaisten kansojen ryhmää. Ne jäljittävät alkuperänsä XII-XIV vuosisatojen jälkeläisistä. Mongolian superetnos, joka on konsolidoitu osaksi Venäjän valtiota.

Burjaatit elävät Irkutskin ja Chitan alueilla melko vaikeissa olosuhteissa. Burjaattien kehitykselle ja elämälle on pitkään ollut ominaista alhainen taloussuhteiden taso, pitkään ne määräytyivät patriarkaalis-heimojärjestelmästä, läheiset ja vakaat siteet vain kapeassa sukulaisten ja sukulaisten piirissä. Burjaatit viettivät pääsääntöisesti nomadista elämäntapaa, eristyivät ulkomaailmasta, mikä muodosti heidän vakavan riippuvuutensa luonnonvoimista, vaikutti monien luontosuhteisiin liittyvien perinteiden ja rituaalien syntymiseen. Jokainen heimo, jokainen klaani saattoi luottaa vain omiin kykyihinsä, heillä ei ollut minnekään odottaa apua.

Transbaikalian ja Baikalin alueen ankarat olosuhteet eivät sietäneet hätäisiä päätöksiä, epämääräisiä ajatuksia ja sanailua. Nuorempi sukupolvi kasvatettiin sisällyttämällä suoraan burjaateille perinteisen maailmankuvan järjestelmään, jonka määrittelivät arojen, metsä-arojen ja taigan elämänolosuhteet. Pääpaino oli visuaalisesti tehokkaassa maailmankuvassa, erityisen aistiherkkyyden ja konkreettis-figuratiivisen ajattelun muodostumisessa. Eloonjäämisen kannalta olennaista oli avaruudellisen suuntautumisen, fyysisen kestävyyden, havainnoinnin, katseen, tarkkaavaisuuden ja malttiisuuden korkea kehitys, ts. hyvin erikoinen ominaisuuksien kompleksi, jolla on erityinen paikka buryaattien kansallisessa luonteessa.

  • 1. Ennen kaikkea - suostumus.
  • 2. Merellä - uimari.
  • 3. Sodassa - sankari.
  • 4. Opetuksessa - ajatuksen syvyys.
  • 5. Vallassa - vilppien puuttuminen.
  • 6. Puheissa - viisaus.
  • 7. Vieraassa maassa - vankkumattomuus.
  • 8. Työssä - taito.
  • 9. Ammunta - tarkkuus.

Burjaatin miehen yhdeksän hyvettä

Siksi burjaattien kansallisessa psykologiassa vakiintuivat toisaalta sellaiset ominaisuudet kuin itsehillintä, varovaisuus, lakonisuus, heikko tunteiden ja tunteiden ilmaisu, sisäinen tasapaino, ja toisaalta kollektivismi, keskinäinen avunanto, keskinäinen avunanto, ahkeruus, perhesiteiden vakaus, kunnioittava asenne vanhimpia kohtaan, halu kiertää teräviä kulmia, mukavuus, kärsivällisyys suhteissa.

Nykyään burjaatit ovat ihmisiä, joilla on erikoinen psyyke, jonka piirteet on otettava huomioon etnisissä suhteissa.

Kalmykit- Venäjän eurooppalaisen osan kaakkoisosassa aroilla asuvat ihmiset, jotka johtavat alkuperänsä Oirats-heimosta, joka tuli meille Mongoliasta.

Historialliset kronikat todistavat, että muinaisista ajoista lähtien oiratit olivat kansallisluonneltaan itsenäisempiä, yhtenäisempiä, itsenäisempiä, sitkeämpiä ja ahkerampia kuin mongolit. Myöhemmin Etelä-Venäjälle muuttaneet kalmykit hallitsivat arojen laajaa laajuutta, joka oli erittäin harvaan asuttu. Kuivasta ja vedettömästä arosta on tullut nautakarjan, lampaiden, hevosten ja suuren määrän kamelien laiduntamispaikka. Heidän taloudessaan oli Venäjälle uusia kotieläinrotuja, jotka sopeutuivat parhaiten Ala-Volgan alueen ja Kaukasuksen juurten vaikeisiin olosuhteisiin.

Kalmykit kehittivät oman alkuperäisen järjestelmänsä käyttää laajoja arolaitumia. Akateemikko I. I. Lepekhin 1800-luvun lopulla. kirjoitti kalmykeista: "He ovat hyödyllisiä. He asuvat tyhjillä aroilla, jotka eivät sovellu mihinkään asumiseen. Meidän pitäisi nähdä heissä paitsi asepalveluksen edustajia, jotka suojelevat rajojamme kirgis-kaisakien ja kubalaisten hyökkäyksiltä, ​​vaan myös hyviä ja lukuisia asukkaita, jotka saavat karjankasvattajilta parasta teuras- ja työkarjaa.

Monet tutkijat uskovat, että sellaiset kalmykkien kansalliset psykologiset ominaisuudet kuin kestävyys, vaatimattomuus, sinnikkyys, ahkeruus, kyky olla tyytyväinen vähään takasivat heidän elämänsä menestyksen melko vaikeissa luonnon- ja ilmasto-olosuhteissa.

Kalmykin perheen pää oli isä, ja kaikkien muiden perheenjäsenten oli ehdottomasti toteltava häntä ja täytettävä kaikki hänen käskynsä. Äiti vastasi kotitaloudesta. Huolimatta siitä, että kalmykin nainen oli täysin miehen alainen, hän nautti vapaudesta ja itsenäisyydestä kodinhoidossa ja jokapäiväisessä elämässä.

P. Nebolsin, tämän kansan tapojen ja perinteiden tutkija, kirjoitti: "Kalmykit eroavat islamia tunnustavista heimoista siinä, että heidän naisillaan on inhimillinen, ei orja, merkitys. Monet muslimit sulkevat heidät pois kommunikaatiosta miessukupuolen kanssa, eivät vain huvissa, mutta myös rukouksissa.Kalmykkien joukossa naisen oikeudet ovat molemmissa tapauksissa tasapainossa miehen oikeuksien kanssa. Mies, vaikka se olisi itse omistaja (ulus tai ayil), huomaa että tapaama nainen haluaa nousta hevoseltaan, hänen on nostettava selästä ja autettava häntä nousemaan satulasta. Nainen, vaimo tai tytär, hoitaa vieraita itse."

Kotielämässä kalmykit, jotka ovat tasa-arvoisia suhteissaan vaimoihinsa, ovat kaukana despoottisista eivätkä halua sekaantua vaimojensa asioihin. Kalmykit välttävät kaikin mahdollisin tavoin riitoja vaimojensa kanssa ja pitävät heidän aloittamistaan ​​ihmisarvonsa alapuolella.

Lisäksi miehet (naisista puhumattakaan) ovat täysin vieraita ruma kielelle, he pitävät kaikkea kiroilua "hapana sanana" ja halveksivat "sanallisen happamuuden" rakastajia. Nainen Kalmyk-yhteiskunnassa, perheessä, on miehensä neuvonantaja ja avustaja.

Ja I. Dubrova

Tämän seurauksena koko kalmykkien psykologiassa sellaisia ​​​​piirteitä kuin tasa-arvoinen asenne lähes kaikkiin muihin ihmisiin heidän sukupuolestaan ​​ja sosiaalisesta asemastaan ​​riippumatta, halu ratkaista rauhanomaisesti kiistanalaiset ongelmat kommunikaatiossa ja vuorovaikutuksessa kumppanien kanssa sekä jopa vastustajat, suuntautuminen konfliktittomaan käytökseen, sopimukseen pääseminen väkivallattomin keinoin.

Lisäksi buddhalaisuus, jonka he perivät mongoleilta, vaikutti vakavasti kalmykkien elämän ja työn kaikkiin osa-alueisiin, mikä ei voinut muuta kuin heijastua heidän psykologiaan. Tästä syystä se vahvisti sellaiset sosiaaliset arvot kuin tyytyväisyys nykyiseen elämään, itsehillintä haluissa ja unelmissa, halu olla ajattelematta elämän vaikeuksia, kyky voittaa ne helposti ja nopeasti. , ja välinpitämättömyys muiden ihmisten kärsimyksiä kohtaan. Kalmykit kehittivät myös sellaisia ​​​​ominaisuuksia kuin ajattelun raittius ja rationalismi, kärsimyksen vastustuskyky, vaatimattomuus, vaatimattomuus, sinnikkyys todellisten tavoitteiden saavuttamisessa.

Tervehdys, rakkaat lukijat.

Maassamme on kolme buddhalaista tasavaltaa - nämä ovat Burjatia, Kalmykia ja Tuva. Burjaateilla ja kalmykeillä on kuitenkin sukulaisia ​​- mongoleja.

Tiedämme, että suurin osa burjaatista on keskittynyt Venäjälle. Tähän päivään asti kiistat siitä, kuinka burjaatit eroavat mongoleista ja kuinka samankaltaisia ​​he ovat keskenään, eivät ole laantuneet. Jotkut sanovat olevansa yksi ja sama henkilö. Toiset ajattelevat, että heidän välillään on suuri ero.

Ehkä molemmat ovat totta? Yritetään selvittää se! Ja aluksi, tietenkin, käännytään alkuperään.

Mongolian kansojen alkuperä

Aikaisemmin nykyisen Mongolian alue oli metsäistä ja soista, ja tasangoilla oli niittyjä ja aroja. Muinaisten ihmisten jäännösten tutkimukset osoittivat, että he asuivat täällä noin 850 tuhatta vuotta sitten.

IV vuosisadalla eKr. e. Hunnit ilmestyivät. He valitsivat arot lähellä Gobin autiomaa. Muutaman vuosikymmenen kuluttua he alkoivat taistella kiinalaisia ​​vastaan, ja vuonna 202 eKr. e. loi ensimmäisen imperiumin.

Hunnit hallitsivat ylimpänä vuoteen 93 jKr. e. Sitten alkoi ilmestyä mongolialaisia, kirgisejä, turkkilaisia, uiguuri-khanaatteja.

Mongolivaltion synty

Heimot yrittivät toistuvasti yhdistyä yhteiseksi valtioksi. Lopulta he onnistuivat, vaikkakin vain osittain. Koulutus edusti pohjimmiltaan heimoliittoa. Se jäi historiaan nimellä Khamag Mongol.

Sen ensimmäinen johtaja oli Khaidu Khan. Osavaltion muodostaneet heimot erottuivat sotilaallisuudesta ja taistelivat usein naapuriensa, erityisesti Jin-imperiumin alueiden asukkaiden kanssa. Voiton tapauksessa heiltä vaadittiin kunnianosoitus.

Taisteluihin osallistui myös Mongolian tulevan legendaarisen hallitsijan Tšingis-kaanin (Temujin) isä Yesugei baatar. Hän taisteli, kunnes joutui turkkilaisten käsiin.

Temujin itse haki valtaan tiensä alussa Wang Khanin, Keski-Mongolian keriittien hallitsijan, tuen. Ajan myötä kannattajien armeija kasvoi, mikä antoi tulevalle Tšingis-kaanille mahdollisuuden ryhtyä toimiin.

Tämän seurauksena hänestä tuli Mongolian merkittävimpien heimojen pää:

  • Naimans (länteen);
  • tataarit (idässä);
  • Kerites (keskellä).

Tämän ansiosta hän sai ylimmän khaanin tittelin, jolle kaikki mongolit alistivat. Vastaava päätös tehtiin kurultaissa - Mongolian aateliston kongressissa. Siitä hetkestä lähtien Temujin tuli tunnetuksi Tšingis-kaanina.

Vladyka seisoi valtion ruorissa yli kaksi vuosikymmentä, suoritti sotilaallisia kampanjoita ja laajensi siten rajojaan. Mutta pian valta alkoi hitaasti hajota valloitettujen maiden kulttuurien heterogeenisyyden vuoksi.


Ja nyt käännytään buryaattien historiaan.

Burjaattien etnoksen ja kulttuurin muodostuminen

Useimmat tutkijat ajattelevat, että nykyiset burjaatit tulevat eri mongoliankielisistä ryhmistä. Heidän alkuperäisen kotimaansa katsotaan olevan 1500-luvun lopusta 1600-luvun alkuun olemassa olevan Altan Khanin Khanate -kunnan pohjoisosa.

Tämän kansan edustajat kuuluivat useisiin heimoryhmiin. Suurin niistä:

  • bulagatit;
  • hongodorit;
  • Horintsy;
  • ehirit.

Melkein kaikki luetellut ryhmät olivat Khalkha-Mongol-khaanien voimakkaan vaikutuksen alaisia. Tilanne alkoi muuttua, kun venäläiset alkoivat hallita Itä-Siperiaa.

Lännestä tulevien uudisasukkaiden määrä kasvoi jatkuvasti, mikä johti lopulta Baikalin rannikkoalueiden liittämiseen Venäjään. Imperiumiin liittymisen jälkeen ryhmät ja heimot alkoivat lähestyä toisiaan.


Tämä prosessi näytti luonnolliselta siltä kannalta, että heillä kaikilla oli yhteiset historialliset juuret ja he puhuivat toisiaan muistuttavia murteita. Tuloksena ei vain kulttuurinen, vaan myös taloudellinen yhteisö muodostui. Toisin sanoen etnos, joka lopulta muodostui 1800-luvun loppuun mennessä.

Burjaatit harjoittivat karjankasvatusta, eläinten metsästystä ja kalanpyyntiä. Eli perinteisiä käsitöitä. Samaan aikaan tämän kansallisuuden vakiintuneet edustajat alkoivat viljellä maata. He olivat pääasiassa Irkutskin maakunnan ja Transbaikalian läntisten alueiden asukkaita.

Venäjän valtakuntaan liittyminen vaikutti myös burjaatin kulttuuriin. 1800-luvun alusta lähtien kouluja alkoi ilmestyä, ja ajan myötä paikallisen älymystön kerros nousi.

Uskonnolliset mieltymykset

Burjaatit ovat shamanismin kannattajia ja mikä tekee heistä sukua mongolien kanssa. Shamanismi on varhaisin uskonnollinen muoto, nimeltään "hara shazhan" (musta usko). Sana "musta" persoonallistaa tässä maailmankaikkeuden mysteerin, tuntemattoman ja äärettömyyden.


Sitten buddhalaisuus, joka tuli Tiibetistä, levisi ihmisten keskuuteen. Tämä on noin. Se oli jo "shara shazhan", eli keltainen usko. Keltaista väriä pidetään täällä pyhänä ja symboloi maata ensisijaisena elementtinä. Myös buddhalaisuudessa keltainen tarkoittaa jalokiviä, korkeampaa mieltä ja ulospääsyä.

Gelug-opetukset omaksuivat osittain uskomukset, jotka olivat olemassa ennen tuloa. Venäjän valtakunnan korkea-arvoiset viranomaiset eivät vastustaneet tätä. Päinvastoin, he tunnustivat buddhalaisuuden yhdeksi osavaltion virallisista uskonnollisista suunnasta.

Mielenkiintoista on, että shamanismi on yleisempää Burjatiassa kuin Mongolian kansantasavallassa.

Nyt Mongolia osoittaa edelleen sitoutumistaan ​​Tiibetin gelug-buddhalaisuuteen ja mukauttaa sitä hieman paikallisten erityispiirteiden huomioon ottamiseksi. Maassa on myös kristittyjä, mutta heidän määränsä on vähäinen (hieman yli kaksi prosenttia).

Samaan aikaan monet historioitsijat ovat taipuvaisia ​​uskomaan, että tällä hetkellä uskonto toimii pääasiallisena linkkinä burjaattien ja mongolien välillä.

Erillinen kansalaisuus tai ei

Itse asiassa tällainen kysymyksen ilmaus ei ole täysin oikea. Burjaatit voidaan nähdä mongolian kansan edustajina, jotka puhuvat omaa murretaan. Samanaikaisesti esimerkiksi Venäjällä heitä ei tunnisteta mongolien kanssa. Täällä heitä pidetään kansallisuutena, jolla on tiettyjä yhtäläisyyksiä ja eroja MPR:n kansalaisiin verrattuna.

muistiinpanolla. Mongoliassa burjaatit tunnustetaan omiksi, ja heidät luokitellaan eri etnisten ryhmien joukkoon. He tekevät samoin Kiinassa ja ilmoittavat heidät virallisessa väestönlaskennassa mongoleiksi.

Mistä itse nimi tulee, ei ole vielä selvää. Tästä on useita versioita. Tärkeimpien mukaan termi voi tulla sellaisista sanoista:

  • Myrskyt (turkkiksi - susi).
  • Baari - mahtava tai tiikeri.
  • Myrskyt ovat paksuja.
  • Buriha - välttää.
  • Veli. Olemme saaneet kirjallisia todisteita siitä, että keskiajalla Venäjällä burjaatteja kutsuttiin veljeskansoksi.


Millään näistä hypoteeseista ei kuitenkaan ole vankkaa tieteellistä perustaa.

Ero mentaliteetissa

Mongoliassa vierailleet burjaatit myöntävät olevansa erilaisia ​​kuin paikalliset. Toisaalta he ovat yhtä mieltä siitä, että he kuuluvat yhteiseen Mongolian perheeseen ja toimivat yhden kansan edustajina. Toisaalta he ymmärtävät olevansa muita ihmisiä.

Vuosien varrella tiiviissä kontaktissa venäläisten kanssa he olivat täynnä erilaista kulttuuria, unohtivat osittain perinnön ja venäläistyivät huomattavasti.

Mongolit eivät itse ymmärrä, kuinka tämä voi tapahtua. Toisinaan he saattavat olla vähätteleviä ollessaan vuorovaikutuksessa vierailevien veljien kanssa. Kotitalouksien tasolla tätä ei tapahdu usein, mutta kuitenkin.

Myös Mongoliassa he ovat yllättyneitä siitä, miksi suurin osa Burjatian asukkaista on unohtanut äidinkielensä ja jättää huomiotta perinteisen kulttuurin. He eivät ymmärrä "venäläistä tapaa" kommunikoida lasten kanssa, kun esimerkiksi vanhemmat voivat tehdä heille julkisesti äänekkäitä huomautuksia.


Näin tehdään Venäjällä ja Burjatiassa. Mutta Mongoliassa ei. Tässä maassa ei ole tapana huutaa pienille kansalaisille. Siellä lapsille sallitaan melkein kaikki. Sillä yksinkertaisella perusteella, että he ovat alaikäisiä.

Mutta mitä tulee ruokavalioon, se on melkein identtinen. Eri puolilla rajaa asuvat yhden kansan edustajat harjoittavat pääasiassa karjankasvatusta.

Tästä syystä ja myös ilmasto-olosuhteista johtuen liha- ja maitotuotteet ovat pääosin niiden pöydällä. Liha ja maito ovat keittiön perusta. Totta, burjaatit syövät enemmän kalaa kuin mongolit. Mutta tämä ei ole yllättävää, koska he poimivat sen Baikalista.


Voidaan kiistellä pitkään siitä, kuinka lähellä Burjatian asukkaat ovat Mongolian kansalaisille ja voivatko he pitää itseään yhtenä kansakuntana. Muuten, on erittäin mielenkiintoinen mielipide, että mongolit tarkoittavat niitä, jotka asuvat MPR:ssä. Siellä ovat Kiinan, Venäjän ja muiden maiden mongolit. Venäjällä niitä kutsutaan vain burjaateiksi…

Johtopäätös