Ikona Uspenske katedrale Moskovskog Kremlja „Blagoslovena Vojska Cara Nebeskog“ (Nebeski trijumfant i zemaljska crkva vojna), 16. vek. U središtu ikone, na čelu Zemaljske militantne crkve, nalazi se Vođa militantne crkve – sveti blaženi, od Boga izabran, od Boga ovenčan i od Boga ljubljeni, pomazani kralj Božiji. Možete pogledati/preuzeti kopiju velikog formata ove ikone
Danas je nadaleko poznata freska blaženog cara Jovana IV iz Fasetirane odaje Moskovskog Kremlja. Međutim, osim nje, postoji još nekoliko slika 16.-17. stoljeća, na kojima možemo vidjeti ovog Suverena.
Prva i ključna u ovoj seriji je ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ (kasnije nazvana „Bojnička crkva“), koja je trenutno izložena u Državnoj Tretjakovskoj galeriji.
Ikona je stvorena za Katedralu Uznesenja u Moskovskom Kremlju. Ubrzo nakon krunisanja prijestolja (1547.), po naredbi cara, napravljeno je i postavljeno kraljevsko molitveno mjesto u Uspenskoj katedrali (1551.). Nekada se slično molitveno mjesto nalazilo u glavnoj katedrali Vizantijskog carstva - Aja Sofija u Carigradu. Car se na nju popeo nakon što mu je obavljena sakramenta krizme prilikom krunisanja. Ikona i Kraljevsko mesto činili su jedinstven ideološki i kulturni kompleks. Smešten u blizini Kraljevskog mesta, za vreme bogosluženja uvek je bio dostupan pogledima prvog ruskog cara - Pomazanika Božijeg. kako god služila je ne da se „sećaju“ najveće careve pobede, već za trajno dnevno podsjeća Pomazanika Božjeg na njegovu dužnost prema Crkvi Kristovoj i narodu Božjem: zaštiti čistoću pravoslavne vere, služe kao zaštitnici pravoslavni širom svijeta . [da brani i pravoslavnu vjeru i pravoslavne kršćane od svih jeretika i lopova, čak i ako su obučeni u vladičanske odežde!]
Ovu misiju ilustruje egzodus Crkve – naroda Božjeg – iz osuđenog Grada u Novi, nebeski Jerusalim prikazan na ikoni. Apokaliptični motivi su spojeni u ikoni sa sjećanjem na određeni povijesni događaj: osvajanje Kazanskog kraljevstva. ...
Vođa zemaljske vojne crkve. Sveti Blaženi Kralj-Pomazanik Božiji
Možete pogledati/preuzeti kopiju velikog formata ovog fragmenta ikone
Čitav izgled lika u središtu ikone ukazuje da je pred nama car [Jovan Grozni]. Značajan deo svetaca prikazanih na ikoni su Sveti knezovi severozapadne Vladimirske Rusije, preci Jovana IV. Cela logika ideje koja je ugrađena u ovu ikonu zahteva da u njenom središtu ne bude grčki car, čak ni sveti ravnoapostolni Konstantin Veliki, ne Vladimir Monomah, već moskovski car, prvi miropomazanik Bog na ruskom tronu. Sva arhitektura, sve farbanje ovaj period je zamišljen i kreiran kao spomenik koji veliča najveći događaj u istoriji Moskovske Rusije: krunisanje Jovana IV, koje je označilo završetak stogodišnjeg razumevanja ruskog naroda procesa prenošenja misije „držanja“ iz Carigrada u Moskvu[Bogoljubivi čitalac je pozvan da sam odgovori na pitanje: „Zašto neće pronaći poruke o ovom najvećem događaju u istoriji Rusije i Crkve Hristove u crkvenoj štampi, u pravoslavnim kalendarima i u propovedima Sveštenici?”]...
Bez sumnje, lik Cara je idealizovan i sadrži crte njegovih predaka i preteča u službi Crkve Hristove, uključujući i crte Svetog kralja Konstantina i Svetog ravnoapostolnog kneza. Vladimir i Vladimir Monomah. Ova sličnost organski proizlazi iz ideje da „ Pravoslavni suveren je bio pozvan da unese tamu i haos u pagansku Kazansku zemlju Sveti svetski poredak " Kao što ga je nosio car Konstantin - u Rimsko Carstvo, Sveti Knez. Vladimir - paganskoj Rusiji. Ideal koji prati ovu službu ostavio je traga na liku svih Svetih vladara. ...
Krst u ruci čini identifikaciju ove figure kao Ivana IV još vjerovatnijom. Činjenica da krst ne znači ispovedanje vere, već znak kraljevske moći, koji zamenjuje žezlo na gore opisanim slikama moskovskih knezova 14.-15. veka, samo potvrđuje mogućnost da je ova ikonografska tradicija sačuvana. prilikom slikanja ove slike. Osim toga, znamo da je Jovan, krenuvši u pohod na Kazan, naredio da se krst sa Nerukotvorenim Spasiteljem postavi na Carsku zastavu, “ kao predak... hvale vredni veliki knez Dimitrije na Donu». Nakon zauzimanja Kazana Sam car je podigao Hristov krst nad osvojenim gradom i, “ šetajući zidinama sa transparentima i ikonama, posvetio je Svetom Trojstvu bivšu prestonicu Kazanskog kraljevstva” . Savremeni ikonopisac teško bi mogao zanemariti takvu činjenicu. I nema ničeg čudnog u činjenici da je on (a moramo zapamtiti da je vrlo vjerovatno da je skica nacrtana rukom samog sv. Makarija) ovu činjenicu odrazio u „umjetničkom” opisu pohoda u Kazanu - ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“. Ovdje je vrijedno napomenuti da je na ikoni iz 17. vijeka „Sveti blaženi carević Dimitrije, Uglič i moskovski čudotvorac“, sin Ivana Groznog, prikazan sa potpuno istim krstom... U svakom slučaju, krst u Carskom ruke dodatno potvrđuje verziju da se radi o slici Ivana Groznog. ...
Još jedan detalj carske odjeće privlači pažnju. Ovo je "loros" - vrpca koja se nosi preko dalmatike i prebacuje preko ruke kraljevske figure kao orarion ipođakona. Ista traka bila je prikazana i na ikonama svetaca - vizantijskih careva... Ivana Groznog je i car doživio ne samo njegovi podanici, ali i podanici nekih drugih država. Sa tačke gledišta Vaseljenske Pravoslavne Crkve... bio je car jedine pravoslavne imperije na zemlji. Tako je kralj Jovan imao sva prava na Loros. ...
Na ikoni „Blagoslovena vojska Nebeskog kralja“ lik arhanđela Mihaila pripada „vojničkom“ tipu - naoružan je golim mačem i obučen u oklop. Ali lik cara nosi one atribute koji su zaslužni za Arhanđela: križni štap i loros. Ako se sjetimo da je Ioann Vasilyevich sastavio "Kanon strašnom anđelu vojvodi", a on sam dobio je nadimak Grozni zbog pohoda na Kazan, onda se analogija nameće sama od sebe. Arhanđel Mihailo predvodi Nebesku vojsku, i Car-arhistratig - vojska zemaljska . I još jedan citat: “ ...u Vizantiji je postojala tradicija stvaranja portreta cara u znak sjećanja na bilo koju njegovu pobjedu. Takve slike su bile okružene likovima svetih ratnika. Tako je u minijaturi iz Psaltira Vasilija II predstavljen car kako prima koplje - pobjedničko oružje - iz ruku Arhanđela Mihaila. Pored njega su Sveti ratnici Đorđe, Dimitrije, Teodor Stratilat, Teodor Tiron, Prokopije, Merkur. U propratnom tekstu se objašnjava da su se „borili zajedno“ sa carem Vasilijem II kao njegovim prijateljima."“ .
Ako se prisjetimo kakav je značaj Kazanska pobjeda imala za cijelu rusku državu, kakvu je ulogu u njoj odigrao car Jovan i da je ta pobjeda postala povod za slikanje ikone, onda nije ništa čudno da je dobra, vizantijska tradicija oživjela na ruskom tlu. . ...
2. “Mitropolit Makarije i Ivan Grozni”
Sljedeća životna slika cara Ivana Groznog, koja je preživjela do danas, jeste freska "Mitropolit Makarije i Ivan Grozni" u oltarskom dijelu Uspenski sabor Svijažskog manastira Uspenja Presvete Bogorodice. Tačno je određeno vrijeme kada je freska naslikana: 1558. 1899. godine freska je restaurirana...
[Pravoslavnim ikonoklastima je mnogo teže ukloniti fresku iz crkvene upotrebe nego ikonu na dasci ili platnu. U Moskvi početnici ikonoboraca u vladičanskim odeždama već revnosno prikrivaju drevne freske, koje su, između ostalog, kulturno-istorijske vrednosti!!!]
Car je prikazan sa podignutim rukama u molitvi i licem okrenutim ka nebu. Na glavi mu je kraljevska kruna u obliku krune, koja podsjeća na krunu u kojoj se obično prikazuje sveti kralj David. Ivan Vasiljevič je odjeven u grimizni ogrtač, zakopčan na desnom ramenu i dugačku haljinu izblijedjele plave boje vezanu u struku sa širokim svijetlim rubom pri dnu. Zlatna vrpca nalik na loros prolazi niz lijevu butinu. Crvena kosa i crte lica podsjećaju na kraljevskog konjanika sa ikone „Blagoslovena vojska Cara nebeskoga“.
Fragment Tihvinske ikone Blagoveštenske katedrale Moskovskog Kremlja: na ikoni je sveti Makarije, sveti blaženi car Jovan Vasiljevič IV Grozni i carski otac - Sveti Blaženi Hristoljubi Veliki Knez Vasilije III . Možete pogledati/preuzeti kopiju velikog formata ove ikone
Također poznat ikona Bogorodice Tihvinske iz Blagoveštenske katedrale Moskovskog Kremlja ( sredinom 16. veka.) sa likom u marki Ivana Groznog i sv. Makarije, tada još arhiepiskop novgorodski .
3. Freska cara Jovana IV iz Fasetirane odaje Moskovskog Kremlja
3.1. Oslikana je freska blaženog i hristoljubivog cara Ivana Groznog krajem 16. veka
Sveti Blaženi Car Jovan Vasiljevič IV, Strašni za neprijatelje Pravoslavne Vere Hristove, Bogom utvrđene Carske Samopodrške i Ruskog Izabranog Naroda. Fasetirana odaja Moskovskog Kremlja, 17. vek. Možete pogledati/preuzeti kopiju velikog formata ove ikone
Postoje svi razlozi da se veruje da je freska blaženog i hristoljubivog cara Ivana Groznog naslikana u isto vreme kada i ostatak fresaka Palate Faceta - krajem 16. veka, a 1882. ponovo je obnovljen tek za vrijeme vladavine cara Aleksandra III, poznatog po svojoj privrženosti ruskoj antici i čvrsta vladavina do straha od neprijatelja Rusija.
Na vrijeme nastanka freske ukazuje i njen stil. Suveren Ivan Vasiljevič je obučen u dugu haljinu sa pojasom i okomitom granicom u sredini, tipičnom za slike velikog kneza naslikane u 16. veku.
Oreol oko careve glave takođe se ne može smatrati kasnom „fantazijom“ paleških majstora. Na primjer, u Arhanđelskoj katedrali Moskovskog Kremlja svi portreti prinčeva iz dinastije Rjurikova su naslikani sa oreolima oko glave, uprkos činjenici da nijedan od njih (osim Svetog Blaženog Kneza Aleksandra Nevskog) nije bio kanonizovan od strane Crkva u vrijeme kada je slika nastala. Istovremeno, portreti careva Mihaila Fedoroviča i Alekseja Mihajloviča, koji su stajali u Arhanđelskoj katedrali do 30-ih godina. XIX veka, pisani su bez oreola. To ukazuje da se oreoli na slikama dinastije Rurik nisu mogli dodati tokom restauracije slike 1652-1666, jer bi se tada, najvjerovatnije, oreoli pojavili na slikama prvih careva iz dinastije Romanov. Ovo se nije desilo, ali majstori, koji je nastavio sa slikanjem, sacuvan oreoli na portretima Rurikoviča. Štaviše, niko od ikonopisaca 19. veka nije mogao da zamisli da naslika lik suverena Jovana IV sa oreolom. Za to je bila neophodna ili naredba od cara, ili prisustvo drevnog modela koji je trebalo obnoviti.
3.2. Lojalnost Pravoslavlje jeste glavni razlog da proslavi cara kao sveca
Slika oreola na Carskom portretu iz Odaje Faceta, poput slika oreola na kneževskim portretima iz Arhanđelske katedrale, bili tačno znak svetosti , iako Ne svako knezovi predstavljeni na freskama su kanonizovani. [To jest, crkveno poštovanje ovih Božjih svetaca nije bilo rasprostranjeno u svim zemljama Moskovskog kraljevstva.] Prinčevi prikazani sa oreolom pripadali su kategoriji poštovanih pokojnika, ili Svetih, lokalno poštovani u glavnom gradu svoje kneževine .
“Slika Svetog Kneza se formira korak po korak u Knjizi o stepenu. Idealan vladar je onaj koji, poput državnika, " Vješt je u svojoj razboritoj mudrosti, ali u borbi je hrabar i hrabar...sve pravoslavne dogme po Bogu se marljivo potvrđuju... za Svetost i ukras moći koje im je Bog dao "i u privatnom životu" pokušavajući stvoriti nešto Bogu ugodno», « snabdijevanje mnogih svetih crkava i osnivanje poštenih manastira“, Dakle kroz lični podvig kneza « Kršćanska vjera... posebno se širi». Upravo vjernost pravoslavlju je glavni razlog da proslavi cara kao sveca, A niko od ruskih prinčeva nikada « niti se stideti... niti iskušavati zbog pravog hrišćanskog zakona "Zato mnogi prinčevi" čak i ako nismo svečano proslavljeni i suština nije otkrivena, ali ipak Sveti su oni “- ovako se u Knjizi diploma objašnjava činjenica da su čak i prinčevi koje Crkva nije zvanično kanonizirala smatrali mogućim predstavljati na slikama katedrale. Knjiga stupnjeva i slike Arhanđelske katedrale formiraju ideju idealnog vladara iz loze pravednih ljudi, koji i nakon smrti nastavlja pružati pomoć svojim potomcima, štiteći ih nebeskim zagovorom. Centralna ideja epohe je veličanje Pravoslavlja kroz Svetost Suverena...“ .
Dakle, starorusko predanje, s jedne strane, i Crkva, koju predstavlja sastavljač Diplome, mitropolit Atanasije, s druge, priznaju poštovanje knezova kao lokalno poštovanih svetaca bez crkvene kanonizacije. [Ovakvo poštovanje svetitelja Božijih bez sabornog proslavljanja, a još više bez odobrenja vladajućeg episkopa grada Moskve - Patrijarha, nimalo nije u suprotnosti sa pravoslavnom tradicijom. U katoličanstvu, svetac se ne može poštovati bez dozvole „božjeg namjesnika na zemlji“ - pape.
Čitaoci su pozvani da sami odgovore na pitanja u nastavku i izvuku odgovarajuće zaključke:
1. „Da li zabrane koje sada proizilaze iz Patrijarha moskovskog odgovaraju duhu pravoslavlja ili duhu katoličanstva da se odaju počast bilo kojim svecima Božjim, uključujući Svetog blaženog i hristoljubivog velikomučenika cara Jovana Groznog, koji je poštovan od 16. veka?”
2. „Šta mogu očekivati i ovdje na zemlji i nakon smrti na Strašnom sudu ljudima bliskim duhom patrijarhu?“
3. „Kako treba da se ponaša pobednički car prema ljudima bliskim patrijarhu?“]
3.3. Nakon sakramenta potvrde, Pomazani kralj je svečano proglašen za sveca
Štovanje lokalno poštovanih svetaca bez crkvene kanonizacije još više se odnosi na pravoslavne careve – Pomazanike (Hristove) Božije. Prema vizantijskom ritualu kraljevskih vjenčanja, nakon ceremonije pomazanja Car je svečano proglašen za sveca. Upravo izvođenje ovog rituala, koji je caru prenosio svetost, dalo mu je pravo da bude prikazan, kako i dolikuje svecu, sa oreolom oko glave.. Na svim portretima koji su do nas došli, i vizantijski carevi i srpski kraljevi, počev od Stefana Prvovenčanog, predstavljeni su oreolima, bez obzira da li je slika bila intravitalna ili posthumna .
Mitropolit Jovan (Sničev) piše: „Nekoliko izdanja detaljnog opisa obreda njegovog venčanja koji su nam dospeli ne ostavljaju nikakvu sumnju: Jovan IV Vasiljevič je postao prvi Rus Suveren, na čijem je krunisanju kraljevstva nad njim obavljena crkvena sakrament krizme”. (Mitropolit Jovan (Sničev). Autokratija duha, SPb., 1995, str. 141).
…Kako prvi pomazanik Božiji na ruskom prestolu, Jovan IV, bez sumnje, bio je jednako poštovan u narodu nakon njegove smrti lokalno poštovani Sveti Blaženi Kralj . Štaviše, prije svoje smrti prihvatio je veliku shemu s imenom Jona. Ovo štovanje se ogleda u oreolima na nekoliko poznatih sada slike cara. Do 1917. ljudi su dolazili do groba Ivana Vasiljeviča u Moskovskom Kremlju obični ruski ljudi zamolite Kralja za posredovanje na sudu, kao nebeskog primasa pred Pravednim Sudijom .
[Na primjer, on piše o široko rasprostranjenom poštovanju Svetog cara Ivana Groznog u svojoj knjizi „Arhangelska katedrala Moskovskog dvora“ protojerej N. Izvekov in 1916 G. Dakle: " na njegovom grobu, marljivošću brojni hodočasnici katedrale, dženaze se služe uz sjećanje ili jedan nazvan po caru Ivanu Vasiljeviču ili sa dodatkom imena njihovih rođaka.” Ali na isti način služene su parastosi nad grobom blažene Ksenije Petrogradske, a antihristove vlasti su se borile protiv narodnog štovanja ove svetice. Koliko god tužno bilo, moramo priznati da su postupci bezbožnih vlasti u sovjetskom periodu slični izjavama i postupcima biskupa sada na njihovom skupu u oktobru 2004. godine. I sovjetske vlasti su „spasile“ narod od mraka i mračnjaštva praznoverja sveštenika, a biskupi „spasili“ narod od „pogubnog“ uticaja „mračara i raskolnika“ koji „žele da svoju veru sačuvaju nepromenjenom“. i slažu se sa vjerom otaca(ovo se govori o narodu Božijem u poruci istočnih patrijarha 1848. godine).
Jedan iz mnogih dokumentovanih dokaza poštovanje cara Jovana IV Vasiljeviča Groznog] ... objavljuju novine „Ruski glasnik“ „Sveci Korjažemskog manastira“ (1624), u kojima se nalazi 205 listova na poleđini. ispod datuma 10. jun stoji upis: “ Istog dana otkriveno je Sveto Tijelo veliki mučenik Car Ivan” . Crkveni istoričar prof. E. Golubinsky(koji nije bio posebno oduševljen ličnošću suverena Ivana Vasiljeviča) u svom djelu “Istorija kanonizacije svetaca u Ruskoj crkvi” priznaje da je to o relikvijama upravo Car Ivan Grozni, a također bilježi njegovo štovanje u redovima lokalno poštovanih svetaca, čije je poštovanje iz nekog razloga prestalo.
4. Ikona “Molitva cara Ivana Groznog sa sinovima”
Fragment ikone Tihvinske Bogorodice, Blagoveštenska katedrala Moskovskog Kremlja, XVII vek. Sveti Blaženi Car Jovan Vasiljevič IV, Strašni za neprijatelje Pravoslavne vere Hristove, Bogom ustanovljene Carske Samodržavlje i Ruskog Izabranog Naroda. Možete pogledati/preuzeti kopiju velikog formata ove ikone
Očigledno, krajem 16. veka nastala je još jedna slika cara Jovana IV sa oreolom - „Molitva cara Ivana Groznog sa sinovima Teodorom i Dmitrijem pred ikonom Vladimirske Bogorodice“. Na ikoni car stoji pred likom Vladimirske Bogorodice u istoj molitvenoj pozi kao na fresci manastira Svijažski. Na njegovoj glavi višestepena kruna[kao da ima mnogo kruna - kruna kralja nad kraljevima, odnosno carska kruna], koja podsjeća na „Kazanski šešir“ - krunu Kazanskog kraljevstva, odjeća je tipična i za kneževske slike 16. vijeka: ogrtač zakopčan na desnom ramenu, duga haljina sa vertikalna granica. Tu je i znak carskog dostojanstva, kao što je na ikoni „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ - loros bačen preko lijeve ruke. Oko glave je oreol. Crte lica su slične slikama ikone iz Državne Tretjakovske galerije i freske iz Svijažska, ali ovdje car izgleda mnogo stariji. Možda je prikazan u poslednjoj godini svog života. Ova ikona, posebno njeno datiranje, zahtijeva pažljivo proučavanje.
5. Freska cara Ivana Groznog u Novospasskom manastiru
5.1. Nastanak freske koja prikazuje cara Jovana IV datira iz 16. veka
Freska Novospasskog manastira u Moskvi, 17. vek. Sveti Blaženi Car Jovan Vasiljevič IV, Strašni za neprijatelje Pravoslavne vere Hristove, Bogom ustanovljene Carske Samodržavlje i Ruskog Izabranog Naroda. Možete pogledati/preuzeti kopiju velikog formata ove ikone
U Spaso-Preobraženskoj katedrali Novospasskog manastira, sagrađenoj pod velikim knezom Jovanom III 1491. godine, sačuvana je još jedna freska Suverena, na kojoj je on prikazan sa oreolom. Iznad desnog ramena figure nalazi se natpis “Tsr”, iznad lijevog – “Iωain”. Plašt sa cvjetnim uzorcima zakopčan je na vratu, duga haljina je vezana remenom i podijeljena okomitim rubom. Na glavi je šešir prekriven draguljima, sa krznom. Sva odjeća je ukrašena dragim kamenjem na kragni i rubu.
Freska... datira iz 17. vijeka, jer Arhitekti Dmitrij Telegin, Nikifor Kologrivov, Ivan Akinfov i Grigorij Kopyla demontirali su i potpuno obnovili katedralu Preobraženja u manastiru 1649. godine. U drugoj polovini 80-ih. U XVII veku katedrala je ponovo oslikana za vreme cara Jovana V Petar I . A 5. avgusta 1689. godine katedrala je ponovo osvećena. Opet freske Spaso-Preobraženski katedrala su obnovljena 1837
Pored lika cara Jovana, na freskama katedrale su naslikani svi ruski vladari od svete velike kneginje Olge do cara Alekseja Mihajloviča, svi kraljevi Izraela i grčki mudraci, baš kao što su i na freskama. Blagoveštenja u 16. veku. Ovo sugerira da vreme nastanka ovih fresaka, uključujući slike Car Jovan IV, datira iz 16. veka. Naravno, velike rekonstrukcije manastira koje su usledile u 17. veku su se dosta promenile, ali možemo pretpostaviti da je identifikacija freske kao slike cara Ivana Groznog nesumnjiva.
Treba napomenuti da je Novospasski manastir bio grobnica predaka porodice Romanov. To se dogodilo voljom patrijarha Filareta, nećaka Ivana Groznog od njegove prve žene, blažene kraljice Anastasije.
car Petar I godine, tokom koje je izvršena najradikalnija restauracija manastirskih fresaka, bio je poznati poštovalac cara Ivana Groznog, sebe smatrao svojim naslednikom u osvajanju baltičkih država i to više puta isticao. [M. Zyzykin, koji je napisao toliko dobrog o svetom caru Ivanu Groznom, mogao je vidjeti da su to dvoje Božiji pomazanik, koji pasli I ljudi ruski , i naslijeđe Bog - zemaljska Crkva, i u čistoti tvoga srca i mudrim rukama vozio njihov (Ps. 77:71-72).]
5.2. Car Jovan Vasiljevič za Petra Velikog je uvek bio uzor u razboritosti i hrabrosti
Tokom proslava nakon sklapanja mira sa Švedskom (1721), vojvoda od Holštajna (budući zet Petra I) sagradio je trijumfalna kapija, na kojoj je s jedne strane bila slika Petar Veliki u trijumfu, a sa druge - car Jovan Vasiljevič. To je izazvalo negodovanje plemićke javnosti. Ali caru se ova slika toliko svidjela da je zagrlio vojvodu, poljubio ga i javno rekao: „Ovaj izum i ova slika su najbolja od svih iluminacija koje sam ikada vidio u cijeloj Moskvi. Vaše lordstvo je ovde iznelo moje mišljenje. Ovaj suveren (pokazuje na car Jovan Vasiljevič) je moj prethodnik i primjer. I uvek ga smatrao za uzor u razboritosti i hrabrosti, ali još nije mogao da mu parira. Samo budale oni koji ne poznaju prilike njegovog vremena, svojstva njegovog naroda i njegove velike zasluge, nazivaju ga tiraninom.” (Petar Veliki: Državnici Rusije očima savremenika. - M., 1993. - str. 355-356).
6. Prije revolucije pripremalo se općecrkveno veličanje cara Ivana Groznog
Nakon smrti prvog sveruskog cara Petra Velikog, uspomena na svetost i poštovanje ruskih blaženih kneževa, sveti značaj pravoslavnih careva, a još više, svetost i poštovanje prvog ruskog cara - Pomazanik Božji, o kome su plemićke bojarske porodice zadržale najnegativnije utiske, potpuno su se izgubili. Stvorio ga je Karamzin (član masonske lože od 18. godine), slika cara Ivana IV - "tiranina i ubice" - zaokupljala je umove "naprednih" ljudi dehrišćanskog društva dugi niz decenija. [U tim bojarskim porodicama Sveti car Ivan IV Grozni je bio pogođen pobunama i izdajom. Ovi negativni utisci pokazuju da se u tim klanovima izdaja gnijezdila sve do vremena Sovjeta poslanika. Od 25. oktobra 1917. godine Gospod je, kroz ruke ateista i hristoboraca, počeo veoma efikasno da istrebljuje neprijatelje Vere, Cara i Otadžbine.
Kao što je gore navedeno, car Petar Veliki nazvao je budalama one koji su tretirali cara Ivana Vasiljeviča Groznog kao tiranina. Ovome možemo samo dodati da ovi nesretni ljudi, pored gluposti (ovo nedostatak inteligencije, koje im Gospod nije dao od rođenja ili oduzeo kasnije kao nepotrebne, i ovo njihove nevolje), postoji ogroman ponos (ovo već postoji smrtni grijeh, i to njihova krivica pred Bogom!), a kao posljedica ovog grijeha - odsustvo Duha Hristovog. Osim toga, zbog huljenja na Pomazanika, ove budale su se izopćile iz Crkve, pavši pod anatemu.]
Tek dolaskom istinski ruskog cara Aleksandra III Mirotvorca, koji je smirivao napade sila neprijateljskih prema pravoslavlju i Rusiji, ponovo je počela da se oživljava istinska pravoslavna državnost, simfonija sveštenstva i kraljevstva. Tada je, 1882. godine, ažuriran lik cara Jovana IV u Fasetiranoj odaji Moskovskog Kremlja. Stupanjem na tron Svetog cara-iskupitelja Nikolaja II započeli su radovi na pripremi crkvene slave suverena Ivana Groznog. Dokumenti o tome sačuvani su u odjelu rukopisa GBL. Revolucija je prekinula ovaj proces... [ Pod pobedonosnim carem, bez sumnje, svetog blaženog i hristoljubivog velikomučenika cara Jovana IV Groznog cela vaseljenska crkva slavi kao svetitelja!]
APLIKACIJE
Molitva za cara i otadžbinu
Spasi, Gospode, narod Tvoj, i blagoslovi nasledstvo Svoje, pobede BLAŽENOM Suverenu i Oče naš (njegovo ime je Ti, Gospode, teži) dajući otpor i čuvajući svoje prebivalište kroz Tvoj Križ.
Jutarnja molitva za žive
(prva peticija) Pomeni, Gospode Isuse Hriste Bože naš, milost i velikodušnost Tvoju oduvek, radi koje si postao čovek, i raspeća i smrti, zarad spasa pravo u vama vjernici Udostojio si se izdržati: i uskrsnuo si iz mrtvih, uzneo si se na nebo, i sedi sa desne strane Boga Oca, i slušaj ponizne molitve...
(druga peticija) Spasi, Gospode, i pomiluj Vjerni našem GUVERNERU i našem Ocu, porodica Romanov koju ste Vi odabrali, (njegovo ime, Ti, Gospode, težiš) i pokori Ga pod svoj nos svakog neprijatelja i protivnika, i govori mirne i dobre riječi u Njegovom srcu o Tvojoj Svetoj Crkvi i o svom narodu Tvojem: Da, i mi ćemo u njihovoj tišini živeti tihim i tihim životom u pravoslavlju, u svoj pobožnosti i čistoti.
(zadnji zahtjev) Srušite podli i bogohulni jevrejski jaram, izručite rusku državu izabraniku svome i našem caru, uspostavite isto pravovjerje i podignite hrišćanski rog i spustite na nas svoje bogato milosrđe.
Inicijalna molitva za pokojne
Sjeti se, Gospode, onih koji su otišli iz ovog života pravi vjernici Kraljevi i Kraljice, Blagosloveni prinčevi i kneginje, Preosvećeni Patrijarsi, Visokopreosvećeni Mitropoliti, Arhiepiskopi i Episkopi pravoslavni, u svešteničkom i monaškom činu i crkvenom sveštenstvu, koji Ti služiše, i počivaj u večnim selima Tvojim sa Svetima.
Molitva svetom caru-otkupitelju Nikolaju
Sveti Nikolaj Iskupitelj, koji je spasao Rusiju od smrti katedrale, moli se Hristu Bogu i dušama našim da se spasu. Amen.
Molitva Svetom Blaženom Caru Ivanu Groznom
O veliki molitvenik i kormilo Svete Rusije, blagoslovena grana Božijeg izabranog korena, Hristoljubiv božanski krunisan Blagoslovljena Kralju Jovanu! Vi, Dom Blažene Djevice Marije i Očuvanje i jačanje pravoslavne vjere ; Ujedinjenje Svete Rusije; jeres judaista je neverovatna; istjerao je demone u tijelu, to jest, prljave Židove; iskorjenjivanje izdaje; pokoriti Hagarjane, pagane i pagane i preobratiti ih u Hrista; Ruski narod je prosvećen i upućen na spasenje ; gradovi, sela, sveti manastiri, stvoreni hramovi; Okupio je oko sebe duhovnu vojsku i pravoslavnu vojsku i nadahnuo otpor. Ustani da nam pomogneš, pogledaj na izgubljenu Rusiju i tvoj narod, usliši grešne robove kako ti se mole, i zamoli Hrista Boga i Prečistu Majku Božiju, koja ti je pokazala Sveti lik Svoj, otkriti autokratskog cara, baš kao što si bio, Džone, Podižite Svetu Rusiju iz mrtvih i ponovo stvoriti pravoslavnu vojsku; Crkva od jeresi, raskoli i farisejstvo jasno ; od jevrejskog jarma, žestoki ateisti, neprijatelji vidljivi i nevidljivi dostaviti; narod Rusa na pokajanje, preobrati ateiste u vjeru; daruj nam oproštenje grijeha i pouči nas u svakoj vrlini; Služite Bogu, Caru i Otadžbini na zemlji i primite spasenje, i preseli se u Carstvo Nebesko, gde sa tobom, Strašni Kralju Jovanu, i sa svima Svetima slavimo Oca i Sina i Svetoga Duha, sada i uvek i u vekove vekova. Amen.
Tropar svetom blaženom caru Ivanu Groznom (glas 4)
Božjom voljom, a ne buntovnim željama čovječanstva, popeo si se u Rusko Kraljevstvo i Ti si služio sa Hristom Kraljem, Jovan Mudri. S velikom ljubavlju Krsta, pokušao si da uputiš ljude ka svjetlosti i istini; Potrudimo se i sada upoznajmo Jednog Istinitog Boga i Autokratskog Suverena koji nam je Bog dao.
Molitva svetom pravednom Nikolaju Pskovozerskom
O, sveti slugo Hristov, veliki molitvenik, ispovjedniče pravoslavne vjere, blagodatni sasud Duha Svetoga, pravedni Nikolaje! Moli se Bogu za nas, da bismo mi, poučeni Duhom Svetim, stekli pravo znanje o Bogu i Njegovom proviđenju i došli u um istine. Moli se Bogu, starče Nikola, da nam Gospod pošalje dar nelaskave vjernosti i nelicemjerne ljubavi prema Svojim Pomazanima. Zamoli Presvetu Bogorodicu i nas, koji te slavimo, da udijeli blagodat Božiju, i da nad nama proširi svoju svetu zaštitu i utješi nas svojim blagoslovom. Pitajte nas od Svetog Cara-Iskupitelja Nikole tvrđave ponizno prihvatiti Božiju promisao o nama; strpljivo nosi siročići krst sa našom udovicom, Crkvom zemaljskom, dok Gospod ne otkrije Cara; i uvek hvala bogu za sve . Sveti pravedni slugo Nikolaje, izmoli Hrista Spasitelja Svedržitelja, za molitve Prečiste Bogorodice i za carsku pomirbenu žrtvu, da podigne Svetu Rusiju iz mrtvih pojavom pobedonosnog cara. Tako da i mi zaslužujemo Služite Bogu, Caru i Otadžbini zemaljskoj i tako se spasite, a tebi Nikola da se preselimo u Carstvo Nebesko, gde ćemo sa tobom i svima Svetima slaviti Oca i Sina i Svetoga Duha, sada i uvek i u vekove vekova. Amen.
Tropar pravednom Nikolaju Pskovezerskom (glas 4)
Preobilni nositelju Božanske milosti, ispovjedniče pravoslavne vjere, neiscrpni sasud ljubavi Hristove, bio si slika uzdržanja. Preselio si se na ostrvo, kao tiho pristanište, zavolevši Jednoga Hrista krotošću i poniznošću, i sada [sa Carem Otkupiteljem i svima Svetima], radujući se, pravedni oče Nikolaje, moli Hrista Boga da spase duše naše.
Uzorak molitve za kralja (Psalmi 19 i 20)
Psalam 19: Neka te Gospod čuje na dan tuge, neka te zaštiti ime boga Yakovlev. Neka ti pošalje pomoć iz Svetinje i sa Siona, neka te ojača. Neka pamti sve Tvoje žrtve i ugoji tvoju žrtvu paljenicu. Neka ti Gospod da po srcu i ispuni sve tvoje namjere. Radovaćemo se tvome spasenju i u ime Boga našega podići ćemo barjak. Neka Gospod ispuni sve vaše želje. Sada sam saznao da Gospod spasava svog Pomazanika i odgovara Mu sa Njegovih svetih nebesa snagom svoje spasonosne desnice. Neki s kočijama, drugi s konjima i Mi u ime Gospodnje Hvalimo se svojim Bogom: pokolebali su se i pali, i Mi[sa Carem ] ustao i stojimo uspravno . Bože! spasi Kralja i usliši nas kada Tebi vapijemo.
Psalam 20:Bože! Kralj se raduje Tvojoj moći i neizmerno se raduje Tvojem spasenju. Dao si mu ono što je Njegovo srce želelo, i nisi odbio molbu Njegovih usana, jer si ga sreo sa blagoslovima dobrote, i Ležao si na njegovoj glavi kruna od čistog zlata. On je od Tebe tražio život [svojih podanika]; Dao si Dug život za njega[njihov] zauvek i zauvek. Velika je njegova slava u tvome spasenju; Ležao si Njemu pripada čast i veličina. si stavio Neka je blagoslov na Njemu zauvijek, obradovao ga radošću lica Tvoga, jer se kralj uzda u Gospoda, i u dobroti Svevišnjeg neće se pokolebati. Tvoja ruka će pronaći sve tvoje neprijatelje, Tvoja desna ruka[Tvoj pomazanik preko svojih podanika] On će pronaći sve one koji Te mrze. Za vreme Tvog gneva Da njih kao ognjenu peć; u svom gnjevu Gospod će ih uništiti, i oganj će ih progutati. Vi [rukama Kralja i Tvoje svemoći] uništićeš njihov plod sa zemlje i njihovo potomstvo od sinova ljudskih, jer su poduzeli akciju protiv Tebe[Kralj Neba i Tvoj Pomazanik na Zemlji] zlo, pravio planove, ali ih nije mogao realizovati. Vi ćete se kladiti njihov cilj, iz Tvojih lukova pusti me unutra strele u njihovim licima. Uzvisi se, Gospode, svojom silom [i uništenjem neprijatelja Tvojih i naš kralj]: Mi ćemo pjevati i slaviti Tvoja moć .
Molitva za žive
(druga peticija) Spasi, Gospode, i smiluj se našem Blagoslovenom Suverenu (njegovo ime, Ti, Gospode, težiš) , I pokori pod Njegov nos svakog neprijatelja i protivnika, i govori mirne i dobre riječi u svom srcu o Tvojoj Svetoj Crkvi i o svom narodu Tvojem: Da, i mi ćemo u njihovoj tišini živeti tihim i tihim životom u pravoslavlju, u svoj pobožnosti i čistoti.
(treća peticija) Spasi, Gospode, i pomiluj Njegova Svetost Vaseljenski Patrijarsi i Visokopreosvećeni Mitropoliti, Arhiepiskopi i biskupi pravoslavni, sveštenici i đakoni, i svi crkveni računi, Već sam te postavio na ispašu verbalno Vaše stado, i njihovim molitvama pomiluj i spasi mene grešnog.
(zadnji zahtjev) Podli i bogohulni jevrejski jaram i hagarsko kraljevstvo uskoro će biti zbačeni i vjernom caru izdati: uspostaviti pravoslavlje i podići hrišćanski rog i spusti na nas Svoju bogatu milost.
Molitva za Suverena
Gospode Bože naš, veliki i milostivi! U nježnosti naših srca, ponizno Ti se molimo: zaštiti nas od svake zle situacije pod okriljem Tvoje dobrote. Vjerni našem GUVERNERU i našem Ocu, porodica Romanov koju ste Vi odabrali, (njegovo ime Ti, Gospode, težiš) : zaštiti ga na svim njegovim putevima sa svojim svetim anđelima, tako da neprijatelj neće imati vremena da ga napadne, a sin bezakonja ne pokuša da ga ogorči: ispuni Ga dugim danima i snagom snage, neka sve postigne za Tvoju slavu i za dobro svog naroda. Mi ćemo, radujući se svedobrom promislu Tvome za Njega, blagosiljati i slaviti svo Sveto Ime Tvoje, Oca i Sina i Svetoga Duha, sada i uvijek i u vijeke vjekova. Amen.
Kratka ratnička molitva
O naš Bože! Daj mi snage na ovaj dan i da Tebi, Suverenu i Otadžbini, služim zauvijek.
Molitva prije pokretanja bilo kakvog posla (glagoli tajno ili mentalno)
Gospode Isuse Hriste, Jedinorodni Sine Oca Tvoga bez početka, Ti si svojim prečistim usnama rekao: bez Mene ne možete učiniti ništa. Gospode moj, Gospode, obim vere u mojoj duši i srcu koju si izgovorio, klanjam se Tvojoj dobroti: pomozi mi grešniku, ovo delo počinjem, o vama da postignete , u ime Oca i Sina i Svetoga Duha. Amen.
Još jedna molitva prije pokretanja bilo kakvog posla, uključujući prije čitanja bilo koje knjige, novine i časopisa
Bože! Isuse Hriste, Sine Božiji, blagoslovi moje delo (čitanje), tako da (ono) bude na proslavu imena Tvoga, na spasenje duše moje, na pomoć i pouku bližnjemu mom!
Molitva prije čitanja jevanđelja ili duhovnih knjiga Svetog Jovana Zlatoustog
Gospode Isuse Hriste! Otvori oči mog srca da čujem Tvoju riječ, i shvati to i izvrši Tvoju volju , kao da sam stranac na zemlji, ne krij se od mene zapovijesti Tvoje , ali otvori ga moje oči da, razumjet ću čudesa iz zakona Tvoga . Reci mi svoju nepoznatu i tajnu mudrost: Uzdam se u Tebe, Bože moj, da prosvijetliš moj um i moje srce svjetlošću svoga uma, ne samo da ću čitati ono što je napisano, ali ću i to ispuniti . Pobrinite se da ne povrijedim sebeČitam žitije i reči svetaca, nego za obnovu i prosvjetljenje, i za spasenje i za nasljeđe vječni život . Jer Ti si, Gospode, prosvjetljenje onih koji leže u tami, i od Tebe je svaki dobar dar, i svaki je dar savršen. Amen.
Molitva za učenje vršenja volje Božije
Milostivi Gospode, Ti upozoravaš: Neće svi koji Mi kažu: „Gospode! Gospode!“ ući u Carstvo Nebesko, nego samo oni koji vrše volju Mog Nebeskog Oca (Matej 7:21). Ja, slaveći Tvoju mudrost i tvoje milosrđe, Molim te da mi izliječiš dušu i naučiš me stvarati Tvoja volja . Slava Tebi, Gospode, slava Tebi.
O potrebi molitve za nadolazećeg ruskog cara Viktora i o tome kako to učiniti u praksi, pogledajte rad:.
Otac Roman je na Pravoslavnom radiju Sankt Peterburga u nedelju 20. jula govorio o potrebi molitve po carskom obredu io potrebi iznošenja komada u Proskomediji, i za cara-iskupitelja Nikolaja II i za dolazećeg cara. od vladarske kuće Romanov po ženskoj liniji. Razgovor se može preuzeti sa adrese vijesti: " Kraljevski sveštenik na radiju sa kraljevskom temom Na istoj adresi možete pročitati i preuzeti razgovore između oca Romana i Zhanne Vladimirovne Bičevske već na Moskovskom radiju u njenom autorskom programu „Od srca do srca“. Osim toga, možete preuzeti Liturgiju izvedenu prema Misalu iz 1901. ( svi uzvici prema carskom činu, bez skraćenica
Svi su poštovali Duhonosnog blaženog sećanja Pskovovozerski starešina Nikolaj Gurjanov na našoj web stranici možete pronaći najrjeđe i najvrednije knjige o Starcu, koje je napisala njemu najbliža osoba - službenik Stratsa, njegova kelija monahinja Nikolaj (Groyan): "vatreni molitvenik ruske zemlje za cijelu svijet", " ", " " " "
Nakon čitanja ovih knjiga saznaćete zašto neprijatelj ljudske rase ustaje protiv Svete krunisane kraljevske porodice sa takvom snagom. O prijatelju Carevu - "Božijem čovjeku" klevetanom od neprijatelja Božjih, Cara i Rusije, Svetom novomučeniku Grigoriju Novom (Rasputinu). Naučite istinu o svetom blaženom caru Jovanu caru Jovanu Vasiljeviču IV Grozni i dobiti odgovore na mnoga druga goruća pitanja o kojima je Gospod najavio kroz usta Svoga ugodnika - „Stuba ruskog starešinstva" - duhovnog starca Nikolaja Gurjanova
U svjetlu žestokih rasprava koje se danas često vode oko najstarijeg simbola ruske nacionalne kulture - Gamamatski krst (Yarga-svastika) Naša web stranica predstavlja opsežan izbor materijala o ovom pitanju: Za informacije o Ruskom krstu Vaskrsenja Rusije, pogledajte.
Vi i ja se sećamo da je Gospod Bog ukazao caru Konstantinu Velikom da će sa krstom pobediti. Obratimo pažnju na to samo sa Hristom i precizno sa krstom Ruski narod će poraziti sve svoje neprijatelje i konačno odbaciti omraženi jevrejski jaram! Ali krst kojim će pobediti ruski narod nije jednostavan, već je, kao i obično, zlatan, ali je za sada skriven od mnogih ruskih patriota pod ruševinama laži i kleveta. U novinskim izvještajima napravljenim iz knjiga Kuznjecov V.P. "Istorija razvoja oblika krsta". M. 1997;Kutenkova P.I. "Yarga-svastika - znak ruske narodne kulture"St. Petersburg 2008;Bagdasarov R. "Misticizam ognjenog krsta" M. 2005, govori o mjestu u kulturi ruskog naroda najblaženijeg krsta - svastike. Kukasti krst ima jedan od najsavršenijih oblika i u grafičkom obliku sadrži svu mističnu tajnu Božijeg Promisla i cjelokupnu dogmatsku cjelovitost Crkvenog učenja!
Štaviše, ako se toga setimo Ruski narod je treći izabrani narod Božiji(Treći Rim je Moskva, Četvrti se neće dogoditi; šta svastika je grafička slika I čitava mistična tajna Božijeg Proviđenja, And cjelokupnu dogmatsku cjelovitost crkvenog učenja, onda se nameće potpuno nedvosmislen zaključak - Ruski narod pod suverenom rukom već uskoro dolazi Pobjednički car iz kraljevske kuće Romanovih ( Zakleli su se u kuću Romanovih Bogu 1613. biti vjeran do kraja vremena ) pobijediće sve svoje neprijatelje pod zastavama na kojima će vijoriti svastika (gamatični krst) ispod lica Spasitelja Nerukotvornog! U Državnom grbu, svastika će biti postavljena i na veliku krunu, koja simbolizuje moć Pomazanog Cara kako u zemaljskoj Crkvi Hristovoj, tako i u Carstvu Božijeg izabranog ruskog naroda.
Na našoj web stranici možete preuzeti i pročitati divno djelo generala i pisca Petra Nikolajeviča Krasnova, „ “, koje je neuvenuli vijenac hrabrim vojnicima i oficirima Ruske carske armije, koji su živote položili za vjeru, Car i otadžbina Nakon čitanja ove knjige saznaćete šta je ruska carska vojska bila jača od svih armija sveta i shvatićete ko je bio general Petar Nikolajevič Krasnov. Ratnik ruske vojske, ruski patriota, pravoslavni hrišćanin lišiće se mnogo toga ako ne nađu vremena da pročitaju ovu veoma blagoslovenu knjigu.
Jedinstvena knjiga u kojoj je istraživač specijalista biti pravoslavna osoba, očito molitvama svetog cara-iskupitelja Nikolaja II i novomučenika Jovana, vjernog carskog sluge - kuhara I.M. Haritonov, koji je umro zajedno sa carem Nikolajem II i njegovom porodicom u podrumu kuće inženjera Ipatijeva, uspeo je da pokaže ritualna priroda ubistva Pomazanog kralja od strane Sotoninih slugu.
Pokušaji ruskog naroda da shvati šta se dogodilo kraljevskoj porodici u Jekaterinburgu u noći sa 17. na 18. jul 1918. nisu prestali i nikada neće prestati. Istina je potrebna ne samo da bi se obnovila historijska stvarnost, nego i da bi se razumjela duhovna suština mučeništva cara i njegove porodice. Ne znamo šta su doživjeli – Gospod im je presudio da čame više od godinu dana u pritvoru, u zatvoru, u potpunom mraku, u atmosferi mržnje i nerazumijevanja, sa teretom odgovornosti na svojim plećima – za sudbinu domovini i voljenima. Ali, podnoseći dozvoljeno, prihvatajući sve iz ruku Božijih, našli su poniznost, krotost i ljubav – jedino što čovek može da prinese Gospodu i, što je najvažnije, ono što mu je drago. Neobičan je rad Petra Valentinoviča Multatulija, istoričara, praunuka jednog od vjernih carskih slugu, Ivana Mihajloviča Haritonova. Ovo nije naučna monografija, ali detaljna, skrupulozna istraga zločina u Jekaterinburgu. Autorov cilj je, ako je moguće, da se približi duhovnom razumijevanju onoga što se dogodilo u kući Ipatijev. U radu je korištena građa iz arhiva Rusije i Francuske. Mnogi dokumenti se objavljuju po prvi put
Bog te blagoslovio!Napomena I. Ovaj šablon je optimizovan za pregled u Internet Explorer-u i Mozilla Firefox-u
Napomena II. Za ispravan prikaz određenog broja tekstova s naše stranice trebat će vam crkvenoslavenski fontovi i fontovi predrevolucionarnog carskog pravopisa. Možete preuzeti i instalirati ove fontove
Napomena III. Ako imate bilo kakve konstruktivne prijedloge ili komentare na ovaj materijal, pošaljite ih u naš poštanski sandučić [email protected]
Danas je nadaleko poznata freska koja prikazuje blaženog cara Jovana IV iz Fasetirane odaje Moskovskog Kremlja. Međutim, osim nje, postoji još nekoliko slika 16.-17. stoljeća, na kojima možemo vidjeti ovog Suverena.
Prva i ključna ikona u ovoj seriji je ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ (kasnije nazvana „Bojnička crkva“), trenutno izložena u Državnoj Tretjakovskoj galeriji.
Ova ikona nastala je u drugoj polovini 50-ih godina 16. veka u ikonopisnoj radionici Sv. Makarije, mitropolit moskovski, po svoj prilici na osnovu sopstvenih skica. Neposredni povod za stvaranje ikone bilo je „Zauzimanje Kazana“, koje je postalo prekretnica u istoriji ruske države, trenutak rođenja novog pravoslavnog carstva.
Ikona je stvorena za Katedralu Uznesenja u Moskovskom Kremlju. Ubrzo nakon krunisanja prijestolja (1547.), po naredbi cara, dovršeno je i postavljeno Carsko molitveno mjesto u Uspenskoj katedrali (1551.). Nekada se slična bogomolja nalazila u glavnoj katedrali Vizantijskog carstva – Svetoj Sofiji u Carigradu. Car se na nju popeo nakon što mu je obavljena sakramenta krizme prilikom svetog krunisanja. Ikona i Kraljevsko mesto činili su jedinstven ideološki i kulturni kompleks. Smešten u blizini Kraljevskog mesta, za vreme bogosluženja uvek je bio dostupan pogledima prvog ruskog cara - Pomazanika Božijeg. Međutim, služilo je ne da se „seća“ najveće pobede Suverena, već da neprestano, svakodnevno podseća Pomazanika Božijeg na njegovu dužnost prema Crkvi Hristovoj i narodu Božijem: da brani čistotu pravoslavne vere, da služiti kao vođa pravoslavaca širom sveta.
Ovu misiju ilustruje egzodus Crkve – naroda Božjeg – iz osuđenog Grada u Novi, nebeski Jerusalim prikazan na ikoni. Apokaliptični motivi su spojeni u ikoni sa sjećanjem na određeni povijesni događaj: osvajanje Kazanskog kraljevstva.
Na ikoni vidimo ne samo apstraktnu sliku članova zemaljske, militantne Crkve, okupljenih oko centralne figure vođe (srednja kolona ratnika), već i nebeskih zastupnika Svete Rusije, svetih knezova i ratnika, koji joj je pritekao u pomoć. Riječ je o specifičnim povijesnim ličnostima: sv. knezovi Dmitrij Donskoj, Teodor Jaroslavski sa sinovima Davidom i Konstantinom, Aleksandar Nevski, Boris i Gleb i mnogi drugi branioci ruske zemlje iz porodice Rjurikova.
Ikona odražava stvarne istorijske događaje pripreme za kampanju u Kazanu. Car Jovan Vasiljevič je prije pohoda obavio niz hodočasničkih putovanja, tokom kojih je posjetio mnoge gradove Moskovske Rusije i pomolio se moštima svojih svetih predaka, čijem se pokroviteljstvu i pomoći nadao u ovom ratu. 
Kazanski pohod je ruski narod doživljavao kao direktan nastavak rada Vel. Knez Dmitrij Donskoj, dakle, car je, pre svega, hodočastio u Kolomnu, gde se molio za pobedu pred istim likom Majke Božije koji je prethodno bio tokom Kulikovske bitke sa sv. Princ Dimitrij Donskoj.
Ponavljajući čin svog velikog pretka, koji je otišao u neprijateljsku stranu zemlju i tamo odneo pobedu nad Agarjanima, koji su okupili celu Rusiju pod zastavom Moskve za bitku na Kulikovom polju, Grozni car takođe shvata, ali na duhovnom nivou, jedinstvo cele ruske zemlje.
Sakupljajući trupe u Vladimiru, Šuji, Jaroslavlju, Muromu, Ivan Vasiljevič je istovremeno vršio molitveno poštovanje moštiju svetih knezova ratnika u ovim gradovima.
U Vladimiru su se nalazile svete mošti knezova Andreja Bogoljubskog i njegovog sina sv. knjiga Gleb Andrejevič, Aleksandar Nevski i njegov mlađi brat princ Feodor Jaroslavič. U Muromu se car poklonio svetima Petru i Svetoj Fevroniji. Princ Konstantin, predak muromskih knezova i drugih lokalno poštovanih svetaca. U Jaroslavlju, u Spaskoj katedrali, nalazile su se mošti svetog kneza Teodora Rostislaviča i njegovih sinova Davida i Konstantina, kao i svetih knezova koji su umrli tokom mongolsko-tatarske invazije. Vasilij i Konstantin Vsevolodovič.
Mnoge od ovih prinčeva vidimo na ikoni „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“.
Poznato je da je sv. knjiga Dmitrij Donskoj se molio za pobjedu arhanđelu Mihailu, vođi Nebeskih sila beztjelesnih, uzdajući se u njegovu pomoć i zagovor. U poruci mitropolita Makarija caru, sastavljenoj prije polaska u pohod na Kazan, nade se posebno polažu i na zagovor arhanđela Mihaila za rusku vojsku. Sam car ga je uvijek smatrao svojim zaštitnikom i čak je sastavio kanon za "Strašnog anđela" - arhanđela Mihaila.
Upravo Arhanđela Mihaila vidimo kao glavnokomandujućeg - Arhanđela - na čelu tri kolone svete vojske, koja se kreće prema Nebeskom Jerusalimu.
Vrativši se iz Kazana sa pobjedom, car obavlja molitve zahvalnosti, posebno spominjući u njima i arhanđela Mihaila i njegove rođake - svete knezove. Svi su ubrzo zatim prikazani na freskama Arhangelske katedrale - tako im je ruski autokrata izrazio zahvalnost na njihovoj molitvenoj pomoći. U Muromu je car naredio izgradnju hrama posvećenog svetim Petru i Fevroniji, naredio njihov hramski lik „u zlatu, obložen srebrom i kamenjem“ i posvetio jednu od kapela ovog hrama u čast Svetog Konstantina i njegovih sinova. , sveti Teodor i Mihailo.
Imena svetaca prikazanih na ikoni i na slici Arhangelske katedrale deo su Vaseljenskog sabora, koji se čita u crkvi na praznik Trijumfa Pravoslavlja, na dan kada su i Nebeska Crkva, Trijumfalna, i zemaljska Crkva, Militantna, se kolektivno proslavljaju.
Očigledno je da je u nekim svojim detaljima ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ tačnije odražavala za pravoslavni ruski narod 16. veka istorijske događaje koji su pratili pohod na Kazan, budući da je predstavljala ne samo vidljive slike, ali i ono što se moglo vidjeti samo duhovnim očima - jedinstvo Crkve Bogorodice i Crkve Trijumfalne, učešće u ljudskom životu nebeskih zastupnika Rusije.
Međutim, prikazujući na ikoni učesnike pohoda, žive i pokojne, koji samo teže svetosti i postižu je, ikonopisac nije mogao zanemariti organizatora i vođu pohoda na Kazan, prvog ruskog cara - Ivana Groznog.
Ali ako se mnogi od gore navedenih svetaca poistovjećuju sa svojim likovima na ikoni, onda ni ovdje sudbina cara nije bila laka.
Po prvi put ideja da ikona sadrži lik Jovana IV Vasiljeviča izražena je sredinom 20. veka. Bio je viđen kao mladi konjanik koji galopira odmah iza arhanđela Mihaila. Međutim, ova verzija je kasnije odbačena i Arhanđelov pratilac je identificiran kao sv. Dmitry Solunsky. Pitanje identifikacije slike Ivana Groznog je odgođeno i više se nije postavljalo. Kontroverza se vodila oko centralne figure kraljevske ličnosti u srednjem redu.
Isprva iznesena verzija da je to sv. Ravnoapostolni car Konstantin ubrzo je odbijen uz obrazloženje da „nije bio prikazan na ruskim ikonama sa carskom kapom; glava mu je obično bila ukrašena krunom sa “malim gradovima”. U 16. veku kruna Monomaha služila je kao oznaka šefa ruske države i bila je neizostavni atribut slike Vladimira Monomaha. Krst u ruci navodnog Vladimira Monomaha na ikoni, zbog čega se ova slika smatra carom Konstantinom, ovde nema značenje ispovedanja vere, već simbola kraljevske moći - žezla-šipta. Upravo su ta žezla zastupljena na ruskim spomenicima 14. i 15. vijeka. (krst u ruci kraljice na ikoni „Sadašnja kraljica“ u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja; krstovi u ruci Jovana Paleologa, Sofije Vitovtovne i Vasilija Dmitrijeviča, na sakosima mitropolita Fotija 1410. u Državnoj oružarnici Odaja; car Konstantin je takođe predstavljen sa potpuno drugačijim položajem krsta). Osim toga, slika krsta na ikoni je izobličena: ovdje je ostavljen sloj zapisa koji se uzdiže iznad nivoa originalne slike. Vjerovatno je prilikom popravke Monomah, nepopularan u ikonopisu, shvaćen kao kralj Konstantin... Cinoberno slovo “a” koje je sačuvano između žezla i sada je malo izmijenjeno zbog umetanja gesa na vrh kapice, dozvoljava nam da mislimo da je natpis ukazivao i na [Vl]a [dimira ], a ne na Konstantina - „Kostjantin“; u ovom nazivu, prema transkripciji iz 16. stoljeća, nema slova “a”. Riječ "car" u ovom trenutku obično se piše sa naslovom "tsr"1).
Dakle, općeprihvaćena verzija je da je ovo slika velikog kneza Vladimira Monomaha. Međutim, to ni na koji način nije pomoglo da se riješi pitanje gdje je na ikoni prikazan Ivan Grozni? Ako ovo nije ratnik koji galopira za arhanđelom Mihailom, a ne lik kralja u centru kompozicije, gdje je onda pobjednički car? Da li su ga zaista „zaboravili“ da ga prikažu na ikoni kako veliča podvig zauzimanja Kazana? Nevjerovatno.
Vjerujem, i to ću pokušati dokazati u nastavku, da upravo figura u centru ikone odgovara ulozi Ivana IV u organizaciji i provedbi pohoda na Kazan.
Čitav izgled ove figure ukazuje da se radi o kralju. Značajan deo svetaca prikazanih na ikoni su sveti knezovi severozapadne Vladimirske Rusije, preci Jovana IV. Cijela logika ideje ugrađene u ovu ikonu zahtijeva da u njenom središtu ne bude grčki kralj, čak ni sv. Ravan apostolima Konstantinu Velikom, ne Vladimiru Monomahu, nego moskovskom caru, prvom pomazaniku Božijem na ruskom prestolu. Sva arhitektura, svo slikarstvo ovog perioda zamišljeno je i stvoreno kao spomenik koji veliča najveći događaj u istoriji Moskovske Rusije: krunisanje Ivana IV, koje je označilo završetak stogodišnjeg razumevanja Rusa. ljudi procesa prenošenja misije „držanja“ iz Carigrada u Moskvu.
Upravo je ova figura po mjeri uporediva s likom arhanđela Mihaila. To nije samo geometrijsko, već i semantičko središte kompozicije. Ratnici-kopljanici su se okupili oko njegovog lika, ratnik-zastavonoša koji je galopirao ispred vojske osvrnuo se i upitno ga pogledao, čak se i sam Arhanđel Mihailo okrenuo caru i kao da ga poziva da krene hrabrije naprijed. .
Bez sumnje, slika kralja je idealizirana i sadrži crte njegovih predaka i preteča u službi Crkve Kristove, uključujući i crte sv. Car Konstantin i Sveti ravnoapostolni knez. Vladimir i Vladimir Monomah. Ova sličnost organski proizlazi iz ideje da je „pravoslavni suveren bio pozvan da unese sveti svjetski poredak u tamu i haos paganske Kazanske zemlje“. Baš kao što ga je kralj Konstantin nosio - u Rimsko Carstvo, Sv. knjiga Vladimir - paganskoj Rusiji. Ideal koji prati ovu službu ostavio je traga na liku svih svetih vladara. Ako govorimo o Vladimiru Monomahu, on nije bio prosvjetitelj pagana, već branitelj pravoslavne vjere. Stoga, poštujući ga po srednjovjekovnoj ruskoj tradiciji2) kao plemenitog kneza, ipak treba napomenuti da je slika kneza. Vladimira sa krstom mogao bi biti više povezan sa sv. knjiga Vladimiru I, a ne Vladimiru Monomahu.
Što se tiče specifičnih detalja slike, „Monomahova kapa“ je bila simbol šefa moskovske države, pa je teško reći da njena slika jasno ukazuje na Vladimira Monomaha i samo na njega.
Najvjerovatnije je ovaj "kraljevski šešir" u ikonografiji tog vremena percipiran kao atribut pravoslavnog ruskog suverena. Stoga prisustvo Monomahove kape na slici lika cara na ikoni „Blagoslovena vojska nebeskog kralja“ ne opovrgava pretpostavku da se radi o Ivanu Groznom.
Krst u ruci čini identifikaciju ove figure kao Ivana IV još vjerovatnijom. Činjenica da krst ne znači ispovedanje vere, već simbol kraljevske moći, koji zamenjuje žezlo na gore opisanim slikama moskovskih knezova 14.-15. veka, samo potvrđuje mogućnost da je ova ikonografska tradicija sačuvana. prilikom slikanja ove slike. Osim toga, znamo da je Jovan, krenuvši u pohod na Kazan, naredio da se na kraljevsku zastavu postavi krst sa Spasiteljem Nerukotvorenim, „kao praotac... hvale vredni veliki knez Dimitrije na Donu“. Nakon zauzimanja Kazana, sam car je podigao Hristov krst nad osvojenim gradom i, „hodeći oko zidina sa zastavicama i ikonama, posvetio bivšu prestonicu carstva Kazana Presvetom Trojstvu“.
Savremeni ikonopisac teško bi mogao zanemariti takvu činjenicu. I nema ništa čudno 
je da je on (a moramo zapamtiti da je vrlo vjerovatno da je skicu nacrtao sam sv. Makarije) ovu činjenicu odrazio u „umjetničkom” opisu Kazanskog pohoda - ikona „Blagoslovena vojska Nebeski Kralj.” Nije suvišno ovdje spomenuti da je na ikoni iz 17. stoljeća „Sveti blagovjerni carević Dimitrije, Uglič i moskovski čudotvorac“, sin Ivana Groznog, prikazan sa potpuno istim krstom. U svakom slučaju, križ u kraljevskim rukama dodatno potvrđuje verziju da se radi o liku Ivana Groznog.
Što se tiče slova “a”, jedinog sačuvanog od zapisanog imena, onda se, slijedeći logiku ovog dokaza, može tvrditi da je ovo ime [Io] a [nn], a ne [Vl] a [dimir] .
Još jedan detalj carske odjeće privlači pažnju. Ovo je "loros" - vrpca koja se nosi preko dalmatike i prebacuje preko ruke kraljevske figure kao orarion ipođakona. Ista traka bila je prikazana na ikonama svetaca - vizantijskih careva, na primjer, na ikoni sv. Konstantina i Jelene sa odabranim svecima (druga polovina 16. veka, Ruski muzej). Međutim, ovaj detalj ne može jasno podržati verziju da je ova figura slika sv. Car Constantine. Ivana Groznog također su ne samo njegovi podanici, već i podanici nekih drugih država doživljavali kao cara. Sa stanovišta Ekumenske pravoslavne crkve (što će biti dokazano u nastavku), on je bio car jedine pravoslavne imperije na zemlji. Tako je kralj Jovan imao sva prava na Loros. 
Zanimljivo je i da je na ikonama Arhanđela Mihaila, koje ne spadaju u takozvanu kategoriju ikona „vojničkog“ tipa, Arhanđel bio prikazan kao sluga Nebeskog Kralja, a njegova odjeća je uključivala i takav detalj kao što je loros. . Na takvoj ikoni Arhanđel obično drži sferno ogledalo (sferu s inicijalima Isusa Krista, u kojoj čita Božje zapovijesti) i mjeru (visoki štap sa okruglim vrhom) ili kopiju. Ali na ikoni „Blagoslovena vojska nebeskog kralja“ lik Arhanđela pripada „vojnom“ tipu - naoružan je golim mačem i obučen u oklop. Ali lik cara nosi one atribute koji su zaslužni za Arhanđela: križni štap i loros. Ako se prisjetimo da je Ivan Vasiljevič sastavio „Kanon anđelu strašnom guverneru“, a i sam je dobio nadimak Grozni za pohod na Kazan, onda se analogija nameće sama od sebe. Arhanđel Mihailo predvodi Nebesku vojsku, a Arhanđel car zemaljsku vojsku.
I još jedan citat: „...u Vizantiji je postojala tradicija stvaranja portreta cara u znak sjećanja na bilo koju njegovu pobjedu. Takve slike bile su okružene likovima svetih ratnika. Tako je u minijaturi iz Psaltira Vasilija II predstavljen car kako prima koplje - pobjedničko oružje - iz ruku Arhanđela Mihaila. Pored njega su sveti ratnici Đorđe, Dimitrije, Teodor Stratilat, Teodor Tiron, Prokopije, Merkur. U propratnom tekstu se objašnjava da su se „borili zajedno“ sa carem Vasilijem II kao njegovim „prijateljima“3). Ako se prisjetimo kakav je značaj Kazanska pobjeda imala za cijelu rusku državu, kakvu je ulogu u njoj odigrao car Jovan i da je ta pobjeda postala povod za slikanje ikone, onda nije ništa čudno da je dobra vizantijska tradicija oživjela na ruskom tlu.
U vezi s oživljavanjem vizantijskih tradicija u ikonopisu, vrijedi se prisjetiti još jedne zanimljive činjenice: ikona „Blagoslovena vojska nebeskog kralja“ nastala je u drugoj polovini 50-ih godina. XVI vijeka, a 1551. godine održan je Sabor sto glava, na kojem se raspravljalo i o pitanjima usklađenosti ikonopisa sa kanonima. Katedrala je posebno odlučila da se pridržava starih tradicija ikonopisa i dozvolila je prikazivanje „lica nesvetaca“ na ikonama4), što je također nastavak vizantijske tradicije. „Ruski putnik iz 14. veka. Stefan Novgorodec izveštava o ikonama koje je naslikao car Lav Mudri, a koje su se nalazile u manastiru Mangan. Ikone su bile slike patrijarha i kraljeva: „do kraja Carigrada ima osamdeset kraljeva i sto patrijaraha“. Kraljevske portrete u Svetoj Sofiji pominje isti Stefan Novgorodec (XIV vek): „...i na preklopima svi kraljevi, koliko ih je bilo u Carigradu, bili su ispisani patrijarsi.“ Neki od Sofijskih portrete je vidio A. Muravjov 1849.”5).
Dakle, na osnovu navedenog, čini se vrlo vjerovatnim da centralna figura na ikoni „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ prikazuje cara Jovana IV. Koliko je bilo legitimno da ikonopisac – osoba pravoslavne kulture, koja živi po kanonima pravoslavne crkve – kada stvara ikonu usmjeri toliku pažnju na lik cara, ali još ne kanoniziranog sveca? Uostalom, ikona nije samo istorijski spomenik velike pobjede, ona ima, prije svega, svetu, svetu funkciju i prvenstveno je predmet poštovanja vjernika.
Da bismo razumjeli logiku slike na ikoni „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ u središtu kompozicije Zemaljskog Kralja, potrebno je razmotriti druge slične ikone tog vremena i okrenuti se učenju pravoslavne crkve o kraljevskoj moći.
Počevši od 15. veka, kada su se u pravoslavnom svetu pojavila eshatološka očekivanja u vezi sa krajem sedme hiljade godina od stvaranja sveta, tema Apokalipse počinje da zauzima značajno mesto ne samo u umovima, već i u vizuelnoj umetnosti tog vremena.
Od druge polovine 16. veka ostaje nam niz umetničkih spomenika koji direktno ilustruju stranice Apokalipse, na primer, freske Spasopreobraženskog manastira u Jaroslavlju. Sačuvano je i nekoliko ikona, koje su po temi i kompoziciji slične ikoni koju razmatramo „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“: ikona iz 16. veka u Državnoj oružarnici, tamo primljena iz Čudotvornog manastira Moskovskog Kremlja. ; ikona „Unija zemaljske borbene crkve sa nebeskim trijumfom“ (16. vek), koja se ranije nalazila u manastiru Svetog Nikole u Edinoverju; “Velika zastava” Ivana Groznog (Državna oružarnica, 1560); ikona “Posljednji sud” (sjeverna Rusija, 16. vek) u Nacionalnom muzeju u Stokholmu.
Za nas je najzanimljivija ikona Strašnog suda koja se čuva u Stokholmu. Na ovoj ikoni, kao i na ikoni „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ iz Državne Tretjakovske galerije, vojska se kreće u tri odreda, na čelu sa arhanđelom Mihailom. „Veća od ostalih je figura komandanta na čelu srednjeg odreda: na njegovoj glavi je visoka tijara, a tragovi natpisa „...ise“ omogućavaju pretpostavku da se radi o Mojsiju. ...pod nogama Mojsijevog konja može se razaznati riječ "faraon"6). Kako napominju istoričari umjetnosti, „ikona stokholmskog muzeja može se povezati sa ikonom koja se širila s kraja 15. stoljeća. politička teorija o posebnoj izabranosti ruskog naroda – „novog Izraela“7).
Zamjenjivost, sa stanovišta pravoslavnih ikonopisca 16. vijeka, dvije figure na sličnim ikonama - kraljevskog konjanika na ikoni „Blagoslovena vojska Cara nebeskoga“ i sv. Mojsije na ikoni Posljednjeg suda - sugerira da su tvorci ikona prepoznali istu misiju za ljude koji su na njima prikazani: da budu vođe naroda Božjeg na putu od grešnog svijeta (egipatskog ropstva, osuđenog grada) do obećana zemlja, nebeski Jerusalim.
Ako se okrenemo Svetom pismu, onda ćemo već u knjizi Izlaska pročitati riječi Gospodnje Mojsiju o njegovom bratu Aronu: „... zar nemaš brata Arona, levita? Znam da on ume da govori, i sad će ti izaći u susret, i kad te vidi, obradovaće se u svom srcu. Razgovarat ćeš s njim i stavljati riječi u njegova usta; i ja ću biti s tvojim ustima i s njegovim ustima, i naučiću te šta treba da činiš. I on će govoriti ljudima umjesto vama. Tako će on biti tvoja usta; a ti ćeš umjesto toga biti njegov Bog. I uzmi ovaj štap u svoju ruku; za njih ćeš činiti znamenja” (Izl 4:14-17).
Sveti Kirilo Aleksandrijski bilježi: „Mojsije i Aron... za stare su bili divni prototip Krista, da biste mogli zamisliti Emanuela, koji je, prema mudroj dispenzi, u jednoj te istoj osobi oboje Zakonodavac i Prvosveštenik... U Mojsiju moramo vidjeti Hrista kao Zakonodavca, a u Aronu kao Prvosveštenika.”8).
Tako je Mojsije, kao prototip kraljevske moći, na ikoni “Posljednji sud” isti kralj-vođa Izraela kao i kraljevski konjanik (koji, prema riječi Gospodnjoj, ima u ruci štap-krst ) na ikoni „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“.
Nastavljajući analogiju sa starozavjetnim Izlaskom, moramo obratiti pažnju na sastav same ikone. Vojska prikazana na ikoni podeljena je ne samo na tri kolone (gornji, donji i srednji), već i na četiri velika odreda, budući da je gornji stub prepolovljen stenom na dve velike grupe konjanika: prvi jaše. iza stijene, a drugi se kreće u njenom podnožju. U prilog četvorodelnoj podeli vojske na ikoni govori i prisustvo četiri pukovske zastave (samo su fragmenti četvrte vidljivi iznad pozadinske garde gornjeg stuba).
Evo šta Gospod kaže o poretku pohoda Božjeg naroda tokom izlaska u Obećanu zemlju: „Sinci Izrailjevi neka razape svaki svoj tabor sa svojim zastavom, sa znacima svojih porodica; ispred šatora zajednica će postaviti svoj tabor unaokolo. Na prednjoj strani prema istoku postavili su tabor: zastavu tabora Judinog... Isaharovo pleme... Zabulunovo pleme... Zastavu Rubenovog tabora na jugu... Pored njega će se utaboriti Simeonovo pleme... zatim Gadovo pleme... Kada ode šator sastanka, tabor levita će biti u sredini logora. Kako stoje, tako moraju ići, svako na svoje mjesto, sa svojim barjacima. Zastavnik tabora Efraimovog, prema njihovom domaćinu, na zapadu... do njega je pleme Manasejevo... Zatim pleme Benjaminovo... Pored nje se utabori pleme Ašerovo... Sledeće je pleme Naftalijevo... I sinovi Izraelovi učiniše sve što je Gospod zapovedio Mojsiju; Tako su se ulogorili sa svojim barjacima, i tako je išao svaki prema svojim plemenima, prema svojim porodicama” (Brojevi 2:2-34).
Dakle, vojni logor starozavjetnog Izraela sastojao se od četiri puka od po tri plemena sa četiri zastava smještena na kardinalnim tačkama, sa tabernakulom sastanka u sredini. A tabernakul susreta, kako kaže sveti Filaret Moskovski, „je hram Božiji, u primeni na potrebe lutajućeg naroda, mobilan i prenosiv, u odnosu na spasonosne sudbine Božije za celo čovečanstvo, ispunjen tajanstvenim prototipovi Hrista i Crkve Hristove”9). Crkva Božija je telo Hristovo koje se sastoji od naroda Božijeg, a sam Gospod Isus Hristos je sebe nazvao Hramom. Zato kaže sv. Filareta da tabernakul saveza predstavlja samog Hrista.
Na ikoni „Posljednji sud“ vidimo mjesto šatora proroka Mojsija, a na ikoni „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ - Ruskog Cara, Pomazanika Božijeg. Riječi sv. Filareta o starozavjetnom logoru: „Ovdje je iskonska Crkva u svijetu (jer su prije nje postojali samo oltari bez hrama): i vidimo je među logorima i pukovovima, koje je na tom položaju uspostavio sam Gospodar Crkve. . Ovo je logor putujućeg naroda: ali, pažljivo sagledavajući okolnosti, ne može se ne priznati da je i ovo vojni logor. Inače, zašto bi narod podijeljen na dvanaest plemena dobio novu podjelu na četiri puka? - A lutajućem Izraelu je bila potrebna vojna struktura: jer je na putu sreo neprijatelje i morao je oružjem steći Obećanu zemlju. Stoga, kada je Šator sastanka, zajedno sa cijelim logorom, krenuo u pohod: Mojsije je rekao vojničku molitvu: ustani, Gospode, i neka se raziđu neprijatelji tvoji (Br. 10,34) "10), s pravom možemo pripisati to je vojnički logor prikazan na ikoni, samo neznatno mijenjajući naglasak: ovo je vojni logor, ali pobliže se ne može ne priznati da je i ovo logor lutajućeg naroda - novozavjetnog Izraela.
Činjenica da se u sredini ovog logora, umjesto tabernakula, uzdiže lik pravoslavnog cara, nimalo ne narušava božanski poredak, već samo potvrđuje ispravnost ikonopisca percepcije crkvenog učenja o kraljevskoj vlasti.
Vizantijska ideja o caru otkrivena je u pismu patrijarha Antonija knezu Vasiliju Dimitrijeviču (1389): „Sveti car zauzima visok položaj u Crkvi, ali ne kao drugi lokalni knezovi i vladari. Kraljevi su prvi uspostavili i uspostavili pobožnost u svemiru; kraljevi su sazivali Vaseljenske sabore, svojim zakonima potvrđivali poštovanje onoga što Božanski i sveti kanoni govore o pravim dogmama i poboljšanju hrišćanskog života, i mnogo su se trudili protiv jeresi... Na svakom mestu gde ima hrišćana, ime kralja spominju svi patrijarsi i biskupi, a niko od drugih knezova i vladara nema tu prednost... Nemoguće je da kršćani imaju Crkvu, a da nemaju kralja. Jer kraljevstvo i Crkva su u bliskoj zajednici i zajedništvu... i nemoguće ih je razdvojiti jedno od drugog... postoji samo jedan kralj u svemiru, i ako su neki drugi kršćani sebi prisvojili ime kralja , onda su svi ovi primjeri nešto neprirodno i nezakonito.” jedanaest).
Dimitri Khomatin, arhiepiskop bugarski (13. vek), pisao je o premeštanju episkopa od strane careva: „...to se vrlo često vrši po naredbi cara, ako opšte dobro to zahteva. Jer, car, koji je i naziva se vrhovnim čuvarom crkvenog poretka, stoji iznad sabornih definicija i daje im moć i učinak. On je vođa crkvene hijerarhije i zakonodavac u odnosu na život i ponašanje sveštenika; ima pravo da rešava sporove između mitropolita, episkopa i sveštenstva i da bira upražnjene episkopske stolice. On može i episkopske stolice i biskupe uzdići na dostojanstvo mitropolije i mitropolita... Njegove uredbe imaju snagu kanona”12).
Sveti Grigorije Bogoslov, obraćajući se caru, piše: „Znaš da si me protiv moje volje uzdigao na presto“ (tom VI. izd. 1889. str. 59).
Sveti Dmitrij Rostovski je govorio o carskoj službi: „Kao što je čovek u duši svojoj slika i prilika Božija, tako je i Hristos Gospod, pomazanik Božji, u svom carskom dostojanstvu lik i prilika Hrista Gospoda. Hristos Gospod ima prednost na nebu u trijumfalnoj crkvi, dok Hristos Gospod, milošću i milosrđem Nebeskog Hrista, predsedava na zemlji u militantnoj crkvi.”
Tako Sveti Dmitrij Rostovski direktno ističe da je pravoslavni car živa slika Gospoda i vođa militantne Crkve.
Teolozi kasnijih vremena razvili su patrističko učenje o kraljevskoj moći13).
Ova ideja o značenju kraljevske moći nema nikakve veze sa cezar-papizmom i samo uređuje misiju pravoslavnog cara, Pomazanika (Hrista) Božijeg.
Blaženi car Ivan Grozni, dobro razumevajući to, pisao je u svojoj Prvoj poslanici Kurbskom (1564): „... kada je Bog izbavio Jevreje iz ropstva, da li je nad njima postavio sveštenika ili mnoge upravitelje? Ne, postavio je jednog kralja nad njima - Mojsija, i naredio ne njemu, nego njegovom bratu Aronu, da postane svećenik, ali je zabranio Aronu da se bavi svjetskim poslovima; kada je Aron postao zauzet svjetskim poslovima, odveo je ljude od Boga. Vidite i sami da nije dolično da sveštenici obavljaju kraljevske poslove!”
Međutim, to nije ono što su mnogi dostojanstvenici Crkve mislili ranije i ne misle sada, koji kraljevsku vlast doživljavaju kao ropstvo, gore od egipatske. Prvi primjer takve pobune najvišeg sveštenstva protiv kraljevske vlasti, uzrokovane nerazumijevanjem razlike u službi kralja i Prvosveštenika pred Bogom, možemo vidjeti u Starom zavjetu: „I Marijam i Aron prekoriše Mojsije za ženu Etiopljanku koju je uzeo; jer je uzeo Etiopljanku za sebe; A oni rekoše: Je li Gospod govorio samo s Mojsijem? zar i nama nije rekao?" (Br. 12, 1-2).
Znakovito je da je tadašnja hijerarhija Mojsiju (prototipu cara) zamjerala isto ono što sadašnja hijerarhija zamjera Ivanu Groznom - za "grijehe" u privatnom životu, tamo za ženu stranicu, ovdje za poligamiju.
Gospod je čuo prijekore Arona (velikog svećenika) i Mirjam i objasnio im kako se Mojsijeva kraljevska služba razlikuje od njihove službe: „...ako je među vama prorok Gospodnji, ja se otkrivam njega u viziji, govorim mu u snu; Ali nije tako sa Mojim slugom Mojsijem; on je vjeran u cijeloj mojoj kući. Ja mu govorim usta na usta, i to jasno, a ne u gatanju, i on vidi lik Gospodnji; Zašto se nisi bojao prekoriti Moga slugu Mojsija? I raspali se gnjev Gospodnji na njih, i on ode. I oblak se udaljio od šatora, i gle, Mirjam je bila prekrivena gubom poput snijega. Aron je pogledao Mirjam, i gle, bila je guba. A Aron reče Mojsiju: Gospodaru moj! nemojte nam stavljati na teret da smo postupili glupo i zgriješili; ne dozvoli joj da bude kao mrtvorođena beba, kojoj je polovina tela već raspala kada izađe iz majčine utrobe. I povika Mojsije Gospodu govoreći: Bože, isceli je! I reče Gospod Mojsiju: Da joj je otac pljunuo u lice, zar se ne bi stidela sedam dana? Dakle, neka bude sedam dana van logora u zatvoru, pa se vrati ponovo.” (Brojevi 12:6-14).
Tada je prvosveštenik shvatio svoj greh i zamolio Mojsija za oproštenje. Sada nije isto: onima koji griješe o carskoj vlasti, nije se raspadalo tijelo, nego je raspala savjest.
Sve navedeno, što se odnosi na bilo kog pravoslavnog cara - Pomazanika Božijeg, važi i za cara Ivana Groznog.
Već je monah Josif Volotski, ubrzo nakon pada Carigrada i smrti Vizantije, u ruskom velikom knezu video jedinog branioca prave vere, pravog pravoslavnog kralja, koji je „po prirodi u svemu sličan čoveku, ali u moći je sličan Bogu.”
Sveti Makarije, mitropolit moskovski, rođak i sledbenik sv. Josif se 16. januara 1547. godine, prilikom krunisanja suverena Jovana IV Vasiljeviča, obratio caru govorom koji je sadržavao i misao o visini carske službe: „Jer Gospod Bog u sebi izabra mjesto na zemlji , i uzdigao vas je na svoj prijestolni biljku, milost i trbušnu biljku među vama”14).
Već godinu dana nakon krunisanja Kraljevine, 1548. godine, bratija manastira Hilandara, u svom pismu Ivanu Groznom, tituliše ga „jedinim pravim vladarom, belim kraljem istočnih i severnih zemalja... , veliko pobožno kraljevstvo, hrišćansko sunce... afirmacija sedam katedralnih stubova”15), a 1557. godine, oni koje je poslao carigradski patrijarh sa molbom nazvali su ruskog cara „svetim carstvom” i proglasili saborni zakonik „moliti se Bogu za cara i velikog kneza Jovana Vasiljeviča, kao za bivše pobožne careve“. Srpski letopisi Jovana IV nazivaju „nadom svega Novog Izrailja“, „suncem pravoslavlja“, kraljem svih pravoslavnih hrišćana16).
To je bilo priznanje svete univerzalne misije ruskog suverena. Stoga je pojava njegovog lika u centru ikone „Blagoslovena vojska Cara nebeskoga“ bila sasvim prirodna, s obzirom na njen značaj u izgradnji Trećeg Rima i eshatološkom egzodusu novozavjetnog Izraela iz osuđenog grada ovaj svijet.
Sljedeća životna slika cara Ivana Groznog, koja je sačuvana do danas, je freska „Mitropolit Makarije i Ivan Grozni“ u oltarskom dijelu Uspenske katedrale Svijažskog manastira Uspenja Presvete Bogorodice17). Vrijeme oslikavanja freske je tačno određeno: 155818). Godine 1899. freska je restaurirana, o kojoj je restauracija I.E. Grabar je odgovorio vrlo skeptično.
Car je prikazan sa podignutim rukama u molitvi i licem okrenutim ka nebu. Na glavi nosi kraljevsku krunu u obliku krune, koja podsjeća na krunu u kojoj je sv. Kralj David. Ivan Vasiljevič je odjeven u grimizni ogrtač, zakopčan na desnom ramenu i dugačku haljinu izblijedjele plave boje vezanu u struku sa širokim svijetlim rubom pri dnu. Zlatna vrpca nalik na loros prolazi niz lijevu butinu. Crvena kosa i crte lica podsjećaju na kraljevskog konjanika sa ikone „Blagoslovena vojska Cara nebeskoga“.
Poznata je i ikona Gospe Tihvinske iz Blagoveštenske katedrale Moskovskog Kremlja (sredina 16. veka) sa likom Ivana Groznog i Sv. Makarije, tada još arhiepiskop novgorodski.
Vraćajući se na fresku cara Jovana IV pomenutu na početku iz Fasetirane odaje moskovskog Kremlja, treba napomenuti da se može pokazati da je mnogo starija nego što se do sada mislilo. Fasetirana odaja oslikana je krajem 16. vijeka, za vrijeme vladavine sina Ivana Groznog, cara Teodora Joanoviča (1584–1598). Ikonopisac Simon Ušakov, koji je restaurirao njene slike u drugoj polovini 17. veka, ostavio je njihov opis: „Car Teodor Joanovič sedi na zlatnom kraljevskom prestolu na prestolu, na glavi mu je kraljevska kruna sa krstom bez ivice (slično kruni cara na ikoni „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ - B.M.), sve ukrašeno kamenjem; Njegovo ljubičasto donje rublje je od kraljevskog zlata, na vrhu purpura je preko ramena stavljena hladna odjeća s rukavima, zakopčana na jedno dugme; preko te odjeće je dijadema sa perlama na ramenima; kraj vrata je biserna ogrlica sa kamenjem; Postoji lanac preko dijademe preko ramena, a krst na lancu ispred; obje ruke su ispružene pravo, u desnoj ruci drži žezlo, au lijevoj suverenu jabuku. Na desnoj strani, pored njegove kraljevske stolice, stoji vladar Boris Godunov u murmanskom šeširu; nosi gornju odeću sa rukavima, zlatnu, za čuvanje, i dugačko, zlatno donje rublje; a pored njega stoje bojari u šeširima i kapama, sa gornjom odjećom za oranje. Iznad njih je odaja, a iza odaje se vidi katedralna crkva. A s druge strane kraljevskog mjesta su i bojari i odaja iznad njih”19).
Postoje svi razlozi da se veruje da je freska blaženog i hristoljubivog cara Ivana Groznog naslikana u isto vreme kada i ostatak fresaka Palate Faceta - u 16. veku, a 1882. godine tek je obnovljena. ponovo za vreme vladavine suverena-cara Aleksandra III, poznatog po svojoj privrženosti ruskoj antici i čvrstoj vladavini strahu od ruskih neprijatelja.
Na vrijeme nastanka freske ukazuje i njen stil. Suveren Ivan Vasiljevič je obučen u dugu haljinu sa pojasom i okomitom granicom u sredini, tipičnom za slike velikog kneza naslikane u 16. veku.
Oreol oko careve glave takođe se ne može smatrati kasnom „fantazijom“ paleških majstora. Na primjer, u Arhanđelskoj katedrali Moskovskog Kremlja svi portreti prinčeva iz dinastije Rjurikova su naslikani sa oreolima oko glave, uprkos činjenici da nijedan od njih (osim svetog plemenitog kneza Aleksandra Nevskog) nije bio kanonizovan od strane Crkva u vrijeme nastanka slike. Istovremeno, portreti careva Mihaila Fedoroviča i Alekseja Mihajloviča, koji su stajali u Arhanđelskoj katedrali do 30-ih godina. XIX veka, pisani su bez oreola. To ukazuje da se oreoli na slikama dinastije Rurik nisu mogli dodati tokom restauracije slike 1652-1666, jer bi se tada, najvjerovatnije, oreoli pojavili na slikama prvih careva iz dinastije Romanov. To se nije dogodilo, ali su majstori koji su nastavili sa slikanjem zadržali oreole na portretima Rurikovičevih21). Štaviše, niko od ikonopisaca 19. veka nije mogao da zamisli da naslika lik suverena Jovana IV sa oreolom. Za to je bila neophodna ili naredba od cara, ili prisustvo drevnog modela koji je trebalo obnoviti.
Slika oreola na Carskom portretu iz Lisnatog dvorca, kao i slike oreola na kneževskim portretima iz Arhanđelske katedrale, bili su upravo znak svetosti, uprkos činjenici da nisu svi prinčevi predstavljeni na freske su kanonizovane. Prinčevi prikazani s oreolom pripadali su kategoriji poštovanih pokojnika, odnosno svetih, lokalno poštovanih u glavnom gradu svoje kneževine22).
“Slika svetog princa se formira korak po korak u knjizi stepena. Idealan vladar je onaj koji je kao državnik „odličan mudrošću, a u borbi je hrabar i hrabar... sve pravoslavne dogme po Bogu, marljivo potvrđuje... za svetost i ukras sila. od Boga im darovanog“, a u svom ličnom životu „sam se trudio da stvori ono što je Bogu milo“, „utemeljujući mnoge svete crkve i osnivajući poštene manastire“, da bi ličnim podvigom kneževim „vjera hrišćanska ... posebno rašireno.” Upravo je vjernost pravoslavlju glavna osnova za veličanje suverena kao sveca, a niko od ruskih kneževa nikada nije bio „osramoćen... ili iskušavan zbog pravog hrišćanskog zakona“, stoga mnogi kneževi „iako su ne slave se svečano i ne otkrivaju se u suštini, ipak su sveta suština” – ovako se u knjizi diploma objašnjava činjenica da se čak i knezove koje Crkva nije zvanično kanonizirala smatra mogućim predstavljati na slikanju katedrale. Knjiga stupnjeva i slike Arhanđelske katedrale formiraju ideju idealnog vladara iz loze pravednih ljudi, koji i nakon smrti nastavlja pružati pomoć svojim potomcima, štiteći ih nebeskim zagovorom. Centralna ideja epohe je veličanje pravoslavlja kroz svetost vladara..."23).
Dakle, starorusko predanje, s jedne strane, i Crkva, koju predstavlja sastavljač Diplome, mitropolit Atanasije, s druge, priznaju štovanje knezova kao lokalno poštovanih svetaca bez crkvene kanonizacije.
Ovo posebno važi za pravoslavne careve – Pomazanike (Hristove) Božije. Prema vizantijskom ritualu krunisanja Kraljevine, nakon obreda miropomazanja, car je svečano proglašen za sveca. Upravo izvođenje ovog rituala, koji je caru davao svetost, dalo mu je pravo da bude prikazan, kako to dolikuje svecu, sa oreolom oko glave. Na svim portretima koji su do nas došli, i vizantijski carevi i srpski kraljevi, počev od Stefana Prvovenčanog, predstavljeni su oreolima, bez obzira da li je slika bila životna ili posthumna24).
Mitropolit Jovan (Sničev) piše: „Nekoliko izdanja detaljnog opisa obreda njegovog venčanja koja su nam dospela ne ostavljaju nikakvu sumnju: Jovan IV Vasiljevič je postao prvi ruski vladar, na čijem je krunisanju izvršena crkvena sakrament krizme. nego” (Mitropolit Jovan (Sničev). Autokratija duha, Sankt Peterburg, 1995, str. 141). 
Otac Ivana Groznog, veliki knez Vasilij III, bio je poštovan kao svetac, njegov lik na ikoni sv. Vasilij Pariski (16. vek, zbirka Državnog istorijskog muzeja) otkriven je tokom restauracije u drugoj polovini 90-ih. XX vijek. Veliki knez je prikazan u monaškoj odeždi, desno od njegovog lika nalazi se natpis: „Prečasni veliki knez Vasilij Joanovič samodržac...“ U to nema sumnje, jer portret oca Ivana Groznog prati i detaljan natpis u kojem se spominju njegova titula i ime25).
Još u 17. veku postojala je ikona svetog cara Teodora Joanoviča, sina Ivana Groznog, koji je bio i danas je zvanično poštovan kao lokalno poštovani moskovski svetac26).
Svi znaju svetog carevića Dimitrija, poslednjeg sina Jovana IV, koga kritičari cara zapravo pokušavaju da proglase nelegitimnim, budući da posle uzurpatora vlasti Borisa Godunova, carevičevu majku, kraljicu Mariju Nagaju, nazivaju „nelegitimnom“ šesta ili sedma žena cara Ivana Groznog.
Kao prvi pomazanik Božiji na ruskom prestolu, Jovan IV je, bez sumnje, bio poštovan u narodu i posle njegove smrti kao lokalno poštovani sveti i blagosloveni car. Štaviše, prije svoje smrti prihvatio je veliku shemu s imenom Jona. Ovo poštovanje odražavaju oreoli na nekoliko sada poznatih slika Suverena. Do 1917. obični Rusi su odlazili na grob Ivana Vasiljeviča u Moskovskom Kremlju da traže od cara zastupništvo na sudu, kao nebeskog primasa pred Pravednim Sudcem27).
Dokumentarni dokaz ovog poštovanja su „Svetitelji Korjažemskog manastira“ koje je objavio list „Russkij vestnik“ (1624), u kojima se na poleđini 205. stranice ispod datuma 10. juna nalazi zapis: „Istog dana, pronalazak svetog tela velikog mučenika cara Ivana”28). Istoričar crkve prof. E. Golubinsky (koji nije bio posebno oduševljen ličnošću cara Ivana Vasiljeviča) u svom djelu "Istorija kanonizacije svetaca u Ruskoj crkvi" priznaje da je riječ o moštima cara Ivana Groznog, a također napominje njegovo štovanje u redovima lokalno poštovanih svetaca, čije je poštovanje iz nekog razloga prestalo29).
Navodno je krajem 16. veka nastala još jedna slika cara Jovana IV sa oreolom - „Molitva cara Ivana Groznog sa sinovima Teodorom i Dmitrijem ispred ikone Vladimirske Bogorodice“30). Na ikoni, car stoji pred likom Vladimirske Bogorodice u istoj molitvenoj pozi kao na fresci manastira Svijažsk. Na glavi ima višestepenu krunu, koja podsjeća na "Kazansku kapu" - krunu Kazanskog kraljevstva; njegova odjeća je tipična i za kneževske slike 16. stoljeća: ogrtač zakopčan na desnom ramenu, dugačak haljina sa okomitim rubom. Tu je i znak carskog dostojanstva, kao što je na ikoni „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ - loros bačen preko lijeve ruke. Oko glave je oreol. Crte lica su slične slikama ikone iz Državne Tretjakovske galerije i freske iz Svijažska, ali ovdje car izgleda mnogo stariji. Možda je prikazan u poslednjoj godini svog života.
Ova ikona, posebno njeno datiranje, zahtijeva pažljivo proučavanje.
U Spaso-Preobraženskoj katedrali Novospasskog manastira, sagrađenoj pod velikim knezom Jovanom III 1491. godine, sačuvana je još jedna freska Suverena, na kojoj je on prikazan sa oreolom. Iznad desnog ramena figure nalazi se natpis "Tsr", iznad lijevog - "Iwain". Plašt sa cvjetnim uzorcima zakopčan je na vratu, duga haljina je vezana remenom i podijeljena okomitim rubom. Na glavi mu je šešir prekriven draguljima, sa krznom. Sva odjeća je ukrašena dragim kamenjem na kragni i rubu. 
Freska datira iz 17. vijeka, jer arhitekte Dmitrij Telegin, Nikifor Kologrivov, Ivan Akinfov i Grigorij Kopyla demontirali su i potpuno obnovili manastirsku katedralu Preobraženja 1649. godine. U drugoj polovini 80-ih godina. U 17. veku katedrala je ponovo oslikana za vreme careva Jovana V i Petra I. A 5. avgusta 1689. godine katedrala je ponovo osvećena. Ponovo su freske Preobraženske katedrale obnovljene 1837. godine.
Pored lika cara Jovana, na freskama katedrale ispisani su svi ruski vladari iz Sv. Velika kneginja Olga caru Alekseju Mihajloviču, svim kraljevima Izraela i grčkim mudracima, onako kako su bili prikazani na freskama Blagoveštenske katedrale u 16. veku. To sugerira da vrijeme nastanka ovih fresaka, uključujući i lik cara Ivana IV, datira iz 16. stoljeća. Naravno, velike rekonstrukcije manastira koje su usledile u 17. veku su se dosta promenile, ali možemo pretpostaviti da je identifikacija freske kao slike cara Ivana Groznog nesumnjiva.
Treba napomenuti da je Novospasski manastir bio grobnica predaka porodice Romanov. To se dogodilo voljom patrijarha Filareta, nećaka Ivana Groznog od njegove prve žene, blažene carice Anastasije. Car Petar I, pod kojim je izvršena najradikalnija obnova manastirskih fresaka, bio je poznati poštovalac cara Ivana Groznog, smatrao je sebe njegovim nasljednikom u osvajanju baltičkih država i to je više puta isticao31).
Nakon smrti prvog sveruskog cara, u nizu dvorskih prevrata, „ženskih kraljevstava“ i stranih privremenih radnika, u „najvišem“ sloju ruskog društva, koje je marljivo pozapadnjačeno, sjećanje na svetost i štovanje sv. ruskim plemenitim kneževima, svetom značaju pravoslavnih careva, i štaviše, o svetosti i štovanju prvog ruskog cara - Pomazanika Božijeg, o kome su plemenite bojarske porodice zadržale najnegativnije utiske. Stvorio ga je Karamzin (član masonske lože od 18. godine), slika cara Ivana IV - "tiranina i ubice" - zaokupljala je umove "naprednih" ljudi dehrišćanskog društva dugi niz decenija.
Tek dolaskom istinskog ruskog cara Aleksandra III Mirotvorca, koji je smirivao napade sila neprijateljskih prema pravoslavlju i Rusiji, ponovo je počela da se oživljava istinska pravoslavna državnost, Simfonija sveštenstva i kraljevstva. Tada je, 1882. godine, ažuriran lik cara Jovana IV u Fasetiranoj odaji Moskovskog Kremlja.
Stupanjem na tron svetog cara-mučenika Nikolaja II započeli su radovi na pripremi crkvene slave suverena Ivana Groznog. Dokumenti o tome sačuvani su u rukopisnom odjelu GBL 32). Revolucija je prekinula ovaj proces, koji je nastavljen tek nakon pada komunističke tiranije početkom 90-ih. XX vijek.
Sveti velikomučeniče33), kralju Jovane, moli Boga za nas!
LITERATURA:
1) Antonova V.I. Crkvena militantna („Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“) // Katalog staroruskog slikarstva. Članak br. 521 - M.: Tretjakovska galerija, 1963. - str. 132
2) Orlov A.S. Vladimir Monomah, M.-L., 1946, str. 46-47; Barsukov N. Izvori ruske hagiografije. Sankt Peterburg, 1882, str. 101-102, dodatak, str.1
3) “Zakopaj” V. Novi Jesus Navin // Zograf. 14. 1983. P. 10; Spatharakis I. Portret u vizantijskim iluminiranim rukopisima. Leiden, 1981. P. 18-19
4) „U drevnim svetootačkim predanjima, od ozloglašenih grčkih i ruskih slikara, svjedoče, a na svetim ikonama, ne samo kraljevi i sveci, nego i drugi narodi, zamišljaju se i ispisuju mnogi, mnogi različiti činovi, kao na Vozdviženje časnog i životvornog Krsta Gospodnjeg. Takođe na Pokrov Presvete Bogorodice, kada Sveti Andrej vidi Majku Božiju molim se sa svima Bogu za ceo svet; O nastanku časnoga i životvornog Krsta pisano je i bezbroj naroda, samo kraljevi i kneževi, o Strašnom sudu pisano je bezbroj naroda; na ikonama zamišljaju i pišu ne samo svece, već i mnoge nevjernici, mnogo različitih lica sa svih jezika.” (Stoglav: Katedrala koja je bila u Moskvi pod Velikim Suverenim Carem i Velikim Knezom Ivanom Vasiljevičem (u ljeto 7059.). Drugo izdanje, ispravljeno. - Sankt Peterburg, Vaskrsenje, 2002. - str. 107-108).
5) Majeska G.P. Ruski putnici u Carigrad u XIV-XV veku. Washington, 1984. P. 141; Muravjov A. Pisma sa istoka. Sankt Peterburg, 1851. T. 1. str. 23-25.
6) Helge Kjellin. Ryska Ikoner, Stockholm, 1956, str. 298-312, sl. 183-190. Citirano prema: Antonova V.I. Crkvena militantna („Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“) // Katalog staroruskog slikarstva. Članak br. 521 – M.: Tretjakovska galerija, 1963 – str. 131.
7) Antonova V.I. Crkvena militantna („Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“) // Katalog staroruskog slikarstva. Članak br. 521 – M.: Tretjakovska galerija, 1963 – str. 131.
8) Sergiev R. Pokajanje; jer se približilo kraljevstvo nebesko. Sankt Peterburg, 2002, online publikacija.
9) Sv. Filareta, mitropolita moskovskog. Riječ izgovorena na osvećenju crkve sv. mts. Kraljica Aleksandra 6. decembra 1851. cit. iz: "Dodaci izdanju dela Svetih Otaca", 10. deo, M., 1851.
10) Ibid.
11) Pismo patrijarha Antonija velikom knezu Vasiliju Dmitrijeviču // RIB. Sankt Peterburg, 1880. T.VI. Dio 1. str. 265-276.
12) Kreacije sv. oci i učitelji crkve. St. Petersburg 1907. pp. 360-361
13) Profesor Suvorov N.S. u „Udžbeniku crkvenog prava“ napisao je: „Najviši crkveni autoritet u staroj Crkvi bili su rimski hrišćanski carevi; Priznanje ruskog cara kao najviše državne sile u pravoslavnoj crkvi historijsko je nasljeđe nakon vizantijskih careva.” Profesor Suvorov objašnjava: „Suvereni car priznaje svetost dogmi vladajuće Crkve i proglašava se samo čuvarom pravoverja. I dogmate i pravoslavlje ne određuje On, nego crkvene vlasti – sabori.” Profesor Gradovski, u svom višetomnom djelu „Počeci ruskog državnog prava“, objavljenom 1875., objašnjava: „Nadležnost Vrhovne vlasti ograničena je na ona pitanja koja općenito mogu biti predmet crkvene uprave... Prava autokratske vlasti tiču se subjekata crkvene vlasti, a ne samog sadržaja pozitivne religije, njene dogmatske i ritualne strane.” Profesor Kazanski piše: „Stav naših osnovnih zakona, da je suvereni car... upravo poglavar Crkve, profesor Suvorov izražava na sledeći način. ... „U Ruskoj pravoslavnoj crkvi zakonodavna vlast u svemu što se odnosi na organizaciju pravnog poretka Crkve ne pripada samo u smislu državnog mesta, već u smislu unutrašnje crkvene zakonotvorne sile, autokratski monarh. On takođe ima vrhovni nadzor nad stanjem crkvenog života. To nije samo državni nadzor koji ima za cilj zaštitu državnih interesa, već je to i crkveni nadzor u cilju što boljeg ostvarivanja crkvenih zadataka.” Autokratska kraljevska vlast ne učestvuje u upravljanju crkvenim sudom, „ali u hitnim slučajevima Ona je najviši izvor pravde u svim stvarima i za ljude svih resora, ne isključujući duhovnu... crkvenu moć Suvereni Car je samo jedna od manifestacija Njegove državne moći.” Profesor Temnikovski kaže: „Car je nosilac i organ vrhovne vlasti u Ruskoj pravoslavnoj crkvi; Njegova crkvena vlast je... jedan od pravaca najviše državne vlasti" ... "Smisao poglavara zemaljske Crkve od strane Kralja je da On nije samo simfonijski svetovni episkop, već i jedini episkop vanjskim poslovima univerzalne Crkve" radi ostvarivanja odnosa zemaljske Crkve sa svijetom koji leži u zlu (1. Ivanova 5,19), kako bi se narod Božji zaštitio od njegove agresije.
(Citirano prema: Sergiev R. Pokajte se; jer se približilo Carstvo nebesko. Sankt Peterburg, 2002, internetska publikacija)
14) Barsov E.V. Staroruski spomenici svetog vjenčanja kraljeva s kraljevstvom u vezi s njihovim grčkim izvornicima // CHOIDR. 1883. Knjiga 1. With. 82. Citirano prema: Arhimandrit Makarije (Veretennikov). Mitropolit Makarije i njegovo doba. M., 1996, str. 12.
15) PSRL, T. 20, dio II, str. 558.
16) Stojanovi L. Stari srpski rodoslovi i letopisi. sri Karlovci. 1927. P. 57.
17) Katedrala u čast praznika Uznesenja Blažene Djevice Marije sagrađena je 1556-1560. Pskov majstori pod vodstvom Postnika Yakovlev i Ivana Shiraija. U 17. veku staroj katedrali je dograđen trpezarija, a sredinom 18. veka cilindar bubnja je izgrađen sa osmougaonikom, a glava u obliku kacige zamenjena je u ukrajinskom baroknom stilu. Već u 19. vijeku trpezariji je dograđen trem. Jedno od glavnih obeležja Uspenja je sačuvani ciklus fresko slikarstva 16. veka, restauriran 90-ih godina 19. veka od strane umetnika N.M. Safonov i G.O. Čirikova pod vodstvom poznatog profesora umjetnosti D.V. Ainalova. Godine 1964-1984. Katedrala je takođe podvrgnuta restauratorskim radovima. Među najpoznatijim freskama je oltarska slika cara Ivana Groznog i mitropolita moskovskog Makarija. Sačuvan je drevni ikonostas katedrale, čije se ikone čuvaju u Muzeju Puškina Republike Tatarstan. Trenutno se u katedrali izvode restauratorski i restauratorski radovi. (Podaci sa službenog sajta Kazanske eparhije Ruske pravoslavne crkve MP (http://kazan.eparhia.ru). Članak „Svijaški manastiri sa parohijskom crkvom Konstantina i Jelene“)
18) Grabar I. E. Istorija ruske umetnosti. Istorija slikarstva. T.VI. Predpetrinsko doba. Poglavlje IX. Moskovska škola pod Groznim i njegovim nasljednicima.
19) Zabelin I.E. Domaći život ruskih careva. M., 1895, I dio, str. 170-178.
20) Samoilova T.E., kandidat istorije umetnosti, Moskovski državni univerzitet. Kneževski portreti i slike Arhanđelske katedrale Moskovskog Kremlja iz 16. veka. Internet publikacija: Historical Bulletin. 1999 (http://mf.rusk.ru/Ist_vest/3/3_5.htm).
21) Ibid.
22) Ibid.
23) Ibid.
24) Ibid.
25) Panova Tatjana, kandidat istorijskih nauka. Porodični portret autokrate. Online publikacija.
26) Nastavnik dogmatske teologije sa Instituta Svetog Tihona, sveštenik Nikolo-Kuznjecke crkve, o. Boris Levšenko pročitao je propovijed nakon Liturgije. U njemu je napomenuo da je Ruska crkva kanonizirala dva sina Ivana Groznog - ubijenog careviča Dimitrija i Teodora Joanoviča, koji je lokalno poštovani svetac Moskovske eparhije. Govoreći o nebeskom zastupništvu svetaca, sveštenik je istakao da ćemo „moći da iskoristimo njihovu pomoć ako sačuvamo pravoslavnu veru, ako naša Crkva bude jedinstvena, u njoj će se prevazići unutrašnji raskoli i razdor, ako sve vernici se ujedinjuju oko patrijarha Aleksija II.” („Na dan sećanja na svetog Filipa, patrijarh Aleksije II služio je Liturgiju u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja.“ Informativna poruka internet agencije Blagovest-info. 22.01.2002.)
27) Mitropolit Jovan (Sničev). Autokratija Duha. - Sankt Peterburg, 1995. – str.162.
„Na njegovom grobu, prema revnosti mnogih hodočasnika katedrale, služe se parastosi uz pomen ili imena cara Jovana Vasiljeviča ili uz dodatak imena njegovih rođaka“, piše protojerej N. Izvekov u svojoj knjiga „Arhangelska katedrala Moskovskog dvora“ 1916.
28) "Istorijski dokazi." Ruski bilten, 2002, br. 45-46, str. 11, foto.
29) Đakon Jevgenij Semenov. Najvažniji detalji i okolnosti otvaranja groba suverena Ivana Vasiljeviča Groznog 1964. Izvještaj na konferenciji “Istorijski mitovi i stvarnost”. 4. oktobra 2002
30) Florya B.N. Ivan groznyj. M., 2002. 403 str. Vidi sl.
31) Tokom proslava nakon sklapanja mira sa Švedskom (1721), vojvoda od Holštajna (budući zet Petra I) sagradio je trijumfalna kapija na kojoj je s jedne strane trijumfalno prikazan Petar Veliki, i car Jovan Vasiljevič s druge strane. To je izazvalo negodovanje plemićke javnosti. Ali caru se ta slika toliko svidela da je zagrlio vojvodu, poljubio ga i javno rekao: „Ovaj izum i ta slika su najbolja od svih iluminacija koje sam ikada video u celoj Moskvi. Vaša Milosti je ovde iznela svoja razmišljanja. .Ovaj suveren (pokazao na cara Jovana Vasiljeviča) je moj prethodnik i primjer.Uvijek sam ga uzimao za uzor u razboritosti i hrabrosti,ali mu se još nisam mogao mjeriti.Samo budale koje ne poznaju prilike njegovog vremena, priroda njegovog naroda i njegove velike zasluge nazivaju ga tiraninom“ (Petar Veliki: državnici Rusije očima savremenika. M., 1993, str. 355-356).
32) Pisac Aleksandar Nikolajevič Strižev je izvestio da je, kada je radio u odeljenju rukopisa GBL sa dokumentima iz fonda Svetog sinoda desetih godina dvadesetog veka - pre Sabora 1917-1918, tamo otkrio spisak poklonika pobožnosti za čiju se kanonizaciju Sinod spremao. Tu su bili i blažena Ksenija Petrogradska, i sveti Ignjatije Brjančaninov, i sveti Teofan Pustinjak, i sveti Filaret Moskovski i pravedni Jovan Kronštatski i... car Jovan Vasiljevič Grozni. Ukupno je na listi bilo više od 25 imena. (Leonid Bolotin. Šta je đakon „sve Rusije” protiv carskog igumana Ruske zemlje? // Moskva, 19-20. decembar 2002. Internet agencija „Ruska linija”.
33) Ovako je nazvan vladar u Svetcima Undola. Sačuvani su brojni izvještaji o nasilnoj smrti Ivana Groznog. Hroničar iz 17. veka izveštava da su „otrov kralju dali njegovi susedi“; činovnik Ivan Timofejev je rekao da su Boris Godunov i Bogdan Belski „prerano okončali carski život“; Holanđanin Isaac Massa je napisao da je Belsky stavio otrov u kraljevski lijek; D. Horsey je pisao o Godunovljevim tajnim planovima protiv cara. Nedavna istraživanja su pokazala da su skoro svi članovi kraljevske porodice bili otrovani (Itogi, br. 37, 2002, str. 36-39). Može se smatrati naučno dokazanom činjenicom da su kralja otrovali državni neprijatelji i da je stradao kao pomazanik (Hrist) Božji. Očigledno, zato ga sveci nazivaju velikomučenikom.
Vjerovatno je napisan po nalogu cara Ivana IV Groznog nakon osvajanja Kazana. Bio u Katedrali Uspenja.
Ikona prikazuje povorku hrišćanskih vojnika (izjednačenih sa nebeskom vojskom) od gorućeg zemaljskog grada (najčešće poistovjećenog sa Kazanom) do nebeskog grada - Novog Jerusalima, gdje ih susreću Bogorodica s Djetetom. Dete Hrist je vojnicima pripremio mučeničke vijence. Vojska je podeljena u tri reda. Predvodi ga arhanđel Mihailo. Iza njega, ispod grimizne zastave, nalazi se lik koji se najčešće poistovjećuje s Ivanom Groznim. Posebno velika figura koja drži krst u središtu vojske iza Groznog najčešće se povezuje sa Vladimirom Monomahom. Slijedi ga sv. jednak Vladimir sa sinovima Borisom i Glebom. Gornji red predvode Dmitrij Donskoj i Dmitrij Solunski. Nižnji - Aleksandar Nevski i Sveti Georgije Pobedonosac. Format ikone je nekonvencionalan: širina je tri puta veća od visine (369x144).
Mitropolit Atanasije je naveden kao navodni tvorac ikone.
Stroganovska škola ikonopisa
Ruska škola ikonopisa, koja se razvila krajem 16. veka. Ime je dobio po trgovcima Stroganov, jer najjasnije se manifestuje u delima nastalim njihovim redom. Najbolji majstori škole bili su moskovski ikonopisci. Po prvi put u istoriji drevnog ruskog slikarstva, umetnici Stroganovske škole otkrili su lepotu i poeziju pejzaža. Pozadine mnogih ikona prikazuju pejzažne panorame sa gudurama i šumskim proplancima, sa brežuljcima obraslim drvećem, biljem i cvećem, sa krivudavim srebrnim rekama, sa mnogo životinja i ptica.
Najpoznatiji predstavnici: Prokopije Čirin, Nikifor, Nazarije, Fjodor i Istoma Savina, Stepan Arefjev, Emeljan Moskvitin.
Posebnosti
- majstorski crtanje
- frakciona i fina razrada detalja
- blistavih i čistih boja
- višefiguralne kompozicije
- pejzažne panorame
Karakteristični radovi
- ikona „Nikita ratnik“ Prokopija Čirina (1593, Tretjakovska galerija)
- ikona „Jovan Krstitelj u pustinji“ (20-30-te godine 17. veka, Tretjakovska galerija)
P. Chirin. Jovan Krstitelj - Anđeo pustinje. 1620-e, Tretjakovska galerija
Stroganovljeve ikone odlikuju se svijetlim, čistim bojama, pažljivo oslikanim detaljima i „dragocjenim“ pisanjem. Najpoznatiji ikonopisac Stroganovske škole je Prokopije Čirin. Njegov kist pripada, na primjer, poznatoj ikoni Jovana Ratnika, kao i ikoni Vladimirske Bogorodice
Tradicija Stroganovske škole sačuvana je u 17. vijeku. Ali do kraja 17. stoljeća došlo je do „vulgarizacije“ Stroganovskog slikarstva. Mjesto pravih modela škole zauzimaju imitacije.
Nazariy Istomin Savin Tsarevich Dimitri
Arhitektura
Katedrala Uznesenja- pravoslavna crkva koja se nalazi na Sabornom trgu Moskovskog Kremlja. Izgrađena 1475-1479 pod vodstvom italijanskog arhitekte Aristotela Fioravantija, koji je podigao zgradu po uzoru na katedralu Uspenja u Vladimiru. Glavni hram moskovske države.
Hram ima šest stubova, pet kupola i pet apsida. Građena od bijelog kamena u kombinaciji sa ciglom.
Prvobitno oslikavanje katedrale izvedeno je između 1482. i 1515. godine. U oslikavanju je učestvovao poznati ikonopisac Dionisije. Godine 1642-1644, katedrala je iznova oslikana, ali su sačuvani fragmenti originalnih slika, koji su najstariji primjer fresko slikarstva na području Kremlja koji je do nas došao.
1547. godine ovdje je prvi put obavljeno krunisanje Ivana IV.
Tokom perioda Sankt Peterburga, i dalje je bio mjesto krunisanja svih ruskih careva, počevši od Petra II.
Pogled sa južne strane Pogled sa istočne strane
(na oltarskim apsidama)
Crkva Polaganja ogrtača- Pravoslavna crkva na Sabornom trgu Moskovskog Kremlja. Naziv potiče od vizantijskog praznika kojim se slavi dolazak Bogorodičine haljine u Carigrad, koja je nekoliko puta spašavala grad od neprijateljskih invazija.
Podigao ga je 1484-1485 artel ruskih zanatlija pozvanih u Moskvu iz Pskova. Do sredine 17. veka crkva je bila matična crkva moskovskih mitropolita, a potom i patrijarha. Godine 1655. prebačen je u dvor velikog kneza. Prolazima je bila povezana sa dvorcima kraljica i princeza, a u drugoj polovini 17. veka nad severnim i zapadnim trijemom podignute su natkrivene galerije.
Arhitektura hrama
Na kubičnom podrumu postavljena je mala, jednokupolna, troapsidna zidana crkva, a svodovi su oslonjeni na četiri četvrtasta stupa. Završetak hrama odlučen je na neobičan način. Prijelaz na svjetlosni bubanj je napravljen bez jedara - sjecište središnjih lukova je prorezano cilindričnim bubnjem svjetlosne glave. Sa vanjske strane zidovi su lopaticama podijeljeni na vretena. Središnje vreteno i zakomara koja ga kruni znatno su širi i viši od bočnih. Na južnoj strani je sačuvan perspektivni portal sa stupovima sa proširenjima - dinjama i kapitelima u obliku snopa, do kojih vodi visoki trijem. Sa tri strane crkva je ukrašena frizom od terakote balustera i ukrasnih ploča. Spuštene apside okružene su istim ornamentalnim frizom i kobiličastim lukovima oslonjenim na tanke polustupove sa kapitelima u obliku snopa. Na centralnim zakomarima sjeverne, zapadne i južne fasade smještene su plitke niše-slučajevi.
Uređenje interijera
Čudesno spasenje Carigrada uz pomoć ogrtača Bogorodice. Freska iz Crkve Polaganja Odežde u Moskovskom Kremlju. 1644
Ivan Borisov, Sidor Pospeev i Semjon Abramov učestvovali su u stvaranju fresaka unutar crkve 1644. godine. Freske prikazuju Hrista, proroke i kraljeve, kao i scene iz života Majke Božje. Impresivan ikonostas izradio je Nazarij Istomin 1627.
„Blagoslovena vojska Nebeskog kralja“ (u sovjetskoj istoriji umetnosti - „Bojnička crkva“) je ikona naslikana 1550-ih godina po nalogu Ivana Groznog u znak sećanja na njegov pohod na Kazan 1552. godine.
Navodnim autorom ikone smatra se protojerej Blagoveštenske katedrale u Kremlju i carski ispovednik Andrej (od 1564. - moskovski mitropolit Afanasije). Ikona se nalazila na južnoj kapiji Uspenske katedrale Moskovskog Kremlja u blizini kraljevskog mesta. Ikona, zajedno sa carskim molitvenim mestom, ukrašena reljefima zasnovanim na zapletu „Priče o kneževima Vladimirskim“, trebalo je da demonstrira kontinuitet moći moskovskih careva od velikih knezova Kijeva i Vladimira. Početkom 20. veka ikona se nalazila u Kremljskoj odaji za mir, a 1919. godine ušla je u zbirku Državne Tretjakovske galerije.
ImeNaziv ikone potiče od prvog reda mučeničke stihire na stihirama petog glasa na Jutrenji u ponedeljak:
„Blago vojsci Nebeskoga Cara: iako su zemaljski bili strastonosci, ali su se trudili da postignu dostojanstvo anđela, bili su nemarni prema svojim tijelima, i kroz patnje beztjelesnih bili su počastvovani. Takođe, njihovim molitvama, Gospode, podari nam veliku milost. »
Stihira izražava ideju da mučenici, pošto su postradali za Isusa Hrista i za njega prihvatili smrt, postaju ratnici nebeskog Kralja, odnosno izjednačeni su sa činom anđela. Podrijetlo imena ikone iz ove stihire utvrdila je V. I. Antonova.
Ikona nosi naziv „Blagoslovena vojska...“ u inventaru Uspenske katedrale s početka 17. veka („Da, na carskom mestu je na zlatu lik „Blagoslovena vojska cara nebeskog“ kutija za ikone, a kutija za ikone drvena, obložena limom...”), tada se njeni nazivi u inventarima počinju mijenjati: “Slika Presvete Bogorodice i strašnog vojvode” (1627), “Slika Presvete”. Sveta Bogorodica i Arhangel Mihailo sa likova svetih“ (1701, mesto ikone je „iza carskog mesta“).
Izvori zapleta
Izvor takve ikonografije „Blago domaćinu...“ je Otkrovenje Jovana Bogoslova. Opisuje nebeski Jerusalim (Otkrivenje 21,10-21), reku vode života koja teče iz njega (Otkr. 22,1), kao i zapaljeni grad Vavilon Veliki (Otkr. 18,18-20). ).
Pored Svetog pisma, radnja ikone nalazi analogije u pravoslavnim napjevima. Tako se u mnogim hvalospjevima u čast mučenicima posebno ističe da su oni, ponavljajući podvig „heroja Hristovog“, prvi stigli do „nebeskog utočišta“. Takođe u tekstovima Oktoeha postoje napjevi u kojima Isus Krist drži krune, a mnoštvo anđela leti s njima u susret vojnicima. Direktna referenca na temu ikone sadrži mučenicu 9. pesme jutarnjeg kanona od srijede - „Puk je sastavljen od Boga, nebeska vojska, izabrana katedrala, pojavi se sveta krošnja, ti si sve- potvrđeni mučenik Spasiteljev, zli, uništavajući grad Božanskom milošću.”
Slika na ikoni vojske koja ulazi u nebeski Jerusalim tačno odgovara tekstu poruke mitropolita Makarija, kojom se obratio njenim učesnicima prije početka pohoda na Kazan. U njemu, vojnicima koji poginu na bojnom polju, on obećava: „prema izgovorenoj riječi Gospodnjoj, primiće drugo mučenički krštenje prolivanjem krvi svoje... i primiće od Gospoda Boga u raspadljivom neraspadljivom i nebeskom mjestu i u radu mjesta ulaska u najviši grad Jerusalem baštinu.” Kasnije je mitropolit u svojoj poruci Svijažsku uporedio podvig ruske vojske prilikom osvajanja Kazanja sa podvigom hrišćanskih mučenika i ispovednika.
Zaplet ikone
Gorući grad i nebeski Jerusalim
Na desnoj strani ikone je zapaljeni grad. Pripisuje se kao „grad zloga“, grad napušten zarad novog nebeskog grada, ili kao Kazan, koji je osvojio Ivan IV tokom svog pohoda 1552. godine. Prema riječima umjetničkog kritičara V. V. Morozova, ovaj zapaljeni grad nije uništen vatrom, već se njime čisti. Ovo mišljenje se zasniva na poruci Diplomske knjige, koja sadrži opis vizije jednog od učesnika Kazanskog pohoda - prezvitera Andreja (budućeg mitropolita moskovskog Atanasija i navodnog autora ikone): „... očito ne u snu, nego i u stvarnosti, nad samim gradom Kazanom neobična svjetlost se širi na cijeli grad, u kojem su mnogi stubovi sunca, kao da su zapaljeni svjetlosnim sagorevanjem prema nebesima. ” Neki istraživači vide u obrisima zapaljenog grada glavnu džamiju Kazanskog kanata - Kul Sharif, koju je uništio Ivan Grozni.
Višefiguralna povorka konja i pješaka kreće se iz zapaljenog grada prema nebeskom Jerusalimu, prikazanom na lijevoj strani ikone. Postavljen je na planinu u senci crvenog šatora i zatvoren u mandorlu od crvenih i zelenih krugova, otvorenih na jednom mestu; do ovog mjesta vodi put kojim će vojnici ući u nebeski Jerusalim. Ovaj nebeski grad tumači se kao slika Moskve. U njemu vojnike dočekuje Djevica Marija s djetetom Isusom koji joj sjedi u krilu. Bogomladenče dijeli mučeničke krune anđelima za vojnike. Rajski vrt raste u blizini nebeskog Jerusalima. Drveće u njemu ima crvene plodove, ali drveće izvan kruga raja nema plodova, i iako raste uz obale rajske rijeke, već pripada zemaljskom pejzažu.
Prilikom proučavanja ikone „Blagoslovena domaćin...“, istraživači su prvo odbili da joj daju bilo kakvo tumačenje, zatim su u njoj videli vezu sa porukama apostola Pavla, a kasnije su je počeli smatrati apoteozom zauzimanje Kazana, pokušavajući da identifikuje likove prikazane na njemu.
Paradise River
Nebeska reka teče iz Nebeskog Jerusalima. Ima složenu simboliku: za Pavla Muratova to je biblijska „čista reka vode života“ (Otkr. 22,1), za V. I. Antonova izvor vode su Hristove jasle u Prvom Rimu, a presušeni izvor je Vizantija, koja nije uspjela održati vjeru i koju su Turci osvojili. V. V. Morozov ističe da ako rijeka teče iz Hristovih jaslica, onda se dva mala izvora koja stoje pored njih mogu shvatiti kao pravoslavna (izvor kroz koji je rijeka tekla) i katolička (presušeni izvor) crkve. Tada je široka rijeka koja teče prema vojnicima simbol prave vjere, čiji su revnitelji ruski vladari.
Povorka ratnika, koja se kreće s desna na lijevo na ikoni, podijeljena je u tri reda, od kojih je svaki ispisan na zlatnoj podlozi sa zemljom u obliku slajdova. Glave ratnika gornjeg i donjeg reda okružene su oreolima.
arhanđela Mihaila
Na čelu svih redova ratnika prikazan je arhanđel nebeskih sila, arhanđel Mihailo, kako jaše krilatog vatrenog konja. Lik arhanđela je zatvoren u sferičnu mandorlu. Ikonografija arhanđela Mihaila kao nebeskog arhanđela prilično je rijetka za rusku umjetnost 16. stoljeća. Arhanđel je na vratima nebeskog Jerusalima i, okrećući se nazad, poziva sve ostale da ga slijede. Postavljanje njegovog lika na ikonu je zbog činjenice da je arhanđel Mihailo bio poštovan kao pokrovitelj porodice moskovskih vladara (Ivan Grozni ga u svojim spisima naziva saučesnikom svih pobožnih kraljeva), a Arhanđelska katedrala Kremlj je služio kao njihova grobnica.
Ratnik sa zastavom
Iza lika arhanđela je mladi ratnik u grimiznom ogrtaču sa zastavom u rukama. Prema većini istraživača, ovo je slika cara Ivana Groznog. Ratnik, poput arhanđela Mihaila, skreće pogled na ostale ratnike, pozivajući ih na taj način da ga slijede. Iznad njegove glave prikazana su tri anđela koji drže jednu krunu u rukama. Shvaćeni su kao anđeli triju kraljevstava nad kojima vlada Ivan IV - Moskve, Kazana i Astrahana, a kruna u njihovim rukama je kapa Monomaha.
Pešački i konjski ratnici
Iza ratnika sa zastavom u gomili pješaka je velika figura konjanika u kraljevskoj odori sa krstom u rukama. Identifikovana je kao Vladimir Monomah ili car Konstantin Veliki. Glavni argument u prilog poistovjećivanja figure s krstom kao Vladimira Monomaha je da ga je Ivan Grozni „nazvao prvim ruskim carem, a sebe smatrao svojim nasljednikom i nasljednikom svojih kraljevskih regalija“ (poistovjećivanje ove figure sa samim Ivanom Groznim odbacuju istraživači). Za njim na konju idu knez Vladimir i njegovi sinovi Boris i Gleb. Figura ovog konjanika izgleda ogromno i ističe se na pozadini ratnika koji je okružuju. U stvari, ona nije veća od figure ratnika sa zastavom ili konjanika koji je prate; iluzija njene „velikosti“ objašnjava se činjenicom da je prikazana kako lebdi iznad gomile koja je okružuje.
Najviši red vojnika predvodi knez Dmitrij Donskoj i njegov nebeski pokrovitelj, velikomučenik Dimitrije Solunski. Predvodnici donjeg reda su ratnik bez oreola sa grimiznim barjakom (moguće George, brat Ivana IV), sveci Aleksandar Nevski i Georgije Pobjedonosni. Pored njih, među vojnicima gornjeg i nižeg ranga identifikovani su: Teodor Stratelat, Andrej Stratelat, Mihail Černigovski, Mihail Tverskoj, Vsevolod-Gabrijel iz Pskova, Dovmont-Timofej iz Pskova, Teodor, David i Konstantin Jaroslavski. Identifikacija je povezana sa spiskom svetaca – zaštitnika ruskih vojnika, sadržanim u poruci mitropolita Makarija Kazanju. Tlo pod nogama vojnika prikazano je u obliku slajdova.
Postoji mišljenje da su takve identifikacije ratnika neutemeljene i da ikonu treba shvatiti kao duhovnu alegoriju bez simboličkih referenci na istorijske događaje. Na osnovu riječi mitropolita Makarija iz njegove poruke Kazanju („ne samo da će dobiti oproštenje grijeha od Boga što su prolili svoju krv, nego će primiti i veće nagrade od Boga u ovom sadašnjem vijeku” - o vojnicima koji će ostati živ u borbi; „primiće od Gospoda Boga na propadljivom mestu netruležno i nebesko i u trudu mesto ulaska najvišeg grada Jerusalima je baština“ – o vojnicima koji će poginuti u borbi), neki istraživači zaključuju da ratnici bez oreola su preživeli pohod na Kazan, a oni sa oreolima su oni koji su pali u borbi. Što se tiče podjele likova na pješake i konje, sugerira se da su pješaci crnci, a konjski vojnici prinčevi.
Ikona "Militantna crkva" nije dobila ime od crkvenih službenika, već od sovjetskih umjetničkih kritičara. Naime, ikona se zove „Blagoslovena vojska Cara nebeskoga“, po prvom redu liturgijske himne o mučenicima, u kojoj se kaže da svi mučenici koji su postradali za Spasitelja i primili smrt u Njegovo ime postaju članovi vojska Nebeskog Kralja.
Nakon uspješnog pohoda na Kazan 1552. godine, car Ivan Grozni naredio je da se naslika ikona na ovu temu. Ne zna se tačno kada je kraljevska naredba završena. Protojerej Andrej, carski ispovednik (kasnije Atanasije, mitropolit moskovski), obično se navodi kao njegov tvorac. Od 1919. godine u Tretjakovskoj galeriji se nalazi ikona „Bojnička crkva“ (16. vek).
Tema ikone „Bojnička crkva“
Ova složena višefiguralna kompozicija upečatljiva je svojom razmjerom, a poenta nije toliko u veličini ikone (144 × 396 cm), koliko u njenom sadržaju, zasnovanom na Otkrivenju Jovana Bogoslova i spisima sv. apostola i proroka.
U sredini ikone je povorka ratnika na konju i pješice, koju predvodi Arhanđel Mihailo Arhanđel, koji sjedi na krilatom konju. Kreću se s desne strane, gdje je prikazan grad zahvaćen plamenom, na lijevu, gdje Kraljica neba sjedi u nebeskom Jerusalimu s djetetom Isusom u naručju. Anđeli lete prema ratnicima, krunišući pravednike. Važno je napomenuti da nemaju svi ratnici oreole. Vjeruje se da su ratnici s oreolima oni koji su poginuli u borbi, a oni bez oreola su oni koji su preživjeli.
Neki istoričari umjetnosti smatraju da vatra ne uništava grad, već ga čisti od prljavštine. Upravo je tako vatru doživio i prezviter Andrej, kraljevski ispovjednik koji je učestvovao u pohodu i zaslužan za slikanje ikone.
Na lijevoj strani ikone „Crkva Militantna“ Kraljica nebeska sjedi s djetetom Isusom ispred gradskih vrata i predaje anđelima krune za krunisanje pravednika. Ali ovaj grad nije običan, već nebeski, o čemu je Jovan Bogoslov pisao u svom Otkrivenju. Ovo je nebeski Jerusalim koji se nalazi na gori. Okružen je sjajnim crveno-zelenim oreolom neobičnog ovalnog oblika. Mjesto gdje je otvoreno približava se put kojim će vojnici ući u Nebeski grad, koji se tumači kao slika Moskve.
Očigledno je polazni postulat za tako neobičnu ikonografiju bila izjava apostola Pavla o „traženju” grada za sebe u budućnosti, kao i liturgijski spisi koji veličaju mučenike koji su žrtvovali svoje živote za svoju vjeru i primili kao nagradi blaženstvo u nebeskom Jerusalimu, odnosno na nebu.
Ratničke figure
Arhanđeo Mihailo je prikazan na krilatom konju ispred srednjeg odreda, odmah iza njega je mladi ratnik sa zastavom u rukama, koji se izdvaja iz opšte pozadine zahvaljujući svom grimiznom ogrtaču. Vjeruje se da je to sam car (u vrijeme zauzimanja Kazana imao je 22 godine). On se, baš kao i Arhanđel Mihailo Arhanđel, suočava sa vojnom kolonom, pozivajući vojnike da krenu naprijed.
U sredini kolone stoji ogromna figura na konju i sa krstom. Neki naučnici veruju da je to Vladimir Monomah, čijim je naslednikom Ivan Grozni sebe smatrao; prema drugima, car Konstantin Veliki, koji je pretvorio kršćanstvo u dominantnu religiju u Rimskom carstvu. Za pješacima idu tri konjanika: ovo je knez Vladimir, krstitelj Rusije, i njegovi sinovi knezovi Boris i Gleb, prvi ruski sveci.
Na čelu gornjeg reda je Dmitrij Donskoy koji jaše na konju, donjeg reda predvode Aleksandar Nevski i Sveti Đorđe Pobedonosac. Među vojnicima ovih redova bilo je moguće identificirati niz poštovanih svetaca, iako mnogi istraživači smatraju da ikonu treba doživljavati alegorijski, bez pozivanja na bilo kakve istorijske događaje.
