Jalaluddin Rumi a fost un poet sufit persan care a trăit în secolul al XIII-lea. Mulți oameni îl cunosc sub numele de Mevlana. Acesta este un înțelept și un mentor, ale cărui învățături au devenit un model de creștere morală. Despre biografia și lucrările acestui mare gânditor vom vorbi în acest articol.

Ce este sufismul?

Mai întâi, să explicăm pe scurt de ce Rumi este considerat un poet sufi. Cert este că sufii erau adepții sufismului, o mișcare ezoterică islamică care s-a caracterizat printr-o înaltă spiritualitate și asceză. A apărut în secolul al VII-lea.

Jalaluddin Rumi: biografie

Marele poet s-a născut în 1207 în orașul Balkh, care era situat în nordul ceea ce este acum Afganistan. Bah ad-Din Walad, tatăl său, a fost un teolog celebru în acei ani. Se considera un adept spiritual și ideologic al faimosului mistic și sufi al-Ghazali.

În 1215, familia Valad este nevoită să fugă oras natal sub pretextul unui pelerinaj la Mecca. Faptul era că Rumi se temea de posibile represalii din partea Khorezmshah, ale căror politici predicatorul a vorbit adesea împotriva.

În drum spre Rum, călătorii au fost nevoiți să facă o oprire la Nashapur. Aici întreaga familie l-a cunoscut pe textierul Firuddin Attar, celebrul predicator și profesor sufi. Attar a recunoscut imediat darul cuvintelor în fiul lui Valad și i-a prezis un viitor mare nu numai ca poet, ci și ca mentor spiritual. Drept rămas bun, Firuddin i-a oferit tânărului Rumi un cadou foarte valoros - „Cartea Secretelor”. Jalaluddin nu s-a despărțit de ea de-a lungul vieții sale, păstrând-o drept posesia sa cea mai de preț.

Mutare la Rum

Există o poveste care s-a întâmplat în Damasc. Ibn al-Arabi, un sufi și profesor celebru, l-a văzut pe Rumi mergând în spatele tatălui său și a spus: „Uită-te la oceanul care urmărește lacul”.

Jalaluddin Rumi și familia sa au rătăcit mult timp după ce au părăsit Balkh. În cele din urmă, Valad a decis să rămână în orașul Konya, capitala Rumului. În acei ani, acest oraș a devenit un refugiu pentru toți cei care fugeau de raidurile mongole care au devastat teritoriul islamic. Prin urmare, aici au fost mulți poeți, oameni de știință, mistici și teologi.

Rumi a locuit aici mult timp. Și curând a întâlnit un sufi în vârstă pe nume Shams ad-Din, ale cărui opinii au influențat foarte mult formarea tânăr. Shams a fost cel care a reușit să aprindă în inima lui Jalaluddin aceeași dragoste mistică totală și atotcuprinzătoare, care a devenit mai târziu baza operei poetului.

Viziunea lui Rumi despre credința în Dumnezeu

Jalaluddin Rumi a petrecut mult timp în conversații cu Shams ad-Din, ceea ce adepților primului nu le-a plăcut foarte mult. S-a încheiat cu Shams condamnat la moarte și ucis brutal.

O durere incredibilă a avut loc pe Rumi, care a pierdut persoana cea mai apropiată de el. Acest lucru l-a făcut pe poet să devină și mai acut conștient de realitate. Rămas singur cu durerea și moartea, poetul a simțit ce sunt nedreptatea și cruzimea. Începe să fie chinuit de întrebări despre cât de corect, iubitor și bun ar permite Dumnezeu să se întâmple pe pământ, pentru că totul este sub controlul lui și nimic nu se întâmplă împotriva voinței lui.

Din aceste gânduri, baza filozofiei lui Rumi începe să prindă treptat contur. Poetul înțelege că Dumnezeu nu este nimic altceva decât iubire pentru Dumnezeu, care prin natura sa este nelimitată și atotconsumătoare. Ca și alți adepți ai sufismului, Rumi a avut o atitudine extrem de negativă față de speculația intelectuală. Prin urmare, el s-a străduit mai mult pentru imagine și a făcut comparații între dragostea lui Dumnezeu și starea de ebrietate, care duce la extaz și nebunie. Rumi credea că numai adevărata nesăbuire și depășirea limitelor obișnuite pot conduce o persoană la adevărata sobrietate și capacitatea de a se elibera de cătușele raționalității și ale minții.

Doar încrederea nelimitată în Existență (procesul vieții) poate permite unei persoane să simtă ușurința și libertatea de a fi și să înțeleagă că viața și tot ceea ce se întâmplă în ea există după propriile sale legi de neînțeles, în care există logică, dar este nu supus minții umane. Principalul lucru pe care o persoană trebuie să-l stăpânească este încrederea și acceptarea a ceea ce se întâmplă așa cum este, deoarece există cel mai profund sens sacru în faptul că o minte curios, care încearcă să găsească un model, va căuta doar prostii.

Problema liberului arbitru

Jalaluddin Rumi, cărțile poetului confirmă acest lucru, gândit serios la problema liberului arbitru - are fiecare dintre noi propriul destin, care ne determină întreaga viață, sau viața unei persoane este o tablă goală pe care să-ți poți scrie propria istorie, ghidat numai de dorinţe. Cu toate acestea, Rumi a înțeles că nimeni nu va putea niciodată să rezolve disputele dintre adepții acestor puncte de vedere, deoarece este imposibil să găsești răspunsul adevărat prin raționament logic. Prin urmare, poetul a crezut că această întrebare trebuie transferată din zona minții în locul în care „domină inima”.

O persoană completă se contopește cu oceanul universal al vieții. După aceasta, indiferent de acțiunea pe care o face, nu-i va aparține, va veni din ocean. În ciuda faptului că o persoană se consideră a fi ceva separat, el rămâne un alt val la suprafața apei. Totuși, de îndată ce se uită adânc în sine, se îndepărtează de exterior, începe să se concentreze pe centru și nu pe periferie, va înțelege că tot ceea ce există este un întreg indivizibil și unic. Dragostea cuprinzătoare și atotcuprinzătoare poate transforma o persoană atât de mult încât întrebările care o chinuiau atât de mult înainte vor dispărea de la sine. El începe să simtă unitatea cu Ființa însăși, ceea ce îi dă un sentiment care poate fi descris ca „Eu sunt Dumnezeu”.

frăție sufită

După moartea lui Shams, Rumi devine profesor la o școală musulmană. Aici îl folosește pentru antrenament metoda noua- introduce cursanții în Coran folosind tradițiile sufite.

Jalaluddin Rumi a acordat o mare importanță cântărilor, dansurilor și muzicii. Poeziile poetului reflectă viziunea sa asupra acestor arte: muzica pământească i se părea o reflectare a melodiilor sferelor cerești, care semnifică marele mister al creației; Dansul dervișului a fost personificarea dansului planetelor, umplând Universul de jubilație și bucurie.

În aceiași ani, Rumi a creat frăția sufită Maulawiyya, unde învățăturile fondatorului au primit o mare importanță. Organizația a continuat să existe după moartea poetului și s-a răspândit treptat în tot Imperiul Otoman. În unele țări musulmane există și astăzi. În frăție sunt primiți tineri, care după inițiere trebuie să locuiască în mănăstire timp de 3 ani.

Moarte

Rumi și-a dedicat ultimii ani activității juridice și creativitatea literară. Poetul a murit în 1273, la vârsta de 66 de ani, în orașul Konya.

Astăzi, Jalaluddin Rumi este recunoscut drept cel mai mare mistic al tuturor timpurilor. A lui vederi filozofice iar fundamentele doctrinei se reflectau în poezie, pe care o considera cel mai bun remediu pentru a-ți exprima recunoștința și dragostea față de divin.

Caracteristicile creativității

Într-un fel sau altul, de aceea Rumi a fost acolo în primul rând. „Divanul” său liric include diverse genuri poetice: rubai, ghazals, qasidas. A predicat ideea de valoare în ei viata umanași a negat formalismul, ritualismul și scolastica lui Rumi Jalaluddin. „Poeme despre ințelesuri ascunse”, inclusă în colecția „Masnavi”, reflecta cel mai clar aceste idei.

În ciuda faptului că poeziile au fost scrise în cadrul idealismului religios, ele au evocat adesea sentimente revoluționare și chiar proteste în rândul maselor.

"Masnavi"

Nu cu mult timp în urmă, pe rafturi a apărut cartea „Drumul transformărilor”. Pilde sufite” (Jalaladin Rumi). Dar puțini oameni știu că aceasta nu este o operă întreagă, ci doar o parte dintr-un mare poem epico-didactic, în număr de aproximativ 50.000 de versuri, care se numește „Masnavi”. Tradus înseamnă „Cupluri”.

În această lucrare, sub forma unor povești instructive cu digresiuni lirice și moralizatoare, Rumi își propovăduiește ideile. „Masnavi” în ansamblu poate fi numit o enciclopedie a sufismului.

Nu există un singur complot în poezie. Dar toate poveștile sunt unite printr-o singură dispoziție, care se exprimă în cuplete rimate, menținute într-un singur ritm.

„Masnavi” este una dintre cele mai citite și respectate lucrări ale lumii musulmane. În ceea ce privește literatura mondială, poemul i-a adus lui Rumi titlul de cel mai mare poet panteist.

Jalaluddin Rumi: citate

Iată câteva citate ale poetului:

• „Te-ai născut cu aripi. De ce să te târăști prin viață?”
• "Nu fi trist. Tot ceea ce ai pierdut se va întoarce la tine într-o formă diferită.”
• „A repeta cuvintele altcuiva nu înseamnă a înțelege sensul lor.”

În ciuda secolelor care trec, poezia și filosofia lui Rumi continuă să fie foarte populare nu numai printre popoarele musulmane, ci și printre cele europene.

Jalaluddin Rumi

Drumul transformărilor. pilde sufi

Compilare, traducere, comentariu religios și filozofic Dmitri Șcedrovițki.

Comentariu etic și psihologic Mark Khatkevici.

1. Tariqa - Calea Sufi

Apariția mișcării religios-mistice a sufiților (arabă tasawwuf - poate din „suf” - lână, cămașă de păr ca îmbrăcăminte a asceților, dar mai degrabă din grecescul „sophia” - înțelepciune; se cunosc alte etimologii) este de obicei datată. până în secolul al VIII-lea, când islamul se răspândea în vaste zone din Asia, Africa și parțial Europa. Unii cercetători urmăresc începuturile sufismului deja în secolul al VII-lea, legându-le de mediul însuși al profetului Mahomed, inclusiv al celebrului său ginere Ali.

Dar există un alt punct de vedere, conform căruia bazele sufismului se întorc în vremuri mult mai vechi. istoria oamenilor. O serie de semne ale acestuia pot fi urmărite traditii culturale care a existat cu mii de ani înainte de Islam. Există o vorbă populară printre sufiți înșiși: „Părinții noștri (adică primii sufiți) au băut vin (un simbol al cunoașterii extatice a lui Dumnezeu) chiar înainte ca Noe să planteze vița.”

Sufismul conține, fără îndoială, elemente din moștenirea celor mai diverse sisteme religioase și mistico-extatice ale omenirii: Cabala evreiască și gnosticismul creștin timpuriu, etica zoroastriană și teologia hindusă... Există chiar legături între unele prevederi ale sufismului și ideile vechiului. egiptenii și mesopotamienii despre esența și sensul existenței. Cu toate acestea, toate construcțiile teoretice ale sufiților și toată practica lor spirituală sunt subordonate conceptului de monoteism strict ( At-Tawhid- Unitatea [a lui Dumnezeu]) și ideea ascensiunii treptate a spiritului uman nemuritor către unitatea cu Creatorul.

Aceasta este Calea Sufi - tariqa, care student ( murid) are loc sub îndrumarea profesorului-văzător-spirit ( şeicul). Tariqatu precedat de partea preliminară a căii - Sharia, respectarea scrupuloasă la toate cerințele etice și rituale ale credinței musulmane. Și tu tariqa ridică adeptul la un nivel numit Hakikat(Adevărul): aici se realizează cunoașterea directă, intuitivă, a lui Dumnezeu, asociată cu perspicacitatea spirituală și începe o viață plină de revelații de sus...

În starea sa obișnuită, „neregenerată”, omul este considerat de sufiți „mort” sau „adormit” în raport cu lumea spirituală, pentru că este înstrăinat de Dumnezeu și insensibil la influențele subtile ale lumilor invizibile, superioare. Pentru „învierea” sau „trezirea” sa, el trebuie să parcurgă o serie de pași și să dobândească anumite stări interne stabile pe căi. tariqa. Secvența pașilor spirituali, sau maqamat (locuri, stații), conform ideilor sufite normative, este următoarea: tauba (căință), wara (abstinență), zuhd (renunțare), tawakkul (speranță), faqr (sărăcia), sabr (răbdare), shukr (recunoștință) - și, ca urmare, rida (satisfacție).

Printre stări interne(hal), obținut treptat de către adept, de obicei menționate sunt qurb (apropiere [de Dumnezeu]), mahabba (dragoste), hauf (reverenta), raja (speranță), shauk (pasiune), uns (încredere), itmanina (pace). ), mushahadah (mărturie) și, în cele din urmă, yakin (afirmare, încredere). Există și alte opțiuni pentru a descrie Calea.

Este important ca pe lângă practica de a realiza treptat tot mai mult niveluri înalte comunicarea cu Atotputernicul în sufism există și posibilitatea de a trece „instantaneu” prin anumite etape ale Căii cu ajutorul iubirii autentice pentru Dumnezeu care a izbucnit în inimă. Se poate manifesta simultan ca iubire pentru o anumită persoană (adesea un mentor sau coleg într-o căutare mistică comună), formând un întreg cu aceasta din urmă.

În general, dragostea (mahabba), conform multor sufiți, este starea cea mai înaltă persoană, conducând la unitate între iubit și Iubit. O învățătură similară este cuprinsă în Noul Testament, unde este prezentată ca un rezumat al poruncilor Torei: „...Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta, din tot sufletul tău și din toată mintea ta: aceasta este prima și cea mai mare poruncă; a doua este asemănătoare cu ea: iubește pe aproapele tău ca pe tine însuți...” (Mat. 22:37-39; cf. Deut. 6:4-5 și Lev. 19:18); vezi şi: „...Nu frate iubitor ai lui, pe care îl vede, cum îl poate iubi pe Dumnezeu, pe care nu-l vede? Și avem porunca aceasta de la El: ca oricine iubește pe Dumnezeu să iubească și pe fratele său” (I Ioan 4:20-21).

Tema iubirii spirituale atotcuprinzătoare, a întoarcerii sufletului în sânul lui Dumnezeu și a întregii mulțimi de creații la unirea cu Creatorul, este exprimată succint în pilda lui Rumi „Eu și Tu”:

...Acum înțelegi secretul existenței:

Esența mea este îmbinată cu esența ta!

Tu ești Eu. Acum problema este rezolvată:

Rădăcina și mugurele sunt inseparabile!

...Așadar, sufismul poate fi considerat ca o sinteză a unui număr de învățături anterioare despre dragostea pentru Dumnezeu și ascensiunea către El prin auto-îmbunătățire spirituală. Aceste învățături, care s-au dezvoltat în diferite tradiții religioase și mistice, au primit completare dogmatică în cadrul islamului.

Sufismul a avut o mare influență și asupra dezvoltării unor idei și tendințe în civilizația creștină, mai ales încă de la Renaștere. Ecouri ale influenței sufiților pot fi observate, de exemplu, în predica lui Francisc de Assisi, precum și în „creștinismul spiritual” rus (așa-numita credință a lui Hristos). Anumite trăsături ale viziunii sufite asupra lumii pot fi urmărite în lucrările atâtor scriitori și poeți europeni - de la Dante la Blake și Andersen - încât este dificil să le enumerăm toate numele. În poezia rusă, de exemplu, influența sufismului este resimțită în diferite grade în lucrările lui Pușkin, Tyutchev, Fet, Blok, Kuzmin, Klyuev. Trebuie remarcat faptul că, în timp ce unii scriitori europeni au fost profund impregnați de viziunea sufită asupra lumii, alții au folosit doar câteva idei și imagini ale sufismului în munca lor.

În ceea ce privește în mod direct autorii musulmani sufi, ei includ cei mai mari gânditori și poeți ai lumii islamice care au scris în arabă, farsi, turcă și în alte limbi: acestea sunt genii ale Evului Mediu precum Attar, Sanayi, Al-Ghazali, Omar Khayyam. , Saadi, Jami, Navoi, Ibn Sina, Nizami, Nasimi, Ibn al-Arabi, Ibn al-Farid, Hafiz, Yunus Emre și o serie de alții. Dintre autorii secolului al XX-lea în acest sens, putem aminti, ca exemplu, cel puțin pe Muhammad Iqbal, Gibran Khalil Gibran și popularizatorul remarcabil al sufismului Idris Shah.

Unii dintre marii mistici și poeți medievali evrei au aparținut, de asemenea, sufismului, inclusiv Yehuda Halevi, Moise Ibn Ezra și Solomon Ibn Gabirol.

Una dintre componentele viziunii Sufi asupra lumii este afirmarea drepturilor depline ale diferitelor învățături religioase ale omenirii, fiecare dintre acestea reflectând în felul său Unicul Adevăr. Un astfel de punct de vedere reunește oameni de diferite credințe, distruge ostilitatea și neîncrederea dintre ei și face dragostea pentru aproapele cu adevărat universală.

Acest punct de vedere este exprimat, de exemplu, de Omar Ibn al Farid (1181–1235) în poemul său „Calea drepților”. Conține următoarele cuvinte în numele lui Dumnezeu.

Jalaluddin Rumi este cel mai mare poet sufi, „poetul dansator” care a trăit în secolul al XIII-lea în Asia Mică, fondatorul și inspiratorul spiritual al ordinului sufi Mehlavi. Adepții învățăturilor sale i-au dat numele Mawlana („Domnul nostru”), considerând-o pe Rumi mentorul lor spiritual.
Mawlana Jalal ad-Din Muhammad Rumi s-a născut în Balkh (acum în Afganistan) la 30 septembrie 1207. Datorită invaziei lui Genghis Han, tatăl său, un teolog remarcabil, a emigrat împreună cu familia în Asia Mică, în sultanatul selgiucizi de la Konya (în 1220). Aici poetul și-a primit educația spirituală și, ca și tatăl său, a fost șeful unei madrasei și un predicator.
Conform legendelor incluse în cartea „O sută de povești ale înțelepciunii” (un fel de „viață” a lui Rumi), miracole, fenomene supranaturale, întâlniri cu spirite și oameni - mesageri lumile superioare– a însoțit viața lui Jalaluddin din copilărie. Una dintre cele mai importante astfel de întâlniri, care a devenit un fel de inițiere spirituală pentru băiat, a fost vizita familiei sale la înălțatul șeic și poet sufi Fariduddin Attar din orașul Nishapur (Iran). Văzătorul Attar a văzut în micuțul Jalaluddin succesorul său, viitorul mentor al tuturor sufiților, și i-a dat poemul său mistic „Numele Asrar” - „Cartea comorilor”. Attar și-a însoțit darul cu o binecuvântare specială (baraka), care ajută la deschiderea „canalelor” spirituale într-o persoană și o face capabilă să perceapă revelațiile de sus. Attar i-a prezis profetic tatălui lui Jalaluddin: „Fiul tău va aprinde pe pământ focul slujirii entuziaste a lui Dumnezeu” (cf. cuvintele lui Isus Hristos din Evanghelia după Luca: „Am venit să dobor foc pe pământ și cum Aș vrea să se aprindă deja!” – Luca. 12, 49).

În Konya, Jalaluddin, sub îndrumarea tatălui său și a altor mentori, a studiat elementele de bază ale teologiei și jurisprudenței musulmane, precum și teoria și practica sufismului. După ce și-a terminat educația la academiile islamice din Damasc și Alep, după moartea tatălui său a devenit principalul predicator din Konya, moștenind locul de șef al madrasei (școală teologică) și dobândind mulți studenți și adepți.

Cea mai mare iluminare prin lumina Adevărului Suprem a avut loc în viața lui Rumi odată cu apariția șeicului rătăcitor Shamsuddin din Tabriz în Konya. Întâlnirea acestor doi văzători mistici a avut loc la 26 noiembrie 1244, când Rumi avea 37 de ani. Cu toate acestea, el însuși a considerat data cunoștinței lor drept ziua noii sale – spirituale – nașteri. Într-adevăr, după această întâlnire, lumea interioară a lui Rumi a fost reînnoită în mod miraculos. Jalaluddin a devenit un Învățător de neegalat, exprimându-și „experiența montană” unică în poezii și pilde accesibile publicului. A devenit un mare profesor-poet...

...Dervișul Shamsuddin din Tabriz a pus o procesiune de studenți la o răscruce de drumuri, conduși de Rumi, care călărea un catâr. A apucat cu imperios animalul de frâiele și, privindu-l drept în fața lui Jalaluddin, l-a întrebat: „O, voi care încercați aurul lumilor invizibile! Spune-mi: cine este mai înalt - Profetul Muhammad sau Abu Yazid Bistami? (Bistami a fost un gânditor sufi original care a pavat noi căi de cunoaștere a lui Dumnezeu în secolul al IX-lea). Rumi a răspuns fără ezitare: „Desigur, profete Muhammad! La urma urmei, el este Conducătorul caravanei drepților care călătoresc spre Rai!” Dar Shamsuddin a replicat: „De ce atunci profetul Muhammad i-a cerut lui Dumnezeu doar „să-și arunce Lumina asupra lui”, în timp ce Abu Yazid a exclamat: „Sunt glorificat și strălucesc cu cea mai înaltă strălucire?”

Cufundat în contemplația interioară, Rumi a răspuns după ceva timp: „Abu Yazid Bistami s-a ridicat la un anumit nivel spiritual - și s-a îmbătat de strălucirea ei, pentru că golul din inima lui era mic, capabil să lase să intre raza Divinului. Așa că a decis că a atins cea mai înaltă perfecțiune! Dar Profetul Muhammad s-a mutat constant de la un nivel la altul, cunoscând infinitatea Înălțării și imensitatea iubirii lui Dumnezeu! De aceea, lumina de care dispunea mai devreme, cu fiecare nouă ascensiune, i se părea insuficientă și el întreba iar și iar: „Toarnă-ți lumina Ta asupra mea!”

Diverse legende diferă oarecum în detaliile acestui dialog unic: conform uneia dintre ele, Shamsuddin, auzind răspunsul lui Rumi, și-a pierdut cunoștința din lumina insuportabilă a Revelației care l-a luminat; după altul, Rumi însuși a căzut temporar inconștient de întrebarea bruscă a lui Shamsuddin și abia atunci, după ce a înțeles Adevărul în extaz, i-a răspuns... Cu toate acestea, ambele legende sunt de acord asupra unui lucru: există idei superioare, în contact cu care, sufletul urcă atât de sus, încât natura trupească a omului este zguduită până la miez...

… Din acea zi, Rumi și Shams (numele prescurtat al dervișului, care a luminat sufletul lui Rumi cu înfățișarea sa, înseamnă „soare”) au fost inseparabili în dragoste și cunoaștere, de parcă ar constitui un singur Om. Cu adevărat, amândoi, în momentul întâlnirii lor, au experimentat participarea la Esența Existenței și au gustat o încântare care depășea tot ce este pământesc. Shams a devenit mentorul și însoțitorul lui Rumi pe Calea către Sursa Vieții, care este inexprimabil în cuvinte...

Pentru o vreme, predicile lui Jalaluddin în madrase și moschei s-au oprit, iar studenții au rămas fără lecțiile lui - la urma urmei, el însuși s-a transformat dintr-un profesor într-un elev, înțelegând elementele de bază ale cunoașterii muntelui, ascultând „Soarele vieții” lui. cum îl numea pe Shams. Și când Rumi a revenit la predare, atât esența cât și forma instrucțiunilor sale s-au schimbat. El a predat acum înțelegerea directă a Adevărului - prin propriul său exemplu viu, precum și prin pilde. El a fondat ordinul Maulaviya - o frăție de „derviși dansatori” care înțeleg misterul existenței prin bucurie extatică, cântec și dans, urcând la culmile poeziei și adâncindu-se în adâncurile înțelepciunii. Comunicarea pământească a lui Rumi cu Shams nu a durat mult, doar aproximativ trei ani. „Libertăți” fanatice, anti-sufi, dogmatiști ortodocși, precum și numeroși oameni invidioși nu au îndrăznit să ridice mâna împotriva lui Rumi însuși, deoarece se bucura de patronajul autorităților. Dar au complotat împotriva lui Shams și sperau să-l distrugă spiritual pe Rumi, separându-l de mentorul și prietenul său iubit. În 1247, Shams a dispărut pentru totdeauna din planul pământesc al existenței - conform unor informații, el a fost ucis chiar de acei „fii ai întunericului” pentru care lumina strălucitoare a cunoașterii lui Dumnezeu și a iubirii pentru aproapele este insuportabilă în orice epocă. Cu toate acestea, cadavrul lui Shams nu a fost găsit niciodată...

Rumi a rămas de neconsolat o vreme, căutându-l pe Shams în diferite părți. Dar apoi s-a întâmplat o minune: Jalaluddin a simțit că sufletul lui Shams s-a mutat în el însuși, că de acum încolo două suflete locuiau inseparabil un singur trup!... Poezii incomparabile în puterea gândirii și profunzimea simțirii curgeau acum de sub kalam-ul lui Jalaluddin (tuf). stilou), și au fost semnate, poartă numele lui Shams! Chiar și scrisul de mână al lui Rumi a devenit acum imposibil de distins de cel al lui Shamsuddin, care, parcă și-a făcut un prieten - alter ego-ul său - canalul spiritual prin care de acum înainte își putea transmite ideile în lume, întruchipa viziunea sa poetică asupra lumii.
În această nouă, cea mai intensă etapă a vieții sale, Rumi creează tot ceea ce i-a păstrat numele de secole. El formează în cele din urmă frăția sufită a lui Maulaviya (într-o altă pronunție Mevlevi), stabilește pentru aceasta un ritual de „zel” deosebit - întâlniri meditative și extatice, însoțite de recitarea de poezii de către Rumi însuși, cântând la naya - un flaut de trestie, cântând si dansul. Frăția Mevlevi există în această formă până astăzi.
În Evpatoria, dervișii Tekiye aparțin ordinului Mevlevi. Din Wikipedia: „Derviș (persan درویش‎ - derviš - om sărac, cerșetor) este același cu „qalandar” sau „kalender” - analogul musulman al unui călugăr, ascet, adept al sufismului. Sufismul (de asemenea, islamul sufi sau tasawwuf ( Arabă: تصوف ‎‎), probabil din arabă „suf” (araba صوف‎‎ - lână) - o mișcare mistică în Islam. Sub acest termen sunt unite toate învățăturile musulmane, al cărei scop este dezvoltarea fundamente teoreticeși modalități practice de a asigura posibilitatea comunicării directe între o persoană și Dumnezeu”.

Dansul ritual „Sema” ocupă un loc important în cultul ordinului Mevlevi. Rumi a scris într-una dintre poeziile sale că „sema” este dorința de a înțelege infinitul în lumea muritorilor:

„Oriunde ai fi, Dumnezeu este prezent. El este peste tot.
Sema și toate celelalte sunt doar o scuză. Principalul lucru este Atotputernicul.
Sema este hrană pentru cei îndrăgostiți de Dumnezeu.
În „seme” te poți conecta cu Dumnezeu.”

Pentru a ajunge la Realitate, sufii merg pe picioarele iubirii. Mintea și rațiunea sunt incapabile să înțeleagă această Realitate. Din punct de vedere sufi, nu îl vei cunoaște pe Dumnezeu atâta timp cât rămâi tu însuți; cel mai mare văl dintre tine și Realitate este sinele.
Numai focul iubirii divine poate arde acest egocentrism. Mai mult, iubirea divină apare spontan; nu se poate invata.
Pentru sufiți, consecința acestei iubiri divine este că ei sunt concentrați într-o singură direcție: maeștrii sufiți sunt concentrați numai pe Dumnezeu.
Unul dintre cele mai importante sarcini primii maeștri sufii au fost să-i mute pe oameni să iubească și să slujească pe ceilalți și să promoveze dezvoltarea calități pozitive, reprezentând cele mai înalte exemple de serviciu adus umanității. Când Abu Said a fost întrebat câte căi există de la creație la Dumnezeu, el a răspuns: „Unii spun o mie, alții spun atâtea câte ființe sunt create. Cea mai scurtă și cea mai bună cale pentru o ființă creată către Dumnezeu este calea bunătății și a slujirii celorlalți.”
Abu Said ibn Abi-l-Khair: „A fi sufi înseamnă a renunța la orice îngrijorare și nu există griji mai rele decât noi înșine. Când ești ocupat cu tine însuți, ești separat de Dumnezeu. Calea către Dumnezeu constă într-un singur pas: un pas departe de sine. O persoană cu adevărat sfântă se află printre oameni, mănâncă și doarme cu ei, cumpără și vinde în piață, se căsătorește și intră în contact cu societatea, dar nu-L uită nicio clipă pe Dumnezeu.” Al-Junayd îi face ecou: „Sufismul înseamnă că Dumnezeu te încurajează să mori pentru tine însuți și îți dă viață în El”.

Sufismul poate fi văzut ca o sinteză a unui număr de învățături anterioare despre iubirea de Dumnezeu și ascensiunea către El prin auto-îmbunătățire spirituală. Aceste învățături, care s-au dezvoltat în diferite tradiții religioase și mistice, au primit completare dogmatică în cadrul islamului.
Una dintre componentele viziunii Sufi asupra lumii este afirmarea drepturilor depline ale diferitelor învățături religioase ale omenirii, fiecare dintre acestea reflectând în felul său Unicul Adevăr. Un astfel de punct de vedere reunește oameni de diferite credințe, distruge ostilitatea și neîncrederea dintre ei și face dragostea pentru aproapele cu adevărat universală. „Dumnezeu este unul, dar căile către El sunt diferite”, spun sufiții.
Acest punct de vedere este exprimat, de exemplu, de Omar Ibn al-Farid (1181–1235) în poemul său „Calea drepților”. Conține următoarele cuvinte în numele lui Dumnezeu:

„Nu fără voia Mea atotputernică, necredinciosul a legat „zunnarul” -
Dar l-a scos din nou și nu-l mai poartă de când a aflat adevărul.
Și dacă aș arăta adesea imaginea bunătății în moschei,
Nu am părăsit niciodată altarul Evangheliei.
Nu am desființat Cartea Torei pe care Moise a dat-o evreilor -
Acea Carte a Înțelepților, peste care nu se doarme toată noaptea.
Și din moment ce păgânul și-a vărsat rugăciunea din inimă înaintea pietrei,
Nu te îndoi de cel mai important lucru: că a fost auzit de Mine...
Învățătura corectă este cunoscută pretutindeni, din timpuri imemoriale,
Orice ritual, orice lege are cea mai mare semnificație.
Nu există o singură credință în lume care să ducă la eroare,
Și în fiecare sfințenie, căutătorul harnic va găsi exemple.
Iar cel care se roagă luminatorului nu este complet pierdut:
A păstrat reflexia strălucirii feței Mele!
Și Gebrul, care s-a închinat la flacăra care a ars o mie de ani,
El a confirmat cu fapte bune că, fără să știe, cinstește Lumina Mea:
Sufletul său a putut să vadă strălucirea Luminii adevărate,
Dar, încălzită de căldura ei, l-a confundat cu o flacără...
Secretele universului sunt ascunse de mine, nu vreau să le proclam,
Și protecția lumii vizibile este că eu tac despre secrete.
La urma urmei, nu există nicio creatură în lume care să fie lipsită de un scop superior,
Deși în viața ei nici măcar unul nu s-ar gândi la asta!...”

La sfârșitul vieții sale, Rumi scrie poemul grandios „Masnavi-yi-manavi” („Rânduri împerecheate cu note secrete”, sau „Cuplete cu indicii de invizibil”), grandios în perspectivă spirituală și merite poetice, constând din mai multe peste 25 de mii de beits (cuple). Compunerea poeziei a durat aproximativ 12 ani, s-a încheiat în 1272. El creează o colecție inspirată de poezii „Divan-i-Shams” - „Colecția poetică de false” sau „Divanul falserilor din Tabriz”, care conține aproximativ 30 de mii de beits. Lucrările lui Rumi, clasificate ca prozaice doar condiționat (proza ​​din ele este adesea intercalată cu poezie sau are un caracter ritmic), sunt „Învățăturile” (o colecție de predici filozofice și mistice), „Epistola” (o colecție de scrisori adresate către diverși destinatari), precum și un set de proverbe ale sale „Fihi-ma-Fihi” („Iată ce este aici (este)”), compilate ulterior de fiul lui Jalaluddin, sultanul Veled. Ultima bucată se corelează cu „Masnavi”, explicând multe în această poezie.
Poetul a murit la 17 decembrie 1272 la Konya și a fost înmormântat acolo, însoțit de ultima cale mulți oameni de toate credințele - musulmani, creștini, evrei, hinduși, budiști etc. - și-au exprimat respectul pentru omul care a lăudat „religia inimii” - unanimitatea tuturor oamenilor din diferite triburi și credințe.

Mormântul lui Rumi din Konya:

Învățăturile sale, poeziile sale sunt impregnate de spiritul Thelemic (sau poate invers - Thelema este impregnată de spiritul sufismului lui Rumi). Cu toate acestea, orice învățătură care depășește granițele religiilor ortodoxe; nu împărțind, ci unind cunoașterea și Calea – foarte aproape de thelema. Și în sfârșit - poezii de Rumi:

„O oameni din toate epocile și locurile, ce pot să vă spun despre mine?
Religia mea nu este Crucea, nu iudaismul, nici islamul.
Am depășit toate elementele, am lăsat puterea stelelor,
Sudul, nordul, vestul și estul nu sunt pentru mine, acesta nu este Templul meu!
Firmament și apă, foc și spirit - urechile mele sunt surde la chemările lor puternice,
Voi da imediat tot ce am realizat pentru un nou pas!
Nu mi-e frică să ardă iadul, nu tânjesc la recompense cerești,
Am dezlegat legăturile de sânge - și nu sunt fiul tău, Adam!
Sunt dincolo de evenimente și nume, am biruit legea vremurilor,
Sunt întruchipat în toți cei pe care îi întâlnesc - și nu sunt supus anilor!
În mulțime văd Unul – Unitatea Ființei,
Și am citit cuvântul Adevărului viu într-un mod diferit!
Mi-e sete de un singur lucru în lume - iubitul meu:
Dacă am putea să-L vedem pentru totdeauna - și să-I călcăm pe urme!
False! Sufletul tău este mereu îmbătat de dragoste și vin:
Să dăm slavă acestora, cele mai bune roade de pe pământ!”..

Cel mai mare poet sufi al Iranului, un clasic al literaturii mondiale, Jalal ad-Din Muhammad Rumi s-a născut în septembrie 1207 în orașul Balkh din Khorosan, în familia remarcabilului teolog Muhammad ibn Husayn al-Khatabi al-Balkhi, care predica sub numele de Baha ad-Din Walad, care se considera succesor ideologic și spiritual al marelui intelectual sufi al-Ghazali.

Când Jalal ad-Din era încă copil, tatăl său a avut complicații în relația sa cu teologul răzbunător al curții Khorezmshah Fakhrad ad-Din Razi, care a fost implicat în uciderea lui Majd ad-Din Baghdadi, care a fost înecat în Amu Darya. Tatăl lui Jalal ad-Din a simțit că pericolul de moarte planează asupra lui și a familiei sale și a decis, sub pretextul unui pelerinaj la Mecca, să părăsească Khorosan.

În jurul anului 1215, Valad a pornit într-o călătorie împreună cu familia sa și cu patruzeci de discipoli și adepți. Calea lor a fost prin orașul Khayyam Nishapur, unde a avut loc întâlnirea lor deja menționată cu Farid ad-Din Attar. La sfârșitul conversației sale cu Walad, Attar, arătând spre Jalal ad-Din, a spus:

Nu este departe vremea când fiul tău va aprinde un foc în inimile care plâng pentru lume.

Jalal ad-Din nu s-a despărțit de „Cartea Secretelor” dăruită de Attar de-a lungul vieții, recitind-o constant, apelând la ea în momente de bucurie și întristare, găsind în ea răspunsuri la îndoielile care îl chinuiau și mângâiere în tristeţe.

Familia Valad s-a stabilit în Rum - sultanatul selgiucizi de vest, care controla la acea vreme aproape toată Asia Mică. Ea a locuit mai întâi în Malatva, apoi în Sivas, Aksehir și Larenda. În Larenda, în 1225, Jalal ad-Din s-a căsătorit cu Jauhar-Khatun Samarkandi. Acolo s-a născut primul său Sultan-Veled, care ulterior a scris poemul biografic „Valad-Name” - despre viața bunicului și a tatălui său, și a adunat, de asemenea, instrucțiunile și vorbele lui Jalal ad-Din și le-a publicat într-un document separat. carte intitulată „În El este ceea ce este în El”.

În 1228, Valad a primit o invitație de a ocupa un post de predator într-o madrasa din Konya și s-a mutat acolo, dar în curând, în 1231, a murit, iar locul său în madrasa a fost luat de Jalal ad-Din. Un an mai târziu, Jalal ad-Din, în timp ce rămânea profesor la madrasa, a devenit studentul lui Valad Sheikh Barhun ad-Din Muhaqqiq, care avea o idee asemănătoare. Această educație spirituală a durat aproape zece ani, dar nu a schimbat viața lui Jalal ad-Din: el rămâne un profesor respectat într-o madrasa și un predicator într-o moschee și trăiește cu familia sa în mulțumire și prosperitate.

Intrarea lui Jalal ad-Din pe Calea Sufi este asociată cu numele predicatorului sufi rătăcitor Shams ad-Din Tabrizi. Predicile acestui derviș și comunicarea personală cu el, apoi dispariția lui misterioasă au transformat sufletul lui Jalal ad-Din și, după ce a experimentat bucuria întâlnirii, dragostea atotcuprinzătoare pentru un prieten și tragedia pierderii, a devenit acea poet de geniu, pe care lumea îl cunoaște.

Dar Jalal ad-Din nu a mai putut trăi și crea fără un idol, care i-a amintit prin calitățile sale spirituale de Shams ad-Din, care a dispărut în 1247. Tânărul bijutier Salah ad-Din Zarqub a devenit un astfel de idol pentru el, iar când a murit în 1258, locul său a fost luat de Husam ad-Din Hasan, care a condus studenții poetului și șeicului sufi, care acum era Jalal ad- Din.

Lumea îi datorează lui Husam ad-Din faptul că majoritatea operelor poetice ale lui Jalal ad-Din au fost înregistrate și păstrate pentru omenire, deoarece poetul de obicei le recita sau le cânta. La sugestia sa și cu ajutorul lui, a fost creată lucrarea principală a lui Jalal ad-Din - poemul în șase volume „Masnavi” („Poemul despre sensul ascuns”). În sensul său ascuns, această poezie este un fel de enciclopedie a sufismului, dar această latură a lui poate fi apreciată doar de cei care au intrat pe Calea Sufită și vor putea discerne în ea dezvoltarea ideilor lui Ghazali, Sanaya, Attar și alte autorități sufite din acea vreme. Însuși Jalal ad-Din a spus despre legătura dintre Masnavi și poezia lui Sanaya și Attar:

Attar era spiritul, iar Sanayi erau cei doi ochi ai săi. Și am venit după Sanayi și Attar.

Oamenii care sunt departe de misticismul sufi se pot bucura de „Masnavi” ca pe un perfect opera poetică, reflectând toate aspectele vieții în Orientul islamic medieval și asigurați-vă că anii nu au nicio putere asupra dorinței eterne a omului de fericire și dreptate și asigurați-vă că nemurirea Speranței umane este mai bună.

Jalal ad-Din și-a semnat lucrările cu diferite pseudonime: „Balkhi” - după locul nașterii sale, „Shams Tabrizi” - cu numele unui prieten și profesor spiritual, dar cel mai faimos a fost pseudonimul său „Rumi” - după numele țării în care el și rudele lui și-au găsit a doua patrie.

Jalal ad-Din Rumi a murit la Konya în decembrie 1273 și se odihnește în mausoleu lângă tatăl său. Mormântul lor este un obiect de pelerinaj și venerație până astăzi.

Multe dintre pildele adunate de Rumi au trecut probabil bariera lingvistică și religioasă dintre Est și Vest, iar comploturile lor au devenit baza unora dintre basmele lui H.-H. Andersen, iar influența lor se simte chiar și în operele lui Shakespeare.

Mawlana Jalal ad-Din Muhammad Rumi (Pers. Statul Khorezmshahs - 17 decembrie 1273, Konya, Sultanatul Konya), cunoscut în mod obișnuit ca Rumi sau Mevlana - un proeminent poet sufi persan și tadjic. Uneori i se spunea și Mawlana Jalal ad-Din Muhammad Balkhi (persană محمد بلخى‎), după numele orașului Balkh, de unde era.

Un surd vizitează un bolnav

Ei îl certa pe surdul: „Du-te și vezi
Bolnavi-ți vecinul o dată!”

Surdul s-a dus la bolnav, dar neliniștit
Totuși, s-a oprit în prag:

„Sunt surd, conversația este dificilă pentru mine... Dar, totuși,
Degeaba sunt preocupat de toate acestea:

Ce spune, ce să-i spun...
Pot să înțeleg toate acestea prin expresiile faciale.

Dar pentru ca să nu existe un rezultat rău,
În primul rând, trebuie să te gândești la toate până la cuvânt.

Așa că voi intra și vă întreb: „Ei bine, ce mai faci?”
Și el: „Mă simt mai bine, durerea aproape că a dispărut”.

Și i-am răspuns: „Și slavă Domnului,
Lasă-l să dispară complet încetul cu încetul!”

„Ce mănânci?” - întreb eu. El va spune: „Orez”.
„Mâncare grozavă, înveselește-te!” -

O să-ți spun. - „Și care dintre medici
Ai sunat să te ridici repede din pat?“

Va suna unul dintre doctori,
Și i-am spus: „Ce glorios este acest doctor!”

Cel mai util tratament pentru el este:
Va scăpa de boală pentru totdeauna!”

Și atunci surdul intră în casa vecinului,
Și, deși vede, nu are chip pe el,

Dar el întreabă vesel: „Ce mai faci?”
Și el: „Este groaznic, viața aproape că a dispărut”.

Surdul a răspuns: „Excelent, slavă Domnului,
Lasă-l să dispară complet încetul cu încetul!”

Pacientul a șoptit: „Nu m-am gândit deloc,
Că vecinul meu cel mai apropiat este un dușman înverșunat!”

"Ce mănânci?" - a întrebat surdul. - „Otravă”, -
Bolnav ca răspuns. - "Mancarea este grozavă!

Mănâncă mai des!” - „Cât de aspră este inima lui!” -
El a crezut. - „Și care dintre medici

El vine la tine? - „O, vecine, ai milă,
Calmează-te - mâine voi deveni rudă cu mormântul,

Îngerul morții îmi așteaptă sufletul!”
Surdul a răspuns: „Este cel mai bun dintre medici!

Dacă intră, nu va mai rămâne spirit
Din boala ta insuportabilă!

Surdul a plecat și s-a atins și s-a bucurat,
Și se aștepta la recompense de la Allah:

„Am luat parte la chinul vecinului meu
Și am văzut singur cum plângea de fericire!”

Între timp, vecinul bolnav plângea cu adevărat,
În acea dimineață, după ce am avut probleme legate de probleme:

„Fie ca Dumnezeu să-l prindă cu o mână grea,
Cine s-a bucurat de suferința mea! -

şopti el. Și surdul atins,
După ce mi-am îndeplinit datoria, mi-am găsit pacea în suflet...

Pentru ca lumea ta să devină transparentă și strălucitoare,
Îți cureți inima ca pe o oglindă!

Trage înapoi vălul minții carnale -
Și Adevărul însuși va străluci.

Pentru ca Fața lui Dumnezeu să se reflecte în inimă, ca într-o oglindă,
Sterge rugina grijilor meschine si josnice din inima ta!

Oricui suferă chinurile iubirii,
Suferința separării este de înțeles și apropiată.

O, inimă, înalță-te, că moartea nu este departe:
Îndrăgostește-te - și vindecă-te cu dragoste!

Dragostea fără canon medical vindecă,
Ea este mai înțeleaptă decât Solomon și chiar decât Platon.

Lasă-ți inima să cânte ca o pasăre de dragoste
În caz contrar, prietenul tău se va îndepărta de tine.

*****
O, ascultători, ascultă: numai Duhul lui Dumnezeu
Vederea și auzul ne sunt deschise.

Dar cine trăiește și respiră numai prin egoism -
El este orb și surd, nici nu vede, nici nu aude.

Și cine nu aude porunca de sus,
Creatorul nu-i trimite vindecare!

*****
Cine și-a obișnuit respirația cu duhoarea,
Parfumul este o otravă mortală!

Care respinge parfumul Adevărului,
Este soarta lui să respire duhoarea nebuniei!

*****
O, soț, nu dormi, fii vigilent și strict
Spre sufletul tau! Nu ratați termenul limită!

Dacă te târăsc până la Judecata de Apoi,
Rugăciunile nu te vor salva la acea oră!

*****
Obținerea de mâncare necesită multă muncă,
Și nu iau bani doar pentru lacrimi!

*****
Înțelegeți că cuvintele înțelepților nu sunt în zadar,
Acea durere este adusă de zelul proștilor.

*****
În nenorociri o persoană face jurăminte:
„Jur, spun ei, să fac și asta și asta...”

Dar o serie de evenimente malefice trece puțin -
El uită de jurămintele trecute!

*****
Creatorul ne-a dat rațiune și putere,
Pentru ca fiecare să-și câștige pâinea cu munca grea,

Și cine nu vrea să muncească, să-l lase
El nu așteaptă daruri ale harului de la Dumnezeu!

*****
Și cine este nemulțumit de soarta lui,
Este supărat și nu poate trăi în pace cu el însuși!

*****
Ni s-a dat puterea răbdării de la Dumnezeu,
Dar Satana ne îndeamnă să ne grăbim!

*****
Vrei să înțelegi care este marele secret?
Eșecurile, bolile și necazurile tale?

Pentru voința voastră rea există o mulțime de adversități -
Salvează gheața rece și somnoroasă!

Nu-ți încălzi sufletul cu o revoltă de pasiuni,
Lasă șarpele vorace să doarmă, înghețat!

Nu-ți duce inima în păcat cu ispite,
Nu trezi dragonul înghețat!

Dacă se trezește, nu-l vei putea adormi,
Degeaba te vei ruga și vei plânge!

*****
Unitatea sufletelor, desigur, este un dar minunat,
Un semn al harului, al milei cerești.

Și vreau să vă reamintesc din nou:
Fii prieten doar cu cei care se pot descurca cu prietenia!

*****
Ai hrănit săracii? Nu cred! -
Ți-ai hrănit aroganța!

Când ai împărțit o bucată cu săracii,
S-au lăudat cu generozitatea lor unul față de celălalt!

*****
Care își judecă aproapele cu aroganță strictă,
Acest păcat grav este săvârșit înaintea lui Dumnezeu.

Numai el va fi iertat și acceptat de sus,
Cine se condamnă pe sine, nu pe alții.

Nu te-ai cunoscut pe tine? Ce păcat!
Dar de ce citiți morală altora?

*****
Și uneori suntem îngusti la minte,
Ispitele cărnii ne atrag într-o cursă.

Da, carnea este puternică! Doar o pasăre rară
El nu va fi sedus de atracția senzuală -

Și va începe să trăiască, supunând patimile din trup,
Pentru a atinge un scop spiritual, mai înalt.

Dar nici măcar înțeleptul Solomon nu va salva
Din capcana care este în tine!

Îți imaginezi că ești stăpânul tău al sorții,
Și el însuși este sclavul unei patimi rele și sălbatice.

Dar adevăratul conducător este doar acela
Cine preia puterea asupra dorinței sale:

Raza lui Dumnezeu scânteie în mintea lui!
Iar restul sunt prizonieri în închisoare.

*****
Când urmezi calea imitației -
Îți furi propriul drum de la tine!

*****
Chemarea cărnii îi seduce pe mulți sufiți:
Lumina cunoașterii nu saturează burta.

O, prietene! Spre suflet, cu excepția unei priviri clare,
Nu ai nevoie de alt ajutor în viață.

Pentru ca orbii la inimă să treacă în pace,
Lasă-ți mintea, ca un toiag, să te servească pe parcurs.

Dacă mâna cade toiagul în neputință, -
Unde te duci, orb, fără călăuză?!

*****
La urma urmei, nu suntem elefanți, ci descendenții lui Adam,
Trebuie să verificăm întotdeauna predicțiile,

Așa că cu ajutorul unui truc orice profet mincinos
El nu a putut să ne transmită ficțiunea drept adevăr!

*****
Totul s-a întâmplat așa cum a spus Profetul:
„Cine se consideră bolnav este bolnav!”

*****
Pentru cel care a fost biruit de inspirație -
Nu-mi pasă de durere: el continuă munca!

*****
Nu toți cei care au aripi
Ca un șoim, zboară sus fără efort,

Și, prin urmare, locuințe pentru toată lumea
Este destinat de la Dumnezeu.

Coș de nisip

Un beduin pe o cămilă înaltă
Căra câteva coșuri uriașe și pline.

Pe drum a întâlnit un străin și el
A întrebat ce fel de geantă poartă cu el.

Călărețul a spus: „De partea ta pe unul
O cămilă poartă un coș cu cereale

Și de dragul echilibrului m-am hotărât
Coș cu nisip pe cealaltă parte

Dă-i-o lui." - Dar un trecător a spus:
„Tu turni nisipul din acest coș,

Turnați jumătate de cereale în el,
Și povara ta va fi ușoară,

Și tu însuți vei fi salvat de griji inutile,
Și cămila ta va ajunge la tine de două ori mai repede.”

Și el: „Sunt atât de încântat de mintea ta!
Sunt atât de flatat de atenția ta înțeleaptă!

Dar de ce faci drum pe jos?
Urcă-te pe cămilă! Altceva

Spune-mi, deschide-ți înțelepciunea!
Tu ești conducătorul, nu? Sau poate un vizir?

Iar el: „Uită-te la vechea mea haină:
Oare rigla chiar are atâtea petice?!”

Beduinul i-a spus: „Ei bine, o să întreb simplu:
Câte turme de vite ai?

Și el: „M-am săturat de întrebările tale:
Nu am o oaie, darămite o turmă!”

Apoi beduinul: „Ei bine, în sfârșit, spune-mi,
Întregul adevăr: că ești un negustor faimos,

Și descrie-mi produsul tău minunat!”
Și el: „Nu am făcut schimb în viața mea!”

Beduinul a spus: „Chiar? Bine,
Probabil turnați aur din cupru,

Cum curge discursul tău prețios?
Ești un magician faimos și nu pot rezista!”

Dar călătorul a răspuns: „Sunt jalnic și sărac,
Și cer pâine lângă locuințe bogate:

Ca o recompensă pentru înțelepciune, am murit de foame timp de un secol,
Și a rătăcit peste tot și a suferit mult.”

Beduinul a strigat: „De ce ești aici?
Lasă cămila mea să nu te mai poarte:

Ești falsă înțelepciune în timp ce stai aici,
Și mă vei răsplăti cu partea nefericiților!

Voi elimina necazurile din viața mea:
Mergi la dreapta - voi merge la stânga.

Și lăsați nisipul să rămână în coș:
O, da, sunt un prost, dar soarta mea este mare,

La urma urmei, Dumnezeu m-a răsplătit cu această prostie,
Să-mi petrec zilele în plinătate!...”

...Să nu crezi că înțelepciunea ta este mare:
Mai este mult nisip în coșul sufletului!...

Barbă

Enoriașii au întrebat: „O, mullah,
Părul tău a fost întotdeauna alb?

El a răspuns: „Era neagră,
Dar ea a devenit albă odată cu vârsta.”

Și i-au spus: „De mulți ani
Erai însoțit de o barbă,

De ce nu s-a făcut alb când se uită la ea?
Inima ta neagră este împreună cu ea?!”

*****
Doar un despot rău, fără să-și rețină discursul,
Întreaga lume este gata să ardă cu un cuvânt la întâmplare.

Ai grijă! Poartă darul cuvintelor
Pentru unii este mântuire, pentru alții este o lovitură.

*****
Cuvântul este ca o săgeată: va zbura -
Pocăința nu-l va aduce înapoi!

Vorbirea este ca un baraj: dacă sparge,
Regretul tău este inutil!

*****
Cine nu este obișnuit să gândească înainte de a vorbi?
Desigur, principalul inamic este limbajul.

Liber în gânduri - merge în sclavi
Cu cuvinte rapide pe propriile tale buze.

*****
Răbdarea se dobândește pas cu pas -
Prin gânduri, cuvinte și acțiuni individuale.

*****
Pentru a înțelege măcar ceva,
Răbdarea inimii este cea mai bună cale.

*****
Dacă Dumnezeu vrea, dacă soarta permite,
Vei învăța o lecție din nenorocirile altora.

*****
Dacă cauți esența, nu te uita la aparențe,
Dar încearcă să-ți dai seama ce este înăuntru!

*****
Ne agitam mereu, fugim,
Și astfel credem că putem scăpa și scăpa, -

Dar de la cine? Gândește-te puțin la asta:
De la Dumnezeu? Sau de la noi înșine?

*****
Cupa poate fi frumoasă, dar o bem
Nu frumusețea ei, ci ce este în el.

Frumusețea va dispărea într-o zi
Doar esența interioară este nemuritoare.

Carnea îmbătrânește, grăbindu-se spre uitare,
Dar sufletul este reînnoit pentru totdeauna.

Casa ascunsă a sufletului este ca o carapace,
Dar nu vom găsi perle în toate locurile.

*****
Pentru ca lumea ta să devină transparentă și strălucitoare -
Îți cureți inima ca pe o oglindă!

*****
Nu apropierea distanței ne unește,
Iar scopul sufletului și inimii este starea.

*****
Este întunericul nopții sau o eclipsă a minții?
Ne împiedică să ajungem la o opinie comună?
*****
Nu vă faceți griji prea mult pentru a pierde ceva
La urma urmei, nu am putea trăi fără pierderi.

Gândește-te la asta - de ce ești mai puțin bogat?
Cu cât ești mai puțin în pericol de a pierde.

Am întâlnit câteva dintre acestea, trebuie să recunosc,
Cine ar fi fericit dacă s-ar face bogăție!
*****
Un prost are doar aparența
Dar înțeleptul vede înăuntru prin văluri:

Cine învinge robia grea a cărnii,
El vede sufletul, este liber și binecuvântat!
*****
Există un lucru pe care nu-l poți înțelege:
Fața iubitei este un ulcior, frumusețea ei este vinul.

Poțiune de dragoste, băutură sfântă
Dumnezeu mi-o revarsă de pe fața ei.

Despre dragoste

Dragostea bate aur dintr-o monedă de cupru
Și transformă otrava într-o infuzie vindecătoare,

Și puterea din iubire se va trezi în cel bolnav,
Și oțetul va sări din dragoste, devenind vin.

Pentru cineva care s-a îndrăgostit, închisoarea este ca un paradis luminos,
Pentru cei care au căzut din dragoste, un pământ liber este ca lanțurile.

După ce a schimbat mânia cu milă și a iubit adevărul,
O divă teribilă va apărea ca un mesager al binelui.

Mâhnirea va deveni un triumf fericit din iubire,
Curajos din dragoste, șoarecele se va transforma într-un leu.

Iar regele formidabil, atras de iubire cu strălucire,
Cea mai blândă molii se învârte în jurul lumânării.

Și, știind că prietenul meu iubit dă totul,
Vei accepta plinătatea atât a bucuriilor, cât și a chinurilor.

Caut barbat

În mijlocul unei după-amiezi strălucitoare, aprinzând o lumânare,
Pustnicul rătăci: „Caut un bărbat!” -

Așa că a exclamat printre zdrobiții străzii,
Ocolind curți, brutării și magazine.

Iar persoana pe care a întâlnit-o a întrebat: „Cum să te înțeleg, prietene?

Vedeți singuri - cât de mulți oameni doriți în jur,

Sunt mai mulți oameni în orașul nostru decât este necesar!”
Pustnicul a răspuns: „Aceștia nu sunt oameni, ci o turmă!

Doar cei care se străduiesc să arate dragoste
Doar cei care știu să-și înăbușe furia

Iată-l - Omul! Il caut doar pe el,
Îmi voi dedica inima acestui lucru!”

*****
A sluji pe cineva de pe pământ,
Trebuie să iei viață cu sufletul tău pentru Dumnezeu!

*****
Mintea noastră este săracă, iar Adevărul este fără fund,
Și cum putem înțelege înțelepciunea lui Solomon?

Dacă există măcar o pată în ochi,
Adică Soarele este ascuns, Luna nu se vede.

Trage înapoi vălul minții carnale -
Și Adevărul însuși va străluci!

*****
Focul, ca un sărut, abia atinge o lumânare -
Și imediat lumina și căldura se vor trezi în ea.