La société indienne est divisée en classes appelées castes. Cette division s'est produite il y a plusieurs milliers d'années et se poursuit encore aujourd'hui. Les hindous croient qu'en suivant les règles établies dans votre caste, vous pourrez naître dans votre prochaine vie en tant que représentant d'une caste légèrement supérieure et plus respectée et occuper une bien meilleure position dans la société.

Après avoir quitté la vallée de l'Indus, les Aryens indiens ont conquis le pays le long du Gange et y ont fondé de nombreux États, dont la population se composait de deux classes différentes sur le plan juridique et situation financière. Les nouveaux colons aryens, les vainqueurs, se sont emparés des terres, de l'honneur et du pouvoir en Inde, et les indigènes non indo-européens vaincus ont été plongés dans le mépris et l'humiliation, contraints à l'esclavage ou à un État dépendant, ou chassés dans les forêts et montagnes, ils y vivaient dans l'inaction, pensant à une vie maigre et sans aucune culture. Ce résultat de la conquête aryenne a donné naissance aux quatre principales castes indiennes (varnas).

Les premiers habitants de l’Inde qui furent soumis par le pouvoir de l’épée subirent le sort de captifs et devinrent de simples esclaves. Les Indiens, qui se soumirent volontairement, renoncèrent aux dieux de leurs pères, adoptèrent la langue, les lois et les coutumes des vainqueurs, conservèrent leur liberté personnelle, mais perdirent toute propriété foncière et durent vivre comme ouvriers dans les domaines des Aryens, serviteurs et porteurs, en les maisons des riches. D'eux est issue la caste Shudra. "Sudra" n'est pas un mot sanskrit. Avant de devenir le nom d’une des castes indiennes, c’était probablement le nom de certaines personnes. Les Aryens considéraient qu'il était indigne de contracter des unions matrimoniales avec des représentants de la caste Shudra. Les femmes Shudra n'étaient que des concubines parmi les Aryens. Au fil du temps, de fortes différences de statut et de professions sont apparues entre les conquérants aryens de l’Inde eux-mêmes. Mais par rapport à la caste inférieure – la population indigène à la peau foncée et subjuguée – ils restaient tous une classe privilégiée. Seuls les Aryens avaient le droit de lire les livres sacrés ; seulement ils étaient consacrés par une cérémonie solennelle : un fil sacré était posé sur l'aryen, le faisant « renaître » (ou « deux fois né », dvija). Ce rituel servait de distinction symbolique entre tous les Aryens et la caste Shudra et les tribus indigènes méprisées chassées dans les forêts. La consécration était réalisée en plaçant une corde, qui était portée sur l'épaule droite et descendant en diagonale sur la poitrine. Chez les brahmanes, la corde pouvait être placée sur un garçon de 8 à 15 ans, et elle est faite de fil de coton ; parmi la caste Kshatriya, qui l'a reçu au plus tôt la 11e année, il était fabriqué à partir de kusha (filature indienne), et parmi la caste Vaishya, qui l'a reçu au plus tôt la 12e année, il était fabriqué à partir de laine.

Les Aryens « nés deux fois », au fil du temps, ont été divisés selon leurs différences de profession et d'origine en trois domaines ou castes, qui présentent certaines similitudes avec les trois domaines. l'Europe médiévale: clergé, noblesse et classe moyenne urbaine. Les débuts du système des castes chez les Aryens existaient à l'époque où ils vivaient uniquement dans le bassin de l'Indus : là, parmi la masse de la population agricole et pastorale, des princes guerriers des tribus, entourés de gens compétents dans les affaires militaires, comme ainsi que les prêtres qui accomplissaient des rites sacrificiels, se distinguaient déjà. Lorsque les tribus aryennes s'avancèrent plus loin en Inde, dans le pays du Gange, l'énergie militante augmenta dans des guerres sanglantes avec les indigènes exterminés, puis dans une lutte acharnée entre les tribus aryennes. Jusqu'à l'achèvement des conquêtes, le peuple tout entier s'occupait des affaires militaires. C'est seulement lorsque commença la possession pacifique du pays conquis qu'il devint possible de développer une variété d'occupations, la possibilité de choisir entre différents métiers, et une nouvelle étape dans l'origine des castes commence.

La fertilité du sol indien a suscité le désir de moyens de subsistance pacifiques. De là s'est rapidement développée la tendance innée des Aryens, selon laquelle il leur était plus agréable de travailler tranquillement et de profiter des fruits de leur travail que de faire des efforts militaires difficiles. Ainsi, une partie importante des colons (« vishs ») se tournèrent vers l'agriculture, qui produisait des récoltes abondantes, laissant la lutte contre les ennemis et la protection du pays aux princes tribaux et à la noblesse militaire formée pendant la période de conquête. Cette classe, engagée dans les cultures arables et en partie comme berger, se développa bientôt de telle sorte que parmi les Aryens, comme dans Europe de l'Ouest, formaient la grande majorité de la population. Par conséquent, le nom Vaishya « colon », qui désignait à l'origine tous les habitants aryens dans de nouvelles régions, a commencé à désigner uniquement les personnes de la troisième caste indienne, les travailleurs, et les guerriers, les kshatriyas et les prêtres, les brahmanes (« prières »), qui sont devenus au fil du temps. les classes privilégiées faisaient les noms de leurs professions avec les noms des deux castes les plus élevées.

Les quatre classes indiennes énumérées ci-dessus ne sont devenues des castes complètement fermées (varnas) que lorsque le brahmanisme s'est élevé au-dessus de l'ancien service rendu à Indra et aux autres dieux de la nature - une nouvelle doctrine religieuse sur Brahma, l'âme de l'univers, la source de vie à partir de laquelle tous les êtres originaires et vers lesquels ils reviendront. Ce credo réformé a donné un caractère sacré à la division de la nation indienne en castes, en particulier la caste sacerdotale. Il disait que dans le cycle des formes de vie traversé par tout ce qui existe sur terre, Brahman est la forme d'existence la plus élevée. Selon le dogme de la renaissance et de la transmigration des âmes, un être né en forme humaine, doit passer tour à tour par les quatre castes : pour être un Shudra, un Vaishya, un Kshatriya et enfin un Brahman ; après avoir traversé ces formes d'existence, il retrouve Brahma. La seule façon d'atteindre cet objectif est qu'une personne, en quête constante de divinité, accomplisse exactement tout ce que commandent les brahmanes, les honore, leur plaise avec des cadeaux et des signes de respect. Les offenses contre les brahmanes, sévèrement punies sur terre, soumettent les méchants aux tourments les plus terribles de l'enfer et à la renaissance sous la forme d'animaux méprisés.

Croyance en la dépendance vie futureà partir d'aujourd'hui, c'était le principal support de la division des castes indiennes et du règne des prêtres. Plus le clergé brahmanique plaçait de manière décisive le dogme de la transmigration des âmes au centre de tout enseignement moral, plus il remplissait avec succès l'imagination du peuple. images effrayantes tourment infernal, plus il acquérait d'honneur et d'influence. Les représentants de la plus haute caste des brahmanes sont proches des dieux ; ils connaissent le chemin qui mène à Brahma ; leurs prières, leurs sacrifices, les saints exploits de leur ascétisme ont un pouvoir magique sur les dieux, les dieux doivent accomplir leur volonté ; le bonheur et la souffrance dans la vie future en dépendent. Il n'est pas surprenant qu'avec le développement de la religiosité parmi les Indiens, le pouvoir de la caste des brahmanes ait augmenté, louant inlassablement dans ses saints enseignements le respect et la générosité envers les brahmanes comme les moyens les plus sûrs d'obtenir le bonheur, inculquant aux rois que le dirigeant est obligé d'avoir des brahmanes comme conseillers et comme juges, est obligé de récompenser leur service par un contenu riche et des cadeaux pieux.

Afin que les castes indiennes inférieures n'envient pas la position privilégiée des Brahmanes et n'empiètent pas sur elle, la doctrine fut développée et prêchée avec acharnement selon laquelle les formes de vie de tous les êtres sont prédéterminées par Brahma et que la progression à travers les degrés de vie de tous les êtres est déterminée par Brahma. la renaissance humaine ne s'accomplit que par une vie calme et paisible dans la position donnée de l'homme, la bonne exécution de ses devoirs. Ainsi, dans l'une des parties les plus anciennes du Mahabharata, il est dit : « Lorsque Brahma créa les êtres, il leur donna leurs occupations, chaque caste une activité particulière : pour les brahmanes - l'étude des hauts Vedas, pour les guerriers - l'héroïsme, pour les vaishyas - l'art du travail, pour les shudras - l'humilité devant les autres fleurs : donc les brahmanes ignorants, les guerriers peu glorieux, les Vaishyas malhabiles et les Shudras désobéissants sont dignes de blâme. Ce dogme, qui attribuait une origine divine à chaque caste, à chaque profession, consolait les humiliés et les méprisés des insultes et des privations de leur vie présente avec l'espoir d'une amélioration de leur sort dans une existence future. Il a donné une sanctification religieuse à la hiérarchie des castes indiennes.

La division des hommes en quatre classes inégales en droits était, à ce point de vue, une loi éternelle, immuable, dont la violation est le péché le plus criminel. Les hommes n'ont pas le droit de renverser les barrières de caste établies entre eux par Dieu lui-même ; Ils ne peuvent améliorer leur sort que grâce à une soumission patiente. Les relations mutuelles entre les castes indiennes étaient clairement caractérisées par l'enseignement ; que Brahma a produit les Brahmanes de sa bouche (ou le premier homme Purusha), les Kshatriyas de ses mains, les Vaishyas de ses cuisses, les Shudras de ses pieds sales dans la boue, donc l'essence de la nature pour les Brahmanes est « la sainteté et la sagesse ». », pour les Kshatriyas c'est « le pouvoir et la force », chez les Vaishyas - « la richesse et le profit », chez les Shudras - « le service et l'obéissance ». La doctrine de l'origine des castes de Différents composants l'être le plus élevé est exposé dans l'un des hymnes du dernier et plus récent livre du Rig Veda. Il n'y a aucun concept de caste dans les chansons plus anciennes du Rig Veda. Les brahmanes attachent une grande importance à cet hymne important, et tout vrai brahmane croyant le lit chaque matin après le bain. Cet hymne est le diplôme avec lequel les brahmanes légitimaient leurs privilèges, leur domination.

Ainsi, le peuple indien a été amené par son histoire, ses penchants et ses coutumes à tomber sous le joug de la hiérarchie des castes, qui a transformé les classes et les professions en tribus étrangères les unes aux autres, noyant toutes les aspirations humaines, toutes les inclinations de l'humanité. Principales caractéristiques des castes Chaque caste indienne a ses propres caractéristiques et caractéristiques uniques, ses règles d'existence et de comportement. Les brahmanes sont la caste la plus élevée Les brahmanes en Inde sont des prêtres et des prêtres dans les temples. Leur position dans la société a toujours été considérée comme la plus élevée, voire supérieure à la position de dirigeant. Actuellement, les représentants de la caste brahmane sont également impliqués dans le développement spirituel du peuple : ils enseignent diverses pratiques, s'occupent des temples et travaillent comme enseignants.

Les brahmanes ont de nombreuses interdictions : les hommes ne sont pas autorisés à travailler dans les champs ni à effectuer aucun travail manuel, mais les femmes peuvent effectuer diverses tâches ménagères. Un représentant de la caste sacerdotale ne peut épouser qu'une personne comme lui, mais à titre exceptionnel, un mariage avec un brahmane d'une autre communauté est autorisé. Un Brahmana ne peut pas manger ce qu'une personne d'une autre caste a préparé ; un Brahmana préfère mourir de faim plutôt que de manger de la nourriture interdite. Mais il peut nourrir un représentant de n'importe quelle caste. Certains brahmanes ne sont pas autorisés à manger de la viande.

Kshatriyas - caste des guerriers

Les représentants des Kshatriyas ont toujours exercé les fonctions de soldats, de gardes et de policiers. Actuellement, rien n'a changé - les kshatriyas s'occupent des affaires militaires ou se consacrent au travail administratif. Ils peuvent se marier non seulement dans leur propre caste : un homme peut épouser une fille d'une caste inférieure, mais il est interdit à une femme d'épouser un homme d'une caste inférieure. Les Kshatriyas peuvent manger des produits d'origine animale, mais ils évitent également les aliments interdits.

Vaishya Les Vaishyas ont toujours été la classe ouvrière : ils cultivaient, élevaient du bétail et faisaient du commerce. Aujourd'hui, les représentants des Vaishyas sont engagés dans des activités économiques et affaires financières, commerce divers, secteur bancaire. Cette caste est probablement la plus scrupuleuse en matière de prise alimentaire : les vaishyas, comme personne d'autre, surveillent la bonne préparation des aliments et ne mangeront jamais de plats contaminés. Shudras - la caste la plus basse La caste Shudra a toujours existé dans le rôle de paysans voire d'esclaves : ils effectuaient les travaux les plus sales et les plus durs. Même à notre époque, cette couche sociale est la plus pauvre et vit souvent en dessous du seuil de pauvreté. Les Shudras peuvent épouser même des femmes divorcées. Les Incorruptibles La caste des intouchables se distingue à part : ces personnes sont exclues de tous. relations publiques. Ils accomplissent les travaux les plus sales : nettoyer les rues et les toilettes, brûler les animaux morts, tanner le cuir.

Étonnamment, les représentants de cette caste n'étaient même pas autorisés à marcher dans l'ombre des représentants des classes supérieures. Et ce n’est que très récemment qu’ils ont été autorisés à entrer dans les églises et à approcher les gens d’autres classes. Caractéristiques uniques caste Ayant un brahmane dans votre quartier, vous pouvez lui offrir de nombreux cadeaux, mais il ne faut rien attendre en retour. Les brahmanes ne font jamais de cadeaux : ils acceptent, mais ne donnent pas. En termes de propriété foncière, les Shudras peuvent être encore plus influents que les Vaishyas.

Les Shudras de la couche inférieure n'utilisent pratiquement pas d'argent : ils sont payés pour leur travail avec de la nourriture et des fournitures ménagères. Il est possible de passer à une caste inférieure, mais il est impossible d'obtenir une caste d'un rang supérieur. Castes et modernité Aujourd’hui, les castes indiennes sont devenues encore plus structurées, avec de nombreux sous-groupes différents appelés jatis. Lors du dernier recensement des représentants des différentes castes, il y avait plus de 3 000 jatis. Certes, ce recensement a eu lieu il y a plus de 80 ans. De nombreux étrangers considèrent le système des castes comme une relique du passé et sont convaincus que l'Inde moderne Le système des castes ne fonctionne plus. En fait, tout est complètement différent. Même le gouvernement indien n’a pas réussi à parvenir à un consensus sur cette stratification de la société. Les politiciens travaillent activement à diviser la société en couches pendant les élections, ajoutant à leurs promesses électorales la protection des droits d’une caste particulière. Dans l’Inde moderne, plus de 20 pour cent de la population appartient à la caste des intouchables : ils doivent vivre dans leurs propres ghettos séparés ou en dehors des limites de la zone peuplée. Ces personnes ne sont pas autorisées à entrer dans les magasins, les institutions gouvernementales et médicales, ni même à utiliser les transports publics.

La caste des intouchables constitue un sous-groupe tout à fait unique : l’attitude de la société à son égard est assez contradictoire. Il s'agit notamment des homosexuels, des travestis et des eunuques qui vivent de la prostitution et demandent des pièces de monnaie aux touristes. Mais quel paradoxe : la présence d'une telle personne lors d'un jour férié est considérée comme très bon signe. Un autre podcast étonnant des intouchables est Pariah. Ce sont des gens complètement exclus de la société, marginalisés. Auparavant, on pouvait devenir paria même en touchant une telle personne, mais maintenant la situation a un peu changé : on devient paria soit en étant né d'un mariage intercaste, soit en étant né de parents parias.

Castes et Varnas en Inde : brahmanes, guerriers, commerçants et artisans de l'Inde. Division en classes. Castes hautes et basses en Inde

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La division de la société indienne en classes, appelées castes, née dans l'Antiquité, a survécu à tous les tournants de l'histoire et aux bouleversements sociaux, et existe encore aujourd'hui.

Depuis l'Antiquité, toute la population de l'Inde est divisée en brahmanes - prêtres et scientifiques, guerriers - kshatriyas, commerçants et artisans - vaishyas et serviteurs - shudras. Chaque caste, à son tour, est divisée en de nombreuses sous-castes, principalement selon des critères territoriaux et professionnels. Les brahmanes - l'élite indienne peut toujours être distinguée - ces personnes s'imprégnent du lait de leur mère de leur objectif : recevoir des connaissances et des dons et enseigner aux autres.

On dit que tous les programmeurs indiens sont des brahmanes.

En plus des quatre castes, il existe des groupes distincts d'intouchables, des personnes engagées dans les travaux les plus sales, notamment le traitement du cuir, le lavage, le travail de l'argile et le ramassage des ordures. Les membres des castes des intouchables (qui représentent près de 20 % de la population indienne) vivent dans des ghettos isolés dans les villes indiennes et à la périphérie des villages indiens. Ils ne peuvent pas se rendre dans les hôpitaux et les magasins, utiliser les transports publics ou pénétrer dans les bâtiments gouvernementaux.

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Parmi les intouchables eux-mêmes, il existe également une division en plusieurs groupes. Les premières lignes du « tableau des rangs » des personnes marginalisées sont occupées par les barbiers et les lavandières, et en bas se trouvent les sansies qui gagnent leur vie en volant des animaux.

Le groupe d'intouchables le plus mystérieux est celui des hijra : bisexuels, eunuques, travestis et hermaphrodites, portant des vêtements de femme et vivant de la mendicité et de la prostitution. Il semblerait qu'il y ait quelque chose d'étrange ici ? Cependant, les hijras participent à part entière à de nombreux rituels religieux et sont invitées aux mariages et aux naissances.

La seule chose pire que le sort d’un intouchable en Inde est celui d’un paria. Le mot paria, qui évoque l'image d'un malade romantique, désigne en réalité une personne n'appartenant à aucune caste, pratiquement exclue de toutes relations sociales. Les parias sont nés de l'union de personnes appartenant à différentes castes, ou de parias. D’ailleurs, avant, on pouvait devenir un paria simplement en le touchant.

Castes en Inde - la réalité d'aujourd'hui

Le 24 septembre 1932, le droit de vote en Inde est accordé à la caste des intouchables. le site a décidé de raconter à ses lecteurs comment s'est formé le système des castes indien et comment il existe dans le monde moderne.

La société indienne est divisée en classes appelées castes. Cette division s'est produite il y a plusieurs milliers d'années et se poursuit encore aujourd'hui. Les hindous croient qu'en suivant les règles établies dans votre caste, vous pourrez naître dans votre prochaine vie en tant que représentant d'une caste légèrement supérieure et plus respectée et occuper une bien meilleure position dans la société.

Après avoir quitté la vallée de l'Indus, les Indiens airs a conquis le pays le long du Gange et y a fondé de nombreux États, dont la population se composait de deux classes, différant par leur statut juridique et financier. Les nouveaux colons aryens, les vainqueurs, prirent le relais Inde et la terre, l'honneur et le pouvoir, et les indigènes non-indo-européens vaincus furent plongés dans le mépris et l'humiliation, contraints à l'esclavage ou à un État dépendant, ou encore, chassés dans les forêts et les montagnes, ils y menèrent une vie maigre dans inaction de la pensée sans aucune culture. Ce résultat de la conquête aryenne a donné naissance aux quatre principales castes indiennes (varnas).

Les premiers habitants de l’Inde qui furent soumis par le pouvoir de l’épée subirent le sort de captifs et devinrent de simples esclaves. Les Indiens, qui se soumirent volontairement, renoncèrent aux dieux de leurs pères, adoptèrent la langue, les lois et les coutumes des vainqueurs, conservèrent leur liberté personnelle, mais perdirent toute propriété foncière et durent vivre comme ouvriers dans les domaines des Aryens, serviteurs et porteurs, en les maisons des riches. D'eux est née une caste sudra . "Sudra" n'est pas un mot sanskrit. Avant de devenir le nom d’une des castes indiennes, c’était probablement le nom de certaines personnes. Les Aryens considéraient qu'il était indigne de contracter des unions matrimoniales avec des représentants de la caste Shudra. Les femmes Shudra n'étaient que des concubines parmi les Aryens.

Au fil du temps, de fortes différences de statut et de professions sont apparues entre les conquérants aryens de l’Inde eux-mêmes. Mais par rapport à la caste inférieure – la population indigène à la peau foncée et conquise – ils restaient tous une classe privilégiée. Seuls les Aryens avaient le droit de lire les livres sacrés ; seulement ils étaient consacrés par une cérémonie solennelle : un fil sacré était posé sur l'aryen, le faisant « renaître » (ou « deux fois né », dvija). Ce rituel servait de distinction symbolique entre tous les Aryens et la caste Shudra et les tribus indigènes méprisées chassées dans les forêts. La consécration était réalisée en plaçant une corde, qui était portée sur l'épaule droite et descendant en diagonale sur la poitrine. Chez les brahmanes, la corde pouvait être placée sur un garçon de 8 à 15 ans, et elle est faite de fil de coton ; parmi la caste Kshatriya, qui l'a reçu au plus tôt la 11e année, il était fabriqué à partir de kusha (filature indienne), et parmi la caste Vaishya, qui l'a reçu au plus tôt la 12e année, il était fabriqué à partir de laine.

La société indienne était divisée en castes il y a plusieurs milliers d'années

Les Aryens « nés deux fois » ont été divisés au fil du temps, selon les différences de profession et d'origine, en trois domaines ou castes, avec quelques similitudes avec les trois domaines de l'Europe médiévale : le clergé, la noblesse et la classe moyenne urbaine. Les débuts du système des castes chez les Aryens existaient à l'époque où ils vivaient uniquement dans le bassin de l'Indus : là, parmi la masse de la population agricole et pastorale, des princes guerriers des tribus, entourés de gens compétents dans les affaires militaires, comme ainsi que les prêtres qui accomplissaient des rites sacrificiels, se distinguaient déjà.

Lorsque les tribus aryennes s'avancèrent plus loin en Inde, dans le pays du Gange, l'énergie militante augmenta dans des guerres sanglantes avec les indigènes exterminés, puis dans une lutte acharnée entre les tribus aryennes. Jusqu'à l'achèvement des conquêtes, le peuple tout entier s'occupait des affaires militaires. Ce n'est qu'au début de la possession pacifique du pays conquis qu'il devint possible de développer une variété d'occupations, que la possibilité de choisir entre différentes professions apparut et qu'une nouvelle étape dans l'origine des castes commença. La fertilité du sol indien a suscité le désir de moyens de subsistance pacifiques. De là s'est rapidement développée la tendance innée des Aryens, selon laquelle il leur était plus agréable de travailler tranquillement et de profiter des fruits de leur travail que de faire des efforts militaires difficiles. Ainsi, une partie importante des colons (« vishs ») se tournèrent vers l'agriculture, qui produisait des récoltes abondantes, laissant la lutte contre les ennemis et la protection du pays aux princes tribaux et à la noblesse militaire formée pendant la période de conquête. Cette classe, engagée dans l'agriculture et en partie comme berger, se développa bientôt de telle sorte que parmi les Aryens, comme en Europe occidentale, elle formait la grande majorité de la population. Parce que le nom vaishya « colon », qui signifiait à l'origine tous les habitants aryens des nouvelles régions, en est venu à désigner uniquement les personnes de la troisième caste indienne, les travailleurs, et les guerriers, kshatriyas et prêtres, brahmanes (« prières »), qui sont devenus au fil du temps les classes privilégiées, ont fait des noms de leurs professions les noms des deux castes les plus élevées.

Les quatre classes indiennes énumérées ci-dessus ne sont devenues des castes complètement fermées (varnas) que lorsqu'elles se sont élevées au-dessus de l'ancien service d'Indra et des autres dieux de la nature. Brahmanisme, - un nouvel enseignement religieux sur Brahma , l'âme de l'univers, la source de la vie, d'où tous les êtres sont originaires et à laquelle ils retourneront. Ce credo réformé a donné un caractère sacré à la division de la nation indienne en castes, en particulier la caste sacerdotale. Il disait que dans le cycle des formes de vie traversé par tout ce qui existe sur terre, le brahman est la forme d'existence la plus élevée. Selon le dogme de la renaissance et de la transmigration des âmes, une créature née sous forme humaine doit passer tour à tour par les quatre castes : pour être un Shudra, un Vaishya, un Kshatriya et, enfin, un Brahman ; après avoir traversé ces formes d'existence, il retrouve Brahma. La seule façon d'atteindre cet objectif est qu'une personne, en quête constante de divinité, accomplisse exactement tout ce que commandent les brahmanes, les honore, leur plaise avec des cadeaux et des signes de respect. Les offenses contre les brahmanes, sévèrement punies sur terre, soumettent les méchants aux tourments les plus terribles de l'enfer et à la renaissance sous la forme d'animaux méprisés.

Selon le dogme de la transmigration des âmes, une personne doit passer par les quatre castes

La croyance en la dépendance de la vie future à l'égard du présent était le principal support de la division des castes indiennes et du règne des prêtres. Plus le clergé brahmanique plaçait de manière décisive le dogme de la transmigration des âmes au centre de tout enseignement moral, plus il remplissait avec succès l'imagination du peuple d'images terribles de tourments infernaux, plus il acquérait d'honneur et d'influence. Les représentants de la plus haute caste des brahmanes sont proches des dieux ; ils connaissent le chemin qui mène à Brahma ; leurs prières, leurs sacrifices, les saints exploits de leur ascétisme ont un pouvoir magique sur les dieux, les dieux doivent accomplir leur volonté ; le bonheur et la souffrance dans la vie future en dépendent. Il n'est pas surprenant qu'avec le développement de la religiosité parmi les Indiens, le pouvoir de la caste des brahmanes ait augmenté, louant inlassablement dans ses saints enseignements le respect et la générosité envers les brahmanes comme les moyens les plus sûrs d'obtenir le bonheur, inculquant aux rois que le dirigeant est obligé d'avoir des brahmanes comme conseillers et comme juges, est obligé de récompenser leur service par un contenu riche et des cadeaux pieux.

Afin que les castes indiennes inférieures n'envient pas la position privilégiée des Brahmanes et n'empiètent pas sur elle, la doctrine fut développée et prêchée avec acharnement selon laquelle les formes de vie de tous les êtres sont prédéterminées par Brahma et que la progression à travers les degrés de vie de tous les êtres est déterminée par Brahma. la renaissance humaine ne s'accomplit que par une vie calme et paisible dans la position donnée de l'homme, la bonne exécution de ses devoirs. Ainsi, dans l'une des parties les plus anciennes du Mahabharata, il est dit : « Lorsque Brahma créa les êtres, il leur donna leurs occupations, chaque caste une activité particulière : pour les brahmanes - l'étude des hauts Vedas, pour les guerriers - l'héroïsme, pour les vaishyas - l'art du travail, pour les sudras - l'humilité devant les autres fleurs : donc les brahmanes ignorants, les guerriers peu glorieux, les Vaishyas malhabiles et les Shudras désobéissants sont dignes de blâme.

Ce dogme, qui attribuait une origine divine à chaque caste, à chaque profession, consolait les humiliés et les méprisés des insultes et des privations de leur vie présente avec l'espoir d'une amélioration de leur sort dans une existence future. Il a donné une sanctification religieuse à la hiérarchie des castes indiennes. La division des hommes en quatre classes inégales en droits était, à ce point de vue, une loi éternelle, immuable, dont la violation est le péché le plus criminel. Les hommes n'ont pas le droit de renverser les barrières de caste établies entre eux par Dieu lui-même ; Ils ne peuvent améliorer leur sort que grâce à une soumission patiente.

Les relations mutuelles entre les castes indiennes étaient clairement caractérisées par l'enseignement ; que Brahma a produit des Brahmanes de sa bouche (ou le premier homme Purusha), des Kshatriyas de ses mains, des Vaishyas de ses cuisses, des Shudras de ses pieds sales dans la boue, donc l'essence de la nature pour les Brahmanes est « la sainteté et la sagesse », pour les Kshatriyas - « pouvoir et force », chez les Vaishyas - « richesse et profit », chez les Shudras - « service et obéissance ». La doctrine de l'origine des castes issues de différentes parties de l'être le plus élevé est exposée dans l'un des hymnes du dernier et le plus récent livre du Rig Veda. Il n'y a aucun concept de caste dans les chansons plus anciennes du Rig Veda. Les brahmanes attachent une extrême importance à cet hymne, et tout véritable brahmane croyant le récite chaque matin après son bain. Cet hymne est le diplôme avec lequel les brahmanes légitimaient leurs privilèges, leur domination.

Certains brahmanes ne sont pas autorisés à manger de la viande.

Ainsi, le peuple indien a été amené par son histoire, ses penchants et ses coutumes à tomber sous le joug de la hiérarchie des castes, qui a transformé les classes et les professions en tribus étrangères les unes aux autres, noyant toutes les aspirations humaines, toutes les inclinations de l'humanité.

Principales caractéristiques des castes

Chaque caste indienne a ses propres caractéristiques et caractéristiques uniques, ses règles d'existence et de comportement.

Les brahmanes sont la caste la plus élevée

Les brahmanes en Inde sont des prêtres et des prêtres dans les temples. Leur position dans la société a toujours été considérée comme la plus élevée, voire supérieure à la position de dirigeant. Actuellement, les représentants de la caste brahmane sont également impliqués dans le développement spirituel du peuple : ils enseignent diverses pratiques, s'occupent des temples et travaillent comme enseignants.

Les brahmanes ont de nombreuses interdictions :

Les hommes ne sont pas autorisés à travailler dans les champs ni à effectuer aucun travail manuel, mais les femmes peuvent effectuer diverses tâches ménagères.

Un représentant de la caste sacerdotale ne peut épouser qu'une personne comme lui, mais à titre exceptionnel, un mariage avec un brahmane d'une autre communauté est autorisé.

Un Brahmana ne peut pas manger ce qu'une personne d'une autre caste a préparé ; un Brahmana préfère mourir de faim plutôt que de manger de la nourriture interdite. Mais il peut nourrir un représentant de n'importe quelle caste.

Certains brahmanes ne sont pas autorisés à manger de la viande.

Kshatriyas - caste des guerriers

Les représentants des Kshatriyas ont toujours exercé les fonctions de soldats, de gardes et de policiers.

Actuellement, rien n'a changé - les kshatriyas s'occupent des affaires militaires ou se consacrent au travail administratif. Ils peuvent se marier non seulement dans leur propre caste : un homme peut épouser une fille d'une caste inférieure, mais il est interdit à une femme d'épouser un homme d'une caste inférieure. Les Kshatriyas peuvent manger des produits d'origine animale, mais ils évitent également les aliments interdits.

Les Vaishyas, comme personne d'autre, surveillent la bonne préparation des aliments

Vaishya

Les Vaishyas ont toujours été la classe ouvrière : ils cultivaient, élevaient du bétail et faisaient du commerce.

Aujourd'hui, les représentants des Vaishyas sont engagés dans les affaires économiques et financières, dans divers métiers et dans le secteur bancaire. Cette caste est probablement la plus scrupuleuse en matière de prise alimentaire : les vaishyas, comme personne d'autre, surveillent la bonne préparation des aliments et ne mangeront jamais de plats contaminés.

Shudras - la caste la plus basse

La caste Shudra a toujours existé dans le rôle de paysans voire d'esclaves : ils effectuaient les travaux les plus sales et les plus durs. Même à notre époque, cette couche sociale est la plus pauvre et vit souvent en dessous du seuil de pauvreté. Les Shudras peuvent épouser même des femmes divorcées.

Les Incorruptibles

La caste des intouchables se démarque à part : ces personnes sont exclues de toutes les relations sociales. Ils accomplissent les travaux les plus sales : nettoyer les rues et les toilettes, brûler les animaux morts, tanner le cuir.

Étonnamment, les représentants de cette caste n'étaient même pas autorisés à marcher dans l'ombre des représentants des classes supérieures. Et ce n’est que très récemment qu’ils ont été autorisés à entrer dans les églises et à approcher les gens d’autres classes.

Caractéristiques uniques des castes

Ayant un brahmane dans votre quartier, vous pouvez lui offrir de nombreux cadeaux, mais il ne faut rien attendre en retour. Les brahmanes ne font jamais de cadeaux : ils acceptent, mais ne donnent pas.

En termes de propriété foncière, les Shudras peuvent être encore plus influents que les Vaishyas.

Les intouchables n’avaient pas le droit de marcher sur l’ombre des gens des classes supérieures.

Les Shudras de la couche inférieure n'utilisent pratiquement pas d'argent : ils sont payés pour leur travail en nourriture et en articles ménagers.Vous pouvez passer à une caste inférieure, mais il est impossible d’obtenir une caste d’un rang supérieur.

Castes et modernité

Aujourd’hui, les castes indiennes sont devenues encore plus structurées, avec de nombreux sous-groupes différents appelés jatis.

Lors du dernier recensement des représentants des différentes castes, il y avait plus de 3 000 jatis. Certes, ce recensement a eu lieu il y a plus de 80 ans.

De nombreux étrangers considèrent le système des castes comme une relique du passé et pensent que le système des castes ne fonctionne plus dans l'Inde moderne. En fait, tout est complètement différent. Même le gouvernement indien n’a pas réussi à parvenir à un consensus sur cette stratification de la société. Les politiciens travaillent activement à diviser la société en couches pendant les élections, ajoutant à leurs promesses électorales la protection des droits d’une caste particulière.

Dans l’Inde moderne, plus de 20 pour cent de la population appartient à la caste des intouchables : ils doivent vivre dans leurs propres ghettos séparés ou en dehors des limites de la zone peuplée. Ces personnes ne sont pas autorisées à entrer dans les magasins, les institutions gouvernementales et médicales, ni même à utiliser les transports publics.

Dans l’Inde moderne, plus de 20 % de la population appartient à la caste des intouchables.

La caste des intouchables constitue un sous-groupe tout à fait unique : l’attitude de la société à son égard est assez contradictoire. Il s'agit notamment des homosexuels, des travestis et des eunuques qui vivent de la prostitution et demandent des pièces de monnaie aux touristes. Mais quel paradoxe : la présence d'une telle personne à la fête est considérée comme un très bon signe.

Un autre podcast étonnant des intouchables est Pariah. Ce sont des gens complètement exclus de la société, marginalisés. Auparavant, on pouvait devenir paria même en touchant une telle personne, mais maintenant la situation a un peu changé : on devient paria soit en étant né d'un mariage intercaste, soit en étant né de parents parias.

Fin juillet, une jeune intouchable de 14 ans, réduite en esclavage sexuel par un voisin pendant un mois, est décédée dans une salle d'hôpital de New Delhi. La femme mourante a déclaré à la police que le ravisseur l'avait menacée avec un couteau, l'avait forcée à boire du jus mélangé à de l'acide, ne l'avait pas nourrie et l'avait violée plusieurs fois par jour avec ses amis. Comme les forces de l'ordre l'ont découvert, il s'agissait du deuxième enlèvement - le précédent avait été commis par la même personne en décembre de l'année dernière, mais il a été libéré sous caution. Selon les médias locaux, le tribunal a fait preuve d'une telle indulgence envers le criminel parce que sa victime était une Dalit (intouchable), ce qui signifie que sa vie et sa liberté ne valaient rien. Bien que la discrimination fondée sur la caste soit interdite en Inde, les Dalits restent la couche la plus pauvre, la plus défavorisée et la moins instruite de la société. Pourquoi il en est ainsi et jusqu'où les intouchables peuvent gravir l'échelle sociale - explique Lenta.ru.

Comment sont apparus les intouchables ?

Selon la version la plus courante, il s'agit des descendants de représentants de tribus qui vivaient en Inde avant l'invasion aryenne. Dans le système social aryen traditionnel, composé de quatre varnas - les brahmanes (prêtres), les Kshatriyas (guerriers), les Vaishyas (commerçants et artisans) et les Shudras (salariés) - les Dalits se trouvaient tout en bas, en dessous des Shudras, qui étaient également descendants des habitants pré-aryens de l'Inde. Dans le même temps, en Inde même, il existe une version répandue née au XIXe siècle, selon laquelle les intouchables sont les descendants d'enfants expulsés vers les forêts, nés de la relation d'un homme Shudra et d'une femme brahmane.

Le plus ancien monument littéraire indien, le Rigveda (compilé en 1700-1100 avant JC), dit que les brahmanes sont issus de la bouche du proto-homme Purusha, les Kshatriyas des mains, les Vaishyas des cuisses et les Shudras des pieds. . Il n’y a pas de place pour les intouchables dans cette image du monde. Le système varna a finalement pris forme entre le 7ème siècle avant JC. et 2ème siècle après JC

On pense qu'une personne intouchable peut souiller les gens des varnas supérieures, c'est pourquoi leurs maisons et leurs villages ont été construits à la périphérie. Le système de restrictions rituelles chez les intouchables n'est pas moins strict que chez les brahmanes, bien que les restrictions elles-mêmes soient complètement différentes. Il était interdit aux intouchables d'entrer dans les restaurants et les temples, de porter des parapluies et des chaussures, de se promener avec des chemises et des lunettes de soleil, mais ils étaient autorisés à manger de la viande - ce que les brahmanes végétariens stricts ne pouvaient se permettre.

Est-ce ainsi qu'on les appelle en Inde : « intouchables » ?

Aujourd’hui, ce mot est presque tombé en désuétude et est considéré comme offensant. Le nom le plus courant pour les intouchables est Dalits, « opprimé » ou « opprimé ». Auparavant, il y avait aussi le mot «harijans» - «enfants de Dieu», que le Mahatma Gandhi a tenté d'introduire dans l'usage. Mais cela n’a pas fait son chemin : les Dalits l’ont trouvé aussi offensant que les « intouchables ».

Combien y a-t-il de Dalits en Inde et combien de castes comptent-ils ?

Environ 170 millions de personnes, soit 16,6 pour cent de la population totale. La question du nombre de castes est très complexe, puisque les Indiens eux-mêmes n'utilisent presque jamais le mot « caste », préférant le concept plus vague de « jati », qui inclut non seulement les castes au sens habituel, mais aussi les clans et les communautés, qui sont souvent difficiles à classer comme l'un ou l'autre varna. De plus, la frontière entre caste et sous-caste est souvent très floue. Nous pouvons seulement affirmer avec certitude qu’il s’agit de centaines de jatis.

Les Dalits vivent-ils toujours dans la pauvreté ? Comment est-il connecté statut social avec l'économique ?

En général, les castes inférieures sont effectivement nettement plus pauvres. La majorité des pauvres en Inde sont des Dalits. Le taux d'alphabétisation moyen dans le pays est de 75 pour cent, parmi les Dalits il est d'un peu plus de 30. Selon les statistiques, près de la moitié des enfants Dalits abandonnent l'école en raison de l'humiliation qu'ils y subissent. Ce sont les Dalits qui constituent la majorité des chômeurs ; et ceux qui travaillent ont tendance à être moins bien payés que les membres des castes supérieures.

Bien qu’il y ait des exceptions : il y a environ 30 millionnaires Dalits en Inde. Bien sûr, avec en toile de fond 170 millions de pauvres et de mendiants, ce n'est qu'une goutte d'eau dans l'océan, mais avec leur vie, ils prouvent qu'on peut réussir même en tant que Dalit. En règle générale, ce sont des personnes vraiment exceptionnelles : Ashok Khade de la caste Chamar (tanneur), fils d'un pauvre cordonnier illettré, travaillait comme docker le jour, et la nuit, il lisait des manuels pour obtenir un diplôme d'ingénieur et dormait sous les escaliers de la rue, car il n'avait pas assez d'argent pour louer une chambre. Aujourd’hui, son entreprise réalise des transactions valant des centaines de millions de dollars. C’est une success story typique des Dalits, une sorte de rêve bleu pour des millions de personnes défavorisées.

Les intouchables ont-ils déjà tenté de se rebeller ?

À notre connaissance, non. Avant la colonisation de l’Inde, cette pensée aurait difficilement pu naître dans nos têtes : à cette époque, l’expulsion de la caste équivalait à la mort physique. Après la colonisation, les frontières sociales ont commencé à s'estomper progressivement et, après l'indépendance de l'Inde, la rébellion n'a plus de sens pour les Dalits : ils ont bénéficié de toutes les conditions nécessaires pour atteindre leurs objectifs par des moyens politiques.

L’exemple donné par les chercheurs russes Felix et Evgenia Yurlov illustre à quel point la soumission est profondément ancrée dans la conscience des Dalits. Le parti Bahujan Samaj, qui représente les intérêts des castes inférieures, a organisé des camps d’entraînement spéciaux pour les Dalits, dans lesquels ils ont appris à « surmonter la peur séculaire et la peur des hindous des castes supérieures ». Parmi les exercices figurait par exemple le suivant : une figurine en peluche d'un hindou de haute caste avec une moustache et un tilak (point) sur le front a été installée. Le Dalit a dû vaincre sa timidité, s'approcher de l'épouvantail, lui couper la moustache avec des ciseaux et effacer le tilak.

Est-il possible de s'échapper des intouchables ?

C’est possible, mais pas facile. Le plus simple est de changer de religion. Une personne qui se convertit au bouddhisme, à l’islam ou au christianisme tombe techniquement hors du système de castes. Pour la première fois, les Dalits commencèrent à se convertir au bouddhisme en nombre notable en fin XIX siècle. Les conversions massives sont associées au nom du célèbre défenseur des droits des Dalits, le Dr Ambedkar, qui s'est converti au bouddhisme avec un demi-million d'intouchables. La dernière cérémonie de masse de ce type a eu lieu à Mumbai en 2007 - alors 50 000 personnes sont devenues simultanément bouddhistes.

Les Dalits préfèrent se convertir au bouddhisme. Premièrement, les nationalistes indiens traitent mieux cette religion que l’islam et le christianisme, car il s’agit d’une des religions indiennes traditionnelles. Deuxièmement, au fil du temps, musulmans et chrétiens ont développé leurs propres divisions de castes, même si elles ne sont pas aussi clairement exprimées que chez les hindous.

Est-il possible de changer de caste tout en restant hindou ?

Il existe deux options : la première concerne toutes sortes de méthodes semi-légales ou illégales. Par exemple, de nombreux noms de famille indiquant l’appartenance à une caste particulière diffèrent d’une ou deux lettres. Il suffit d'être légèrement corrompu ou de charmer un employé d'un bureau gouvernemental - et voilà, vous êtes déjà membre d'une autre caste, et parfois même d'un varna. Il est bien sûr préférable d'effectuer de tels tours soit en ville, soit en combinaison avec un déménagement dans une autre zone, où il n'y a pas des milliers d'autres villageois qui ont connu votre grand-père.

La deuxième option est la procédure « ghar vapasi », littéralement « bienvenue à la maison ». Ce programme est mis en œuvre par des organisations hindoues radicales et vise à convertir les Indiens d'autres religions à l'hindouisme. Dans ce cas, une personne devient, par exemple, chrétienne, puis se répand des cendres sur la tête, déclarant son désir de faire du « ghar vapasi » - et c'est tout, elle redevient hindoue. Si cette astuce est réalisée en dehors de votre village d'origine, vous pouvez toujours prétendre que vous appartenez à une caste différente.

Une autre question est de savoir pourquoi faire tout cela. Un certificat de caste ne vous sera pas demandé lors de votre candidature à un emploi ou lors de votre entrée dans un restaurant. En Inde, au cours du siècle dernier, le système des castes a été démoli sous l’influence des processus de modernisation et de mondialisation. Attitude à un étranger est basé sur son comportement. La seule chose qui peut vous décevoir est le nom de famille, qui est le plus souvent associé à la caste (Gandhi - commerçants, Deshpande - brahmanes, Acharis - charpentiers, Guptas - vaishyas, Singhs - kshatriyas). Mais maintenant que n’importe qui peut changer son nom de famille, tout est devenu beaucoup plus facile.

Et si on changeait de varna sans changer de caste ?

Il est possible que votre caste subisse le processus de sanskritisation. En russe, cela s'appelle " mobilité verticale caste : si une caste adopte les traditions et coutumes d'une autre caste de statut supérieur, il y a une chance que tôt ou tard elle soit reconnue comme membre d'un varna supérieur. Par exemple, une caste inférieure commence à pratiquer le végétarisme, caractéristique des brahmanes, s'habille comme des brahmanes, porte un fil sacré au poignet et se positionne généralement comme des brahmanes, il est possible que tôt ou tard ils commencent à être traités comme des brahmanes.

Cependant, la mobilité verticale est caractéristique principalement des castes varna supérieures. Pas une seule caste de Dalit n’a encore réussi à franchir la ligne invisible qui les sépare des quatre varnas et à devenir même des Shudras. Mais les temps changent.

En général, étant hindou, vous n’êtes pas tenu de déclarer votre appartenance à une caste. Vous pouvez être un hindou sans caste – c’est votre droit.

Pourquoi changer de caste en principe ?

Tout dépend de la direction dans laquelle changer - vers le haut ou vers le bas. Élever votre statut de caste signifie que les autres qui valorisent la caste vous traiteront avec plus de respect. Déclasser votre statut, notamment au niveau de la caste des Dalits, vous apportera un certain nombre d'avantages réels, c'est pourquoi de nombreux représentants de castes supérieures tentent de s'inscrire comme Dalits.

Le fait est que dans l’Inde moderne, les autorités mènent une lutte sans merci contre la discrimination de caste. Selon la constitution, toute discrimination fondée sur la caste est interdite, et vous devrez même payer une amende pour vous renseigner sur la caste lors de l'embauche.

Mais le pays dispose d’un mécanisme de discrimination positive. Un certain nombre de castes et de tribus sont incluses dans la liste des tribus et castes répertoriées (SC/ST). Les représentants de ces castes bénéficient de certains privilèges, confirmés par des certificats de caste. Des places sont réservées aux Dalits dans la fonction publique et au Parlement, leurs enfants sont admis gratuitement (ou à moitié prix) dans les écoles et des places leur sont attribuées dans les instituts. Bref, il existe un système de quotas pour les Dalits.

Il est difficile de dire si c'est une bonne ou une mauvaise chose. L'auteur de ces lignes a rencontré des Dalits capables de donner une longueur d'avance à n'importe quel brahmane en termes d'intelligence et de développement général - les quotas les ont aidés à sortir du bas et à s'instruire. D’un autre côté, il a fallu voir des Dalits suivre le courant (d’abord selon les quotas pour l’université, puis selon les mêmes quotas pour la fonction publique), ne s’intéresser à rien et ne vouloir travailler. Ils ne peuvent pas être licenciés, leur avenir est donc assuré jusqu'à la vieillesse et une bonne pension. Beaucoup en Inde critiquent le système de quotas, beaucoup le défendent.

Alors les Dalits peuvent être des politiciens ?

Comment le peuvent-ils ? Par exemple, Kocheril Raman Narayanan, ancien président L'Inde, de 1997 à 2002, était un Dalit. Un autre exemple est Mayawati Prabhu Das, également connue sous le nom de Dame de fer Mayawati, qui a été ministre en chef de l'Uttar Pradesh pendant huit ans au total.

Le nombre de Dalits est-il le même dans tous les États de l’Inde ?

Non, cela varie, et de manière assez significative. Le plus grand nombre de Dalits vit dans l’État de l’Uttar Pradesh (20,5 pour cent de tous les Dalits en Inde), suivi du Bengale occidental (10,7 pour cent). Cependant, en pourcentage de la population totale, le Pendjab arrive en tête avec 31,9 pour cent, suivi de l'Himachal Pradesh avec 25,2 pour cent.

Comment les Dalits peuvent-ils travailler ?

Théoriquement, n'importe qui - du président au nettoyeur de toilettes. De nombreux Dalits jouent dans des films et travaillent comme mannequins. Dans les villes où les distinctions entre castes sont floues, il n’y a aucune restriction ; Dans les villages où les traditions anciennes sont fortes, les Dalits se livrent encore à des travaux « impurs » : écorchage d’animaux morts, creusement de tombes, prostitution, etc.

Si un enfant naît d’un mariage intercaste, à quelle caste sera-t-il affecté ?

Traditionnellement en Inde, un enfant était enregistré comme appartenant à une caste inférieure. On pense désormais qu'un enfant hérite de la caste de son père, sauf dans l'État du Kerala, où, selon la loi locale, la caste de sa mère est héritée. Cela est théoriquement possible dans d'autres États, mais dans chaque cas individuel, cela est décidé par les tribunaux.

Une histoire typique s'est produite en 2012 : alors un homme Kshatriya a épousé une femme de la tribu Nayak. Le garçon a été enregistré comme kshatriya, mais sa mère, par l'intermédiaire du tribunal, a veillé à ce que l'enfant soit enregistré comme nayak afin qu'il puisse profiter des primes accordées aux tribus défavorisées.

Si, en tant que touriste en Inde, je touche un Dalit, pourrai-je alors serrer la main d'un brahmane ?

Les étrangers dans l’hindouisme sont déjà considérés comme impurs parce qu’ils sont en dehors du système des castes, ils peuvent donc toucher n’importe qui et pour quelque raison que ce soit sans se profaner de quelque manière que ce soit. Si un brahmane pratiquant décide de communiquer avec vous, il devra quand même accomplir des rituels de purification, donc que vous ayez déjà serré la main du Dalit ou non est fondamentalement indifférent.

Est-ce qu'ils font du porno inter-caste avec des Dalits en Inde ?

Bien sûr qu’ils le font. De plus, à en juger par le nombre de vues sur les sites spécialisés, il est très apprécié.

Après avoir quitté la vallée de l'Indus, les Aryens indiens ont conquis le pays le long du Gange et y ont fondé de nombreux États, dont la population se composait de deux classes différant par leur statut juridique et financier.

Les nouveaux colons aryens, les vainqueurs, se sont emparés des terres, de l'honneur et du pouvoir en Inde, et les indigènes non indo-européens vaincus ont été plongés dans le mépris et l'humiliation, contraints à l'esclavage ou à un État dépendant, ou chassés dans les forêts et montagnes, ils y vivaient dans l'inaction, pensant à une vie maigre et sans aucune culture. Ce résultat de la conquête aryenne a donné naissance aux quatre principales castes indiennes (varnas).

Les premiers habitants de l’Inde qui furent conquis par le pouvoir de l’épée subirent le sort de captifs et devinrent de simples esclaves. Les Indiens, qui se soumirent volontairement, renoncèrent aux dieux de leurs pères, adoptèrent la langue, les lois et les coutumes des vainqueurs, conservèrent leur liberté personnelle, mais perdirent toute propriété foncière et durent vivre comme ouvriers dans les domaines des Aryens, serviteurs et porteurs, en les maisons des riches. D'eux est née une caste sudra. "Sudra" n'est pas un mot sanskrit. Avant de devenir le nom d’une des castes indiennes, c’était probablement le nom de certaines personnes. Les Aryens considéraient qu'il était indigne de contracter des unions matrimoniales avec des représentants de la caste Shudra. Les femmes Shudra n'étaient que des concubines parmi les Aryens.

Inde ancienne. Carte

Au fil du temps, de fortes différences de statut et de professions sont apparues entre les conquérants aryens de l’Inde eux-mêmes. Mais par rapport à la caste inférieure – la population indigène à la peau foncée et conquise – ils restaient tous une classe privilégiée. Seuls les Aryens avaient le droit de lire les livres sacrés ; seulement ils étaient consacrés par une cérémonie solennelle : une corde sacrée était posée sur l'Aryen, le faisant « renaître » (ou « deux fois né », dvija). Ce rituel servait de distinction symbolique entre tous les Aryens et la caste Shudra et les tribus indigènes méprisées chassées dans les forêts. La consécration était réalisée en plaçant une corde, qui était portée sur l'épaule droite et descendant en diagonale sur la poitrine. Chez les brahmanes, la corde pouvait être placée sur un garçon de 8 à 15 ans, et elle est faite de fil de coton ; parmi la caste Kshatriya, qui l'a reçu au plus tôt la 11e année, il était fabriqué à partir de kusha (filature indienne), et parmi la caste Vaishya, qui l'a reçu au plus tôt la 12e année, il était fabriqué à partir de laine.

Les Aryens « nés deux fois » ont été divisés au fil du temps selon leurs différences de profession et d'origine en trois domaines ou castes, qui présentent certaines similitudes avec les trois domaines de l'Europe médiévale : le clergé, la noblesse et la classe moyenne urbaine. Les débuts du système des castes chez les Aryens existaient à l'époque où ils vivaient uniquement dans le bassin de l'Indus : là, parmi la masse de la population agricole et pastorale, des princes guerriers des tribus, entourés de gens compétents dans les affaires militaires, comme ainsi que les prêtres qui accomplissaient des rites sacrificiels, se distinguaient déjà.

À la réinstallation des tribus aryennes plus loin en Inde, dans le pays du Gange, l'énergie militante s'est accrue dans des guerres sanglantes avec des indigènes exterminés, puis dans une lutte acharnée entre tribus aryennes. Jusqu'à l'achèvement des conquêtes, le peuple tout entier s'occupait des affaires militaires. Ce n'est qu'au début de la possession pacifique du pays conquis qu'il devint possible de développer une variété d'occupations, que la possibilité de choisir entre différentes professions apparut et qu'une nouvelle étape dans l'origine des castes commença. La fertilité du sol indien a suscité le désir de moyens de subsistance pacifiques. De là s'est rapidement développée la tendance innée des Aryens, selon laquelle il leur était plus agréable de travailler tranquillement et de profiter des fruits de leur travail que de faire des efforts militaires difficiles. Par conséquent, une partie importante des colons (« Vishi") se tourna vers l'agriculture, qui produisait des récoltes abondantes, laissant la lutte contre les ennemis et la protection du pays aux princes des tribus et à la noblesse militaire formée pendant la période de conquête. Cette classe, engagée dans l'agriculture et en partie comme berger, se développa bientôt de telle sorte que parmi les Aryens, comme en Europe occidentale, elle formait la grande majorité de la population. Parce que le nom vaishya« colon », qui signifiait à l'origine tous les habitants aryens des nouvelles régions, en est venu à désigner uniquement les personnes de la troisième caste indienne, les travailleurs, et les guerriers, kshatriyas, et les prêtres, brahmanes(« prières »), qui sont devenus au fil du temps les classes privilégiées, ont fait des noms de leurs professions les noms des deux castes les plus élevées.

Les quatre classes indiennes énumérées ci-dessus ne sont devenues des castes complètement fermées (varnas) que lorsque le brahmanisme s'est élevé au-dessus de l'ancien service rendu à Indra et aux autres dieux de la nature - une nouvelle doctrine religieuse sur Brahma, l'âme de l'univers, la source de vie à partir de laquelle tous les êtres originaires et vers lesquels ils reviendront. Ce credo réformé a donné un caractère sacré à la division de la nation indienne en castes, et notamment en caste sacerdotale. Il disait que dans le cycle des formes de vie traversé par tout ce qui existe sur terre, le brahman est la forme d'existence la plus élevée. Selon le dogme de la renaissance et de la transmigration des âmes, une créature née sous forme humaine doit passer tour à tour par les quatre castes : pour être un Shudra, un Vaishya, un Kshatriya et, enfin, un Brahman ; après avoir traversé ces formes d'existence, il retrouve Brahma. La seule façon d'atteindre cet objectif est qu'une personne, en quête constante de divinité, accomplisse exactement tout ce que commandent les brahmanes, les honore, leur plaise avec des cadeaux et des signes de respect. Les offenses contre les brahmanes, sévèrement punies sur terre, soumettent les méchants aux tourments les plus terribles de l'enfer et à la renaissance sous la forme d'animaux méprisés.

La croyance en la dépendance de la vie future à l'égard du présent était le principal support de la division des castes indiennes et du règne des prêtres. Plus le clergé brahmanique plaçait de manière décisive le dogme de la transmigration des âmes au centre de tout enseignement moral, plus il remplissait avec succès l'imagination du peuple d'images terribles de tourments infernaux, plus il acquérait d'honneur et d'influence. Les représentants de la plus haute caste des brahmanes sont proches des dieux ; ils connaissent le chemin qui mène à Brahma ; leurs prières, leurs sacrifices, les saints exploits de leur ascétisme ont un pouvoir magique sur les dieux, les dieux doivent accomplir leur volonté ; le bonheur et la souffrance dans la vie future en dépendent. Il n'est pas surprenant qu'avec le développement de la religiosité parmi les Indiens, le pouvoir de la caste des brahmanes ait augmenté, louant inlassablement dans ses saints enseignements le respect et la générosité envers les brahmanes comme les moyens les plus sûrs d'obtenir le bonheur, inculquant aux rois que le dirigeant est obligé d'avoir des brahmanes pour conseillers et juges, est obligé de récompenser leur service par de riches contenus et des dons pieux.

Afin que les castes indiennes inférieures n'envient pas la position privilégiée des Brahmanes et n'empiètent pas sur elle, la doctrine fut développée et prêchée avec acharnement selon laquelle les formes de vie de tous les êtres sont prédéterminées par Brahma et que la progression à travers les degrés de vie de tous les êtres est déterminée par Brahma. la renaissance humaine ne s'accomplit que par une vie calme et paisible dans la position donnée de l'homme, la bonne exécution de ses devoirs. Ainsi, dans l'une des parties les plus anciennes Mahabharata On dit : « Lorsque Brahma créa les êtres, il leur donna leurs occupations, chaque caste une activité particulière : pour les brahmanes - l'étude des hauts Vedas, pour les guerriers - l'héroïsme, pour les vaishyas - l'art du travail, pour le sudras - humilité devant les autres fleurs : donc des brahmanes ignorants, des guerriers ignominieux, des vaishyas malhabiles et des sudras désobéissants.

Brahma, la divinité principale du brahmanisme - la religion qui sous-tend le système de castes indien

Ce dogme, qui attribuait une origine divine à chaque caste, à chaque profession, consolait les humiliés et les méprisés des insultes et des privations de leur vie présente avec l'espoir d'une amélioration de leur sort dans une existence future. Il a donné une sanctification religieuse à la hiérarchie des castes indiennes. La division des hommes en quatre classes inégales en droits était, à ce point de vue, une loi éternelle, immuable, dont la violation est le péché le plus criminel. Les hommes n'ont pas le droit de renverser les barrières de caste établies entre eux par Dieu lui-même ; Ils ne peuvent améliorer leur sort que grâce à une soumission patiente. Les relations mutuelles entre les castes indiennes étaient clairement caractérisées par l'enseignement ; que Brahma a produit les Brahmanes de sa bouche (ou le premier homme Purusha), les Kshatriyas de ses mains, les Vaishyas de ses cuisses, les Shudras de ses pieds sales dans la boue, donc l'essence de la nature pour les Brahmanes est « la sainteté et la sagesse ». », pour les Kshatriyas c'est « le pouvoir et la force », chez les Vaishyas - « la richesse et le profit », chez les Shudras - « le service et l'obéissance ». La doctrine de l'origine des castes issues de différentes parties de l'être le plus élevé est exposée dans l'un des hymnes du dernier et le plus récent livre. Rigvéda. Il n'y a aucun concept de caste dans les chansons plus anciennes du Rig Veda. Les brahmanes attachent une extrême importance à cet hymne, et tout véritable brahmane croyant le récite chaque matin après son bain. Cet hymne est le diplôme avec lequel les brahmanes légitimaient leurs privilèges, leur domination.

Ainsi, le peuple indien a été amené par son histoire, ses penchants et ses coutumes à tomber sous le joug d'une hiérarchie de castes, qui transformait les classes et les professions en tribus étrangères les unes aux autres,

Shudras

Après la conquête de la vallée du Gange par les tribus aryennes venues de l'Indus, une partie de sa population d'origine (non indo-européenne) fut réduite en esclavage et le reste fut privé de ses terres, se transformant en serviteurs et ouvriers agricoles. De ces indigènes, étrangers aux envahisseurs aryens, se forma peu à peu la caste des « Sudra ». Le mot « sudra » ne vient pas d’une racine sanscrite. Il s’agissait peut-être d’une sorte de désignation tribale indienne locale.

Les Aryens ont assumé le rôle d'une classe supérieure par rapport aux Shudras. Ce n'est que chez les Aryens que le rite religieux consistant à poser le fil sacré était pratiqué, ce qui, selon les enseignements du brahmanisme, faisait d'une personne « née deux fois ». Mais même parmi les Aryens eux-mêmes, une division sociale apparut bientôt. Par type de vie et d'occupation, ils se répartissaient en trois castes - les Brahmanes, les Kshatriyas et les Vaishyas, qui rappellent les trois classes principales de l'Occident médiéval : le clergé, l'aristocratie militaire et la classe des petits propriétaires fonciers. Cette stratification sociale a commencé à apparaître chez les Aryens dès leur vie sur l'Indus.

Après la conquête de la vallée du Gange, la majeure partie de la population aryenne s'est lancée dans l'agriculture et l'élevage dans ce nouveau pays fertile. Ces gens formaient une caste Vaishyas(« villageois »), qui gagnaient leur vie grâce au travail, mais, contrairement aux Shudras, étaient constitués de propriétaires légalement habilités de terres, de bétail ou de capital industriel et commercial. Les guerriers se tenaient au-dessus des Vaishyas ( kshatriyas), et les prêtres ( les brahmanes,"prières") Les Kshatriyas et surtout les brahmanes étaient considérés comme les castes les plus élevées.

Vaishya

Les Vaishyas, agriculteurs et bergers de l'Inde ancienne, de par la nature même de leurs occupations, ne pouvaient égaler la propreté des classes supérieures et n'étaient pas aussi bien habillés. Passant la journée au travail, ils n'avaient de loisir ni pour acquérir une éducation brahmane, ni pour les vaines activités de la noblesse militaire Kshatriya. Par conséquent, les Vaishyas ont rapidement commencé à être considérés comme des personnes inégales aux prêtres et aux guerriers, des personnes d'une caste différente. Les roturiers Vaishya n'avaient pas de voisins guerriers qui menaceraient leurs propriétés. Les Vaishyas n'avaient pas besoin d'épée ni de flèches ; ils vivaient tranquillement avec leurs femmes et leurs enfants sur leur lopin de terre, laissant la classe militaire protéger le pays des ennemis extérieurs et des troubles intérieurs. Dans les affaires du monde, la plupart des récents conquérants aryens de l’Inde se sont vite déshabitués des armes et de l’art de la guerre.

Lorsque, avec le développement de la culture, les formes et les besoins de la vie se diversifièrent, lorsque la simplicité rustique des vêtements et de la nourriture, du logement et des ustensiles ménagers commença à ne plus satisfaire beaucoup, lorsque le commerce avec les étrangers commença à apporter richesse et luxe, de nombreux Vaishyas se tournèrent vers l'artisanat, l'industrie, le commerce, redonnant de l'argent sous forme d'intérêts. Mais cela n’a pas augmenté leur prestige social. Tout comme dans l'Europe féodale, les citadins n'appartenaient pas aux classes supérieures par origine, mais au peuple ordinaire, de même dans les villes peuplées qui surgirent en Inde à proximité des palais royaux et princiers, la majorité de la population était des Vaishyas. Mais ils n'avaient pas de place pour développement indépendant: Les artisans et commerçants de l'Inde étaient soumis au mépris des classes supérieures. Peu importe la richesse que les Vaishyas ont acquise dans de grandes capitales magnifiques et luxueuses ou dans des villes balnéaires commerciales, ils n'ont reçu aucune participation ni aux honneurs et à la gloire des Kshatriyas, ni à l'éducation et à l'autorité des prêtres et des érudits brahmanes. Les bienfaits moraux les plus élevés de la vie étaient inaccessibles aux vaishyas. On ne leur donnait que le cercle de l'activité physique et mécanique, le cercle du matériel et de la routine ; et bien qu'ils fussent autorisés, voire obligés de lire Véda et les livres juridiques, ils restèrent en dehors de la vie mentale la plus élevée de la nation. La chaîne héréditaire enchaînait le Vaishya au terrain ou à l'entreprise de son père ; l'accès à la classe militaire ou à la caste des brahmanes était à jamais bloqué.

Kshatriyas

La position de la caste des guerriers (kshatriyas) était plus honorable, notamment en temps de fer Conquête aryenne de l'Inde et les premières générations après cette conquête, où tout se décidait par l'épée et l'énergie guerrière, où le roi n'était qu'un commandant, où la loi et la coutume n'étaient maintenues que par la protection des armes. Il fut un temps où les Kshatriyas aspiraient à devenir la classe la plus importante, et dans les sombres légendes restaient encore des traces des souvenirs de la grande guerre entre guerriers et brahmanes, lorsque des « mains impies » osaient toucher la grandeur sacrée et divinement établie du clergé. . Les traditions disent que les brahmanes sont sortis victorieux de cette lutte contre les Kshatriyas avec l'aide des dieux et du héros brahmane, Cadres, et que les méchants étaient soumis aux châtiments les plus terribles.

Éducation d'un Kshatriya

Les temps de conquête devaient être suivis par des temps de paix ; alors les services des kshatriyas devinrent inutiles et l'importance de la classe militaire diminua. Ces époques furent favorables au désir des Brahmanes de devenir la première classe. Mais d'autant plus fermement et résolument que les guerriers conservaient le rang de la deuxième classe la plus honorable. Fiers de la gloire de leurs ancêtres, dont les exploits étaient loués dans des chants héroïques hérités de l'Antiquité, empreints d'émotion amour propre et avec la conscience de leur force, que la profession militaire donne aux gens, les kshatriyas se maintenaient dans un strict isolement des vaishyas, qui n'avaient pas d'ancêtres nobles, et regardaient avec mépris leur vie de travail et monotone.

Les Brahmanes, ayant renforcé leur primauté sur les Kshatriyas, favorisèrent leur isolement de classe, y trouvant leur bénéfice ; et les kshatriyas, ainsi que les terres et les privilèges, la fierté familiale et la gloire militaire, ont hérité du respect du clergé à leurs fils. Séparés par leur éducation, leurs exercices militaires et leur mode de vie des Brahmanes et des Vaishyas, les Kshatriyas étaient une aristocratie chevaleresque, préservant dans de nouvelles conditions vie publique les coutumes guerrières de l'Antiquité, qui inculquaient à ses enfants une fière croyance dans la pureté du sang et la supériorité tribale. Protégés par des droits héréditaires et un isolement de classe contre l’invasion d’éléments extraterrestres, les kshatriyas formaient une phalange qui ne permettait pas aux roturiers d’entrer dans leurs rangs.

Recevant un salaire généreux du roi, fourni par lui en armes et tout le nécessaire aux affaires militaires, les kshatriyas menaient une vie insouciante. En dehors des exercices militaires, ils n’avaient rien à faire ; par conséquent, en temps de paix - et dans la calme vallée du Gange le temps se passait généralement paisiblement - ils avaient beaucoup de temps libre pour s'amuser et se régaler. Dans le cercle de ces familles, le souvenir des actes glorieux de leurs ancêtres, des batailles brûlantes de l'Antiquité était conservé ; les chanteurs des rois et des familles nobles chantaient d'anciennes chansons aux kshatriyas lors des fêtes sacrificielles et des dîners funéraires, ou en composaient de nouvelles pour glorifier leurs clients. De ces chants sont progressivement nés des poèmes épiques indiens - Mahabharata Et Ramayana.

La caste la plus élevée et la plus influente était celle des prêtres, dont le nom original « purohita », « prêtres de maison » du roi, fut remplacé au pays du Gange par un nouveau - brahmanes. Même sur l'Indus, il y avait de tels prêtres, par exemple, Vasishtha, Vishwamitra- pour qui les gens croyaient que leurs prières et les sacrifices qu'ils accomplissaient avaient du pouvoir, et qui jouissaient donc d'un respect particulier. Le bénéfice de toute la tribu exigeait que leurs chants sacrés, leurs manières d'accomplir les rituels, leurs enseignements soient préservés. Le moyen le plus sûr d'y parvenir était que les prêtres les plus respectés de la tribu transmettent leur savoir à leurs fils ou à leurs élèves. C'est ainsi que sont nés les clans brahmanes. Formant des écoles ou des corporations, ils préservaient les prières, les hymnes et les connaissances sacrées à travers la tradition orale.

Au début, chaque tribu aryenne avait son propre clan brahmanique ; par exemple, les Koshalas ont la famille de Vasishtha et les Angs ont la famille de Gautama. Mais lorsque les tribus, habituées à vivre en paix les unes avec les autres, se sont unies en un seul État, leurs familles sacerdotales se sont associées les unes aux autres, s'empruntant mutuellement des prières et des hymnes. Les croyances et les chants sacrés des diverses écoles brahmanes sont devenus la propriété commune de toute la communauté. Ces chants et enseignements, qui n'existaient d'abord que dans la tradition orale, furent, après l'introduction des signes écrits, mis par écrit et recueillis par les brahmanes. C'est ainsi qu'ils sont nés Véda, c'est-à-dire la « connaissance », un recueil de chants sacrés et d'invocations des dieux, appelé Rigvéda et les deux recueils suivants de formules sacrificielles, de prières et de règlements liturgiques, Samaveda Et Yajurvéda.

Les Indiens accordaient une grande importance à ce que les offrandes sacrificielles soient exécutées correctement et à ce qu'aucune erreur ne soit commise lors de l'invocation des dieux. Cela a grandement favorisé l'émergence d'une société brahmana spéciale. Lorsque les rites liturgiques et les prières étaient écrits, la condition pour que les sacrifices et les rituels soient agréables aux dieux était la connaissance exacte et l'observance des règles et lois prescrites, qui ne pouvaient être étudiées que sous la direction des anciennes familles sacerdotales. Cela plaçait nécessairement l'accomplissement des sacrifices et du culte sous la responsabilité exclusive des brahmanes, mettant fin complètement à la relation directe des laïcs avec les dieux : seuls ceux qui étaient instruits par le prêtre-mentor - le fils ou l'élève d'un brahmane - pouvaient désormais effectuer le sacrifice de la manière appropriée, en le rendant « agréable aux dieux ». lui seul pouvait apporter l'aide de Dieu.

Brahman dans l'Inde moderne

La connaissance des chants anciens avec lesquels les ancêtres de leur ancienne patrie honoraient les dieux de la nature, la connaissance des rituels qui accompagnaient ces chants, devinrent de plus en plus la propriété exclusive des brahmanes, dont les ancêtres composaient ces chants et dans le clan desquels ils appartenaient. transmis par héritage. La propriété des prêtres restait aussi les légendes liées au service divin, nécessaires à sa compréhension. Ce qui était apporté de leur pays d'origine revêtait dans l'esprit des colons aryens en Inde une mystérieuse signification sacrée. Ainsi, les chanteurs héréditaires devinrent des prêtres héréditaires, dont l'importance augmenta à mesure que le peuple aryen s'éloigna de son ancienne patrie (la vallée de l'Indus) et, occupé par les affaires militaires, oublia ses anciennes institutions.

Le peuple commença à considérer les brahmanes comme des intermédiaires entre les hommes et les dieux. Lorsque des temps de paix commencèrent dans le nouveau pays du Gange et que le souci de l'accomplissement des devoirs religieux devint la question la plus importante de la vie, l'idée établie parmi le peuple sur l'importance des prêtres aurait dû éveiller en lui la pensée fière que le La classe qui accomplit les devoirs les plus sacrés, passant sa vie au service des dieux, a le droit d'occuper la première place dans la société et dans l'État. Le clergé brahmanique est devenu une société fermée, dont l'accès était fermé aux personnes des autres classes. Les brahmanes étaient censés prendre des épouses uniquement dans leur propre classe. Ils enseignèrent au peuple tout entier à reconnaître que les fils d'un prêtre, nés d'un mariage légal, ont par leur origine le droit d'être prêtres et la capacité de faire des sacrifices et des prières agréables aux dieux.

C'est ainsi qu'est née la caste sacerdotale et brahmanique, strictement séparée des Kshatriyas et des Vaishyas, placée par la force de son orgueil de classe et la religiosité du peuple au plus haut niveau d'honneur, s'emparant de la science, de la religion et de toute éducation dans un monopole. pour lui-même. Au fil du temps, les brahmanes se sont habitués à penser qu'ils étaient aussi supérieurs au reste des Aryens qu'ils se considéraient eux-mêmes supérieurs aux Shudras et aux restes des tribus indiennes sauvages. Dans la rue, sur le marché, la différence des castes était déjà visible dans la matière et la forme des vêtements, dans la taille et la forme de la canne. Un brahmana, contrairement à un kshatriya et un vaishya, quittait la maison avec rien de moins qu'une canne de bambou, un récipient d'eau pour la purification et une corde sacrée sur l'épaule.

Les brahmanes faisaient de leur mieux pour mettre en pratique la théorie des castes. Mais les conditions de réalité confrontaient leurs aspirations à de tels obstacles qu'ils ne purent mettre en œuvre strictement le principe de division des métiers entre castes. Il était particulièrement difficile pour les brahmanes de trouver un moyen de subsistance pour eux-mêmes et leurs familles, se limitant aux seules occupations appartenant spécifiquement à leur caste. Les brahmanes n'étaient pas des moines qui accueillaient dans leur classe autant de personnes que nécessaire. Ils ont mené la vie de famille et multiplié; il était donc inévitable que de nombreuses familles brahmanes deviennent pauvres ; et la caste des brahmanes n'a pas reçu de soutien de l'État. Par conséquent, les familles brahmanes pauvres sont tombées dans la pauvreté. Le Mahabharata dit que deux héros éminents de ce poème, Drone et son fils Ashwatthaman, il y avait des brahmanes, mais en raison de la pauvreté, ils ont dû adopter le métier militaire des kshatriyas. Dans des encarts ultérieurs, ils sont fermement condamnés pour cela.

Il est vrai que certains brahmanes menaient une vie ascétique et ermite dans la forêt, dans les montagnes et près des lacs sacrés. D'autres étaient astronomes, avocats, administrateurs, juges, et vivaient bien de ces occupations honorables. De nombreux brahmanes étaient des professeurs de religion, des interprètes livres saints, et recevaient le soutien de leurs nombreux disciples, étaient des prêtres, des serviteurs des temples, vivaient des dons de ceux qui faisaient des sacrifices et en général des personnes pieuses. Mais quel que soit le nombre de brahmanes qui trouvèrent leur moyen de vivre dans ces activités, nous voyons d'après lois de Manu et d'autres sources indiennes anciennes indiquent qu'il y avait de nombreux prêtres qui vivaient uniquement d'aumône ou subvenaient à leurs besoins et à ceux de leurs familles avec des activités inappropriées pour leur caste. Par conséquent, les lois de Manu prennent grand soin d’inculquer aux rois et aux riches qu’ils ont le devoir sacré d’être généreux envers les brahmanes. Les lois de Manu autorisent les brahmanes à mendier l'aumône et leur permettent de gagner leur vie grâce aux activités des kshatriyas et des vaishyas. Un brahmane peut subvenir à ses besoins en cultivant et en berger ; peut vivre « selon les vérités et les mensonges du commerce ». Mais en aucun cas il ne doit vivre de prêts à intérêt ou d’arts de séduction, comme la musique et le chant ; ne doivent pas être embauchés comme ouvriers, ne doivent pas faire le commerce de boissons enivrantes, de beurre de vache, de lait, de graines de sésame, de tissus en lin ou en laine. Pour les kshatriyas qui ne peuvent pas subvenir à leurs besoins grâce à l'artisanat militaire, la loi de Manu leur permet également de s'engager dans les affaires des vaishyas, et elle permet aux vaishyas de se nourrir par les activités des sudras. Mais tout cela n’était que des concessions forcées par la nécessité.

La divergence entre les professions des gens et leurs castes a conduit au fil du temps à la désintégration des castes en divisions plus petites. En fait, ce sont ces petits groupes sociaux qui sont des castes au sens propre du terme, et les quatre classes principales que nous avons énumérées - brahmanas, kshatriyas, vaishyas et sudras - en Inde même sont plus souvent appelées varnas. Permettre avec condescendance castes supérieures se nourrissant des professions des inférieures, les lois de Manu interdisent formellement aux castes inférieures d'accéder aux professions des supérieures : cette insolence était censée être punie par la confiscation des biens et l'expulsion. Seul un Shudra qui ne trouve pas de travail salarié peut se lancer dans un métier. Mais il ne doit pas acquérir de richesse, afin de ne pas devenir arrogant envers les personnes d'autres castes, devant lesquelles il est obligé de s'humilier.

Caste des intouchables - Chandals

Du bassin du Gange, ce mépris pour les tribus survivantes de la population non aryenne a été transféré au Deccan, où les Chandals du Gange ont été placés dans la même position. parias, dont le nom ne figure pas dans lois de Manu, est devenu parmi les Européens le nom de toutes les classes de personnes méprisées par les Aryens, les gens « impurs ». Le mot paria n’est pas sanskrit mais tamoul. Les Tamouls appellent les parias à la fois les descendants de l'ancienne population pré-dravidienne et les Indiens exclus des castes.

Même la situation des esclaves dans l’Inde ancienne était moins difficile que la vie de la caste des intouchables. Les œuvres épiques et dramatiques de la poésie indienne montrent que les Aryens traitaient les esclaves avec douceur, que de nombreux esclaves jouissaient d'une grande confiance de la part de leurs maîtres et occupaient des positions influentes. Les esclaves étaient : les membres de la caste Shudra dont les ancêtres ont été réduits en esclavage lors de la conquête du pays ; Prisonniers de guerre indiens des États ennemis ; les gens achetaient auprès des commerçants ; des débiteurs fautifs livrés par les juges comme esclaves aux créanciers. Les esclaves, hommes et femmes, étaient vendus sur le marché comme marchandises. Mais personne ne pouvait avoir un esclave issu d’une caste supérieure à la sienne.

Apparue dans l’Antiquité, la caste des intouchables existe encore aujourd’hui en Inde.