Šta je etnos, ljudi? Šta je nacija? Koja je njihova vrijednost? Ko su Rusi i koga treba smatrati Rusima? Na osnovu čega se može smatrati da osoba pripada ovoj ili onoj etničkoj grupi, ovom ili onom narodu? Mnogi aktivisti ruskog nacionalnog pokreta znaju iz ličnog iskustva svog propagandnog i agitacionog rada da značajan broj njihovih slušalaca i potencijalnih pristalica, sagledavajući generalno razumne ideološke stavove nacionalista, postavlja slična pitanja.

Šta je etnos, ljudi? Šta je nacija? Koja je njihova vrijednost? Ko su Rusi i koga treba smatrati Rusima? Na osnovu čega se može smatrati da osoba pripada ovoj ili onoj etničkoj grupi, ovom ili onom narodu?

Mnogi aktivisti ruskog nacionalnog pokreta znaju iz ličnog iskustva svog propagandnog i agitacionog rada da značajan broj njihovih slušalaca i potencijalnih pristalica, sagledavajući generalno razumne ideološke stavove nacionalista, postavlja slična pitanja. To se posebno često dešava među studentima, intelektualcima, među stanovnicima velikih ruskih gradova. Ova pitanja su ozbiljna, kako se čini mnogim nacionalnim patriotama, od odgovora na njih zavisi budućnost i izgledi ruskog pokreta.

Naši protivnici svih boja, kao argument o štetnosti ruskog nacionalizma za Rusiju, navode tezu o njegovoj multinacionalnosti, zbog čega nacionalne (u etničkom smislu) ambicije Rusa neminovno moraju dovesti do raspada zemlje i do građanskog rata, po uzoru na Jugoslaviju i neke republike bivšeg SSSR-a. U isto vrijeme, gospoda internacionalisti odmiču, a ponekad jednostavno ne žele primijetiti činjenicu da se Rusija historijski razvijala kao ruska država, au modernoj Ruskoj Federaciji 8/10 njenog stanovništva čine Rusi. Iz nekog razloga ovo nema smisla. Zašto? “Ovo je prema pasošu. Zapravo, čisto Rusa gotovo da i nema. Rusi nisu jedna nacija, već spoj naroda”, odgovaraju naši protivnici, od konkretnih separatista do liberala, od komunista do nekih “državnih patriota”. Ovakav jezuitski udar na rusku samosvest tokom predsedničke izborne kampanje pokušali su i „naši“ bankari sa predsednikom Nazarbajevim, koji je izjavio da su 40% građana Rusije deca iz mešovitih brakova.

Nažalost, mnogi, mnogi Rusi, posebno oni koji nemaju „besprekoran“ pedigre ili imaju rođake, prijatelje sa „ne baš ruskom genealogijom“, skloni su da podlegnu ovoj očigledno nepismenoj demagogiji koja proizlazi iz nedostatka elementarnog znanja o suštinskoj naciji. i ljudi. Kosmopoliti često govore da su se „svi narodi pomiješali“, da je nacionalizam životinjska ideologija (sjetite se Okudzhave), koja ljude dijeli prema građi lobanje, boji očiju i strukturi kose. Oni navode primjer Trećeg Rajha sa njegovom ideologijom nordijskih anatomskih kvaliteta kao mistične vrijednosti. Zaista, šta, osim straha i gađenja, prosječan ruski (a još više ne-ruski!) građanin može osjećati prema nacionalizmu, prihvativši ove argumente? Ali ovdje se provodi vrlo jednostavna zamjena koncepta “nacije” za koncept “biološke populacije”, koncept “nacionalizma” za koncept “ksenofobije”. Tako se u glavama mnogih naših sunarodnika stvara mit o odsustvu Rusa kao etno-nacije ili o ograničenju njihovog naseljavanja na teritoriju centralne Rusije, kao i o potrebi da se automatski prizna agresivnost bilo kakvih pokušaja da se Rusija stvori kao nacionalna ruska država.

Pa, argumenti rusofoba su razumljivi. Kako im nacionalisti mogu prigovoriti?

U početku, čovjek je stvoren kao stvorenje koje živi „ne samo od kruha“, nego, iznad svega, duhom. Stvoritelj je odozgo pripremio za svakoga svoj put, svakoga je obdario talentima na različite načine, dajući ljudskom rodu pravo i dužnost samospoznaje i samousavršavanja. Zato su vulgarno-utilitarni ideali nivelisanja individualnosti i nivelisanja potrošača očigledno manjkavi. Ali isto tako manjkave i bogohulne su ideje brisanja nacionalnih granica, spajanja etničkih zajednica u homogenu, bezličnu, nacionalnu masu – „Evropljane“, „Zemljane“ itd. Jer, stvorivši šaroliku i raznoliku prirodu, Bog je stvorio čovječanstvo na isti način, na koji je stvorio mnoge narode – svaki sa svojom kulturom, psihom, duhom. Stvoren za razvoj čovjeka, jer. osoba se može razvijati samo u društvu u kojem govori određenim jezikom, ispovijeda određene vrijednosti, pjeva pjesme i sastavlja priče i legende o svojoj sudbini, čiji članovi imaju slične karakterne crte neophodne za organizovanje života u određenim prirodnim uslovima.

Prirodna zajednica - etnos - ujedinjena je duhovnim srodstvom (kulturnom i psihičkom) i etničkom solidarnostom lemljena u jedinstven organizam. Tako nastaju narodi - saborne ličnosti, sasudi duha od Duha. Kao što je svaka osoba jedinstvena, tako je i narod jedinstven, koji ima svoju sudbinu, svoju dušu, svoj put.

Ruski mislilac I. A. Iljin je ovo veličanstveno rekao:

“Postoji zakon ljudske prirode i kulture, po kojem sve veliko može reći čovjek ili narod samo na svoj način, a sve genijalno se rađa u krilu nacionalnog iskustva, duha i načina života.

Denacionalizacijom osoba gubi pristup najdubljim izvorima duha i svetim vatrama života; jer su ovi bunari i vatre uvijek nacionalni: oni sadrže i žive čitave vijekove nacionalnog rada, patnje, borbe, kontemplacije, molitve i misli. Za Rimljane je progonstvo označavano riječima: "zabrana vode i vatre". Zaista, osoba koja je izgubila pristup duhovnoj vodi i duhovnoj vatri svog naroda postaje izopćenik bez korijena, neutemeljeni i besplodni lutalica tuđim duhovnim putevima, bezlični internacionalista.”

To je ono što su ljudi sa ovih pozicija – zajednica u kojoj se čovjek može duhovno ukorijeniti i razvijati. Konkretno, za nas je to ruski narod, narod koji razumemo kao zajednicu ljudi ujedinjenih ruskim jezikom (on takođe izražava našu dušu), kulturom, samosvesti, koji su svojstveni osobinama ruskog karaktera. i mentalitet, a koje spaja zajednička istorijska sudbina prošlih, sadašnjih i budućih generacija ruskog naroda. Dakle, gospodo etnonihilisti, za nas koji nacionalnost smatramo velikom duhovnom vrednošću, ruskost nije samo anatomsko obeležje, već naša istorija, naša vera, naši junaci i sveci, naše knjige i pesme, naš karakter, naš duh - odnosno sastavni deo naše ličnosti. A oni kojima je sve ovo svoje, rodno, oni koji ne mogu zamisliti svoju prirodu bez svega toga su Rusi.

S obzirom na navodnu raznolikost ruskog naroda, želio bih podsjetiti da su gotovo svi narodi nastali mješavinom različitih krvnih loza i plemena, a u budućnosti, ovisno o povijesnim prilikama, jedni prema većim, drugi prema manjim bili podvrgnuti rasnom mešanju. Konstantin Leontijev je tvrdio da su "svi veliki narodi veoma pomešane krvi".

Dakle, narod posle Boga je jedna od najviših duhovnih vrednosti na zemlji. Ne samo ruski narod, već bilo koji drugi. Mi Rusi više volimo svoju i odgovorni smo za njenu sudbinu. Štaviše, ima ko da brine o drugim narodima. Takav pogled na svet je nacionalizam.

Zašto ne patriotizam, odnosno nacionalizam? Jer patriotizam je ljubav prema domovini, zemlji u kojoj živite. Predivan osjećaj, poklapa se sa nacionalizmom u monoetničkim zemljama, gdje samo jedan narod živi u svojoj zemlji, na svojoj zemlji. U ovom slučaju ljubav prema zemlji i prema ovom narodu su jedno te isto. To je bio slučaj u Kijevskoj Rusiji, u Moskovskoj državi. Ali sada je situacija nešto drugačija.

Da, mi smo patriote, volimo Rusiju. Međutim, Rusija je zemlja u kojoj Rusi, iako čine apsolutnu većinu, žive zajedno sa 30 miliona predstavnika više od 100 naroda i narodnosti – velikih i malih, starosjedilaca i pridošlica. Svaki od njih ima svoje ja, svoje prave i imaginarne interese, većina njih brani te interese, štaviše, dosljedno i otvoreno. Stoga se goli patriotizam kao ideja o sugrađanstvu bez povezivanja s nacionalizmom za Ruse očito gubi u uslovima nadmetanja sa desetinama etničkih grupa unutar Rusije. Posljednje decenije sovjetske vlasti i sadašnji međuvremenski period su to uvjerljivo dokazali. Činjenice su dobro poznate. To znači da bez nacionalizma, bez konsolidacije na etničkoj osnovi, Rusima ili neće biti mjesta u Rusiji, ili će oni ostati, ali nikako onakvi kakvi priliče ljudima koji su svojim znojem i znojem stvorili Rusku državu. krv. A bez Rusa neće biti jake, ujedinjene, nezavisne Rusije. Dakle, mi smo upravo nacionalisti, ruski nacionalisti i ruski patrioti. Mi smo za solidarnost Rusa.

Jasno je da je narod prirodna kulturno-istorijska jedinica. Ali na čemu se zasniva? Kako se formira nacionalnost, po kojim kriterijumima se određuje? Šta je predodredilo učešće u duhu naroda i njegovoj sudbini? Neophodno je pokušati, barem generalno, dati nedvosmislene odgovore na ova pitanja kako bi se jednom za svagda odlučilo: ko se i na osnovu čega može smatrati Rusima sa etničke tačke gledišta?

U pitanju etničkog identiteta uslovno je moguće razlikovati pristupe: antropološki, sociološki, kulturološki i psihološki.

Antropološki (rasni) pristup ili antropološki materijalizam je da je nacionalnost neke osobe genetski predodređena. Pritom, inače, većina “rasista” ne poriče duh nacije i duhovno srodstvo, oni jednostavno vjeruju da je duh izveden iz “krvi i mesa”. Ovo mišljenje je postalo široko rasprostranjeno u Njemačkoj, postajući dominantno pod vlašću nacionalsocijalista. Sam Hitler je posvetio značajan dio svoje knjige Mein Kampf ovom problemu. Napisao je: „Nacionalnost, ili, bolje rečeno, rasa, nije određena zajedničkim jezikom, već zajedničkom krvlju. Sam stepen čistoće krvi određuje pravu snagu ili slabost ljudi... Nedovoljna homogenost krvi neminovno dovodi do nedovoljnog jedinstva čitavog života datog naroda; sve promjene u sferi duhovnih i stvaralačkih snaga nacije samo su derivati ​​promjena u sferi rasnog života.”

Nedavno je antropološki pristup postao dominantan među ruskom „ekstremnom desnicom“. Njihov stav je izneo V. Demin u novinama Zemshchina br. 101: „Kažu da čistoća krvi nije najvažnija, već je glavna stvar vera koja će sve spasiti. Bez sumnje, naša vjera, duh nacije su viši. Međutim, zapitajte se u koga je vjera jača, dosljednija, u onoj s čistom krvlju, ili u onoj u kojoj je buldog pomiješan s nosorogom... Samo nas krv još spaja, čuvajući u genima zov predaka, uspomenu na slavu i veličinu našeg roda. Šta je pamćenje krvi? Kako to objasniti? Može li se uništiti? Održavajući čistoću krvi, nemoguće je uništiti ono što je u njoj. Sadrži našu kulturu, i našu vjeru, i naš herojski slobodoljubivi karakter, i našu ljubav, i naš bijes. Eto šta je krv! Zato se, dok se ne zamuti, dok se ne rastvori u drugoj krvi, ne pomeša sa stranom krvlju, čuva se pamćenje, što znači da ima nade da se seti svega, i ponovo postane veliki i moćni narod zemlje.

Pored „ekstremne desnice“, čije je mišljenje vrlo rijetko naučno potkrijepljeno, pristalice antropološkog pristupa su i poznati teoretičari i ličnosti poput Nikolaja Lisenka i Anatolija Ivanova. U svom članku „Konture nacionalnog carstva“, vođa NRPR-a je definisao narod kao „ogromnu zajednicu ljudskih individua sa jednim tipom nacionalnog mentaliteta, koji se ostvaruje kao integralni kompleks bihevioralnih reakcija, koji se, pak, , su prirodna vidljiva manifestacija jednog genetskog fonda (šifra).“ A. Ivanov ima sličan stav: „Svaki antropološki tip je posebno mentalno skladište. Svaki jezik je drugačiji način razmišljanja. Ove komponente čine nacionalni identitet, sam duh koji se razvija na temelju mesa, a ne silazi „s neba u obliku goluba“.

Međutim, osnivač škole ipak nije bio Hitler, već poznati francuski socijalni psiholog i biolog G. Lebon. Napisao je: „Psihološke karakteristike se reprodukuju naslijeđem s ispravnošću i postojanošću. Ovaj agregat čini ono što se opravdano naziva nacionalnim karakterom. Njihova ukupnost čini srednji tip, koji omogućava definisanje ljudi. Hiljadu Francuza, hiljadu Engleza, hiljadu Kineza nasumično uzetih, naravno, moraju se međusobno razlikovati; međutim, zbog nasljednosti njihove rase, imaju zajednička svojstva na osnovu kojih je moguće ponovo stvoriti idealan tip Francuza, Engleza, Kineza.

Dakle, motivacija je jasna: duh jedne nacije proizlazi iz njenog genetskog koda, jer svaka formirana etnička grupa ima svoju rasu (populaciju). Psiha (duša) - proizvod ljudskog nervnog sistema - nasleđuje se genetski. Dakle, nacionalnost direktno zavisi od rase.

Na prvi pogled sve je sasvim logično i uvjerljivo. Ali razmotrimo ovaj problem detaljnije. Zaista, na kraju 20. vijeka, kada postoje nauke kao što su genetika, eugenika, anatomija, antropologija, samo gluho-slijepo-nijemi može zanemariti utjecaj genetskog faktora, naslijeđa na formiranje ljudske ličnosti. Ali takođe bi bilo apsurdno otići u drugu krajnost, podižući skup hromozoma do apsoluta.

Šta je tačno genetski nasleđeno? Ne mislim na apstraktno rezonovanje „glasa krvi“ (o tome ćemo detaljnije), već na naučno utemeljene aksiome ili hipoteze. Morfologija roditelja i neposrednih predaka je naslijeđena: fiziološka konstitucija, snaga ili slabost tijela, uključujući mnoge bolesti, rasni izgled roditelja i predaka. Rasne (prirodno biološke) karakteristike. Da li su oni neophodni u određivanju etničke pripadnosti?

Ponos i sin ruskog naroda, A.S. Puškin, kao što znate, nije imao iskonski ruski rasni izgled. Ako pogledamo njegov portret umjetnika O. Kiprenskog, vidjet ćemo da je od svog pradjeda Etiopljanina naslijedio ne samo kovrdžavu kosu, već i mnoge crte lica i tamniju kožu od većine Rusa. Da li je onaj koga je Gogol nazvao „najnacionalnijim ruskim pesnikom“ zbog toga postao manje Rus?

I još jedan divni ruski pjesnik - Žukovski, čiji se netipični ruski izgled objašnjava majčinskom turskom krvlju? Ili duboko ruski filozof Rerich - čovjek sjeverne krvi? I uopšte, koliko danas ozbiljno može biti priča o rasnoj čistoći naroda? Skandinavski narodi ili gorštaci Sjevernog Kavkaza, koji vekovima žive odvojeno od strasti kontinentalne Evrope, kroz koju su kroz dva milenijuma prošli mnogi etnički oblici, još nekako mogu da govore o tome. O Rusiji je razgovor generalno poseban. Etnografi i antropolozi još nisu došli do zajedničkog zaključka o tome ko su Rusi - Sloveni, Kelti, Ugrofinski narodi ili kombinacija svega navedenog.

"Rasisti" ponekad ukazuju na Britance i Nemce, koji su poznati po svojoj homogenosti. Ali ne zaboravimo da su današnji Germani potomci ne samo starih Germana, već i desetina od njih asimiliranih slavenskih plemena - Abodrita, Lutiča, Lipona, Gevela, Prusa, Ukrova, Pomeranaca, Lužičkih Srba i mnogih drugih. A Britanci su krajnji rezultat etnogeneze Kelta, Germana, Rimljana i Normana. I da li je konačno? Škoti iz visoravni, Velšani i Irci protestanti, u velikoj mjeri asimilirani u englesku kulturu, danas su aktivno uključeni u englesku etnogenezu. Dakle, rasno mešanje (sa rasno i kulturno kompatibilnim narodima) formirane etničke grupe u okviru 5-15% ukupnog broja sklopljenih brakova u datoj populaciji joj uopšte ne šteti, pod uslovom da postoji jak nacionalni identitet.

Antropolozi znaju da se ponekad iz mješovitog braka, na primjer, može roditi i odrasti Turčin s prevlašću majčinskih slovenskih osobina. Da li ga to tjera da prestane biti Turčin? Ovo se odnosi na vanjske antropološke karakteristike. Ali i naslijeđeno: temperament, individualne osobine karaktera (prije njihove sklonosti), talenti i sposobnosti.

Psihologija poznaje četiri glavna tipa temperamenta i njihove različite kombinacije i kombinacije. U bilo kojoj populaciji postoje predstavnici svake od njih. Ali ostaje činjenica da svaki narod karakteriše i prevlast jednog tipa. Kažemo "temperamentni Italijani" i mislimo da većina Italijana ima kolerični temperament. U odnosu na predstavnike male sjeverne rase koristimo izraz "nordijski začinjen", što podrazumijeva flegmatični temperament karakterističan za većinu Šveđana, Norvežana itd. Ruski temperament je, po mom mišljenju, mješavina sangvinika i melanholika. (Još jednom naglašavam: sve to uopće ne znači da nema flegmatičkih Italijana, koleričnih Šveđana ili Rusa.)

Što se tiče nacionalnog karaktera, vjerovatno niko ne sumnja da postoji. Racionalni, vrijedni i uobraženi Nijemci, ponosni i borbeni Čečeni, strpljivi i izdržljivi Kinezi, lukavi i razboriti Jevreji. Sve to možete, naravno, učiniti zavisnim od postojeće društvene strukture i političkog sistema, ali zar to ne stvaraju sami ljudi sa svojim karakterom i mentalitetom? Druga stvar je da svaki narod ima svoju sudbinu, svoju istoriju. A pod uticajem istorijskih uslova, kojima se mora nekako prilagoditi, svaka etnička grupa razvila je svoj karakter i mentalitet. Iskrenost i prijevara, iskrenost i licemjerje, marljivost i lijenost, hrabrost i kukavičluk, maksimalizam i pragmatizam, dobrota i okrutnost - sve je to i još mnogo toga karakter. Sve ove osobine svojstvene su svakom narodu, ali neke u većoj mjeri, druge u manjoj mjeri. To je specifičnost, zbog čega kažemo da svaki narod ima svoje prednosti i mane.

Nauka, i jednostavno životno iskustvo mnogih od nas, sugeriraju da postoji određena nasljedna predispozicija za ove kvalitete. Ali ko se usuđuje da tvrdi da je sve to predodređeno genima, da je ljudska volja nemoćna pod uticajem vaspitanja, okoline i samorazvojom da savlada lošu nasljednost, ili stvori nitkova suprotno kvalitetnoj rasi?

Iako je karakter, uključujući i nacionalni karakter, u velikoj mjeri naslijeđen genetski, ali, što je već uobičajeno mjesto moderne psihologije, on se formira i pod utjecajem okoline: porodice, rodbine, suplemenika, zemljaka, sunarodnika. Mentalitet (način mišljenja i njegove kategorije) formira se uglavnom i uglavnom pod uticajem sredine. A među Rusima, koji su odrasli i stalno borave u baltičkim državama, mentalitet se bitno razlikuje od mentaliteta Rusa Velike Rusije, a ruski Nijemci se po mentalitetu razlikuju od svojih njemačkih sunarodnika gotovo više od turskih imigranata.

Argumenti da se kultura, jezik, vjera, historijsko pamćenje prenose genetski putem “poziva predaka” uopće ne podnose kritiku. Iz nekog razloga nisu prebačeni na holivudskog glumca ruskog porijekla M. Douglasa, već V. Dahla, Nijemca po krvi, ruski duh je prenio u svom čisto nacionalnom obliku. Kako će gospoda "rasisti" ovo objasniti? Ili činjenica da naša istorija poznaje neke ruske mestize (I. Iljin) sto puta više ruske po duhu i samosvesti od ostalih Juda čisto ruskog porekla, "koji su kidali glave crkvama i veličali crvenog cara", spremni da rado izda Rusiju kao žrtvu idealima svjetske revolucije. Pitam se da li bi rusofob Buharin pocepao zavoje sa svojih rana, želeći da krvari, kao što je to učinio ruski patriota gruzijskog porekla Bagration, saznavši za predaju Moskve Francuzima?

Ako duh uvijek zavisi od krvi, shvaćene kao geni, onda logično, što je krv čistija, to je duh nacionalniji. Ispostavilo se da nije uvijek. Blok, Fonvizin, Suvorov, Dostojevski, Ljermontov, Iljin i mnogi drugi su dokaz za to. Istina, može se zabraniti spominjanje svih njih, jer je Hitler zabranio djela H. Hajnea - jednog od najboljih njemačkih lirskih i patriotskih pjesnika - zbog njegovog nearijevskog porijekla. Ali čini se da bi bilo lakše i ispravnije priznati da suština nije u genima. Geni su temperament po kojem se samo pretpostavlja da se može suditi o nacionalnosti osobe, dijelom je nacionalni karakter bitan element etničkog identiteta, u velikoj mjeri i proizašao iz okoline, to su talenti i sposobnosti koje čak i unutar iste etničke grupe , mogu varirati u zavisnosti od društvenih i regionalnih uslova, ali koji su ipak dijelom element mentalnog sklopa ljudi.

Dakle, geni su izgled i otprilike 50% mentalnog sklopa osobe. Jezik, istorijsko pamćenje, kulturni identitet, nacionalni mentalitet i samosvest ne zavise od hromozoma. To znači da, ukupno gledano, faktor rase ne igra odlučujuću ulogu u određivanju nacionalnosti. Zato rasistički pristup definiciji nacionalnosti treba smatrati neodrživim.

Tako je mislio i N.S. Trubetskoy: „Njemački rasizam je zasnovan na antropološkom materijalizmu, na uvjerenju da ljudska volja nije slobodna, da su svi ljudski postupci u konačnici određeni njegovim tjelesnim karakteristikama koje su naslijeđene i da kroz sistematsko ukrštanje možete izabrati tip osobe, posebno naklonjen ovoj antropološkoj jedinici, zvan narod.

Evroazijstvo (autor nije sljedbenik ove doktrine – V.S.), koje odbacuje ekonomski materijalizam, ne vidi razloga da prihvati antropološki materijalizam, filozofski ipak mnogo manje opravdan od ekonomskog. U pitanjima kulture, koja je područje slobodnog svrhovitog stvaralaštva ljudske volje, riječ bi trebala pripadati ne antropologiji, već naukama o duhu - psihologiji i sociologiji.

Smatram štetnim pristup koji je kritikovao N.S. Trubetskoy, jer može negativno uticati na proces formiranja ruske nacionalnosti. Uostalom, iako je veliku većinu Rusa povezano zajedničko nacionalno porijeklo, ne treba zaboraviti da je u godinama sovjetskog internacionalizma ruska rasa (posebno ruska inteligencija i stanovnici velikih gradova) prošla kroz intenzivne miješanje. Naravno, ne 40%, ali na kraju krajeva, 15% Rusa je rođeno iz mješovitih brakova i polukrvi su. To znači da oko 20-30% Rusa ima neruske pretke u drugoj generaciji - među bakama i djedovima.

Inače, ni ove brojke nisu matematički tačne - statistika je subjektivna. Ali u svakom slučaju, postotak plemenski miješanih Rusa veći je od prosjeka među ruskom inteligencijom - ovim višemilionskim slojem mentalnih radnika - okosnice dolazeće istinski velike Rusije i glavne rezerve progresivnih ruskih nacionalista. Stoga, boriti se za ideju čiste ruske rase znači zakopati mogućnost razvoja punopravnog ruskog nacionalizma.

Sociološki pristup je gotovo potpuna suprotnost antropološkom, nastao je u Francuskoj kao rezultat aktivnosti prosvjetitelja i stvarnosti buržoaske revolucije. Ideja nacije u Francuskoj je nastala kao sinonim za demokratiju i patriotizam, kao ideja narodnog suvereniteta i jedinstvene, nedjeljive republike. Sama nacija je dakle shvaćena kao sugrađanstvo – zajednica ljudi ujedinjenih zajedničkom političkom sudbinom i interesima, odgovornošću za sudbinu svoje zemlje.

Francuski mislilac Ernest Renan je 1882. godine formulisao ono što, po njegovom mišljenju, ujedinjuje ljude u naciju:

„Prvo. Zajedničko sjećanje na ono što je prošlo zajedno. Opća dostignuća. Opća patnja. Opšta krivica.

Sekunda. Opšti zaborav. Nestanak iz sjećanja na ono što bi ponovo moglo podijeliti ili čak podijeliti naciju, na primjer, sjećanje na prošlu nepravdu, prošle (lokalne) sukobe, prošli građanski rat.

Treće. Čvrsta volja da imamo zajedničku budućnost, zajedničke ciljeve, zajedničke snove i vizije.”

U ovom trenutku Renan daje svoju čuvenu definiciju: "Život nacije je svakodnevni plebiscit."

Dakle, nacionalni identitet se utvrđuje kroz građanstvo i patriotizam. Istog je mišljenja i poznati savremeni ruski umetnik I. Glazunov, koji tvrdi da je „Rus onaj koji voli Rusiju“.

Teško je prigovoriti ovom pristupu u suštini. Zaista, zajednička sudbina, samosvijest, odgovornost čine naciju od naroda. Bez toga, kako je rekao B. Musolini, nema nacije, već postoje „samo ljudske gomile, dostupne svakoj razgradnji kojoj ih istorija može podvrgnuti“. Ali ipak, nacija, kao pretežno politička zajednica, rađa se iz naroda (etnosa). I upravo etnopolitičke nacije pokazuju najveću koheziju i održivost, dok čisto političke nacije, koje se sastoje od različitih naroda, neprestano potresaju unutrašnji razdori: jezički i rasni (Amerikanci, Kanađani, Belgijanci, Indijci, itd.).

I Kalmik i Jakut mogu voljeti Rusiju, a da pritom ostanu predstavnik svoje etničke grupe.

Ili evo još jednog primjera - šef kadetske frakcije u predrevolucionarnoj Dumi, gospodin Vinaver. Takav aktivni čuvar dobra Rusije, patriota i demokrata! A šta ti misliš? Paralelno, gospodin Vinaver vodi neformalnu jevrejsku vladu Palestine i lobira za interese ruskih Jevreja u ruskoj politici.

Može li Tatar koji voli svoj narod biti iskreni ruski patriota? Da, barem sam vidio tako razumne državljane. Tatar po nacionalnosti i Rus po građanskom svjetonazoru - takva osoba, kao državnik sveruskih razmjera, može dosljedno braniti ruski državni interes, ali u isto vrijeme, u sferi međunacionalnih odnosa unutar Rusije, sigurno, tajno ili će otvoreno polaziti od interesa tatarskog etnosa. Mi, ruski nacionalisti, imamo svoj stav po ovom pitanju.

Moramo konstatovati da je sociološka interpretacija nacije besprijekorna u monoetničkim zemljama (kao i „nenacionalistički“ patriotizam). U zemljama sa multietničkim sastavom stanovništva izolovano od drugih, etničkih faktora, to ne funkcioniše. Ne radi ni u modernoj Francuskoj, koja je preplavljena “Francuzima milošću službenog pečata” - arapskim migrantima koji savršeno čuvaju svoju etničku pripadnost uz pomoć islama i kulturne autonomije.

Kulturološka škola definiše ljude kao kulturnu zajednicu koju objedinjuju jezik, kultura (i duhovna – vjera, književnost, pjesme itd. i materijalna – život). Pod duhom nacije škola razume upravo njegovu duhovnost.

P. Struve je pisao da se "nacija uvijek zasniva na kulturnoj zajednici u prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, zajedničkom kulturnom naslijeđu, zajedničkom kulturnom radu, zajedničkim kulturnim težnjama". F.M. Dostojevski je rekao da nepravoslavni ne može biti Rus, što je zapravo poistovetilo ruskost sa pravoslavljem. I zaista, dugo vremena u Rusiji je prevladavao upravo pristup, na osnovu kojeg se svaka osoba pravoslavne vjeroispovijesti koja živi u Rusiji i govori ruski smatrala Rusom.

U dvadesetom veku, kada je rusko pravoslavlje uništeno, takav kulturno-konfesionalni pristup postao je nemoguć. Danas većina kulturologa kulturni identitet shvata u širem smislu: kao kulturu duhovnog i materijalnog, intelektualnog i osnovnog, narodnog.

U velikoj ruskoj politici općenito se ruskim temama ne poklanja gotovo nikakva pažnja, pa je stoga zanimljivo mišljenje generala Lebeda o tome, koji je tom problemu posvetio cijeli članak „Propadanje carstva ili preporod Rusije“. nacionalne državnosti, identiteta i carstva. U njemu je (ili neko za njega) napisao: „U Rusiji je beznadežno otkrivati ​​čistu rasu! Razuman, državnički, pragmatičan pristup je jednostavan: onaj ko govori i misli na ruskom, ko sebe smatra dijelom naše zemlje, kome su naše norme ponašanja, mišljenja i kulture prirodne, taj je Rus.”

Svakom mislećem čovjeku je kao dva puta jasno da je unutrašnji sadržaj naroda njegova kultura i duhovnost. Kultura je ta koja čovječanstvu otkriva pravo lice naroda. Kroz razvoj svog duhovnog potencijala narodi se utiskuju u istoriju. Musolini je to direktno objavio: „Za nas je nacija prije svega duh. Nacija je velika kada shvati snagu svog duha.”

Bez duhovne kulture može postojati pleme, ali ne i narod. I kako je rekao K. Leontijev, „voleti pleme za pleme je natezanje i laž“. Nacionalnost se odlikuje prisustvom folklorne osnovne kulture, ali odsustvom visoko intelektualnog sistema jezika, pisanja, književnosti, historiozofije, filozofije itd. Sve je to svojstveno samo narodu čija se kultura, takoreći, sastoji od dva kata: donjeg - folklora, i gornjeg - proizvod kreativnosti intelektualne elite naroda. Ovi spratovi - suština jedne celine koja se zove "nacionalna kultura".

Na nivou kulturnog identiteta formira se arhetip „prijatelj ili neprijatelj“, prema pripadnosti jeziku, prema stereotipima ponašanja. Na osnovu toga za osobu možemo reći da je „istinski Rus“, „pravi Francuz“, „pravi Poljak“.

Glavna vrijednost naroda je u duhu, pripadnost njemu određena je duhom. Međutim, da li samo kultura i duhovnost čine duh jednog naroda? A psiha (duša)? Možemo reći da se mentalni tip ostvaruje u kulturi. Neka bude. Šta je sa nacionalnim identitetom osobe? Nesumnjivo, to je sastavni i neophodan dio duha nacije. Ali dešava se da se ona (samosvijest) ne poklapa sa kulturnim identitetom osobe.

Razmotrite sljedeći primjer.

Kako ćemo doživljavati osobu koja je po poreklu, jeziku, kulturi Ruskinja, koja se odriče svog nacionalnog imena? Ne, ne pod pritiskom prijetnji, okolnosti, nego dobrovoljno, iz ekscentričnosti ili političkih uvjerenja (kosmopolitizam). Mi ćemo ga doživljavati kao ekscentrika, mankurta, kosmopolitu, ali ćemo ga ipak interno tretirati kao saplemenika, Rusa koji izdaje svoju nacionalnost. I on sam, mislim, razumije da je Rus.

A ako Rus po jeziku, kulturi, pravoslavac po vjeri, ali Poljak ili Letonac po krvi (poreklu) sa sigurnošću kaže da je Poljak ili Letonac. Gotovo sam siguran da ćemo, uprkos našem kulturnom identitetu, razumjeti i prihvatiti ovaj izbor. Druga je stvar da li će to sami Poljaci prihvatiti. Ali Jevreji ili Jermeni, na primer, bi prihvatili. Naravno, bez poznavanja maternjeg jezika, istorije, kulture pravih Jevreja ili Jermena, bio bi Jevrej ili Jermen drugog reda, ali bi ipak bio svoj.

Džohar Dudajev skoro da uopšte nije poznavao čečenski jezik i kulturu, veći deo života proveo je u Rusiji, bio je oženjen Ruskinjom, ali se u Ičkeriji doživljava kao 100% Čečen. Kada je cionistički pokret započeo, mnogi od njegovih vođa i aktivista nisu znali hebrejski jezik, bili su emancipovani Jevreji, što nije sprečilo cionističku konsolidaciju i vremenom je ispravljeno.

Jevreji, Arapi, Jermeni, Nemci (prije prvog ujedinjenja Njemačke), uprkos gubitku ili eroziji kulturnog identiteta zbog disperzije ili razdvajanja, uspjeli su sačuvati svoju etničku grupu. I uz zadržavanje osjećaja etničke pripadnosti, uvijek postoji prilika za preporod nacije. Ali kako se etnos očuvati u slučaju gubitka ili degradacije kulture?

Okrenimo se psihologiji.

U svom delu „Etnogeneza i biosfera zemlje“, L.N. Gumiljov je napisao: „Ne postoji ni jedan pravi znak za određivanje etnosa... Jezik, poreklo, običaji, materijalna kultura, ideologija su ponekad određujući momenti, a ponekad oni nisu. Možemo izdvojiti samo jedno – prepoznavanje od strane svakog pojedinca: „Mi smo takvi i takvi, a svi drugi su drugačiji“.

Odnosno, samosvijest naroda i njegovih pripadnika su odlučujući momenti etničkog identiteta. Ali oni su već izvedeni iz drugih faktora identifikacije. Razumljivo je zašto su u Rusiji pri određivanju nacionalnosti prioritet davali faktori vjere, kulture, jezika, a u Njemačkoj, arapskom svijetu, kod Jevreja i Jermena - krvno srodstvo. Samo za 19. vek. Rusi su bili jedinstven narod sa jednim nacionalnim jezikom i kulturom, bili su ujedinjeni jednom crkvom i vlašću, ali su istovremeno bili heterogeni u plemenskom smislu. U to vrijeme nije bilo ujedinjene Njemačke, ali je bilo mnogo suverenih njemačkih država; dio Nijemaca ispovijedao je katoličanstvo, a dio luteranizam; većina Nijemaca govorila je jezike i dijalekte koji su se međusobno razlikovali, kao što je i kultura ovih država bila drugačija. Šta treba uzeti kao osnovu za konsolidaciju etnosa? Jezik, vjera, patriotizam? Ali vjera je drugačija, a Nijemci su ipak morali stvoriti jedinstvenu državu i jedan jezik. Isto tako (za neke gore, za neke bolje) situacija je bila i sa Arapima, Jermenima i Jevrejima. Kako da opstanu u ovim uslovima, po kom osnovu sebe smatraju Nemcima, Jevrejima itd? Na osnovu "mita o krvi" - tj. na ostvarenju stvarne (kao kod Jevreja i Jermena) ili imaginarne (kao kod Nemaca i Arapa) zajedništva nacionalnog porekla i srodnosti pripadnika ove zajednice jedni prema drugima.

Nisam uzalud napisao „mit o krvi“, jer. “srodstvo po krvi”, “glas krvi”, sklon sam da trenutke smatram uglavnom psihološkim.

Većina normalnih ljudi visoko cijeni porodična osjećanja: majke i očevi, djeca i unuci, bake i djedovi, ujaci i tetke obično se smatraju najbližim ljudima. Je li to zato što ih ujedinjuje čisto biološka zajedničkost gena? Često vanjska sličnost kao rezultat naslijeđa zaista jača srodstvo. Međutim, siguran sam da to nije poenta. Majka može da voli svoje dete, jer ga je „nosila i rađala, noću nije spavala, uljuljkavala dete, odgajala ga, dojila, negovala“, ali da pritom ne sumnja da... njen prirodni sin u porodilištu je greškom pobrkala s onim koga smatra svojim sinom (kao što znate, to se dešava).

Da li to nešto mijenja? Ako sve strane ostanu u mraku, apsolutno ništa; ako se otkrije falsifikat, vjerovatno da. Dakle, to znači da je mit i dalje važan. Često djeca ni ne žele ništa da znaju o svojim prirodnim roditeljima, ali nemaju dušu u hraniteljskim domovima, doživljavajući ih kao najbližu rodbinu. Dakle, opet, mit.

Mit ne znači loše. Ne sve. Ljudi su obdareni biološkom potrebom za razmnožavanjem i psihičkom potrebom koja iz toga proizlazi - u srodnim osećanjima. Jer se osoba, s jedne strane, boji usamljenosti, s druge mu je potrebna samoća. Najbolja opcija je imati krug bliskih ljudi: rođaka, prijatelja, među kojima se osoba osjeća voljeno i zaštićeno. Uostalom, poznato je da osoba može biti i srodnik osoba koje su mu genetski potpuno nepoznate (svekr, svekrva, snaha itd.), psihički srodne, na osnova „mita o srodstvu“. Engels je tvrdio da se ideja krvnog srodstva razvila iz odnosa oko privatnog vlasništva i njegovog naslijeđa. Bilo da je to tačno ili ne, očigledno je da pored biološkog aspekta, tu važnu ulogu igra i psihološki aspekt.

U većini slučajeva, glas narodne krvi nije biološki, izveden iz hromozoma, već mentalni, proizašao iz potrebe za ukorijenjenošću, a ponekad i iz ljubavi prema neposrednim precima, supstanciji. Vođa italijanskih fašista, rekavši da je „rasa osećaj, a ne stvarnost; 95% osjećaja“, značilo je, naravno, upravo „glas krvi“. Isto je, očigledno, mislio i O. Spengler, koji je tvrdio da osoba ima rasu, a da joj ne pripada.

Ipak, srodstvo je jedan od bitnih elemenata etničke identifikacije: kada je najvažnije, a kada sporedno. “Krv” je najvažnija za etničke grupe koje su kulturno i politički oslabljene. Tada se etnos drži plemenske identifikacije, endogamije (plemenskog nacionalizma u sferi braka i seksualnih odnosa), što mu omogućava da sačuva osjećaj etnosa, ostatke nacionalne kulture i plemenske solidarnosti.

Oživljavanjem ove etničke grupe kao nacije, krvno srodstvo može ili otići u drugi plan, što opažamo kod modernih Nijemaca, ili ostati jedan od glavnih elemenata etničke pripadnosti uz jezik, poput Gruzijaca. U prvom slučaju, uz razumnu migracijsku i nacionalnu politiku, moguća je efektivna asimilacija stranaca, u drugom etnos strogo čuva svoje granice, učvršćujući duhovnu zajednicu svojih pripadnika krvnim srodstvom. Uostalom, između ostalog, nacionalno porijeklo daje čovjeku dobar razlog da se pridruži sudbini, korijenima naroda, mogućnost da kaže: „Moji preci su radili to i to; naši preci znojem i krvlju...”. Ipak, u ovom slučaju, na nivou psihe same osobe, iskrenost u izgovorenim riječima, po pravilu (za svako pravilo postoji izuzetak), bit će više nego u sličnim izjavama asimilacionog stranca koji nije povezan sa narodom pradjedovskim korijenima. Dakle, zajedništvo nacionalnog porijekla učvršćuje jedinstvo sudbine naroda, povezanost njegovih generacija.

Vjerovatno je zbog toga libijski pan-arabista M. Gadafi u svojoj „Zelenoj knjizi” napisao: „... zajedničko porijeklo i zajednička sudbina ostaju istorijska osnova za formiranje bilo koje nacije...”. Vođa Jammakherije očito nije mislio na gene, već na to da zajednička sudbina proizlazi iz zajedničkog porijekla, jer je u drugim poglavljima svog rada isticao da su „s vremenom razlike između članova krvno srodnog plemena i onih koji su pridružio se plemenu, nestane, a pleme postaje jedinstvena društvena i etnička cjelina.” Ali ipak valja naglasiti da pridruživanje ne znači nikakvu integraciju pojedinca u zajednicu, već samo na osnovu braka sa njenim predstavnicima.

Činjenica porijekla, kao što znate, fiksirana je prezimenom i patronimom - svaki narod ima svoj način. Na primjer, kod Jevreja, krvno srodstvo je određeno po majčinoj liniji (iako u Rusiji koriste i očinsku liniju) - tj. Smatra se da je Jevrej po krvi rođen od majke Jevrejke. Za većinu evroazijskih naroda, uključujući Ruse, krvno srodstvo je određeno po očinskoj liniji. Istina, još od vremena starog Rima postojao je izuzetak: uz neizvjesnost očinstva ili nezakonitosti djeteta, prati status svoje majke.

Još jednom ću napraviti rezervu: iako, po pravilu, u uspostavljenim zajednicama etničko porijeklo služi kao osnova pripadnosti jednom narodu, ono samo po sebi, osim samosvijesti, psihe i kulture, ne može se definitivno smatrati elementom. to određuje nacionalnost. „Krv“ je bitna utoliko što se manifestuje, dovodi do buđenja „glasa krvi“ – ​​tj. nacionalni identitet. Ali ista samosvijest se ponekad može razviti pored nje, na temelju kulturnog identiteta, duhovnosti, proistekle iz okoline. Istina, porijeklo predodređuje okruženje - porodicu, krug rodbine i prijatelja, ali ne uvijek. Puškin je o pesniku nemačkog porekla Fonvizinu govorio da je on „Rus iz Pere-Rusa“, istorija (ne samo ruska) poznaje mnoge slučajeve prirodne asimilacije stranaca, ali takođe zna da su zahtevi za takve asimilate bili odgovarajući - da prekinuti duhovne veze sa svojim prirodnim etničkim okruženjem i biti „Rusi iz Pere-Rusa“ (Nemci iz Pere-Nemceva, Jevreji iz Pere-Jevreja, itd.) po duhu i samosvesti.

Hajde da sumiramo neke rezultate. Etnos (nacionalnost, narod) je prirodna zajednica srodnih ljudi sa jednom kulturom, jezikom, sličnog mentalnog sklopa, ujedinjenih u jedinstvenu cjelinu etničkom samosviješću svojih pripadnika. Ovo zajedništvo u duhu proizilazi iz: zajedničkog porijekla (stvarnog ili imaginarnog), jedinstva sredine (teritorijalne ili dijaspore) i, dijelom, rasnog faktora.

Narod kao etnička zajednica postaje nacija – etno-politička zajednica, kada njeni pripadnici postanu svjesni istorijskog jedinstva svoje sudbine, odgovornosti za nju i jedinstva nacionalnih interesa. Nacija je nezamisliva bez nacionalizma – politički aktivnog djelovanja naroda u zaštiti i odbrani svojih interesa. Dakle, naciju karakteriše prisustvo države, nacionalne autonomije, dijaspore ili nacionalnog političkog pokreta, jednom rečju, političke strukture samoorganizacije naroda. Što se tiče Rusa... Ruski narod je nastao u 11.-12. veku. i od tada je prešao dug put ka pronalaženju vlastitog identiteta. Tokom ovog putovanja formirali su se književni ruski jezik i punopravna, velika ruska nacionalna kultura. Takođe, kroz plemensku simbiozu istočnih Slovena i ugrofinskih naroda, kao i kontakte sa baltičkim i altajsko-uralskim etničkim grupama, formirala se ruska rasa i ruski mentalni sklad u opštem smislu: temperament, karakter i mentalitet. Sve se to dešavalo i dešava se na teritoriji ruskog etničkog prostora zvanog „Rusija“, gde, pored Rusa, žive i mnoge druge etničke grupe, na ovaj ili onaj način u interakciji sa suverenim narodom.

Na osnovu ovoga i svega navedenog, po mišljenju autora, osoba se može smatrati etničkim Rusom:

1) Govor i razmišljanje na ruskom.

2) Rus u kulturi.

3) Rus po krvi ili podvrgnut asimilaciji zbog rođenja i dugotrajnog boravka (veći dio života) na teritoriji Rusije kao njen državljanin, krvne veze sa Rusima itd.

Posebno za portal "Perspektive"

Leokadiya Drobizheva

Drobizheva Leokadiya Mikhailovna - glavni istraživač Instituta za sociologiju Ruske akademije nauka, rukovodilac Centra za proučavanje međunacionalnih odnosa, profesor na Visokoj školi ekonomije Nacionalnog istraživačkog univerziteta, doktor istorijskih nauka.

Naučnici i političari i dalje raspravljaju o konsolidovanju sveruskog identiteta, ali on postoji i kao prava društvena praksa u glavama ruskih građana. Uobičajene predstave o prošlosti ostaju žive, ljudi nisu prestali da povezuju svoju etnokulturnu posebnost sa nacijom, stoga u doktrinarnom prostoru ostaje konsenzus definicija „višenacionalnog naroda Rusije“. Studije pokazuju da je osnova dinamike sveruskog identiteta, prije svega, država i zajednička teritorija, a tek onda - istorijska prošlost, kultura, odgovornost za poslove u zemlji.

Za predstavljanje problema

Solidarni identitet građana smatra se uslovom za održavanje harmonije u društvu i integriteta države. U savremenim uslovima, kada u različitim zemljama raste potražnja za pravom da odlučuje o svojoj sudbini, da slobodno bira put razvoja, njegov značaj je posebno veliki. U Rusiji je pozitivan građanski identitet posebno važan u vezi sa gubitkom identiteta iz sovjetskog doba koji su ljudi doživjeli, ali ga nisu zaboravili, i povećanom vanjskopolitičkom napetosti.

Jačanje ruskog građanskog identiteta postavljeno je kao zadatak i jedna od aktivnosti u Strategiji državne nacionalne politike za period do 2025. Potrebu solidarnosti prepoznaje ne samo rukovodstvo zemlje, to je i prirodan zahtjev društva. . Nije slučajno da se devedesetih godina, kada se koncepti „ruske nacije“ i „građanskog identiteta“ nisu pojavljivali u doktrinarnim dokumentima, govori predsjednika Ruske Federacije, njegova obraćanja Saveznoj skupštini (pojavljuju se od 2000. godine) , više od polovine stanovništva tokom anketa na sveruskom uzorku je odgovorilo da se oseća kao građani Rusije [ ; ; With. 82].

U 2000-im godinama, u obraćanju Federalnoj skupštini predsjednika Ruske Federacije, koristi se koncept "nacije" u sveruskom smislu i njegovi derivati. Na radnom sastanku o pitanjima međunacionalnih i međuverskih odnosa 2004. godine, V. Putin je direktno primetio: „...imamo sve razloge da govorimo o ruskom narodu kao o jedinstvenoj naciji. Postoji... nešto što nas sve ujedinjuje. … Ovo je naša istorijska i naša današnja realnost. Predstavnici najrazličitijih etničkih grupa i religija u Rusiji osjećaju se kao istinski ujedinjeni narod.

2012. godine u Strategiju državne nacionalne politike za period do 2025. godine uvedeni su pojmovi „multinacionalni ruski narod“ (ruska nacija), „građanski identitet“. Naravno, oni su počeli da se uključuju u obrazovne kurseve, pojavili su se u školskim programima i bili su izraženi u političkom diskursu. Sveruski identitet je i formirana ideja, i osećanja, i norme ponašanja.

Sociolozi, politolozi, istoričari u svojoj metodologiji koriste koncept M. Webera "o masovnim subjektivnim uvjerenjima", "subjektivnoj vjeri", vrijednostima koje mogu postati osnova za integraciju društva. Okrećući se vrijednosno-normativnom konceptu E. Durkheima i T. Parsonsa, proučavajući identitete kao percepciju društvene stvarnosti, naučnici se oslanjaju na konstruktivistički pravac. Raduje činjenica da je nakon intervjua s Thomasom Lukmanom u časopisu Sociology and Social Anthropology [str. 8], pojednostavljeno viđenje konstruktivizma postalo je manje uobičajeno, a postoji i shvaćanje da su se i sami autori konstruktivizma oslanjali na ideje antropoloških radova K. Marxa, sociološki objektivizam E. Durkheima, razumijevanje istorijske sociologije M. Weber, a osnova sinteze koju su predložili T. Luckman i P. Berger "je fenomenologija životnog svijeta koju su razvili [E.] Husserl i [A.] Schutz". Ovaj zaključak nas usmjerava na razumijevanje da samo one ideje koje se temelje na svakodnevnom „životnom svijetu“ ljudi mogu biti uspješne. Od toga smo polazili kada smo tumačili podatke socioloških istraživanja prilikom proučavanja ideja ljudi o njihovoj identifikaciji sa građanima Rusije. Malo je verovatno da su svi koji su uzvikivali „Rusija, Rusija!“ tokom Olimpijade ili Svetskog prvenstva pročitali Strategiju državne nacionalne politike ili čak poruke predsednika Ruske Federacije Saveznoj skupštini u smislu prisustva ideje ruskog građanskog identiteta u njima, ali su to osjetili. Takođe, kada je naša zemlja predstavljena na negativan način, to kod većine Rusa izaziva emocionalni stres.

Podsjećamo na to jer je svrha članka razmotriti promjene u ruskom identitetu ne samo u zemlji u cjelini, već iu regijama. Upravo u regionalnoj i etničkoj verziji ruskog identiteta motivacijski faktori imaju glavnu objašnjavajuću vrijednost.

Razumijevanje ruskog građanskog identiteta

Oko razumijevanja ruskog identiteta ne prestaju naučne rasprave koje imaju politički i etno-politički zvuk. Oni se prvenstveno fokusiraju na tri pitanja: može li se ovaj identitet nazvati građanskim, koja su u njemu glavna solidarnostna značenja i da li sveruski građanski identitet znači zamjenu za etnički identitet.

Na početku postsovjetskog perioda, kada se gubio sovjetski identitet, praktično nije bilo sumnje da ćemo umjesto sovjetskog imati građanski identitet. Tekst Ustava iz 1993. godine sadržavao je značenja koja omogućavaju tumačenje zajednice na sljedeći način, što će se odraziti na građanski identitet sugrađana. Ustav je potvrdio "ljudska prava i slobode, građanski mir i slogu", nepovredivost demokratskih temelja Rusije, "odgovornost za svoju domovinu prema sadašnjim i budućim generacijama". “Nosilac suvereniteta” i jedini izvor moći u Ruskoj Federaciji, kaže Ustav, je njen višenacionalni narod (član 3, stav 1). Kada je 2000-ih država počela aktivno da oblikuje ruski identitet, liberalno orijentisani intelektualci su počeli da izražavaju sumnje. Autor knjige "Između carstva i nacije" E.A. Pain je postavio pitanje da li se ruski identitet može nazvati građanskim, ako se ne može reći da je u našoj zemlji formirana politička, građanska nacija. (Naslov njegove knjige je također simptomatičan.) Rasprava se nastavlja, i to ne samo u odnosu na našu zemlju [ ; ; ].

Sumirajući razvoj identiteta u Projektu koji vodi I.S. Semenenko, S.P. Peregudov je napisao da se građanski identitet ljudi manifestuje u njihovoj privrženosti principima i normama vladavine prava i demokratskog političkog predstavljanja, u njihovoj svijesti o svojim građanskim pravima i obavezama, odgovornosti za poslove u društvu, slobodi pojedinca, priznavanju prioritet javnih interesa nad interesima uskih grupa [ , str. 163]. Naravno, ne dijele svi ljudi u zemljama koje se smatraju demokratskim u potpunosti i poštuju sve norme i vrijednosti civilnog društva. Nije slučajno što u Evropskom socijalnom istraživanju (ESSI), kao i u Eurobarometru, nisu korišćeni svi indikatori građanskog identiteta, te je njihov skup promenjen. Nisu svi građani, već samo polovina u svakoj od 28 država EU, vjeruju da ljudi u njihovim zemljama imaju mnogo toga zajedničkog. Ali općenito, prema istraživačima, u doglednoj budućnosti na Zapadu, uključujući Evropu, upravo će politički, državno-državni identitet zadržati značaj jednog od najvažnijih grupnih identiteta [ ; ; ].

Pred nama su još dubinska proučavanja građanskih elemenata u ruskom identitetu. Ali neki od ovih elemenata su već uključeni u ankete i biće analizirani.

U pripremi Strategije državne nacionalne politike u 2012. godini i razmatranju njenog prilagođavanja u 2016‒2018. predstavnici republika i aktivni branioci ruskog identiteta izrazili su bojazan od zamjene etnonacionalnog (etničkog) identiteta za Rusiju. Način da se ovi strahovi otklone bilo je uključivanje u ciljeve i prioritetne oblasti državne nacionalne politike formulacije: „jačanje jedinstva višenacionalnog naroda (ruske nacije), očuvanje i podržavanje etnokulturne raznolikosti“.

Bilo je teško raspravljati o značenjima koja ujedinjuju građane zemlje u sverusku zajednicu, koja se ogleda u identitetu. Prilikom razmatranja implementacije Strategije državne etničke politike na sjednici Savjeta za međunacionalne odnose 31. oktobra 2016. godine, predloženo je da se pripremi zakon o ruskoj naciji. S tim u vezi izraženo je mišljenje o ruskoj naciji kao osnovi nacionalne države. Opravdano je činjenicom da je jedinstvo našeg društva zasnovano na ruskoj kulturi, ruskom jeziku i istorijskom pamćenju, a država i teritorija na kojima počiva politička nacija ne mogu činiti osnovu „patriotske lojalnosti“. "Državljanstvo Ruske Federacije postoji nakon 1991. godine, a kultura, istorija spajaju generacije".

Ponekad se iznosi argument da se u inostranstvu svi koji dolaze iz Rusije nazivaju Rusima. Slično, Škoti ili Velšani koji dolaze kod nas (i u druge zemlje) ne zovu se Britanci, već Englezi, iako su zvanično britanski državljani. Isto važi i za Špance. Baski, Katalonci se zovu nacije (predstavnici baskijskog i katalonskog pokreta), ali su i oni, kao i Kastiljani, dio španjolske nacije.

U 2017‒2018 pripremljeni su prijedlozi za uvrštavanje u Strategiju državne nacionalne politike za period do 2025. godine. Među njima su i „glavne definicije koje se koriste u Strategiji...“, koje je predložilo Naučno vijeće za etničku pripadnost i međunacionalne odnose pri Predsjedništvu Ruske akademije nauka i uzimajući u obzir najnovija teorijska i empirijska dostignuća akademskih institucija.

Ruski narod se definiše kao „zajednica slobodnih, ravnopravnih građana Ruske Federacije različitih etničkih, vjerskih, društvenih i drugih pripadnosti, koji su svjesni svoje državne i građanske zajednice sa ruskom državom, pridržavaju se principa i normi vladavina prava, potreba poštivanja građanskih prava i obaveza, prioritet javnog interesa nad grupnim“.

U skladu s tim, građanska svijest (građanski identitet) je „osjećaj pripadnosti svojoj zemlji, njenom narodu, državi i društvu, koji građani ostvaruju, odgovornost za poslove u zemlji, ideje o osnovnim vrijednostima, istoriji i savremenosti, solidarnost u postizanje zajedničkih ciljeva i interesa razvojnog društva i ruske države.

Dakle, naš ruski identitet je višekomponentan, uključuje državu, državu, građansku samosvijest, ideje o višenacionalnom narodu, društvenu, istorijsku zajednicu. Zasniva se na zajedničkim vrijednostima, ciljevima razvoja društva i solidarnosti.

Naravno, sve ove komponente su u određenoj mjeri prisutne kada ljudi definiraju svoj ruski identitet. Ali u sveruskim anketama i anketama u subjektima federacije, među određenim nacionalnostima, oni se manifestiraju na različite načine. Sveruski identitet, kao i svi drugi društveni identiteti, je dinamičan, na njega utiču događaji i ljudi. Prema pristupima E. Gidensa, J. Alexandera, P. Sztompke, P. Bourdieua, smatramo učesnike u interakcijama u različitim „poljima“. Stoga je važno prikazati opšte trendove u percepciji ruskog građanskog identiteta i karakteristike koje se manifestuju u različitim regionima zemlje, u subjektima federacije sa različitim etničkim sastavom stanovništva.

Empirijska osnova za analizu su rezultati sveruskih istraživanja Instituta za sociologiju Federalnog naučnoistraživačkog centra Ruske akademije nauka za 2015‒2017. , kao i rezultate reprezentativnih istraživanja u subjektima federacije (Astrahanska oblast, Republika Baškortostan, Kalinjingradska oblast, Republika Karelija, Moskva i Moskovska oblast, Republika Saha (Jakutija), Stavropoljska teritorija, Republika Tatarstan, KhMAO ) sprovedena 2014‒2018. Centar za proučavanje međunacionalnih odnosa Instituta za sociologiju Federalnog naučno-istraživačkog centra Ruske akademije nauka. Za poređenje, koristili smo i podatke iz anketa VTsIOM koje je naručio FADN 2016-2017. U brojnim slučajevima uključujemo rezultate studija koje su sproveli naučnici u regionima, navodeći mogućnost njihove uporedivosti. U okviru sveruskih i regionalnih istraživanja koje je sproveo Institut za sociologiju Federalnog naučnoistraživačkog centra Ruske akademije nauka, vodili smo dubinske intervjue sa stručnjacima, specijalistima, javnim ličnostima i predstavnicima brojnih profesija. . Neki od njih su navedeni u nastavku.

U studiji implementiramo pristup komparativne sociologije. Ruski identitet i stepen povezanosti ispitanika sa njim upoređuju se u regionima sa pretežno ruskim stanovništvom, kao iu republikama sa različitim nivoima zastupljenosti Rusa i stanovnika drugih nacionalnosti, dajući naziv republikama. Sociokulturni pristup koristi se kada se poredi ruski građanski identitet Rusa koji žive uglavnom u svojoj i drugoj kulturnoj etničkoj sredini, kao i kada se poredi ovaj identitet među Rusima i ljudima druge ruske nacionalnosti.

U razumijevanju identiteta sa stanovišta socijalne psihologije oslanjamo se na ideje E. Erickson-a o strategiji održavanja samoidentifikacije, njenom uključivanju u društvene kontekste, kulturnim vrijednostima i značaju ideologije [ Erikson]. Koriste se zaključci J. Mead-a o formiranju identiteta u procesu međugrupne interakcije, G. Tajfela i J. Turnera - o značaju međugrupnog poređenja u ovom procesu. Također se slažemo s R. Brubakerom u razumijevanju različitog intenziteta i masovne prirode grupnog identiteta u svakodnevnoj praksi [ , str. 15-16].

Sveruska dimenzija ruskog identiteta

Istorijski psiholog B.F. Poršnjev je napisao: „... subjektivnu stranu svake stvarno postojeće zajednice... čini dvostruki ili dvostrani psihološki fenomen, koji smo označili izrazom „mi“ i „oni“: razlikovanjem od drugih zajednica, kolektivi, grupe ljudi izvana i istovremeno asimilacija u nečemu ljudi jedni drugima iznutra” [, str. 107].

Očigledan predmet istraživanja ruskog identiteta je koliko se u svakom istorijskom periodu, u konkretnoj situaciji, formira razlikovanjem, poređenjem ili čak suprotstavljanjem sebe s drugima; određujući ko su ovi drugi („oni“) i zbog čega dolazi do međusobne privlačnosti, dolazi do okupljanja „mi“.

Identitet Rusa 1990-ih naziva se krizom, ne samo zato što je došlo do izviđanja uobičajenih oslonaca unutrašnje međusobne privlačnosti, već i zbog pojačanog neprijateljstva prema „drugima“, koji su često postajali naši bivši sunarodnici, oni koji su otišli. Unija. Tek 2000-ih, jačanjem države, navikavanjem na njen promijenjen status, nove obrise granica, počeo je prolaziti „kulturni šok“ (kako je to slikovito izrazio Piotr Sztompka, karakterizirajući stanje ljudi u činu). -sovjetske države) i počeli su da se obnavljaju elementi pozitivnog identiteta.

Do sredine 2010-ih, ruski identitet je, prema sveruskim anketama, iznosio 70-80%.

Indikator za mjerenje sveruskog građanskog identiteta bili su odgovori ispitanika na pitanje koje je postavljeno u obliku projektivne situacije: „Kada u životu srećemo različite ljude, s nekima lako nalazimo zajednički jezik, osjećamo ih kao svoje, dok drugi, iako žive u blizini, ostaju stranci. Za koga biste od dole navedenih ljudi vi lično rekli „ovo smo mi“? S kim se osjećate povezanim često, ponekad, nikad?

A onda je došlo do popisa najmasovnijih kolektivnih identiteta: “sa ljudima vaše generacije”; “sa ljudima iste profesije, zanimanja”; "sa građanima Rusije"; “sa stanovnicima vašeg kraja, republike, regiona”; “sa onima koji žive u vašem gradu, selu”; “sa ljudima vaše nacionalnosti”; “sa ljudima istog bogatstva kao i vi”; "sa vama bliskim ljudima po političkim stavovima."

Ovo pitanje je prvi formulisao E.I. Danilova i V.A. Yadov još 1990-ih [Danilova, 2000; Yadov] i naknadno, u ovoj ili donekle izmijenjenoj, ali sličnoj po sadržaju formulaciji, postavljeno je pitanje u drugim studijama Instituta za sociologiju Ruske akademije nauka (od 2017. Institut za sociologiju Federalnog naučnoistraživačkog centra Ruske Akademija nauka), Visoka ekonomska škola Nacionalnog istraživačkog univerziteta, 2017. godine - u anketama FADN‒VTsIOM.

Od 2005. do 2018. godine, udio onih koji osjećaju povezanost sa ruskim građanima porastao je sa 65% na 80‒84%. Prema navedenim istraživačkim centrima, najdinamičniji je bio građanski identitet, porastao je za 19 procentnih poena, dok su ostali kolektivni identiteti - etnički, regionalni - za 6-7 poena. Posebno je značajno porastao udio onih koji često osjećaju povezanost sa ruskim građanima.

Na masovnu svijest uticale su dvije okolnosti. Očigledan je uticaj medija, koji su stalno stimulisali poređenja „mi-oni“ u odnosu na Ukrajinu, motivisali odbrambene sentimente u vezi sa događajima u Siriji i komplikovanim odnosima sa SAD i Evropskom unijom. Unutrašnju asocijativnost potaknuli su događaji sa Olimpijade, ponovno ujedinjenje Krima sa Rusijom, sportska takmičenja, posebno Svjetsko prvenstvo.

Rezultati anketa pružaju priliku da se analiziraju ideje samih Rusa o tome šta ih ujedinjuje. Prema sveruskom monitoring istraživanju Instituta za sociologiju Ruske akademije nauka iz 2015. godine, ljude kao građane Rusije ujedinjuje prvenstveno država – 66% odgovora; zatim teritorija - 54%; 49% je navelo zajednički jezik; 47% - doživjeli istorijski događaji; 36-47% - elementi kulture - praznici, običaji, tradicija. Ovo su, ponavljamo, podaci sveruske ankete, dakle, većina onih koji su odgovorili (više od 80%) su Rusi. Naravno, jezik znači ruski.

Izbor države i teritorije je lako objašnjiv, jer je ruska identifikacija za značajan dio naroda identifikacija zemlje. Neki istraživači ga općenito proučavaju i tumače kao seoski. O tome se može suditi iz izvještaja M.Yu. Urnova na tradicionalnoj godišnjoj konferenciji Levada centra 2017. godine, koja je sadržala rezultate istraživanja naučnika HSE o identifikaciji studenata sa najprestižnijih univerziteta u Moskvi i Univerziteta Princeton u SAD-u sa državom. Istraživanja je sproveo Južni federalni univerzitet, postavljeno je pitanje: „Koliko se osjećate povezanim sa svojim regionom, državom?“ Odgovori su protumačeni kao dokaz sveruskog identiteta.

Takvo tumačenje se dešava, ali identifikacija sa državom je takođe nesumnjiva – sasvim jasno ne samo iz odgovora u masovnim anketama, već i iz materijala intervjua: “ Žele da se priznaju kao Rusi, što znači da su deo države... Mislim da među nama nema mnogo takvih ljudi koji bi rekli: „Identifikujem se van svoje države“. Želimo da se prepoznamo kao ravnopravni građani zemlje...narod u smislu države, teritorijalne zajednice". Ovo je mišljenje stručnjaka koji radi u pravnoj sferi (Moskva), ali je jedna javna ličnost (u Moskvi) govorila otprilike na isti način: „ Čini mi se da većina ljudi pojam "sveruska građanska nacija" shvata kao državljanstvo. Država je okosnica svih različitosti. Država pruža jednaka prava, mogućnosti...". Etnopolitičar koji poznaje materijale štampe i rezultate socioloških istraživanja smatra da “ ako ispitanik sebe smatra pripadnikom ruske nacije (shvati), on govori o sebi kao učesniku sugrađanstva ... smatraju da im država pripada i da će prema njima kao svojim građanima pokazati poštovanje ... ime države je takođe važno". Specijalistički sociolog koji radi sa podacima iz masovnih istraživanja i fokus grupa: “ Čini se da svi sebe smatraju Rusima, ali većina njih, osim nekih ustaljenih stereotipa, da budem iskrena, ne nazivaju se uvijek. Građanska komponenta na prvom mjestu ... je osjećaj da ste građanin države».

U intervjuima sa stručnjacima iz regiona, glavni lajtmotiv je i državljanstvo u državi. Dominacija države u identifikacionoj matrici daje osnovu da se naš ruski identitet smatra državno-građanskim. Međutim, moramo imati na umu da mi samo stanje doživljavamo dvosmisleno. Nivo povjerenja u predsjednika ostaje značajno visok, iako varira u zavisnosti od dešavanja u zemlji, ali 37-38% vjeruje vladi, a još manje zakonodavnoj i sudskoj vlasti - 21-29%. Građanska komponenta identiteta u zemlji u cjelini (odgovori o osjećaju odgovornosti za sudbinu zemlje) iznosi 29‒30%.

Teže je objasniti niske identifikatore za istorijsku prošlost i kulturu u sveruskim anketama. Ovakvu identifikaciju najlakše je povezati sa činjenicom da ljudi žive u sadašnjosti, a ne u prošlosti, posebno mladi. Čežnja za prošlošću, u tumačenju društveno-političkih psihologa, dokaz je problema u javnom raspoloženju. Ali ovo je samo delimično objašnjenje.

Yu.V. Latov je u članku objavljenom u časopisu Polis iznio niz znatiželjnih zapažanja u vezi sa procjenama naše prošlosti. Prateći G. Kertmana, on napominje da su, za razliku od 80‒90-ih godina, kada je procjena događaja iz vremena I. Staljina bila u centru pažnje javnosti, u posljednjih 10‒15 godina „ratovi sjećanja” obilaze događaje poslednjih godina postojanja SSSR-a, jasnije usredsređene u masovnoj svesti kao „Brežnjevljeva vremena“. Istoričari i politikolozi tumače ih kao vremena "stagnacije", a prema ocjenama običnih ljudi, karakteristike života tog vremena "imaju crte gotovo "izgubljenog raja" u poređenju sa vremenima V.V. Putin. Ali kada bi sovjetskim ljudima osamdesetih godina prošlog veka „rečeno da će živeti u privatnim stanovima, da neće biti nestašice u prodavnicama, da će većina imati priliku da ode na odmor u inostranstvo barem jednom u nekoliko godina, da čak i deca imali džepne telefone, onda bi se to doživljavalo kao još jedno obećanje “komunizma” . Transformacija istorijskog pamćenja određena je mitologizacijom kako daleke tako i bliže prošlosti povezane s političkim interesima elita (E. Smith, V. Shnirelman). Od toga, ne samo budućnost, već i prošlost za nas postaje nepredvidiva. „Nepredvidljiva prošlost“ – ovako je akademik Yu.A. Poljakova, čiji je život pokrivao i sovjetsko doba i veliki dio postsovjetskog perioda.

Postoje i objektivni razlozi za različitu percepciju istorijskih događaja – ne samo starost, već i socio-ekonomski, materijalni, društveni status. Materijali socioloških studija pokazuju da nostalgija za prošlošću u velikoj mjeri odražava protestna raspoloženja ljudi s niskim primanjima i starijih osoba. Evaluacija istorijske prošlosti ne samo da može ujediniti, već i razdvojiti. Stoga su niski pokazatelji istorijske prošlosti kao temelja ruskog identiteta u percepciji naših građana sasvim razumljivi. Proučavanje dinamike ovog pokazatelja je svrsishodno i sa stanovišta karakterizacije javnih osjećaja i sa stajališta formiranja historijskog pamćenja, ako se analiza temelji na objektivnim događajima i pouzdanim činjenicama, njihovim procjenama.

Nije lako protumačiti odgovore ispitanika o kulturi kao faktoru ujedinjenja. Kulturu u različitim značenjima shvataju ne samo naučnici različitih oblasti znanja, već i široki krugovi stanovništva. Za neke su to norme ponašanja, za druge - umjetnost, književnost, za druge - tradicija, spomenici istorijskog nasljeđa. Politolozi mogu sebi da priušte da kažu: „Ujedinila nas je kultura“, ali šta oni misle, svako će razumeti na svoj način. Da bi razjasnili ovu nepobitnu komponentu identifikacije sa zajednicom, sociolozi moraju postavljati pitanja na način da budu shvaćena nedvosmisleno. Stoga su na osnovu pilot (eksperimentalnih) istraživanja identifikovani specifični elementi kulture: državni praznici, simboli (zastave, himna, grb, spomenici itd.), narodni običaji.

Neotkriveni koncept kulture kao solidarizirajućeg identifikatora u anketama dobija sve više pristalica (u datom rasponu od 37–47%), kada se ovaj koncept obelodani, pristalica je manje. U toku besplatnih, polustrukturiranih intervjua, ispitanici su pronašli različita opravdanja za svoje poteškoće. Jedna od njih je ispolitizovana percepcija kulture: “Nurejev… žele da mu podignu spomenike, ali on nas je napustio, ostavio je svoja dostignuća tamo”(predstavnik ruske kulturne organizacije u Ufi). „Spomenik Jermolovu se podiže, pa se ruši, pa restaurira. Za Ruse je, naravno, pobjednički general, ali za Čerkeze?”(specijalistički nastavnik u Krasnodaru). Druga poteškoća je socio-demografska raznolikost percepcije kulturnih događaja i pojava: Koja nas kultura spaja? Teško je reći - sama u odelima sa leptirima na programu „Šta? Gdje? Kada?", a ja imam samo trenerku "(predstavnik javnog udruženja u Kalinjingradu). “Dan pobjede je za sve nas, za većinu, praznik, naravno. Ali baka, mama - brinu se, ponekad i zaplaču, ali nama mladima je to samo praznik, šetnja, pjesme, pa ako pjevamo, koje? Veseli, pobjednički. „Kultura prošlosti? Da, naravno, Tolstoj, Puškin, Dostojevski, Čajkovski - ovo ujedinjuje, ali samo one koji poznaju književnost, muziku"(student master studija sociologije, Moskva).

Stručni novinar (Moskva): " Masovno „mi“ se obnavlja u kombinaciji sa istorijom… Jezik je takođe izuzetno važna stvar… Da, naravno, ovo je Čajkovski, Dostojevski, Čehov, Boljšoj teatar. To je kulturni sloj koji ujedinjuje. Žalosno je kada ljudi pokušavaju da formulišu zašto su zajednica, prečesto kažu: „Da, mi nismo oni“. I dalje: "... ovi su loši, oni su loši." Jao... Naša veličina se mjeri kilotonima nuklearne energije, brojem bajoneta. Ali postoji kultura, to je jedino bitno».

Kao što vidite, iza konačnih brojki masovnih istraživanja kriju se mnoga različita, iako često stereotipna, mišljenja. Analizirajući i ove i druge podatke, tražimo objašnjenja za složene manifestacije u masovnoj svijesti integracije ideja i vrijednosti koje su važne za društvo.

Imajući u vidu podatke uporedivih sveruskih istraživanja i anketa u regionima, sada ćemo pokazati kako se percepcije ruskog identiteta razlikuju u regionima sa različitim etničkim sastavom stanovništva.

Regionalni i etnički identitet u sveruskoj identifikaciji

Naravno, sveruski podaci o identifikaciji ispitanika sa ostalim građanima Rusije i podaci u različitim regionima i subjektima federacije se razlikuju.

Sredinom prve decenije 2000-ih, prema podacima Evropskog socijalnog istraživanja (ESI), identifikaciju sa ruskim državljanima u zemlji je evidentiralo 64% stanovništva, a po regionima se kretalo od 70% u Centralni i 67% u Volškim federalnim okruzima do 52‒54% u Sibiru [str. 22].

Studije koje bi evidentirale nacionalne i uporedive reprezentativne regionalne podatke (za sve regione) o identifikaciji sa ruskim državljanima još nisu sprovedene. Sveruske ankete, koje pokrivaju čak više od 4 hiljade ispitanika, ne daju reprezentativne podatke za subjekte federacije. Stoga, da bismo prikazali stanje u regijama, koristimo podatke iz onih regionalnih istraživanja koja su postavljala uporedna pitanja. Prema sveruskim istraživanjima Instituta za sociologiju Ruske akademije nauka i Ruskog monitoringa ekonomske situacije i zdravlja stanovništva (RLMS-HSE), prevalencija ruskog identiteta u 2013‒2015. generalno je dostigao 75‒80%, a udeo ljudi sa asocijativnim, stvarnim identitetom ove vrste (koji su odgovorili da se često osećaju povezanim sa ruskim građanima) bio je 26‒31%.

U ocjeni sveruske integracije, pažnju javnosti obično više privlače republike. Posebno ćemo razmotriti one republike u kojima je 1990-ih godina bilo elemenata odstupanja u zakonodavstvu, manifestacija nacionalnih pokreta. Reprezentativna istraživanja sprovedena 2012. i 2015. godine u Sahi (Jakutija) pokazala su da građanski identitet u ovoj republici nije bio niži od opšteruskih pokazatelja (u nekim godinama čak i nešto viši) - 80‒83%; u Baškortostanu je 2012. do 90% ispitanika izabralo odgovor „mi smo građani Rusije“, 2017. godine – nešto više od 80%; u Tatarstanu, 86% u 2015. i 80% u 2018. izjavilo je da se osećaju povezanim sa ruskim građanima.

Prema procjenama naših kolega, iznesenim u jesen 2018. na konferenciji posvećenoj 50. godišnjici etnosociologije u Kazanju, reprezentativne regionalne studije u Mordoviji i Čuvašiji zabilježile su ruski građanski identitet ništa manje od sveruskih podataka.

Na jugu Rusije, u Kabardino-Balkariji, ljudi su se na ovaj ili onaj način povezivali sa građanima Rusije 2015-2016. do 60%; u Adigeji - 71%.

2018. godine sproveli smo reprezentativno istraživanje u jednom od ekonomski najprosperitetnijih regiona sa dominantnim ruskim stanovništvom, ali velikim prilivom migranata, Hanti-Mansijskom autonomnom okrugu-Jugra. Regionalni identitet je ovdje vrlo čest, ali i ruski identitet je 90%. U međuvremenu, na Stavropoljskoj teritoriji, odgovarajući podaci jedva da su stigli do sveruskih [str. 22]. Treba napomenuti da se u pogledu percepcije stanovnika o snažnoj povezanosti sa ostatkom građana Rusije, indikatori republika nisu mnogo razlikovali od prosječnih podataka za zemlju. A kada su se razlikovali, često je čak i na bolje. U Sahi (Jakutija) jaka povezanost se pominje češće za 9–14 procentnih poena (2012., 2015.), u Tatarstanu – za skoro 17 procentnih poena (2018. – 46,7%) nego u Rusiji u celini (30% ).

Dakle, nisu separatistička osjećanja u prošlosti, već sadašnja društveno-ekonomska i društveno-politička situacija u regijama ono što određuje osjećaj povezanosti ljudi sa velikom Otadžbinom, građana zemlje. U Baškortostanu i Tatarstanu došlo je do blagog smanjenja udjela onih koji osjećaju povezanost sa ruskim identitetom u periodu 2017-2018. pod uticajem situacije vezane za tužilačke inspekcije u školama, ukidanje obaveznog učenja republičkih državnih jezika. U Sahi (Jakutija) ruskost se povezuje sa ispunjavanjem od strane federalnog centra severne isporuke, izgradnjom ili otkazivanjem izgradnje ranije planiranih objekata (mostova, železničkih mreža, itd.). Ruski identitet u ovim republikama, koji je znatno premašio sveruske pokazatelje, približio se opšteruskom nivou.

Tamo gdje se društveno-ekonomske poteškoće nadograđuju međuetničkim proturječnostima, u čijoj nesređenosti lokalno stanovništvo vidi nedostatak u federalnom centru (kao, na primjer, u Kabardino-Balkariji), osjećaj povezanosti sa sveruskom zajednicom je smanjen.

Ono što zaista razlikuje ruski građanski identitet u republikama je snaga solidarizirajućih znakova. Kao što je već pomenuto, prema sveruskim podacima, država je bila najjača karakteristika (66% odgovora). U republikama ovaj atribut još više dominira: u Sahi (Jakutija) - 75% odgovora, u Tatarstanu i Baškortostanu - 80‒81%. Istovremeno, među Baškirima, Tatarima i Jakutima, dominacija ovog integrativnog faktora je uočljivija nego među Rusima u republikama.

U republikama se nešto češće pominje zajednička teritorija kao znak solidarnosti – 57‒58% (nasuprot 54% u Ruskoj Federaciji). U većini republika do 95% stanovništva i više njih dobro poznaje ruski jezik, ali kao objedinjujuću osobinu naziva se, kao i kultura, primetno ređe nego država i teritorija. U Baškortostanu, na primjer, 24-26% Baškira i Tatara dalo mu je ime. U Sahi (Jakutija) - četvrtina Jakuta i 30% Rusa.

Jezik, istorija, kultura glavni su solidarizatori u etničkom identitetu naroda. Ali u sveruskom identitetu u republikama, „ratovi istorijskog pamćenja“ ostavljaju traga na rasprostranjenosti ovih znakova kao objedinjujućih. Među Jakutima ih je navela ne više od četvrtine ispitanika, među Baškirima, Tatare u republikama - ne više od trećine. Naši ispitanici su tokom besplatnih intervjua pronašli objašnjenje za to. Novinar koji se bavi etno-političkim temama rekao je: “ Čak i među ruskom većinom, ponekad ljudi misle da žele da ih ujedine time što su Rusi. Ali ovo je horor priča. Predstavnici drugih nacionalnosti imaju izražen osjećaj da su Rusi. Ja komuniciram sa njima, vidim to. Oni su ponosni na to. Ali oni takođe imaju svoju kulturu, svoju istoriju svakog naroda. Šta je od toga uključeno u sverusku istoriju - svako ima svoju ideju o tome. Naravno, postoji nešto što ujedinjuje u kulturi - državni praznici, Puškin - „naše sve". Društvenom aktivisti iz Ufe bilo je teško izdvojiti nešto iz baškirske kulture što bi moglo ujediniti sve nacionalnosti u Rusiji: “ Svaki narod neke od svojih kulturnih ličnosti smatra velikima, ali to je njihova vlastita kultura. Iako razumiju da za druge uopće neće biti isti. A šta nas onda u kulturi spaja - ljubav prema Rahmanjinovu ili Mocartu, Betovenu - ali oni su svetski klasici».

Stručni kulturolog (Kazan) je tvrdio da “ u sovjetskom periodu izgrađena galaksija figura bila je uključena u našu zajedničku kulturu - Hačaturjan, Gamzatov, Ajtmatov bili su povezani sa ruskim velikanima, stvorili su buket koji je čak bio uključen u školske programe. Sada toga nema. Možda je dobro što to ne nameću, ali je i loše, gubimo čak i stari prtljag, ponekad ga obezvređujemo, ali ne akumuliramo novi, iako postoji televizija, radio, internet". Specijalista za oblast međuetničkih odnosa (Moskva): " Mislim da ruski narod treba odgajati na zajedničkoj istoriji svih naroda Ruske Federacije, zajedničkim ciljevima i zajedničkim pobjedama, praznicima, uključujući i nacionalne. To je pitanje... toliko godina.” Javna ličnost (Karelija): „Trebalo bi da se pojavi potreba za pripadanjem nečemu velikom, objedinjujućem... Taj osećaj neke vrste kulturno-istorijske zajednice, korena, tradicije... O tome treba da razmišljaju i Rusi i svi ljudi drugih ruskih naroda... je puno kontroverzi, samo treba biti u stanju pregovarati».

Složenost formiranja zajedničke objedinjene istorije i kulture prirodno razumeju i stručnjaci i autoriteti. Nije slučajno da je bilo tako teško napraviti školske i univerzitetske udžbenike istorije. U ovoj oblasti ima sporova i pomeranja, ali u sferi kulture, osim jezika, primetno je manji napredak u svesnom formiranju ideja o razvoju kulturnog nasleđa. Obnavljaju se spomenici kulture, održavaju se koncerti i izložbe u znak sjećanja na istaknute kulturne ličnosti, ali se samo praznična kultura oglašava kao objedinjujuća.

Opšti građanski znak je odgovornost za poslove u zemlji. U republikama u kojima su sprovedene reprezentativne ankete, pominje se najmanje onoliko često koliko i u sveruskim anketama, a u Sahi (Jakutiji) još češće (50% ili više). Štaviše, Sakha-Jakuti i Rusi su solidarni sa ovim osećanjima. Praktično nema razlike u ovom identifikatoru između Tatara i Rusa u Tatarstanu (34%, 38%, respektivno), između Baškira i Rusa u Baškortostanu (36% i 34%, respektivno).

Zbog ograničenih mogućnosti da se u okviru članka prikažu svi zapleti vezani za regionalne karakteristike identiteta, nismo se zadržavali na posebnosti hijerarhije ruskih regionalnih i lokalnih identiteta u subjektima federacije. Napomenimo samo da je, uz svu njihovu raznolikost, glavni trend 2000-ih bio usmjeren na kompatibilnost.

Snažan regionalni identitet, bilo u Kalinjingradskoj oblasti, Sahi (Jakutiji) ili Tatarstanu, bio je prvenstveno rezultat aktivnosti regionalnih elita i predstavljen je kroz osjećaj značaja ovog prostora za državu. U Kalinjingradu su nam često govorili: „Mi smo lice Rusije za Zapad“; u Kazanju: „Mi smo region Rusije koji se prilično brzo razvija“; u Hanti-Mansijsku: "Mi smo energetska baza sigurnosti zemlje." Naravno, održavanje ravnoteže ruskih i regionalnih simbola nije lak zadatak i zahtijeva stalnu pažnju i proučavanje.

Neki zaključci

Naučnici i političari i dalje raspravljaju o konsolidovanju sveruskog identiteta, ali on postoji i kao prava društvena praksa u glavama ruskih građana.

Uobičajene predstave o prošlosti ostaju žive, ljudi nisu prestali da povezuju svoju etničku i kulturnu posebnost sa nacijom, stoga u doktrinarnom prostoru ostaje konsenzusna definicija „višenacionalnog naroda Rusije (ruske nacije)“, tj. izraz “nacija” ovdje ima dvostruko značenje.

Jednako važan problem je na osnovu čega se formira ruski identitet. Etnokulturni identitet zasniva se na jeziku, kulturi, istorijskoj prošlosti. Kako pokazuju rezultati reprezentativnih anketa, ruski građanski identitet zasniva se prvenstveno na idejama o državi i teritorijalnoj zajednici. Istorijsko pamćenje i kultura se rjeđe povezuju sa sveruskim identitetom zbog kritičkog razumijevanja sovjetske i predsovjetske prošlosti i istorijskih ideja svakog naroda, od kojih se svi ne doživljavaju kao sveruski.

Zbog velikog značaja države kao osnove lojalnosti Rusa, državni organi imaju veliku odgovornost za održavanje poverenja između građana i vlasti, obezbeđivanje pravde i blagostanja u društvu.

U posljednje dvije godine, formiranje ruskog identiteta postalo je posebno očito kroz poređenje “mi” i vanjskih “oni” u negativnom sadržaju (Ukrajina, SAD, Evropska unija). U takvoj situaciji, da bi se održala barem normalna ravnoteža, posebno će biti važno da se slika „mi“ ispuni pozitivnim sadržajem. Očigledno, sportske pobjede koje podržavaju emocionalnu komponentu identiteta nisu dovoljne. Održavanje pozitivnog balansa zahtijeva napore i države i civilnog društva. Istovremeno, čak i teoretski jasna pitanja moraju se implementirati u praksi, uzimajući u obzir ono što je moguće u savremenim uslovima.

napomene:

1. U obraćanju Saveznoj skupštini predsjednika Ruske Federacije 2000. godine pojam „nacije” i njegovi derivati ​​korišteni su sedam puta, 2007. godine - 18 puta [Poruka Federalnoj skupštini 2012: 2018].

2. Usklađivanje Strategije državne etničke politike povjereno je Federalnoj agenciji za pitanja nacionalnosti (FADN). Predlozi na nacrt dokumenta dali su subjekti federacije i naučne institucije. O tome se raspravljalo u Komitetu za pitanja nacionalnosti Državne dume Ruske Federacije, na sastancima radne grupe Savjeta pri predsjedniku Ruske Federacije za nacionalne odnose.

3. Projekat „Dinamika društvene transformacije moderne Rusije u socio-ekonomskom i etnokonfesionalnom kontekstu“ (rukovodilac akademik M.K. Gorškov). Autor ovog članka je odgovoran za dio o etničkoj pripadnosti i identitetima. Uzorak - 4000 jedinica posmatranja u 19 subjekata Ruske Federacije.

4. Projekat "Resursi međuetničke harmonije u konsolidaciji ruskog društva: opšte i posebno u regionalnoj raznolikosti" (predvodi L.M. Drobizheva). U svakom subjektu federacije uzorak je uključivao 1000‒1200 jedinica posmatranja. Uzorak je teritorijalni, trostepeni, slučajni, vjerovatnost. Način prikupljanja informacija je individualni intervju u mjestu stanovanja.

5. Podaci RLMS - Visoka ekonomska škola Nacionalnog istraživačkog univerziteta (RLMS-HSE) Praćenje ekonomske situacije i zdravlja stanovništva; Monitoring istraživanja Instituta za sociologiju Federalnog naučnoistraživačkog centra Ruske akademije nauka, voditelj. Gorshkov M.K. 2015-2016

6. Podaci iz monitoring istraživanja Instituta za sociologiju Federalnog naučnoistraživačkog centra Ruske akademije nauka za 2017. godinu

7. Procjena je zasnovana na 27 karakteristika unesenih u upitnik u studiji „Dinamika društvenih transformacija u modernoj Rusiji u socio-ekonomskom, političkom, socio-kulturnom i etno-religijskom kontekstu“, 7. talas, 2017., ruke. M.K. Gorshkov. Anketa od 2.605 zaposlenih ispitanika starosti 18 godina i više, stanovnika svih tipova naselja i teritorijalnih i ekonomskih regiona Ruske Federacije.

Identitet: Ličnost, društvo, politika. Enciklopedijsko izdanje. Rep. ed. I.S. Semenenko. M. 2017.

Intervju s profesorom Thomasom Lukmanom // Journal of Sociology and Social Anthropology. 2002. T. V. br. 4. S. 5-14.

Calhoun K. Nacionalizam. M. 2006.

Kertman G. Doba Brežnjeva - u izmaglici sadašnjosti // Društvena stvarnost. 2007. br. 2. str. 5-22.

Latov Yu.V. Paradoksi percepcije modernih Rusa Rusije vremena L.I. Brežnjev, B.N. Jeljcin i V.V. Putin // Polis. Političke studije. 2018. br. 5. str. 116-133.

Nacionalna politika u Rusiji: mogućnost primjene stranog iskustva: monografija / otv. ed. JUG. Volkov. M. 2016.

“Da li je narodima Rusije i ruskom narodu potreban zakon “o ruskoj naciji”” // Transfer “Šta da se radi?”. TV kanal "Kultura". 12.12.2016. (Govor M.V. Remizova). – URL: tvkultura.ru/video/show/brand_id/20917/episode_id/1433092/video_id/1550848/viewtype/picture/ (datum pristupa: 27.09.2018.).

Pain E.A. Između carstva i nacije. Modernistički projekat i njegova tradicionalistička alternativa u nacionalnoj politici Rusije. - M.: Nova izdavačka kuća, 2004.

Porshnev B.F. Socijalna psihologija i istorija. Ed. 2. M. 1979.

Obraćanje predsjednika Ruske Federacije od 26. aprila 2007. // Službena stranica predsjednika Rusije. – URL: kremlj. ru / acts / banka / 25522 (datum pristupa: 01.07.2018.).

Poruka Saveznoj skupštini // Službena stranica predsjednika Rusije. 07/08/2000. – URL: kremlj. ru / događaji / predsjednik /

Primoratz I. Patriotizam // Zalta E.N. (ur.) The Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2015.

Schatz R.T., Staub E., Lavine H. O varijetetima nacionalne privrženosti: slijepi protiv konstruktivnog patriotizma // Politička psihologija. Vol. 20. 1999. P. 151-174.

Standardni eurobarometar. Javno mnijenje u Evropskoj uniji. Proljeće 2017. - URL: ec.europa.eu/commfrontoffice/publicopinion/index.cfm/ResultDoc/download/DocumentKy/79565 (datum pristupa: 27.09.2018.).

Weber M. Ekonomija i društvo. N.Y. 1968.V.1. 389p.

Westle. B. Identitet, društveni i politički // Badie B. (ur.) Međunarodna enciklopedija političkih nauka - Thousand Oaks. (CA). 2011. P. 1131-1142. – URL: site.ebrary.com/id/10582147p (datum pristupa: 27.09.2018.).

Doing

Proces formiranja ruskog identiteta, nacionalnog identiteta građana Ruske Federacije je ključni zadatak konsolidacije multinacionalnog ruskog naroda. Ovo je najvažniji politički zadatak koji ima za cilj ujedinjenje multietničkog, multikonfesionalnog društva, koje ima dugu istoriju formiranja, razvoja i interakcije svojih konstitutivnih stranaka. Ruski nacionalni identitet je viši nivo identiteta. Po formalnoj osnovi, širi je od etničkog identiteta i ima pretežno izražen politički i kulturni značaj, koji treba iskoristiti za konsolidaciju multinacionalnog ruskog naroda.

Ali sam ovaj proces je daleko od nedvosmislenog, zahtijeva ozbiljan naučni razvoj i praktične akcije. Potreban je razvijen koncept razumijevanja sveruskog identiteta koji bi trebao biti zasnovan na lokalnom (lokalnom), etničkom, regionalnom, etnokonfesionalnom, a ne u suprotnosti sa formiranjem višeg nivoa – građanskog identiteta Rusa. Štaviše, potrebno je razviti specifičan mehanizam za njegovo formiranje, a ovdje je važno iskoristiti praktična iskustva stečena u regijama i zemlji u cjelini.

1. Etnička raznolikost Rusa

Postoji nekoliko pristupa teorijskom razumijevanju nacionalnog identiteta Rusa, a predlažu se i odgovarajuće mjere za praktičnu implementaciju. Neki istraživači smatraju da je postizanje nacionalnog identiteta u Rusiji moguće prevazilaženjem raznolikosti različitih identiteta koji postoje u zemlji, dajući im zajedničko značenje povezano s političkom, ekonomskom i kulturnom integracijom ruskih naroda. Drugi izražavaju ideju da je potrebno zanemariti etno-kulturnu raznolikost ruskih naroda, njihovu istorijsku prošlost i formirati nacionalni identitet po američkom modelu. Ovaj pristup podrazumijeva formiranje identiteta nametanjem odozgo na osnovu artikuliranih univerzalnih ljudskih vrijednosti u njihovom liberalno-demokratskom tumačenju i implementaciji.

Ali Rusija je prava višestrukost: etnička, verska i jezička raznolikost, u kojoj svaka etnička grupa ima svoju istoriju i sadašnjost. Pri proučavanju ove raznolikosti pretpostavlja se klasifikacija, sistematizacija i hijerarhizacija identiteta. Ali osnovni oblik raznolikosti identiteta u Rusiji je etnički identitet sa svojim najvažnijim elementima: jezikom, religijom, moralnim vrijednostima, dijalektima, folklorom, teritorijalnim vezanostima, plemenskim konstantama, skupom etničkih simbola, itd. Sve to zajedno određuje samosvijest jednog ili drugog etnosa, specifičnosti etničkog identiteta.

A sve je to karakteristično za narode Rusije, ujedinjene u jedinstvenu državu na osnovu općih ustavnih normi koje doprinose formiranju zajedničkog nacionalnog identiteta za sve narode zemlje. Formiranje nacionalnog identiteta uključuje izdvajanje zajedničkih aspekata za sve oblike etničkih identiteta koji drže etničke grupe, kulture, religije, jezike zajedno. A onda razvoj ovih aspekata. Rusija je istorijski uspostavljena država, nije stvorena umjetno od evropskih imigranata, kao, na primjer, Sjedinjene Države. Ima potpuno drugačiji kulturno-istorijski tip.

To je država-civilizacija koja je apsorbovala i ujedinila različite etničke grupe i konfesije u okviru ruskog socio-kulturnog i političkog prostora.
Istorijski su se formirali različiti koncepti sagledavanja puta razvoja Rusije, kao i razumevanja njene budućnosti.Klasični koncepti koji sagledavaju postojanje naroda Rusije u društvenoj misli zemlje su zapadnjaštvo, slavenofilstvo i evroazijstvo, oni kombinuju elemente konzervativizma, neokonzervativizma, komunitarizma i demokratije.

Oni odražavaju različite varijante nacionalne ideje Rusa, ruske samoidentifikacije, nacionalnog identiteta.
Za savremenu Rusiju, koja je na ogromnom prostoru ujedinila različite narode, kulture i konfesije, sa naše tačke gledišta, koncept evroazijstva je adekvatan model za njen razvoj. Njegove pristalice su mnogi intelektualci istočnih zemalja, predstavnici kršćanstva, islama, budizma, lamaizma. Evroazijsku suštinu Rusije dovoljno detaljno potkrepljuju domaći mislioci poput F.N. Dostojevski, N.S. Trubetskoy, P. Savitsky, L.N. Gumiljov, R.G. Abdulatipov, A.G. Dugini itd.

Danas se posebno ističe uloga Rusije u evroazijskim integracijama, stvaranju Evroazijske unije. N. Nazarbajev i A. Lukašenko su to više puta primetili.
A predsjednik države Kazahstan, N. Nazarbev, smatra se autorom projekta ekonomske integracije ove države, Rusije i drugih država ZND u okviru evroazijskog prostora, stvaranja zajedničke valute i jake političke unije.

V.V. Putin piše o potrebi dostizanja višeg stepena integracije zemalja ZND - Evroazijske unije. Riječ je o modelu moćne nadnacionalne asocijacije kao jednog od polova savremenog svijeta, koji igra ulogu efektivne "veze" između Evrope i dinamičnog azijsko-pacifičkog regiona. Prema njegovom mišljenju, „na osnovu Carinske unije i Zajedničkog ekonomskog prostora potrebno je preći na bližu koordinaciju ekonomske i monetarne politike, stvoriti punopravnu ekonomsku uniju“1.

Naravno, takva politika integracije postavlja temelje za
formiranje šireg oblika identiteta – evroazijskog. I ona
formiranje je praktičan zadatak, ali kao što je gore navedeno, teorijski
osnovu za njega postavili su Evroazijanci prošlosti i sadašnjosti. I moderno
integracioni procesi će pokazati koliko će to biti adekvatno.

2. Hijerarhija identiteta

Još u antici, civilizirani Grci su svakoga ko govori grčki jezik smatrali Helenom, a oni koji ga nisu govorili i pridržavali se drugih običaja smatrali su varvarima. Danas se civilizovani zapadni svijet ne pridržava tako rigidnog stava. Ali poznavanje evropskih jezika, posebno engleskog, i dalje je znak civilizacije, usmjerenosti na modernost, uključenosti u otvoreno zapadno društvo. Istovremeno, u mnogim evropskim zemljama, zbog razvoja situacije multikulturalnosti, stvoreni su odlični uslovi za imigrante („varvare“) u smislu učenja jezika zemlje domaćina uz učenje maternjeg jezika. U norveškim gradovima kao što su Oslo, Stavanger, Sadnes, Kalsberg, gde je autor ovih redova morao da poseti, deca čečenskih imigranata uče svoj maternji jezik u norveškim školama. Da bi to uradile, škole angažuju nastavnike čečenske nacionalnosti koji se nađu u imigraciji.

U međuvremenu, za Rusiju, koja je postala velika zemlja migranata i imigranata, ovo iskustvo bi bilo korisno, trebalo bi ga pažljivo proučiti i primijeniti. Izučavanje ruskog jezika i književnosti, istorije i kulture, osnova ruske države i prava je od vitalnog značaja za imigrante, jer ovaj proces svojom temeljnom implementacijom doprinosi integraciji stranog etničkog, stranog kulturnog elementa u društveni život. -kulturni prostor zemlje. Zemlja bi tome trebala posvetiti više pažnje, jer se imigracijski tok u Rusiju neće smanjiti. A to pokazuju trenutni politički procesi koji se odvijaju u Ukrajini, promjenjive geopolitičke konture oko zemlje, formiranje novog ukrajinskog mentaliteta i identiteta.

Potreba za izučavanjem ruskog jezika, nacionalne istorije i kulture danas je u velikoj meri porasla, što takođe zahteva sprovođenje odgovarajućih praktičnih mera. Za to je potreban temeljan rad od poboljšanja kvaliteta nastave ruskog jezika, istorije i kulture u svim školama u zemlji do izrade originalnih, novih udžbenika za školarce, nastavnih sredstava za nastavnike uz odgovarajuću informatičku podršku.

Istovremeno, iznenađujuće je da Ministarstvo obrazovanja i nauke Rusije smanjuje nastavu maternjeg jezika u nekim predmetima zemlje - republikama. Takva jezička politika je pogrešna, sigurno će imati negativne posljedice sve do etničkog ogorčenja i nezadovoljstva.

Tako se u Čečenskoj Republici, na primjer, manje sati izdvaja za učenje čečenskog jezika. U obrazovnim standardima škola eliminisani su sati za izučavanje istorije regiona, republike, postepeno je eliminisana takozvana regionalna komponenta. Ako je ovo eksperiment, onda je iskreno neuspješan.

Formiranje saveznih okruga i dodeljivanje njima različitih regiona, teritorija, republika zemlje dovodi do formiranja u javnoj svesti ljudi regionalnog oblika identiteta. Moguće je izgraditi takvu hijerarhiju identiteta: lokalni (lokalni), regionalni i sveruski.

Može se predložiti i takav skup: nacionalni, subnacionalni i nadnacionalni oblici identiteta. Pri tome treba imati u vidu da religija igra važnu ulogu u formiranju različitih tipova identiteta, samosvesti čoveka, grupe ljudi, etničke grupe. Etnički identitet je kombinacija različitih nivoa identiteta, a ove nivoe treba da apsorbuje sveruski identitet kao svest o pripadnosti građana zajedničkoj državi koju razvija patriotizam.

3. Formiranje ruskog identiteta

Formiranje ruskog identiteta pretpostavlja postojanje i svijest o etničkim, grupnim i regionalnim oblicima identiteta. Sam ovaj proces je višeslojan i na osnovu ovih formi treba formirati njihovu stvarnu konsolidaciju, kako to vidimo. Mehanizam formiranja sveruskog identiteta podrazumeva kretanje od lokalnih, etničkih, regionalnih oblika identiteta ka razumevanju i konsolidaciji sveruskih vrednosti koje čine nacionalni identitet zemlje.

Ruski identitet je spona koja drži narode, narode zemlje u zajedničkoj orbiti, definišući državu, geopolitičku identifikaciju, čije će uništenje neminovno dovesti do raspada države i formiranja niza malih država sa različitim vektori političkog razvoja. Ruski identitet povezuje se sa očuvanjem državnog integriteta, formiranjem nacionalne ideje, kao dominantne među ostalim oblicima identiteta.

A za Sjedinjene Države, problem formiranja američkog nacionalnog identiteta danas postaje vrlo ozbiljan. O tome detaljno piše poznati američki politikolog S. Huntington u svojoj knjizi „Ko smo mi?“. Tvrdi da Amerikanci gube svijest o vlastitom identitetu i da postoji prijetnja da ga u svojoj knjizi zamijene subnacionalnim, binacionalnim i transnacionalnim oblicima identiteta, dokazuje tezu da se Sjedinjene Države postepeno pretvaraju u državu španjolskog govornog područja3 .

Uzimanje u obzir etničke komponente u formiranju ruskog identiteta je obavezno, bez čega on gubi svoj oslonac, korijene, historiju.
Za Rusiju je neprihvatljiva američka verzija formiranja identiteta konstruisanog na osnovu „lonca za topljenje asimilacije“. Jer Rusija je potpuno drugačiji etno-teritorijalni, politički, kulturni, polikonfesionalni entitet. Religija, posebno pravoslavlje, islam, lamaizam i tako dalje, treba da igraju važnu ulogu u oblikovanju ruskog identiteta.

Na primjeru Sjedinjenih Država, S. Huntington je izdvojio četiri glavna elementa američkog identiteta – etnički, rasni, kulturni i politički – i pokazao njihov promjenjivi značaj4.

Po njegovom mišljenju, „upravo je anglo-protestantska kultura doseljenika imala najveći uticaj na formiranje američke kulture, američkog načina i američkog identiteta”5.

Postoje li takvi oblici identiteta među Rusima? Mislim da jeste, ali ne tako izraženo kao što je to u američkom društvu. Njihova prodornost, svijest rezultat je utjecaja demokratske kulture i liberalne ideologije na Ruse. Ali ove vrijednosti nisu duboko ukorijenile u Rusiji, iako su pokrivale oko 10% stanovništva. Prije svega, to su nosioci ideja trga Bolotnaja i svi ostali koji su sa njima solidarni.

Uspjeh u formiranju ruskog nacionalnog identiteta u velikoj mjeri ovisi o temeljitim teorijskim i praktičnim aktivnostima. Da bi se to postiglo, potrebno je identificirati takve vrijednosti, čiji bi razvoj doprinio jedinstvu multinacionalnog ruskog naroda. Svojevremeno, dok je bio u imigraciji, na to je skrenuo pažnju ruski filozof I. Iljin. On tvrdi da je ruski narod "stvorio vladavinu prava za sto šezdeset različitih plemena - raznih i raznolikih manjina, vekovima pokazujući samozadovoljnu fleksibilnost i miroljubivu prilagodljivost..."6

Za njega su ideja domovine i osjećaj patriotizma neizbježni za historijski razvoj.
naroda, imaju nacionalni značaj i kulturnu produktivnost, uz to su sakralni, odnosno sakralni7.

Još jedna duboka misao I. Iljina: „Ko govori o domovini, razume duhovno jedinstvo svog naroda“8.

Ideja domovine, ljubav prema njoj, patriotizam su među osnovnim komponentama nacionalnog identiteta Rusa, kao i svakog naroda.
Svaki narod, kao dio zajedničke države, treba da ima široke mogućnosti za razvoj svoje kulture. Svojevremeno je na to skrenuo pažnju lingvista, osnivač teorije evroazijstva, Nikolaj Trubeckoj. On piše: „U svojoj nacionalnoj kulturi svaki narod mora jasno otkriti cjelokupnu svoju individualnost, štaviše, na način da svi elementi ove kulture budu u harmoniji jedni s drugima, obojeni u jedan zajednički nacionalni ton“9.

Prema N. Trubetskoyu, nemoguća je univerzalna ljudska kultura koja je jednaka za sve. Objašnjavajući svoj stav, on tvrdi: „Uz šaroliku raznolikost nacionalnih karaktera i mentalnih tipova, takva „univerzalna kultura“ bi se ili svela na zadovoljavanje čisto materijalnih potreba uz potpuno ignorisanje duhovnih potreba, ili bi nametnula svim narodima oblike života. proizilaze iz nacionalnog karaktera nekog etnografskog pojedinca.

Ali takva "univerzalna kultura", po njegovom mišljenju, prava je sreća
Ne bih to dao nikome.

4. Vještačka konstrukcija etniciteta je pogrešan način

Misli N. Trubetskova, s naše tačke gledišta, pokazale su se u određenoj mjeri proročkim, predviđale su nemogućnost stvaranja kosmopolitske kulture, na osnovu koje je moguće izgraditi univerzalne ljudske odnose, koje su boljševici nekada postignuti, danas predstavnici liberalno-demokratske teorije, uviđajući mogućnost izgradnje etničkih grupa, nacija, a u budućnosti i kosmopolitske zajednice.

Uprkos očiglednim teorijskim i praktičnim neuspjesima liberala, njihove ideje su očuvane i čak proizvedene u ruskoj javnoj misli.
Jedan od ruskih autora, pristalica izgradnje etničkih grupa, nacija po američkom uzoru je V.A. Tishkov. U svojim publikacijama predlaže „zaboravljanje nacije“, proglašava neke ruske etničke grupe, na primjer, Čečene, kao lopove i antisemite, otkriva mehanizam konstruisanja Čečena „na osnovu etnografskog smeća“11 i predlaže da se izvrši “rekvijem za etničke grupe”12.

U svojoj sledećoj knjizi "Ruski narod" V.A. Tiškov iznosi jednako sumnjivu tvrdnju da „Rusija postoji kao nacionalna država još od vremena kasnih Romanovih, takva je bila i za vrijeme postojanja SSSR-a, i bez sumnje je nacionalna država u zajednici ujedinjenih nacije, koje se suštinski ne razlikuju od drugih država”13.

Komentarišući ovu izjavu, ne može se ne priznati da pod Romanovima Rusija nije postojala kao „nacionalna država“, niti je postojala pod SSSR-om, predstavljajući „savez socijalističkih republika“, uspostavljajući potpuno drugačije ekonomske i političke poretke. .

Takođe je sumnjivo da je Rusija "nacionalna država u zajednici ujedinjenih nacija". I kako ova izjava korelira sa ustavnom izjavom: „Mi, multinacionalni narod Ruske Federacije...“?
Nije li Rusija kao država drugačija od Francuske, Britanije, SAD?
Do sada su svi poznati domaći istoričari jednoglasno izjavljivali o upadljivim razlikama između ruske države i zapadnih i istočnih država, sada se predlaže izjava o nepostojanju fundamentalne razlike među njima.

Malo je vjerovatno da ove etnološke "inovacije" približavaju naučnoj istini, vode ka kognitivnom pozitivnom, daju nova saznanja, rade na etnopolitičkoj stabilnosti u zemlji.
U zemlji je, da bi se postiglo jedinstvo naroda, konsolidacija nacija, suštinski važno prevazići ideološke, psihološke stereotipe koji im se suprotstavljaju. Iskrene izjave koje su upućene bijelcima nekih ruskih muškaraca obučenih u vlast ne mogu se nazvati drugačije nego provokacijom. To se odnosi na antikavkaski stav guvernera Krasnodarske teritorije A. Tkačeva i poslanika Državne dume V. Žirinovskog.

Dakle, u A. Tkačevu, Severnokavkazci su predstavljeni kao neka vrsta agresora, koji uništavaju međuetničko jedinstvo u regionu. A da bi im se suprotstavio, stvorio je policiju od hiljadu kozaka. Njihov cilj je da spreče severnokavkazce da uđu na teritoriju Krasnodara i da istisnu one koji su se probili, iako su državljani Rusije14.

Mnogi političari u posljednjih nekoliko godina osjetili su rast nacionalističkog raspoloženja u Rusiji i pokušavaju podići svoj rejting suprotstavljajući se i gurajući narode zajedno. Neponovljiv primjer takve pozicije u Rusiji je Vladimir Žirinovski. 1992. godine, kada je posjetio Čečeniju i sastao se sa Džoharom Dudajevim, dok je bio dobro pijan, rekao je da na svijetu postoje tri čovjeka: Sadam Husein, Džohar Dudajev i on je Žirinovski. Ali kada se vratio u Moskvu, počeo je da poziva vlasti da silom reše "čečensko pitanje". Tokom neprijateljstava 1995. godine, predložio je da se isto pitanje riješi nuklearnim udarom na teritoriju Čečenije.

U oktobru 2013. godine u TV emisiji “Duel” predložio je ruskoj državi da ogradi Sjeverni Kavkaz bodljikavom žicom i donese zakon o ograničavanju nataliteta u kavkaskim porodicama. Žirinovski je naveo da je glavni problem za Rusiju Moskva, Sjeverni Kavkaz, Kavkazi, Čečeni, pljačkajući Rusiju. Nakon ovakvih njegovih izjava, u različitim gradovima Rusije se održavaju marševi i mitinzi sa sloganima: „Dole Kavkazi“, „Migranti su okupatori“, „Prestanite da hranite Kavkaz“, „Kavkazi su neprijatelji Rusije“, „Rusija nije Kavkaz”, „Rusija bez klina, Kavkazaca i Turaka” itd.

Žirinovski je na čelu opozicione stranke u Rusiji, pa je slobodan u izjavama, ali ta sloboda raspiruje etničku mržnju. Često je ispoljavanje takvih sloboda praćeno ubistvima na ulicama velikih gradova zemlje Kavkazaca, Azijata, stranaca od strane fašističkih elemenata.

Potpuno drugačiji stav o problemima međuetničkih odnosa u V.V. Putina, što se sistematski odražava u njenom članku „Rusija: nacionalno pitanje“. Piše da smo „mi smo multinacionalno društvo, ali jedan narod“, osuđuje nacionalizam, nacionalno neprijateljstvo, mržnju prema ljudima druge kulture i druge vjere15.

Otkrivajući povijest formiranja složene i kontradiktorne ruske državnosti, jedinstvo naroda, on naglašava prisutnost zajedničkih veza, vrijednosti koje ih ujedinjuju, ističe rusku kulturnu dominantu, prepoznaje potrebu za državnom strategijom nacionalne politike. zasnovan na građanskom patriotizmu. Na osnovu ovoga, V.V. Putin, izjavljuje da „svako ko živi u našoj zemlji ne treba da zaboravi svoju veru i etničku pripadnost“16.

Biti građanin Rusije i biti ponosan na nju, prepoznati zakone države i podrediti im nacionalne i vjerske karakteristike, uzimajući u obzir ove karakteristike po ruskim zakonima, osnova je patriotizma, ruskog nacionalnog identiteta.
Multinacionalnost, raznolikost, kako V.V. Putin, istorijski razvijen u Rusiji, to je njena prednost i snaga. A šta je zajedničko, jedinstvo ove različitosti? I to je duboko izraženo u mislima I. Ilyina, citiranog u članku V.V. Putin: „Ne iskorenjujte, ne suzbijajte, ne porobljavajte tuđu krv, ne gušite tuđi i heterodoksni život, nego dajte svima dah i veliku Otadžbinu...

čuvaj svakoga, pomiri svakoga, neka se svako moli na svoj način, radi na svoj način, i uključi najbolje sa svih strana u državnu i kulturnu izgradnju.

Ove izvanredne riječi sadrže mehanizam za formiranje sveruskog identiteta, a njihovo moderno razumijevanje nam omogućava da formiramo odgovarajući koncept. U zemlji je stvoreno mnogo uslova za formiranje sveruskog identiteta, koji je povezan sa aktivnostima države za etnokulturni razvoj naroda u zemlji, dok svaki narod radi i razvija se na svoj način , u okviru opšte državne nacionalne strategije prevazilazi se međuetničko neprijateljstvo, u državnu, kulturnu, obrazovnu, naučnu izgradnju uključeni su najbolji predstavnici naroda.

Istovremeno, u sveruskoj politici formiranja nacionalnog identiteta postoje nedostaci: najbolji predstavnici etničkih grupa ne dospevaju uvek na federalni nivo, ako i dospeju, onda kroz korupcionaške šeme; postoji klanovski sistem, nepotizam u odabiru i rasporedu kadrova itd. Ove negativne društvene pojave slabe proces čvrstog formiranja sveruskog građanskog identiteta.

Njihovo prevazilaženje, odabir dostojnih predstavnika ruskih etničkih grupa za rad u različitim strukturama regionalnog i federalnog nivoa, razvijanje građanske svijesti imat će za cilj konsolidaciju višenacionalnog ruskog naroda i formiranje sveruskog nacionalnog identiteta.

Zaključak

Problemi različitosti identiteta, njihove koegzistencije i interakcije, načini tranzicije etničkog identiteta u građanski oblik identiteta zahtijevaju temeljno teorijsko proučavanje, stvaranje praktičnih uslova, pomno praćenje međuetničkih odnosa i generalizaciju njegovih rezultata. . Ovaj rad ima za cilj koordinaciju napora teoretičara i praktičara. Za uspješnu realizaciju ovog najvažnijeg zadatka države, čini nam se da treba stvoriti posebnu instituciju.

Vjerujem da je vrijeme za ponovno uspostavljanje u Rusiji Ministarstva za nacionalnu politiku, koje bi bilo usmjereno na rješavanje niza starih i novih zadataka povezanih s etnopolitičkim, etno-profesionalnim i migracionim problemima koji jasno imaju pojavio u zemlji danas. Nema sumnje da događaji ui oko Ukrajine mogu imati negativan uticaj na međuetničke odnose u Rusiji.

1. Putin V.V. Novi integracioni projekat za Evroaziju je budućnost koja
je rođen danas // Izvestia. - 2011. - 3. oktobar.
2. Huntington S. Ko smo mi?: Izazovi američkom nacionalnom identitetu. – M.:
2004. - S. 15.
3. Ibid. – S. 32.
4. Ibid. - S. 73.
5. Ibid. - S. 74.
6. Ilyin I.A. Zašto vjerujemo u Rusiju: ​​Djeluje. – M.: Eksmo, 2006. – Str. 9.
7. Ibid. - S. 284.
8. Ibid. - S. 285.
9. Trubetskoy N. Naslijeđe Džingis-kana. - M.: Eksmo, 2007. - S. 170.
10. Ibid.
11. Tishkov V.A. Društvo u oružanom sukobu (Etnografija čečenskog rata).
- M.: Nauka, 2001. - S. 193, S. 412-413.
12. Vidi: Tishkov V.A. Rekvijem za etnos: Studije o sociokulturi
antropologija. – M.: Nauka, 2003.
13. Tishkov V.A. Ruski narod: istorija i značenje nacionalnog identiteta.
– M.: Nauka, 2013. – Str. 7.
14. Akaev V. Čudna izjava guvernera // http://rukavkaz.ru/articles/
comments/2461/
15. Putin V.V. Rusija: nacionalno pitanje // Nezavisimaya Gazeta. - 2013. - 22
Januar.
16. Ibid.
17. Citat: Ibid.
71. novembar 2014. №11

Vainakh, №11, 2014

Doktor političkih nauka, šef Katedre za teoriju države
i pravo i političke nauke Državnog univerziteta Adyghe,
Maikop

Globalizacija kao objektivan proces koji u velikoj mjeri određuje konture budućeg svjetskog poretka, i aktivni integracioni procesi koji ga prate, jasno su razotkrili problem identiteta. Početkom trećeg milenijuma čovjek se našao “na granicama” mnogih društvenih i kulturnih svjetova čije su konture sve više “zamagljene” zbog globalizacije kulturnog prostora, visoke komunikacije i pluralizacije kulturnih jezicima i kodovima. Uviđajući i doživljavajući svoju pripadnost ukrštanim skupovima makrogrupa, osoba je postala nosilac složenog, višeslojnog identiteta.

Političke promjene u Rusiji, po svojim posljedicama, dovele su do krize identifikacije. Glavna pitanja karakteristična za periode transformacijskih promjena pojavila su se pred društvom svom svojom ozbiljnošću: "ko smo mi u modernom svijetu?", "u kom smjeru se razvijamo?" i “koje su naše osnovne vrijednosti?”.

Nedostatak jasnih, nedvosmislenih odgovora na ova pitanja doveo je do multifaktorske diferencijacije unutar ruskog društva, koja je pratila kolaps nekadašnjeg modela sistema identifikacije. Proces ove dezintegracije aktuelizovao je čitav niz postojećih nivoa identiteta koji su učvršćivali okvire nekadašnjeg sistema identifikacije, što je dovelo do pojave povećanog interesovanja za probleme identifikacije različitih zajednica. „Problem identiteta je danas „bolestan“ u zemljama, društvima i ljudima. Problem samoidentifikacije odražava interakciju različitih nivoa identiteta, te da osoba može apsorbirati mnoge identitete. Poteškoće u razumijevanju ovog društvenog fenomena povezane su sa raznolikošću njegovih manifestacija od mikro nivoa do makro nivoa.

Sociokulturnu dinamiku prati evolucija nivoa identiteta, čiji se sadržaj ne svodi na linearno kretanje od generičkog oblika identiteta (u osnovi prirodnog) ka etničkom i nacionalnom (uz sve veće kulturno posredovanje), već je proces integracija identifikacionih baza. Kao rezultat toga, moderni višeslojni identitet je slojevitost glavnih nivoa identiteta i presedana je prirode. Ovisno o specifičnoj historijskoj situaciji, bilo koja od osnova za identifikaciju može se ažurirati ili može nastati njihova kombinacija. Struktura identiteta je dinamična i mijenja se ovisno o tome kako se povećava ili, obrnuto, smanjuje težina pojedinih elemenata koji ga čine. Prema S. Huntingtonu, značaj višestrukih identiteta se mijenja tokom vremena i od situacije do situacije, dok se ti identiteti međusobno nadopunjuju ili sukobljavaju.

Problem višeslojnog identiteta danas izgleda izuzetno složen, uključujući, pored tradicionalnih nivoa identiteta, i nove. Kao što istorijsko i kulturno iskustvo pokazuje, multietnička Rusija ne može imati „jednostavan“ identitet: njen identitet može biti samo na više nivoa. Autorova verzija je alokacija sljedećih nivoa identiteta: etničkog, regionalnog, nacionalnog, geopolitičkog i civilizacijskog. Naznačeni nivoi su međusobno usko povezani i predstavljaju hijerarhijski struktuiran, a istovremeno složeno organizovan sistem.

Čini se opravdanim stav prema kojem je osnova identiteta kao takvog poistovjećivanje sebe s određenom grupom, pripadnost nečemu većem i različitom od same osobe. U tom smislu, prvi nivo identiteta – etnički identitet može se posmatrati kao ukupnost značenja, ideja, vrednosti, simbola itd., koji omogućavaju etničku identifikaciju. Drugim riječima, etnički identitet se može smatrati pripadnosti osobi u vezi sa njenom identifikacijom sa etničkom grupom. Etnička samoidentifikacija osobe može se posmatrati kao proces prisvajanja etničke pripadnosti i njeno pretvaranje u etnički identitet, ili kao proces ulaska u identitetske strukture i pripisivanja sebi određenog mjesta u njima, što se naziva etnički identitet.

Etnički identitet je složena društvena pojava čiji je sadržaj kako svijest pojedinca o zajednici sa lokalnom grupom na osnovu etničke pripadnosti, tako i svijest grupe o svom jedinstvu na istim osnovama, iskustvu ove zajednice. Etnička identifikacija je, po našem mišljenju, posljedica potrebe osobe i zajednice da ustroje predstave o sebi i svom mjestu u slici svijeta, želje za jedinstvom sa vanjskim svijetom, koje se ostvaruje u zamijenjenim oblicima ( jezičke, vjerske, političke i druge zajednice) kroz integraciju u etnički prostor društva.

Na osnovu sadašnjeg shvatanja identiteta, drugi nivo – regionalni identitet može se smatrati jednim od ključnih elemenata u konstruisanju regiona kao specifičnog društveno-političkog prostora; može poslužiti kao osnova za posebnu percepciju nacionalnih političkih problema i formira se na osnovu zajedničke teritorije, karakteristika ekonomskog života i određenog sistema vrijednosti. Može se pretpostaviti da regionalni identitet nastaje kao rezultat krize drugih identiteta i da je u velikoj mjeri odraz povijesno nastalih odnosa centar-periferija unutar država i makroregija. Regionalni identitet je svojevrsni ključ za konstruisanje regiona kao društveno-političkog i institucionalnog prostora; element društvenog identiteta, u čijoj se strukturi obično razlikuju dvije glavne komponente: kognitivna – znanje, ideje o karakteristikama vlastite grupe i svijest o sebi kao njenom članu; i afektivna - procena kvaliteta sopstvene grupe, značaja članstva u njoj. U strukturi regionalne identifikacije, po našem mišljenju, postoje iste dvije glavne komponente – znanje, ideje o osobinama vlastite „teritorijalne“ grupe (sociokognitivni element) i svijest o sebi kao njenom članu i procjena vlastite „teritorijalne“ grupe. kvalitete vlastite teritorije, njen značaj u globalnom i lokalnom koordinatnom sistemu (sociorefleksni element).

Prepoznajući regionalni identitet kao realnost, izdvojimo niz njegovih karakteristika: prvo, on je hijerarhijski, jer uključuje nekoliko nivoa, od kojih svaki odražava pripadnost različitim teritorijama – od male domovine, preko političko-administrativnih i ekonomskih. geografsko formiranje na državu u cjelini; drugo, regionalni identitet pojedinaca i grupa razlikuje se po stepenu intenziteta i mjestu koje zauzima među ostalim identitetima; treće, regionalni identitet je oblik razumijevanja i izražavanja regionalnih interesa, čije postojanje je posljedica teritorijalnih karakteristika života ljudi. I što su ove karakteristike dublje, regionalni interesi se uočljivije razlikuju od nacionalnih.

Regionalni identitet je faktor teritorijalno-geografskog, socio-ekonomskog, etno-kulturnog postojanja i element državno-političkog strukturiranja i upravljanja. Istovremeno, to je važan faktor u sveruskom političkom procesu. Među nivoima identiteta zauzima posebno mjesto i vezuje se za određene teritorije koje određuju posebne oblike životnih praksi, slike svijeta, simboličke slike.

S obzirom na višeslojni identitet, potrebno je okrenuti se trećem nivou – nacionalnom identitetu, shvaćenom kao zajedničkom za sve njegove građane, koji je najviševrijedniji i najrazličitiji od svih onih koji se vezuju za definiciju ruskih specifičnosti. To se objašnjava, s jedne strane, nedostatkom jedinstva u pristupima definiciji etnosa i nacije; blisko preplitanje etnokulturnih i nacionalnih identiteta; čisto lingvističke poteškoće, jer imenice "nacija" i "nacionalnost" (etnos) odgovaraju istom pridjevu - "nacionalan". S druge strane, objektivni kriterijumi nacionalnog identiteta su jezik, kultura, stil života, ponašanje, zajednička tradicija i običaji, prisustvo etnonima, država.

Složenost definisanja nacionalnog identiteta objašnjava se i nizom njegovih specifičnosti: etničkom raznolikošću svojstvenom Rusiji, koja predodređuje odsustvo etnokulturnog jedinstva, budući da 20% neruskog stanovništva živi pretežno na skoro polovini njene teritorije, identifikujući se sa njom, što onemogućava okarakterisanje Rusije kao nacionalne države; neujednačena starost etnokulturnih formacija uključenih u civilizacijsko polje Rusije, što određuje njen naglašen tradicionalni karakter; prisustvo osnovne državotvorne etničke grupe - ruskog naroda, što je dominantna karakteristika razvoja ruske civilizacije; jedinstvena kombinacija multietničkog sastava i jedinstvene države, što je jedan od najstabilnijih i najznačajnijih identifikacionih osnova; polikonfesionalnost ruskog društva.

Odatle izviru razlike u postojećim tumačenjima suštine identiteta: interesi Rusije se ne mogu poistovetiti sa interesima nijedne etno-kulturne zajednice koje je čine, jer su nadnacionalne, pa se može samo govoriti o geopolitičkim koordinatama; identičnost interesa Rusije sa interesima dominantne državotvorne etničke grupe, odnosno Rusa; Nacionalni identitet Rusije tumači se ne po etno-kulturnom, već po državno-pravnom principu.

Ruski nacionalni identitet shvata se kao samoidentifikacija sa ruskom nacijom, definicija „ko smo mi?“ u odnosu na Rusiju. Važno je napomenuti da je problem formiranja nacionalnog identiteta posebno aktuelan u savremenim uslovima. To je prije svega zbog potrebe očuvanja integriteta zemlje. Drugo, prema riječima V. N. Ivanova, „nacionalno-kulturni identitet postavlja određene parametre za razvoj zemlje. U skladu sa ovim parametrima, država ulaže različite napore da optimizuje svoje kretanje i razvoj, uključujući i podređivanje ideje modernizacije (reforme) njima.

Pređimo sada na analizu četvrtog nivoa – geopolitičkog identiteta, koji se može smatrati specifičnim nivoom identiteta i ključnim elementom u izgradnji društveno-političkog prostora; može poslužiti kao osnova za posebnu percepciju nacionalnih političkih problema. Treba napomenuti da geopolitički identitet ne zamjenjuje i ne poništava nacionalni, već je u većini slučajeva dodatne prirode.

Geopolitički identitet shvatamo kao identitet određene zemlje i njenog naroda, kao i mjesto i ulogu ove zemlje među ostalima i ideje povezane s njom. Identitet je usko povezan sa državnošću, njenim karakterom, sa pozicijom države u međunarodnom sistemu i samopercepcijom nacije. Karakteristike koje ga karakterišu su: geopolitički prostor, odnosno kompleks geografskih karakteristika države; geopolitičko mjesto i uloga države u svijetu; endogene i egzogene ideje o političkim i geografskim slikama.

Čini se da geopolitički identitet uključuje takve osnovne elemente kao što su ideje građana o geopolitičkim slikama zemlje, skup emocija o svojoj zemlji, kao i posebna geopolitička kultura stanovništva. Specifičnost geopolitičkog identiteta je u tome što je on identitet zasnovan na svijesti o zajedništvu cijelog naroda ili grupe bliskih naroda.

U savremenom svijetu peti nivo - civilizacijski identitet postaje sve važniji u poređenju sa drugim nivoima njegove analize. Ovo pitanje se postavlja kada postoji potreba za sagledavanjem mjesta svog društva i države u civilizacijskoj raznolikosti svijeta, odnosno u globalnom pozicioniranju. Tako, analizirajući pitanje civilizacijskog i socio-kulturnog identiteta Rusije, K. K. Delokarov identifikuje faktore koji otežavaju razumevanje njihove suštine: sistematski rat sa prošlošću, svojom istorijom; navika traženja izvora problema ne kod kuće, već izvana; neizvjesnost strateških ciljeva ruskog društva. I na osnovu toga autor zaključuje da su kriterijumi za civilizacijski identitet Rusije zamagljeni. .

Civilizacijski identitet se može definirati kao kategorija društveno-političke teorije koja označava identifikaciju pojedinca, grupe pojedinaca, naroda sa svojim mjestom, ulogom, sistemom veza i odnosa u određenoj civilizaciji. Možemo reći da je to granični nivo identifikacije, iznad kojeg može biti samo identifikacija na globalnom nivou. Zasniva se na formiranoj velikoj međunacionalnoj mega-zajednici ljudi koji dugo žive na istom prostoru, zasnovanoj na jedinstvu istorijskih kolektivnih sudbina različitih naroda, međusobno povezanih bliskim kulturnim vrednostima, normama i idealima. Taj osjećaj zajedništva formira se na osnovu razlikovanja, pa čak i suprotstavljanja "svog" i "tuđeg".

Dakle, civilizacijski identitet se može definisati kao samoidentifikacija pojedinaca, grupa, etničkih grupa, konfesija na osnovu određene socio-kulturne zajednice. Ovaj društveni problem kontinuiteta oblikotvornih faktora koji određuju civilizacijske karakteristike društva je od posebnog značaja, jer se tiče definisanja civilizacijskog identiteta ne samo ruskog društva, već i drugih društava. Civilizacijski identitet Rusije je zbog činjenice da se nalazi u Evropi i Aziji, multietnička je i multikonfesionalna. Specifičnost civilizacijskog identiteta je u tome što on predstavlja najviši nivo društvenog identiteta, budući da se zasniva na svijesti o kulturno-istorijskoj zajednici cijelog naroda ili grupe bliskih naroda. Koncept "civilizacijskog identiteta" opisuje skup ključnih elemenata koji formiraju sistem koji strukturiraju cjelinu i definiraju samo-identitet civilizacije.

Promatrajući danas proces transformacije civilizacijskog identiteta u Rusiji, važno je shvatiti da budućnost demokratije i izgledi ruske državnosti u mnogome zavise od rezultata izbora pravog identiteta. Potreba za prilagođavanjem realnosti postsovjetskog postojanja i novom geopolitičkom statusu doprinijela je brzoj eroziji prethodnog i nastanku novog identiteta.

Aktuelna kriza sveruskog identiteta je uglavnom sukob sa novim realnostima, što je za sobom povlačilo proces napuštanja starih društvenih uloga, nacionalnog samoodređenja i ideoloških slika. Sve to aktuelizuje problem ponovnog stvaranja integriteta sveruskog „mi“, uzimajući u obzir njegove civilizacijske karakteristike. Ideje o civilizacijskoj pripadnosti i odgovarajuće slike identiteta utiču na formiranje orijentacije vezane za percepciju mesta i uloge Rusije u savremenom svetu.

Čini se da se procesi globalizacije razvijaju u svijetu, utičući na identifikacione arhetipove svih država, tranzicija ka postindustrijskom društvu na nov način postavlja problem formiranja višeslojnog identitet ne samo za Rusiju, već i za cijeli svijet.

Dakle, izvršena analiza ukazuje da su brze promjene u svijetu povezane s kontradiktornim procesima globalizacije i transformacije naglo pogoršale problem identiteta. Prema figurativnom izrazu jednog od istraživača, naučnici su se istovremeno našli i u ulozi kreatora i u ulozi zatočenika svjetske mreže identiteta, pred njenim izazovima. Ovaj problem je počeo da „muči” ljude i države od kraja 20. veka: stalno ih prati želja da ili sačuvaju izabrani identitet, ili naprave novi izbor, ili nešto drugo vezano za potragu za svojim „ja” ili „mi“.

Ko su Rusi u 21. veku? Šta ih spaja i tjera da se kreću zajedno u istom smjeru? Imaju li zajedničku budućnost – i ako da, kakva je? Identitet je pojam složen i nejasan kao što su "društvo", "kultura", "red" i drugi. Diskusije oko definicije identiteta traju već dugo i nastaviće se još dugo. Jedno je jasno: bez analize identiteta nećemo moći odgovoriti ni na jedno od gore navedenih pitanja.

Ova pitanja će razmatrati vodeći mislioci i intelektualci na predstojećem jubilarnom samitu Međunarodnog diskusionog kluba Valdai, koji će se ovog septembra održati u Rusiji. U međuvremenu, došlo je vrijeme da se "utre put" za ove rasprave, za koje bih želio predložiti nekoliko, po mom mišljenju, važnih tačaka.

Prvo, identitet se ne stvara jednom zauvijek, on se stalno mijenja kao dio procesa društvenih transformacija i interakcija.

Drugo, danas nosimo čitav "portfolio identiteta" koji se mogu, ali i ne moraju kombinovati jedan s drugim. Jedna te ista osoba, koja se, recimo, nalazi u udaljenom regionu Tatarstana, povezana je sa stanovnikom Kazana; kada dođe u Moskvu, on je "Tatar"; u Berlinu je Rus, au Africi je bijelac.

Treće, identitet obično slabi tokom perioda mira i jača (ili, naprotiv, raspada) u periodima kriza, sukoba i ratova. Rat za nezavisnost stvorio je američki identitet, Veliki Domovinski rat ojačao je sovjetski identitet, ratovi u Čečeniji i Osetiji dali su snažan podsticaj za diskusiju o savremenom ruskom identitetu.

Savremeni ruski identitet obuhvata sledeće dimenzije: nacionalni identitet, teritorijalni identitet, verski identitet i, konačno, ideološki ili politički identitet.

nacionalni identitet

U sovjetskom periodu, bivši imperijalni identitet zamijenjen je međunarodnim sovjetskim identitetom. Iako je Ruska republika postojala u okviru SSSR-a, nije imala najvažnije karakteristike i atribute državnosti.

Raspad SSSR-a bio je jedan od njegovih razloga za buđenje nacionalne svijesti Rusa. Ali, jedva rođena, nova država - Ruska Federacija - suočila se s problemom: da li je pravni sljedbenik i pravni nasljednik SSSR-a ili Ruskog carstva? Ili je to potpuno nova država? Kontroverze oko toga traju do danas.

Neosovjetski pristup današnju Rusiju smatra "Sovjetskim Savezom bez ideologije" i zahtijeva restauraciju SSSR-a u ovom ili onom obliku. Na političkoj sceni ovaj pogled na svet uglavnom zastupa Komunistička partija Ruske Federacije (KPRF).

Drugi pristup vidi Rusiju kao multinacionalnu državu unutar njenih sadašnjih granica i kao pravnog nasljednika Ruskog carstva i SSSR-a. Danas nema potrebe za teritorijalnim širenjem, ali se vlastita teritorija, uključujući i neruske regije, smatra svetom i nedjeljivom. Prema ovom pristupu i Rusija ima primarne interese, pa čak i misiju na teritoriji bivšeg SSSR-a. Stoga mora, s jedne strane, nastojati na različite načine integrirati ovaj prostor, a s druge strane zaštititi prava svojih sunarodnika koji žive u novim nezavisnim državama. Ovaj pristup dijeli većina Rusa, a proglasili su ga predsjednik Putin i stranka Jedinstvena Rusija.

Treći pristup tvrdi da je Rusija država Rusa, da su imperijalna i sovjetska prošlost podjednako tragične stranice istorije koje treba zatvoriti. Umjesto toga, poželjno je ponovo ujediniti zemlje naseljene Rusima, kao što su Krim, Sjeverni Kazahstan itd. Istovremeno, bolje je ustupiti dio teritorija, prvenstveno Sjeverni Kavkaz i posebno Čečeniju.

Glavni izazov nacionalnom identitetu Rusa danas je pitanje prava imigranata iz republika s viškom radne snage na Sjevernom Kavkazu, bez gubitka jezika i vjere, da se slobodno kreću u velike metropolitenske oblasti i autohtone ruske regije. Iako za to ne postoje zakonske prepreke, proces unutrašnje migracije izaziva velike tenzije i dovodi do jačanja ruskih nacionalističkih osjećaja, uključujući i one najekstremističkije.

Teritorijalni aspekt ruskog identiteta

Tokom proteklih pet vekova, ovaj aspekt je bio jedan od najvažnijih. Teritorija Ruskog carstva, a potom i SSSR-a, kontinuirano se širila, što je dovelo do formiranja najveće države na Zemlji, a ova karakteristika Rusije je dugo bila predmet našeg ponosa. Bilo kakav teritorijalni gubitak doživljava se veoma bolno, pa je raspad SSSR-a i sa ove tačke gledišta nanio tešku traumu ruskoj samosvijesti.

Rat u Čečeniji pokazao je spremnost Rusije da održi ovu vrijednost, bez obzira na bilo kakve žrtve. Iako je ideja o prihvatanju secesije Čečenije postala popularna u nekim trenucima poraza, obnova ruske kontrole nad republikom je bila osnova Putinove neviđene narodne podrške početkom 2000-ih.

Ogromna većina Rusa smatra očuvanje teritorijalnog integriteta i jedinstva Rusije najvažnijim elementom ruskog identiteta, najvažnijim principom kojim se zemlja treba rukovoditi.

Treći aspekt ruskog identiteta je religijski

Danas više od 80% Rusa sebe naziva pravoslavcima, a Ruska pravoslavna crkva je dobila poludržavni status i ima veliki uticaj na politiku vlasti u oblastima koje su za nju značajne. Postoji ruska verzija "simfonije", pravoslavnog ideala saradnje svjetovnih i svetih vlasti, prvosveštenika i cara.

Pa ipak, prestiž crkve u protekle dvije godine u društvu je poljuljan. Prije svega, nestao je nezvanični tabu protiv kritikovanja Ruske pravoslavne crkve, koji je postojao više od dvije decenije. Liberalni dio društva prešao je u otvorenu opoziciju crkvi.

U tom kontekstu, čak i ateizam, zaboravljen nakon sloma komunizma, postepeno se vraća na scenu. No, mnogo opasnije za ROC je misionarska djelatnost nepravoslavnih kršćanskih denominacija, prvenstveno protestantskih, kao i širenje islama izvan njegovog tradicionalnog staništa. Ono što je najvažnije, moć vjere novoobraćenih protestanata i muslimana je za red veličine veća od one koju imaju parohijani Ruske pravoslavne crkve.

Dakle, povratak postkomunističke Rusije u pravoslavlje je čisto površne, ritualne prirode, nije bilo pravog ocrkovljenja nacije.

Ali još opasniji izazov pravoslavnoj komponenti ruskog identiteta je njena nesposobnost da pomogne moralnom preporodu ruskog društva, kojim danas dominiraju nepoštovanje zakona, kućna agresija, odbojnost prema produktivnom radu, nepoštovanje morala i potpuni nedostatak. međusobne saradnje i solidarnosti.

Ideološki aspekt

Počevši od srednjeg vijeka, ruski nacionalni identitet se formirao na ideji suprotstavljanja drugima, prije svega Zapadu, i isticali svoje razlike od njega kao pozitivne znakove.

Raspad SSSR-a učinio je da se osjećamo kao inferiorna, pogrešna zemlja, koja je dugo išla "u pogrešnom smjeru", a tek sada se vraća u svjetsku porodicu "ispravnih" naroda.

Ali takav kompleks inferiornosti je težak teret i Rusi su ga rado napustili kada su užasi oligarhijskog kapitalizma i NATO intervencija u Jugoslaviji uništili naše iluzije o „hrabrom novom svijetu“ demokratije, tržišta i prijateljstva sa Zapadom. Slika Zapada kao uzora potpuno je diskreditovana do kraja 1990-ih. Dolaskom Putina na predsedničku funkciju počela je ubrzana potraga za alternativnim modelom, drugim vrednostima.

Isprva je bila ideja da će nakon Jeljcinovog odlaska „Rusija ustati s koljena“. Zatim je došao slogan o Rusiji kao "energetskoj supersili". I, na kraju, koncept "suverene demokratije" Vladislava Surkova, koji kaže da je Rusija demokratska država, ali sa svojim nacionalnim specifičnostima i niko iz inostranstva nema pravo da nam govori kakva je to demokratija i kako nam je potrebna. izgraditi.

Čvrsta većina smatra da Rusija nema prirodnih saveznika, a naša pripadnost evropskoj civilizaciji ne znači da je naša sudbina zajednička sa Zapadnom Evropom i Amerikom. Mlađi i obrazovaniji dio Rusa još uvijek gravitira Evropskoj uniji i čak bi želio da joj se Rusija pridruži, ali su u manjini. Većina želi da izgradi rusku demokratsku državu na svoj način i ne očekuje nikakvu pomoć ili savjet iz inostranstva.

Društveni ideal modernih Rusa može se opisati na sljedeći način. To je nezavisna i uticajna, autoritativna država u svetu. To je ekonomski visoko razvijena zemlja sa pristojnim životnim standardom, konkurentnom naukom i industrijom. Multinacionalna zemlja u kojoj ruski narod igra posebnu, centralnu ulogu, ali se poštuju i štite prava ljudi svih nacionalnosti. To je zemlja sa jakom centralnom vladom na čelu sa predsjednikom sa širokim ovlastima. Ovo je zemlja u kojoj zakon trijumfuje, a svi su pred njim jednaki. Zemlja obnovljene pravde u odnosima ljudi jednih prema drugima i prema državi.

Želio bih napomenuti da našem društvenom idealu nedostaju vrijednosti kao što je važnost promjene moći na alternativnoj osnovi; ideja opozicije kao najvažnije institucije političkog sistema; vrednost podele vlasti i, štaviše, njihovo rivalstvo; ideja parlamenta, partija i predstavničke demokratije uopšte; vrijednost manjinskih prava i, u velikoj mjeri, ljudskih prava općenito; vrijednost otvorenosti prema svijetu koji se vidi kao izvor prijetnji, a ne prilika.

Sve navedeno su najvažniji izazovi ruskom identitetu na koje će zemlja morati odgovoriti ako želi ostvariti nacionalne ciljeve - pristojan život, socijalnu pravdu i poštovanje Rusije u svijetu.