saradnja u međunarodnom kulturnom dijalogu

Čitava istorija čovečanstva je dijalog. Ona je po svojoj prirodi sredstvo komunikacije, uslov za međusobno razumijevanje ljudi. Interakcija kultura, njihov dijalog je najpovoljnija osnova za razvoj međuetničkih, međunacionalnih odnosa.

“Dijalog je komunikacija sa kulturom, realizacija i reprodukcija njenih dostignuća, to je otkrivanje i razumijevanje vrijednosti drugih kultura, mogućnost otklanjanja političkih tenzija između država i etničkih grupa. To je neophodan uslov za naučno traganje za istinom i proces stvaralaštva u umetnosti. Dijalog je razumijevanje vlastitog "ja" i komunikacija s drugima. On je univerzalan i univerzalnost dijaloga je univerzalno priznata” (1, str.9). Dijalog kultura može djelovati kao faktor pomirenja koji sprječava nastanak ratova i sukoba. Može osloboditi napetosti, stvoriti atmosferu povjerenja i međusobnog poštovanja između različitih kultura. Koncept dijaloga je posebno relevantan za modernu kulturu. I. Herder je interakciju kultura smatrao načinom očuvanja kulturne raznolikosti. Kulturna izolacija dovodi do smrti kulture. Međutim, prema njegovom mišljenju, promjene ne bi trebale utjecati na "jezgro" kulture.

Dijalog je uvijek razvoj, interakcija. To je uvijek sjedinjenje, a ne raspadanje. Dijalog je pokazatelj opšte kulture društva. „Dijalog nije sredstvo, već cilj sam po sebi. Biti znači komunicirati dijaloški. Kada se dijalog završi, sve se završava. Dakle, dijalog se, u suštini, ne može i ne smije završiti.” (8, str.433). Prema M. Bahtinu, svaka kultura živi samo u preispitivanju druge kulture, da se velike pojave u kulturi rađaju samo u dijalogu različitih kultura, samo na tački njihovog ukrštanja. Sposobnost jedne kulture da ovlada dostignućima druge jedan je od izvora njene vitalne aktivnosti. „Tuđa kultura se potpunije i dublje otkriva samo u očima druge kulture... Jedno značenje otkriva svoje dubine, susrevši se i došavši u dodir sa drugim, tuđim značenjem..., između njih počinje, takoreći, jedno dijalog koji prevazilazi izolovanost i jednostranost ovih značenja, ovih kultura... U takvom dijaloškom susretu dve kulture one se ne spajaju i ne mešaju, već se međusobno obogaćuju” (7, str. 354). Imitacija strane kulture ili njeno potpuno odbacivanje mora ustupiti mjesto dijalogu. „Postavljamo nova pitanja stranoj kulturi, koja ona sama sebi nije postavila, tražimo odgovor od nje, na ova naša pitanja; a strana kultura nam odgovara, otvarajući pred nama nove strane sebe, nove semantičke dubine” (7, str. 335). Dijalog podrazumijeva poređenje nacionalnih vrijednosti i razvijanje shvaćanja da je vlastiti etnokulturni suživot nemoguć bez poštovanja i brižnog odnosa prema vrijednostima drugih naroda.

Dijalog, prema M. Bahtinu, može imati sljedeće rezultate:

• 1. Sinteza, spajanje različitih gledišta ili pozicija u jedno zajedničko.
• 2. “Tokom dijaloškog susreta dvije kulture, one se ne spajaju i ne miješaju, svaka zadržava svoje jedinstvo i otvoren integritet, ali se međusobno obogaćuju.”
• 3. Dijalog vodi do razumijevanja fundamentalnih razlika između učesnika u ovom procesu, kada „što više razgraničenja, to bolje, ali dobronamjerno razgraničenje. Nema tuča na granici."

V. Sagatovsky identifikuje i četvrtu moguću posljedicu dijaloga: „nije bilo moguće dogovoriti se, ispostavilo se da su stavovi nekompatibilni, temeljni interesi su pogođeni, nedijaloški sukob strana je moguć (a ponekad i neophodan)“ (9, str. 22). Različito usmjereni sistemi vrijednosti mogu poslužiti kao prepreke u dijalogu, što, naravno, otežava dijalog i neke kulture nerado dolaze u kontakt s drugim kulturama.

Interakcija kultura je međuzavisan, dvosmjeran proces. Iz ovoga proizilazi da nije sasvim ispravno oblik povezanosti istorijske prošlosti nacionalnih kultura i sadašnjeg stanja kulture smatrati interakcijom, jer postoji samo jednosmjerna veza, budući da sadašnjost ne utječe na prošlost. Možemo pretpostaviti da je kategorija „interakcije“ duž vertikale nezakonita. Bilo bi ispravnije ovu pojavu nazvati kontinuitetom. Međutim, to ne znači da kulturno naslijeđe ne učestvuje u procesu nacionalno-kulturne interakcije. Duhovno naslijeđe svakog naroda u preispitivanje ili u svom izvornom kvalitetu uključeno je u sadašnje, moderno stanje kulture naroda. Od stepena uključenosti u savremene duhovne procese zavisi i stepen učešća vrednosti prošlosti u procesu nacionalno-kulturnih interakcija. U sadašnjoj fazi sve se više uviđa potreba za obnavljanjem vertikalnih, dijahronijskih veza u kulturi, prije svega, sticanjem nove duhovne paradigme, koja povezuje početak 21. stoljeća s početkom 20. stoljeća, sa duhovna renesansa “srebrnog doba” i ukorijenjena je u dubokim slojevima istorije i kulture. Raznolikost oblika djelovanja, mišljenja i vizije svijeta nastala tokom istorijskog i kulturnog razvoja sve je više uključena u opći proces razvoja svjetske kulture. Istovremeno, oni imaju duboke korijene i kulturne razlike, koje odražavaju karakteristike etničke zajednice u njihovom integritetu i unutrašnjem odnosu sa prirodnim i društvenim okruženjem. Kulturne razlike su jedan od izvora raznolikosti istorijskog procesa, dajući mu višedimenzionalnost. Jedinstvenost svake kulture znači da su u određenim aspektima različite kulture jedna drugoj jednake. Izraz „kulturno zaostao” je neprihvatljiv u odnosima među narodima. Druga stvar su ekonomski zaostali ili kulturno zaostali ljudi. Nemoguće je poreći razvoj u oblasti kulture, a samim tim i činjenicu da postoje razvijenije, moćnije i manje razvijene i manje rasprostranjene kulture. Ali to je jedinstvenost nacionalnih, regionalnih karakteristika određene kulture koja je stavlja na nivo koji je srazmeran drugim. Različitost kultura je objektivna realnost. Jedinstvo svjetske kulture nastaje zbog jedinstva povijesnog procesa, univerzalne prirode rada, kreativne aktivnosti općenito. Sve nacionalne kulture izražavaju univerzalni ljudski sadržaj. Time je teorijski potkrijepljena nužnost i mogućnost interakcije, dijaloga kultura.

Budući da je duhovna kultura neraskidivo povezana sa religijom, dijalog kultura „nije samo interakcija naroda, već i njihova duboka mistična povezanost, ukorijenjena u religiji“ (4, str.20). Dakle, dijalog kultura nije moguć bez dijaloga religija i dijaloga unutar religija. Razmjena duhovnih vrijednosti, upoznavanje sa dostignućima kulture drugih naroda obogaćuje ličnost. Srž aktivnosti subjekta kulture, u čijem procesu on sam mijenja, mijenja, razvijajući istovremeno stanje, sadržaj nacionalne kulture. Interakcija kultura odvija se i na nivou interpersonalne komunikacije, budući da se opšte značajne vrednosti kultura ostvaruju u senzaciji. Interpersonalna komunikacija, proširujući izvore društvenih i kulturnih informacija, tako može biti važan faktor u prevazilaženju stereotipnog mišljenja i doprinosi međusobnom obogaćivanju duhovne slike ljudi.

Što je nacionalna kultura razvijenija, to je ona sposobnija da vrijednosti kulture različitih naroda uključi u sferu duhovne komunikacije i to više pruža mogućnosti za duhovno bogaćenje pojedinca. Priroda percepcije ovisi kako o sadržaju vrijednosti kulture, tako i o kompleksu individualnih i ličnih karakteristika perceptora. Sagledavanje kulturnih vrijednosti vrši se na osnovu poređenja prethodnog iskustva i novog. U isto vrijeme, znanje se javlja ne samo na racionalnoj, već i na iracionalnoj osnovi. Osećanja podstiču razumevanje ili ometaju razumevanje, postavljaju njegove granice. Percepcija stranog ostvaruje se upoređivanjem elementa kulture drugog naroda sa sličnim u svojoj nacionalnoj kulturi. Poređenje je osnova svakog razumijevanja i svakog razmišljanja. Strana kultura se asimiluje samo u procesu bilo kakve praktične, obrazovne ili druge aktivnosti. Razumijevanje novog, asimilacija nemoguće je bez misaonih procesa povezanih s jezikom. Jezik doprinosi međusobnom poznavanju naroda, asimilaciji kulturnog nasljeđa. Čovek postiže najviši kulturni razvoj kada se u njemu odvija veliko duhovno delo. Ali do toga može doći samo putem komunikacije. Poznavanje duhovne kulture drugog naroda pretpostavlja emocionalnu i intelektualnu aktivnost subjekta percepcije, sistematsko gomilanje znanja o sadržaju stranih kulturnih vrijednosti.

Proces utjecaja nacionalnih kultura također se ne sastoji u umnožavanju rezultata postignutih prevođenjem na drugi jezik, ili u imitiranju, već u izražavanju misli i strasti moderne osobe koja živi interesima epohe. U interakciji kultura zakon uvijek djeluje: kultura ne odbacuje kulturu. U procesu interakcije kultura mogu se razlikovati dvije vrste dijaloga: direktni i indirektni. Direktan dijalog je kada kulture međusobno komuniciraju zahvaljujući kompetenciji svojih govornika, dolazi do razmjene na nivou jezika. Indirektni dijalog u interakciji kultura odvija se unutar kulture, kao dio njenih vlastitih struktura. Strani kulturni sadržaji zauzimaju dvojaku poziciju – i kao tuđi i kao sopstveni. U dijalogu kultura javljaju se isti problemi kao i kod prevođenja s jezika na jezik: razumijevanje, navikavanje na svijet strane kulture. Dijalog s drugim kulturama je nemoguć bez određenih slika kulture, kako svoje tako i tuđe.

U okviru globalizacije raste međunarodni dijalog kultura. Međunarodni kulturni dijalog unapređuje međusobno razumijevanje među narodima, omogućava bolje razumijevanje vlastite nacionalne slike. Danas je istočnjačka kultura, više nego ikada ranije, počela da ima ogroman uticaj na kulturu i način života Amerikanaca. Godine 1997. 5 miliona Amerikanaca počelo se aktivno baviti jogom, drevnom kineskom zdravstvenom gimnastikom. Čak su i američke religije počele biti pod utjecajem Istoka. Istočna filozofija, sa svojim idejama unutrašnjeg sklada stvari, postepeno osvaja američku kozmetičku industriju. Zbližavanje i interakcija dvaju kulturnih modela odvija se iu oblasti prehrambene industrije (ljekoviti zeleni čaj). Ako se ranije činilo da se kulture Istoka i Zapada ne ukrštaju, danas, više nego ikad, postoje dodirne tačke i međusobni uticaj. Ne radi se samo o interakciji, već io komplementarnosti i obogaćivanju. Postojanje drugih kultura sve više liči na život dva nerazdvojna principa – „jin“ i „jang“ (13, str.33). Dijalog kultura trebao bi biti izraženiji u vanjskoj politici Evrope. Kulturni aspekt vanjske politike trebao bi postati sve važniji. Dijaloški razvoj koncepta "kulture" - to bi trebao biti dio međunarodnog dijaloga kultura. Globalizacija i globalni problemi doprinose dijalogu kultura. Generalno, problemi otvorenosti za dijalog i međusobnog razumijevanja u savremenom svijetu postaju sve dublji. Međutim, za međusobno razumijevanje i dijalog nije dovoljna samo dobra volja, već je neophodna međukulturna pismenost (razumijevanje kultura drugih naroda), koja uključuje: „svijest o razlikama u idejama, običajima, kulturnim tradicijama svojstvenim različitim narodima , sposobnost sagledavanja zajedničkog i različitog između različitih kultura i sagledavanje kulture vlastite zajednice očima drugih naroda” (14, str.47). Ali da bi razumio jezik strane kulture, čovjek mora biti otvoren za kulturu domaćeg. Od izvornog do univerzalnog, jedini način da se shvati ono najbolje u drugim kulturama. I samo u ovom slučaju dijalog će biti plodonosan. Učestvujući u dijalogu kultura, mora se poznavati ne samo sopstvena kultura, već i susjedne kulture i tradicije, vjerovanja i običaji.

Od svih teško razumljivih pojmova, momcima koji će polagati test, vjerovatno je najnerazumljivije sve što se tiče „kulture“. A dijalog kultura, posebno kada je potrebno navesti primjere takvog dijaloga, općenito kod mnogih izaziva omamljenost i šok. U ovom članku ćemo analizirati ovaj koncept na jasan i pristupačan način kako ne biste doživjeli omamljenost na ispitu.

Definicija

Dijalog kultura- označava takvu interakciju između nosilaca različitih vrijednosti, u kojoj neke vrijednosti postaju vlasništvo predstavnika druge.

U ovom slučaju nosilac je najčešće osoba, osoba koja je odrasla u okviru ovog sistema vrijednosti. Interkulturalna interakcija se može dogoditi na različitim nivoima, uz pomoć različitih alata.

Najjednostavniji takav dijalog je kada vi, Rus, komunicirate s osobom koja je odrasla u Njemačkoj, Engleskoj, SAD-u ili Japanu. Ako imate zajednički jezik komunikacije, onda ćete, shvaćajući ili ne, prenositi vrijednosti kulture u kojoj ste i sami odrasli. Na primjer, ako pitate stranca da li ima ulični sleng u svojoj zemlji, možete naučiti mnogo o uličnoj kulturi druge zemlje i uporediti je sa vašom.

Umjetnost može poslužiti kao još jedan zanimljiv kanal interkulturalne komunikacije. Na primjer, kada gledate bilo koji holivudski porodični film ili bilo koji drugi film općenito, može vam se učiniti čudnim (čak i u sinkronizaciji) kada, na primjer, majka porodice kaže ocu: „Majk! Zašto nisi poveo sina na bejzbol vikend?! Ali obećao si!". U isto vrijeme, otac porodice pocrveni, blijedi i općenito se ponaša vrlo čudno s naše tačke gledišta. Na kraju krajeva, otac Rus će jednostavno reći: "Nije sraslo!" ili "Mi nismo takvi, život je takav" - i on će otići kući svojim poslom.

Ova naizgled minorna situacija pokazuje koliko ozbiljno shvaćaju obećanja (čitaj svoje riječi) u stranoj i našoj zemlji. Inače, ako se ne slažete, napišite u komentarima šta tačno.

Također, svaki oblik masovne interakcije će biti primjeri takvog dijaloga.

Nivoi kulturnog dijaloga

Postoje samo tri nivoa takve interakcije.

• Prvi nivo etničke, koji se javlja na nivou etničkih grupa, čitajte naroda. Samo primjer kada komunicirate sa strancem bit će primjer takve interakcije.
• Državni drugi nivo. Istina, nije posebno tačno izdvajati, jer je i nacija etnička grupa. Bolje reći - državni nivo. Takav dijalog nastaje kada se neka vrsta kulturnog dijaloga gradi na državnom nivou. Na primjer, studenti na razmjeni dolaze u Rusiju iz zemalja bližeg i daljeg inostranstva. Dok ruski studenti odlaze da studiraju u inostranstvu.
• Treći nivo je civilizacijski. Šta je civilizacija, pogledajte u ovom članku. A u ovoj se možete upoznati sa civilizacijskim pristupom u istoriji.

Takva interakcija je moguća kao rezultat civilizacijskih procesa. Na primjer, kao rezultat raspada SSSR-a, mnoge su države napravile svoj civilizacijski izbor. Mnogi su se integrisali u zapadnoevropsku civilizaciju. Drugi su se počeli samostalno razvijati. Mislim da i sami možete dati primjere ako razmislite o tome.

Osim toga, mogu se razlikovati i sljedeći oblici kulturnog dijaloga, koji se mogu manifestirati na njegovim nivoima.

Kulturna asimilacija- ovo je oblik interakcije u kojem se neke vrijednosti uništavaju, a zamjenjuju drugim. Na primjer, u SSSR-u su postojale ljudske vrijednosti: prijateljstvo, poštovanje itd., što se prenosilo u filmovima, crtanim filmovima („Momci! Živimo zajedno!“). S raspadom Unije, sovjetske vrijednosti su zamijenjene drugim - kapitalističkim: novac, karijera, čovjek je čovjeku vuk i slično. Plus kompjuterske igrice, u kojima je okrutnost ponekad veća nego na ulici, u najkriminalnijoj četvrti grada.

Integracija- to je oblik u kojem jedan sistem vrijednosti postaje dio drugog sistema vrijednosti, dolazi do svojevrsnog međusobnog prožimanja kultura.

Na primjer, moderna Rusija je multinacionalna, multikulturalna i polikonfesionalna zemlja. U zemlji poput naše ne može postojati dominantna kultura, jer ih sve ujedinjuje jedna država.

Divergencija- vrlo pojednostavljeno, kada se jedan sistem vrijednosti rastvara u drugi, i utiče na njega. Na primjer, mnoge nomadske horde su se probijale kroz teritoriju naše zemlje: Hazari, Pečenezi, Polovci, i svi su se naselili ovdje, i na kraju se rastvorili u lokalnom sistemu vrijednosti, ostavljajući svoj doprinos tome. Na primjer, riječ "sofa" izvorno se zvala malo vijeće hanova u carstvu Džingisida, a sada je to samo komad namještaja. Ali riječ je opstala!

Jasno je da u ovom kratkom postu nećemo moći otkriti sve aspekte potrebne za polaganje ispita iz društvenih nauka za visoke ocjene. Zato vas pozivam na naše kurseve obuke , na kojoj detaljno otkrivamo sve teme i rubrike društvenih nauka, a radimo i na analizi testova. Naši kursevi su puna prilika da položite ispit za 100 bodova i uđete na univerzitet uz budžet!

S poštovanjem, Andrej Pučkov

DIJALOG KULTURA

DIJALOG KULTURA

DIJALOG KULTURA - u širokoj upotrebi u filozofskoj publicistici i esejistici 20. veka. Najčešće se shvata kao uticaj, prodor ili odbijanje različitih istorijskih ili modernih kultura, kao oblik njihovog konfesionalnog ili političkog suživota. U filozofskim radovima V. S. Biblera, koncept dijaloga kultura se ističe kao mogući temelj filozofije uoči 21. stoljeća.

Filozofija modernog doba od Descartesa do Husserla je eksplicitno ili implicitno definirana u svojoj osnovi kao . Kulturu koja u njoj postoji, najjasnije je izrazio Hegel - to je ideja razvoja, (samo)obrazovanja misaonog duha. Ovo je snimljeno u formama postojanja nauke, što je tipično za dobro definisanu kulturu-kulturu Novog doba. Međutim, u stvarnosti se kultura gradi i „razvija“ na potpuno drugačiji način, tako da se sama nauka može posmatrati naprotiv, kao element integralne kulture.

Postoji, što se ne uklapa u razvojnu šemu, jeste. Ne može se reći da je Sofokla “uklonio” Šekspir, a Pikaso je “određeniji” (bogatiji, smisleniji) od Rembranta. Naprotiv, umjetnici prošlosti otvaraju nove aspekte i značenja u kontekstu savremene umjetnosti. U umjetnosti su "ranije" i "kasnije" istovremeno. Ovdje nije na djelu „uzdizanje“, već kompozicija dramskog djela. Pojavom na sceni novog "lika" - djela, autor, stil, stare ere ne napuštaju scenu. Svaki novi lik otkriva nove kvalitete i unutrašnje namjere u likovima koji su ranije stupili na scenu. Osim prostora, umjetničko djelo pretpostavlja još jedno svoje postojanje: aktivan odnos između autora i čitaoca (gledaoca, slušaoca). Umetničko delo upućeno potencijalnom čitaocu je delo dijaloga kroz vekove - autorov odgovor imaginarnom čitaocu i njega njemu kao saučesniku ljudske egzistencije. Kompozicija, struktura djela, autor proizvodi i svog čitaoca (gledaoca, slušaoca), dok čitalac, sa svoje strane, razumije djelo samo zato što ga izvodi, ispunjava značenjem, promišlja, oplemenjuje, razumije „ poruka” autora sa samim sobom, sa svojim izvornim bićem. On je koautor. Nepromjenjivo djelo sadrži u sebi svaki put novo izvođenje komunikacije. Kultura se ispostavlja kao oblik u kojem historija čovjeka ne nestaje zajedno sa civilizacijom koja ga je rodila, već ostaje iskustvo bića čovjeka ispunjeno univerzalnim i neiscrpnim značenjem. Kultura je moje biće, odvojeno od mene, oličeno u djelu, upućeno drugima. Posebnost historijskog postojanja umjetnosti samo je demonstrativna univerzalna pojava-biće u kulturi. Isti dramatični odnos postoji i u filozofiji. Platon, Nikola Kuzanski, Descartes, Hegel spuštaju se sa (hegelovske) ljestvice „razvoja“ na jedinstvenu etapu svjetskog filozofskog simpozijuma (kao da je opseg Rafaelove „Atinske škole“ beskonačno proširen). Isto se otkriva iu sferi morala: moralne peripetije, koncentrisane u različitim slikama kulture, konjugiraju se u unutrašnjem dijaloškom sukobu: junak antike, pasionar srednjeg veka, autor svoje biografije u Novom ... kulture. U istom duhu kulture, potrebno je razumjeti i samu nauku koja je u 20. vijeku. doživljava „krizu temelja“ i fokusira se na sopstvene principe. Opet je zbunjena elementarnim pojmovima (prostor, vrijeme, skup, događaj, život, itd.). za koje je dozvoljena jednaka nadležnost Zenona, Aristotela, Lajbnica.

Sve ove pojave stiču samo kao jedan organon kulture. Pjesnik, filozof, heroj, teoretičar, mistik - u svakoj epohalnoj kulturi povezani su kao likovi jedne drame, i samo u tom svojstvu mogu ući u istorijsku. Platon je savremen Kantu i može biti njegov sagovornik samo kada se Platon shvati u njegovoj unutrašnjoj zajednici sa Sofoklom i Euklidom, a Kant u zajednici sa Galilejem i Dostojevskim.

Koncept kulture, u odnosu na koji sam koncept dijaloga kultura ima smisla, nužno uključuje tri aspekta.

(1) Kultura je istovremeno postojanje i komunikacija ljudi različitih – prošlih, sadašnjih i budućih – kultura. Kultura postaje kultura samo u ovoj istovremenosti komunikacije između različitih kultura. Za razliku od etnografskih, morfoloških i drugih koncepata kulture, na ovaj ili onaj način shvatajući je kao samostalnu studiju, u konceptu dijaloga kultura se shvata kao otvoreni subjekt moguće komunikacije.

(2) Kultura je oblik samoodređenja pojedinca u horizontu ličnosti. U oblicima umjetnosti, filozofije, morala uklanja gotove sheme komunikacije, razumijevanja, etičke odluke koje su srasle s njenim postojanjem, koncentriše se na početak postojanja i, gdje su sve izvjesnosti svijeta još jedino moguće , gdje se otkrivaju drugi principi, druge definicije mišljenja i bića. Ovi aspekti kulture konvergiraju se u jednoj tački, na tački posljednjih pitanja bića. Ovdje su konjugirane dvije regulativne ideje: ideja ličnosti i ideja razuma. Razum, jer je pitanje o samom biću; ličnosti, jer se radi o samom biću kao mom biću.

(3) Svijet kulture je "svijet po prvi put". Kultura nam u svojim djelima omogućava da, takoreći, regeneriramo postojanje predmeta, ljudi, vlastito postojanje, postojanje naših misli iz ravni platna, haos boja, ritmove stiha, filozofske aporije, momente moralne katarze.

Ideja dijaloga kultura omogućava razumijevanje arhitektonske strukture kulture.

(1) O dijalogu kultura može se govoriti samo ako se sama kultura shvati kao sfera djela (ne proizvoda ili oruđa). Samo kultura oličena u djelu može biti mjesto i oblik mogućeg dijaloga, budući da djelo nosi kompoziciju dijaloga između autora i čitaoca (gledaoca, slušaoca).

(2) Istorijska kultura je kultura samo na granici dijaloga kultura, kada se i sama shvati kao jedno integralno djelo. Kao da su sva djela ove epohe „činovi” ili „fragmenti” jednog djela, a može se pretpostaviti (zamisliti) jednog autora ove integralne kulture. Samo ako je to moguće, ima smisla govoriti o dijalogu kultura.

(3) Biti proizvod kulture znači biti u sferi privlačnosti nekog prototipa, izvornog koncepta. Za antiku, ovo je „broj“ Pitagorejaca, „atom“ Demokrita, „ideja“ Platona, „oblik“ Aristotela, ali i tragičnih pesnika, statua,... Dakle, delo “Antička kultura” sugerira, takoreći, jednog autora, ali istovremeno i beskonačno mnoštvo mogućih autora. Svako filozofsko, umjetničko, religiozno, teorijsko djelo kulture svojevrsno je žarište, središte cjelokupne kulturne polifonije tog doba.

(4) Integritet kulture kao dela dela pretpostavlja jedno – dominantno – delo, što omogućava da se raznolikost dela razume kao arhitektonska. Tragedija bi trebala biti takav kulturni mikrokosmos za antičku kulturu. Biti u kulturi za drevnu osobu značilo je biti uključen u tragičnu situaciju heroja-horboga-gledaoca, doživjeti. Za srednji vijek, takvo „mikro-društvo kulture“ je „bitak-u-(o)krugu-hrama“, što omogućava da se u jednu mistične peripetije uvuku i teološki, i pravi kult, i rukotvorina, i ceh... definicije srednjovjekovne civilizacije kao kulture.

(5) Kultura kao dijalog pretpostavlja određenu civilizacijsku strepnju, strah od sopstvenog nestanka, kao unutrašnji usklik „spasi naše duše“, upućen budućim ljudima. Kultura se, dakle, formira kao neka vrsta zahtjeva prema budućnosti i prošlosti, jer je svakome ko čuje povezana s posljednjim pitanjima bića.

(6) Ako se u kulturi (u djelu kulture) čovjek stavi na ivicu nepostojanja, ode do posljednjih pitanja bića, on se nekako približava pitanjima filozofske i logičke univerzalnosti. Ako kultura pretpostavlja jedan subjekt koji stvara kulturu kao višečinsko djelo, onda kultura time gura svog autora izvan granica pravilnih kulturnih definicija. Subjekt koji stvara kulturu i koji je razumije sa strane, stoji kao iza zidova kulture, tumačeći je logično kao mogućnost na mjestima gdje je još nema ili već ne postoji. Antička kultura, srednjovekovna kultura, kultura Istoka su istorijski dostupne, ali kada uđu u sferu poslednjih pitanja bića, oni se sagledavaju ne u statusu stvarnosti, već u statusu mogućnosti postojanja. Dijalog kultura moguć je samo kada se sama kultura shvati u svojoj granici, u svom logičnom početku.

(7) Ideja dijaloga kultura pretpostavlja određeni jaz, neku vrstu "ničijeg polja" kroz koji se odvija unakrsni razgovor kultura. Dakle, sa kulturom antike, dijalog vodi renesansa, takoreći, kroz glavu srednjeg vijeka. Srednji vijek je uključen u ovaj dijalog, a iz njega je uklonjen, otkrivajući mogućnost direktne komunikacije Novog doba sa antičkom kulturom. Sam koncept dijaloga ima određenu logiku. (1) Dijalog kultura logički pretpostavlja prevazilaženje granica bilo koje kulture do njenog početka, mogućnosti, nastanka, do njenog nepostojanja. To nije samovažnost bogatih civilizacija, već razgovor različitih kultura koje sumnjaju u vlastitu sposobnost da misle i budu. Ali sfera takvih mogućnosti je sfera logike početaka mišljenja i bića, koja se ne može razumjeti u semiotici značenja. Logička je logika dijaloga kultura, u kojoj dijaloške logike nastaju u njihovoj logičkoj definiciji, bez obzira na njihovo stvarno (ili čak moguće) istorijsko postojanje.

(4) „Dijalogija“ se ostvaruje kao logika paradoksa. Paradoks je oblik reprodukcije u logici ekstra- i predlogičkih definicija bića. Biće kultura (kultura) se shvaća (a) kao ostvarenje određenih mogućnosti beskonačno mogućeg tajanstvenog, apsolutnog bića i (b) kao mogućnost odgovarajućeg bića subjekata koautora u otkrivanju misterije bića. .

“Dijalog kultura” nije koncept ne apstraktnih kulturoloških studija, već filozofije koja nastoji da shvati duboke promjene kulture; na prelazu iz 20. u 21. vek. to je projektivni koncept savremene kulture. Vrijeme dijaloga kultura je sadašnjost (u svojoj kulturnoj projekciji za budućnost). Dijalog kultura je oblik (moguće) kulture u 21. vijeku. 20. vek je kultura pokretanja kulture iz haosa savremenog života, u situaciji stalnog vraćanja na početak uz bolnu svest o ličnoj odgovornosti za kulturu, istoriju, . Kultura 20. veka do krajnosti aktivira koautorstvo čitaoca (gledaoca, slušaoca). Djela historijskih kultura stoga se percipiraju u 20. vijeku. ne kao "primjeri" ili "spomenici", već kao poduhvati - vidjeti, čuti, govoriti, razumjeti, biti; kultura se reprodukuje kao savremeni dijalog kultura. Kulturna tvrdnja (ili mogućnost) modernosti je da bude modernost, koegzistencija, dijaloška zajednica kultura.

Lit .: Bibler V. S. Od nauke do logike kulture. Dva filozofska uvoda u dvadeset prvi vek. M., 1991; On je. Mihail Mihajlovič Bahtin, ili Poetika kulture. M., 1991; On je. Na rubu logike kulture. Omiljena knjiga eseji. M., 1997.

V. S. Bibler, A. V. Akhutin

Nova filozofska enciklopedija: u 4 toma. M.: Misao. Uredio V. S. Stepin. 2001 .

Svaka kultura je organski integritet čiji su svi elementi međusobno povezani, konjugirani, koordinirani jedni s drugima. Kultura tokom života ne jedne, već čak i nekoliko generacija zadržava svoju srž, ostaje stabilna, održiva društvena formacija. I ovaj konzervativizam kulture je opravdan, dozvoljava kulturi da se identifikuje. Procvat jedne kulture izraz je njene samodovoljnosti, koherentnosti i proporcije njenih različitih elemenata. Kriza kulture je raspad njenog trajnog jezgra, neusklađenost elemenata, gubitak njenog samoidentiteta. Želja kulture za očuvanjem, održivošću, njen tradicionalizam je jedan trend sociokulturni proces.

Ništa manje važno nije još jedan trend- sposobnost kulture da se menja, modernizuje.

Kulturna promjena može se dogoditi na dva načina. prvo, kroz razvoj kulture. To može ići i spontano i manje-više svesno, kada se, kao rezultat pokušaja i grešaka, ostvari prednost novog i ono se unosi u sistem kulture, fiksira u njemu. Moguća je i svrsishodna svjesna aktivnost za promjenu zastarjelih kulturnih normi, obrazaca, uvođenje i širenje novih. Drugo, promjene u kulturi mogu nastati kroz posuđivanje uzoraka kulture jedne grupe od strane druge društvene grupe.

Drugi način modernizacije kulture povezan je sa interakcijom kultura, kada se zaduživanje odvija kroz društvene veze, redovne kontakte i razmjenu kulturnih vrijednosti između naroda. Može se izgraditi sistem kulturne interakcije dobrovoljno(na primjer, selektivno pozajmljivanje zapadnih tehnologija od strane Japana), prisiljen na primjer, kao rezultat procesa migracije, ili kroz prisilno nametanje uzoraka jedne kulture drugoj. Pozajmice su posebno uočljive i relativno bezbolne na periferiji kultura. Primjer za to je moda za odjeću, ponašanje, vozila itd. Što se tiče srži kulture, kultura sa snažnim društvenim imunitetom odbacuje one inovacije koje pokušavaju da je unište. Socijalni imunitet je zaštitna reakcija protiv upada u duboke slojeve kulture stranog, stranca. To je dokaz brige ljudi za očuvanje svoje izvorne, jedinstvene kulture, čiji će gubitak značiti kolaps ovog društva.

Dijalog kultura u modernom komunikacijskom prostoru. U savremenom svijetu interakcija kultura postaje sve važnija. Problem dijaloga kultura postaje aktuelan. Kao rezultat naučne i tehnološke revolucije, došlo je do kardinalnih promjena u komunikacijskom prostoru u kojem se odvija interakcija kultura. Ako je ranije komunikacijsko polje bilo sredstvo dijaloga između tradicionalnih, relativno lokalnih, stacionarnih kultura, onda je kao rezultat naučne i tehnološke revolucije postalo samostalna snaga koja snažno utječe na prirodu interkulturalnog dijaloga.

Dijalog ima smisla ako u njega uđu kulture koje se međusobno razlikuju. Tokom dijaloga nastoji se razumjeti značenja, vrijednosti, jezik druge kulture. Takav dijalog uzajamno obogaćuje kulture. Ako su dvije kulture potpuno iste, njihova značenja i značenja se poklapaju (postoji semantički identitet), onda je dijalog između takvih kultura ili trivijalan ili čak suvišan. Različitost kultura omogućava dijalog.

Sada u komunikacijskom prostoru, kao rezultat uvođenja novih informacionih i kompjuterskih tehnologija, počinju da dominiraju integrativni jezički trendovi, uobičajeni stereotipi i opšte ocjene. Posljedica toga je širenje sfere istovjetnog, jednoobraznog u kulturi i sužavanje sfere raznolikog, nejednakog. Dolazi do potčinjavanja nacionalnih kultura nekoj umjetnoj (kompjuterskoj) kulturi s jednim jezikom, raspadanje tehnološki manje naprednih kultura u razvijenije. Svijet počinje da govori jezikom onih zemalja koje njime dominiraju. Dijalog kao rezultat ovih procesa odvija se po principu poznavanja dostupnih semantičkih struktura, na nivou podudarnosti značenja. Ovo je komunikacija radi komunikacije, bez zasićenja značenjima, bez međusobnog obogaćivanja. Takvo semantičko pojednostavljivanje dijaloga lišava dijalog svakog značenja.

Zajedničko komunikacijsko polje, bez granica i jezičkih barijera, dovodi do erozije tradicionalnih, lokalno stacionarnih kultura, do gubitka kulturnog identiteta, a to mnogim naučnicima daje povoda da daju pesimističnu prognozu o smrti kulture u našoj zemlji. vrijeme. Uz to, drugi naučnici izražavaju uvjerenje da je malo vjerovatno da će se to dogoditi. Oblici komunikacije se mijenjaju, promjene u kulturi su neizbježne, ali kultura je prilično fleksibilan i samoorganizirajući sistem. I uvijek ima strukturalne veze i odnose koji određuju njegovu cjelovitost i neuništivost, daju njeno temeljno značenje.

Dijalog između Zapada i Istoka. Na Zemlji postoji mnogo kultura i svaka od njih može doprinijeti svjetskoj istoriji. Neke kulture ne treba hvaliti kao najvrednije i najrazvijenije, a druge kao periferne i istorijski beznačajne. Ideja o ravnopravnosti kultura postepeno je sazrevala u društvenoj misli. Prvo, postojala je ideja da je Evropa (Zapad) lider među ostalim kulturama. Kultura stvorena na Zapadu treba da bude uzor cijelom svijetu. Šezdesetih godina XX vijeka povećava svoj uticaj istočnocentrizam – svjetonazorska postavka, prema kojoj je Istok, a ne Zapad, centar svjetske kulture i civilizacije. Postavljanje pitanja najznačajnije kulture je u principu neopravdano. Možemo govoriti o tipologiji kultura, a jedna od njih se zasniva na razdvajanju zapadnih i istočnih kultura. U literaturi, razlika između Istoka i Zapada daleko je od jedinog u identifikaciji tipova kultura, već je jedna od najzanimljivijih i najosnovnijih.

Iza antiteze "Zapad - Istok" ne stoji geografija, već različite istorijske sudbine naroda, različite sociokulturne karakteristike svakog od društvenih sistema.

Američki naučnik D. Fableman u knjizi “Razumijevanje istočnjačke filozofije. Popularno mišljenje zapadnog svijeta" pisao je o sljedeće tri razlike između "čovjeka Zapada" i "čovjeka Istoka".

1 .Na Zapadu, osoba koja ispovijeda judaizam ili kršćanstvo boji se da duša nije besmrtna, ali želi da bude besmrtna.

"Hindu budista", s druge strane, strahuje da je duša besmrtna i želi da ne bude besmrtna.

2 .Zapadni čovjek neprestano teži da se sve više i više afirmira, da uveća svoje znanje.

Čovjek Istoka se nada da će izgubiti sebe, zaboraviti na svoje znanje, otići u zaborav, rastvoriti se u Univerzumu.

3 .Zapadni čovek želi da kontroliše svoju okolinu, sredinu, odnosno spoljašnju za njega; njegove duhovne mogućnosti su oličene u nauci.

Čovek sa Istoka radije se kontroliše; njegov duhovni potencijal se ostvaruje u religiji.

Moguće je izdvojiti neke sociokulturne karakteristike Zapada i Istoka, na osnovu četiri kriterijuma.

jedan). Priroda odnosa "čovek - društvo".

Na Zapadu je izražen antropocentrizam. U prvom planu - individualnost, autonomija pojedinca. Država je neophodna utoliko što osigurava postojanje “atomizirane” osobe. Društvo je otvoreno.

Na istoku, prioritet je dat društvu, kolektivu. Autonomija pojedinca je slabo izražena, država djeluje kao svemoćna institucija, a društvo se izdvaja po bliskosti s vanjskim svijetom.

2). Socio-psihološki stavovi.

Na Zapadu se njeguje aktivan odnos prema postojećem, nezadovoljstvo sadašnjim, već ostvarenim, nemilosrdna potraga za novim. Održava se povjerenje da je novo uvijek bolje od starog.

Na Istoku dominira kontemplativni stav prema svijetu. Istočni čovek više voli da bude zadovoljan onim što ima. Najviše se cijene ravnoteža i harmonija. Preovlađujuća ideja je da novo i staro treba da uravnoteže jedno drugo.

3). Osobine duhovnosti kao vrijednosnog sadržaja svijesti.

Na Zapadu pobjeđuje racionalnost, želja za spoznajom svijeta. Razvija se formula: "Mislim, dakle postojim." Vjera prevladava u nauci, tehnologiji, u mogućnosti i neophodnosti reorganizacije svijeta. Odnos prema prirodi izgrađen je na bazi utilitarizma.

Na Istoku je očuvana vjera u duhovne i moralne vrijednosti, želja za senzualnim i emotivnim doživljajem svijeta. Naglasak je na humanističkoj dimenziji naučnog i tehnološkog napretka. U tradicijama kulture dominira princip unutrašnjeg jedinstva čovjeka s prirodom.

četiri). Priroda razvoja socio-kulturnog sistema.

Na Zapadu dolazi do brze, često grčevite promjene društvenih struktura. Novo poriče staro u samoj suštini sociokulturnih procesa. Oni dobijaju teorijsku potporu ideje o revolucionarnoj prirodi društvenih promjena, naučnih revolucija.

Na istoku preovlađuje postupni, evolucijski tip razvoja. Relativna stabilnost, stabilnost duhovnog temelja društva je očuvana u dužem periodu. Glavne komponente društvenog sistema pokazuju sposobnost prilagođavanja novog bez uništavanja starih struktura i veza. Kulturne tradicije se prenose s generacije na generaciju.

Čim se spoznala sociokulturna razlika između Zapada i Istoka, pojavio se problem poređenja dva različita tipa sociokulturnog razvoja čovječanstva: koji je bolji? Kao rezultat mnogih diskusija, razgovora između predstavnika zapadnih i istočnih kultura, preovladalo je mišljenje da je Zapad glava, a Istok srce ljudske civilizacije, na čijem dobrom radu je dobrobit budućih generacija podjednako zavisi. Jedinstvo ljudske istorije ne ostvaruje se na osnovu spajanja dva tipa sociokulturnog razvoja, već na osnovu njihovog međusobnog uticaja, komplementarnosti, međusobnog obogaćivanja uz očuvanje identiteta i nezavisnosti svakog od njih.

Zanimanje za probleme kulture i civilizacije ne prestaje već dva vijeka. Koncept kulture potiče iz antike. A ideja kulture nastaje u 18. veku. O suprotnosti između pojmova kulture i civilizacije počelo se raspravljati krajem 19. i početkom 20. stoljeća.

Prvi svjetski rat, buđenje Azije izoštrili su pažnju na kulturne, regionalne, bihevioralne i ideološke razlike u Evropi i drugim regijama. Koncepti O. Spenglera, A. Toynbeea i drugih dali su novi podsticaj proučavanju i korelaciji pojmova kulture i civilizacije.

Drugi svjetski rat, slom kolonijalizma, ekonomsko jačanje nekih dalekoistočnih zemalja, brzo bogaćenje država proizvođača nafte, rast islamskog fundamentalizma zahtijevali su objašnjenja. Konfrontacija između kapitalizma i komunizma je propala. Počeli su pričati o drugim aktuelnim sukobima - bogatom sjeveru i siromašnom jugu, zapadnim i islamskim zemljama.

Ako su u 19. veku bile u modi ideje Gobineaua i Lebona o nejednakosti rasa, sada su u modi ideje sukoba civilizacija (S.Huntington).

Postavlja se pitanje: pa šta je "civilizacija" i u kakvoj je vezi sa konceptom "kulture"?

Kultura nastaje i razvija se uporedo s nastankom i razvojem čovjeka i društva. Ovo je specifično ljudski način života. Nema kulture bez čovjeka i nema čovjeka bez kulture.

Civilizacija se razvija prelaskom u klasno, robovlasničko društvo, kada se formiraju prve države. "Civil" - od latinskog "civil", "država".

Istovremeno, koncept "civilizacije" je prilično dvosmislen. Koristi se u različitim značenjima:

često izjednačiti koncepte "kulture" i "civilizacije";

koristiti koncept lokalnih civilizacija. Omogućava vam da vidite zajedničko i posebno u različitim zemljama i narodima, da ih uporedite, tako da je kod Monteskjea, Herdera, Toynbeeja, Danilevskog civilizacija prostorno-vremenska grupacija društava uzeta u aspektu kulturne i ideološke (religijske) blizine. . Dakle, prema P. Sorokinu, postoje istočne i zapadne civilizacije (možemo reći da postoje istočne i zapadne kulture). Kao i S. Huntington, ali ističe i druge civilizacije (kulture).

danas govore o formiranju svjetske civilizacije. (Ovaj proces prati formiranje masovne kulture? Ili: da li masovna kultura doprinosi formiranju svjetske civilizacije?).

civilizacija se često shvata kao faza u razvoju društva. Prvo je postojalo varvarstvo (primitivnost), a zatim - civilizacija(Možete govoriti o primitivnoj kulturi, ali ne o primitivnoj civilizaciji).

O. Spengler civilizacija je posebna faza u razvoju kulture. Kulturu je shvatio po analogiji s biološkim organizmom. Kao organizam kultura se rađa, sazrijeva i umire. Umirući, ona se pretvara u civilizaciju.

Razdvajanje pojmova "kultura" i "civilizacija" prvi je identifikovao J.-J. Rousseau. Vjerovao je da društveni ugovor (formiranje država) obezbjeđuje sve prednosti civilizacije - razvoj industrije, obrazovanja, nauke, itd. Ali civilizacija je istovremeno konsolidovala ekonomsku nejednakost i političko nasilje, što je dovelo do novog "varvarstva" - zadovoljavanja potrebe tela, ali ne i duha. Kultura zadovoljava potrebe duha. Civilizacija utjelovljuje tehnološki aspekt kulture.

Civilizacija je zapravo društvena, a ne prirodna organizacija društva u svrhu reprodukcije društvenog bogatstva. Njena pojava se vezuje za podjelu rada, zatim, za daljnji razvoj tehnike i tehnologije (to je u civilizacijskom pristupu bila osnova za podjelu društva na varvarstvo i civilizaciju).

Civilizacija je društvena organizacija društvenog života na određenoj ekonomskoj osnovi.

kulture vjeruje u ciljeve i vrijednosti civilizacije.

Civilizacija obezbjeđuje društveno-organizacijska i tehnološka sredstva za funkcionisanje i razvoj kulture.

V.I.Vernadsky je civilizaciju smatrao fenomenom koji „istorijski, ili bolje rečeno geološki, odgovara uspostavljenoj organizaciji biosfere. Formirajući noosferu, ona je svim svojim korenima povezana sa ovom zemaljskom školjkom, što ranije nije bio slučaj u istoriji čovečanstva.” (Vernadsky V.I. Razmišljanja prirodnjaka. M., 1977. Knjiga 2, str. 33).

Ern: Civilizacija je donja strana kulture.

Bahtin: Kultura postoji na granicama...

Moderna civilizacija je tehnogena (rezultat transformacije prirode i društva na osnovu razvoja tehnologije).

A. Toynbee se zalagao za stvaranje jedinstvene civilizacije, ali je istovremeno važno da se očuva raznolikost kultura (kritizirao je tekući proces globalizacije zbog činjenice da teče kao opšta vesternizacija).

Prišvin: Kultura je veza između ljudi u njihovom radu. Civilizacija je moć tehnologije, povezanost stvari.

Fjodor Girenok: Kultura se u svom razvoju zasniva na ličnim strukturama ličnosti (na ličnosti kao ličnosti). Civilizacija se u svom razvoju oslanja na strukturu ljudske radne snage (samo na čovjeka kao radnu snagu).

Kultura je sadržaj društvenog života.

Civilizacija je oblik organizacije društvenog života.

Kultura razvija sistem vrijednosti kako bi uskladila ljudske odnose sa svijetom. Uvijek je usmjerena na čovjeka, postavlja mu smislene životne orijentacije.

Kultura je sfera slobodne samospoznaje osobe.

Civilizacija traži oblike ostvarivanja harmoničnih odnosa između čovjeka i svijeta. Civilizacija pronalazi način da se prilagodi svijetu, stvarajući povoljne uslove za osobu. ... Norme, obrasci ponašanja ...

Okviri, norme, obrasci civilizovanog ponašanja u datom vremenskom periodu jednog dana gube smisao, postaju zastareli. Trenuci dramatičnih semantičkih transformacija nikada ne gube svoj kulturni značaj. Ono što ostaje je jedinstveno duhovno iskustvo, susret jedne svesti sa drugom svešću, interakcija pojedinca sa stereotipima.

Dijalog kultura

Savremeni svijet karakterizira tekući proces globalizacije, procesi formiranja jedinstvene ljudske civilizacije. Počelo je međunarodnom podjelom rada, razvojem komunikacionih mreža (vozovi, avioni, internet, mobilne komunikacije). Ne postoji samo kretanje hiljada tona prirodnih resursa širom planete, već i migracija stanovništva.

Istovremeno se sukobljavaju predstavnici različitih kultura - nacionalnih, vjerskih. Jesmo li mi ljudi spremni za ovo?

S. Huntington tvrdi da zajedno sa Zapadna (atlantska) civilizacija, koji uključuje Sjevernu Ameriku i Zapadnu Evropu, mogu se razlikovati:

1. slovensko-pravoslavni;

2. Konfucijanski (kineski);

3. Japanski;

4. islamski;

5. Hindu;

6. Latinska Amerika;

7. Moguće je da se formira afrička civilizacija.

Odnos između njih karakteriše kao koliziju. I, prije svega, dolazi do sukoba zapadne i islamske civilizacije. ALI, uglavnom, formulu „Zapad i ostalo“ treba uzeti kao realnu, tj. - "Zapad i svi ostali"...

Međutim, predstavnici drugačijeg mišljenja aktivno govore – da je to neophodno i moguće dijalog civilizacija i kultura.

Ideju dijaloga izneli su sofisti, Sokrat, Platon, Aristotel. U srednjem vijeku, dijalog se koristio u moralne svrhe. Tokom prosvjetiteljstva, njemačka klasična filozofija je također koristila dijalog. Fichte, Feuerbach je govorio o potrebi za dijalogom između „ja“ i „drugog“, tj. Dijalog uključuje razumijevanje vlastitog Ja i komunikaciju, na osnovu poštovanja, sa drugim Ja.

Dijalog predlaže aktivna interakcija ravnopravnih subjekata. Dijalog je razumijevanje i poštovanje vrijednosti drugih kultura.

U interakciji kultura i civilizacija važno je prisustvo nekih zajedničkih vrijednosti - univerzalne vrijednosti.

Dijalog pomaže u ublažavanju političkih tenzija između država i etničkih grupa

Kulturna izolacija dovodi do smrti kulture. Međutim, promjene ne bi trebale utjecati na srž kulture.

№ 46. ​​Sociokulturna situacija modernosti i njena zastupljenost u filozofiji

Modernu civilizaciju karakterizira rast međusobne povezanosti između država i naroda. Ovaj proces se zove globalizacija .

globalizacija - proces ekonomske, političke i kulturne interakcije između različitih zemalja. Njegovi korijeni sežu u novo doba, 17. vijek, kada se pojavila masovna mašinska proizvodnja i kapitalistički način proizvodnje, što je zahtijevalo širenje prodajnih tržišta i organizaciju međudržavnih kanala za nabavku sirovina. Nadalje, tržište roba je dopunjeno međunarodnim tržištem kapitala. Transnacionalne korporacije (TNK) se pojavljuju i jačaju, a uloga banaka raste. Nova postindustrijska, tehnogena civilizacija zahtijeva međunarodnu koordinaciju političke interakcije država.

Globalizacija je proces formiranja jedinstvenog finansijsko-ekonomskog, vojno-političkog i informacionog prostora, koji funkcioniše gotovo isključivo na bazi visokih i kompjuterskih tehnologija.

Globalizacija stvara svoje karakteristične kontradikcije. Kao rezultat globalizacije, granice nacionalnih država postaju sve „transparentnije“, pa se javlja suprotno usmjeren proces – želja za nacionalnom neovisnošću (Evropska unija je pokušaj da se to prevaziđe). Pojačale su se kontradikcije između bogatih kapitalističkih zemalja i zemalja u razvoju (glad, državni dug...).

Pojavili su se globalni problemi našeg vremena - društveni, ekonomski, vojni, ekološki. One su bile rezultat kontradikcija između razvoja tehnologije, tehnologije i spontanosti i neujednačenosti društveno-ekonomskog napretka, između novih globalnih i starih nacionalnih ekonomskih sistema, krize društveno-političkog ustrojstva društva, neprikladnog za efikasne, društvene kontrola nad aktivnostima ljudi i grupa različitih interesa, iza djelovanja TNK (nastao je kriminalni terorizam), nastala je kriza starog sistema vrijednosti.

Kako se tehnologija koristi, za šta je izmišljena zavisi od toga kakva je osoba, društvo, njihov sistem vrijednosti, ideologija, kultura.

Sada dominira tehnokratsko razmišljanje, zasnovano na hladnom racionalizmu. Potrošački stavovi, individualizam i egoizam, uključujući i nacionalni, rastu, što je u suprotnosti sa trendovima globalizacije. Problem je u tome što, kako je bivši američki državni sekretar H. Kissinger primijetio: "Glavni izazov je u tome što ono što se obično naziva globalizacijom zapravo nije samo drugo ime za dominantnu ulogu Sjedinjenih Država."

Istovremeno, savremena tehnogena civilizacija je osnova informacionog društva. Postoji međunarodna razmjena kulturnih vrijednosti. Formiran adekvatan procesu globalizacije Masovna kultura. Savremeni čovek je masovni čovek.

AT moderne kulture(Novo vrijeme, početak kapitalizma, 17-18 vijeka) glavne vrijednosti bile su razum, nauka, ideal sveobuhvatno razvijene osobe, vjera u humanizam i napredak društva. Ali već od kraja 18. veka postaje primetan agnosticizam, u 19. veku - iracionalizam, a ideje o besmislenosti života - na početku. 20ti vijek. Čak je i egzistencijalist Hajdeger rekao da je izgubljen osećaj autentičnosti postojanja. Bog i razum su odbačeni, intelektualno veselje je dobrodošlo. Međutim, oni nisu dominirali kulturom.

20ti vijek svojim ratovima, oružjem za masovno uništenje, terorizmom, manipulacijom masovnom sviješću korištenjem medija, iznjedrila je ideju apsurda života, neiskorijenjive iracionalnosti čovjeka, relativnosti svega i svakoga, odbacivanja istine, ideja društva kao društva rizika.

Još 30-ih godina. 20ti vijek Španski istoričar i filozof J. Ortega y Gasset napisao je u svojoj knjizi „Pobuna masa“ da je čovek mase ušao u arenu istorije. Ovo je novi tip osobe - površna osoba, ali samouvjerena. Greška je demokratija, ideal jednakosti i liberalizacija života. Kao rezultat toga, nastala je generacija koja svoj život gradi ne oslanjajući se na tradiciju.

I već unutra postmoderna krajem 20. veka Svijest ne vidi svoje značenje u potrazi za dubokim, svepovezujućim značenjem, već u dekonstrukcija bilo kakvog smisla (Jacques Derrida 1930-2004).

Dekonstrukcija je poseban oblik mišljenja, jedan od oblika analize. Polazi od tvrdnje da ništa nije elementarno, sve se može razložiti u beskonačnost. Dakle, nema početka, nema podrške. Dakle, griješimo kada kažemo da imamo korijene, na primjer, u nacionalnosti. Pitanje identiteta je složeno i beskrajno. Samo ljudi u svojoj slabosti pokušavaju da nađu oslonac u nečemu (naciji, vjeri, spolu). Ali ono što uzimamo zdravo za gotovo nije! Sve je relativno – i rod, i nacionalna, i vjerska, i svaka druga pripadnost.

Filozofi primećuju da se dešava duboka transformacija kulture koja gubi svoj humanistički potencijal pod uticajem tehnogenih i društvenih faktora.

Prirodno je da ih u kulturi imasuprotne tendencije . Dakle, nacionalizam (etnocentrizam, koji se suprotstavljaglobalizacija kao ujedinjenje po američkom modelu), nastali su i religijski fundamentalizam, ekologija i drugi fenomeni. tooni koji još uvijek traže neke osnovne vrijednosti na koje bi se mogli osloniti .

Postmodernizam nije jedna filozofska strategija, već obožavatelj raznih projekata predstavljenih imenima J. Deleuze, J. Derrida, J. Lyotard, M. Foucault.

Oni razvijaju sopstveni model sagledavanja stvarnosti:

Svijet karakterizira neizvjesnost, koncept centra, integritet nestaje(u filozofiji, politici, moralu). Umjesto svijeta zasnovanog na principima sistemnosti, subordinacije, progresa, - slika radikalno pluralističke stvarnosti as labirint, rizomi. O poricanje ideje binarnosti(subjekat i objekat, centar i periferija, unutrašnji i spoljašnji).

Takav mozaični, policentrični svijet zahtijeva specifične metode i norme za svoj opis. Odavde fundamentalni eklekticizam, fragmentarizam, mešavina stilova, kolaž: uključivanje vanzemaljskih fragmenata u kompoziciju, umeci radova drugih autora, proizvoljno uređivanje i „fragmenti“ istorije postaju deo sadašnjosti. (Danas govore o isječku masovne svijesti).

Postmodernizam odbacuje sve kanone. Jezik odbacuje općeprihvaćenu logiku, sadrži apsurd i paradokse, karakterističan za istinski kreativne ljude i izopćenike (luđake, bolesnike).

Filozofi su postmodernisti redefinisati koncept istine: ne postoji apsolutna istina. Što više vladamo svijetom, to je naše neznanje dublje, kažu. Istina je dvosmislena, višestruka.Ljudska spoznaja ne odražava svijet, već ga tumači i nijedno tumačenje nema prednost nad drugim..

Savremenici postmodernu procjenjuju različito: za neke je to potraga za univerzalnim oblicima i za nauku i umjetnost, težnja za budućnošću, za druge je igra u praznini, beživotne perspektive. Postmodernizam je intelektualno prazan, moralno opasan, - rekao je A. Solženjicin. Ali očito je da postmodernizam znači radikalno preispitivanje vrijednosti, proizlazi iz činjenice da je moderni svijet mnogo složeniji nego što se mislilo; on se zalaže za pluralizam, ravnopravan dijalog, dogovor (podložno prihvatanju neslaganja i neslaganja).

Ideja višestrukosti, pluralizma odgovara raznolikosti i dvosmislenosti stvarnosti. Ali to je teže za razmišljanje od ideje jedinstvenosti. A ideje postmodernizma površno su percipirane kao mogućnost bilo kakvih eklektičkih veza, zaboravljajući na bilo kakvu funkcionalnost. Svakakvi citati, dosadne kombinacije boja, zvukova, boja, hibridne formacije iz starih umetničkih formi bljesnule su u svim oblastima umetnosti - od muzike do filma.

Postmodernarazmišljanje postoji po nekim drugim pravilima.

Na primjer, za klasičnu filozofiju bilo je važno utvrditi usklađenost teorije sa objektivnom stvarnošću. Postmoderno razmišljanje ne zahtijeva. Međutim, sloboda pluralizma nikako nije proizvoljnost. Postmodernizam ne poriče racionalnost. On poseže za nekim novim razumevanjem "nova racionalnost".

Pluralizam nije sloboda permisivnosti, već korištenje pluraliteta mogućnosti unutar krutog okvira discipline razuma. Kako piše filozof M. Epstein, filozofija ne treba da opisuje postojeću stvarnost, ne treba da se odvaja od stvarnosti u neosnovanim fantazijama, ona treba da stvara svetove mogućeg (ili mogućih svetova). One. modelirati moguće mogućnosti razvoja.

Isti proces se odvijao u nauci i, shodno tome, u filozofiji nauke (na primjer, V.S. konceptpostneklasična racionalnost , koji ne rezonuje prema shemi “ako ..., onda ...”, ali na mentalnom Šema “Šta će se dogoditi ako…”. one. nauka teži igrati moguće situacije(ranije je postojao koncept sudbine kao jednoznačnosti životnog puta; sada zamišljamo da je moguće da osoba realizuje različite životne scenarije, njihove mogućnosti nisu neograničene, ali ni nedvosmislene zbog složenosti života kao multifaktorski sistem).

Tako da pojam istine i put do nje postane komplikovaniji... kao rezultat dekonstrukcije, pokušavamo rekonstruisati „otvorenu, neformabilnu, beskrajno kontinuiranu, definitivno nedovršenu istinu kao direktnu suprotnost nekadašnjoj supstancijalnoj istini.

Možemo reći da se dogodilo tako da je razvojem nauke mjesto razuma zauzelo proračunavanje i seciranje svakog razuma. Moramo se vratiti razumu kao jedinstvu znanja i vrijednosti(kako se to manifestovalo u nauci? - počeli su da govore o razvoju etike naučnika, etici nauke).

Vjerovanje u razum u postmodernizmu je zahtjev antidogmatizma, odbacivanja monologizma, binarnih opozicija (materijal-ideal, muško-žensko, itd.). Prostor kulture postao je višedimenzionalna struktura, stoga je potreban prijelaz od klasičnog antropocentričnog humanizma ka univerzalnom humanizmu (npr. ekološka filozofija naglašava jedinstvo čovječanstva, prirode, Kosmosa, Univerzuma, zahtjev simpatije za sve živo stvari, moralni odnos prema svakom životu).

Nadalje, ranija racionalnost, dominacija pravilnosti nad slučajnošću, pripisivana je svijetu. Sada, sinergetika, naprotiv, naglašava dominaciju slučajnosti, smatrajući da pravilnost proizlazi iz slučajnosti, kao dodatak slučaju. A pošto je svijet ovakav, onda ne smijemo ovladati svijetom, već sa njim komunicirati (slušati istu prirodu, njene potrebe).

Priznavanje pluraliteta svijeta dovodi do odbacivanja eurocentrizma (isto zahtijeva i trenutna politička i ekonomska situacija u svijetu...), etnocentrizma (nacionalizma) itd. Postoje ideje antihijerarhijskog kulturnog relativizma, koji potvrđuje ekvivalentnost kulturnog iskustva svih naroda. Neophodno je prihvatiti tradicije, duhovne svjetove drugih ljudi.

Popularan u modernoj filozofiji je koncept " tekst ". Ovo nije samo tekst u svom direktnom značenju, već sve može biti tekst – društvena, prirodna stvarnost (drugim riječima, sve se može smatrati sistemom znakova, tj. jezikom). Tekst mora biti sposoban za čitanje, razumijevanje i tumačenje. Svemu treba tumačenje. Svako ima svoje tumačenje. Može doći do sukoba u tumačenju. (ALI tačno nedostižno. Svako ima svoje mišljenje). Hypertext - to je čitava kultura, shvaćena kao jedinstven sistem koji se sastoji od tekstova. Internet je takođe hipertekst. Dakle, J. bodrijar (francuski) kaže da je istorija ono što mi mislimo o njoj. Istorija je simulakrum. ( Simulacrum- ovo je slika koja nema prototip, ne upućuje nas ni na šta. Jednostavno rečeno, simulakrum je vrsta fikcije, nešto što ne postoji).

Postmodernizam odražava trenutno stanje u kojem se nalazi čovječanstvo tačka bifurkacije (termin sinergije), tranzicija to novo civilizacijsko stanje, koji se ponekad naziva post-zapadnjački, imajući u vidu da dolazi do migracije radne snage, kulture su pomiješane, a, relativno govoreći, istočnjačke vrijednosti su integrirane u zapadnu kulturu. Nova kultura – univerzalna – mora integrirati i Zapad i Istok, ali čuvajući nacionalne karakteristike.

Generalno, može se govoriti o dominaciji subjektivno-idealističkih, iracionalističkih i agnostičkih tendencija u filozofiji i kulturi 21. veka.