Nisam skinuo šešir. Nikada nisam skinuo šešir

Napomena: opisana je geneza, evolucija šešira, njegov kroj, načini i način nošenja, kultna i etička kultura Čečena i Inguša.

Obično Vainakhi imaju pitanja o tome kada se šešir pojavio u svakodnevnom životu planinara i kako. Moj otac Mokhmad-Khadzhi iz sela. Elistanji mi je ispričao legendu koju je čuo u mladosti, a vezuje se za ovaj u narodu poštovan oglavak i razlog njegovog kulta.

Jednom, još u 7. vijeku, Čečeni koji su željeli da pređu na islam otišli su pješice u sveti grad Meku i tamo se sastali sa prorokom Muhamedom, sallallahu alejhi ve sellem, kako bi ih on blagoslovio za novu vjeru - islam. Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, izuzetno iznenađen i ožalošćen prizorom lutalica, a posebno njegovim slomljenim, krvavim sa dugog putovanja nogama, dao im je kože od astrahana tako da su svoje noge omotali ih za povratak. Pošto su prihvatili poklon, Čečeni su odlučili da je nedostojno umotati svoje noge u tako lijepe kože, pa su čak prihvatili i od tako velikog čovjeka kao što je Muhamed (s.a.w.s.). Od njih su odlučili da sašiju visoke šešire koje treba nositi s ponosom i dostojanstvom. Od tada, ovu vrstu počasnog lijepog pokrivala za glavu Vainakhi nose s posebnim poštovanjem.

Ljudi kažu: „Na gorštacu bi posebnu pažnju trebala privući dva elementa odjeće - pokrivalo za glavu i cipele. Papaha treba da bude savršenog kroja, jer osoba koja vas poštuje gleda vam u lice i shodno tome vidi pokrivalo za glavu. Neiskrena osoba obično gleda u vaša stopala, pa cipele treba da budu kvalitetne i uglačane do sjaja.

Najvažniji i najprestižniji dio kompleksa muške odjeće bio je šešir u svim oblicima koji su postojali na Kavkazu. Mnoge čečenske i inguške šale, narodne igre, svadbeni i pogrebni običaji povezani su sa šeširom. Pokrivalo je u svakom trenutku bilo najpotrebniji i najstabilniji element planinske nošnje. On je bio simbol muževnosti, a dostojanstvo gorštaka procjenjivalo se po njegovom pokrivalu za glavu. O tome svjedoče razne poslovice i izreke svojstvene Čečenima i Ingušima, koje smo zabilježili tokom terenskog rada. “Čovjek treba da vodi računa o dvije stvari – o šeširu i imenu. Papahu će spasiti onaj ko ima pametnu glavu na ramenima, a ime će spasiti onaj čije srce gori vatrom u grudima. "Ako nemaš s kim da se posavjetuješ, posavjetuj se sa ocem." Ali rekli su i ovo: "Nije uvijek veličanstven šešir onaj koji krasi pametnu glavu." „Šešir se ne nosi na toplinu, već na čast“, govorili su stari. I stoga je Vainakh morao imati najbolji šešir, nisu štedjeli novac za šešir, a čovjek koji poštuje sebe pojavio se u javnosti u šeširu. Nosila ga je svuda. Nije bio običaj da se skida čak ni na žurci ili u zatvorenom prostoru, bilo da je hladno ili vruće, kao i da se prenosi da ga nosi druga osoba.

Kada je čovjek umro, njegove stvari su trebale biti podijeljene bliskim rođacima, ali pokojnikove kape nisu nikome poklanjane - nosile su se u porodici ako je bilo sinova i braće, ako nisu, poklanjane su najpoštovaniji čovek njihovog taipa. Po tom običaju nosim kapu mog pokojnog oca. Na šešir su se navikli od djetinjstva. Posebno bih želio napomenuti da za Vainakhe nije bilo vrednijeg poklona od šešira.

Čečeni i Inguši su tradicionalno brijali glave, što je doprinijelo i običaju stalnog nošenja pokrivala. A žene, prema adatu, nemaju pravo da nose (obuče) mušku kapu za glavu, osim kape od filca koja se nosi prilikom poljoprivrednih radova u polju. U narodu postoji i znak da sestra ne može staviti bratov šešir, jer u tom slučaju brat može izgubiti svoju sreću.

Prema našem terenskom materijalu, nijedan odjevni predmet nije imao toliko varijanti kao pokrivalo za glavu. Imao je ne samo utilitarno, već često i sveto značenje. Sličan stav prema kapu nastao je na Kavkazu u antici i opstaje u našem vremenu.

Prema terenskim etnografskim materijalima, Vainakhi imaju sljedeće vrste šešira: khakhan, mesal kui - krzneni šešir, holkhazan, suram kui - astrahanski šešir, zhaulnan kui - pastirski šešir. Čečeni i Kisti su kapu zvali - Kui, Inguši - cue, Gruzijci - kudi. Prema Iv. Javakhishvili, gruzijski kudi (šešir) i perzijski hud su ista riječ, što znači kaciga, odnosno željezni šešir. Ovaj izraz je također značio šešire u staroj Perziji, primjećuje on.

Postoji još jedno mišljenje da Čeč. kui je pozajmljen iz gruzijskog jezika. Mi ne dijelimo ovu tačku gledišta.

Slažemo se sa A.D. Vagapov, koji piše da kuje „šešir“, obshchena. (*kau > *keu- // *kou-: chech. dial. kuy, kuda< *куди, инг. кий, ц.-туш. куд). Источником слова считается груз. kudi «шапка». Однако на почве нахских языков фонетически невозможен переход куд(и) >štrajk. Stoga u poređenje uključujemo tj. materijal: *(s)keu- “pokriti, premazati”, pragerm. *kudhia, Iran. *xauda "šešir, kaciga", perzijski. xoi, xod "kaciga". Ove činjenice ukazuju da je –d- koji nas zanima najvjerovatnije proširivač korijena kuv- // kui-, kao u I.-e. * (s) neu- “uvrnuti”, * (s) noud- “uvrnuti; čvor, pers. nei "trske", što odgovara čeč. nui "metla", nuyda "dugme od pruća". Dakle, pitanje pozajmljivanja Čeha. udar iz tereta. lang. ostaje otvorena. Što se tiče naziva surama: suram-kui „astrahanski šešir“, njegovo porijeklo je nejasno.

Vjerovatno vezano za Taj. sur "raznovrsnost smeđeg astrahana sa svijetlo zlatnim krajevima kose." I dalje, ovako Vagapov objašnjava porijeklo izraza kholkhaz „karakul” „Zapravo Čečen. U prvom dijelu - huol - "siva" (čam. hholu-), khal - "koža", oset. hal - "tanka koža". U drugom dijelu - osnova - khaz, što odgovara lezgu. khaz "krzno", tab., tsakh. haz, udin. hez "krzno", lak. haz. "fitch". G. Klimov izvodi ove oblike iz azerbejdžanskog, u kojem haz takođe znači krzno (SKYA 149). Međutim, ovo posljednje dolazi iz iranskih jezika, usp., posebno, perzijskog. haz "tvor, krzno tvora", kurd. xez "krzno, koža". Nadalje, geografija distribucije ove osnove se širi na račun ostalih Rusa. hz "krzno, koža" hoz "maroko", rus. farma "štavljena kozja koža". Ali sur na čečenskom jeziku znači druga vojska. Dakle, možemo pretpostaviti da je suram kui ratnički šešir.

Kao i kod drugih naroda Kavkaza, među Čečenima i Ingušima, ukrasi za glavu su tipološki podijeljeni prema dvije karakteristike - materijalu i obliku. Prvoj vrsti pripadaju šeširi raznih oblika, u potpunosti izrađeni od krzna, a drugom - šeširi sa krznenom trakom i glavom od platna ili somota, oba tipa ovih šešira se nazivaju šeširi.

Ovom prilikom E.N. Studenetskaya piše: „Ovčje kože različite kvalitete služile su kao materijal za izradu papaha, a ponekad i kože koza posebne pasmine. Tople zimske kape, kao i pastirske, izrađivale su se od ovčje kože sa dugim dremenom prema van, često podstavljene ovčjom kožom sa podšišanom vunom. Takvi su šeširi bili topliji, bolje zaštićeni od kiše i snijega koji teče iz dugog krzna. Za pastira je kao jastuk često služio čupavi šešir.

Dugodlaki šeširi su se izrađivali i od kože posebne rase ovnova sa svilenkastom, dugom i kovrdžavom dlakom ili od kože angora koze. Bili su skupi i rijetki, smatrani su ceremonijalnim.

Općenito, za svečane tate preferirali su malo kovrčavo krzno mladih janjadi (kurpei) ili uvezeno krzno astrahana. Astrahanski šeširi su se zvali "Bukhara". Cijene su i kape napravljene od krzna kalmičkih ovaca. “Ima pet šešira, sve od kalmičke jagnjetine, nosi ih, klanjajući se gostima.” Ova pohvala nije samo gostoprimstvo, već i bogatstvo.

U Čečeniji su se šeširi pravili prilično visoki, prošireni na vrhu, s trakom koja je virila iznad somota ili platnenog dna. U Ingušetiji je visina šešira nešto niža od čečenskog. To je, očigledno, posledica uticaja kroja šešira u susednoj Osetiji. Prema autorima A.G. Bulatova, S. Sh. šivene su od jagnjeće kože ili astrahana sa platnenim vrhom. Svi narodi Dagestana ovu kapu zovu "Bukhara" (što znači da je krzno od astrahana, od kojeg je uglavnom sašiveno, doneseno iz Srednje Azije). Glava takvih papaha bila je napravljena od tkanine jarkih boja ili baršuna. Posebno je cijenjena papaha napravljena od zlatnog bukharskog astrahana.

Avari Salatavije i Lezgina smatrali su ovaj šešir čečenskim, Kumici i Dargini su ga nazvali "osetinskim", a Laci su ga zvali "Tsudahar" (vjerovatno zato što su majstori - šeširdžije uglavnom bili Tsudakhari). Možda je u Dagestan ušao sa Sjevernog Kavkaza. Takav šešir je bio formalni oblik pokrivala za glavu, češće su ga nosili mladi ljudi, koji su ponekad imali nekoliko guma od raznobojne tkanine za donji dio i često ih mijenjali. Takav šešir sastojao se, takoreći, iz dva dijela: platnene kape prošivene na pamuk, sašivene po obliku glave i pričvršćene za nju izvana (u donjem dijelu) visoke (16-18 cm) i široke do gornje (27 cm) krznene trake.

Kavkaski astrahanski šešir s trakom blago proširenom prema gore (s vremenom se njegova visina postepeno povećavala) bila je i ostaje najomiljenija kapa za glavu čečenskih i inguških starih ljudi. Nosili su i kapu od ovčje kože, koju su Rusi zvali papaha. Njegov se oblik mijenjao u različitim periodima i imao je svoje razlike od kapa drugih naroda.

Od davnina u Čečeniji je postojao kult pokrivala za glavu i za žene i za muškarce. Na primjer, Čečen koji čuva neki predmet mogao je ostaviti šešir i otići kući na ručak - niko ga nije dirao, jer je shvatio da će se pozabaviti vlasnikom. Skinuti šešir nekome značilo je smrtonosnu svađu; ako je gorštak skinuo šešir i udario ga o zemlju, to je značilo da je spreman na sve. „Skidanje ili skidanje šešira s nečije glave smatralo se velikom uvredom, baš kao i odsijecanje rukava ženskoj haljini“, rekao je moj otac Magomed-Khadzhi Garsaev.

Ako je neko skinuo kapu i tražio nešto, smatralo se nepristojnim odbiti njegov zahtjev, ali s druge strane, osoba koja se prijavila na ovaj način uživala je loš glas u narodu. “Kera kui bittina hilla tseran isa” – “Dobili su je u svoje ruke udarajući po šeširima”, govorili su o takvim ljudima.

Čak ni tokom vatrenog, ekspresivnog, brzog plesa, Čečen nije smio odbaciti pokrivalo za glavu. Još jedan nevjerovatan običaj Čečena povezan je s pokrivalom za glavu: šešir njegovog vlasnika mogao bi ga zamijeniti tokom sastanka s djevojkom. Kako? Ako čečenski momak iz nekog razloga nije mogao izaći na sastanak s djevojkom, poslao je tamo svog bliskog prijatelja, dajući mu svoju kapu za glavu. U ovom slučaju, šešir je podsjetio djevojku na njenog voljenog, osjetila je njegovo prisustvo, razgovor prijatelja doživljavala je kao vrlo prijatan razgovor sa svojim vjerenikom.

Čečeni su imali šešir i, istina, i dalje ostaje simbol časti, dostojanstva ili "kulta".

To potvrđuju i neki tragični incidenti iz života Vainakha tokom njihovog boravka u egzilu u srednjoj Aziji. Pripremljeni apsurdnom informacijom oficira NKVD-a da su Čečeni i Inguši deportovali na teritoriju Kazahstana i Kirgistana - rogati ljudožderi, predstavnici lokalnog stanovništva su iz radoznalosti pokušali da počupaju visoke šešire sa specijalnih naseljenika i pronađu ozloglašene rogove. ispod njih. Ovakvi incidenti završavali su se ili svirepom tučom ili ubistvom, jer. Vainakhi nisu razumjeli postupke Kazaha i smatrali su da je to zadiranje u njihovu čast.

Ovom prilikom je dozvoljeno navesti jedan tragičan slučaj za Čečene. Tokom proslave Kurban-bajrama od strane Čečena u gradu Alga u Kazahstanu, na ovom događaju se pojavio komandant grada, po nacionalnosti Kazahstan, koji je počeo da drži provokativne govore protiv Čečena: „Slavite li vi Bajram? Jeste li muslimani? Izdajice, ubice. Imaš rogove ispod šešira! Hajde, pokaži mi ih! - i počeše skidati kape s glava poštovanih starješina. Dzhanaraliev Zhalavdi iz Elistana pokušao je da ga opsjedne, upozoravajući da će, ako dotakne njegovu kapu, biti žrtvovan u ime Allaha u čast praznika. Ne obazirući se na rečeno, komandant je jurnuo do šešira, ali je bio oboren snažnim udarcem šake. Tada se dogodilo nezamislivo: doveden u očaj najponižavajućim postupkom komandanta za njega, Zhalavdi ga je nasmrt izbo nožem. Za to je dobio 25 godina zatvora.

Koliko je Čečena i Inguša bilo zatvoreno tada, pokušavajući da odbrani svoje dostojanstvo!

Danas svi vidimo kako čečenski lideri svih rangova nose kape a da ih ne skidaju, što simbolizira nacionalnu čast i ponos. Veliki plesač Makhmud Esambaev je do poslednjeg dana ponosno nosio šešir, a i sada, prolazeći novim trećim prstenom autoputa u Moskvi, možete videti spomenik iznad njegovog groba, gde je ovekovečen, naravno, u šeširu .

NAPOMENE

1. Javakhishvili I.A. Materijali za istoriju materijalne kulture gruzijskog naroda - Tbilisi, 1962. III - IV. S. 129.

2. Vagapov A.D. Etimološki rječnik čečenskog jezika // Lingua-universum - Nazran, 2009. P. 32.

3. Studenetskaya E.N. Odjeća // Kultura i život naroda Sjevernog Kavkaza - M., 1968. S. 113.

4. Bulatova, A.G.

5. Arsaliev Sh. M-Kh. Etnopedagogija Čečena - M., 2007. str. 243.

Papakha je simbol časti. Od davnina, Čečeni su poštovali pokrivalo za glavu - i žensko i muško. Čečenski šešir - simbol časti i dostojanstva - dio je nošnje. “Ako je glava netaknuta, treba da ima šešir”; “Ako nemaš s kim da se posavjetuješ, posavjetuj se sa šeširom” - ove i slične poslovice i izreke ističu važnost i obavezu šešira za muškarca. Sa izuzetkom kapuljače, kape nisu skidane ni u zatvorenom prostoru. Na putovanju u grad i na važne, odgovorne događaje po pravilu stavljaju novu, svečanu kapu. Budući da je šešir oduvijek bio jedan od glavnih predmeta muške odjeće, mladi su nastojali nabaviti lijepe, svečane kape. Bili su veoma negovani, čuvani, umotani u čistu materiju. Skidanje nečije kape smatralo se uvredom bez presedana. Čovjek je mogao skinuti šešir, ostaviti ga negdje i otići na neko vrijeme. Pa čak ni u takvim slučajevima niko je nije imao pravo dirati, shvaćajući da će se obračunati s njenim gospodarom. Ako je Čečen u sporu ili svađi skinuo kapu i udario je o zemlju, to je značilo da je spreman na sve, do kraja. Poznato je da je među Čečenima žena koja je skinula i bacila svoj šal pred noge onima koji se bore do smrti, mogla da zaustavi borbu. Muškarci, naprotiv, ni u takvoj situaciji ne mogu skinuti kapu. Kada čovjek od nekoga nešto traži i pritom mu skine kapu, onda se to smatra podlošću, dostojnom roba. U čečenskim tradicijama postoji samo jedan izuzetak od ovoga: šešir se može skinuti samo kada traže oprost za krvnu osvetu. Mahmud Esambaev je dobro znao cijenu papake i u najneobičnijim situacijama tjerao ga je da računa sa čečenskim tradicijama i običajima. On, putujući po cijelom svijetu i prihvaćen u najvišim krugovima mnogih država, nikome nije skidao kapu. Mahmoud nikada, ni pod kojim okolnostima, nije skinuo svjetski poznati šešir, koji je sam nazvao krunom. Esambaev je bio jedini poslanik Vrhovnog sovjeta SSSR-a koji je sjedio u šeširu na svim sjednicama najvišeg organa vlasti Unije. Očevici kažu da je šef Vrhovnog vijeća L. Brežnjev, prije početka rada ovog tijela, pažljivo pogledao u salu i, ugledavši poznati šešir, rekao: "Mahmud je na mjestu, možete početi." M. A. Esambaev, heroj socijalističkog rada, narodni umjetnik SSSR-a. Deleći sa čitaocima svoje knjige „Moj Dagestan“ o karakteristikama avarskog bontona i o tome koliko je važno da sve i svako ima svoju individualnost, originalnost i originalnost, nacionalni pesnik Dagestana Rasul Gamzatov je naglasio: „Postoji svet -poznati umjetnik Makhmud Esambaev na Sjevernom Kavkazu. Pleše plesove različitih nacija. Ali on nosi i nikad ne skida čečensku kapu. Neka motivi mojih pjesama budu raznoliki, ali neka idu u planinskom šeširu.

Svaka nacija ima svoje nacionalne ukrase za glavu. U većini naroda koji govore turski, oni se zovu "papah". Uključujući i Azerbejdžan.

Nekada su čak i sovjetski generali nosili kape. No, danas je šešir ostao samo dio muškog toaleta u zemljama Istoka. Pa ipak, prema tradiciji, sačuvan je kao dio tradicionalnog oblika kozaka.

Pa šta je tata?

Papakha je cilindrični pokrivač za glavu sašiven od životinjskih koža s podstavom od tkanine. Za izradu šešira potrebno je puno vremena i truda. A kako se to radi, špijunirali smo u radionici bakuanskog majstora Sabira kishija.

Kako je rekao Sabir kishi, potrebno je jako puno vremena za odabir kože za papaku, jer će od toga ovisiti ne samo njen izgled, već i cijena.

Koža mora biti dobro tretirana. Osim toga, morate vidjeti kakva je koža, kakva je životinja. Poželjna je jagnjeća koža. Pa, i dalje, smiješi se majstor, njuh je već neophodan. Na primjer, 50 koža se može postaviti ispred vas, vaš posao je da odaberete najljepšu od njih, onu koju će biti zadovoljstvo sašiti i nositi...

Pa, i dalje, smiješi se majstor, njuh je već neophodan. Na primjer, 50 skinova se može postaviti ispred vas, na vama je da odaberete najljepšu od njih

Na Kavkazu kažu - ako je glava netaknuta, treba da nosi šešir. Danas, naravno, u Bakuu rijetko možete vidjeti muškarca u tradicionalnom šeširu, posebno među mladima. Mladi više vole kape, panama, beretke, pletene kape itd. A papake se više nose u ruralnim sredinama, a onda kod starijih ljudi ili na praznicima.

Tradicionalna azerbejdžanska papaha se češće može vidjeti u povijesnim filmovima, na izvođačima narodnih igara. Papakha je neizostavan atribut mugama i narodnih muzičara.

Šeširi različitih nacija izgledaju drugačije. Razlikuju se po visini, boji, stilu itd. U Azerbejdžanu su se koristile i razne vrste ovog pokrivala.

"Svi šeširi su izvorno bijeli", kaže Sabir kishi, "a oni koji su crni su u većini slučajeva obojeni. Sve ovisi od koje životinjske kože su napravljeni. Šeširi se dijele na dugodlake i kratkodlake. dlake su šivene od kože odraslih životinja, a za kratkodlake, u osnovi, postojala je jagnjeća koža.

Također se dijele na finodlake i grubodlake. Papake u Azerbejdžanu su imale i imaju mnogo vrsta i imena - to su čoban papahe, bukharske papahe, begovske papahe, gumuš papake, gara papahe itd. Svaka od ovih vrsta pripadala je nekom selu, ili se nosila prema nekoj tradiciji, ili pripadala određenoj klasi stanovništva. Na primjer, begovske kape su mogli nositi samo ljudi sa bekovskog posjeda, siromašni slojevi stanovništva za to nisu imali ni prava ni sredstava.

Na primjer, begovske kape su mogli nositi samo ljudi sa bekovskog posjeda, siromašni slojevi stanovništva za to nisu imali ni prava ni sredstava.

Ako bi neko slučajno dodirnuo drugog tako da mu je kapa pala na zemlju, to bi moglo dovesti do krvoprolića, jer je to značilo uvredu časti nosioca šešira. U slučaju kada ga je sam vlasnik, skinuvši šešir, bacio na zemlju, to je značilo da je spreman da stoji na svom mjestu do kraja i nikada neće promijeniti svoju odluku.

Obično su kod starije generacije mladi skidali kape u znak poštovanja, ali to nije bilo prihvaćeno kod svih naroda.

Šivanje šešira je prilično težak zadatak, najmanji pogrešan šav i to je to - roba je izgubljena. Nakon obrade, koža se oblikuje, zatim okreće naopačke i prekriva vatom radi mekoće. Da bi šešir zadržao oblik koji mu je dat, stavlja se na prazan - šećernu štrucu, koja je unaprijed odrezana u obliku šešira. Na vrhu je ušivena podstava od tkanine. Zatim se gotov šešir poškropi vodom i ponovo stavi na prazno u iščekivanju svog vlasnika.

Šeširi trebaju posebnu njegu, naglasio je Sabir Kishi. "Razumijem da u naše vrijeme to nema istu vrijednost kao prije. Ali prije su ljudi znali ne samo da nose šešir, već i kako ga brinuti. Šešir treba staviti objema rukama, a ne vući ga pretvrdo na glavi. Ako je šešir vaše veličine, onda će bez mnogo truda sjesti na svoje mjesto", rekao je.

Papahu treba staviti objema rukama i istovremeno ne povlačiti previše za glavu.

Ali da biste sačuvali šešir, morate se malo napregnuti. Prema riječima majstora, šeširi su se prethodno držali umotani u čisto rublje na tamnom mjestu. Temperatura je morala biti niska, jer se krzno moglo osušiti. Danas mnogi zanemaruju ova pravila i nemarno tretiraju sve tačke ovih pravila. Zbog toga sadašnji šeširi ne traju dugo, uzdiše Sabir kishi.

Majstor je s nama podijelio i neke trikove koje bi trebali znati oni koji nose kape. Ako se nešto prolije po šeširu, odmah treba uzeti brašno i benzin. Razrijedite brašno u benzinu, kao da mijesite tijesto, i namažite ovu masu na mrlju. Benzin dobro upija masnoću, pa se šešir može uštedjeti.

Zanimljivo je da majstor također nije protiv kemijskog čišćenja papaka, jer, prema njegovim riječima, većina lokalnih kemijskih čistionica zna kako pravilno brinuti o ovom šeširu...

I na kraju - o cijeni tradicionalnog azerbejdžanskog šešira. Cijene šešira u Bakuu danas počinju od 50 manata i mogu dostići do 300 manata...

Bez obzira na to kako se moda mijenja, šeširi koji pripadaju starijoj generaciji porodice i dalje se čuvaju u mnogim azerbejdžanskim kućama. Čak i ako ih mladi danas ne nose, oni i dalje ostaju simbol časti i poštovanja tradicije.

Kavkaski šeširi

Istorija i tradicija

Planinari Kavkaza dugo su nosili krznene kape, koje su se vekovima usavršavale, da bi se vremenom pretvorile u one kape koje su postale nadaleko poznate od Kavkaskog rata 19. veka. Kozaci, a zatim i redovne ruske trupe, odmah su cijenili neophodnost, praktičnost i univerzalne kvalitete šešira, koji je u planinama služio ne samo kao pokrivalo za glavu, već i kao jastuk. Papakha je nesumnjivi atribut nošnje gorštaka i kozaka. Bijeli šešir među kavkaskim gorštacima smatran je dijelom svečanog kostima koji se nosio u posebnim prilikama.

Prije početka Prvog svjetskog rata od krzna medvjeda, ovna i vuka šivan je takav pokrivač za glavu kao što je šešir, jer je izdržljivo i tvrdo krzno dobro izdržalo udarce sabljom. Da bi se pojačao ovaj efekat, metalne ploče su umetnute u klinastu kapu papahe. Vojska je imala ne samo obične, već i svečane kape. Na primjer, oficirske su se odlikovale po tome što su bile obložene centimetarskom srebrnom galonom.

Don, Astrakhan, Semirečensk i druge kozačke trupe nosile su kape u obliku čunjeva sa kratko ošišanim krznom. Počevši od 1915. godine, bilo je moguće nositi sive krznene kape, ali samo crno krzno se moglo nositi tokom neprijateljstava. Bijele krznene kape bile su strogo zabranjene. Vahmisteri i junkeri imali su vrh šešira ukrašen bijelom pletenicom u obliku krsta.

Don kape su se razlikovale od ostalih po tome što su imale crveni vrh sa krstom. Gornji deo tata kubanskih kozaka takođe je bio crven.

Trenutno možete kupiti kavkaski šešir bilo koje boje, oblika i vrste u prodavnici kavkaskih majstora suvenira i poklona "Caucasian Craftsmen".

Vrste i sorte papaha

Šeširi mogu biti vrlo raznoliki, izrađuju se od različitih vrsta krzna, mogu imati različite dužine gomile, veličine i veze. Isprva su se u planinskim krajevima šeširi šivali od tkanine, filca, krzna i kombinacija tkanine i krzna. Ali upravo su krzneni šeširi zaslužili veliku popularnost, pa je danas gotovo nemoguće pronaći šešir od bilo kojeg drugog materijala osim krzna.

Vrste papa koje danas postoje:

  • Astrakhan. Najskuplji je i najljepši, prekriven ujednačenim glatkim, čvrstim i gustim kovrčama. Osim toga, takav je šešir vrlo praktičan i može trajati mnogo godina.
  • Classic. Najčešći tip pokrivala za glavu u planinskom dijelu Kavkaza, takav šešir karakterizira duga i gusta vuna, najčešće ovčetina. Često se ova vrsta naziva pastirski šeširi.
  • Cossack. Popularna je i na Kavkazu, česta je i među kozacima Terek i Kuban, ima svoje ime - Kubanka. Šešir može imati različit oblik, kratko i dugo krzno.

Ako želite kupiti šešir u Moskvi, trebali biste se upoznati s opsežnim asortimanom koji je predstavljen u radnji Caucasian Craftsmen. Postoje razne vrste papa, koje se izrađuju isključivo od visokokvalitetnih materijala.

Papahe se također razlikuju po materijalu od kojeg su napravljene. Na primjer, astrahanski šeširi se prave od sorti astrahana kao što su Valek, Pulat i Antika.

Zahvaljujući inovativnim tehnologijama, paleta boja astrahana je vrlo raznolika, dostupne su neobične boje kao što su platina, čelik, zlatna, amber, bež, čokolada i mnoge druge. Karakul savršeno čuva svoj oblik, tako da šeširi od njega mogu biti i obični i vrlo visoki.

Klasični i kozački šeširi mogu se napraviti od:

  • kozja koža,
  • ovčja koža,
  • jagnjeća koža.

Mogu biti bijele, crne i smeđe, sa širokim rasponom dužina dlake. Svi moderni modeli opremljeni su posebnim kabelom koji vam omogućuje jednostavno i praktično podešavanje veličine.

Šeširi od ovčije i ovčje kože su dobri jer su veoma topli i izdržljivi. A ako je koža prethodno obrađena, tada će i šešir biti otporan na vlagu. Šeširi s dugim hrpom najčešće se izrađuju od kozje kože, mogu biti u prirodnim bojama kao što su siva, smeđa i mliječna ili obojena.

Uvijek možete kupiti bilo koji šešir kod kavkaskih majstora suvenira i poklona "Caucasian Craftsmen" tako što ćete otići na stranicu i naručiti, koju će kuriri isporučiti u pogodno vrijeme, ili posjetite trgovinu koja se nalazi u Moskvi na Semenovskoj trgu.

Od davnina, Čečeni su imali kult pokrivala za glavu - i ženskog i muškog.

Čečenski šešir - simbol časti i dostojanstva - dio je nošnje. “Ako je glava netaknuta, treba da ima šešir”; “Ako nemaš s kim da se posavjetuješ, posavjetuj se sa šeširom” - ove i slične poslovice i izreke ističu važnost i obavezu šešira za muškarca. Sa izuzetkom kapuljače, kape nisu skidane ni u zatvorenom prostoru.

Na putovanju u grad i na važne, odgovorne događaje po pravilu stavljaju novu, svečanu kapu. Budući da je šešir oduvijek bio jedan od glavnih predmeta muške odjeće, mladi su nastojali nabaviti lijepe, svečane kape. Bili su veoma negovani, čuvani, umotani u čistu materiju.

Skidanje nečije kape smatralo se uvredom bez presedana. Čovjek je mogao skinuti šešir, ostaviti ga negdje i otići na neko vrijeme. Pa čak ni u takvim slučajevima niko je nije imao pravo dirati, shvaćajući da će se obračunati s njenim gospodarom. Ako je Čečen u sporu ili svađi skinuo kapu i udario je o zemlju, to je značilo da je spreman na sve, do kraja.

Poznato je da je među Čečenima žena koja je skinula i bacila svoj šal pred noge onima koji se bore do smrti, mogla da zaustavi borbu. Muškarci, naprotiv, ni u takvoj situaciji ne mogu skinuti kapu. Kada čovjek od nekoga nešto traži i pritom mu skine kapu, onda se to smatra podlošću, dostojnom roba. U čečenskim tradicijama postoji samo jedan izuzetak od ovoga: šešir se može skinuti samo kada traže oprost za krvnu osvetu. Makhmud Esambaev, veliki sin čečenskog naroda, briljantan plesač, dobro je znao cijenu šešira i u najneobičnijim situacijama ga je tjerao da računa sa čečenskim tradicijama i običajima. On, putujući po cijelom svijetu i prihvaćen u najvišim krugovima mnogih država, nikome nije skidao kapu.

Mahmoud nikada, ni pod kojim okolnostima, nije skinuo svjetski poznati šešir, koji je sam nazvao krunom. Esambaev je bio jedini poslanik Vrhovnog sovjeta SSSR-a koji je sjedio u šeširu na svim sjednicama najvišeg organa vlasti Unije. Očevici kažu da je šef Vrhovnog vijeća L. Brežnjev, prije početka rada ovog tijela, pažljivo pogledao u salu i, ugledavši poznati šešir, rekao: "Mahmud je na mjestu, možete početi." M. A. Esambaev, heroj socijalističkog rada, narodni umjetnik SSSR-a, kroz svoj život, stvaralaštvo je nosilo visoko ime - čečenski konak (vitez).

Deleći sa čitaocima svoje knjige „Moj Dagestan“ o karakteristikama avarskog bontona i o tome koliko je važno da sve i svako ima svoju individualnost, originalnost i originalnost, nacionalni pesnik Dagestana Rasul Gamzatov je naglasio: „Postoji svet -poznati umjetnik Makhmud Esambaev na Sjevernom Kavkazu. Pleše plesove različitih nacija. Ali on nosi i nikad ne skida čečensku kapu. Neka motivi mojih pjesama budu raznoliki, ali neka idu u planinskom šeširu.

Prema http://www.chechnyafree.ru

Za Čečene, papaha je nešto više od obične frizure. Ovo je svojevrsni simbol časti, ponosa i dostojanstva, koji može nositi samo osoba koja ima određene kvalitete i sposobna je za djela. Zato ne može svaki Čečen da nosi šešir, potrebno je da se slaže sa ovom kapom.

Uzmi šešir od oca

Mladi Čečen koji je tek počeo da brije bradu obično je na poklon dobijao šešir. Nisu je mogle nositi majka, sestre, kao ni druge žene u porodici, inače je izgubljena njena sveta moć. Ako je iz nekog razloga glava porodice umro, onda je šešir uvijek ostao u porodici, samo su sinovi imali pravo da ga nose.

Papakha se može dobiti kao poklon od stranca

Ovaj astrahanski šešir znak je visokog povjerenja i priznanja - nije ga dao svima koje ste upoznali samo iz sažaljenja ili popustljivosti. Ako je Čečen odlučio dati svoj šešir, onda je nadarena osoba svojim postupcima zaista zaslužila ovaj skupi poklon. Istovremeno, materijal od kojeg je napravljen šešir, kao i njegova cijena, bili su potpuno nevažni. Sama činjenica doniranja papake bila je važna, jer je ovaj pokrivač za glavu imao ogromno sveto značenje. Dobiti šešir na poklon od stranca je izuzetno retka pojava, što se ponekad i dešavalo.

Pametna glava i vatreno srce

Papahu je mogao nositi samo onaj Čečen koji je uspije spasiti i zaštiti zajedno sa svojim životom i dobrim imenom. Ako je Čečencu srušen šešir, onda se to smatralo poniženjem, a vraćanje časti moglo bi biti kroz bitku i suđenja s krvavim ishodom. Zato su se Čečeni do kraja borili za svoj šešir - njegov gubitak značio je sramotu i neozbiljnost.

Ako je Čečen čuvao neki objekat i otišao neko vrijeme, onda je skinuo šešir i ostavio ga na ulazu. Dodirnuti šešir značilo je izazvati njegovog vlasnika, koji je smatrao da je stvar časti pronaći i kazniti počinitelja.

Karakteristike šešira

Papaha se ne nosi zbog topline ili ljepote - to je vrsta simbola koji naglašava čast i dostojanstvo čovjeka. Šešir se mora zaštititi i njime se pažljivo rukovati - nije dozvoljeno da nose šešir onim Čečenima koji, bez ikakvog razloga, odvratno bacaju ovu kapu na zemlju. Ako je Čečen bacio šešir na zemlju, onda bi trebao biti spreman da umre na licu mjesta za svoju čast.

Napomena: opisana je geneza, evolucija šešira, njegov kroj, načini i način nošenja, kultna i etička kultura Čečena i Inguša.

Obično Vainakhi imaju pitanja o tome kada se šešir pojavio u svakodnevnom životu planinara i kako. Moj otac Mokhmad-Khadzhi iz sela. Elistanji mi je ispričao legendu koju je čuo u mladosti, a vezuje se za ovaj u narodu poštovan oglavak i razlog njegovog kulta.

Jednom, još u 7. vijeku, Čečeni koji su željeli da pređu na islam otišli su pješice u sveti grad Meku i tamo se sastali sa prorokom Muhamedom, sallallahu alejhi ve sellem, kako bi ih on blagoslovio za novu vjeru - islam. Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, izuzetno iznenađen i ožalošćen prizorom lutalica, a posebno njegovim slomljenim, krvavim sa dugog putovanja nogama, dao im je kože od astrahana tako da su svoje noge omotali ih za povratak. Pošto su prihvatili poklon, Čečeni su odlučili da je nedostojno umotati svoje noge u tako lijepe kože, pa su čak prihvatili i od tako velikog čovjeka kao što je Muhamed (s.a.w.s.). Od njih su odlučili da sašiju visoke šešire koje treba nositi s ponosom i dostojanstvom. Od tada, ovu vrstu počasnog lijepog pokrivala za glavu Vainakhi nose s posebnim poštovanjem.

Ljudi kažu: „Na gorštacu bi posebnu pažnju trebala privući dva elementa odjeće - pokrivalo za glavu i cipele. Papaha treba da bude savršenog kroja, jer osoba koja vas poštuje gleda vam u lice i shodno tome vidi pokrivalo za glavu. Neiskrena osoba obično gleda u vaša stopala, pa cipele treba da budu kvalitetne i uglačane do sjaja.

Najvažniji i najprestižniji dio kompleksa muške odjeće bio je šešir u svim oblicima koji su postojali na Kavkazu. Mnoge čečenske i inguške šale, narodne igre, svadbeni i pogrebni običaji povezani su sa šeširom. Pokrivalo je u svakom trenutku bilo najpotrebniji i najstabilniji element planinske nošnje. On je bio simbol muževnosti, a dostojanstvo gorštaka procjenjivalo se po njegovom pokrivalu za glavu. O tome svjedoče razne poslovice i izreke svojstvene Čečenima i Ingušima, koje smo zabilježili tokom terenskog rada. “Čovjek treba da vodi računa o dvije stvari – o šeširu i imenu. Papahu će spasiti onaj ko ima pametnu glavu na ramenima, a ime će spasiti onaj čije srce gori vatrom u grudima. "Ako nemaš s kim da se posavjetuješ, posavjetuj se sa ocem." Ali rekli su i ovo: "Nije uvijek veličanstven šešir onaj koji krasi pametnu glavu." „Šešir se ne nosi na toplinu, već na čast“, govorili su stari. I stoga je Vainakh morao imati najbolji šešir, nisu štedjeli novac za šešir, a čovjek koji poštuje sebe pojavio se u javnosti u šeširu. Nosila ga je svuda. Nije bio običaj da se skida čak ni na žurci ili u zatvorenom prostoru, bilo da je hladno ili vruće, kao i da se prenosi da ga nosi druga osoba.

Kada je čovjek umro, njegove stvari su trebale biti podijeljene bliskim rođacima, ali pokojnikove kape nisu nikome poklanjane - nosile su se u porodici ako je bilo sinova i braće, ako nisu, poklanjane su najpoštovaniji čovek njihovog taipa. Po tom običaju nosim kapu mog pokojnog oca. Na šešir su se navikli od djetinjstva. Posebno bih želio napomenuti da za Vainakhe nije bilo vrednijeg poklona od šešira.

Čečeni i Inguši su tradicionalno brijali glave, što je doprinijelo i običaju stalnog nošenja pokrivala. A žene, prema adatu, nemaju pravo da nose (obuče) mušku kapu za glavu, osim kape od filca koja se nosi prilikom poljoprivrednih radova u polju. U narodu postoji i znak da sestra ne može staviti bratov šešir, jer u tom slučaju brat može izgubiti svoju sreću.

Prema našem terenskom materijalu, nijedan odjevni predmet nije imao toliko varijanti kao pokrivalo za glavu. Imao je ne samo utilitarno, već često i sveto značenje. Sličan stav prema kapu nastao je na Kavkazu u antici i opstaje u našem vremenu.

Prema terenskim etnografskim materijalima, Vainakhi imaju sljedeće vrste šešira: khakhan, mesal kui - krzneni šešir, holkhazan, suram kui - astrahanski šešir, zhaulnan kui - pastirski šešir. Čečeni i Kisti su kapu zvali - Kui, Inguši - cue, Gruzijci - kudi. Prema Iv. Javakhishvili, gruzijski kudi (šešir) i perzijski hud su ista riječ, što znači kaciga, odnosno željezni šešir. Ovaj izraz je također značio šešire u staroj Perziji, primjećuje on.

Postoji još jedno mišljenje da Čeč. kui je pozajmljen iz gruzijskog jezika. Mi ne dijelimo ovu tačku gledišta.

Slažemo se sa A.D. Vagapov, koji piše da kuje „šešir“, obshchena. (*kau > *keu- // *kou-: chech. dial. kuy, kudah kuy. Stoga koristimo indoevropski materijal za poređenje: *(s)keu- „pokriti, pokriti“, proto-njemački * kudhia, iranski *xauda “šešir, kaciga”, perzijski xoi, xod “kaciga.” Ove činjenice ukazuju na to da je –d- koji nas zanima najvjerovatnije proširivač korijena kuv- // kui-, kao u indo- E. * (s)neu- "uvrnuti", *(s)noud- "upleten; čvor", perzijski nei "trska", što odgovara češ. nui "metla", nuyda "pleteno dugme". Dakle, pitanje pozajmljivanja češkog .kui sa gruzijskog jezika ostaje otvoren.Što se tiče naziva suram: suram-kui "astrahanski šešir", njegovo porijeklo je nejasno.

Vjerovatno vezano za Taj. sur "raznovrsnost smeđeg astrahana sa svijetlo zlatnim krajevima kose." I dalje, ovako Vagapov objašnjava porijeklo izraza kholkhaz „karakul” „Zapravo Čečen. U prvom dijelu - huol - "siva" (čam. hholu-), khal - "koža", oset. hal - "tanka koža". U drugom dijelu - osnova - khaz, što odgovara lezgu. khaz "krzno", tab., tsakh. haz, udin. hez "krzno", lak. haz. "fitch". G. Klimov izvodi ove oblike iz azerbejdžanskog, u kojem haz takođe znači krzno (SKYA 149). Međutim, ovo posljednje dolazi iz iranskih jezika, usp., posebno, perzijskog. haz "tvor, krzno tvora", kurd. xez "krzno, koža". Nadalje, geografija distribucije ove osnove se širi na račun ostalih Rusa. hz "krzno, koža" hoz "maroko", rus. farma "štavljena kozja koža". Ali sur na čečenskom jeziku znači druga vojska. Dakle, možemo pretpostaviti da je suram kui ratnički šešir.

Kao i kod drugih naroda Kavkaza, među Čečenima i Ingušima, ukrasi za glavu su tipološki podijeljeni prema dvije karakteristike - materijalu i obliku. Prvoj vrsti pripadaju šeširi raznih oblika, u potpunosti izrađeni od krzna, a drugom - šeširi sa krznenom trakom i glavom od platna ili somota, oba tipa ovih šešira se nazivaju šeširi.

Ovom prilikom E.N. Studenetskaya piše: „Ovčje kože različite kvalitete služile su kao materijal za izradu papaha, a ponekad i kože koza posebne pasmine. Tople zimske kape, kao i pastirske, izrađivale su se od ovčje kože sa dugim dremenom prema van, često podstavljene ovčjom kožom sa podšišanom vunom. Takvi su šeširi bili topliji, bolje zaštićeni od kiše i snijega koji teče iz dugog krzna. Za pastira je kao jastuk često služio čupavi šešir.

Dugodlaki šeširi su se izrađivali i od kože posebne rase ovnova sa svilenkastom, dugom i kovrdžavom dlakom ili od kože angora koze. Bili su skupi i rijetki, smatrani su ceremonijalnim.

Općenito, za svečane tate preferirali su malo kovrčavo krzno mladih janjadi (kurpei) ili uvezeno krzno astrahana. Astrahanski šeširi su se zvali "Bukhara". Cijene su i kape napravljene od krzna kalmičkih ovaca. “Ima pet šešira, sve od kalmičke jagnjetine, nosi ih, klanjajući se gostima.” Ova pohvala nije samo gostoprimstvo, već i bogatstvo.

U Čečeniji su se šeširi pravili prilično visoki, prošireni na vrhu, s trakom koja je virila iznad somota ili platnenog dna. U Ingušetiji je visina šešira nešto niža od čečenskog. To je, očigledno, posledica uticaja kroja šešira u susednoj Osetiji. Prema autorima A.G. Bulatova, S. Sh. šivene su od jagnjeće kože ili astrahana sa platnenim vrhom. Svi narodi Dagestana ovu kapu zovu "Bukhara" (što znači da je krzno od astrahana, od kojeg je uglavnom sašiveno, doneseno iz Srednje Azije). Glava takvih papaha bila je napravljena od tkanine jarkih boja ili baršuna. Posebno je cijenjena papaha napravljena od zlatnog bukharskog astrahana.

Avari Salatavije i Lezgina smatrali su ovaj šešir čečenskim, Kumici i Dargini su ga nazvali "osetinskim", a Laci su ga zvali "Tsudahar" (vjerovatno zato što su majstori - šeširdžije uglavnom bili Tsudakhari). Možda je u Dagestan ušao sa Sjevernog Kavkaza. Takav šešir je bio formalni oblik pokrivala za glavu, češće su ga nosili mladi ljudi, koji su ponekad imali nekoliko guma od raznobojne tkanine za donji dio i često ih mijenjali. Takav šešir sastojao se, takoreći, iz dva dijela: platnene kape prošivene na pamuk, sašivene po obliku glave i pričvršćene za nju izvana (u donjem dijelu) visoke (16-18 cm) i široke do gornje (27 cm) krznene trake.

Kavkaski astrahanski šešir s trakom blago proširenom prema gore (s vremenom se njegova visina postepeno povećavala) bila je i ostaje najomiljenija kapa za glavu čečenskih i inguških starih ljudi. Nosili su i kapu od ovčje kože, koju su Rusi zvali papaha. Njegov se oblik mijenjao u različitim periodima i imao je svoje razlike od kapa drugih naroda.

Od davnina u Čečeniji je postojao kult pokrivala za glavu i za žene i za muškarce. Na primjer, Čečen koji čuva neki predmet mogao je ostaviti šešir i otići kući na ručak - niko ga nije dirao, jer je shvatio da će se pozabaviti vlasnikom. Skinuti šešir nekome značilo je smrtonosnu svađu; ako je gorštak skinuo šešir i udario ga o zemlju, to je značilo da je spreman na sve. „Skidanje ili skidanje šešira s nečije glave smatralo se velikom uvredom, baš kao i odsijecanje rukava ženskoj haljini“, rekao je moj otac Magomed-Khadzhi Garsaev.

Ako je neko skinuo kapu i tražio nešto, smatralo se nepristojnim odbiti njegov zahtjev, ali s druge strane, osoba koja se prijavila na ovaj način uživala je loš glas u narodu. “Kera kui bittina hilla tseran isa” – “Dobili su je u svoje ruke udarajući po šeširima”, govorili su o takvim ljudima.

Čak ni tokom vatrenog, ekspresivnog, brzog plesa, Čečen nije smio odbaciti pokrivalo za glavu. Još jedan nevjerovatan običaj Čečena povezan je s pokrivalom za glavu: šešir njegovog vlasnika mogao bi ga zamijeniti tokom sastanka s djevojkom. Kako? Ako čečenski momak iz nekog razloga nije mogao izaći na sastanak s djevojkom, poslao je tamo svog bliskog prijatelja, dajući mu svoju kapu za glavu. U ovom slučaju, šešir je podsjetio djevojku na njenog voljenog, osjetila je njegovo prisustvo, razgovor prijatelja doživljavala je kao vrlo prijatan razgovor sa svojim vjerenikom.

Čečeni su imali šešir i, istina, i dalje ostaje simbol časti, dostojanstva ili "kulta".

To potvrđuju i neki tragični incidenti iz života Vainakha tokom njihovog boravka u egzilu u srednjoj Aziji. Pripremljeni apsurdnom informacijom oficira NKVD-a da su Čečeni i Inguši deportovali na teritoriju Kazahstana i Kirgistana - rogati ljudožderi, predstavnici lokalnog stanovništva su iz radoznalosti pokušali da počupaju visoke šešire sa specijalnih naseljenika i pronađu ozloglašene rogove. ispod njih. Ovakvi incidenti završavali su se ili svirepom tučom ili ubistvom, jer. Vainakhi nisu razumjeli postupke Kazaha i smatrali su da je to zadiranje u njihovu čast.

Ovom prilikom je dozvoljeno navesti jedan tragičan slučaj za Čečene. Tokom proslave Kurban-bajrama od strane Čečena u gradu Alga u Kazahstanu, na ovom događaju se pojavio komandant grada, po nacionalnosti Kazahstan, koji je počeo da drži provokativne govore protiv Čečena: „Slavite li vi Bajram? Jeste li muslimani? Izdajice, ubice. Imaš rogove ispod šešira! Hajde, pokaži mi ih! - i počeše skidati kape s glava poštovanih starješina. Dzhanaraliev Zhalavdi iz Elistana pokušao je da ga opsjedne, upozoravajući da će, ako dotakne njegovu kapu, biti žrtvovan u ime Allaha u čast praznika. Ne obazirući se na rečeno, komandant je jurnuo do šešira, ali je bio oboren snažnim udarcem šake. Tada se dogodilo nezamislivo: doveden u očaj najponižavajućim postupkom komandanta za njega, Zhalavdi ga je nasmrt izbo nožem. Za to je dobio 25 godina zatvora.

Koliko je Čečena i Inguša bilo zatvoreno tada, pokušavajući da odbrani svoje dostojanstvo!

Danas svi vidimo kako čečenski lideri svih rangova nose kape a da ih ne skidaju, što simbolizira nacionalnu čast i ponos. Veliki plesač Makhmud Esambaev je do poslednjeg dana ponosno nosio šešir, a i sada, prolazeći novim trećim prstenom autoputa u Moskvi, možete videti spomenik iznad njegovog groba, gde je ovekovečen, naravno, u šeširu .

NAPOMENE

1. Javakhishvili I.A. Materijali za istoriju materijalne kulture gruzijskog naroda - Tbilisi, 1962. III - IV. S. 129.

2. Vagapov A.D. Etimološki rječnik čečenskog jezika // Lingua-universum - Nazran, 2009. P. 32.

3. Studenetskaya E.N. Odjeća // Kultura i život naroda Sjevernog Kavkaza - M., 1968. S. 113.

4. Bulatova, A.G.

5. Arsaliev Sh. M-Kh. Etnopedagogija Čečena - M., 2007. str. 243.

... Iza sebe je imao samo šest godina srednje škole, ali je rođen kao plesač po sklonosti i talentu - i postao umetnik protiv volje svog oca, koji je izbor svog sina smatrao nedostojnim pravog muškarca. U periodu 1939-1941, Esambaev je studirao u Groznijskoj koreografskoj školi, a zatim je počeo da pleše u Čečensko-Inguškom državnom ansamblu pesama i plesa. Tokom Velikog domovinskog rata nastupao je pred vojnicima na prvoj liniji fronta iu bolnicama sa frontovskom koncertnom brigadom. U periodu 1944-1956, Mahmud je plesao u operi u gradu Frunze. Izraz njegovog gesta i orlovskog izgleda dobro je došao Zlom geniju, Gireju, Tarasu u Tarasu Bulbi i vili Karabosi, negativnoj heroini Trnoružice. Kasnije će stvoriti jedinstveni monoteatar plesnih minijatura i proputovati svijet s programom "Plesovi naroda svijeta". Mnoge je kompozicije sam komponovao, sto pedeset posto koristeći svoj prirodni fenomenalni tempo, sklonost groteski i rijetku ljestvicu muške gracioznosti. Govoreći sam, Esambaev je lako potčinio svaku scensku platformu, vješto je znao privući pažnju na sebe i zadržati je. Stvorio je autorsko plesno pozorište, u kojem umjetnik nije imao konkurenciju. Poznavajući zakone pozornice, Esambaev je svoje efekte provjerio štopericom - i u isto vrijeme uhvatio nevjerovatnu moć ekstaze. Svi njegovi brojevi postali su hitovi. Godine 1959. Esambaev je sa svojim programom nastupio u Moskvi, a zatim je, kao dio trupe Zvijezde sovjetskog baleta, gostovao u Francuskoj i Južnoj Americi. Pored svjetski poznatih balerina, ostvario je trijumfalni uspjeh. I gdje god se turneja odvijala, Esambaev je, poput entuzijastičnog kolekcionara, sakupljao plesove različitih nacija. Naučio ih je brzinom munje i izvodio u istoj zemlji koja mu ih je dala. Esambaev je više puta biran za poslanika Vrhovnog vijeća Čečensko-Inguške Autonomne Sovjetske Socijalističke Republike, RSFSR-a, SSSR-a. Uz njegovu aktivnu podršku izgrađena je nova zgrada dramskog pozorišta i cirkusa u glavnom gradu Čečenije Grozni. Narodni umetnik SSSR-a i osam republika. Veliki plesač je umro Mahmud Alisultanovich Esambaev 7. januara 2000 u Moskvi.

Tatiana Skryagina
Izvanredni ljudi Kubana. Dio 1

Evgenia Andreevna Zhigulenko

(1920 – 1994)

Komandant leta 46. gardijskog noćnog bombarderskog avijacionog puka (325. divizija noćnog bombardera, 4. vazdušna armija, 2. beloruski front). Gardijski poručnik, heroj Sovjetskog Saveza.

Evgenia Andreevna Zhigulenko rođena je 1. decembra 1920. godine u Krasnodaru u radničkoj porodici. Završila je srednju školu u gradu Tihorecsk, Krasnodarski kraj, studirala je na institutu za izgradnju vazdušnih brodova (u daljem tekstu Moskovski institut za vazduhoplovnu tehnologiju).

E. A. Zhigulenko je završio pilotsku školu u Moskovskom letačkom klubu. U Crvenoj armiji je bila od oktobra 1941. Godine 1942. diplomirala je na kursevima navigatora u Vojnoj vazduhoplovnoj pilotskoj školi i na usavršavanju pilota.

Na frontovima Velikog otadžbinskog rata bila je od maja 1942. godine, do novembra 1944. izvršila je 773 noćna naleta, nanela neprijatelju veliku štetu u ljudstvu i opremi.

Dok je još bila školarka, Ženja je odlučila da završi dva razreda u godini. Cijelo ljeto sam proveo učeći udžbenike i uspješno položio ispite. Od sedmog razreda - odmah do devetog! U desetom razredu napisala je molbu sa zahtjevom da se upiše kao student na Vazduhoplovnu inženjersku akademiju N. E. Zhukovsky. Rečeno joj je da se žene ne primaju na akademiju.

Drugi bi se smirio i počeo da traži drugo zanimanje. Ali Zhenya Zhigulenko nije bio takav. Ona piše vruće, uzbuđeno pismo komesaru odbrane. I dobija odgovor da će se pitanje njenog prijema na akademiju razmatrati ako stekne srednje vazduhoplovno tehničko obrazovanje.

Zhenya ulazi u Moskovski institut za vazdušne brodove, a istovremeno diplomira u Centralnom aeroklubu nazvanog po. V. P. Chkalov.

Na početku rata, Evgenia Andreevna je uporno pokušavala da dođe na front, a njeni napori su krunisani uspjehom. Počinje službu u pukovniji, koji je kasnije postao Tamanski gardijski red noćnih bombardera Suvorovskog zračnog puka. Hrabri pilot proveo je tri godine na frontu. Iza njenih ramena bilo je 968 naleta, nakon kojih su spaljena neprijateljska skladišta, konvoji i aerodromski objekti.

Ukazom Prezidijuma Vrhovnog Sovjeta SSSR-a od 23. februara 1945. Evgenija Andreevna Žigulenko je odlikovana titulom Heroja Sovjetskog Saveza. Odlikovana je Ordenom Lenjina, dva ordena Crvene zastave, dva ordena Otadžbinskog rata I reda i dva ordena Crvene zvezde.

Nakon rata, Evgenia Zhigulenko služila je još deset godina u Sovjetskoj armiji, diplomirala na Vojno-političkoj akademiji, zatim radila u kulturnim institucijama Kuban. Svestranost prirode Jevgenije Andreevne očitovala se u činjenici da je savladala još jednu profesiju - filmskog režisera. Njen prvi dugometražni film "Noćne veštice na nebu" posvećena pilotkinjama i navigatorima slavnog puka.

Elena Choba

Kuban Cossack, pod imenom Mihail Čoba, borio se na frontovima Prvog svetskog rata. Odlikovana je ordenjem Svetog Đorđa 3. i 4. stepena, Đurđevskim krstom 4. stepena.

Prije otprilike dva vijeka, u ruskim trupama koje su se borile protiv Napoleonove vojske, počelo se pričati o misterioznom kornetu Aleksandru Aleksandrovu. Kako se kasnije ispostavilo, konjička djevojka Durova služila je pod ovim imenom u litvanskom puku kopljanika. Bez obzira na to kako je Nadežda skrivala svoju pripadnost ljepšem spolu, glasina da se žena bori u vojsci proširila se Rusijom. Neobičnost ovog incidenta dugo je sve brinula. društvo: mlada dama je više voljela teškoće vojnog života i smrtni rizik od čitanja sentimentalnih romana. Vek kasnije Kuban Kozakinja iz sela Rogovskaja Elena Čoba stajala je ispred seoskog društva i molila za njeno slanje na front.

Njemačka je 19. jula 1914. objavila rat Rusiji. Kada je vest stigla u Jekaterinodar, hitna mobilizacija svih dijelovi a pododseci - glasnici su odlazili u udaljena sela. Regruti su, opraštajući se od mirnog života, osedlali konje. Okupio se na frontu i Rogovskoy kozak Mihail Čoba. Bilo je opremiti mladog kozaka u konjičkom puku teško: morate kupiti konja, municiju - spisak kompletnog kozačkog prava uključivao je više od 50 potrebnih stvari. Supružnici Choba nisu dobro živjeli, pa su Mihaila bez konja poslali na kolima u puk Plastunovsky.

Elena Čoba je ostala sama da radi i vodi domaćinstvo. Ali nije u kozačkom karakteru da mirno sjedi kada je neprijatelj došao u njihovu rodnu zemlju. Elena je odlučila otići na front, zauzeti se za Rusiju i otišla do poštovanih stanovnika u seoskom vijeću. Kozaci su dali svoju dozvolu.

Nakon što su starešine stanice podržale Eleninu molbu da bude poslata na front, trebalo je da se sastane sa poglavarom Kuban region. Elena je došla na sastanak kod general-potpukovnika Mihaila Pavloviča Babiča sa kratkom kosom, u sivom platnenom čerkeskom kaputu i šeširu. Nakon što je saslušao molioca, ataman je dao dozvolu da bude poslat u vojsku i na očinski način opomenuo kozaka Mihaila (ovim imenom je željela da je zovu).

I nekoliko dana kasnije, voz je odjurio Elenu-Majkl na front. Časopis je pričao o tome kako se žena Rogov borila « Kuban Cossack Bulletin» : „U žaru vatre, pod neprestanim tutnjavom topova, pod neprestanom kišom mitraljeskih i puščanih metaka, po svjedočenju drugova, naš Mihailo je bez straha i prijekora radio svoj posao.

Gledajući mladu i neustrašivu figuru svog hrabrog saborca, njegovi drugovi su neumorno marširali na neprijatelje ispred Mihaila, nimalo ne sluteći da se Rogovska kozaka Elena Čoba krije ispod Čerkeskog kozaka. Prilikom našeg povlačenja, kada je neprijatelj pokušao da iskova jednog našeg dio i baterije, Elena Čobe je uspjela probiti neprijateljski obruč i spasiti dvije naše baterije od smrti, koje nisu imale apsolutno pojma o blizini Nijemaca, te povući baterije iz zatvarajućeg njemačkog obruča bez ikakve štete s naše strane. Za ovaj junački podvig Čoba je dobio Georgijevski krst 4. stepena.

Za borbe Elena Čoba ima medalje Svetog Đorđa 4. i 3. stepena i Georgijevski krst 4. stepena. Ovo posljednje je odbila, ostavljajući ga sa pukovskom zastavom.

Dalje informacije o sudbini slavne Rogovčanke su kontradiktorne. Neki su videli Elenu u selu u Crvenoj armiji Budenovka na njenoj glavi, drugi su čuli da su je posle bitke kod sela Slavjanskaja ubili belci, treći su rekli da je emigrirala.

Tek mnogo godina kasnije, postali su poznati neki detalji iz života borbene heroine-kozake. 1999. godine u Krasnodarskom regionalnom muzeju-rezervatu nazvanom po. E. D. Felitsyna otvorila je izložbu "ruske sudbine". Među eksponatima je bila i fotografija američke pozorišne trupe « Kubanski konjanici» Muzeju je poklonio 90-godišnji kozak iz Kanade. Slika je snimljena 1926. godine u gradu San Luis. U prvom redu u bijelom čerkezu i šeširu je legendarna kozakinja Elena Čoba iz Kubansko selo Rogovskaya.

Anton Andrejevič Golovaty

(1732. ili 1744., Poltavska gubernija - 28.01.1797., Perzija)

Cela istorija kozaka Kuban Sve do kraja 18. vijeka bio je neraskidivo povezan s imenom vojnog sudije Antona Andrejeviča Golovatyja. Ovo je izvanredna, nadarena, originalna ličnost.

Anton Golovaty je rođen u gradu Novye Sanzhary, Poltavska gubernija 1732. godine. (prema drugim izvorima, 1744. godine) u imućnoj maloruskoj porodici. Studirao je na Kijevskoj bogoslovskoj akademiji, ali sanjajući o vojnim podvizima, otišao je u Zaporošku Sič. Za hrabrost, pismenost i živahan um mladog kozaka, kozaci su ga krstili "oporan".

Budući da je bio veseo, duhovit čovjek, Golovaty je služio lako, brzo napredujući u službi - od jednostavnog kozaka do pušenog atamana. Za svoje vojne podvige odlikovan je ordenima i zahvalnicama Katarine II.

Ali njegova glavna zasluga je što je delegacija crnomorskih kozaka postigla potpisivanje 30. juna 1792. manifesta o dodjeli zemljišta Crnom moru na Tamanu i Kuban.

Anton Golovaty je imao urođeni diplomatski talenat, što se jasno odrazilo na njegove administrativne i građanske aktivnosti. Nakon preseljenja u Kuban, kao ataman, Anton Andrejevič je nadgledao izgradnju puteva, mostova, poštanskih stanica. U cilju boljeg upravljanja vojskom uveo je "Orden zajedničke koristi"- zakon koji uspostavlja trajnu vlast bogate elite u vojsci. On je razgraničio sela kurens, podijelio obalu Crnog mora na pet okruga i utvrdio granicu.

Golovaty je takođe bio angažovan u diplomatskim pregovorima sa trans-KubanČerkeski prinčevi koji su izrazili želju da prihvate rusko državljanstvo.

Anton Golovaty je 26. februara 1796. predvodio hiljaditi odred kozaka i pridružio im se u "perzijska kampanja", ali se iznenada razbolio od groznice i umro 28. januara 1797. godine.

Kiril Vasiljevič Rosinski

(1774–1825)

Dugo je ime ovog izuzetnog čovjeka bilo zaboravljeno. Živeo je samo 49 godina, ali koliko je dobrog, večnog, razumnog učinio! Osjetio se sveštenikov sin, vojni protojerej Kiril Vasiljevič Rosinski Kuban 19. juna 1803. Ovaj talentirani, obrazovani čovjek cijeli je svoj kratki život posvetio plemenitom cilju - prosvjeti Kozaka. Kiril Vasiljevič je u svojim propovijedima objasnio vjernicima o prednostima obrazovanja, o značaju škola za ljude. U 27 crkava koje je otvorio u regionu organizovao je prikupljanje novca za izgradnju škola. Kiril Vasiljevič je dugo vremena predavao u Ekaterinodarskoj školi. Nije bilo udžbenika, pa je sva obuka vođena prema sastavljenom Rossinskyju "rukopisne sveske". Kasnije je Kiril Vasiljevič napisao i objavio udžbenik "Kratka pravopisna pravila", izdržao je dva izdanja - 1815. i 1818. godine. Sada se ove knjige čuvaju u posebnom fondu Ruske državne biblioteke kao jedinstvena izdanja. Kiril Vasiljevič Rosinski dao je mnogo duhovne snage i znanja književnosti i nauci, pisao poeziju, istorijske i geografske eseje. U Jekaterinodaru je bio poznat i kao lekar koji je u svako doba i po bilo kom vremenu žurio bolesnicima. Njegova odanost stvari, nezainteresovanost, dobrota zadivili su njegove savremenike.

Godine 1904. biblioteka koju je u školi Dmitrijevski otvorilo dobrotvorno društvo Jekaterinodar dobila je ime po Rosinskom. U čast Kuban Prosvetitelj je nazvao jedan od univerziteta u Krasnodaru - Institut za međunarodno pravo, ekonomiju, humanističke nauke i menadžment.

Mihail Pavlovič Babič

Mihail Pavlovič Babič, sin jednog od hrabrih osvajačkih oficira Zapadnog Kavkaza - Pavla Denisoviča Babiča, o čijim je podvizima i slavi narod komponovao pesme. Mihailu, koji je rođen 22. jula 1844. godine u porodičnoj kući Jekaterinodara u ulici Bursakovskoj, br. (ugao tvrđave). Od malih nogu dječak je bio spreman za služenje vojnog roka.

Nakon uspješnog diplomiranja u Mihajlovskom Voronješkom kadetskom korpusu i Kavkaskoj četi za obuku, mladi Babych je počeo postupno napredovati na ljestvici vojne karijere i primati vojna naređenja. Godine 1889. već je bio pukovnik. Dana 3. februara 1908. godine izdat je dekret kojim je, već u činu general-potpukovnika, postavljen za glavnog atamana. Kubanska kozačka vojska. Čvrstom rukom i oštrim merama uspostavlja red u Jekaterinodaru, gde su u to vreme divljali revolucionarni teroristi. Pod stalnom prijetnjom smrću, Babič je izvršio svoju odgovornu dužnost i ojačao svoju Kuban ekonomija i moral. Za kratko vreme uradio je mnogo opštih kulturnih, dobrih dela. Kozaci zvani ataman "Riddy Batko", pošto je svaki kozak lično osećao svoju brigu, svoju revnost. Opću kulturnu aktivnost M. Babycha nije cijenilo samo rusko stanovništvo. Bio je duboko poštovan od strane drugih naroda koji su živeli Kuban. Samo zahvaljujući njegovoj brizi i trudu došlo je do izgradnje Crnog mora Kubanska pruga, krenuo u napad na Kuban plavni.

Dana 16. marta 1917. godine, službene novine su posljednji put izvještavale o bivšem atamanu Mihailu Pavloviču Babiču. U avgustu 1918. brutalno su ga ubili boljševici u Pjatigorsku. Tijelo mnogostradalnog generala sahranjeno je u grobnici Katarinine katedrale.

Sjećanje na velikog rodoljuba i čuvara Kubanska zemlja M P. Babič, posljednji poglavica, živ je u srcima ruskog naroda. Dana 4. avgusta 1994. godine, na mestu gde je stajala porodična kuća Atamana, osnovan je kulturni fond Kuban Kozaci su otvorili spomen-ploču (rad A. Apolonova, ovekovečujući njegovo sećanje.

Aleksej Danilovič Bezkrovni

Među stotinama ruskih imena koja sijaju u zracima vojničke slave, ime hrabrog atamana crnomorske kozačke vojske Alekseja Daniloviča Bezkrovnog privlačno je posebnim magnetizmom. Rođen je u bogatoj porodici visokog oficira. 1800. godine, petnaest godina

Aleksey Bezkrovny, odgojen u vojnim tradicijama svog djeda, prijavio se u Kozake i napustio kuću svog oca - Ščerbinovskog kurena.

Već u prvim okršajima sa gorštacima, tinejdžer je pokazao nevjerovatnu vještinu i neustrašivost.

Godine 1811, prilikom formiranja Crnomorske gardijske stotine, A. Bezkrovny, istaknuti borbeni oficir, koji je posjedovao izvanrednu fizičku snagu, prodoran um i plemenitu dušu, upisan je u prvobitni sastav i časno je nosio zvanje gardista kroz cijeli Otadžbinski rat 1812-1814. Za hrabrost i hrabrost u bici kod Borodina, Aleksej Bezkrovni dobio je čin centuriona. Tokom povlačenja Kutuzovljeve vojske od Možajska do Moskve, neustrašivi kozak se borio protiv svih pokušaja neprijatelja da se probije 4 sata. Za ovaj podvig i druga avangardna vojna djela, Beskrvni je odlikovan zlatnom sabljom sa natpisom "Za hrabrost". Neprijatelj koji se povlačio pokušao je zapaliti brodove s kruhom, ali stražari nisu dozvolili Francuzima da unište žito. Za svoju hrabrost, Bezkrovny je odlikovan Ordenom Svetog Vladimira 4. stepena sa lukom. Na zahtjev Platova, Bezkrovny sa crnomorskom stotinom upisan je u njegov korpus. Lakom rukom samog M. I. Kutuzova pozvali su ga kozaci "komandant bez greške".

Aleksej Danilovič je 20. aprila 1818. godine dobio čin pukovnika za vojne zasluge. Godine 1821. vraća se na očevu zemlju i nastavlja da služi u odredu drugog heroja Otadžbinskog rata, generala M. G. Vlasova. U maju 1823. godine poslan je sa 3. konjičkim pukom na granicu Kraljevine Poljske, a zatim u Prusku. Iz sljedećeg pohoda, A. D. Bezkrovny se vratio u Černomoriju tek 21. marta 1827. godine. I šest meseci kasnije (27. septembar) on, kao najbolji i najtalentovaniji vojni oficir, najvišom voljom biva postavljen za vojnog, a potom za poglavara.

U maju - junu 1828. A. D. Bezkrovny sa svojim odredom uključeni u opsadi turske tvrđave Anape pod komandom kneza A. S. Menšikova. Za pobjedu nad Turcima i pad neosvojive tvrđave, A. Bezkrovny je unapređen u čin general-majora i odlikovan Ordenom Svetog Đorđa 4. stepena. Zatim - za nove podvige - druga zlatna sablja, ukrašena dijamantima.

Posebno su bile karakteristične dvije karakteristike Bez krvi: rijetka hrabrost u bitkama i duboka humanost u civilnom životu.

U januaru 1829. Aleksej Danilovič je komandovao jednim od odreda usmerenih protiv Šapsuga. 1930. ponovo kozački vitez učestvuje u borbi protiv abreka, sa samim čuvenim Kazbičem, koji je pretio kozačkom gradu Ekaterinodaru. Iste godine je sagradio Kuban tri utvrđenja: Ivanovsko-Šebskoe, Georgi-Afipskoe i Aleksejevskoe (nazvan po samom Alekseju Bezkrovnom).

Zdravlje slavnog atamana je narušeno. Njegova herojska odiseja je završena. Imenovanje A. D. Bezkrovnyja za atamana crnomorske kozačke vojske izazvalo je zavist u krugu plemenske kozačke aristokratije. On, heroj 1812. godine, mogao se boriti i poraziti vanjske neprijatelje domovine. Ali nije mogao da savlada zavidne unutrašnje. Progonjen od strane neprijatelja, sa nezalečenom ranom u boku, Bezkrvni je živeo u izolaciji na svom imanju u Jekaterinodaru. Otadžbini je dao 28 godina službe. Učestvovao u 13 velikih vojnih pohoda, 100 odvojenih bitaka - i nije doživio niti jedan poraz.

Aleksej Danilovič je preminuo 9. jula 1833. godine, na dan svete mučenice Teodore, i sahranjen je u dvorištu ubožnice, na prvom kozačkom groblju koje se nalazi ovde.

Viktor Gavrilovič Zaharčenko

hoću sretan ako će moje pesme živeti među ljudima.

V. G. Zakharchenko

Kompozitor, umjetnički direktor države Kubanski kozački hor, zaslužni umjetnički radnik i narodni umjetnik Rusije, počasni umjetnički radnik Adigee, narodni umjetnik Ukrajine, laureat Državne nagrade Rusije, profesor, heroj rada Kuban, akademik Međunarodne akademije informacija, akademik Ruske akademije humanističkih nauka, dekan Fakulteta za tradicionalnu kulturu Krasnodarskog državnog univerziteta za kulturu i umjetnost, predsjednik Dobrotvorne fondacije za oživljavanje narodne kulture Kuban"Porijeklo", član Saveza kompozitora Ruske Federacije, član Prezidijuma Ruskog horskog društva i Sveruskog muzičkog društva.

Budući kompozitor je rano ostao bez oca, umro je u prvim mjesecima Velikog domovinskog rata. Sećanje na njenu majku, Nataliju Aleksejevnu, ostalo je u mirisu hleba koji je ispekla, u ukusu njenih domaćih slatkiša. Porodica je imala šestoro djece. Mama je uvijek radila, a kada je radila, obično je pjevala. Ove pjesme su tako prirodno ušle u dječji život da su vremenom postale duhovna potreba. Momak je slušao svadbene kolo, igru ​​domaćih virtuoznih harmonikaša.

Godine 1956. Viktor Gavrilovič je ušao u Krasnodarsku muzičko-pedagošku školu. Nakon što je diplomirao, postao je student Novosibirskog državnog konzervatorija. M. I. Glinka na Fakultetu za horsko dirigovanje. Već u 3. godini V. G. Zakharchenko je pozvan na visoku poziciju - glavnog dirigenta Državnog sibirskog narodnog hora. Sljedećih 10 godina rada na ovoj poziciji je čitava era u razvoju budućeg majstora.

1974 - prekretnica u sudbini V. G. Zakharchenko. Talentovani muzičar i organizator postaje umjetnički direktor države Kubanski kozački hor. počeo sretan i nadahnuto vrijeme za kreativni uzlet tima, potragu za svojim originalom Kubanski repertoar, stvaranje naučno-metodičke i koncertno-organizacione baze. V. G. Zakharchenko - osnivač Centra za narodnu kulturu Kuban, dječija umjetnička škola u Kubanski kozački hor. Ali njegova glavna ideja je država Kubanski kozački hor. Hor je postigao zapanjujuće rezultate na mnogim prostorima mir: u Australiji, Jugoslaviji, Francuskoj, Grčkoj, Čehoslovačkoj, Americi, Japanu. Dva puta, 1975. i 1984. godine, pobeđivao je na Sveruskim takmičenjima Državnih ruskih narodnih horova. A 1994. godine dobio je najvišu titulu - akademski, dobio je dvije državne nagrade premije: Rusija - im. M. I. Glinka i Ukrajina - im. T. G. Ševčenko.

Patriotski patos, sopstveni osećaj učešće u životu naroda, građanska odgovornost za sudbinu zemlje - ovo je glavna linija kompozitorskog rada Viktora Zaharčenka.

Poslednjih godina proširuje svoj muzički i tematski domet, idejnu i moralnu orijentaciju svog stvaralaštva. Linije pjesama Puškina, Tjučeva, Ljermontova, Jesenjina, Bloka, Rubcova zvučale su drugačije. Granice tradicionalne pjesme već su postale uže. Nastaju balade-ispovijesti, pjesme-razmišljanja, pjesme-otkrovenja. Tako su nastale pjesme. "skočiću"(na pesme N. Rubcova, "Moć ruskog duha"(na stihove G. Golovatova, nova izdanja pesme "Rus" (na stihove I. Nikitina).

Naslovi njegovih radova govore sami za sebe. "Nabat"(na stihove V. Latinina, "Ne možete razumjeti Rusiju umom"(na stihove F. Tyutcheva, "Pomozi slabijima" (na stihove N. Kartašova).

V. G. Zakharchenko je oživio tradiciju Kuban vojni pevački hor, osnovan 1811. godine, koji na svom repertoaru, pored narodnih i autorskih pesama, uključuje i pravoslavne duhovne napeve. Sa blagoslovom Patrijarha moskovskog i cele Rusije dr Kuban Kozački hor prihvata učešće u crkvenom bogosluženju. U Rusiji, ovo je jedini tim koji je nagrađen tako visokom počasti.

Viktor Gavrilovič Zaharčenko - profesor, dekan Fakulteta za tradicionalnu kulturu Krasnodarskog državnog univerziteta za kulturu i umetnost. Bavi se opsežnom naučnoistraživačkom djelatnošću, sakupio je preko 30 hiljada narodnih pjesama i tradicionalnih obreda – istorijsko nasljeđe Kuban selo; objavljene zbirke pjesama Kuban Cossacks; stotine obrada i narodnih pjesama snimljeno je na gramofonskim pločama, CD-ovima i spotovima.

Papakha (od turskog papakh), naziv muškog krznenog pokrivala za glavu uobičajen među narodima Kavkaza. Oblik je raznolik: poluloptast, sa ravnim dnom itd. Ruska papaka je visoka (rijetko niska) cilindrična kapa od krzna sa platnenim dnom. U ruskoj vojsci od sredine 19. veka. Papaha je bila pokrivalo za glavu trupa Kavkaskog korpusa i svih kozačkih trupa, od 1875. godine - i jedinica stacioniranih u Sibiru, a od 1913. godine - zimska pokrivala za glavu cijele vojske. U sovjetskoj armiji pukovnici, generali i maršali nose papahu zimi.

Gorštaci nikada ne skidaju kape. Kur'an propisuje pokrivanje glave. Ali ne samo i ne toliko vjernici, već i "sekularni" muslimani i ateisti prema papahi su se odnosili s posebnim poštovanjem. Ovo je starija, nereligijska tradicija. Od malih nogu na Kavkazu nije bilo dozvoljeno dirati dječakovu glavu, čak ni očevi udarci nisu bili dozvoljeni. Čak ni šešire niko nije smio dirati osim vlasnika ili uz njegovu dozvolu. Već samo nošenje ruha iz djetinjstva razvilo je poseban stas i držanje, nije dozvoljavalo ni naginjanje glave, a kamoli klanjanje. Dostojanstvo čovjeka, vjeruju na Kavkazu, još uvijek nije u pantalonama, već u šeširu.

Papaha se nosila po ceo dan, stari se od nje nisu odvajali ni po vrućem vremenu. Stigavši ​​kući, teatralno su ga snimili, svakako pažljivo stežući ga rukama sa strane i pažljivo položivši na ravnu podlogu. Stavljajući ga, vlasnik vrhovima prstiju otkine mrlju, veselo je mrsava, stavljajući stisnute šake unutra, "napuhava" je i tek onda gura sa čela na glavu, držeći kažiprstom stražnji dio pokrivala za glavu. i palac prstiju. Sve je to naglašavalo mitologizirani status šešira, a u svjetovnom smislu radnje, jednostavno je produžilo vijek trajanja šešira. Manje se istrošio. Na kraju krajeva, krzno se izleže prije svega tamo gdje dolazi u kontakt. Stoga su rukama dodirnuli gornji dio leđa - ćelave se ne naziru. U srednjem vijeku, putnici u Dagestanu i Čečeniji uočili su sliku koja im je bila čudna. Tu je jadni gorštak u iznošenom i više puta popravljanom čerkeskom kaputu, zgaženim čaricima po bosim nogama sa slamom unutra umjesto čarapa, ali se na ponosno zasađenoj glavi šepuri, kao stranac, velikim čupavim šeširom.

Papahu su zanimljivo koristili ljubavnici. U nekim dagestanskim selima postoji romantični običaj. Plašljivi mladić u uslovima surovog planinskog morala, iskoristivši trenutak da ga niko ne vidi, baca šešir u prozor svog izabranika. Sa nadom u reciprocitet. Ako se šešir ne vrati, možete poslati provodadžije: djevojka se slaže.

Naravno, pažljiv stav odnosio se prije svega na drage astrahanske tate. Prije sto godina, samo bogati ljudi su ih mogli priuštiti. Karakul je donet iz centralne Azije, kako bi danas rekli, iz Kazahstana i Uzbekistana. Bio je i ostao drag. Samo posebna rasa ovaca, odnosno tromjesečna jagnjad će biti dovoljna. Tada se astrahansko krzno na bebama, nažalost, uspravi.

Ne zna se kome pripada palma u proizvodnji ogrtača – istorija o tome šuti, ali ista priča svedoči da su se najbolje „kavkaske bunde“ šivale i prave u Andiju, visokoplaninskom selu u Regija Botlik u Dagestanu. Pre dva veka, ogrtači su odneti u Tiflis, glavni grad Kavkaske provincije. Jednostavnost i praktičnost ogrtača, nepretencioznih i lakih za nošenje, dugo su ih učinili omiljenom odjećom i pastira i princa. Bogati i siromašni, bez obzira na vjeru i nacionalnost, konjanici i kozaci naručivali su ogrtače i kupovali ih u Derbentu, Bakuu, Tiflisu, Stavropolju, Essentukiju.

Za burke se vežu mnoge legende i legende. I još obične svakodnevne priče. Kako oteti mladu bez burke, kako se zaštititi od uboda bodeža ili zamaha sablje? Na plaštu, kao na štitu, nosili su pale ili ranjene sa bojnog polja. Široki "rub" pokrivao je i sebe i konja od sparno planinskog sunca i vlažne kiše na dugim planinarenjima. Umotani u ogrtač i navučeni na glavu čupavi kaput od ovčje kože, možete spavati na kiši na planini ili na otvorenom polju: voda neće ući unutra. U godinama građanskog rata, kozaci i vojnici Crvene armije bili su "liječeni ogrtačem": pokrivali su sebe i konja toplim "krznenim kaputom", ili čak dva, i puštali svog borbenog prijatelja da galopira. Nakon nekoliko kilometara takve trke, jahač je bio na pari, kao u kupatilu. A vođa naroda, drug Staljin, koji je bio sumnjičav prema lijekovima i nije vjerovao ljekarima, više puta se hvalio svojim drugovima „kavkaskom“ metodom koju je izmislio da otjera prehladu: „Popijte nekoliko šoljica topli čaj, toplije se obucite, pokrijte se ogrtačem i šeširom i idite u krevet. Ujutro - kao staklo."

Danas su ogrtači postali gotovo dekorativni, napuštajući svakodnevni život. Ali do sada, u nekim selima Dagestana, stariji, za razliku od "vjetrovite" omladine, ne dopuštaju sebi da odstupe od običaja i dođu na bilo koju proslavu ili, obrnuto, sahranu bez ogrtača. A pastiri preferiraju tradicionalnu odjeću, uprkos činjenici da se danas planinare zimi bolje griju puhnjačama, "Aljaskama" i "Kanađanima".

Prije tri godine, u selu Rakhata, region Botlikh, radila je artel za proizvodnju buroka, gdje su napravljene čuvene "Andiyke". Država je odlučila da ujedini zanatlije u jedno domaćinstvo, uprkos činjenici da je sva proizvodnja ogrtača isključivo ručna izrada. Tokom rata, u avgustu 1999. godine, artel Rakhat je bombardovan. Šteta što je jedinstveni muzej otvoren u artelu jedini takve vrste: eksponati su uglavnom uništeni. Više od tri godine direktorica artela Sakinat Ražandibirova pokušava pronaći sredstva za restauraciju radionice.

Lokalno stanovništvo skeptično je u pogledu mogućnosti obnove preduzeća za proizvodnju buroka. Čak iu najboljim godinama, kada je država bila kupac i kupac, žene su šile ogrtače kod kuće. I danas se ogrtači izrađuju samo po narudžbi - uglavnom za plesne ansamble i za suvenire za ugledne goste. Burki, poput Mikrakh tepiha, Kubachi bodeža, Kharbuk pištolja, Balkhar vrčeva, Kizlyar konjaka, zaštitni su znakovi Zemlje planina. Kavkaske bunde poklonili su Fidelu Kastru i generalnom sekretaru Komunističke partije Kanade Vilijamu Kaštanu, kosmonautu Andrijanu Nikolajevu i Sergeju Stepašinu, Viktoru Černomirdinu i Viktoru Kazancevu... Verovatno je lakše reći ko od onih koji su posetili Dagestan to nije probao on.

Nakon što je završila kućne poslove, Zukhra Dzhavatkhanova iz sela Rakhata preuzima svoj uobičajeni jednostavan zanat u udaljenoj prostoriji: posao je prašnjav - zahtijeva posebnu sobu. Za nju i njenu tročlanu porodicu ovo je mali, ali ipak prihod. Na licu mjesta, proizvod košta od 700 do 1000 rubalja, ovisno o kvaliteti, u Mahačkali je već dvostruko skuplji, u Vladikavkazu - tri puta više. Kupaca je malo, pa o stabilnoj zaradi ne treba govoriti. Pa, ako možeš prodati par mjesečno. Kada u selo dođe kupac na veliko "za deset-dvadeset komada", obično predstavnik neke od koreografskih grupa, mora da zaviri u desetak kuća: svako drugo domaćinstvo u selu mota ogrtače na prodaju.
"Tri dana i tri zene"

Poznata od davnina, tehnologija izrade buroka se nije promijenila, osim što je postala malo lošija. Kroz pojednostavljenje. Ranije se za češljanje vune koristila metla od lanenih stabljika, sada se koriste željezni češljevi, a vunu cepaju. Pravila za pravljenje burke svojom strogošću podsjećaju na gurmanski recept. Posebna pažnja se poklanja kvalitetu sirovina. Poželjna je vuna takozvane planinsko-lezginske grubodlake pasmine ovaca jesenjeg striženja - ona je najduža. Jagnjad su takođe tanka i nežna. Crna je klasična, osnovna boja, ali kupci po pravilu naručuju bijelu, "poklon-ples".


Za izradu burke, kako kažu Andijci, "potrebna su tri dana i tri žene". Nakon što je vuna oprana i češljana na ručnom razboju, dijeli se na dugu i kratku: za izradu gornjeg i donjeg dijela ogrtača. Vuna se olabavi najobičnijim lukom sa tetivom, stavi se na tepih, navlaži vodom, uvije i obori. Što se više puta radi ovaj postupak, dobija se bolje - tanje, lakše i jače - platno, tj. oborena, zbijena vuna. Dobar ogrtač, obično težak oko dva ili tri kilograma, trebao bi stajati uspravno, a da se ne ogiba kada se stavi na pod.

Platno se istovremeno uvija, povremeno češlja. I tako stotine i stotine puta tokom nekoliko dana. Težak posao. Platno se uvlači i tuče rukama, koža na kojima postaje crvena, prekrivena mnogim sitnim ranama koje se na kraju pretvaraju u jedan kontinuirani kalus.

Da plašt ne propušta vodu, kuha se pola dana na laganoj vatri u posebnim kotlovima, dodajući u vodu željezni vitriol. Zatim se tretiraju kazeinskim ljepilom tako da se na vuni formiraju "ledelice": voda će teći niz njih na kiši. Da bi to učinili, nekoliko ljudi drži ogrtač natopljen ljepilom iznad vode naopako "glave" - ​​baš kao što žena pere svoju dugu kosu. I završni dodiri - gornji rubovi ogrtača su sašiveni, formirajući ramena, a podstava je porubljena, "kako se ne bi brzo istrošila".

Zanat nikada neće umrijeti - uvjeren je Abdula Ramazanov, šef administracije regije Botlik. - Ali ogrtači će izaći iz svakodnevnog života - ovo je preteško. Nedavno su Andijci imali konkurente u drugim dagestanskim selima. Stoga moramo tražiti nova tržišta. Uzimamo u obzir hirove kupaca: burke su se promijenile u veličini - napravljene su ne samo za muškarce, već i za djecu. Proizvodnja sitnih proizvoda koji se stavljaju na boce šampanjca ili konjaka postala je originalna - egzotičan poklon.

Burki se može napraviti bilo gdje, tehnologija je jednostavna, samo da su sirovine odgovarajuće. A ovo može biti problematično. Nedostatak nekadašnje masovne potražnje i ukidanje državne narudžbe za ogrtače doveli su do smanjenja broja planinsko-lezginskih grubih vunenih rasa ovaca. Postaje retkost u planinama. Prije nekoliko godina, republika je ozbiljno pričala o prijetnji izumiranja pasmine. Nju zamjenjuje debelorepa rasa ovaca. Od trogodišnjeg jagnjeta ove pasmine, uzgojenog na alpskim livadama, dobijaju se najbolji ćevapi za kojima je potražnja, za razliku od buroka, sve veća.

Cherke?ska(abh. ak?imzh?s; lezg. Chukha; tereta. ????; Inguš chokhi; kabard.-cherk. tsey; Karach.-Balk. chepken; Osset. tsukhha; ruku. ?????; Chech. chokhib) - ruski naziv za gornju odjeću za muškarce - kaftan, koji je bio uobičajen u svakodnevnom životu kod mnogih naroda Kavkaza. Čerkezi su nosili Čerkezi (Čerkezi), Abazini, Abhazi, Balkarci, Jermeni, Gruzijci, Inguši, Karačajci, Oseti, Čečeni, narodi Dagestana i drugi. Istorijski gledano, kozaci Terek i Kuban posudili su čerkeski kaput. Trenutno je praktično izašao iz upotrebe kao svakodnevna odjeća, ali je zadržao status svečane, svečane ili narodne.

Čerkez je vjerovatno turskog (hazarskog) porijekla. Bila je to uobičajena vrsta odjeće među Hazarima, od koje su je posudili drugi narodi na Kavkazu, uključujući Alane. Prva slika Čerkeza (ili njegovog prototipa) prikazana je na hazarskom srebrnom posuđu.

Čerkeški kaput je kaftan na jedno kopčanje bez kragne. Izrađuje se od tkanine neprikrivenih tamnih boja: crne, smeđe ili sive. Obično malo ispod koljena (da bi se zagrijala koljena jahača), dužina može varirati. Izrezan je u struku, sa skupovima i naborima, opasan uskim pojasom, kopča je služila kao kremen za gašenje vatre. Pošto su svi bili ratnici, to je bila odjeća za borbu, nije smjela ometati pokrete, tako da su rukavi bili široki i kratki, a samo su starci imali duge rukave - grijali su ruke. Posebnost i dobro prepoznatljiv element su gaziri (od turskog "khazyr" - "spreman"), posebni džepovi presječeni pletenicom za pernice, češće koštane. U pernici je bila mjera baruta i metak umotan u krpu, izliven za određeni pištolj. Ove pernice su omogućile punjenje pištolja na kremen ili šibicu u punom galopu. U ekstremnim pernicama, koje se nalaze gotovo ispod pazuha, čuvali su suhi čips za paljenje. Nakon pojave pušaka koji zapaljuju naboj baruta s prajmerom, pohranjeni su prajmeri. Za praznike su nosili duži i tanji čerkeški kaput.


Jagnjeća kapa sa platnenim vrhom se kod starih Slovena zvala klobuk. Među kavkaskim narodima zvala se Trukhmenka ili Kabardinka. Bijela, crna, visoka, niska, okrugla, konusna... Razna vremena - različiti stilovi. Među Terečkim kozacima, ovaj šešir se uvijek zvao papaha i bio je važan i obavezan dio kozačkog vojnog prava.

Od lisice i vuka
U različito vrijeme kozaci su nosili različite stilove tata: od visokih s vrhom u obliku konusa do niskih s ravnim vrhom. Donjeci i kozaci su u 16.-17. stoljeću isporučivali šešire s platnenom manžetnom koja je padala na bok u obliku konusa. U njega je bilo moguće staviti čelični okvir ili čvrsti predmet da zaštiti glavu od udaraca sabljom i kasnijim damama.
Glavni materijal od kojeg je sašiven šešir bio je kurpei - malo i veliko kovrčavo krzno mladih janjadi grubodlakih pasmina, obično crne boje. Kurpejske kape nosila je velika većina Kozaka. Također su koristili astrahan i širokorep.
Karakul su kože uzete od jagnjadi pasmine karakul prvog ili trećeg dana nakon rođenja životinje. Karakul se odlikuje gustom, elastičnom, svilenkastom linijom kose koja formira kovrče različitih oblika i veličina.
Karakulcha - kože jagnjadi (pobačaji i pobačaji) karakulskih ovaca. Ima kratku, svilenkastu liniju dlake sa moar uzorkom, uz mezru, bez formiranih kovrdža. Astrakhan i širokorep dovedeni su uglavnom iz srednje Azije, pa su bogati kozaci nosili šešire od ovog skupog materijala. To su bili praznični šeširi, zvali su se i "Bukhara".

U pravilu je bilo nekoliko tata: svakodnevnih, svečanih i za sahrane. Za njih je postojao poseban sistem nege, održavani su čistim, zaštićeni od moljaca, držani umotani u čistu krpu.
U vrućoj klimi, jagnjeća kapa se nosila tokom cijele godine. Savršeno štiti glavu od termičkog djelovanja sunčeve svjetlosti, a zimi od hipotermije.
Šeširi napravljeni od kože medvjeda, lisice ili vuka bili su mnogo rjeđi. Međutim, bilo ih je. Stavljajući takav šešir, osoba je pokazala svim ljudima svoje lovačke sposobnosti, sreću i hrabrost. Međutim, uprkos izgledu, ovi šeširi su bili manje praktični. Šešir od medvjeđeg krzna bio je težak, a pod utjecajem vlage bio je potpuno nepodnošljiv, ali je dobro zadržavao udarac sabljom. Šešir od lisičjeg krzna bio je tanak, brzo se trošio i praktički je prestao štititi nosioca od hladnoće i vrućine. Šešir od vučje kože bio je neprikladan za lovce, jer su životinje izdaleka prepoznale miris vuka i pobjegle. Osim toga, bilo je veoma teško pronaći vuka u planinama. Stada ovaca su čuvali psi, a tokom okršaja sa vukovima su jako kvarili vučju kožu.

Simbol mudrosti
Papaha je bila najvažniji deo kozačke desnice. “Ako je glava netaknuta, treba da ima šešir na sebi”, “Šešir se ne nosi radi topline, već zbog časti”, “Ako nemate s kim da se posavjetujete, pitajte šešir za savjet” - ovi izreke su koristili Kozaci.
Ona je bila talisman kao i pojas. Papakha je simbol mudrosti i punih prava kozaka, njegove časti, muževnosti i dostojanstva. Kozak je papahu skidao samo na molitvama i na sahranama. Takođe je potrebno ukloniti u kolibu ili drugu prostoriju u kojoj visi ikona.

Gubitak ovog glavnog pokrivala za glavu od strane kozaka bio je povezan sa neposrednom smrću. Prisjetite se riječi iz pjesme "Don Ballad":
Oh, zli vetrovi su duvali
Da, na istočnoj strani
I otkinuo crni šešir
Iz moje divlje glave.
Ako se kozaku oborila kapa s glave, to je bila najveća uvreda. A ako je skinuo šešir i udario ga o zemlju, onda je to značilo da će stajati na mjestu do smrti.
U šešir su često bile ušivene ikone ili zaštitne molitve koje je napisalo dijete. U nekim trupama postojala je tradicija - šivati ​​nagrade na ovom pokrivalu. Obično su to bile ploče sa natpisima za koje je zasluge puk odlikovan, što je kapici davalo posebnu moralnu vrijednost. Kozaci su često stavljali narudžbe ili hartije od vrijednosti iza revera ove kape. To je bilo najsigurnije mjesto, jer si samo glavom mogao izgubiti kapu.

Po statutu
Otprilike od sredine 19. veka, kapa se počela koristiti kao pokrivalo za glavu za sve kozačke trupe i za kavkaski korpus. Povelja nije propisivala njenu jednoobraznu formu. Kozačke trupe nosile su šešire različitih opcija, poluloptaste, cilindrične, sa krznenim ili platnenim dnom, različitih boja. Svi su nosili šešir, odabran prema svojim finansijskim mogućnostima i fantazijama. Sva ta divlja raznolikost nastavila se do kraja 19. stoljeća, sve dok u povelji nije detaljno opisan izgled kape, kao dijela vojne odjeće. Kavkaskim trupama je naređeno da nose šešire visine 3-4 inča, napravljene od ovčijeg krzna. Krzno treba da bude sa malom dužinom i uvek crno. Vrh šešira bio je od sukna i obojen u vojničku boju. Kubanski kozaci su imali grimiz, a terci plave kape. Sukneni vrh šešira poprečno i po obodu vrha (manžete) bio je obložen srebrnim galonom za oficire, a za obične kozake sa bačijom.
Galon - zlatna ili srebrna traka, tkanja sa uzorcima, za završnu obradu odjeće i šešira.
Bason - vunena pletenica u obliku uske trake, koja se koristi za obrezivanje odjeće i šešira.
Svaki od kozaka koji je odlazio na službu sanjao je da se vrati kući „sa srebrnim galonima na šeširu“, odnosno da stigne do vrha.
Papaha donskih kozaka bila je ista kao i kubanska. U Zabajkalskom, Ussurijskom, Uralskom, Amurskom, Krasnojarskom i Irkutskom dijelu nosili su crne kape od ovčje vune, ali isključivo sa dugom hrpom. Ovdje možete vidjeti pozajmice od azijskih naroda, posebno od Turkmena. Turkmenski šeširi poluloptastog oblika s dugom vunom naširoko se koriste u cijeloj regiji srednje Azije.
Vrh šešira je napravljen od četiri komada tkanine i obojen u vojničku boju. Bijeli i sivi šeširi korišteni su kao element svakodnevne odjeće. U prednjem dijelu, u sredini, obično je bila pričvršćena kokarda boje Svetog Đorđa - u sredini je bio crni oval, zatim narandžasti i opet crni oval. Boja kokarde bila je ista za sve vrste trupa. Tokom Prvog svetskog rata, kokarde su često bile bojene kamuflažno do kamuflaže.
Ako je kozačka stotka imala nagrade "za odlikovanje", onda su se nosile preko kokarde. Najčešće su oznake bile bijele ili srebrne metalne trake, na kojima su ispisivale zasluge stotina, datum bitke ili drugi podvig.
Godine 1913. u cijeloj Rusiji sive kape počele su se koristiti kao zimska pokrivala za glavu za sve vojne rodove. Kavkaski vojnici, sa gubitkom crnih tata, nosili su i sive.

Mods
Često se nisu poštovale preporuke za izgled šešira. Često su kozaci, kršeći propise povelje, na osnovu vlastitog ukusa, ideja i modnih "trendova", šivali šešire više i veličanstvenije, kao i bijele. Ove "slobode" nisu izgledale lošeg ukusa. Svako je sašio kapu po narudžbini - onu koja je pristajala njemu i njegovoj uniformi, borbena i posebna. Tako su se ispoljile ista strast za upadljivošću i želja da izgledaju dostojno.
Međutim, za služenje vojnog roka, kape su, ako je bilo moguće, šivene ovlaštene.
Do 1920. godine u modu su počeli ulaziti niski šeširi od 12-15 cm, koji se šire prema gore, takozvane "kubanke". Jedna od verzija izgleda "Kubanke" kaže da su to modernizovani "Mađari" koje su kozaci doveli sa zapadnog fronta tokom Prvog svetskog rata.
Nakon pobjede sovjetske vlade uvedena su vojna ograničenja za Kozake, koja im nisu dozvoljavala da služe vojsku i nose nacionalnu vojnu uniformu, odnosno nošenje šešira, kao i druge komponente kozačke uniforme, smatralo se kao izazov vlastima.

Međutim, nakon 1936., kozaci su se mogli boriti u redovima Crvene armije u tradicionalnoj kozačkoj uniformi, uključujući i kapu. Prema povelji, bilo je dozvoljeno nošenje niskih crnih šešira. Na platnu su ušivene dvije pruge u obliku krsta: crna za redove, zlatna za oficire. Na prednjem dijelu šešira u sredini je bila pričvršćena crvena zvijezda.
Godine 1937. Crvena armija je marširala na Crveni trg i prvi put je uključila kozačke trupe. Međutim, vrijedno je napomenuti da su samo Terek, Kuban i Don kozaci dobili pravo da služe u Crvenoj armiji. Ali kao pokrivalo za glavu, šešir se vratio ne samo kozacima. Od 1940. godine postao je atribut vojne uniforme cjelokupnog višeg komandnog osoblja Crvene armije.

Od davnina, Čečeni su imali kult pokrivala za glavu - i ženskog i muškog.

Čečenski šešir - simbol časti i dostojanstva - dio je nošnje. “Ako je glava netaknuta, treba da ima šešir”; “Ako nemaš s kim da se posavjetuješ, posavjetuj se sa šeširom” - ove i slične poslovice i izreke ističu važnost i obavezu šešira za muškarca. Sa izuzetkom kapuljače, kape nisu skidane ni u zatvorenom prostoru.

Na putovanju u grad i na važne, odgovorne događaje po pravilu stavljaju novu, svečanu kapu. Budući da je šešir oduvijek bio jedan od glavnih predmeta muške odjeće, mladi su nastojali nabaviti lijepe, svečane kape. Bili su veoma negovani, čuvani, umotani u čistu materiju.

Skidanje nečije kape smatralo se uvredom bez presedana. Čovjek je mogao skinuti šešir, ostaviti ga negdje i otići na neko vrijeme. Pa čak ni u takvim slučajevima niko je nije imao pravo dirati, shvaćajući da će se obračunati s njenim gospodarom. Ako je Čečen u sporu ili svađi skinuo kapu i udario je o zemlju, to je značilo da je spreman na sve, do kraja.

Poznato je da je među Čečenima žena koja je skinula i bacila svoj šal pred noge onima koji se bore do smrti, mogla da zaustavi borbu. Muškarci, naprotiv, ni u takvoj situaciji ne mogu skinuti kapu. Kada čovjek od nekoga nešto traži i pritom mu skine kapu, onda se to smatra podlošću, dostojnom roba. U čečenskim tradicijama postoji samo jedan izuzetak od ovoga: šešir se može skinuti samo kada traže oprost za krvnu osvetu. Makhmud Esambaev, veliki sin čečenskog naroda, briljantan plesač, dobro je znao cijenu šešira i u najneobičnijim situacijama ga je tjerao da računa sa čečenskim tradicijama i običajima. On, putujući po cijelom svijetu i prihvaćen u najvišim krugovima mnogih država, nikome nije skidao kapu.

Mahmoud nikada, ni pod kojim okolnostima, nije skinuo svjetski poznati šešir, koji je sam nazvao krunom. Esambaev je bio jedini poslanik Vrhovnog sovjeta SSSR-a koji je sjedio u šeširu na svim sjednicama najvišeg organa vlasti Unije. Očevici kažu da je šef Vrhovnog vijeća L. Brežnjev, prije početka rada ovog tijela, pažljivo pogledao u salu i, ugledavši poznati šešir, rekao: "Mahmud je na mjestu, možete početi." M. A. Esambaev, heroj socijalističkog rada, narodni umjetnik SSSR-a, kroz svoj život, stvaralaštvo je nosilo visoko ime - čečenski konak (vitez).

Deleći sa čitaocima svoje knjige „Moj Dagestan“ o karakteristikama avarskog bontona i o tome koliko je važno da sve i svako ima svoju individualnost, originalnost i originalnost, nacionalni pesnik Dagestana Rasul Gamzatov je naglasio: „Postoji svet -poznati umjetnik Makhmud Esambaev na Sjevernom Kavkazu. Pleše plesove različitih nacija. Ali on nosi i nikad ne skida čečensku kapu. Neka motivi mojih pjesama budu raznoliki, ali neka idu u planinskom šeširu.

Prema http://www.chechnyafree.ru