ROMANTIČNA NAČELA U ROMANI V. HUGA
"KATEDRALA PARISKE MAJKE"
UVOD
Pravi primjer prvog razdoblja razvoja romantizma, njegov školski primjer, ostaje roman Viktora Igoa „Katedrala Notr Dam“.
Victor Hugo je u svom radu stvorio jedinstvene romantične slike: Esmeralda je oličenje ljudskosti i duhovne ljepote, Quasimodo, u čijem se ružnom tijelu nalazi simpatično srce.
Za razliku od junaka književnosti 17.-18. stoljeća, junaci Huga kombiniraju kontradiktorne kvalitete. Koristeći se uveliko romantičnom metodom kontrastnih slika, ponekad namjerno preuveličavajući, okrećući se groteski, pisac stvara složene dvosmislene likove. Privlače ga gigantske strasti, junačka djela. On veliča snagu svog karaktera kao heroja, buntovni, buntovni duh, sposobnost suočavanja sa okolnostima. U likovima, sukobima, priči, pejzažu katedrale Notre Dame trijumfovao je romantični princip odraza života - izuzetni likovi u izvanrednim okolnostima. Svijet neobuzdanih strasti, romantičnih likova, iznenađenja i nezgoda, lik hrabre osobe koja ne bježi ni od kakve opasnosti, to je ono što Hugo pjeva u ovim djelima.
Hugo tvrdi da u svijetu postoji stalna borba između dobra i zla. U romanu je, čak jasnije nego u Hugoovoj poeziji, ocrtana potraga za novim moralnim vrijednostima, koje pisac, po pravilu, ne nalazi u taboru bogatih i moćnih, već u taboru siromašni i prezreni siromašni. Sva najbolja osećanja – ljubaznost, iskrenost, nesebična predanost – daju nahodu Kvazimodu, cigankinji Esmeraldi, koji su istinski junaci romana, dok su antipodi, koji stoje na čelu svetovne ili duhovne moći, poput kralja Luja XI. ili isti arhiđakon Frollo, odlikuju se okrutnošću, fanatizmom ravnodušnošću prema ljudskoj patnji.
Značajno je da je upravo tu moralnu ideju prvog Hugovog romana F. M. Dostojevski visoko cijenio. Nudeći "Katedralu Notr Dam" za prevod na ruski, napisao je u predgovoru objavljenom 1862. u časopisu "Vremya" da je ideja ovog dela "obnavljanje mrtve osobe slomljene nepravednim ugnjetavanjem okolnosti... Ova ideja je opravdanje poniženih i svih prognanih parija društva”. „Ko ne bi pomislio“, pisao je dalje Dostojevski, „da je Kvazimodo oličenje potlačenih i prezrenih srednjovekovnih ljudi... u kojima se konačno budi ljubav i žeđ za pravdom, a sa njima i svest o njihovoj istini i njihovoj mirnoći. nedodirnute beskonačne sile.”

Poglavlje 1.
ROMANTIZAM KAO KNJIŽEVNI TREND
1.1 Uzrok
Romantizam kao idejni i umetnički pravac u kulturi javlja se krajem 18. veka, a tada je francuska reč romantique značila „čudan”, „fantastičan”, „slikovit”.
U 19. vijeku riječ „romantizam“ postala je termin za novi književni pravac, suprotan klasicizmu.
U modernom smislu, terminu "romantizam" dato je drugačije, prošireno značenje. Označavaju vrstu umjetničkog stvaralaštva koja se suprotstavlja realizmu, u kojem odlučujuću ulogu ima neopažanje stvarnosti, već njeno ponovno stvaranje, oličenje ideala umjetnika.Ovu vrstu kreativnosti karakterizira demonstrativna konvencionalnost forme, fantastične, groteskne slike, simbolika.
Događaj koji je poslužio kao podstrek za uviđanje nedosljednosti ideja 18. stoljeća i za promjenu svjetonazora općenito bila je Velika francuska buržoaska revolucija 1789. godine. Umjesto očekivanog rezultata - "Sloboda, jednakost i bratstvo" - donijela je samo glad i pustoš, a sa njima i razočarenje u ideje prosvjetitelja. Razočaranje u revoluciju kao način promjene društvenog života izazvalo je oštru preorijentaciju same socijalne psihologije, skretanje interesa sa vanjskog života osobe i njegovih aktivnosti u društvu na probleme duhovnog, emocionalnog života pojedinca.
U toj atmosferi sumnje, promjena u pogledima, ocjenama, sudovima, iznenađenjima na prijelazu iz 18. u 19. stoljeće, nastao je novi fenomen duhovnog života - romantizam.
Romantičnu umjetnost karakterizira: gađenje prema buržoaskoj stvarnosti, odlučno odbacivanje racionalističkih načela građanskog obrazovanja i klasicizma, nepovjerenje u kult razuma, što je bilo svojstveno prosvjetiteljima i piscima novog klasicizma.
Moralni i estetski patos romantizma povezan je prije svega s afirmacijom dostojanstva ljudske ličnosti, inherentne vrijednosti njenog duhovnog i stvaralačkog života. To je našlo izraz u slikama junaka romantične umjetnosti, koju karakterizira slika izvanrednih likova i jakih strasti, težnja za neograničenom slobodom. Revolucija je proglasila slobodu pojedinca, ali je ista revolucija rodila duh stjecanja i sebičnosti. Ove dvije strane ličnosti (patos slobode i individualizam) manifestirale su se na vrlo složen način u romantičnom poimanju svijeta i čovjeka.

1.2. Glavne karakteristike
Razočaranje u moć uma i u društvo postepeno je preraslo u „kosmički pesimizam“, praćeno je raspoloženjima beznađa, očaja, „svetske tuge“. Unutrašnja tema "strašnog svijeta", sa svojom slijepom snagom materijalnih odnosa, čežnjom za vječnom monotonijom svakodnevne stvarnosti, prošla je kroz čitavu istoriju romantičarske književnosti.
Romantičari su bili sigurni da je “ovdje i sada” ideal, tj. smisleniji, bogatiji, ispunjeniji život je nemoguć, ali nisu sumnjali u njegovo postojanje - to je takozvani romantični dvosvijet. Bila je to potraga za idealom, težnja za njim, žeđ za obnovom i savršenstvom. ispunili njihove živote smislom.
Romantičari su odlučno odbacili novi društveni poredak. Predstavili su svog "romantičnog heroja" - izuzetnu, duhovno bogatu ličnost koja se osećala usamljeno i nemirno u novonastajućem buržoaskom svetu, merkantilno i neprijateljski prema čoveku. Romantični junaci ponekad su se u očaju okretali od stvarnosti, ponekad su se bunili protiv nje, bolno osjećajući jaz između ideala i stvarnosti, nemoćni da promijene život oko sebe, ali više vole da nestanu nego da se pomire s njim. Život buržoaskog društva se romantičarima činio toliko vulgaran i prozaičan da su ponekad odbijali da ga uopće prikažu i svojom maštom bojali svijet. Često su romantičari prikazivali svoje junake kao da su u neprijateljskim odnosima sa okolnom stvarnošću, nezadovoljni sadašnjošću i težeći krivici svijeta koji im je u snovima.
Romantičari su poricali neophodnost i mogućnost objektivnog odraza stvarnosti. Stoga su subjektivnu proizvoljnost stvaralačke imaginacije proglasili osnovom umjetnosti. Izuzetni događaji i nesvakidašnji ambijent u kojem su likovi glumili odabrani su kao zaplet za romantična djela.
Romantičare je privlačilo sve neobično (ideal možda postoji): fantazija, mistični svijet onostranih sila, budućnost, daleke egzotične zemlje, originalnost naroda koji ih naseljavaju, prošla povijesna razdoblja. Zahtjev za vjernom rekreacijom mjesta i vremena jedno je od najvažnijih dostignuća ere romantizma. U tom periodu nastaje žanr istorijskog romana.
Ali sami likovi su bili izuzetni. Zanimale su ih sveobuhvatne strasti, snažna osećanja, tajni pokreti duše, govorili su o dubini i unutrašnjoj beskonačnosti stila i tragičnoj usamljenosti stvarne osobe u svetu oko sebe.
Romantičari su zaista bili usamljeni među ljudima koji nisu hteli da primete vulgarnost, prozaičnost i nedostatak duhovnosti svog života. Buntovnici i tragaoci su prezirali ove ljude. Više su voljeli da budu neprihvaćeni i neshvaćeni nego da se, poput većine onih oko njih, valjaju u osrednjosti, tuposti i rutini bezbojnog i prozaičnog svijeta. Usamljenost je još jedna odlika romantičnog heroja.
Uz intenzivnu pažnju prema pojedincu, karakteristično obilježje romantizma bio je osjećaj za kretanje istorije i upletenost čovjeka u nju. Osjećaj nestabilnosti i promjenjivosti svijeta, složenost i nedosljednost ljudske duše odredili su dramatičnu, ponekad tragičnu percepciju života romantičara.
U polju forme, romantizam je suprotstavio klasičnu „imitaciju prirode“ sa stvaralačkom slobodom umjetnika, koji stvara svoj poseban svijet, ljepši, a time i stvarniji od okolne stvarnosti.

Poglavlje 2
VICTOR HUGO I NJEGOVO DJELO
2.1 Romantični principi Viktora Igoa
Viktor Igo (1802-1885) ušao je u istoriju književnosti kao poglavar i teoretičar francuskog demokratskog romantizma. U predgovoru drami "Kromvel" dao je živopisno izlaganje principa romantizma kao novog književnog pravca, čime je objavio rat klasicizmu, koji je još uvek imao snažan uticaj celokupne francuske književnosti. Ovaj predgovor je nazvan "Manifest". romantičara.
Hugo traži apsolutnu slobodu za dramu i poeziju uopšte. „Odmaknite se od svih pravila i obrazaca! uzvikuje on u Manifestu. Pjesnikovi savjetnici, kaže, trebaju biti priroda, istina i njegova vlastita inspiracija; osim njih, jedini zakoni obavezni za pesnika su oni koji u svakom delu proizilaze iz njegove fabule.
U Predgovoru Kromvelu, Hugo definiše glavnu temu sve moderne književnosti – sliku društvenih sukoba u društvu, sliku intenzivne borbe različitih društvenih snaga koje su se pobunile jedna protiv druge.
Glavni princip svoje romantične poezije - prikaz života u njegovim kontrastima - Hugo je pokušao da potkrijepi još prije "Predgovora" u svom članku o romanu W. Scotta "Quentin Dorward". „Zar ne postoji“, napisao je, „život bizarna drama u kojoj se mešaju dobro i zlo, lepo i ružno, visoko i nisko, zakon koji deluje u celom stvorenju?“
Načelo suprotstavljenih opozicija u Hugoovoj poetici zasnivalo se na njegovim metafizičkim idejama o životu modernog društva, u kojem je odlučujući faktor razvoja navodno borba suprotnih moralnih principa - dobra i zla - postojećih od vječnosti.
Značajno mjesto u "Predgovoru" Hugo pridaje definiciji estetskog pojma groteske, smatrajući ga distinktivnim elementom srednjovjekovne i moderne romantičarske poezije.Šta misli pod tim pojmom? “Groteska je, za razliku od uzvišenog, kao sredstvo kontrasta, po našem mišljenju, najbogatiji izvor koji priroda otvara umjetnosti.”
Hugo je groteskne slike svojih djela suprotstavio uslovno lijepim slikama epigonskog klasicizma, vjerujući da je bez uvođenja i uzvišenih i niskih pojava, i lijepih i ružnih, nemoguće prenijeti punoću i istinu života u književnosti. metafizičko shvaćanje kategorije „groteska“, obrazloženje ovog elementa umjetnosti Hugo je ipak bio korak naprijed na putu približavanja umjetnosti istini života.
Hugo je Shakespeareovo djelo smatrao vrhuncem poezije modernog doba, jer je u Shakespeareovom djelu, po njegovom mišljenju, ostvaren skladan spoj elemenata tragedije i komedije, horora i smijeha, uzvišenog i grotesknog - spoj od ovih elemenata čini dramu, koja je „stvaralaštvo tipično za treću epohu poezije, za modernu književnost.
Romantičar Hugo je proglasio slobodnu, neograničenu fantaziju u poetskom stvaralaštvu. Smatrao je da dramaturg ima pravo da se oslanja na legende, a ne na prave istorijske činjenice, da zanemari istorijsku tačnost. Prema njegovim rečima, „u drami ne treba tražiti čistu istoriju, pa makar ona bila i „istorijska”. Ona priča legende, a ne činjenice. Ovo je hronika, a ne hronologija.”
U Predgovoru Kromvelu uporno se naglašava princip istinitog i multilateralnog odraza života. Hugo govori o "istinitosti" ("le vrai") kao glavnoj osobini romantične poezije. Hugo tvrdi da drama ne treba da bude obično ogledalo koje daje ravnu sliku, već koncentrisano ogledalo, koje „ne samo da ne slabi obojene zrake, već ih, naprotiv, skuplja i kondenzuje, pretvarajući treperenje u svetlost, a svetlost u plamen.” Iza ove metaforičke definicije krije se želja autora da aktivno bira najkarakterističnije svetle pojave života, a ne samo da kopira sve što vidi. Princip romantične tipizacije, koji se svodi na želju da se iz života izaberu najupečatljivije, jedinstvene po svojoj originalnosti osobine, slike, pojave, omogućio je romantičarima da efektno pristupe odrazu života, što je njihovu poetiku povoljno razlikovalo od dogmatska poetika klasicizma.
Odlike realističkog poimanja stvarnosti sadržane su u Hugovom rasuđivanju o „lokalnom koloritu“, kojim on razumije reprodukciju stvarne situacije radnje, povijesnih i svakodnevnih obilježja epohe koju je odabrao autor. On osuđuje raširenu modu da se na gotov rad na brzinu primjenjuju potezi "lokalne boje". Drama bi, po njegovom mišljenju, iznutra trebala biti zasićena bojom epohe, trebala bi se pojaviti na površini, „kao sok koji se diže iz korijena drveta u njegov posljednji list“. To se može postići samo pažljivim i upornim proučavanjem prikazanog doba.
Hugo savjetuje pjesnike nove, romantične škole da prikažu osobu u neraskidivoj vezi njenog vanjskog života i unutrašnjeg svijeta, zahtijeva kombinaciju u jednoj slici „drame života sa dramom svijesti“.
U Hugovom svjetonazoru i djelu na osebujan način prelomljeni su romantični osjećaj za historizam i kontradikcija između ideala i stvarnosti. On vidi život kao pun sukoba i neslaganja, jer postoji stalna borba između dva vječna moralna principa - Dobra i Zla. A blistave "antiteze" (kontrasti) pozvane su da prenesu ovu borbu - glavni umjetnički princip pisca, proklamovan u Predgovoru Kromvelu, u kojem se suprotstavljaju slike lijepog i ružnog, bilo da crta. slike prirode, duše čoveka ili života čovečanstva. Element Zla, „groteska“ bjesni u historiji, slike propasti civilizacija, borbe naroda protiv krvavih despota, slike patnje, katastrofa i nepravde prolaze kroz cijelo Hugovo djelo. Pa ipak, tokom godina, Hugo je sve više jačao u svom shvatanju istorije kao rigoroznog kretanja od zla ka dobru, tame ka svetlosti, od ropstva i nasilja ka pravdi i slobodi. Ovaj istorijski optimizam, za razliku od većine romantičara, Hugo je nasledio od prosvetitelja 18. veka.
Napadajući poetiku klasične tragedije, Hugo odbacuje princip jedinstva mjesta i vremena, što je nespojivo s umjetničkom istinom. Skolastičnost i dogmatizam ovih "pravila", tvrdi Hugo, ometaju razvoj umetnosti, ali on zadržava jedinstvo radnje, odnosno jedinstvo radnje, u skladu sa "zakonima prirode" i pomaže da se daju razvoj parcele potrebnom dinamikom.
Protestujući protiv afektivnosti i pretencioznosti stila epigona klasicizma, Hugor se zalaže za jednostavnost, ekspresivnost, iskrenost poetskog govora, obogaćivanje njegovog vokabulara uključivanjem narodnih izreka i uspješnih neologizama, jer „jezik ne staje u svom razvoju. . Ljudski um se uvijek kreće naprijed, ili, ako hoćete, mijenja se, a jezik se mijenja zajedno s njim. Razvijajući poziciju jezika kao sredstva za izražavanje misli, Hugo primjećuje da ako svaka era unese nešto novo u jezik, onda „svako era mora imati izražavanje ovih koncepata.
Hugov stil karakteriziraju najdetaljniji opisi; njegovi romani često imaju duge digresije. Ponekad nisu u direktnoj vezi sa pričom romana, ali se gotovo uvek odlikuju poetskom ili saznajnom vrednošću.Hugov dijalog je živ, dinamičan, živopisan. Njegov jezik je prepun poređenja i metafora, termina vezanih za profesiju heroja i sredinu u kojoj žive.
Istorijski značaj „Predgovora Kromvelu“ leži u činjenici da je Hugo svojim književnim manifestom zadao stravičan udarac školi sledbenika klasicizma, od kojeg se ona više nije mogla oporaviti. Hugo je tražio prikaz života u njegovim kontradiktornostima, kontrastima, u sukobu suprotstavljenih sila, i time je približio umjetnost, zapravo, realističnom prikazu stvarnosti.

Poglavlje 3
RIMSKA DRAMA "KATEDRALA PARIZKE BOGORODICE"
Julska revolucija 1830. godine, koja je zbacila Burbonsku monarhiju, našla je gorljivog pristalica u Hugu. Nema sumnje da je Hugov prvi značajniji roman, Notre Dame, započet u julu 1830., a završen u februaru 1831., također odražavao atmosferu društvenog uspona izazvanog revolucijom. Čak više nego u Hugoovim dramama, u Notre Dame” je pronašao utjelovljenje principa napredne književnosti, formulisanih u predgovoru „Kromvelu“. Estetski principi koje je autor zacrtao nisu samo manifest teoretičara, već su duboko promišljeni i od pisca opipljivi temelji stvaralaštva.
Roman je nastao kasnih 1820-ih. Moguće je da je podstrek za ideju bio roman Waltera Skota "Kventin Dorvard", gde se radnja odvija u Francuskoj u isto doba kao i u budućoj "Katedrali". Međutim, mladi autor je svom zadatku pristupio drugačije nego njegov slavni savremenik. Još u jednom članku iz 1823. Hugo je napisao da „nakon slikovitog, ali proznog romana Waltera Scotta, mora se stvoriti još jedan roman koji će biti i dramski i epski, slikovit ali i poetičan, ispunjen stvarnošću, ali u isto vrijeme idealan, istinit. .” To je upravo ono što je autor Notre Damea pokušavao učiniti.
Kao iu dramama, Hugo se okreće istoriji u Notre Dameu; ovaj put mu je pažnju privukao kasni francuski srednji vek, Pariz s kraja 15. veka. Želja da se prevaziđe zapuštenost srednjeg veka, koja se širila zahvaljujući piscima prosvetiteljstva 18. veka, za koje je ovo vreme bilo carstvo tame i neznanja, odigrala je tu ulogu, beskorisnu u istoriji progresivnog razvoja. čovječanstva. I, konačno, gotovo uglavnom, srednji vijek je privlačio romantičare svojom neobičnošću, za razliku od proze građanskog života, dosadne svakodnevice. Ovdje se može sresti, vjerovali su romantičari, čvrstih, velikih karaktera, jakih strasti, podviga i mučeništva u ime uvjerenja. Sve se to opažalo čak i u oreolu neke misterije povezane s nedovoljnim proučavanjem srednjeg vijeka, koji je bio nadopunjen pozivanjem na narodne tradicije i legende, koje su imale poseban značaj za romantičarske pisce. Naknadno, u predgovoru zbirci svojih istorijskih pesama „Legenda o vekovima“, Hugo paradoksalno navodi da legendu treba poistovetiti u pravu sa istorijom: „Ljudski rod se može posmatrati sa dve tačke gledišta: sa istorijskog i legendarnog . Drugo nije ništa manje istinito od prvog. Prvo nije ništa manje nagađano od drugog.” Srednji vijek se u Hugoovom romanu pojavljuje kao priča-legenda na pozadini majstorski rekreiranog povijesnog okusa.
Osnova, srž ove legende je, generalno, nepromenjena za čitav stvaralački put zrelog Huga, pogled na istorijski proces kao večnu konfrontaciju dvaju svetskih principa - dobra i zla, milosrđa i okrutnosti, saosećanja i netolerancije. Polje ove bitke i različitih epoha privlači pažnju Huga u nemjerljivo većoj mjeri nego analiza konkretne istorijske situacije. Otuda poznati historijizam, simbolika Hugovih junaka, bezvremenska priroda njegovog psihologizma. I sam Hugo je iskreno priznao da ga historija kao takva ne zanima u romanu: pregled i počeci, stanje običaja, vjerovanja, zakoni, umjetnost i konačno civilizacija u XV vijeku, ali to nije glavna stvar u knjizi. Ako ima jednu zaslugu, onda je to što je djelo mašte, ćudljivosti i fantazije.”
Poznato je da je Hugo za opise katedrale i Pariza u 15. veku, slike običaja tog doba, proučio znatan istorijski materijal i dozvolio sebi da pokaže svoje znanje, kao što je to činio u drugim svojim romanima. Istraživači srednjeg vijeka pomno su provjeravali Hugovu "dokumentaciju" i u njoj nisu mogli pronaći ozbiljne greške, uprkos činjenici da pisac svoje podatke nije uvijek crpio iz primarnih izvora.
Ipak, glavna stvar u knjizi, da se poslužimo Hugovom terminologijom, jeste „fantazija i fantazija“, odnosno ono što je u potpunosti stvoreno njegovom maštom i što se u vrlo maloj meri može povezati sa istorijom. Najširu popularnost romanu osiguravaju vječni etički problemi koji se u njemu postavljaju i izmišljeni likovi prvog plana, koji su odavno (prije svega Kvazimodo) prešli u kategoriju književnih tipova.

3.1. Organizacija priča
Roman je izgrađen na dramskom principu: tri muškarca postižu ljubav jedne žene; Ciganku Esmeraldu vole arhiđakon katedrale Notre Dame Claude Frollo, zvonar katedrale, grbavi Kvazimodo i pjesnik Pierre Gringoire, iako glavno rivalstvo nastaje između Frolla i Quasimoda. Istovremeno, Ciganka daje svoja osjećanja zgodnom, ali praznom plemiću Phoebusu de Chateauperu.
Hugov roman-drama može se podijeliti u pet činova. U prvom činu, Quasimodo i Esmeralda, koji se još nisu vidjeli, pojavljuju se na istoj pozornici. Ova scena je trg Greve, ovdje Esmeralda pleše i pjeva, a tu prolazi procesija, sa komičnom svečanošću noseći na nosilima papu šaljivdžija Kvazimoda. Opšte veselje zbuni sumorna prijetnja ćelavca: „Boghuljenje! Bogohuljenje!” Čarobni Esmeraldin glas prekida užasan krik pustinjaka Rolandove kule: "Hoćeš li otići odavde, egipatski skakavče?" Na Esmeraldi se zatvara igra antiteza, sve niti zapleta vuku se ka njoj. I nije slučajno što praznična lomača, obasjavajući njeno lepo lice, obasjava istovremeno i vešala. Ovo nije samo spektakularan kontrast - ovo je zaplet tragedije. Radnja tragedije, koja je započela plesom Esmeralde na trgu Greve, završit će se ovdje - njenim pogubljenjem.
Svaka riječ izgovorena na ovoj pozornici puna je tragične ironije. Prijetnje ćelavog čovjeka, arhiđakona katedrale Notre Dame Claude Frollo, nisu diktirane mržnjom, već ljubavlju, ali takva je ljubav još gora od mržnje. Strast pretvara suhoparnog pisara u zlikovca, spremnog na sve da uzme posjedovanje svoje žrtve. U poviku: "Čarobnjaštvo!" - preteča Esmeraldinih budućih nevolja: odbačen od nje, Claude Frollo će je nemilosrdno progoniti, izdati je inkviziciji, osuditi je na smrt.
Iznenađujuće, kletve samotnika su takođe inspirisane velikom ljubavlju. Postala je dobrovoljni zatvorenik, tugujući za svojom jedinom kćerkom, koju su prije mnogo godina ukrali Cigani.Pozivajući na Esmeraldinu glavu nebeske i zemaljske kazne, nesretna majka ne sumnja da je lijepa Ciganka kćerka za kojom oplakuje. Kletve će se ostvariti. U odlučujućem trenutku, žilavi prsti pustinjaka neće dozvoliti Esmeraldesu da se sakrije, pridržat će je iz osvete za cijelo cigansko pleme, koje je njenoj majci oduzelo žarko voljenu kćer. Da bi pojačao tragični intenzitet, autor će natjerati samotnicu da prepozna svoje dijete u Esmeraldi - po znakovima za pamćenje. Ali čak ni priznanje neće spasiti djevojku: stražari su već blizu, tragični rasplet je neizbježan.
U drugom činu onaj koji je jučer bio “trijumfator” - papa šaljivdžija, postaje “osuđen” (opet kontrast). Nakon što je Kvazimodo kažnjen bičevima i ostavljen kod stuba da mu se ruga gomila, na pozornici trga Greve pojavljuju se dvoje ljudi čija je sudbina neraskidivo povezana sa sudbinom grbavca.Prvo stubu prilazi Claude Frollo. On je bio taj koji je pokupio nekada ružno dijete bačeno u hram, odgojio ga i učinio zvonarom katedrale Notre Dame. Kvazimodo je od djetinjstva navikao da poštuje svog spasitelja i sada od njega očekuje da ponovo priskoči u pomoć. Ali ne, Claude Frollo prolazi, podmuklo spuštajući oči. A onda se Esmeralda pojavljuje na stubu. Između sudbine grbavca i ljepotice postoji početna veza. Uostalom, njega, nakaza, Cigani su stavili u jasle iz kojih su je ukrali, ljupku malu. A sada se penje stepenicama do patnog Kvazimoda i, jedina iz čitave gomile, sažaljevajući ga, daje mu vodu. Od tog trenutka ljubav se budi u Kvazimodovim grudima, ispunjenim poezijom i herojskim samopožrtvovanjem.
Ako su u prvom činu glasovi od posebne važnosti, a u drugom - gestovi, onda u trećem - pogledi. Tačka ukrštanja pogleda postaje rasplesana Esmeralda. Pesnik Gringoar, koji je pored nje na trgu, saosećajno gleda na devojku: nedavno mu je spasila život. Kapetan kraljevskih strijelaca, Phoebus de Chateauper, u kojeg se Esmeralda zaljubila pri prvom susretu, gleda je s balkona gotičke kuće - ovo je pogled sladostrasnosti. U isto vrijeme, odozgo, sjevernog tornja katedrale, Claude Frollo gleda cigana - ovo je pogled sumorne, despotske strasti. A još više, na zvoniku katedrale, Kvazimodo se ukočio, gledajući djevojku s velikom ljubavlju.
U četvrtom činu vrtoglavi zamah antiteze pomera se do krajnjih granica: Kvazimodo i Esmeralda sada moraju da zamene uloge. Ponovo se gomila okupila na trgu Greve - i opet su sve oči uprte u cigana. Ali sada ona, optužena za pokušaj ubistva i vještičarenja, čeka vješala. Djevojčica je proglašena ubicom Phoebusa de Chateaupera - onoga koga voli više od života. I to priznaje onaj ko je zapravo ranio kapetana - pravi zločinac Claude Frollo. Da bi efekat bio potpun, autor tjera samog Feba, koji je preživio nakon ranjavanja, da vidi cigana vezanog i ide na pogubljenje. „Febe! Moj Phoebus!” - viče mu Esmeralda "u naletu ljubavi i oduševljenja". Ona očekuje da će kapiten strelaca, u skladu sa svojim imenom (Feb - "sunce", "lepi strelac koji je bio bog"), postati njen spasitelj, ali se on kukavički okreće od nje. Esmeraldu će spasiti ružni ratnik, ali ružni, prognani zvonar. Grbavac će sići niz strmi zid, oteti ciganku iz ruku dželata i podići je - do zvonika katedrale Notr Dam. Dakle, prije nego što se popne na oder, Esmeralda, djevojka krilate duše, naći će privremeno utočište na nebu - među pjevačkim pticama i zvonima.
U petom činu dolazi vrijeme za tragični rasplet - odlučujuću bitku i pogubljenje na trgu Greve. Lopovi i lopovi, stanovnici pariskog Suda čuda, opsjedaju katedralu Notre Dame, a sam Kvazimodo je herojski brani. Tragična ironija epizode leži u činjenici da se obje strane bore jedna protiv druge kako bi spasile Esmeraldu: Kvazimodo ne zna da je vojska lopova došla da oslobodi djevojku, opsadnici ne znaju da je grbavac, koji štiti katedralu, štiti cigane.
“Ananke” - stijena - ovom riječju, pročitanom na zidu jednog od tornjeva katedrale, počinje roman. Po volji sudbine, Esmeralda će se odati tako što će ponovo viknuti ime svog voljenog: „Febe! Za mene, moj Phoebus!” - i time uništi sebe. Claude Frollo će neminovno i sam pasti u taj “fatalni čvor” kojim je “povukao ciganu”. Sudbina će primorati učenika da ubije svog dobročinitelja: Kvazimodo će baciti Claudea Frolloa s balustrade katedrale Notre Dame. Samo oni čiji su likovi premali za tragediju izbjeći će tragičnu sudbinu. O pjesniku Gringoireu i oficiru Phoebusu deChatoperu, autor će sa ironijom reći: "tragično su završili" - prvi će se samo vratiti dramaturgiji, drugi će se oženiti. Roman se završava antitezom sitnog i tragičnog. Fibin uobičajeni brak suprotstavlja se fatalnom braku, braku do smrti. Mnogo godina kasnije, u kripti će biti pronađeni oronuli ostaci - skelet Kvazimoda, koji grli kostur Esmeralde. Kada požele da ih odvoje jedno od drugog, Kvazimodov kostur će postati prah.
Romantični patos se kod Huga pojavio već u samoj organizaciji radnje. Priča o ciganki Esmeraldi, arhiđakonu katedrale Notre Dame Claudeu Frollu, zvončaru Kvazimodu, kapetanu kraljevskih strijelaca Phoebus de Chateauper i drugim likovima povezanim s njima puna je tajni, neočekivanih preokreta, kobnih slučajnosti i slučajnosti. . Sudbine likova su bizarno ukrštene. Kvazimodo pokušava ukrasti Esmeraldu po naređenju Claudea Frolla, ali djevojku slučajno spašava stražar koji predvodi Phoebus. Za pokušaj pokušaja Esmeralde, Kvazimodo je kažnjen. Ali ona je ta koja nesretnom grbavcu daje gutljaj vode kada stoji na stubu i svojim ga dobrim djelom preobražava.
Dolazi do čisto romantičnog, trenutnog sloma karaktera: Quasimodo se iz grube životinje pretvara u muškarca i, zaljubivši se u Esmeraldu, objektivno se nađe u sukobu s Frollom, koji igra fatalnu ulogu u životu djevojke.
Sudbine Kvazimoda i Esmeralde usko su isprepletene u dalekoj prošlosti. Esmeraldu su kao dete ukrali Cigani i među njima je dobila svoje egzotično ime (Esmeralda na španskom znači "smaragd"), a u Parizu su ostavili ružnu bebu koju je potom preuzeo Claude Frollo, dajući mu ime na latinskom (Quasimodo prevodi kao “nedovršeno”), ali i u Francuskoj Quasimodo je naziv praznika na Crvenom brdu, na kojem je Frollo pokupio bebu.
Hugo dovodi emocionalnu tenziju radnje do krajnjih granica, prikazujući Esmeraldin neočekivani susret sa majkom, pustinjakom iz Rolandove kule Gudule, koja sve vreme mrzi devojku, smatrajući je cigankom. Ovaj susret se dešava bukvalno nekoliko minuta pre Esmeraldino pogubljenje, koje njena majka uzalud pokušava spasiti. Ali kobna je u ovom trenutku pojava Phoebusa, kojeg djevojka strastveno voli i kojem, u svom sljepilu, uzalud vjeruje. Nemoguće je, dakle, ne primijetiti da razlog napetog razvoja događaja u romanu nije samo slučajnost, neočekivani splet okolnosti, već i duhovni porivi likova, ljudske strasti: strast tjera Frolla da potjera Esmeraldu, što postaje poticaj za razvoj središnje intrige romana; ljubav i saosećanje prema nesretnoj devojci određuju postupke Kvazimoda, koji je nakratko uspeva da je otme iz ruku dželata, i iznenadni uvid, ogorčenje zbog Frollove okrutnosti, koji je histeričnim smehom dočekao pogubljenje Esmeralde, pretvara ružnu zvonjavu u oruđe pravedne odmazde.

3.2. Sistem likova u romanu
Radnja u romanu “Katedrala Notr Dam” odvija se krajem 15. veka. Roman počinje slikom bučne narodne fešte u Parizu. Ovdje je šarolika gomila građana i građanki; i flamanski trgovci i zanatlije koji su stigli kao ambasadori u Francusku; i kardinala od Bourbona, također univerzitetskih studenata, prosjaka, kraljevskih strijelaca, ulične plesačice Esmeralde i fantastično ružnog zvonara Kvazimodo katedrale. Takav je širok spektar slika koje se pojavljuju pred čitaocem.
Kao i u drugim Hugovim djelima, likovi su oštro podijeljeni u dva tabora.Demokratske stavove pisca potvrđuje i činjenica da visoke moralne kvalitete nalazi samo u nižim slojevima srednjovjekovnog društva - ulične plesačice Esmeralde i zvona Kvazimoda. Dok neozbiljni aristokrata Phoebus de Chateauper, religiozni fanatik Claude Frollo, plemeniti sudija, kraljevski tužilac i sam kralj oličavaju nemoral i okrutnost vladajućih klasa.
Katedrala Notre Dame je romantično djelo u stilu i metodi. U njemu se može pronaći sve što je bilo karakteristično za Hugovu dramaturgiju. Sadrži pretjerivanja i igru ​​kontrasta, poetizaciju groteske i obilje izuzetnih situacija u radnji. Suštinu slike Hugo otkriva ne toliko na temelju razvoja karaktera, već prije u suprotnosti s drugom slikom.
Sistem slika u romanu zasnovan je na teoriji groteske koju je razvio Hugo i principu kontrasta. Likovi se redaju u jasno označenim kontrastnim parovima: nakaza Kvazimodo i prelepa Esmeralda, takođe Kvazimodo i spolja neodoljivi Feb; neuki zvonar - učeni monah koji je poznavao sve srednjovekovne nauke; Claude Frollo se suprotstavlja i Phoebu: jedan je asketa, drugi je uronjen u potragu za zabavom i užitkom. Ciganki Esmeraldi se suprotstavlja plavokosa Fleur-de-Lys - Fibina nevjesta, bogata, obrazovana djevojka i pripada najviše društvo. Odnos između Esmeralde i Phoebusa također je zasnovan na kontrastu: dubini ljubavi, nježnosti i suptilnosti osjećaja u Esmeraldi - i beznačajnosti, vulgarnosti foppish plemića Phoebusa.
Unutrašnja logika Hugoove romantične umjetnosti dovodi do toga da odnos između oštro suprotstavljenih likova poprima izuzetan, pretjeran karakter.
Kvazimodo, Frollo i Phoebus sva trojica vole Esmeraldu, ali se u njihovoj ljubavi svaki pojavljuje kao antagonist drugog.Foebu je potrebna ljubavna veza neko vrijeme, Frollo gori od strasti, mrzeći Esmeraldu kao predmet svojih želja. Kvazimodo voli devojku nesebično i nezainteresovano; on se suprotstavlja Febu i Frollu kao ličnost, lišena i kapi egoizma u svom osjećaju i time se uzdiže iznad njih. Ogorčen cijelim svijetom, okorjeli nakaza Kvazimodo, ljubav se preobražava, budi u njemu dobar, ljudski početak. U Claudeu Frollu ljubav, naprotiv, budi zvijer. Opozicija ova dva lika određuje ideološki zvuk romana. Kako ih je zamislio Hugo, oni utjelovljuju dva osnovna ljudska tipa.
Tako se javlja novi plan kontrasta: spoljašnji izgled i unutrašnji sadržaj lika: Feb je zgodan, ali iznutra tup, mentalno siromašan; Kvazimodo je ružan spolja, ali lep iznutra.
Dakle, roman je izgrađen kao sistem polarnih opozicija. Ovi kontrasti za autora nisu samo umjetničko sredstvo, već odraz njegovih ideoloških pozicija, koncepta života. Suprotstavljanje polarnim principima čini se Hugovoj romansi vječnom u životu, ali u isto vrijeme, kao što je već spomenuto, želi prikazati kretanje istorije. Prema istraživaču francuske književnosti Borisu Revizovu, Hugo smjenu epoha – prijelaz iz ranog srednjeg vijeka u kasni, odnosno u renesansni period – smatra postupnim nagomilavanjem dobrote, duhovnosti, novim odnosom prema svijetu i prema sebi.
U središte romana pisac je stavio sliku Esmeralde i učinio je oličenjem duhovne ljepote i ljudskosti. Stvaranje romantične slike olakšavaju svijetle karakteristike koje autor daje izgledu svoje osobe.

Kao iu dramama, Hugo se okreće istoriji u Notre Dameu; kasni francuski srednji vek, Pariz krajem 15. veka. Romantično zanimanje za srednji vijek uglavnom je nastalo kao reakcija na klasicistički fokus na antiku. Želja da se prevaziđe prezirni odnos prema srednjem veku, koji se širio zahvaljujući piscima prosvetiteljstva 18. veka, za koje je ovo vreme bilo carstvo tame i neznanja, odigrala je tu ulogu, beskorisnu u istoriji progresivnog razvoj čovečanstva. Ovdje se može sresti, vjerovali su romantičari, čvrstih, velikih karaktera, jakih strasti, podviga i mučeništva u ime uvjerenja. Sve se to još uvijek doživljavalo u auri neke misterije povezane s nedovoljnim proučavanjem srednjeg vijeka, koji je bio nadopunjen pozivanjem na narodne tradicije i legende, koje su imale poseban značaj za romantičarske pisce. Srednji vijek se pojavljuje u Hugoovom romanu u obliku legende-povijesti na pozadini majstorski rekreiranog povijesnog okusa.

Osnova, srž ove legende je, generalno, nepromenjena za čitav stvaralački put zrelog Huga, pogled na istorijski proces kao večnu konfrontaciju dvaju svetskih principa - dobra i zla, milosrđa i okrutnosti, saosećanja i netolerancije. , osećanja i razum.

Roman je izgrađen po dramskom principu y: tri muškarca traže ljubav jedne žene; Ciganku Esmeraldu vole arhiđakon katedrale Notre Dame Claude Frollo, zvonar katedrale grbavac Quasimodo i pjesnik Pierre Gringoire, iako se glavno rivalstvo javlja između Frolla i Quasimodoa. Istovremeno, Ciganka daje svoja osjećanja zgodnom, ali praznom plemiću Phoebe de Chateauper.

Hugov roman-drama može se podijeliti u pet činova. U prvom činu, Quasimodo i Esmeralda, koji se još nisu vidjeli, pojavljuju se na istoj pozornici. Ova scena je Place de Greve. Ovdje Esmeralda pleše i pjeva, ovdje prolazi povorka, sa komičnom svečanošću noseći na nosilima papu šaljivdžija Kvazimoda. Opšte veselje zbuni sumorna prijetnja ćelavca: „Boghuljenje! Bogohuljenje!” Esmeraldin očaravajući glas prekida užasan krik pustinjaka iz Rolandove kule: "Hoćeš li otići odavde, egipatski skakavče?" Na Esmeraldi se zatvara igra antiteza, sve niti zapleta vuku se ka njoj. I nije slučajno što praznična vatra, obasjavajući njeno lepo lice, obasjava istovremeno i vešala. Ovo nije samo spektakularan kontrast - ovo je zaplet tragedije. Radnja tragedije, koja je započela plesom Esmeralde na trgu Greve, završit će se ovdje - njenim pogubljenjem.

Svaka riječ izgovorena na ovoj pozornici puna je tragične ironije. U prvom činu od posebnog su značaja glasovi, au drugom - gestovi, zatim u trećem - pogledi. Tačka ukrštanja pogleda postaje rasplesana Esmeralda. Pesnik Gringoar, koji je pored nje na trgu, saosećajno gleda na devojku: nedavno mu je spasila život. Kapetan kraljevskih strijelaca, Phoebe de Chateauper, u koju se Esmeralda zaljubila pri prvom susretu, gleda je s balkona gotičke kuće - ovo je pogled sladostrasnosti. U isto vrijeme, odozgo, sa sjevernog tornja katedrale, Claude Frollo gleda cigana - ovo je pogled sumorne, despotske strasti. A još više, na zvoniku katedrale, Kvazimodo se ukočio, gledajući djevojku s velikom ljubavlju.

Romantični patos se kod Huga pojavio već u samoj organizaciji radnje. Istorija ciganke Esmeralde, arhiđakona katedrale Notre Dame Claudea Frolla, zvonara Quasimoda, kapetana kraljevskih strijelaca Phoebusa de Chateaupera i drugih likova povezanih s njima puna je tajni, neočekivanih obrata radnji, kobnih slučajnosti i slučajnosti. . Sudbine likova su bizarno ukrštene. Kvazimodo pokušava ukrasti Esmeraldu po naređenju Claudea Frolla, ali djevojku slučajno spašava stražar koji predvodi Phoebus. Za pokušaj pokušaja Esmeralde, Kvazimodo je kažnjen. Ali ona je ta koja nesretnom grbavcu daje gutljaj vode kada stoji na stubu i svojim ga dobrim djelom preobražava.

Dolazi do čisto romantičnog, trenutnog sloma karaktera: Quasimodo se iz grube životinje pretvara u muškarca i, zaljubivši se u Esmeraldu, objektivno se nađe u sukobu s Frollom, koji igra fatalnu ulogu u životu djevojke.

“Katedrala Notre Dame” je romantično djelo u stilu i metodi. U njemu se može pronaći sve što je bilo karakteristično za Hugovu dramaturgiju. Sadrži i pretjerivanja i igru ​​kontrasta, i poetizaciju groteske, i obilje izuzetnih situacija u radnji. Suština slike se kod Huga otkriva ne toliko na osnovu razvoja karaktera, koliko u suprotnosti s drugom slikom.

Sistem slika u romanu zasnovan je na teoriji groteske koju je razvio Hugo i principu kontrasta. Likovi se redaju u jasno označenim kontrastnim parovima: nakaza Kvazimodo i prelepa Esmeralda, takođe Kvazimodo i spolja neodoljivi Feb; neuki zvonar - učeni monah koji je poznavao sve srednjovekovne nauke; Klod Frolo se takođe suprotstavlja Febu: jedan je asketa, drugi je uronjen u potragu za zabavom i zadovoljstvom. Ciganki Esmeraldi se suprotstavlja plavokosa Fleur-de-Lys, Fibina nevjesta, bogata, obrazovana djevojka koja pripada visokom društvu. Odnos između Esmeralde i Phoebusa također se temelji na kontrastu: dubini ljubavi, nježnosti i suptilnosti osjećaja u Esmeraldi - i beznačajnosti, vulgarnosti folskog plemića Feba.

Unutrašnja logika Hugoove romantične umjetnosti dovodi do toga da odnos između oštro suprotstavljenih likova poprima izuzetan, pretjeran karakter. Dakle, roman je izgrađen kao sistem polarnih opozicija. Ovi kontrasti za autora nisu samo umjetničko sredstvo, već odraz njegovih ideoloških pozicija, koncepta života.

Prema Hugu, formula za dramu i književnost modernog vremena je "sve je u suprotnosti." Nije uzalud što autor Saveta hvali Šekspira jer se „proteže od jednog do drugog pola”, jer u njegovoj „komediji briznu u plač, iz jecaja se rađa smeh”. Principi romanopisca Huga su isti - kontrastna mješavina stilova, kombinacija "slike groteske i slike uzvišenog", "užasnog i klovnovskog, tragedije i komedije".”.

Victor Hugo je uspio ne samo da da boju eri, već i da razotkrije društvene kontradikcije tog vremena. U romanu se ogromna masa obespravljenih ljudi suprotstavlja dominantnoj šačici plemstva, sveštenstva i kraljevskih službenika. Karakteristična je scena u kojoj Luj XI škrto izračunava cijenu izgradnje zatvorske ćelije, zanemarujući molbu zatvorenika koji u njoj čami.

Nije uzalud što slika katedrale zauzima centralno mjesto u romanu. Hrišćanska crkva je igrala važnu ulogu u sistemu kmetstva.

Roman "Katedrala Notr Dam", nastao na granici sentimentalizma i romantizma, spaja karakteristike istorijskog epa, romantične drame i duboko psihološkog romana.

Istorija nastanka romana

„Katedrala Notr Dam“ je prvi istorijski roman na francuskom jeziku (radnja se, prema autorovoj nameri, dešava pre oko 400 godina, krajem 15. veka). Victor Hugo je svoju ideju počeo njegovati još 1820-ih, a objavio je u martu 1831. Preduvjeti za nastanak romana bili su sve veći interes za istorijsku književnost, a posebno za srednji vijek.

U francuskoj književnosti tog vremena počinje se oblikovati romantizam, a s njim i romantične tendencije u kulturnom životu uopće. Dakle, Victor Hugo je lično branio potrebu očuvanja antičkih arhitektonskih spomenika, koje su mnogi htjeli ili srušiti ili obnoviti.

Postoji mišljenje da su se pristalice rušenja katedrale upravo nakon romana "Katedrala Notr Dam" povukle, a u društvu se pojavio nevjerovatan interes za spomenike kulture i val građanske svijesti u želji da zaštiti antičku arhitekturu.

Karakteristike glavnih likova

Upravo ta reakcija društva na knjigu daje za pravo da se kaže da je katedrala pravi protagonista romana, uz ljude. Ovo je glavno mjesto zbivanja, nijemi svjedok drama, ljubavi, života i smrti glavnih likova; mjesto koje, na pozadini prolaznosti ljudskih života, ostaje jednako nepomično i nepokolebljivo.

Glavni likovi u ljudskom liku su Ciganka Esmeralda, grbavac Kvazimodo, sveštenik Klod Frolo, vojnik Fibi de Šatoper, pesnik Pjer Gringoar.

Esmeralda oko sebe objedinjuje ostale glavne likove: svi nabrojani muškarci su zaljubljeni u nju, ali jedni su nesebično, poput Kvazimoda, drugi bijesni, poput Frolla, Phoebusa i Gringoirea, doživljavaju tjelesnu privlačnost; i sama Ciganka voli Fibi. Osim toga, sve likove povezuje Katedrala: Frollo ovdje služi, Kvazimodo radi kao zvonar, Gringoire postaje sveštenički šegrt. Esmeralda obično nastupa ispred Katedralnog trga, a Phoebus gleda kroz prozore svoje buduće supruge Fleur-de-Lys, koja živi u blizini Katedrale.

Esmeralda je spokojno dijete ulice, nesvjesno svoje privlačnosti. Pleše i nastupa ispred Katedrale sa svojom kozom, a svi okolo, od sveštenika do uličnih lopova, daju joj srce, poštujući je kao božanstvo. Sa istom detinjastom spontanošću sa kojom dete poseže za sjajnim predmetima, Esmeralda daje prednost Phoebusu, plemenitom, briljantnom viteru.

Vanjska ljepota Phoebusa (poklapa se s imenom Apolon) jedina je pozitivna osobina unutarnje ružnog vojnog čovjeka. Prevarni i prljavi zavodnik, kukavica, ljubitelj cuge i psovki, samo pred slabima je heroj, samo pred damama je kavalir.

Pierre Gringoire, lokalni pjesnik prisiljen sticajem okolnosti da uroni u gustu francuskog uličnog života, pomalo je nalik Phoebusu po tome što su njegova osjećanja prema Esmeraldi fizička privlačnost. Istina, on nije sposoban za podlost i voli i prijatelja i osobu u ciganki, ostavljajući po strani njen ženski šarm.

Najiskreniju ljubav prema Esmeraldi hrani najstrašnije stvorenje - Kvazimodo, zvonar u katedrali, kojeg je jednom pokupio arhiđakon hrama, Claude Frollo. Za Esmeraldu, Kvazimodo je spreman na sve, čak i da je voli tiho i potajno od svih, čak i da devojku preda protivniku.

Claude Frollo ima najkompleksnija osjećanja prema Ciganu. Ljubav prema ciganu za njega je posebna tragedija, jer je za njega kao sveštenika zabranjena strast. Strast ne nalazi izlaz, pa se on ili poziva na njenu ljubav, pa odbija, pa juriša na nju, pa je spašava od smrti, i konačno, on sam predaje ciganu krvniku. Frollova tragedija nije uzrokovana samo kolapsom njegove ljubavi. Ispada da je predstavnik vremena koje prolazi i osjeća da zastareva zajedno s erom: čovjek prima sve više znanja, udaljava se od religije, gradi novu, uništava staru. Frollo u rukama drži prvu štampanu knjigu i shvata kako on nestaje bez traga u vekove zajedno sa rukom pisanim folijama.

Radnja, kompozicija, problematika djela

Radnja romana smještena je u 1480-te. Sve radnje romana odvijaju se oko Katedrale - u "Gradu", na Trgu Katedrale i Greve, u "Sudu čuda".

Ispred Katedrale održavaju vjersku predstavu (autor misterije je Gringoire), ali publika radije gleda kako Esmeralda pleše na Place Greve. Gledajući ciganku, Gringoire, Quasimodo i otac Frollo se istovremeno zaljubljuju u nju. Phoebus upoznaje Esmeraldu kada je pozvana da zabavlja društvo djevojaka, uključujući Phoebusovu vjerenicu, Fleur de Lis. Phoebus zakazuje sastanak sa Esmeraldom, ali na sastanak dolazi i svećenik. Iz ljubomore, svećenik rani Phoebusa, a za to je okrivljena Esmeralda. Pod mučenjem, djevojka priznaje vještičarenje, prostituciju i ubistvo Phoebusa (koji je zapravo preživio) i osuđena je na vješanje. Claude Frollo joj dolazi u zatvor i nagovara je da pobjegne s njim. Na dan pogubljenja, Feb gleda izvršenje kazne zajedno sa svojom nevjestom. Ali Kvazimodo ne dozvoljava da se izvrši egzekucija - on zgrabi cigana i beži da se sakrije u katedralu.

Cijeli "Sud čuda" - utočište lopova i prosjaka - žuri da "oslobodi" svoju voljenu Esmeraldu. Kralj je saznao za pobunu i naredio da se Ciganin po svaku cijenu pogubi. Dok je pogubljena, Klod se smeje đavolski. Vidjevši to, grbavac juri na svećenika, a on se slomi, pade s kule.

Kompoziciono, roman je zapetljan: čitalac u početku vidi riječ „stijena“ ispisanu na zidu Katedrale, i uranja u prošlost na 400 godina, na kraju vidi dva kostura u kripti izvan grada, koje su isprepletene u zagrljaju. Ovo su junaci romana - grbavac i ciganin. Vreme je njihovu istoriju izbrisalo u prah, a Saborna crkva i dalje stoji kao ravnodušni posmatrač ljudskih strasti.

Roman prikazuje i privatne ljudske strasti (problem čistoće i podlosti, milosrđa i okrutnosti) i ljudske (bogatstvo i siromaštvo, izolacija vlasti od naroda). Po prvi put u evropskoj književnosti, lična drama likova razvija se u pozadini detaljnih istorijskih događaja, a privatni život i istorijska pozadina su tako međusobno prožimajući.

Sistem romantičnih likova u romanu V. Huga "Katedrala Notr Dam".

Romantizam u književnosti je doba prevlasti lirskih žanrova, prvenstveno lirske poezije, lirsko-epske pjesme. U prozi se romantizam najjasnije očitovao u romanu, koji je F. Schlegel smatrao sintetičkim univerzalnim žanrom, koji najviše odgovara zadacima nove književnosti. Rani romantični roman bio je prvenstveno psihološki, istražujući kontradiktornu, komplikovanu svijest glavnog junaka („Rene“ francuskog pisca F.R. Chateaubrianda, 1801; „Heinrich von Ofterdingen“ najvećeg njemačkog romantičara F. Novalisa, 1801). U engleskom romantizmu, Sir Walter Scott (1788-1832) je prvi primjer istorijskog romana. Ovaj žanr brzo stiče izuzetnu popularnost u svim evropskim književnostima. Razmotrite romantični povijesni roman na primjeru djela Viktora Igoa.

Viktor Igo (1802-1885), najveći francuski romantičar, nastupao je u svim žanrovima romantične književnosti. Devedeset tomova njegovih sabranih djela sadrži dvadeset i dvije zbirke njegovih pjesama, dvadeset i jednu dramu, devet romana, pjesama, članaka, govora, publicistike. Ako je u Rusiji Hugo poznat uglavnom kao romanopisac, onda je u Francuskoj prepoznat kao najplodniji i najoriginalniji pjesnik u čitavoj historiji francuske poezije. Autor je čitavog „okeana poezije“, računa se tačan broj poetskih stihova koje je stvorio - 153 837. Devetnaesti vek u istoriji francuske književnosti ponekad se naziva njegovim imenom - „dobom Igoa“.

Viktor Igo je bio treći, najmlađi sin u porodici napoleonskog generala Leopolda Igoa. Pesnički talenat u njemu se rano otkrio, već sa petnaest godina dobio je hvale vrednu recenziju Akademije. Dvadesetih godina prepoznat je kao čelnik mlade romantičarske škole u Francuskoj, a njegov autoritet borca ​​protiv klasicizma utvrđen je u "romantičarskoj borbi" za postavljanje prve romantične drame na francuskoj sceni. Tridesetih godina nastaje Hugovo "romantično pozorište", a afirmira se i kao prozni pisac. Hugo je s entuzijazmom prihvatio revoluciju iz 1848. i zaronio u političku aktivnost, prekinutu državnim udarom 1851. Hugo se nije slagao sa metodama oružanog preuzimanja vlasti Luja Napoleona, sa politikom novog francuskog cara, te je cijelo vrijeme svoje vladavine (1851-1870) proveo u egzilu u Engleskoj. Ovih devetnaest godina ispostavilo se kao najherojskiji period njegovog života i najplodniji period njegovog rada. Hugo se na nov način otkrio kao lirski pjesnik i pjesnik građanin, završio rad na romanu Misérables (1862), napisao romane Čovjek koji se smije i Radnici mora. Nakon pada režima Luja Napoleona, Hugo se trijumfalno vraća u domovinu, a u posljednjim godinama života njegov se talenat manifestira raznoliko kao i u mladosti. Stvara svoje „Slobodno pozorište“, nastupa sa novim zbirkama stihova, objavljuje roman „Devedeset treći“ (1874).

Od svih prekretnica u Hugoovoj stvaralačkoj biografiji, naročitu je važnost imala premijera drame Hernani (1829), koja je označila kraj dominacije klasicizma na francuskoj sceni i prepoznavanje romantizma kao novog vodećeg književnog pravca. Čak je i u predgovoru drami "Cromwell" (1827.) Hugo formulirao glavne odredbe romantične teorije u Francuskoj, posebno koncept romantične groteske - francusku verziju kategorije romantične ironije. U skladu s tim teorijskim odredbama, na talasu oduševljenja stvaralaštvom Waltera Scotta, Hugo je napisao svoj prvi zreli roman, Katedrala Notre Dame (1831).

Hugo je tri godine prikupljao i promišljao materijal romana: temeljito je proučavao istorijsko doba, Pariz 15. stoljeća, vladavinu Luja XI i arhitekturu katedrale. Roman je napisan vrlo brzo, za šest mjeseci, i nosi otisak političkih događaja iz vremena stvaranja - revolucije 1830. godine. U prošlosti, Hugo želi razumjeti porijeklo herojstva francuskog naroda, manifestiranog tokom revolucije. Slika nacionalnog praznika otvara roman, slika narodne bune ga upotpunjuje. Cijeli se roman odvija na širokoj pozadini života gradske gužve.

Narodni duh u romanu oličava centralnu sliku romana. Ovo je naslovna slika - Katedrala Notre Dame, Notre Dame. Evo glavnog junaka romana: „...ogromna Gospina katedrala, koja se nazire na zvjezdanom nebu sa crnom siluetom svoje dvije kule, kamenim stranama i čudovišnim sapi, poput dvoglave sfinge koja drema usred grad...” Hugo je imao sposobnost da animira slike neživih predmeta, a Notre-Dame žive svoje, posebne živote u romanu. Katedrala je simbol srednjeg vijeka naroda. Za Huga je veličanstvena gotička katedrala, koju su izgradili opskurni majstori, prije svega divna narodna umjetnost, izraz narodnog duha. Katedrala je kolosalna kreacija čovjeka i ljudi, kruna narodne fantazije, "Ilijada" francuskog naroda srednjeg vijeka.

Istovremeno, katedrala u romanu je poprište svjetskih strasti. On vlada umjetničkim prostorom romana: svi najvažniji događaji odvijaju se ili unutar zidova katedrale ili na trgu ispred nje. Čini se da sudjeluje u akciji, aktivno pomaže nekim likovima, suprotstavljajući se drugima: skriva Esmeraldu u svojim zidinama, baca Claudea Frolla iz njegovih tornjeva.

Protagonisti romana izlaze iz gomile oko katedrale. Radnja je zasnovana na tradicionalnom ljubavnom trouglu, ljubavnoj melodrami. Slike svih glavnih likova stvorene su u skladu sa Hugoovom teorijom romantične groteske, odnosno zasnovane su na hiperboli, preuveličavanju, koncentraciji crta; autor ne samo da suprotstavlja likove jedni drugima, već se slika svakog lika gradi na kontrastu spoljašnjih osobina i unutrašnjih duhovnih svojstava. Čitalac se prvi put upoznaje s Kvazimodom, zvonarom Katedrale Naše Gospe. Na početku romana dešava se izbor kralja nakaza, „oca luđaka“, a u nadmetanju sa svima koji prave strašne face, pobeđuje prirodno lice Kvazimoda – neprirodna, zamrznuta groteskna maska. U početku, njegov izgled odgovara njegovom poluživotinjskom svjetonazoru. Kvazimodo daje glas katedrali, "unosi život u ovu ogromnu zgradu."

Katedrala je Kvazimodov dom, jer je on nađeno dete u jaslama katedrale. Arhiđakon katedrale, Claude Frollo, odgojio je malog gluhog nakaza i učinio ga zvonarom, a u ovom zanimanju se očituje Kvazimodov talenat. Za njega se zvonjava zvona pretvara u simfoniju zvukova, uz njegovu pomoć katedrala razgovara sa građanima. Ali građani u izuzetno odvratnom zvonu vide samo grešku prirode. Za sve je on "prokleti" zvonar koji budi ljude noću, a oni koji su ga vidjeli kako se penje kao majmun uz strme tornjeve katedrale smatraju ga đavolom ili himerom koja je oživjela iz kula katedrale.

Pojava Kvazimoda u ljudima izaziva gađenje, a od ljudskog neprijateljstva se skriva iza visokih zidova očeve kuće - katedrale. Katedrala u srednjovjekovnoj kulturi simbolično je utjelovljenje cijelog svijeta, zamjenjujući cijeli vanjski svijet za Kvazimoda. Istovremeno, njegove pouzdane zidine postaju tvrđava za Kvazimoda, u kojoj on čami u samoći. Zidovi katedrale i rijetka ružnoća pouzdano je odvajaju od ljudi.

U nejasnoj, nejasnoj duši Kvazimoda, budi se lijepo pod utjecajem ljubavi prema Esmeraldi koja je u njemu rasplamsala. U romantizmu je ljubav pokretačka snaga ljudske duše, a Kvazimodo postaje čovek, uzvišeno plemenit pod njenim uticajem. Slika Kvazimoda izgrađena je na kontrastu ružnog izgleda (romantičari su prvi u svjetskoj književnosti pokazali zanimanje za ružno, što se odrazilo na širenje sfere estetski značajnog romantizma u umjetnosti) i altruističkog, lijepog. soul. On u romanu oličava dušu katedrale i, šire, duh narodnog srednjeg veka.

Kvazimodov rival u strasti prema Esmeraldi je njegov učitelj, Claude Frollo. Ova slika jedna je od najzanimljivijih kreacija Hugo romantičara. Ovo je najmoderniji tip ličnosti od svih likova u romanu. S jedne strane, Claude Frollo je strogi religiozni fanatik, asketa, despot, koji dosledno iskorenjuje sve ljudsko iz sebe; ovo pokazuje njegov srednjovjekovni, sumoran fanatizam. S druge strane, po cijenu stalnog rada na sebi, postao je najučenija osoba među svojim savremenicima, shvatio je sve nauke, ali nigdje nije našao istinu i mir, a njegov nemirni duhovni neslog sa samim sobom je odlika čovjek novog doba, osobina romantičnog heroja.

Po ponosu i snazi ​​karaktera, svećenik Claude Frollo nije inferiorniji od gusara Conrada, karakterizira ga isti prezir prema jadnim ljudima koji čine čovječanstvo, ovo je još jedna verzija romantičnog heroja individualista. Poput korsara, Claude Frollo bježi od ljudskog društva, zaključava se u svoju ćeliju u katedrali. On je sumnjičav prema tjelesnoj prirodi čovjeka, ali autor čini da ovaj učenjak postane istinska strast prema Esmeraldi. On vatru ove strasti doživljava kao paklenu, grešnu vatru koja ga proždire; ponižava ga što je ulična plesačica postala predmet njegove neodoljive strasti.

Nakon što se zaljubio, Claude Frollo preispituje cijeli svoj prošli život. Postaje razočaran svojim proučavanjem nauke, počinje sumnjati u svoju vjeru. Ali on otkriva tu ljubav, koja u duši običnog, normalnog čoveka izaziva uzajamno osećanje, u duši sveštenika nešto monstruozno. Iskrivljena, ružna ljubav Claudea Frolla rezultira čistom mržnjom, bezgraničnom zlobom. Sveštenik se pretvara u demona. Autor polemiše s jednom od glavnih odredbi katolicizma o potrebi suzbijanja prirodnih sklonosti osobe. Zločini Claudea Frolloa su se ispostavili kao njegova nesreća: „Naučnik – razbjesnio sam nauku; plemić - obeščastio sam svoje ime; duhovnik - brevijar sam pretvorio u jastuk za požudne snove; Pljunuo sam u lice svome bogu!”

Postoji fundamentalna razlika između ljubavi Kvazimoda i Claudea Frolla prema Esmeraldi. Strast Claudea Frolla je sebična. On je zauzet samo svojim iskustvima, a Esmeralda za njega postoji samo kao predmet njegovih iskustava. Stoga, on ne priznaje njeno pravo na samostalno postojanje, a svako ispoljavanje njene ličnosti doživljava kao neposlušnost, kao izdaju. Kada ona odbije njegovu strast, on ne može podnijeti pomisao da djevojka može dobiti drugu, te je sam predaje u ruke dželata. Destruktivna strast Claudea Frolla suprotstavljena je dubokoj i čistoj ljubavi Kvazimoda. On voli Esmeraldu potpuno nezainteresovano, ne tvrdeći ništa i ne očekujući ništa od svoje voljene. Ne tražeći ništa zauzvrat, on je spašava i daje joj utočište u katedrali; štaviše, spreman je na sve zarad Esmeraldine sreće i želi joj dovesti onog u koga je zaljubljena - prelijepog kapetana Phoebusa de Chateaupera, ali kukavički odbija da je upozna. Zbog ljubavi, Kvazimodo je sposoban za podvig samopožrtvovanja - u očima autora, on je pravi heroj.

Treći vrhunac ljubavnog trougla u romanu je slika prelepe Esmeralde. Ona u romanu utjelovljuje duh nadolazeće renesanse, duh epohe koja zamjenjuje srednji vijek, ona je sva radost i sklad. U njoj kipi vječno mlad, živahan, žarki rableov duh; ova krhka djevojka samim svojim postojanjem izaziva srednjovjekovni asketizam. Parižani doživljavaju mladog Cigana sa belom kozom kao nezemaljski, lepu viziju, ali, uprkos ekstremnoj idealizovanosti i melodramatizmu ove slike, ona ima onaj stepen vitalnosti koji se postiže romantičnom tipizacijom. Esmeralda ima začetke pravde i dobrote (epizoda sa spasavanjem pesnika Pjera Gringoara sa vešala na Sudu čuda), živi široko i slobodno, a njen prozračni šarm, prirodnost, moralno zdravlje podjednako su suprotstavljeni ružnoći Kvazimoda i sumornog asketizma Claudea Frolla. Romantizam na ovoj slici utiče i na Esmeraldin odnos prema ljubavi - ona ne može da promeni svoja osećanja, njena ljubav je beskompromisna, to je u pravom smislu reči ljubav do groba, a zarad ljubavi ona ide u smrt.

Šarene i sekundarne slike romana su mlada aristokratkinja Fleur de Lis, kralj, njegova pratnja; divne slike srednjovekovnog Pariza. Nije ni čudo što je Hugo proveo toliko vremena proučavajući istorijsko doba - on crta njegovu otvorenu, višebojnu arhitekturu; polifonija gomile prenosi osobenosti jezika tog doba, pa se roman općenito može nazvati enciklopedijom srednjovjekovnog života.

Posebnost romantizma u Hugoovoj katedrali Notre Dame je u tome što vrlo bogatu i zamršenu radnju punu tajni i intriga odigravaju svijetli, izuzetni likovi, koje otkrivaju suprotstavljene slike. Romantični likovi općenito su, po pravilu, statični, ne mijenjaju se tokom vremena, makar samo zato što se radnja u romantičarskim djelima razvija vrlo brzo i pokriva kratak vremenski period. Romantični junak, takoreći, nakratko se pojavljuje pred čitaocem, kao da ga je iz mraka oteo zasljepljujući bljesak munje. U romantičnom djelu likovi se otkrivaju kroz suprotstavljanje slika, a ne kroz razvoj karaktera. Ovaj kontrast često poprima izuzetan, melodramski karakter, javljaju se tipično romantični, melodramski efekti.

Hugov roman prikazuje pretjerane, hipertrofirane strasti. Hugo koristi kategorije tradicionalne za romantičnu estetiku - svjetlo i tama, dobro i zlo - ali ih ispunjava sasvim specifičnim sadržajem. Hugo je smatrao da umjetničko djelo ne treba ropski kopirati stvarnost, već je transformirati, predstaviti u „kondenziranom“, koncentrisanom obliku. Uporedio je književno djelo sa koncentrisanim ogledalom koje spaja pojedinačne zrake života u raznobojni svijetli plamen. Sve to učinilo je katedralu Notre Dame jednim od najsjajnijih primjera romantične proze, odredilo uspjeh romana kod prvih čitatelja i kritičara, a i danas određuje njegovu popularnost.

U veličanstvenom, monumentalnom svijetu Huga, oličene su i uzvišene i ranjive strane romantizma. Zanimljiva je izjava o Hugu M. Cvetaevoj: „Ovo pero elemenata izabrano je za heralda. Čvrsti vrhovi. Svaki red je formula. Nepogrešivost je zamorna. Sjaj zajedničkih prostora. Svijet je upravo stvoren. Svaki grijeh je prvi. Ruža je uvek mirisna. Prosjak - apsolutno prosjak. Devojka je uvek nevina. Starac je uvek mudar. U kafani - uvek pijan. Pas ne može a da ne ugine na grobu vlasnika. Takav je Hugo. Bez iznenađenja.” Ali u romantizmu, umjetnosti paradoksa i suprotnosti, privlačnost grandioznom koegzistirala je sa skepticizmom i ironijom. Svojevrsno sažimanje zapadnoevropskog romantizma bilo je djelo njemačkog pjesnika Hajnriha Hajnea.

Hugoove balade kao što su "Turnir kralja Jovana", "Lov grofa", "Legenda o časnoj sestri", "Vila" i druge obiluju znacima nacionalnog i istorijskog kolorita. Već u ranom periodu svog stvaralaštva Hugo okreće se jednom od najakutnijih problema romantizma, a to je obnova dramaturgije, stvaranje romantične drame. Kao antitezu klasičnom principu “oplemenjene prirode”, Hugo razvija teoriju groteske: ovo je sredstvo da se smiješno, ružno predstavi u “koncentriranom” obliku. Ovi i mnogi drugi estetski stavovi tiču ​​se ne samo drame, već, u suštini, romantične umetnosti uopšte, zbog čega je predgovor drami "Kromvel" postao jedan od najvažnijih romantičarskih manifesta. Ideje ovog manifesta realizovane su iu Hugoovim dramama, koje su sve zasnovane na istorijskim zapletima, iu romanu Katedrala Notr Dam.

Ideja romana nastaje u atmosferi strasti prema istorijskim žanrovima, koja je započela romanima Waltera Scotta. Hugo odaje priznanje ovoj strasti iu dramaturgiji iu romanu. Krajem 1820-ih. Hugo planira da napiše istorijski roman, a 1828. čak sklapa ugovor sa izdavačem Gosselinom. Međutim, rad otežavaju mnoge okolnosti, a glavna od njih je da moderni život sve više privlači njegovu pažnju.

Hugo je počeo raditi na romanu tek 1830. godine, samo nekoliko dana prije Julske revolucije. Njegova razmišljanja o svom vremenu usko su isprepletena sa opštim konceptom istorije čovečanstva i sa idejama o petnaestom veku, o kome piše svoj roman. Ovaj roman se zove Katedrala Notre Dame i pojavljuje se 1831. Književnost, bilo roman, pjesma ili drama, oslikava istoriju, ali ne na način na koji to čini istorijska nauka. Hronologija, tačan slijed događaja, bitke, osvajanja i kolaps kraljevstava samo su vanjska strana historije, tvrdi Hugo. U romanu je pažnja usmerena na ono što istoričar zaboravlja ili ignoriše – na „pogrešnu stranu“ istorijskih događaja, odnosno na unutrašnjost života.

Slijedeći ove nove ideje za svoje vrijeme, Hugo stvara "Katedralu Notre Dame". Pisac smatra da je izraz duha epohe glavni kriterijum istinitosti istorijskog romana. Po tome se umjetničko djelo suštinski razlikuje od hronike, koja iznosi činjenice iz istorije. U romanu bi stvarno „platno“ trebalo da posluži samo kao opšta osnova zapleta, u kojem mogu glumiti izmišljeni likovi i razvijati se događaji protkani autorovom fantazijom. Istina istorijskog romana nije u tačnosti činjenica, već u vjernosti duhu vremena. Hugo je uvjeren da se u pedantičnom prepričavanju historijskih kronika ne može naći toliko smisla koliko se to krije u ponašanju bezimene gomile ili "Argotinaca" (u njegovom romanu to je svojevrsna korporacija skitnica, prosjaka, lopova i ulizica ), u osećanjima ulične plesačice Esmeralde, ili zvona Kvazimoda, ili u učenog monaha, za čije alhemijske eksperimente se interesuje i kralj.

Jedini nepromjenjivi preduvjet za autorovu fikciju je ispunjavanje duha epohe: likovi, psihologija likova, njihovi odnosi, postupci, opći tok događaja, detalji iz svakodnevnog života i svakodnevice – svi aspekti prikazanog istorijsku stvarnost treba prikazati onakvim kakva bi zaista mogla biti. Da biste imali predstavu o prošlom dobu, morate pronaći informacije ne samo o službenim stvarnostima, već i o običajima i načinu svakodnevnog života običnih ljudi, morate sve to proučiti, a zatim ponovo stvoriti u romanu. Legende, legende i slični folklorni izvori koji postoje u narodu mogu pomoći piscu, a pisac može i mora snagom svoje mašte nadoknaditi nedostajuće pojedinosti u njima, odnosno pribjeći fikciji, uvijek pamteći da on mora povezati plodove svoje mašte sa duhom vremena.

Romantičari su maštu smatrali najvišom stvaralačkom sposobnošću, a fikciju - neizostavnim atributom književnog djela. Fikcija, pomoću koje je moguće rekreirati stvarni istorijski duh tog vremena, prema njihovoj estetici, može biti istinitija od same činjenice.

Umetnička istina je viša od istine činjenica. Slijedeći ove principe istorijskog romana ere romantizma, Hugo ne samo da spaja stvarne događaje sa izmišljenim, a istinske istorijske likove s nepoznatim, već očito preferira potonje. Svi glavni likovi romana - Claude Frollo, Quasimodo, Esmeralda, Phoebus - su po njemu izmišljeni. Samo je Pjer Gringoar izuzetak: on ima pravi istorijski prototip - živeo je u Parizu u 15. - ranom 16. veku. pesnik i dramaturg. U romanu se pojavljuju i kralj Luj XI i kardinal od Burbona (potonji se pojavljuje samo sporadično). Radnja romana nije zasnovana na nekom većem istorijskom događaju, a stvarnim činjenicama mogu se pripisati samo detaljni opisi katedrale Notre Dame i srednjovekovnog Pariza.

Za razliku od junaka književnosti 17. i 18. stoljeća, Hugoovi junaci kombiniraju kontradiktorne kvalitete. Koristeći se u velikoj mjeri romantičnom tehnikom kontrastnih slika, ponekad namjerno preuveličavajući, okrećući se groteski, pisac stvara složene dvosmislene likove. Privlače ga gigantske strasti, junačka djela. On veliča snagu svog karaktera kao heroja, buntovni, buntovni duh, sposobnost suočavanja sa okolnostima. U likovima, sukobima, radnji, pejzažu katedrale Notre Dame trijumfovao je romantični princip odraza života - izuzetni likovi u izvanrednim okolnostima. Svijet neobuzdanih strasti, romantičnih likova, iznenađenja i nezgoda, lik hrabre osobe koja ne bježi ni od kakve opasnosti, to je ono što Hugo pjeva u ovim djelima.

Hugo tvrdi da u svijetu postoji stalna borba između dobra i zla. U romanu je, čak jasnije nego u Hugoovoj poeziji, ocrtana potraga za novim moralnim vrijednostima, koje pisac, po pravilu, ne nalazi u taboru bogatih i moćnih, već u taboru siromašni i prezreni siromašni. Sva najbolja osećanja - ljubaznost, iskrenost, nesebična predanost - daju nahodu Kvazimodu i cigankinji Esmeraldi, koji su pravi junaci romana, dok su antipodi, koji stoje na čelu svetovne ili duhovne moći, poput kralja Luja XI. ili isti arhiđakon Frollo, različita su okrutnost, fanatizam, ravnodušnost prema patnji ljudi.

Glavni princip svoje romantične poetike - prikaz života u njegovim kontrastima - Hugo je pokušao da potkrijepi još prije "Predgovora" u svom članku o romanu W. Scotta "Quentin Dorward". “Zar ne postoji,” napisao je, “život bizarna drama u kojoj se miješaju dobro i zlo, lijepo i ružno, visoko i nisko – zakon koji djeluje u cijelom stvorenju?”

Načelo suprotstavljenih opozicija u Hugoovoj poetici zasnivalo se na njegovim metafizičkim idejama o životu modernog društva, u kojem je, navodno, odlučujući faktor razvoja borba suprotnih moralnih principa - dobra i zla - postojećih od vječnosti.

Hugo u "Predgovoru" posvećuje značajno mjesto definiciji estetskog koncepta groteske, smatrajući ga prepoznatljivim elementom srednjovjekovne i moderne romantičarske poezije. Šta on misli pod ovim pojmom? “Groteska je, za razliku od uzvišenog, kao sredstvo kontrasta, po našem mišljenju, najbogatiji izvor koji priroda otvara umjetnosti.”

Hugo je groteskne slike svojih djela suprotstavio uslovno lijepim slikama epigonskog klasicizma, vjerujući da je bez uvođenja i uzvišenih i niskih pojava, i lijepih i ružnih, nemoguće prenijeti punoću i istinu života u književnosti. metafizičko shvaćanje kategorije „groteskno“ Hugoova supstancija ovog elementa umjetnosti bila je ipak korak naprijed na putu približavanja umjetnosti istini života.

U romanu postoji „lik“ koji objedinjuje sve likove oko sebe i uvija gotovo sve glavne linije radnje romana u jednu loptu. Ime ovog lika nalazi se u naslovu Hugoovog djela - Katedrala Notre Dame.

U trećoj knjizi romana, u potpunosti posvećenoj katedrali, autor doslovno pjeva himnu ovoj divnoj kreaciji ljudskog genija. Za Huga, katedrala je „kao ogromna kamena simfonija, kolosalna tvorevina čovjeka i ljudi... divan rezultat spoja svih sila epohe, gdje iz svakog kamena prska radnička fantazija uzimajući stotine oblika, disciplinovano genijalnošću umjetnika... Ova kreacija ljudskih ruku moćna je i obilna, kao stvorenje Boga, od koga izgleda da je posudila dvojaki karakter: raznolikost i vječnost..."

Katedrala je postala glavno poprište radnje, sa njom je povezana sudbina arhiđakona Kloda i Frola, Kvazimoda, Esmeralde. Kameni kipovi katedrale postaju svjedoci ljudske patnje, plemenitosti i izdaje, pravedne odmazde. Pričajući istoriju katedrale, omogućavajući nam da zamislimo kako su izgledale u dalekom 15. veku, autor postiže poseban efekat. Realnost kamenih građevina, koja se u Parizu može posmatrati do danas, potvrđuje u očima čitaoca realnost likova, njihovih sudbina, realnost ljudskih tragedija.

Sudbine svih glavnih likova romana neraskidivo su povezane sa Katedralom kako spoljašnjim obrisom događaja tako i nitima unutrašnjih misli i motiva. To se posebno odnosi na stanovnike hrama: arhiđakona Kloda Frola i zvonara Kvazimoda. U petom poglavlju četvrte knjige čitamo: „... Čudna je sudbina zadesila Katedralu Naše Gospe tih dana - sudbina da ga tako pobožno, ali na potpuno različite načine vole dva tako različita stvorenja kao što su Claude i Quasimodo . Jedan od njih - kao polučovjek, divlji, poslušan samo instinktu, volio je katedralu zbog njene ljepote, zbog sklada, zbog sklada kojim je zračila ova veličanstvena cjelina. Drugi, obdaren žarkom maštom obogaćenom znanjem, volio je u njemu njegovo unutrašnje značenje, značenje skriveno u njemu, volio je legendu povezanu s njom, njenu simboliku koja se krije iza skulpturalnih ukrasa fasade - jednom riječju, volio je misteriju koja ostala je za ljudski um od pamtiveka Katedrala Notre Dame".

Za arhiđakona Claudea Frolla, katedrala je mjesto boravka, službe i polunaučnih, polumističnih istraživanja, utočište svih njegovih strasti, poroka, pokajanja, bacanja i, na kraju, smrti. Sveštenik Claude Frollo, asketa i naučnik-alhemičar, personifikuje hladan racionalistički um, koji trijumfuje nad svim dobrim ljudskim osećanjima, radostima, osećanjima. Ovaj um, koji ima prednost nad srcem, nedostupan sažaljenju i sažaljenju, za Huga je zla sila. Niske strasti koje su se rasplamsale u Frollovoj hladnoj duši ne dovode samo do njegove smrti, već su uzrok smrti svih ljudi koji su nešto značili u njegovom životu: mlađi brat arhiđakona Žana umire od ruke Kvazimoda. , čista i lijepa Esmeralda umire na vješalima, koje je Klod izdao vlastima, učenik svećenika Kvazimoda dobrovoljno se ubija, prvo ga je pripitomio, a potom, zapravo, izdao. Katedrala, koja je takoreći sastavni dio života Claudea Frolla, i ovdje djeluje kao punopravni sudionik radnje romana: iz njenih galerija arhiđakon gleda Esmeraldu kako pleše na trgu; u ćeliji katedrale, koju je opremio za bavljenje alhemijom, provodi sate i dane u studijama i naučnim istraživanjima, ovdje moli Esmeraldu da se smiluje i podari mu ljubav. Katedrala, na kraju, postaje mjesto njegove strašne smrti, koju je Hugo opisao sa zadivljujućom snagom i psihološkom autentičnošću.

U toj sceni se i Katedrala čini gotovo animiranim bićem: samo dva stiha posvećena su tome kako Kvazimodo gura svog mentora s balustrade, sljedeće dvije stranice opisuju „sukob“ Claudea Frolla s Katedralom: „Zvonar se povukao nekoliko koraka iza arhiđakona i odjednom, u naletu bijesa, jurnuvši na njega, gurnu ga u provaliju, nad kojom se Klod nagnuo... Sveštenik je pao... Odvodna cijev, nad kojom je stajao, odložila je njegov pad. . U očaju, priljubio se za nju obema rukama... Pod njim je zijevao ponor... U ovoj strašnoj situaciji, arhiđakon nije progovorio ni reč, nije izustio ni jedan uzdah. Samo se grčio, ​​ulažući nadljudske napore da se popne olukom do ograde. Ali ruke su mu klizile po granitu, noge su mu grebale po pocrnjelom zidu, uzalud tražile oslonac... Arhiđakon je bio iscrpljen. Znoj mu se kotrljao niz ćelavo čelo, krv mu je curila ispod noktiju na kamenje, koljena su mu bila u modricama. Čuo je kako mu je, svakim naporom koji je uložio, mantija, zaglavljena u oluku, napukla i pocepala. Da nesreća bude potpuna, oluk je završio u olovnoj cijevi, savijajući se uz težinu njegovog tijela... Tlo je postepeno odlazilo ispod njega, prsti su mu klizili po oluku, ruke su mu oslabile, tijelo mu je postajalo teže... gledao u ravnodušne kipove kule, visi kao on nad ponorom, ali bez straha za sebe, bez žaljenja za njim. Sve je okolo bilo od kamena: pravo ispred njega bila su otvorena usta čudovišta, ispod njega - u dubini trga - pločnik, iznad njegove glave - Kvazimodo plače.

Čovek hladne duše i kamenog srca u poslednjim minutama svog života našao se sam sa hladnim kamenom - i nije očekivao od njega sažaljenje, sažaljenje, ni milost, jer on sam nikome nije dao nikakvo sažaljenje, sažaljenje , ili milost.

Veza sa Katedralom Kvazimoda - ovog ružnog grbavca s dušom ogorčenog djeteta - još je tajanstvenija i neshvatljivija. Evo šta Hugo piše o tome: „Vremenom su jake veze povezale zvonara sa katedralom. Zauvijek otuđen od svijeta dvostrukom nesrećom koja ga je opterećivala - mračnim porijeklom i fizičkom ružnoćom, zatvoren od djetinjstva u ovom dvostrukom neodoljivom krugu, jadnik je bio navikao da ne primjećuje ništa što leži s druge strane svetih zidina koje su zaklanjale njega ispod njegove krošnje. Dok je rastao i razvijao se, Gospina katedrala mu je služila ili kao jaje, ili gnijezdo, ili kuća, ili zavičaj, ili, konačno, svemir.

Između ovog bića i zgrade je nesumnjivo postojala neka tajanstvena, unaprijed određena harmonija. Kada je, još sasvim beba, Kvazimodo, uz bolne napore, skakao kroz sumorne svodove, on je sa svojom ljudskom glavom i zverskim telom izgledao kao reptil, prirodno nastao među vlažnim i sumornim pločama...

Dakle, razvijajući se pod senkom katedrale, živeći i spavajući u njoj, gotovo nikad je ne napuštajući i neprestano doživljavajući njen misteriozni uticaj, Kvazimodo je na kraju postao sličan njemu; činilo se da je urastao u zgradu, pretvorio se u jedan od njenih sastavnih dijelova... Gotovo se bez preterivanja može reći da je dobio oblik katedrale, kao što puževi imaju oblik školjke. To je bio njegov stan, njegova jazbina, njegova školjka. Između njega i drevnog hrama postojala je duboka instinktivna naklonost, fizički afinitet...”

Čitajući roman, vidimo da je za Kvazimoda katedrala bila sve - utočište, dom, prijatelj, štitila ga je od hladnoće, od ljudske zlobe i okrutnosti, zadovoljavao je potrebu nakaza od strane ljudi u komunikaciji: “ Samo je krajnje nevoljko skrenuo pogled na ljude. Katedrala mu je bila sasvim dovoljna, ispunjena mramornim kipovima kraljeva, svetaca, biskupa, koji mu se barem nisu smijali u lice i gledali ga mirnim i dobroćudnim pogledom. Kipovi čudovišta i demona ga takođe nisu mrzeli - bio je previše sličan njima... Sveci su mu bili prijatelji i čuvali ga; čudovišta su takođe bila njegovi prijatelji i čuvala su ga. Dugo je izlivao svoju dušu pred njima. Čučeći ispred kipa, satima je razgovarao s njom. Ako bi u to vreme neko ušao u hram, Kvazimodo bi pobegao, kao da je ljubavnik uhvaćen u serenadi.

Samo novo, jače, do sada nepoznato osećanje moglo je da uzdrma ovu neraskidivu, neverovatnu vezu između čoveka i zgrade. To se dogodilo kada je čudo ušlo u život izopćenika, oličeno u nevinoj i lijepoj slici. Ime čuda je Esmeralda. Hugo obdaruje ovu heroinu svim najboljim osobinama svojstvenim predstavnicima naroda: ljepotu, nježnost, ljubaznost, milosrđe, nevinost i naivnost, nepotkupljivost i vjernost. Avaj, u okrutno vrijeme, među okrutnim ljudima, sve ove osobine bile su prije nedostaci nego vrline: dobrota, naivnost i nevinost ne pomažu da se preživi u svijetu zlobe i vlastitih interesa. Esmeralda je umrla, oklevetana od Claudea, koji ju je volio, izdana od strane njenog voljenog, Phoebusa, koju nije spasio Kvazimodo, koji ju je obožavao i obožavao.

Kvazimodo, koji je uspeo, takoreći, da pretvori katedralu u „ubicu“ arhiđakona, ranije uz pomoć iste katedrale – njegovog sastavnog „dela“ – pokušava da spase Ciganku, kradući je sa mesta pogubljenja. i koristeći ćeliju Saborne crkve kao utočište, odnosno mjesto gdje su zločinci progonjeni zakonom i moći bili nedostupni svojim progoniteljima, iza svetih zidova azila, osuđeni su bili neprikosnoveni. Međutim, ispostavilo se da je zla volja ljudi jača, a kamenje Gospine katedrale nije spasilo život Esmeraldi.