Jalaluddin Rumi était un poète soufi persan qui vécut au XIIIe siècle. Beaucoup de gens le connaissent sous le nom de Mevlana. C'est un sage et un mentor dont les enseignements sont devenus un modèle de croissance morale. Nous parlerons de la biographie et des œuvres de ce grand penseur dans cet article.

Qu’est-ce que le soufisme ?

Tout d’abord, expliquons brièvement pourquoi Rumi est considéré comme un poète soufi. Le fait est que les soufis étaient des adeptes du soufisme, un mouvement ésotérique islamique caractérisé par une haute spiritualité et un ascèse. Originaire du 7ème siècle.

Jalaluddin Rumi: biographie

Le grand poète est né en 1207 dans la ville de Balkh, située au nord de l'actuel Afghanistan. Bah ad-Din Walad, son père, était un théologien célèbre à l'époque. Il se considérait comme un disciple spirituel et idéologique du célèbre mystique et soufi al-Ghazali.

En 1215, la famille Valad est contrainte de fuir ville natale sous prétexte d'un pèlerinage à la Mecque. Le fait est que Rumi craignait d’éventuelles représailles de la part du Khorezmshah, dont le prédicateur s’était souvent prononcé contre la politique.

Sur le chemin de Rum, les voyageurs devaient faire un arrêt à Nashapur. Ici, toute la famille a rencontré le parolier Firuddin Attar, célèbre prédicateur et professeur soufi. Attar a immédiatement reconnu le don des mots chez le fils de Valad et lui a prédit un grand avenir non seulement en tant que poète, mais aussi en tant que mentor spirituel. En guise d'adieu, Firuddin a offert au jeune Rumi un cadeau très précieux : le « Livre des secrets ». Jalaluddin ne s'en est jamais séparé tout au long de sa vie, le gardant comme son bien le plus précieux.

Déménagement à Rhum

Il y a une histoire qui s'est produite à Damas. Ibn al-Arabi, célèbre soufi et enseignant, voyant Rumi marcher derrière son père, dit : « Regardez l'océan qui suit le lac. »

Jalaluddin Rumi et sa famille ont erré longtemps après avoir quitté Balkh. Finalement, Valad a décidé de rester dans la ville de Konya, la capitale du Rhum. Durant ces années, cette ville devint un refuge pour tous ceux qui fuyaient les raids mongols qui dévastèrent le territoire islamique. Par conséquent, il y avait ici de nombreux poètes, scientifiques, mystiques et théologiens.

Rumi a vécu ici longtemps. Et bientôt il rencontra un vieux soufi nommé Shams ad-Din, dont les opinions ont grandement influencé la formation de un jeune homme. C’est Shams qui a su allumer dans le cœur de Jalaluddin ce même amour mystique total et englobant, qui deviendra plus tard la base de l’œuvre du poète.

Le point de vue de Rumi sur la croyance en Dieu

Jalaluddin Rumi a passé beaucoup de temps dans des conversations avec Shams ad-Din, ce que les adeptes du premier n'ont pas beaucoup apprécié. Cela s'est terminé par la condamnation à mort de Shams et son assassinat brutal.

Un chagrin incroyable est arrivé à Rumi, qui a perdu la personne la plus proche de lui. Cela a amené le poète à devenir encore plus conscient de la réalité. Resté seul avec la douleur et la mort, le poète a ressenti ce qu'étaient l'injustice et la cruauté. Il commence à être tourmenté par des questions sur la façon dont Dieu juste, aimant et gentil pourrait permettre qu'un tel mal se produise sur terre, car tout est sous son contrôle et rien ne se produit contre sa volonté.

À partir de ces réflexions, les bases de la philosophie de Rumi commencent progressivement à prendre forme. Le poète comprend que Dieu n'est rien d'autre que l'amour pour Dieu, qui, par nature, est illimité et dévorant. Comme d’autres adeptes du soufisme, Rumi avait une attitude extrêmement négative envers la spéculation intellectuelle. C'est pourquoi il s'efforce davantage d'imaginer et établit des comparaisons entre l'amour de Dieu et l'état d'ivresse qui conduit à l'extase et à la folie. Rumi croyait que seule une véritable imprudence et le dépassement des limites habituelles pouvaient conduire une personne à une véritable sobriété et à la capacité de se libérer des chaînes de la rationalité et de l'esprit.

Seule une confiance illimitée dans l'Existence (le processus de la vie) peut permettre à une personne de ressentir la légèreté et la liberté d'être et de comprendre que la vie et tout ce qui s'y passe existe selon ses propres lois incompréhensibles, dans lesquelles il y a une logique, mais c'est non soumis à l'esprit humain. La principale chose qu'une personne doit maîtriser est la confiance et l'acceptation de ce qui se passe tel qu'il se passe, car il y a le sens sacré le plus profond dans le fait qu'un esprit curieux, essayant de trouver un modèle, ne cherchera que des absurdités.

La question du libre arbitre

Jalaluddin Rumi, les livres du poète le confirment, après avoir sérieusement réfléchi au problème du libre arbitre - est-ce que chacun de nous a son propre destin, qui détermine toute notre vie, ou la vie d'une personne est-elle une ardoise vierge sur laquelle vous pouvez écrire votre propre histoire, guidé uniquement par les désirs. Cependant, Rumi a compris que personne ne pourra jamais résoudre les différends entre les adeptes de ces points de vue, car il est impossible de trouver la vraie réponse par un raisonnement logique. Par conséquent, le poète pensait que cette question devait être transférée du domaine de l’esprit là où « le cœur règne ».

Une personne complète fusionne avec l’océan universel de la vie. Après cela, quelle que soit l’action qu’il accomplit, elle ne lui appartiendra plus, elle viendra de l’océan. Malgré le fait qu'une personne se considère comme quelque chose de distinct, elle reste une autre vague à la surface de l'eau. Cependant, dès qu’il regardera profondément en lui-même, qu’il se détournera de l’extérieur, qu’il commencera à se concentrer sur le centre et non sur la périphérie, il comprendra que tout ce qui existe est un tout indivisible et unique. L'amour global et global peut tellement transformer une personne que les questions qui la tourmentaient auparavant disparaîtront d'elles-mêmes. Il commence à ressentir une unité avec l’Être lui-même, ce qui lui donne un sentiment qui peut être décrit comme « Je suis Dieu ».

Fraternité soufie

Après la mort de Shams, Rumi devient enseignant dans une école musulmane. Ici, il l'utilise pour l'entraînement nouvelle méthode- initie les étudiants au Coran en utilisant les traditions soufies.

Jalaluddin Rumi attachait une grande importance aux chants, aux danses et à la musique. Les poèmes du poète reflètent sa vision de ces arts : la musique terrestre lui semblait le reflet des mélodies des sphères célestes, qui signifient le grand mystère de la création ; La danse des derviches était la personnification de la danse des planètes, remplissant l'Univers de jubilation et de joie.

Durant ces mêmes années, Rumi crée la confrérie soufie Maulawiyya, où les enseignements du fondateur reçoivent une grande importance. L'organisation a continué d'exister après la mort du poète et s'est progressivement répandue dans tout l'Empire ottoman. Dans certains pays musulmans, cela existe encore aujourd'hui. Les jeunes hommes sont acceptés dans la confrérie et, après leur initiation, ils doivent vivre au monastère pendant 3 ans.

La mort

Rumi a consacré ses dernières années au travail juridique et créativité littéraire. Le poète est décédé en 1273 à l'âge de 66 ans à Konya.

Aujourd'hui, Jalaluddin Rumi est reconnu comme le plus grand mystique de tous les temps. Son vues philosophiques et les principes fondamentaux de la doctrine se reflétaient dans la poésie, qu'il considérait le meilleur remède pour exprimer votre gratitude et votre amour au divin.

Caractéristiques de la créativité

D’une manière ou d’une autre, c’est pour cela que Rumi était là en premier lieu. Son « Divan » lyrique comprend divers genres poétiques: rubai, ghazals, qasidas. Prêché l'idée de valeur en eux vie humaine et nié le formalisme, le ritualisme et la scolastique de Rumi Jalaluddin. "Poème sur sens caché», inclus dans la collection « Masnavi », reflétait le plus clairement ces idées.

Malgré le fait que les poèmes aient été écrits dans le cadre de l'idéalisme religieux, ils évoquaient souvent des sentiments révolutionnaires et même des protestations parmi les masses.

"Masnavi"

Il n'y a pas si longtemps, le livre « La route des transformations » est apparu sur les étagères. Paraboles soufies" (Jalaladdin Rumi). Mais peu de gens savent qu'il ne s'agit pas d'une œuvre entière, mais seulement d'une partie d'un grand poème épique-didactique, comptant environ 50 000 vers, appelé « Masnavi ». Traduit, cela signifie « Couples ».

Dans cet ouvrage, sous forme de récits instructifs aux digressions lyriques et moralisatrices, Rumi prêche ses idées. « Masnavi » dans son ensemble peut être qualifié d’encyclopédie du soufisme.

Il n'y a pas d'intrigue unique dans le poème. Mais toutes les histoires sont unies par une humeur unique, exprimée en distiques rimés, maintenus dans un rythme unique.

"Masnavi" est l'une des œuvres les plus lues et respectées du monde musulman. Quant à la littérature mondiale, le poème a valu à Rumi le titre de plus grand poète panthéiste.

Jalaluddin Rumi : citations

Voici quelques citations du poète :

• « Tu es né avec des ailes. Pourquoi ramper dans la vie ?
• "Ne soyez pas triste. Tout ce que vous avez perdu vous reviendra sous une forme différente.
• "Répéter les mots de quelqu'un d'autre ne signifie pas comprendre leur sens."

Malgré les siècles qui ont passé, la poésie et la philosophie de Rumi continuent d'être très populaires non seulement parmi les peuples musulmans, mais aussi parmi les peuples européens.

Jalaluddin Rumi

La route des transformations. Paraboles soufies

Compilation, traduction, commentaire religieux et philosophique Dmitri Chtchedrovitski.

Commentaire éthique et psychologique Mark Khatkevitch.

1. Tariqa - Voie soufie

L'émergence du mouvement religieux et mystique des Soufis (l'arabe tasawwuf - peut-être de « suf » - laine, cilice comme vêtement des ascètes, mais plutôt du grec « sophia » - sagesse ; d'autres étymologies sont connues) est généralement datée jusqu'au 8ème siècle, lorsque l'Islam se propageait dans de vastes régions d'Asie, d'Afrique et en partie d'Europe. Certains chercheurs retracent les débuts du soufisme dès le VIIe siècle, en les reliant à l'environnement du prophète Mahomet lui-même, y compris son célèbre gendre Ali.

Mais il existe un autre point de vue, selon lequel les fondements du soufisme remontent à des époques bien antérieures. L'histoire humain. Un certain nombre de ses signes peuvent être retrouvés dans les traditions culturelles qui existait des milliers d'années avant l'Islam. Il existe un dicton populaire parmi les soufis eux-mêmes : « Nos pères (c’est-à-dire les premiers soufis) buvaient du vin (symbole de la connaissance extatique de Dieu) avant même que Noé ne plante la vigne. »

Le soufisme contient sans aucun doute des éléments de l'héritage des systèmes religieux et mystico-extatiques les plus divers de l'humanité : la Kabbale juive et le gnosticisme paléochrétien, l'éthique zoroastrienne et la théologie hindoue... Il existe même des liens entre certaines dispositions du soufisme et les idées de l'ancien Égyptiens et Mésopotamiens sur l'essence et le sens de l'existence. Cependant, toutes les constructions théoriques des soufis et toute leur pratique spirituelle sont subordonnées au concept de monothéisme strict ( At-Tawhid- Unité [de Dieu]) et l'idée de l'ascension progressive de l'esprit humain immortel vers l'unité avec le Créateur.

C'est la voie soufie - tariqa, quel élève ( muride) se déroule sous la direction de son professeur-esprit-voyant ( cheik). Tariqatu précédé de la partie préliminaire du chemin - sharia, le respect scrupuleux de toutes les exigences éthiques et rituelles de la foi musulmane. Et toi tariqaélève l'adepte à un niveau appelé Hakikat(Vérité) : ici s'acquiert la connaissance directe et intuitive de Dieu, associée à la perspicacité spirituelle, et une vie pleine de révélations d'en haut commence...

Dans son état ordinaire, « non régénéré », l’homme est considéré par les soufis comme « mort » ou « endormi » par rapport à monde spirituel, parce qu'il est éloigné de Dieu et insensible aux influences subtiles des mondes invisibles et supérieurs. Pour sa « résurrection » ou son « éveil », il doit passer par un certain nombre d'étapes et acquérir certains états internes stables sur les chemins. tariqa. La séquence des étapes spirituelles, ou maqamat (lieux, stations), selon les idées soufies normatives, est la suivante : tauba (repentir), wara (abstinence), zuhd (renonciation), tawakkul (espoir), faqr (pauvreté), sabr (patience), shukr (gratitude) - et, par conséquent, rida (satisfaction).

Parmi états internes(hal), progressivement atteint par l'adepte, sont généralement mentionnés qurb (proximité [de Dieu]), mahabba (amour), hauf (révérence), raja (espoir), shauk (passion), uns (confiance), itmanina (paix). ), mushahadah (témoignage) et enfin yakin (affirmation, confiance). Il existe d'autres options pour décrire le chemin.

Il est important qu'en plus de la pratique consistant à atteindre progressivement de plus en plus niveaux élevés Dans la communication avec le Tout-Puissant, dans le soufisme, il y a aussi la possibilité de franchir « instantanément » certaines étapes du Chemin avec l'aide d'un véritable amour pour Dieu qui a éclaté dans le cœur. Il peut se manifester simultanément par l'amour pour une personne spécifique (souvent un mentor ou un camarade dans une quête mystique commune), formant un tout avec cette dernière.

En général, l'amour (mahabba), selon de nombreux soufis, est état le plus élevé personne, conduisant à l’unité entre l’amant et le Bien-Aimé. Un enseignement similaire est contenu dans le Nouveau Testament, où il est présenté comme un résumé des commandements de la Torah : « …Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée : Ceci est le premier et le plus grand commandement; la seconde lui est semblable : aime ton prochain comme toi-même... » (Mt. 22, 37-39 ; cf. Deut. 6, 4-5 et Lév. 19, 18) ; voir aussi : « …Non frère aimant les siens, qu'il voit, comment peut-il aimer Dieu, qu'il ne voit pas ? Et nous avons reçu de Lui ce commandement : que quiconque aime Dieu aime aussi son frère » (I Jean 4 :20-21).

Le thème de l’amour spirituel global, ramenant l’âme dans le sein de Dieu et la multitude entière des créations à l’unité avec le Créateur, est succinctement exprimé dans la parabole de Rumi « Moi et Toi » :

...Maintenant vous comprenez le secret de l'existence :

Mon essence se confond avec votre essence !

Tu es Moi. Maintenant, le problème est résolu :

La racine et le bourgeon sont indissociables !

... Ainsi, le soufisme peut être considéré comme une synthèse d'un certain nombre d'enseignements antérieurs sur l'amour de Dieu et l'ascension vers Lui par l'auto-amélioration spirituelle. Ces enseignements, développés dans diverses traditions religieuses et mystiques, ont été complétés dogmatiquement dans le cadre de l'Islam.

Le soufisme a également eu une grande influence sur le développement de certaines idées et tendances de la civilisation chrétienne, notamment depuis la Renaissance. Des échos de l’influence des soufis peuvent être observés, par exemple, dans le sermon de François d’Assise, ainsi que dans le « christianisme spirituel » russe (ce qu’on appelle la croyance au Christ). Certaines caractéristiques de la vision soufie du monde peuvent être retrouvées dans les œuvres de tant d'écrivains et de poètes européens - de Dante à Blake et Andersen - qu'il est difficile d'énumérer tous leurs noms. Dans la poésie russe, par exemple, l'influence du soufisme se fait sentir à des degrés divers dans les œuvres de Pouchkine, Tioutchev, Fet, Blok, Kuzmin, Klyuev. Il convient de noter que si certains écrivains européens étaient profondément imprégnés de la vision soufie du monde, d’autres n’utilisaient que quelques idées et images du soufisme dans leur travail.

Quant aux auteurs soufis musulmans directement, ils comprennent les plus grands penseurs et poètes du monde islamique qui ont écrit en arabe, en farsi, en turc et dans quelques autres langues : ce sont des génies du Moyen Âge comme Attar, Sanayi, Al-Ghazali, Omar Khayyam. , Saadi, Jami, Navoi, Ibn Sina, Nizami, Nasimi, Ibn al-Arabi, Ibn al-Farid, Hafiz, Yunus Emre et plusieurs autres. Parmi les auteurs du XXe siècle à cet égard, on peut citer, à titre d'exemple, au moins Muhammad Iqbal, Gibran Khalil Gibran et l'éminent vulgarisateur du soufisme Idris Shah.

Certains des grands mystiques et poètes juifs médiévaux appartenaient également au soufisme, notamment Yehuda Halevi, Moïse Ibn Ezra et Salomon Ibn Gabirol.

L'une des composantes de la vision soufie du monde est l'affirmation du plein droit des divers enseignements religieux de l'humanité, dont chacun reflète à sa manière la Vérité Unique. Une telle vision rapproche les gens de confessions différentes, détruit l’hostilité et la méfiance entre eux et rend l’amour du prochain véritablement universel.

Ce point de vue est exprimé par exemple par Omar Ibn al Farid (1181-1235) dans son poème « La voie des justes ». Il contient les mots suivants au nom de Dieu.

Jalaluddin Rumi est le plus grand poète soufi, le « poète dansant » qui a vécu au XIIIe siècle en Asie Mineure, le fondateur et inspirateur spirituel de l'ordre soufi Mehlavi. Les adeptes de ses enseignements lui donnèrent le nom de Mawlana (« Notre Seigneur »), considérant Rumi comme leur mentor spirituel.
Mawlana Jalal ad-Din Muhammad Rumi est né à Balkh (aujourd'hui en Afghanistan) le 30 septembre 1207. En raison de l'invasion de Gengis Khan, son père, théologien exceptionnel, émigre avec sa famille en Asie Mineure, au sultanat seldjoukide de Konya (en 1220). Ici, le poète a reçu son éducation spirituelle et, comme son père, était chef d'une madrasa et prédicateur.
D'après les légendes incluses dans le livre « Cent histoires de sagesse » (une sorte de « vie » de Rumi), des miracles, des phénomènes surnaturels, des rencontres avec des esprits et des personnes - messagers mondes supérieurs– a accompagné la vie de Jalaluddin depuis son enfance. L’une des rencontres les plus importantes, qui est devenue une sorte d’initiation spirituelle pour le garçon, a été la visite de sa famille au grand cheikh et poète soufi Fariduddin Attar dans la ville de Nishapur (Iran). Le voyant Attar a vu dans le petit Jalaluddin son successeur, le futur mentor de tous les soufis, et lui a donné son poème mystique « Asrar-name » - « Livre des trésors ». Attar a accompagné son don d'une bénédiction spéciale (baraka), qui aide à ouvrir des « canaux » spirituels chez une personne et la rend capable de percevoir les révélations d'en haut. Attar prédit prophétiquement au père de Jalaluddin : « Votre fils allumera sur la terre le feu du service enthousiaste de Dieu » (cf. les paroles de Jésus-Christ dans l'Évangile de Luc : « Je suis venu faire tomber le feu sur la terre, et comment Je voudrais qu'il soit déjà allumé ! » - Luc 12, 49).

À Konya, Jalaluddin, sous la direction de son père et d'autres mentors, a étudié les bases de la théologie et de la jurisprudence musulmanes, ainsi que la théorie et la pratique du soufisme. Après avoir terminé ses études dans les académies islamiques de Damas et d'Alep, après la mort de son père, il devient le principal prédicateur de Konya, héritant du poste de directeur de la madrasa (école théologique) et acquérant de nombreux étudiants et adeptes.

La plus grande illumination par la lumière de la Vérité Suprême s'est produite dans la vie de Rumi avec l'apparition du Cheikh Shamsuddin errant de Tabriz à Konya. La rencontre de ces deux voyants mystiques eut lieu le 26 novembre 1244, alors que Rumi avait 37 ans. Cependant, il considérait lui-même la date de leur connaissance comme le jour de sa nouvelle naissance – spirituelle. En effet, après cette rencontre, le monde intérieur de Rumi s’est miraculeusement renouvelé. Jalaluddin est devenu un enseignant inégalé, exprimant son « expérience de la montagne » unique dans des poèmes et des paraboles accessibles au public. Il devient un grand Maître-Poète...

...Le derviche Shamsuddin de Tabriz a attaqué un cortège d'étudiants à un carrefour de la ville, dirigé par Rumi, qui montait un mulet. Il saisit impérieusement l’animal par les rênes et, regardant droit dans les yeux de Jalaluddin, demanda : « Ô vous qui testez l’or des mondes invisibles ! Dites-moi : qui est le plus haut : le prophète Mahomet ou Abu Yazid Bistami ? (Bistami était un penseur soufi original qui a ouvert de nouvelles voies de connaissance de Dieu au 9ème siècle). Rumi répondit sans hésitation : « Bien sûr, Prophète Mahomet ! Après tout, il est le chef de la caravane des justes voyageant vers le Ciel ! Mais Shamsuddin a rétorqué : « Pourquoi alors le prophète Mahomet a-t-il seulement demandé à Dieu de « répandre sa lumière sur lui », tandis qu’Abou Yazid s’est exclamé : « Je suis glorifié et je brille du plus haut rayonnement ?

Plongé dans la contemplation intérieure, Rumi répondit après un certain temps : « Abu Yazid Bistami s'est élevé à un certain niveau spirituel - et s'est enivré de son rayonnement, car l'espace dans son cœur était petit, capable de laisser entrer le rayon du Divin. Il décida donc qu'il avait atteint la plus haute perfection ! Mais le Prophète Mahomet se déplaçait constamment d’un niveau à l’autre, connaissant l’infinité de l’Ascension et l’immensité de l’amour de Dieu ! C'est pourquoi la lumière dont il disposait plus tôt, à chaque nouvelle ascension, lui paraissait insuffisante, et il demandait encore et encore : « Verse sur moi ta lumière !

Diverses légendes diffèrent quelque peu dans les détails de ce dialogue unique : selon l'une d'elles, Shamsuddin, après avoir entendu la réponse de Rumi, perdit connaissance à cause de la lumière insupportable de l'Apocalypse qui l'illuminait ; selon un autre, Rumi lui-même tomba temporairement inconscient à cause de la question soudaine de Shamsuddin, et alors seulement, ayant compris la Vérité en extase, lui répondit... Cependant, les deux légendes s'accordent sur une chose : il existe des Idées supérieures, au contact desquelles, le L'âme s'élève si haut que la nature corporelle de l'Homme est ébranlée jusqu'au plus profond...

…À partir de ce jour, Rumi et Shams (le nom abrégé du derviche, qui illumina l'âme de Rumi de son apparence, signifie « soleil ») étaient inséparables dans l'amour et la connaissance, comme s'ils constituaient un seul Homme. En vérité, tous deux, au moment de leur rencontre, ont fait l'expérience de la participation à l'Essence de l'Existence et ont goûté à un délice qui dépassait tout ce qui était terrestre. Shams est devenu le mentor et le compagnon de Rumi sur ce chemin vers la source de la vie, qui est inexprimable avec des mots...

Pendant un certain temps, les sermons de Jalaluddin dans les madrassas et les mosquées se sont arrêtés et les étudiants se sont retrouvés sans ses leçons - après tout, il est lui-même passé d'enseignant à apprenant, comprenant les bases de la connaissance de la montagne, écoutant son « Soleil de vie ». comme il appelait Shams. Et lorsque Rumi est revenu à l’enseignement, l’essence et la forme de ses instructions ont changé. Il enseignait désormais la compréhension directe de la Vérité – à travers son propre exemple vivant, ainsi qu'à travers des paraboles. Il a fondé l'ordre Maulaviya - une confrérie de « derviches dansants » qui comprennent le mystère de l'existence à travers la joie extatique, le chant et la danse, s'élevant vers les sommets de la poésie et plongeant dans les profondeurs de la sagesse. La communication terrestre de Rumi avec Shams n’a pas duré longtemps, seulement environ trois ans. Les « libertés » fanatiques et anti-soufies, les dogmatiques orthodoxes, ainsi que de nombreux envieux n'ont pas osé lever la main contre Rumi lui-même, car il bénéficiait du patronage des autorités. Mais ils ont comploté contre Shams et espéraient détruire spirituellement Rumi en le séparant de son mentor et ami bien-aimé. En 1247, Shams a disparu à jamais du plan terrestre de l'existence - selon certaines informations, il a été tué par ces mêmes « fils des ténèbres » pour qui la lumière éclatante de la connaissance de Dieu et de l'amour du prochain est insupportable à n'importe quelle époque. Cependant, le corps de Shams n'a jamais été retrouvé...

Rumi resta inconsolable pendant un certain temps, cherchant Shams dans différentes régions. Mais alors un miracle s'est produit : Jalaluddin a senti que l'âme de Shams s'était installée en lui-même, que désormais deux âmes habitaient inséparablement un seul corps !.. Des poèmes incomparables par la puissance de la pensée et la profondeur des sentiments coulaient désormais sous le kalam (roseau) de Jalaluddin stylo), et ont été signés, ils portent le nom de Shams ! Même l'écriture de Rumi elle-même est désormais devenue impossible à distinguer de celle de Shamsuddin, qui, pour ainsi dire, a fait d'un ami - son alter ego - le canal spirituel par lequel il pouvait désormais transmettre ses idées au monde, incarner sa vision poétique du monde.
Dans cette nouvelle étape la plus intense de sa vie, Rumi crée tout ce qui a préservé son nom pendant des siècles. Il forme finalement la confrérie soufie de Maulaviya (dans une autre prononciation Mevlevi), établit pour elle un rite de « zèle » particulier - rencontres méditatives et extatiques, accompagnées de la récitation de poèmes de Rumi lui-même, jouant du naya - une flûte à roseau, chantant et en dansant. La confrérie Mevlevi existe encore aujourd'hui sous cette forme.
A Evpatoria, les Derviches Tekiye appartiennent à l'ordre Mevlevi. Extrait de Wikipédia : « Derviche (persan درویش‎ - derviš - pauvre, mendiant) est le même que « qalandar » ou « kalender » - l'analogue musulman d'un moine, ascète, adepte du soufisme (également islam soufi ou tasawwuf (). Arabe : تصوف ‎‎), vraisemblablement de l'arabe « suf » (arabe صوف‎‎) - laine) - un mouvement mystique de l'Islam qui rassemble tous les enseignements musulmans dont le but est de se développer. fondements théoriques et des moyens pratiques pour assurer la possibilité d'une communication directe entre une personne et Dieu.

La danse rituelle « Sema » occupe une place importante dans le culte de l'ordre Mevlevi. Rumi a écrit dans l'un de ses poèmes que « sema » est le désir de comprendre l'infini dans le monde des mortels :

« Où que vous soyez, Dieu est présent. Il est partout.
Sema et tout le reste n'est qu'une excuse. L'essentiel est le Tout-Puissant.
Sema est la nourriture pour ceux qui aiment Dieu.
C’est dans le « sème » que l’on peut se connecter à Dieu.

Pour atteindre la Réalité, le Soufi marche dans les pieds de l’amour. L'esprit et la raison sont incapables de comprendre cette réalité. Du point de vue soufi, vous ne connaîtrez pas Dieu tant que vous resterez vous-même ; le plus grand voile entre vous et la Réalité est le soi.
Seul le feu de l’amour divin peut éteindre cet égocentrisme. De plus, l’amour divin surgit spontanément ; cela ne s’apprend pas.
Pour les soufis, la conséquence de cet amour divin est qu’ils se concentrent dans une seule direction : les maîtres soufis se concentrent uniquement sur Dieu.
Un des tâches les plus importantes les premiers maîtres soufis devaient inciter les gens à aimer et à servir les autres, et à promouvoir le développement des qualités positives, représentant les plus hauts exemples de service rendu à l’humanité. Lorsqu’on a demandé à Abu Said combien de chemins il y a de la création à Dieu, il a répondu : « Certains disent mille, d’autres disent qu’il y en a autant qu’il y a d’êtres créés. Le chemin le plus court et le meilleur pour un être créé vers Dieu est le chemin de la gentillesse et du service envers les autres.
Abu Said ibn Abi-l-Khair : « Être soufi signifie renoncer à tout souci, et il n'y a pas de pire souci que nous-mêmes. Lorsque vous êtes occupé avec vous-même, vous êtes séparé de Dieu. Le chemin vers Dieu consiste en un pas : un pas loin de soi. Une personne vraiment sainte est parmi les gens, mange et couche avec eux, achète et vend au marché, se marie et entre en contact avec la société, mais n'oublie pas Dieu un seul instant. Al-Junayd lui fait écho : « Le soufisme signifie que Dieu vous encourage à mourir à vous-même et vous donne la vie en Lui. »

Le soufisme peut être considéré comme une synthèse d’un certain nombre d’enseignements antérieurs sur l’amour de Dieu et l’ascension vers Lui par le perfectionnement spirituel. Ces enseignements, développés dans diverses traditions religieuses et mystiques, ont été complétés dogmatiquement dans le cadre de l'Islam.
L'une des composantes de la vision soufie du monde est l'affirmation du plein droit des divers enseignements religieux de l'humanité, dont chacun reflète à sa manière la Vérité Unique. Une telle vision rapproche les gens de confessions différentes, détruit l’hostilité et la méfiance entre eux et rend l’amour du prochain véritablement universel. « Dieu est Un, mais les chemins qui mènent à Lui sont différents », disent les soufis.
Ce point de vue est exprimé par exemple par Omar Ibn al-Farid (1181-1235) dans son poème « La voie des justes ». Il contient les paroles suivantes au nom de Dieu :

"Ce n'est pas sans Ma volonté toute-puissante que les infidèles ont attaché le "zunnar" -
Mais il l’a encore enlevé et ne le porte plus depuis qu’il a appris la vérité.
Et si je montrais souvent l'image du bien dans les mosquées,
Je n'ai jamais quitté le sanctuaire évangélique.
Je n'ai pas aboli le Livre de la Torah que Moïse a donné aux Juifs -
Ce Livre des Sages sur lequel on ne dort pas toute la nuit.
Et depuis que le païen a répandu sa prière sincère devant la pierre,
Ne doutez pas du plus important : qu'il ait été entendu par Moi...
Le bon Enseignement est connu partout, depuis des temps immémoriaux,
Tout rituel, toute loi a la plus haute importance.
Il n’y a pas une seule foi au monde qui mène à l’erreur,
Et dans toute sainteté, le chercheur assidu trouvera des exemples.
Et celui qui prie le luminaire n'est pas complètement perdu :
Il a conservé le reflet de l'éclat de Mon visage !
Et le Gebr, qui adorait la flamme qui brûlait pendant mille ans,
Il a confirmé par de bonnes actions que, sans le savoir, il honore Ma Lumière :
Son âme était capable de voir l'éclat de la Vraie Lumière,
Mais, réchauffée par sa chaleur, elle le prit pour une flamme...
Les secrets de l'univers sont cachés par moi, je ne veux pas les proclamer,
Et la protection du monde visible réside dans le fait que je garde le silence sur les secrets.
Après tout, il n’existe aucune créature au monde qui soit dépourvue d’un objectif plus élevé,
Même si dans sa vie, personne n’y penserait à peine ! . »

À la fin de sa vie, Rumi écrit le poème grandiose « Masnavi-yi-manavi » (« Lignes jumelées avec des connotations secrètes » ou « Couplets avec des allusions à l'invisible »), grandiose par sa perspicacité spirituelle et ses mérites poétiques, composé de plus plus de 25 000 beits (distiques). La composition du poème a duré environ 12 ans et s'est terminée en 1272. Il crée un recueil inspiré de poèmes « Divan-i-Shams » - « Collection poétique des Shams » ou « Divan des Shams de Tabriz », qui contient environ 30 000 beits. Les œuvres de Rumi, classées comme prosaïques seulement sous certaines conditions (la prose qu'elles contiennent est souvent entrecoupée de poésie ou a un caractère rythmique), sont les « Enseignements » (un recueil de sermons philosophiques et mystiques), « l'Épître » (un recueil de lettres adressées à divers destinataires), ainsi qu'un ensemble de ses paroles « Fihi-ma-Fihi » (« Voici ce qui est ici (est) »), compilées par la suite par le fils de Jalaluddin, le sultan Veled. Dernier morceau est en corrélation avec « Masnavi », expliquant beaucoup de choses dans ce poème.
Le poète mourut le 17 décembre 1272 à Konya et y fut enterré, accompagné de dernière voie de nombreuses personnes de toutes confessions - musulmans, chrétiens, juifs, hindous, bouddhistes, etc. - ont exprimé leur respect pour l'homme qui a vanté la « religion du cœur » - l'unanimité de tous les peuples de différentes tribus et confessions.

Le tombeau de Rumi à Konya :

Ses enseignements, ses poèmes sont imprégnés de l'esprit Thelemic (ou peut-être vice versa - Thelema est imprégné de l'esprit du soufisme de Rumi). Cependant, tout enseignement qui dépasse les frontières des religions orthodoxes ; non pas diviser, mais unir la connaissance et le Chemin - très proche du thélème. Et enfin - des poèmes de Rumi :

« Ô gens de toutes époques et de tous lieux, que puis-je vous dire sur moi-même ?
Ma religion n'est pas la Croix, ni le Judaïsme, ni l'Islam.
J'ai dépassé tous les éléments, j'ai abandonné le pouvoir des étoiles,
Le sud, le nord, l’ouest et l’est ne sont pas pour moi, ce n’est pas mon Temple !
Firmament et eau, feu et esprit - mes oreilles sont sourdes à leurs appels puissants,
Je donnerai immédiatement tout ce que j'ai accompli pour une nouvelle étape !
Je n'ai pas peur de brûler l'enfer, je n'ai pas envie de récompenses célestes,
J'ai dénoué les liens du sang - et je ne suis pas ton fils, Adam !
Je suis au-delà des événements et des noms, j'ai surmonté la loi du temps,
Je m'incarne dans tous ceux que je rencontre - et je ne suis pas soumis aux années !
Dans la multitude, je vois Un – l'Unité de l'Être,
Et je lis la parole de la Vérité vivante d’une manière différente !
J'ai soif d'une chose au monde : mon Bien-Aimé :
Si seulement nous pouvions le voir pour toujours – et suivre ses traces !
Des impostures ! Ton âme est toujours ivre d'amour et de vin :
Rendons gloire à ceux-là, les meilleurs fruits de la terre !

Le plus grand poète soufi d'Iran, classique de la littérature mondiale, Jalal ad-Din Muhammad Rumi est né en septembre 1207 dans la ville de Balkh au Khorosan dans la famille du théologien exceptionnel Muhammad ibn Husayn al-Khatabi al-Balkhi, qui prêchait sous le nom de Baha ad-Din Walad, qui se considérait comme le successeur idéologique et spirituel du grand intellectuel soufi al-Ghazali.

Lorsque Jalal ad-Din était encore enfant, son père a eu des complications dans sa relation avec le théologien vengeur de la cour de Khorezmshah, Fakhrad ad-Din Razi, impliqué dans le meurtre de Majd ad-Din Baghdadi, noyé dans l'Amou-Daria. Le père de Jalal ad-Din sentit le danger mortel qui pesait sur lui et sa famille et il décida, sous prétexte d'un pèlerinage à La Mecque, de quitter le Khorosan.

Vers 12 h 15, Valad part en voyage avec sa famille et une quarantaine de disciples et adeptes. Leur chemin traversait la ville de Khayyam Nishapur, où a eu lieu leur rencontre déjà mentionnée avec Farid ad-Din Attar. A la fin de sa conversation avec Walad, Attar, désignant Jalal ad-Din, a déclaré :

Le temps n’est pas loin où votre fils allumera un feu dans les cœurs qui pleurent le monde.

Jalal ad-Din ne s'est pas séparé du « Livre des secrets » offert par Attar tout au long de sa vie, le relisant constamment, s'y tournant dans les moments de joie et de chagrin, y trouvant des réponses aux doutes qui le tourmentaient et une consolation dans tristesse.

La famille Valad s'est installée à Rum - le sultanat seldjoukide occidental, qui contrôlait à cette époque presque toute l'Asie Mineure. Elle a vécu d'abord à Malatva, puis à Sivas, Aksehir et Larenda. À Larenda en 1225, Jalal ad-Din épousa Jauhar-Khatun Samarkandi. Son premier-né Sultan-Veled y est né, qui a ensuite écrit le poème biographique "Valad-Name" - sur la vie de son grand-père et de son père, et a également rassemblé les instructions et les paroles de Jalal ad-Din et les a publiés dans un journal séparé. livre intitulé « En Lui est cela en Lui ».

En 1228, Valad reçut une invitation à occuper un poste d'enseignant dans une madrasa à Konya et s'y installa, mais bientôt, en 1231, il mourut et sa place dans la madrasah fut prise par Jalal ad-Din. Un an plus tard, Jalal ad-Din, tout en restant professeur à la madrasa, est devenu l'élève de Valad Sheikh Barhun ad-Din Muhaqqiq, partageant les mêmes idées. Cette éducation spirituelle a duré près de dix ans, mais elle n'a pas changé la vie de Jalal ad-Din : il reste un professeur respecté dans une madrasa et un prédicateur dans une mosquée et vit avec sa famille dans le contentement et la prospérité.

L'entrée de Jalal ad-Din dans la voie soufie est associée au nom du prédicateur soufi errant Shams ad-Din Tabrizi. Les sermons de ce derviche et sa communication personnelle avec lui, puis sa mystérieuse disparition ont transformé l'âme de Jalal ad-Din et, après avoir connu la joie de se rencontrer, l'amour total pour un ami et la tragédie de la perte, il est devenu que un poète brillant, que le monde connaît.

Mais Jalal ad-Din ne pouvait plus vivre et créer sans une idole, qui lui rappelait par ses qualités spirituelles Shams ad-Din, disparu en 1247. Le jeune joaillier Salah ad-Din Zarqub devint pour lui une véritable idole et, à sa mort en 1258, sa place fut prise par Husam ad-Din Hasan, qui dirigeait les étudiants du poète et cheikh soufi, qui était maintenant Jalal ad- Vacarme.

C’est à Husam ad-Din que le monde doit le fait que la plupart des œuvres poétiques de Jalal ad-Din ont été enregistrées et préservées pour l’humanité, puisque le poète se contentait généralement de les réciter ou de les chanter. À sa suggestion et avec son aide, l'œuvre principale de Jalal ad-Din a été créée - le poème en six volumes « Masnavi » (« Poème sur le sens caché »). Dans son sens caché, ce poème est une sorte d'encyclopédie du soufisme, mais cet aspect ne peut être apprécié que par ceux qui sont entrés dans la voie soufie et pourront y discerner le développement des idées de Ghazali, Sanaya, Attar et d'autres autorités soufies de l'époque. Jalal ad-Din lui-même a dit à propos du lien entre Masnavi et la poésie de Sanaya et Attar :

Attar était l'esprit et Sanayi était ses deux yeux. Et je suis venu après Sanayi et Attar.

Les personnes éloignées du mysticisme soufi peuvent apprécier le « Masnavi » comme un parfait œuvre poétique, reflétant tous les aspects de la vie dans l’Orient islamique médiéval, et veiller à ce que les années n’aient aucun pouvoir sur le désir éternel de bonheur et de justice de l’homme, et garantir l’immortalité de l’espoir humain pour le meilleur.

Jalal ad-Din signait ses œuvres sous différents pseudonymes : « Balkhi » - d'après son lieu de naissance, « Shams Tabrizi » - du nom d'un ami et maître spirituel, mais le plus célèbre était son pseudonyme « Rumi » - d'après le nom du pays où lui et ses proches ont trouvé leur résidence secondaire.

Jalal ad-Din Rumi mourut à Konya en décembre 1273 et repose dans le mausolée à côté de son père. Leur tombe est encore aujourd'hui un objet de pèlerinage et de vénération.

Beaucoup de paraboles recueillies par Rumi ont probablement franchi la barrière linguistique et religieuse entre l'Orient et l'Occident, et leurs intrigues sont devenues la base de certains contes de fées de S.-H. Andersen, et leur influence se fait sentir même dans les œuvres de Shakespeare.

Mawlana Jalal ad-Din Muhammad Rumi (État pers. de Khorezmshahs - 17 décembre 1273, Konya, sultanat de Konya), communément connu sous le nom de Rumi ou Mevlana - un éminent poète soufi persan et tadjik. Parfois, il était également appelé Mawlana Jalal ad-Din Muhammad Balkhi (persan محمد بلخى‎), d'après le nom de la ville de Balkh, d'où il était originaire.

Un homme sourd rend visite à un malade

Ils grondent le sourd : « Va voir
Malade ton voisin pour une fois !

Le sourd alla vers le malade, mais anxieux
Pourtant, il s'arrêta sur le seuil :

« Je suis sourd, la conversation est difficile pour moi... Mais cependant,
En vain je m'inquiète de tout ça :

Que dit-il, que dois-je lui dire -
Je peux comprendre tout cela par les expressions du visage.

Mais pour qu'il n'y ait pas de mauvaise issue,
Tout d’abord, vous devez réfléchir à tout jusqu’au mot.

Alors j’entre et je demande : « Eh bien, comment vas-tu ?
Et lui : "Je me sens mieux, la douleur est presque partie."

Et je lui ai répondu : « Et grâce à Dieu,
Laissez-le disparaître complètement petit à petit !

« Qu'est-ce que tu manges ? » je demande. Il dira : « Riz ».
“Bonne nourriture, remontez le moral!” -

Je te le dirai. - « Et lequel des médecins
As-tu appelé pour te lever rapidement du lit ?

Il appellera l'un des médecins,
Et je lui ai dit : « Comme il est glorieux ce docteur !

Le traitement le plus utile pour lui est :
Il se débarrassera de la maladie pour toujours !’”

Et puis le sourd entre dans la maison du voisin,
Et bien qu'il voie, il n'y a pas de visage sur lui,

Mais il demande gaiement : « Comment vas-tu ?
Et lui : "C'est terrible, la vie est presque finie."

Le sourd répondit : « Excellent, Dieu merci,
Laissez-le disparaître complètement petit à petit !

Le patient murmure : « Je n’ai pas réfléchi du tout,
Que mon voisin le plus proche est un ennemi féroce ! »

"Qu'est-ce que tu manges?" - a demandé au sourd. - "Poison", -
Malade en réponse. - "La nourriture est excellente!

Mangez plus souvent ! - "Comme son cœur est dur !" -
Il pensait. - « Et lequel des médecins

Est-ce qu'il vient vers vous ? - "Oh voisin, aie pitié,
Calme-toi - demain je serai lié à la tombe,

L’Ange de la Mort attend mon âme !
Le sourd répondit : « C’est le meilleur des médecins !

S'il entre, il ne restera plus aucun esprit
De ta maladie insupportable !

Le sourd partit, touché et heureux,
Et il attendait des récompenses d'Allah :

«J'ai participé aux tourments de mon voisin
Et j’ai vu par moi-même comment il pleurait de bonheur !

Pendant ce temps, le voisin malade pleurait vraiment,
Ce matin-là, après avoir éprouvé des ennuis :

« Que Dieu le rattrape d'une main lourde,
Qui s'est réjoui de ma souffrance ! -

Il murmura. Et le sourd touché,
Ayant accompli mon devoir, j'ai trouvé la paix dans mon âme...

Pour que votre monde devienne transparent et rayonnant,
Vous nettoyez votre cœur comme un miroir !

Retirez le voile de l'esprit charnel -
Et la Vérité elle-même brillera.

Pour que le Visage de Dieu se reflète dans le cœur, comme dans un miroir,
Effacez la rouille des petits soucis vils de votre cœur !

À tous ceux qui subissent les tourments de l'amour,
La souffrance de la séparation est compréhensible et proche.

Ô cœur, relève-toi, car la mort n'est pas loin :
Tombez amoureux - et guérissez-vous avec amour !

L'amour sans canon médical guérit,
Elle est plus sage que Salomon et même Platon.

Laisse ton cœur chanter comme un tourtereau
Sinon, votre ami se détournera de vous.

*****
Ô auditeur, écoute : seul l’Esprit de Dieu
Notre vue et notre ouïe sont ouvertes.

Mais quiconque vit et respire uniquement par l'égoïsme -
Il est aveugle et sourd, ne voit ni n'entend.

Et qui n'entend pas l'ordre d'en haut,
Le Créateur ne lui envoie pas la guérison !

*****
Qui a habitué son souffle à la puanteur,
Le parfum est un poison mortel !

Qui rejette le parfum de la Vérité,
C'est son destin de respirer la puanteur de la folie !

*****
Ô mari, ne dors pas, sois vigilant et strict
A ton âme ! Ne manquez pas votre date limite !

S'ils vous entraînent au Jugement dernier,
Les prières ne vous sauveront pas à cette heure-là !

*****
Obtenir de la nourriture demande beaucoup de travail,
Et ils ne prennent pas d’argent juste pour les larmes !

*****
Comprenez que les paroles des sages ne sont pas vaines,
Ce chagrin est causé par le zèle des insensés.

*****
Dans les malheurs, une personne fait des vœux :
"Je jure, disent-ils, de faire ceci et cela..."

Mais une série d'événements pervers passe un peu -
Il oublie les vœux passés !

*****
Le Créateur nous a donné la raison et la force,
Pour que chacun puisse gagner son pain en travaillant dur,

Et celui qui ne veut pas travailler, qu'il
Il n’attend pas de dons de grâce de Dieu !

*****
Et qui n'est pas satisfait de son sort,
Il est en colère et ne peut pas vivre en paix avec lui-même !

*****
Dieu nous a donné le pouvoir de la patience,
Mais Satan nous exhorte à nous dépêcher !

*****
Voulez-vous comprendre quel est le grand secret ?
Vos échecs, vos maladies et vos problèmes ?

Pour ta mauvaise volonté, il y a une abondance d'adversité -
Sauver la glace froide et endormie !

Ne réchauffe pas ton âme avec une débauche de passions,
Laissez le serpent vorace dormir, gelé !

Ne conduis pas ton cœur au péché par les tentations,
Ne réveillez pas le dragon gelé !

S'il se réveille, vous ne pourrez pas l'endormir,
C'est en vain que vous prierez et pleurerez !

*****
L'unité des âmes, bien sûr, est un merveilleux cadeau,
Un signe de grâce, de miséricorde céleste.

Et je tiens à vous rappeler encore une fois :
Ne soyez amis qu’avec ceux qui savent gérer l’amitié !

*****
Avez-vous nourri les pauvres ? Je ne crois pas! -
Vous avez nourri votre arrogance !

Quand tu partageais un morceau avec les pauvres,
Ils se vantaient de leur générosité les uns envers les autres !

*****
Qui juge son prochain avec une stricte arrogance,
Ce grave péché est commis devant Dieu.

Lui seul sera pardonné et accepté d'en haut,
Celui qui se condamne lui-même, pas les autres.

Vous ne vous êtes pas connu ? Quel dommage!
Mais pourquoi lisez-vous la morale aux autres ?

*****
Et parfois nous sommes bornés,
Les tentations de la chair nous entraînent dans un piège.

Oui, la chair est forte ! Seulement un oiseau rare
Ne sera pas séduit par l'attirance sensuelle -

Et il commencera à vivre, maîtrisant les passions du corps,
Pour atteindre un objectif spirituel plus élevé.

Mais même le sage Salomon ne sauvera pas
Du piège qui est en toi !

Vous vous imaginez être votre maître du destin,
Et lui-même est l'esclave d'une passion maléfique et sauvage.

Mais le vrai dirigeant n'est que celui-là
Qui prend le pouvoir sur son désir :

Le rayon de Dieu scintille dans son esprit !
Et les autres sont des prisonniers en prison.

*****
Quand vous suivez le chemin de l'imitation -
Vous vous volez votre propre chemin !

*****
L’appel de la chair séduit de nombreux soufis :
La lumière de la connaissance ne sature pas le ventre.

Ô mon ami ! A l'âme, sauf un regard clair,
Vous n'avez pas besoin d'une autre aide dans la vie.

Pour que les aveugles de cœur passent en paix,
Laissez votre esprit, comme un bâton, vous servir tout au long du chemin.

Si la main laisse tomber le bâton dans l'impuissance, -
Où vas-tu, aveugle, sans guide ?!

*****
Après tout, nous ne sommes pas des éléphants, mais la progéniture d'Adam,
Il faut toujours vérifier les prédictions,

Pour qu'à l'aide d'une ruse tout faux prophète
Il ne pouvait pas nous faire passer la fiction pour la vérité !

*****
Tout s'est passé comme le Prophète l'a dit :
« Celui qui se considère malade est malade ! »

*****
À celui qui a été submergé par l'inspiration -
Je m'en fiche de la douleur : il continue le travail !

*****
Pas tous ceux qui ont des ailes
Comme un faucon, il vole haut sans effort,

Et donc un logement pour tous
Cela est destiné à Dieu.

Panier de sable

Un Bédouin sur un grand chameau
Il portait quelques paniers énormes et pleins.

En chemin, il rencontra un étranger et il
Il a demandé quel genre de sac il portait avec lui.

Le cavalier dit : "De ton côté sur un
Un chameau porte un panier de céréales

Et par souci d'équilibre, j'ai décidé
Panier avec du sable de l'autre côté

Donne le lui." - Mais un passant dit :
"Tu verses le sable de ce panier,

Versez-y la moitié du grain,
Et ton fardeau sera allégé,

Et vous serez vous-même sauvé de soucis inutiles,
Et ton chameau t’atteindra deux fois plus vite.

Et lui : « Je suis tellement ravi de ton esprit !
Je suis tellement flattée par votre sage attention !

Mais pourquoi continuez-vous à pied ?
Montez sur le chameau ! Rien d'autre

Dis-moi, ouvre ta sagesse !
C'est vous qui dirigez, n'est-ce pas ? Ou peut-être un vizir ?

Et lui : « Regarde ma vieille robe :
La règle a-t-elle vraiment autant de patchs ?!"

Le Bédouin lui dit : « Eh bien, je vais demander simplement :
Combien de troupeaux de bovins possédez-vous ?

Et lui : « J'en ai marre de tes questions :
Je n’ai pas de mouton, encore moins de troupeau !

Puis le Bédouin : « Eh bien, enfin, dis-moi,
Toute la vérité : que tu es un marchand célèbre,

Et décrivez-moi votre merveilleux produit ! »
Et lui : "Je n'ai jamais fait de trading de ma vie !"

Le Bédouin dit : « Vraiment ? Bien,
Vous faites probablement sortir de l'or du cuivre,

Comment s’écoule votre précieux discours ?
Tu es un magicien célèbre et je ne peux pas résister !

Mais le voyageur répondit : « Je suis pitoyable et pauvre,
Et je demande du pain près des demeures riches :

En récompense de ma sagesse, je suis resté affamé pendant un siècle,
Et il errait partout et souffrait beaucoup.

Le Bédouin s’écria : « Alors pourquoi es-tu ici ?
Que mon chameau ne te porte plus :

Vous êtes une fausse sagesse pendant que vous êtes assis ici,
Et vous me récompenserez avec la part du malheureux !

J'enlèverai les ennuis de ma vie :
Allez à droite - j'irai à gauche.

Et laissez le sable rester dans le panier :
Oh oui, je suis un imbécile, mais mon sort est élevé,

Après tout, Dieu m'a récompensé pour cette bêtise,
Puissé-je passer mes journées en plénitude !.. »

...Ne pensez pas que votre sagesse est grande :
Il y a encore beaucoup de sable dans le panier de l'âme !..

Barbe

Les paroissiens ont demandé : « Ô mollah,
Vos cheveux ont toujours été blancs ?

Il répondit : « Elle était noire,
Mais elle est devenue blanche avec l’âge.

Et ils lui dirent : « Depuis de nombreuses années
Tu étais accompagné d'une barbe,

Pourquoi n’est-il pas devenu blanc en la regardant ?
Est-ce que ton cœur noir est avec elle ?!”

*****
Seul un despote maléfique, sans retenir son discours,
Le monde entier est prêt à brûler avec un mot aléatoire.

Attention! Porte le don des mots
Pour certains c’est le salut, pour d’autres c’est un coup dur.

*****
Le mot est comme une flèche : il volera -
Le repentir ne le ramènera pas !

La parole est comme un barrage : si elle se brise,
Vos regrets sont inutiles !

*****
Qui n’a pas l’habitude de réfléchir avant de parler ?
Bien entendu, le principal ennemi est la langue.

Libre de pensée - il marche en esclaves
Avec des mots rapides sur vos propres lèvres.

*****
La patience s'acquiert étape par étape -
À travers des pensées, des paroles et des actions individuelles.

*****
Pour comprendre au moins quelque chose,
La patience du cœur est la meilleure voie.

*****
Si Dieu le veut, si le destin le permet,
Vous tirerez une leçon des malheurs des autres.

*****
Si vous cherchez l’essence, ne regardez pas les apparences,
Mais essayez de comprendre ce qu’il y a à l’intérieur !

*****
Nous nous agitons toujours, nous fuyons,
Et ainsi nous croyons que nous pouvons nous échapper et nous échapper, -

Mais de qui ? Pensez-y un instant :
De Dieu? Ou de nous-mêmes ?

*****
La coupe est peut-être belle, mais nous la buvons
Pas sa beauté, mais ce qu’il contient.

La beauté disparaîtra un jour
Seule l’essence intérieure est immortelle.

La chair vieillit, se précipite vers l'oubli,
Mais l'âme est à jamais renouvelée.

La maison cachée de l'âme est comme une coquille,
Mais on ne trouvera pas de perles partout.

*****
Pour que votre monde devienne transparent et rayonnant -
Vous nettoyez votre cœur comme un miroir !

*****
Ce n'est pas la proximité de la distance qui nous unit,
Et le but de l’âme et du cœur est l’État.

*****
Est-ce l’obscurité de la nuit ou une éclipse des esprits ?
Nous empêchent-ils de parvenir à une opinion commune ?
*****
Ne t'inquiète pas trop de perdre quelque chose
Après tout, nous ne pourrions pas vivre sans pertes.

Pensez-y : pourquoi êtes-vous moins riche ?
Moins vous risquez de perdre.

J'en ai rencontré quelques-uns, je dois l'admettre,
Qui serait heureux si la richesse était créée !
*****
Un imbécile n'a que l'apparence
Mais le sage voit à l’intérieur à travers les voiles :

Qui surmonte la lourde captivité de la chair,
Il voit l'âme, est libre et béni !
*****
Il y a une chose que vous n'arrivez pas à comprendre :
Le visage de la chérie est une cruche, sa beauté est du vin.

Potion d'amour, boisson sacrée
Dieu me le déverse de son visage.

Sur l'amour

L'amour frappe de l'or à partir d'une pièce de cuivre
Et transforme le poison en infusion curative,

Et la force de l'amour s'éveillera chez le malade,
Et le vinaigre jaillira de l'amour et deviendra du vin.

Pour quelqu'un qui est tombé amoureux, la prison est comme un paradis lumineux,
Pour ceux qui ne sont plus amoureux, une terre libre est comme des chaînes.

Ayant échangé la colère contre la miséricorde et aimé la vérité,
Une terrible diva apparaîtra comme une messagère du bien.

Le chagrin deviendra un heureux triomphe de l'amour,
Courageuse par amour, la souris se transformera en lion.

Et le redoutable roi, attiré par l'amour avec éclat,
Le papillon le plus doux tourne autour de la bougie.

Et, sachant que mon Ami bien-aimé donne tout,
Vous accepterez la plénitude des joies et des tourments.

Je cherche un homme

Au milieu d'un après-midi lumineux, allumant une bougie,
L'ermite errait : « Je cherche un homme ! -

Alors il s'est exclamé parmi les gens de la rue :
En contournant les cours, les boulangeries et les magasins.

Et la personne rencontrée lui demanda : « Comment puis-je te comprendre, mon ami ?

Vous voyez par vous-même - autant de personnes que vous le souhaitez,

Il y a plus de monde que nécessaire dans notre ville !
L'ermite répondit : « Ce ne sont pas des gens, mais un troupeau !

Seulement ceux qui s'efforcent de montrer de l'amour
Seulement ceux qui savent réprimer leur colère

Le voici : l'Homme ! Je ne cherche que lui,
J’y consacrerai mon cœur !

*****
Pour servir quelqu'un sur terre,
Vous devez prendre vie avec votre âme pour Dieu !

*****
Notre esprit est pauvre et la Vérité est sans fond,
Et comment pouvons-nous comprendre la sagesse de Salomon ?

S'il y a ne serait-ce qu'une tache dans l'œil,
Autrement dit, le Soleil est caché et la Lune n'est pas visible.

Retirez le voile de l'esprit charnel -
Et la Vérité elle-même brillera !

*****
Le feu, comme un baiser, touche à peine une bougie -
Et aussitôt la lumière et la chaleur s’éveilleront en elle.