L'interaction des cultures, leur dialogue est la base la plus favorable au développement des relations interethniques et interethniques. Et vice versa, lorsqu'il y a des tensions interethniques dans une société, et plus encore des conflits interethniques, alors le dialogue entre les cultures est difficile, l'interaction des cultures peut être limitée dans le domaine des tensions interethniques de ces peuples, porteurs de ces cultures. Les processus d'interaction entre les cultures sont plus complexes qu'on ne le croyait naïvement ; il y a un simple « pompage » des acquis d'une culture hautement développée vers une culture moins développée, ce qui à son tour conduit logiquement à des conclusions sur l'interaction des cultures en tant que source de progrès. La question des frontières de la culture, de son noyau et de sa périphérie est désormais activement explorée. Selon Danilevsky, les cultures se développent séparément et sont initialement hostiles les unes aux autres. Au cœur de toutes ces différences, il voyait « l’esprit du peuple ». « Le dialogue est la communication avec la culture, la mise en œuvre et la reproduction de ses acquis, la découverte et la compréhension des valeurs des autres cultures, une manière de s'approprier ces dernières, la possibilité d'apaiser les tensions politiques entre États et groupes ethniques. C’est une condition nécessaire à la recherche scientifique de la vérité et au processus de création artistique.

L’interaction des cultures et des civilisations présuppose également certaines valeurs culturelles communes. Le dialogue des cultures peut agir comme un facteur de réconciliation qui empêche le déclenchement de guerres et de conflits. Cela peut soulager les tensions, créer un environnement de confiance et respect mutuel. Le concept de dialogue est particulièrement pertinent pour la culture moderne. Le processus d'interaction lui-même est un dialogue, et les formes d'interaction représentent différents types de relations dialogiques.

Les cultures modernes se forment à la suite d’interactions culturelles nombreuses et à long terme. La culture moderne commence également à évoluer vers un nouveau type d’existence humaine dans la culture. Au XXe siècle, la culture se déplace vers l’épicentre de l’existence humaine, ce qui se produit dans toutes les sphères de la vie. Le dialogue des cultures est une communication entre de nombreuses personnalités universelles, dont la dominante n'est pas la connaissance, mais la compréhension mutuelle.

« Dans l'idée profonde du dialogue entre les cultures, une nouvelle culture de la communication se forme. Les manifestations modernes de problèmes fondamentaux sont également associées à l'interaction des cultures de différents peuples. La particularité de résoudre ces problèmes réside dans le cadre d'un dialogue systématique des cultures, et pas d'une seule, même d'une culture réussie. « La solution à ces problèmes présuppose une telle mondialisation de l’interaction des cultures dans l’espace et dans le temps, dans laquelle l’auto-réalisation de chaque culture à travers l’interaction de chacun avec chacun et de chacun avec tous les autres devient une réalité. Dans cette voie, le mécanisme même de l’interaction entre les cultures est problématisé. » Et plus loin A. Gordienko croit à juste titre : « Du fait que la mondialisation des interactions interculturelles suppose une telle complétude du monde sémantique des individus qui y sont impliqués, qui n'apparaît qu'au point d'intersection de toutes les images culturelles, l'individu va au-delà des frontières individuelles et privées dans le cosmos culturel, dans la communication fondamentale sans fin et, par conséquent, dans une repensation sans fin de ce qu'il est lui-même. Ce processus forme cette perspective « directe » L'histoire humain» Gordienko A.A. Prérequis anthropologiques et culturels pour la co-évolution de l'homme et de la nature : un modèle philosophique et anthropologique de développement co-évolutif. - Novossibirsk, 1998. P-76-78

Puisque la culture spirituelle est inextricablement liée à la religion, le dialogue des cultures « n'est pas seulement l'interaction des peuples, mais aussi leur lien mystique profond, enraciné dans la religion » Nikitine V. Du dialogue des confessions au dialogue des cultures // Pensée russe . Paris, 2000. 3-9 février. C-4

Logique formelle sèche, la rationalité linéaire est parfois étrangère et hostile à la spéculation spirituelle. Le rationalisme unidimensionnel comporte le danger de conclusions simplistes ou fausses. À cet égard, nous avons moines médiévaux Il y avait un proverbe : « le diable est un logicien ». En tant que forme de conversation, le dialogue présuppose une certaine communauté d'espace et de temps, de l'empathie - dans le but de comprendre l'interlocuteur et de trouver un langage commun avec lui. Le dialogue peut être une forme de pensée religieuse et philosophique (par exemple, les dialogues platoniciens) et de révélation spirituelle.

Les interactions interculturelles ne peuvent se produire autrement que par l’interaction de visions du monde individuelles. Le problème le plus important dans l'analyse de l'interaction interculturelle est la révélation du mécanisme d'interaction. Deux types d'interaction : 1) culturelle-directe, lorsque les cultures interagissent entre elles par la communication au niveau linguistique. 2) Indirect, lorsque les principales caractéristiques de l'interaction sont sa nature dialogique, le dialogue entre dans la culture, comme partie de ses propres structures. Le contenu culturel étranger occupe une double position : à la fois « étranger » et « le nôtre ». Ainsi, l'influence mutuelle et l'interpénétration des cultures sont une conséquence de l'interaction indirecte, du dialogue de la culture avec elle-même, en tant que dialogue entre « nous » et « étranger » (qui a une double nature). L’essence du dialogisme est l’interaction productive de positions souveraines qui constituent un espace sémantique unique et diversifié et une culture commune. La principale chose qui distingue le dialogisme de la monologie est le désir de comprendre les relations entre différents points de vue, idées, phénomènes et forces sociales.

L'un des ouvrages approfondis consacrés aux problèmes de l'interaction des cultures est l'ouvrage de S. Artanovsky « L'unité historique de l'humanité et l'influence mutuelle des cultures. Analyse philosophique et méthodologique des concepts étrangers modernes. L., 1967. Le concept d’« unité » est important pour le dialogue des cultures. S. Artanovsky estime que le concept d'unité ne doit pas être interprété métaphysiquement comme une homogénéité ou une indivisibilité complète. « L'unité historique des cultures ne signifie pas leur identité, c'est-à-dire leur identité. répétabilité complète des phénomènes, leur identité. « Unité » signifie intégrité, communauté fondamentale, prédominance des connexions internes entre les éléments d'une structure donnée sur les connexions externes. Nous parlons par exemple de l’unité du système solaire, qui n’exclut cependant pas la multiplicité de ses mondes constitutifs. La culture mondiale, de ce point de vue, forme une unité qui a une structure qui se situe en deux dimensions - spatiale (ethnographique) et temporelle (ethnohistorique)" Artanovsky S.N. Unité historique de l'humanité et influence mutuelle des cultures. Analyse philosophique et méthodologique des concepts étrangers modernes. - Léningrad, 1967. S-43

La dialogique présuppose une comparaison des valeurs nationales et le développement d’une compréhension du fait que sa propre coexistence ethnoculturelle est impossible sans respect et attitude prudente aux valeurs des autres peuples. L'interaction des cultures acquiert sa spécificité à partir de l'intersection de systèmes culturels uniques.

Pouchkine et Dostoïevski se sont formés à la frontière de la Russie et cultures occidentales. Ils croyaient que l’Occident était notre deuxième patrie et que les pierres de l’Europe étaient sacrées. culture européenne dialogique : elle repose sur le désir de comprendre quelque chose de différent, sur l'échange avec d'autres cultures, sur une relation distanciée avec soi-même. Dans le développement du processus socioculturel mondial rôle important joue un dialogue entre les cultures de l'Occident et de l'Orient, acquis en conditions modernes signification universelle. Dans ce dialogue, la Russie joue un rôle particulier, étant une sorte de pont reliant l'Europe et l'Asie. Dans la culture russe, le processus de synthèse des traditions culturelles orientales et occidentales se poursuit. Double nature culture russe lui permet d'être une médiatrice entre l'Est et l'Ouest.

Le dialogue, selon M. Bakhtine, peut avoir les conséquences suivantes :

1. Synthèse, fusionnant différents points de vue ou positions en un seul commun.

2. « Lorsque deux cultures se rencontrent dialogiquement, elles ne fusionnent ni ne se mélangent, chacune conserve son unité et son intégrité ouverte, mais elles s'enrichissent mutuellement Bakhtine M.M. Esthétique de la créativité verbale. - M., 1986. S-360

3. Le dialogue conduit à la compréhension des différences fondamentales entre les participants à ce processus, où « plus il y a de démarcation, mieux c'est, mais la démarcation est bienveillante. Pas de combats à la frontière.

La catégorie « interaction » par rapport aux cultures nationales est générique par rapport à « influence mutuelle », « enrichissement mutuel ». « Interaction » met l'accent sur les relations actives et intensives entre les cultures à mesure qu'elles se développent. La catégorie « interconnexion » a une connotation de stabilité et de staticité, elle ne reflète donc pas pleinement la diversité et le résultat des relations entre les cultures. Si « l’interconnexion » saisit la relation entre les cultures, alors « l’interaction » marque le processus actif de cette relation. L'importance méthodologique de la catégorie « interaction » est qu'elle permet de comprendre pleinement le processus de développement des cultures nationales. La catégorie « influence mutuelle » peut être comprise comme un côté, l'un des résultats de « l'interaction ». Cela n'indique pas la nature de l'influence d'une culture nationale sur une autre. « L'influence mutuelle » comprend l'appel des représentants d'une culture nationale particulière à certains aspects de la réalité, des thèmes, des images. « L'influence mutuelle » exprime également la pratique de la maîtrise de nouvelles techniques et moyens pour une culture nationale donnée. incarnation artistique. Cela comprend également un aspect psychologique : la stimulation de l’énergie créatrice résultant de la perception de valeurs artistiques créées par une autre culture nationale.

La catégorie « enrichissement mutuel » des cultures nationales est un peu plus étroite que la catégorie « influence mutuelle », puisque cette dernière inclut la prise en compte des expériences négatives. « L'enrichissement mutuel » désigne le processus de maîtrise croissante de l'exploration artistique de la réalité, de stimulation de l'activité créatrice et d'utilisation des valeurs spirituelles créées par une autre culture nationale.

L'interaction des cultures est un processus bidirectionnel mutuellement dépendant, c'est-à-dire les changements dans l'état, le contenu et, par conséquent, les fonctions d'une culture du fait de l'influence d'une autre doivent nécessairement s'accompagner de changements dans l'autre culture. En d’autres termes, l’interaction est bidirectionnelle. Il s'ensuit que la forme de connexion entre le passé historique des cultures nationales et l'état moderne de la culture n'est pas tout à fait correcte à considérer comme une interaction, car il n'y a qu'une connexion à sens unique, puisque le présent n'influence pas le passé. On peut considérer que la catégorie « interaction » verticale est illégitime. Il serait plus correct d'appeler ce phénomène continuité. Toutefois, cela ne signifie pas que le patrimoine culturel n’est pas impliqué dans le processus d’interaction nationale-culturelle. Le patrimoine spirituel de chaque nation, réinterprété ou dans sa qualité originale, est inclus dans l’état actuel et moderne de la culture nationale. C'est le degré d'implication dans les processus spirituels modernes qui détermine le degré de participation des valeurs du passé dans le processus d'interactions nationales et culturelles. Au stade actuel, la nécessité de restaurer les liens verticaux et diachroniques dans la culture se réalise de plus en plus, tout d'abord - l'acquisition d'un nouveau paradigme spirituel, reliant le début du 21e siècle au début du 20e siècle, avec le monde spirituel. renaissance de « l’âge d’argent » et enracinée dans les couches profondes histoire russe et culturelle. La diversité des formes d'activité, de pensée et de vision du monde développées au cours du développement historique et culturel était de plus en plus incluse dans le processus général de développement de la culture mondiale. Dans le même temps, les différences culturelles ont des racines profondes, reflétant les caractéristiques de la communauté ethnique dans son intégrité et ses relations internes avec l'environnement naturel et social. Les différences culturelles sont l’une des sources de diversité du processus historique, lui conférant une multidimensionnalité. Le caractère unique de chaque culture fait que, d'une certaine manière différentes cultures sont égaux les uns aux autres. L’expression « culturellement arriéré » est inacceptable dans les relations entre les peuples. Les personnes économiquement ou culturellement arriérées sont une autre affaire. Il est impossible de nier les évolutions dans le domaine de la culture, et donc le fait qu’il existe des cultures plus développées, plus puissantes et moins développées et moins répandues. Mais c'est précisément le caractère unique des caractéristiques nationales et régionales d'une culture particulière qui la place à un niveau comparable aux autres. La diversité des cultures est une réalité objective. L'unité de la culture mondiale est déterminée par l'unité du processus historique, la nature universelle du travail, activité créative du tout. Toute culture nationale exprime un contenu humain universel. Cela justifie théoriquement la nécessité et la possibilité d'interaction et de dialogue entre les cultures. L'échange de valeurs spirituelles, la connaissance des réalisations de la culture d'autres peuples enrichissent l'individu. Le noyau de l'activité du sujet de la culture, au cours duquel il change lui-même, changeant et développant l'état et le contenu de la culture nationale. L'interaction des cultures se produit également au niveau de la communication interpersonnelle, puisque les valeurs universellement significatives des cultures se réalisent dans la sensation. La communication interpersonnelle, en élargissant les sources d'informations sociales et culturelles, peut ainsi constituer un facteur important pour surmonter la pensée stéréotypée et contribuer ainsi à l'enrichissement mutuel de l'image spirituelle des personnes.

(QUESTIONS DE PHILOSOPHIE 2014 n°12 C.24-35)

Abstrait:

Dans l'article, les auteurs introduisent un nouveau concept de dialogue des cultures et tentent d'en révéler le contenu. De leur point de vue, il est impossible de parler de dialogue des cultures sans culture du dialogue, puisque tout phénomène de société présuppose sa propre culture. Au cœur du dialogue des cultures se trouvent deux idées : l'idée de la culture comme champ d'interaction et l'idée de la diversité des cultures.

Dans article le Les auteurs entrent dans un nouveau concept de dialogue des cultures et tentent d'en ouvrir le contenu. Avec cette position, il est impossible de parler de dialogue des cultures sans culture du dialogue, car tout phénomène de société assume la culture. Au cœur du dialogue des cultures se trouvent deux idées : l’idée de la culture comme champ d’interaction et l’idée de variété des cultures.

MOTS CLÉS : culture, dialogue des cultures, culture du dialogue, communication, diversité des cultures, spiritualité, ethnicité.

MOTS CLÉS : culture, dialogue des cultures, culture du dialogue, communication, variété des cultures, spiritualité, ethnie.

Le dialogue des cultures dans l’histoire de l’humanité est inévitable, car la culture ne peut se développer de manière isolée ; elle doit s’enrichir aux dépens des autres cultures. Puisque « en communiquant, les gens se créent » (D.S. Likhachev), le dialogue des cultures développe également des cultures différentes. La culture elle-même est dialogique et présuppose un dialogue des cultures. La culture vit dans le dialogue, y compris le dialogue des cultures, qui n'est pas seulement une interaction enrichissante entre elles. Mais le dialogue est nécessaire pour que chaque culture prenne conscience de son caractère unique.

Les principales dispositions du concept de dialogue des cultures ont été développées par M.M. Bakhtine et approfondi dans les travaux de V.S. Bibler. Bakhtine définit la culture comme une forme de communication entre des personnes de cultures différentes ; il affirme que « la culture existe là où il y a deux (au moins) cultures, et que la conscience de soi d’une culture est la forme de son existence à la limite d’une autre culture » [Bibler 1991 : 85].

Bakhtine dit que la culture dans son ensemble n'existe qu'en dialogue avec une autre culture, ou plutôt à la frontière des cultures. « Une région culturelle n’a pas de territoire intérieur, tout est situé aux frontières, les frontières passent partout, à chaque instant. » La présence de nombreuses cultures n’est en aucun cas un obstacle à leur compréhension mutuelle ; au contraire, ce n’est que si le chercheur est extérieur à la culture qu’il étudie qu’il est capable de la comprendre [Fatikhova 2009 : 52].

La culture est « une forme de communication entre individus » [Bibler 1990 : 289]. La base de la communication entre les individus d’une culture et les cultures elles-mêmes est le texte. Bakhtine dans « L'esthétique de la créativité verbale » a écrit qu'un texte peut être présenté sous différentes formes : comme un discours humain vivant ; sous forme de parole capturée sur papier ou sur tout autre support (avion) ; comme tout système de signes (iconographiques, directement matériels, activités, etc.). À son tour, chaque texte est toujours dialogique, puisqu'il est toujours orienté vers un autre, s'appuie sur des textes antérieurs et ultérieurs créés par des auteurs qui ont leur propre vision du monde, leur propre image ou image du monde, et dans cette incarnation le texte porte le sens des cultures passées et ultérieures, elle est toujours à la limite. C’est précisément ce qui indique le caractère contextuel du texte, qui en fait une œuvre. Selon V.S. Bibler, un texte entendu comme œuvre, « vit dans des contextes..., tout son contenu est seulement en lui, et tout son contenu est hors de lui, seulement sur ses frontières, dans sa non-existence en tant que texte » [Bibler 1991, 76]. Une œuvre diffère d’un produit de consommation, d’une chose, d’un outil de travail en ce qu’elle incarne l’existence d’une personne, détachée d’elle-même. L'œuvre incarne l'être intégral de l'auteur, qui ne peut avoir de sens que s'il y a un destinataire.

Le dialogue présuppose la communication, mais ils ne sont pas identiques : la communication n'est pas toujours un dialogue. Dans le cadre du concept de dialogue sur la culture, tous les dialogues quotidiens, moraux et même scientifiques, ne sont pas liés au dialogue des cultures. Dans le « dialogue des cultures », nous parlons de la nature dialogique de la vérité elle-même (la beauté, la bonté), que la compréhension d'une autre personne présuppose une compréhension mutuelle du « je - tu » en tant que personnalités ontologiquement différentes, possédant – réellement ou potentiellement – ​​des cultures différentes, logiques de pensée, significations différentes vérité, beauté, bonté... Le dialogue, compris dans l'idée de culture, n'est pas un dialogue d'opinions ou d'idées différentes, c'est toujours un « dialogue de cultures différentes » [Bibler 1990, 299 ]. Ainsi, le dialogue des cultures est leur interaction. Il représente « un type d'interaction interculturelle qui implique un échange actif de contenus entre les cultures homologues tout en préservant leur originalité » [Lebedev 2004 : 132]. Le dialogue des cultures est donc une condition du développement de la culture.

Cependant le dialogue des cultures présuppose la culture du dialogue elle-même . Le dialogue des cultures ne peut être réalisé sans une culture du dialogue.

Quoi que nous parlions, nous devons garder la culture à l’esprit. Car tout dans le monde humain est en réalité culture. Rien dans le monde humain ne peut exister sans culture, y compris le dialogue des cultures lui-même. La culture incarne le contenu vie publique[Melikov 2010]. Le monde humain tout entier s’inscrit entièrement dans le monde de la culture. Le monde humain est essentiellement le monde de la culture. Tout objet culturel est une personne objectivée, avec sa force et son énergie. Les objets culturels reflètent ce qu’est une personne et comment elle agit. Telle est la personne, telle est la culture. Et inversement, telle qu’est la culture, telle est la personne.

La société est toujours une forme de personnes vivant ensemble. Il ne s’agit pas d’une simple somme d’individus, mais d’une forme d’existence commune construite au-dessus de leur existence individuelle. La société est super-individuelle et donc abstraite et formelle par rapport aux individus. Et cela resterait et restera toujours une forme abstraite, l'existence formelle abstraite des gens, si ces derniers n'y participent pas et n'y sont pas inclus à travers la culture.

L'existence sociale représente le monde extérieur de l'homme. Aussi significative et riche soit-elle, la société reste un facteur extérieur, une condition extérieure de la vie humaine. Il n'est pas capable de pénétrer dans le monde intérieur d'une personne. La force de la société réside précisément dans la garantie des circonstances extérieures de la vie. La vie intérieure d'une personne est au pouvoir de la culture.

La culture a d’abord un caractère interne, intime, puis externe. C'est l'unité des aspects internes et externes de la vie avec la domination de l'interne. Si on le réduit au côté extérieur, il se transforme alors en « vitrine » et semble toujours à la fois dramatique et comique. Tous les besoins de culture viennent du monde intérieur, avant tout du cœur, et pas seulement de l’esprit. Le côté extérieur de la vie culturelle n’est toujours qu’une expression de la profondeur correspondante de la vie intérieure et spirituelle, qui est cachée et inaccessible au regard ignorant. Un homme de culture vit non seulement une vie extérieure, mais certainement aussi une vie intérieure. « …L'existence sociale est précisément la double unité… de la vie spirituelle interne avec son incarnation externe », selon les mots de S. Frank, « conciliarité » et « public externe » [Frank 1992 : 54]. C'est la culture qui sature la socialité formelle d'un contenu interne réel spécifique, grâce à laquelle une personne est socialisée et devient membre de la société. Sans cela, il devient un élément aliéné de la société. Il s'éloigne de la société et la société lui devient étrangère. La culture détermine le sens et le contenu de la vie sociale. Sans cela, une personne ne comprend pas sa vie en société, ne voit pas la valeur de la société et des valeurs vie sociale, ne comprend pas pourquoi et pourquoi il vit en société, ce que cela lui donne. Une personne sans culture prend le chemin du refus de la vie sociale, mais avec la culture comme protectrice, gardienne et créatrice. Car pour une personne impliquée dans la culture, la valeur de la vie sociale est la valeur de la culture elle-même. Lui-même est déjà dans le monde de la culture, et donc la société, selon lui, est une condition pour préserver et enrichir ce monde de la culture.

Dans la littérature philosophique et sociologique marxiste, qui place le facteur social avant tout et se distingue donc par le sociocentrisme, il est d'usage de parler du conditionnement social de la culture. Selon le marxisme, telles que sont les conditions sociales, telle est la société, telle est la culture. Cela peut être accepté si seulement nous partons du fait que la culture est un produit de la société, comme le pensent les marxistes. Mais si l'on part du fait que la culture représente le contenu de l'existence sociale, il faut reconnaître que la culture n'est pas déterminée par la société, mais qu'au contraire, la société est déterminée par la culture. Elle représente un facteur formel externe, des conditions et circonstances externes de la culture, et la culture elle-même est le contenu interne de la vie sociale. Tout d’abord, comme vous le savez, c’est toujours le contenu qui détermine la forme, et non l’inverse. Bien entendu, la forme influence aussi le contenu, mais cela est secondaire. La société est telle qu’est la culture. Le développement de la culture sert de base au progrès social, et non l'inverse. C'est le progrès de la culture qui entraîne toujours le progrès de la vie sociale. Tout se passe toujours dans le cadre de la culture et la forme sociale s'adapte au contenu culturel. La performance d'un orchestre est déterminée avant tout par le talent des musiciens qui le composent, et ensuite seulement par la façon dont ils sont assis pendant le concert.

La culture, et non l’économie ou la politique, comme le croient nos contemporains, et pas seulement les marxistes, est le fondement d’un développement social positif, car l’économie et la politique ne sont que la surface de la culture. La base du progrès économique est, encore une fois, la culture économique, la base du progrès dans le domaine politique est la culture politique, et la base du progrès social dans son ensemble est la culture de la société dans son ensemble, la culture de la vie sociale. La base du progrès de la société n’est pas un système social abstrait, mais la personne elle-même, le tissu vivant des relations humaines. L'état de la vie sociale dépend de la personne elle-même. La vie sociale est avant tout la vie humaine. Par conséquent, le progrès et le développement de la société sont liés aux fondements humains de la société. Cette base humaine de la société se reflète dans la culture. Le culturel est la même chose que le social, mais réfracté à travers l'individu.

La culture incarne toute la richesse des relations humaines dans l’existence sociale, tout le contenu d’un être humain, toutes les hauteurs et toutes les profondeurs du monde humain. La culture est un livre ouvert de toutes les forces essentielles de l’homme. La culture est une expression du contenu très humain de la vie sociale, et non sa forme abstraite. Comme le souligne V.M. Selon Mezhuev, la culture est « le monde entier dans lequel nous découvrons, nous trouvons, qui contient les conditions et les prérequis nécessaires de notre être véritablement humain, c'est-à-dire toujours et dans tout ce qui est social, l'existence » [Mezhuev 1987, 329]. La culture est une mesure de l'humanité chez une personne, un indicateur du développement d'une personne en tant que personne qui incarne l'image et la ressemblance du monde spirituel supérieur. La culture montre à quel point une personne a révélé l’esprit qui est en elle, spiritualisé son monde et humanisé l’esprit. L’essence de la culture est le développement de l’homme en tant qu’être spirituel et le développement de l’esprit dans l’existence humaine. Il combine la spiritualité et l’humanité comme deux aspects indissociables de l’être humain.

C'est à travers la culture que se réalisent tous les objectifs de la vie sociale. La culture est le contenu de la société, c'est pourquoi le sens de la vie sociale, d'abord spirituel, puis tous les autres, ne peut être réalisé en dehors de la culture. En soi, la société et, par conséquent, la vie sociale n’ont ni but ni sens. La culture les contient. La vie sociale ne réalise toutes les bonnes significations, toutes les fonctions positives que lorsqu'elle est remplie de contenu culturel. Retirez la culture de la société, et elle perdra son sens et son sens. Par conséquent, la vie sociale en dehors de la culture finit par se transformer en un phénomène négatif et en une absurdité. Tout phénomène négatif n’apparaît que lorsque la culture sort de la forme sociale. Et là où il n’y a pas de culture dans la vie publique, la vie sociale elle-même devient un non-sens. Ayant perdu son but, ayant perdu la direction du mouvement, une telle vie sociale se fixe comme but et se sert en conséquence. Le pouvoir ne sert alors qu'à lui-même pour subvenir à ses propres besoins, l'économie - pour le bien de l'économie, la politique - pour le bien du processus politique, l'art - pour le bien de l'art, etc. et ainsi de suite. Mais les objectifs de la société elle-même et ses aspects individuels se situent en dehors de la société, au-dessus de la société. Une telle société perd donc le bon sens de son existence et devient absurde.

Puisque tous les bons sens de la société se réalisent à travers la culture, nous pouvons dire que le sens de l’existence de la société et de toute vie sociale réside dans la culture elle-même. Le sens et le but de toute vie publique sont de préserver et de développer la culture. En accomplissant cette tâche, la vie sociale pourra atteindre tous ses objectifs et ne se souciera plus de rien d'autre. Si la culture se développe, il y aura certainement des progrès dans le développement social. De plus, il n’existe tout simplement pas d’autre moyen de réaliser le progrès social. Parce que N.A. Berdiaev écrit : « Dans la vie sociale, la primauté spirituelle appartient à la culture. Les objectifs de la société ne se réalisent pas dans la politique ou l’économie, mais dans la culture. Et le niveau élevé de qualité de la culture mesure la valeur et la qualité du public » [Berdiaev 1990, 247]. En effet, grâce uniquement à la culture et activité économique et la direction de la société peut remplir ses fonctions. La culture est la base de la société, du pouvoir et de l’économie, et non l’inverse. Dans la culture, la société dans son ensemble, le gouvernement et l'économie en particulier, se trouvent et peuvent se trouver, mais pas l'inverse.

La fonction principale de la culture est l'éducation de l'homme, le changement, la transformation de sa nature. Vivant en société, une personne ne peut pas changer constamment et, en d'autres termes, ne pas être éduquée et auto-éduquée. Dans le cas contraire, il sera rejeté par la vie publique. Et la culture est le moyen par lequel s’effectue l’éducation publique. L'éducation publique est l'introduction et la maîtrise des normes culturelles par une personne. L'éducation au sens large et au sens étroit les mots sont toujours exécutés sur la base de la culture. À proprement parler, l'éducation est une familiarisation avec la culture, une entrée dans celle-ci. L'éducation agit toujours comme la culture d'une personne. La culture, formant le contenu humain de la vie sociale, agit comme un phénomène éducatif et éducatif à travers lequel se réalisent les activités sociales et pédagogiques. En maîtrisant la culture, une personne change sa vision du monde et, par conséquent, son comportement en société. C'est grâce à la familiarisation avec la culture qu'une personne essaie de se comporter dignement « en public » et ne laisse pas libre cours à des émotions excessives. C'est la culture qui pousse une personne dans la société, sinon à être, du moins à paraître meilleure. La culture, en éduquant une personne dans la société, lui ouvre des voies pour surmonter l'aliénation de l'existence spirituelle. A l’état naturel, l’homme est aliéné du monde spirituel. L’existence de l’homme n’entre pas en contact avec l’existence du monde spirituel. La culture les réconcilie et les unit. Dans la culture, l'existence humaine rencontre le principe spirituel et y trouve sa demeure. Grâce à la culture, une personne surmonte son nature biologique et devient un être spirituel. Dans le monde de la culture, l’homme n’apparaît plus simplement comme un être naturel et terrestre, mais comme un être qui s’est élevé au-dessus de son existence terrestre. Comme le disait J. Huizinga, un signe de culture est la domination sur sa nature.

La culture spiritualise la vie terrestre d’une personne et l’intègre à la vie universelle du monde spirituel, une manifestation de la vie spirituelle universelle. La culture, tout en spiritualisant une personne, ne la prive pas de la vie terrestre, mais prive cette vie terrestre d'un fondement limité et la subordonne à un principe spirituel. Ainsi, la culture apparaît comme une vie terrestre transformée et spiritualisée d'une personne. Si la nature humaine ressemble à une terre inculte, sur laquelle quelque part rien ne pousse, et quelque part une forêt sauvage pousse avec des plantes différentes, utiles et inutiles, où les plantes cultivées sont mélangées avec des mauvaises herbes, alors la culture est semblable à une terre cultivée et cultivée sur laquelle se trouve de la bonne nourriture. . jardin bien entretenu et où seules poussent les plantes cultivées.

Ainsi, comme le souligne D.S. Likhachev, « la préservation de l'environnement culturel est une tâche non moins importante que la préservation de la nature environnante. Si la nature est nécessaire à l'homme pour sa vie biologique, alors l'environnement culturel est tout aussi nécessaire à sa vie spirituelle, vie morale, pour son « établissement spirituel », pour son attachement à ses lieux d'origine, pour son autodiscipline morale et sa socialité » [Likhachev 2006, 330]. Bien entendu, dans l’histoire, le dialogue et l’interaction des cultures peuvent avoir lieu sans culture du dialogue. Comme tout dialogue, le dialogue des cultures peut avoir lieu au niveau culturel sans cela et même sans signification. Par exemple, lorsqu’un peuple adopte les acquis culturels ou la religion de son ennemi politique.

Il ne faut toutefois pas oublier que le dialogue est la voie qui mène à la compréhension. Le dialogue des cultures est donc la voie à suivre pour comprendre le dialogue des cultures. Le dialogue des cultures présuppose une compréhension de la culture et une compréhension du dialogue lui-même. La culture et le dialogue des cultures vivent dans la compréhension.

Comme en témoignent les études sur les questions d'interaction des cultures, le contenu et les résultats des divers contacts interculturels dépendent en grande partie de la capacité de leurs participants à se comprendre et à parvenir à un accord, qui est principalement déterminé par la culture ethnique de chacune des parties en interaction, la psychologie des peuples et les valeurs prédominantes dans une culture particulière.

En quoi devrait consister cette compréhension ? La culture du dialogue des cultures semble reposer sur deux idées : l'idée de la culture comme champ d'interaction et l'idée d'unité dans la diversité des cultures.

Chaque culture est inconditionnelle, unique et originale. C'est la valeur de chaque culture. Cependant, le processus historique montre que chaque culture ne surgit pas de nulle part, non pas de manière isolée, mais en interaction avec d’autres cultures. Quelle que soit la profondeur d’une culture, elle ne se suffit pas à elle-même. Une loi nécessaire de son existence est l’appel constant à l’expérience des autres cultures. Aucune culture ne pourrait s’établir si elle était complètement isolée et isolée. Dans un système fermé, comme le dit la synergie, l’entropie – une mesure du désordre – augmente. Mais pour exister et être durable, le système doit être ouvert. Par conséquent, si une culture se ferme, cela renforce ses éléments destructeurs. Et l'interaction avec d'autres cultures développe et renforce ses principes créatifs et constructifs. Sur cette base, nous pouvons dire que la culture est un champ d'interaction . De plus, il le reste à toutes les étapes de son existence - tant au stade de la formation qu'au stade du fonctionnement et du développement.

La culture nécessite une interaction. Tout ce qui est nouveau dans la culture surgit à un carrefour, dans une situation limite. Tout comme en science, de nouvelles découvertes se font à l'intersection des sciences, de même le développement d'une culture s'effectue en interaction avec d'autres cultures.

La culture est largement déterminée par la communication. La culture est un système en développement dont la source de mouvement est l'interaction. L'interaction est le développement, l'expansion. Et l’interaction suppose un échange, un enrichissement, une transformation.

L'interaction conduit à surmonter la monotonie et à réaliser la diversité, signe de durabilité. La monotonie n'est pas vitale et conduit facilement à des phénomènes destructeurs et à des processus entropiques. Les systèmes monotones ont moins de connexions entre les éléments, leur structure est donc facilement détruite. Seuls les systèmes collecteurs complexes sont homéostatiques, c'est-à-dire stable et peut résister aux influences extérieures. Et seule leur existence est orientée vers un objectif plus élevé et devient opportune.

La diversité naît de l’énergie correspondante, c’est un signe de force et de puissance. La monotonie est un signe de faiblesse. La diversité implique une organisation plus complexe, un ordre plus complexe. Et l’ordre existe sur la base de l’énergie. Par conséquent, la diversité culturelle s’accompagne d’une accumulation d’énergie.

Une culture développée a de nombreuses images. Et plus une culture est complexe et diversifiée, plus elle incarne de significations. La diversité fait de la culture un contenant de sens. La culture existe bien entendu sur la base non pas d’une énergie physique ou même sociale, mais d’une énergie spirituelle, qui est générée exclusivement dans l’espace du sens. Le sens, à son tour, est ce qui alimente la culture, la confère et l’enrichit d’énergie. La diversité générée par l’interaction des cultures devient l’incarnation de facettes différentes et diverses des significations spirituelles d’une culture.

Un autre fondement de la culture du dialogue semble être l’idée d’unité dans la diversité des cultures. Les cultures sont diverses et il n’y aura pas de dialogue ni d’interaction significatifs entre elles si elles sont considérées en dehors de leur unité. La culture du dialogue repose sur la compréhension et la reconnaissance de l’unité de la diversité des cultures. Comme le souligne V.A. Lektorsky, « ... il existe de nombreuses cultures différentes dans le monde et, au contraire, ces cultures sont d'une manière ou d'une autre liées les unes aux autres, c'est-à-dire former une certaine unité. Il est clair pour tout le monde que l'unité des cultures est souhaitable, car l'humanité est aujourd'hui confrontée à des problèmes qui affectent tous les habitants de la Terre. En même temps, leur diversité est également importante, car elle est à la base de tout développement. Une homogénéisation culturelle complète serait une menace pour l’avenir » [Lektorsky 2012, 195]. Mais malgré toute la diversité, les différentes cultures sont essentiellement unies. Et l’unité des cultures se réalise précisément à travers leur diversité.

L'unité de la culture réside dans son essence spirituelle. Ceci est souligné par de nombreux philosophes, pour qui c’est le centre d’attention. Les philosophes russes S. Boulgakov et N. Berdiaev en parlent notamment.

Ils font dériver la culture et, par conséquent, sa signification du sens du mot « culte », soulignant ainsi les racines religieuses et spirituelles de la culture. N. Berdiaev, l'un des plus ardents admirateurs de cette position, la défend comme suit : « La culture est née d'un culte. Ses origines sont sacrées. Il a été conçu autour du temple et, dans sa période organique, était lié à la vie religieuse. Ce fut le cas dans les grandes cultures antiques, dans la culture grecque, dans la culture médiévale, dans la culture début de la Renaissance. La culture est d'origine noble. Le caractère hiérarchique du culte lui a été transmis. La culture a des fondements religieux. Ceci doit être considéré comme établi du point de vue scientifique le plus positif. La culture est de nature symbolique. Elle a reçu son symbolisme du symbolisme du culte. Dans la culture, la vie spirituelle ne s'exprime pas de manière réaliste, mais symbolique. Toutes les réalisations culturelles sont de nature symbolique. Il ne contient pas les dernières réalisations de l'existence, mais seulement ses signes symboliques. C'est aussi la nature du culte, qui est un prototype des mystères divins accomplis » [Berdiaev 1990, 248]. Dans le même temps, il est significatif que la compréhension des origines de la culture dans un culte religieux soit en grande partie de nature symbolique. La culture, pas vraiment, naît symboliquement du culte religieux.

Il faut dire que non seulement les premières étapes de la formation de la culture humaine sont associées à la vie religieuse. Et aujourd'hui, les sommets de la culture sont liés, d'une manière ou d'une autre, aux activités spirituelles et religieuses.

I. Kant, qui fut l'un des premiers philosophes à tenter de comprendre le phénomène de la culture, argumente dans le même esprit. La philosophie kantienne repose sur la distinction entre nature et liberté. Kant part du fait que la nature est aveugle et indifférente aux buts de l'existence humaine, puisqu'elle est mue par une nécessité dénuée de sens. L’homme en tant qu’être rationnel appartient, selon Kant, à l’histoire non de la nature, mais de la liberté, ce qui est quelque chose de fondamentalement différent par rapport à la première. La rationalité d'une personne consiste dans sa capacité à agir indépendamment de la nature, voire contrairement à elle, c'est-à-dire en liberté. La principale chose qui caractérise une personne est la capacité d'agir conformément aux objectifs qu'elle se fixe, c'est-à-dire la capacité d'être un être libre. Une telle capacité indique qu'une personne a une raison, mais cela ne signifie pas en soi qu'elle utilise correctement sa raison et agit de manière rationnelle à tous égards. Mais en tout cas, cette capacité rend possible le fait de culture. Cela indique qu'une personne non seulement s'adapte aux circonstances extérieures de sa vie, comme tous les autres organismes vivants, mais qu'elle les adapte à elle-même, à ses divers besoins et intérêts, c'est-à-dire agit comme un être libre. Grâce à de telles actions, il crée une culture. D’où la célèbre définition kantienne de la culture : « l’acquisition par un être rationnel de la capacité de se fixer n’importe quel but (c’est-à-dire dans sa liberté) est la culture » [Kant 1963-1966 V, 464].

Mais en même temps, selon Kant, la liberté est indissociable de la moralité. L’homme, de par sa nature même, est un être moral, mais il ne l’est pas encore. Le but de l’humanité ne réside pas tant dans le développement physique que dans le développement moral. Avec le développement de la culture, l’humanité perd en tant qu’espèce physique, mais elle gagne en tant qu’espèce morale. La culture, comprise comme le développement par une personne de ses inclinations naturelles, contribue en fin de compte à son développement moral et à la réalisation d’un objectif moral. Selon Kant, la culture est une condition nécessaire à l'amélioration morale de l'homme - le seul chemin possible par lequel l'humanité ne peut atteindre que son destin ultime.

L'histoire de la culture commence avec l'émergence de l'humanité de état naturel et se termine par sa transition vers un état moral. A l'intérieur de ces frontières se déroule toute l'œuvre de la culture : ayant élevé une personne au-dessus de la nature, développant ses inclinations et ses capacités, elle doit la mettre en harmonie avec sa race, freiner son intérêt égoïste et la soumettre au devoir moral. Le but de la culture est de transformer l’homme d’un être physique en un être moral. La culture contient le besoin de perfection morale, « une culture de la moralité en nous », qui consiste à « faire son devoir, et, en outre, par sens du devoir (de sorte que la loi ne soit pas seulement la règle, mais aussi le motif du devoir »). action) » [Kant 1963-1966 IV (2), 327].

Selon Kant, la morale n’est pas un produit de la culture, mais son objectif fixé par la raison. La culture peut être guidée par d'autres objectifs, par exemple les bonnes manières extérieures et la décence. Elle apparaît alors comme une civilisation. Cette dernière ne repose pas sur la liberté, mais sur une discipline formelle régulant le comportement des personnes dans la société. Cela ne libère pas une personne du pouvoir de l'égoïsme et de l'intérêt personnel, mais lui donne seulement une respectabilité extérieure dans le sens de la courtoisie et des bonnes manières.

Sur la base de ces caractéristiques culturelles, le tableau suivant se dégage. La culture est un phénomène entièrement spirituel. Par conséquent, seules les activités humaines peuvent être classées comme culture ayant un contenu spirituel et moral. La culture n’est pas n’importe quelle activité, ni n’importe quel produit d’activité, mais seulement ces types d’activités et ces produits qui sont porteurs de bonté, de bonté et de moralité. C'est l'engagement dans la spiritualité qui fait de la culture une sphère de liberté, un espace où l'homme accède à la liberté et cesse de dépendre du monde de la nécessité.

Cependant, il existe une autre interprétation plus courante de la culture, selon laquelle le phénomène de culture est associé au mot latin « cultura », qui signifie littéralement « culture », « transformation ». Dans ce contexte, la culture est considérée comme un produit inévitable et naturel de l’activité humaine. L'activité humaine est semblable au travail d'un agriculteur qui transforme et cultive la terre. Tout comme l’agriculteur cultive la terre, l’homme transforme la nature. Tout ce que fait l’homme est fait sur la base de la nature. Il n'a aucun autre matériel ni aucun autre environnement. Son activité apparaît donc comme un processus de transformation de la nature dont le résultat est la culture. L'activité humaine et la culture sont indissociables. L'activité elle-même est un phénomène culturel, et la culture est incluse dans la structure de l'activité. Chaque activité est culturelle, c'est-à-dire appartient au monde de la culture, et la culture elle-même a un caractère actif. Et puisque l'activité humaine est un processus de transformation de la nature, alors la culture, du fait de cette transformation, apparaît comme une nature impliquée dans le monde humain. L'homme a donc, non seulement autour, mais aussi en lui-même, deux natures : la nature naturelle, la nature actuelle, la nature et, pour ainsi dire, la nature artificielle, humaine, c'est-à-dire la nature artificielle. culture. Et la culture est quelque chose qui s’oppose d’une certaine manière à la nature, même si elle est certainement construite sur elle. Cette opposition peut conduire à l’opposition et à l’antagonisme, mais ce n’est peut-être pas le cas. Dans ce cas, ce n'est pas important. Mais il est clair que c'est précisément cette idée de culture qui a conduit au fait que de nombreux penseurs, tant du passé que du présent, absolutisant l'opposition entre culture et nature, se distinguent par leur attitude négative envers la culture. Selon leurs idées, la culture prive une personne de son naturel et lui devient préjudiciable. Ils prêchent donc le rejet de la culture et le retour au sein de la nature, à un mode de vie naturel, un retour à la simplicité et au naturel. C'est ainsi que raisonnaient notamment les représentants du taoïsme, Zh.Zh.. Russo, L.N. Tolstoï. Cette position a également été adoptée par S. Freud, qui a vu la raison de l'origine les troubles mentaux et les névroses précisément dans la culture.

L’essence de cette interprétation de la culture se résume au fait que la culture inclut tous les produits créés et toutes les activités humaines en cours. Tout ce qu’une personne crée relève entièrement du domaine de la culture. Qu'une personne crée des produits de la catégorie spirituelle qui servent à la croissance morale des personnes, ou des produits qui corrompent la moralité humaine, tout cela s'applique également à la culture. Inventer un moyen de sauver des vies ou une arme sophistiquée de meurtre relève également de la culture. Quel que soit le résultat de l’activité humaine, le bien ou le mal relève du domaine de la culture. Cette essence de cette idée de culture indique en même temps ses limites dans la compréhension du phénomène culturel. Et sa limitation réside précisément dans le fait qu'il est construit sans tenir compte du côté spirituel et moral de l'existence et ne l'affecte en rien. En attendant, dès que, sur cette base, on pourra comprendre la véritable essence de tous les phénomènes vie humaine, y compris la culture.

Ces deux interprétations reflètent la plénitude de l’existence de la culture. Ils considèrent en réalité l’essence et l’existence de la culture, sa propre essence et la manière dont elle se réalise et, en d’autres termes, les origines et les résultats de la culture.

La première interprétation fait bien entendu référence à l’essence de la culture, à sa source, au commencement qui donne naissance à la culture. L'accent est mis sur les origines de la culture. Et ce principe est le principe spirituel, la moralité. Cette position relie donc la culture à la spiritualité, à la religion et à ses fondements transcendantaux. Et pour elle, la vérité immuable est que toute culture garde en elle le souvenir d’une origine spirituelle. Que signifie la deuxième interprétation ? Bien entendu, il ne s’agit pas de l’essence, mais seulement de l’existence de la culture, non pas de sa profondeur, mais de la surface, de la façon dont elle apparaît, dans ce qu’elle s’incarne. Ici, l'accent n'est donc pas monde spirituel, mais l'homme lui-même. Le résultat de l'activité culturelle dépend de chaque personne. Il peut être à la fois moral et immoral, spirituel et non spirituel. Dans ce contexte, ce n’est plus la base transcendantale de la culture qui est importante, mais son côté présent et terrestre. Si l'origine de la culture est certainement spirituelle, alors sa croissance, ses fruits peuvent être à la fois spirituels et non spirituels, c'est pourquoi ici la culture est considérée sans égard aux problèmes spirituels et moraux.

Ainsi, les deux approches révèlent différents aspects de la culture et s’enrichissent mutuellement dans la compréhension du phénomène holistique de la culture. Bien que les représentants de ces approches ne le reconnaissent le plus souvent pas et soient en confrontation, la raison en est l'inconciliabilité initiale de la religiosité et de l'idéalisme d'une part et de l'athéisme et du matérialisme de l'autre. Néanmoins, sur le fond de la question considérée, il n'y a pas de contradiction entre elles, même si la religiosité ne peut jamais vraiment être conciliée avec l'athéisme : mais dans ce contexte, l'inconciliabilité de ces positions initiales reste au second plan.

Il n’y a aucune contradiction dans le fait que la culture a toujours une origine spirituelle, mais ses résultats peuvent être non spirituels et immoraux. Contradiction et antagonisme sont ici présents au niveau ontologique, concernant l’existence même de la culture. Il s’agit d’une contradiction entre l’essence spirituelle de la culture et sa possible existence non spirituelle. Cependant, en termes épistémologiques, dans le domaine de la compréhension de la culture, il n’y a ici aucune contradiction, car cette approche ne fait qu’énoncer l’état actuel des choses. Mais cet état de choses nécessite également à son tour d’être clarifié et compris. Le fait est que la culture, née des profondeurs du monde spirituel et déterminant la participation à celui-ci, confère à une personne la liberté. A travers la culture et dans la culture, une personne se rapproche du monde transcendantal, l'origine spirituelle. Dans la culture, l’homme réalise sa ressemblance avec Dieu. Dans la culture, une personne, pour ainsi dire, surmonte elle-même, son naturel limité et rejoint l'absolu du monde spirituel. La culture se développe toujours par la créativité, et la créativité humaine est, dans le langage de la philosophie religieuse, une imitation de l'activité de Dieu. Parallèlement au développement de la culture et à l'acquisition de l'énergie spirituelle, une personne reçoit également la liberté, car la liberté est l'existence même du monde spirituel, sans lequel elle ne peut exister. Une personne se rapproche du principe spirituel fondamental de l'univers et, à son tour, en la rapprochant d'elle-même, ne peut que lui donner la liberté, car la donner à la liberté est l'essence de cette approche. Mais la liberté est ambiguë par rapport au monde spirituel et par rapport à l'homme. La liberté en termes spirituels et moraux et la liberté dans l’imagination humaine ne sont pas la même chose. La liberté, qui est une propriété naturelle du monde spirituel, acquiert déjà deux caractéristiques pour une personne : elle est naturelle, bien sûr, car elle reflète son essence, mais d'un autre côté, elle n'est pas naturelle, car elle coexiste avec la nature vicieuse. de l'homme. Par conséquent, la liberté qu'une personne acquiert dans la culture est lourde d'abus, d'utilisation à des fins mauvaises, c'est-à-dire subordination à ses objectifs non spirituels. Et par conséquent, la culture apparaît comme le visage de l'homme en général, comme le visage de l'humanité : l'essence est spirituelle, et dans l'existence la spiritualité est étroitement liée au manque de spiritualité ; le fondement est spirituel, mais l'édifice est indifférent à la spiritualité. En un mot, la culture est ce à quoi ressemble une personne. La culture est un miroir de l'homme. Cela montre tout son être, tout son être, toute son existence.

Avec une telle approche du phénomène culturel, la question des phénomènes négatifs et des produits de l'activité humaine revêt une importance particulière. Attribuer à la culture des phénomènes évalués négativement d’un point de vue moral a une signification philosophique profonde. Car dans tout ce qui résulte de l’activité humaine, d’une manière ou d’une autre, il y a de la spiritualité. La base de toute activité est l’énergie spirituelle, car il n’existe tout simplement aucune autre énergie ayant un caractère créatif. Seules les forces spirituelles permettent à une personne d'agir et de créer quelque chose. Étant à la base de l’activité humaine, ils ne peuvent que s’incarner dans ses résultats. Les produits culturels deviennent négatifs en raison de l'abus de l'énergie spirituelle et de sa subordination à des fins immorales, mais le potentiel incarné dans les œuvres culturelles est, bien entendu, de nature spirituelle. Par conséquent, même dans les phénomènes culturels négatifs, la spiritualité est toujours présente. Mais ce ne sont pas les phénomènes et les œuvres négatifs eux-mêmes qui se rapportent à la culture, mais seulement la spiritualité qui y est incarnée. L'énergie spirituelle et le potentiel de la spiritualité sont présents dans tout ce qui est créé par l'homme. Et c'est cette spiritualité qui est un phénomène culturel, et grâce à elle, tous les produits de l'activité humaine appartiennent à la culture. Constatant le côté négatif des œuvres de la culture humaine, nous nous détournons et ignorons le pouvoir spirituel qui constitue leur base. Bien sûr, leur destin négatif supprime leur côté spirituel, mais néanmoins, il ne fait que le supprimer et le diminuer, mais ne le détruit pas. Par conséquent, du point de vue de la culture elle-même, dans une certaine mesure, nous surestimons généralement le côté négatif de l'activité humaine. Mais derrière cela se cache un côté spirituel, qui devient particulièrement visible et accessible avec le temps. Les armes sont avant tout un moyen de commettre des meurtres. Et à cet égard, cela a un caractère négatif et inhumain. Mais personne ne contestera que les musées soient un phénomène spirituel. Cependant, ce sont les armes qui constituent presque toujours la principale pièce exposée dans les musées. Le musée présente tout d'abord non pas le côté mortel de l'arme, mais l'esprit, l'habileté, les talents qui y sont incarnés, c'est-à-dire côté spirituel. Lorsqu’une arme est utilisée aux fins prévues, sa signification négative est perçue. Lorsqu’une arme se trouve dans un musée, son origine spirituelle est révélée et exposée. Dans un musée, nous regardons les armes différemment que dans la vie. Dans la vie, telle qu’elle est ancrée dans notre être, nous sommes trop partiaux. Au musée, la souillure de la négativité disparaît et nous le percevons comme une œuvre culturelle. Et il faut qu'il s'écoule suffisamment de temps pour que nous puissions considérer de manière impartiale les fruits de l'activité humaine, les considérer comme des œuvres de culture.

Ainsi, lorsque les aspects négatifs et les produits de l’activité humaine sont classés comme culture, ils ne sont pas inclus dans leur intégralité. Seule la spiritualité qui y est incarnée est incluse dans la culture. Leur côté négatif réel est abstrait dans la culture ; ce ne sont pas eux qui déterminent leur existence dans la culture. En conséquence, il s'avère que la première approche non seulement contredit et ne complète pas simplement, mais approfondit et enrichit la seconde, car elle, comme la première, ne voit finalement dans la culture qu'un seul phénomène - la spiritualité. Les deux approches supposent la même essence spirituelle de la culture, qui à son tour est la personnification du contenu de la vie sociale.

Ainsi, même dans ses manifestations négatives, la culture maintient l’unité. Cela signifie qu’il n’y a pas de contradiction entre les cultures, comme on l’imagine souvent à notre époque. L’opposition des cultures ne vient pas des cultures elles-mêmes, mais de la politique, qui se construit sur la confrontation. En fait, la ligne de démarcation se situe entre la culture et le manque de culture.

Le dialogue présuppose, d'une part, l'existence séparée des cultures, mais en même temps aussi l'interpénétration et la pleine interaction. Tout en préservant l'originalité et l'indépendance, le dialogue présuppose la reconnaissance de la diversité des cultures et la possibilité d'une option différente pour le développement de la culture. Le dialogue est basé sur les idées de pluralisme et de tolérance.

Bien entendu, le dialogue peut être différent. L'idéal du dialogue n'est pas seulement la communication, mais aussi l'amitié. En amitié, le dialogue atteint son but. Par conséquent, lorsqu'un dialogue qui commence généralement par une communication formelle s'élève au niveau d'une communication amicale, nous pouvons parler d'une interaction à part entière des cultures.

La culture en tant que telle est une mesure de la liberté de la société. Le dialogue entre les cultures est donc la voie à suivre pour accroître la liberté culturelle. La liberté est un mouvement en profondeur, jusqu'aux fondements spirituels, elle est une manifestation de la liberté d'esprit. Mais la profondeur crée également des opportunités de largeur. La profondeur donne de la largeur, mais la largeur est une condition préalable à la profondeur. Ainsi, le dialogue est un indicateur de l’étendue et de l’ouverture de la culture, et en même temps de la liberté de la société.

Dans le dialogue des cultures, ce qui importe n'est pas tant le dialogue que la culture du dialogue. Parce que le dialogue – l’interaction – a toujours lieu. Les cultures interagissent et se pénètrent d’une manière ou d’une autre. Il s’agit d’un processus historique naturel qui peut se produire sans la volonté humaine. Cependant, la plus haute manifestation de la culture est l’attitude envers une autre culture. Et c’est précisément cela qui développe et spiritualise la culture elle-même, élève et ennoblit l’homme en tant que porteur de culture. L'attitude envers une culture étrangère est un indicateur du développement de la culture elle-même. Ce n’est pas tant la culture étrangère qui en a besoin, mais la nôtre. La culture de l'attitude envers la culture étrangère fait partie de la culture elle-même.

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État établissement d'enseignement formation professionnelle supérieure

Université d'État de Léningrad nommée d'après A. S. Pouchkine

Essai

Dans la discipline "Culturologie"

Sujet:Dialogue des cultures dans monde moderne .

Est réalisé par un étudiant

Groupes n ° MO-309

Spécialité "Gestion"

organisations"

Kiseleva Evgenia Vladimirovna

Vérifié

Professeur

Saint-Pétersbourg

Introduction

1. Dialogue des cultures dans le monde moderne. Traditions et innovations dans la dynamique de la culture.

2. L'idée de dialogue des cultures

3. Interaction, enrichissement mutuel, interrelation des cultures.

4. Problèmes de relations dialogiques.

Conclusion

Bibliographie

Introduction

Toute l’histoire de l’humanité est un dialogue. Le dialogue imprègne toute notre vie. C'est en réalité un moyen de communication, une condition de compréhension mutuelle entre les hommes. L'interaction des cultures, leur dialogue est la base la plus favorable au développement des relations interethniques et interethniques. Et vice versa, lorsqu'il y a des tensions interethniques dans une société, et plus encore des conflits interethniques, alors le dialogue entre les cultures est difficile, l'interaction des cultures peut être limitée dans le domaine des tensions interethniques de ces peuples, porteurs de ces cultures. Les processus d'interaction entre les cultures sont plus complexes qu'on ne le croyait naïvement ; il y a un simple « pompage » des acquis d'une culture hautement développée vers une culture moins développée, ce qui à son tour conduit logiquement à des conclusions sur l'interaction des cultures en tant que source de progrès. La question des frontières de la culture, de son noyau et de sa périphérie est désormais activement explorée. Selon Danilevsky, les cultures se développent séparément et sont initialement hostiles les unes aux autres. Au cœur de toutes ces différences, il voyait « l’esprit du peuple ». « Le dialogue est la communication avec la culture, la mise en œuvre et la reproduction de ses acquis, la découverte et la compréhension des valeurs des autres cultures, une manière de s'approprier ces dernières, la possibilité d'apaiser les tensions politiques entre États et groupes ethniques. C’est une condition nécessaire à la recherche scientifique de la vérité et au processus de création artistique. Le dialogue, c’est comprendre son « je » et communiquer avec les autres. C’est universel et l’universalité du dialogue est généralement reconnue. Le dialogue présuppose une interaction active entre des sujets égaux. L’interaction des cultures et des civilisations présuppose également certaines valeurs culturelles communes. Le dialogue des cultures peut agir comme un facteur de réconciliation qui empêche le déclenchement de guerres et de conflits. Cela peut soulager les tensions et créer un environnement de confiance et de respect mutuel. Le concept de dialogue est particulièrement pertinent pour la culture moderne. Le processus d'interaction lui-même est un dialogue, et les formes d'interaction représentent différents types de relations dialogiques. L'idée de dialogue a son développement dans un passé profond. Les textes anciens de la culture indienne sont remplis de l'idée de l'unité des cultures et des peuples, du macro et du microcosme, de la pensée selon laquelle la santé humaine dépend en grande partie de la qualité de ses relations avec l'environnement, de la conscience du pouvoir de la beauté. , la compréhension comme reflet de l’Univers dans notre être.

1. Dialogue des cultures dans le monde moderne. Traditions et innovations dans la dynamique de la culture.

L’échange mutuel de connaissances, d’expériences et d’évaluations est une condition nécessaire à l’existence de la culture. En créant une objectivité culturelle, une personne « transforme ses pouvoirs et capacités spirituelles en objet ». Et en maîtrisant la richesse culturelle, une personne « désobjective », révèle le contenu spirituel de l'objectivité culturelle et en fait sa propre propriété. Par conséquent, l’existence de la culture n’est possible que dans le dialogue entre ceux qui ont créé et ceux qui perçoivent le phénomène culturel. Le dialogue des cultures est une forme d'interaction, de compréhension et d'évaluation de la subjectivité culturelle et est au centre du processus culturel.

Le concept de dialogue dans le processus culturel a un sens large. Cela comprend un dialogue entre le créateur et le consommateur de valeurs culturelles, un dialogue entre les générations et un dialogue des cultures comme forme d'interaction et de compréhension mutuelle entre les peuples. À mesure que le commerce et les migrations de population se développent, l’interaction des cultures s’étend inévitablement. Elle constitue une source de leur enrichissement et de leur développement mutuels.

Le plus productif et le plus indolore est l'interaction des cultures existant dans le cadre d'une civilisation commune. L'interaction des cultures européennes et non européennes peut s'effectuer de différentes manières. Cela peut se produire sous la forme de l’absorption des civilisations orientales par la civilisation occidentale, de la pénétration de la civilisation occidentale dans les civilisations orientales, ainsi que de la coexistence des deux civilisations. Le développement rapide de la science et de la technologie dans les pays européens et la nécessité d'assurer des conditions de vie normales à la population mondiale ont exacerbé le problème de la modernisation des civilisations traditionnelles. Cependant, les tentatives de modernisation ont eu des conséquences désastreuses pour les cultures islamiques traditionnelles.

Cependant, cela ne signifie pas qu’un dialogue des cultures soit en principe impossible ou que la modernisation des civilisations traditionnelles n’apporte qu’une désorientation des valeurs et une crise totale de la vision du monde de la population. Lorsqu'on mène un dialogue, il faut abandonner l'idée selon laquelle civilisation européenne est destiné à être une norme pour le processus culturel mondial. Mais il ne faut pas absolutiser la spécificité des différentes cultures. Tout en conservant son noyau culturel, chaque culture est constamment exposée aux influences extérieures, les adaptant de différentes manières. Les preuves du rapprochement des différentes cultures sont : des échanges culturels intensifs, le développement d'institutions éducatives et culturelles, la diffusion des soins médicaux, la diffusion de technologies avancées qui offrent aux gens les avantages matériels nécessaires et la protection des droits de l'homme.

Tout phénomène culturel est interprété par les gens dans le contexte de l'état actuel de la société, ce qui peut grandement en changer le sens. La culture ne conserve que son aspect extérieur relativement inchangé, tandis que sa richesse spirituelle contient la possibilité d'un développement sans fin. Cette opportunité est réalisé par l'activité d'une personne capable d'enrichir et d'actualiser les significations uniques qu'elle découvre dans les phénomènes culturels. Cela indique un renouvellement constant dans le processus de dynamique culturelle.

Dans le même temps, la culture se distingue par l'intégrité de tous ses éléments structurels, qui est assurée par sa cohérence, la présence d'une hiérarchie et la subordination des valeurs. Le mécanisme d’intégration culturel le plus important est la tradition. Le concept même de culture présuppose la présence de la tradition comme « mémoire », dont la perte équivaut à la mort de la société. Le concept de tradition inclut des manifestations de la culture telles que le noyau culturel, l'endogénéité, l'originalité, la spécificité et le patrimoine culturel. Le noyau de la culture est un système de principes qui garantissent sa relative stabilité et sa reproductibilité. L'endogénéité signifie que l'essence de la culture, son unité systémique, est déterminée par la combinaison de principes internes. L'identité reflète l'originalité et le caractère unique dus à l'indépendance relative et à l'isolement du développement culturel. La spécificité est la présence de propriétés inhérentes à la culture en tant que phénomène particulier de la vie sociale. Héritage culturel comprend un ensemble de valeurs créées par les générations précédentes et incluses dans le processus socioculturel de chaque société.

2. L'idée de dialogue des cultures

L'idée d'un dialogue des cultures repose sur la priorité des valeurs humaines universelles. La culture ne tolère pas l'unanimité et l'unanimité, elle est de nature et d'essence dialogiques. On sait que C. Lévi-Strauss s'est toujours résolument opposé à tout ce qui pouvait conduire à la destruction des différences entre les peuples, entre les cultures, et violer leur diversité et leur unicité. Il était favorable à la préservation des caractéristiques uniques de chaque culture individuelle. Lévi-Strauss, dans Race and Culture (1983), soutient que « ... la communication intégrale avec une autre culture tue... l'originalité créatrice des deux parties. » Le dialogue est le principe méthodologique le plus important pour comprendre la culture. Du dialogue à la connaissance. Les caractéristiques essentielles de la culture se révèlent dans le dialogue. Dans un sens plus large, le dialogue peut également être considéré comme une propriété du processus historique. Le dialogue est un principe universel qui assure l'auto-développement de la culture. Tous les phénomènes culturels et historiques sont des produits d’interaction et de communication. Au cours du dialogue entre les peuples et les cultures, des formes linguistiques se sont formées et une pensée créatrice s'est développée. Le dialogue se déroule dans l’espace et dans le temps, imprégnant les cultures verticalement et horizontalement.

Dans le fait de la culture il y a l’existence de l’homme et sa pratique. Tous. Il n'y a rien de plus. Une rencontre entre civilisations est toujours, par essence, une rencontre entre différents types de spiritualité, voire entre différentes réalités. Une réunion plénière implique un dialogue. Pour engager un dialogue décent avec des représentants de cultures non européennes, il est nécessaire de connaître et de comprendre ces cultures. Selon Mircea Eliade, « tôt ou tard, le dialogue avec les « autres » - avec les représentants des cultures traditionnelles, asiatiques et « primitives » - n'aura plus besoin de s'engager dans le langage empirique et utilitaire d'aujourd'hui (qui ne peut exprimer que des aspects sociaux, économiques, politiques). , réalités médicales, etc.), mais dans un langage culturel capable d'exprimer les réalités humaines et les valeurs spirituelles. Un tel dialogue est inévitable ; il est inscrit dans le destin de l'Histoire. Il serait tragiquement naïf de croire que cela puisse se poursuivre indéfiniment sur le plan mental, comme c’est le cas actuellement.

Selon Huntington, la diversité des cultures implique d'abord leur isolement et nécessite le dialogue. L'isolement culturel local peut être ouvert par le dialogue avec une autre culture à travers la philosophie. A travers la philosophie, l'universel pénètre dans le dialogue des cultures, créant une chance pour chaque culture de déléguer son meilleures réalisations au fonds universel. La culture est le patrimoine de toute l’humanité, en tant que résultat historique de l’interaction des peuples. Le dialogue est la vraie forme communication interethnique, ce qui implique à la fois l’enrichissement mutuel des cultures nationales et la préservation de leur identité. La culture humaine universelle est comme un arbre aux nombreuses branches. La culture d’un peuple ne peut s’épanouir que lorsque s’épanouit la culture universelle. Par conséquent, en prenant soin du national, culture ethnique, il faut être très préoccupé par le niveau de la culture humaine universelle, qui est unie et diversifiée. Unis – dans le sens d’inclure la diversité des cultures historiques et nationales. Chaque culture nationale est unique et unique. Sa contribution au fonds culturel universel est unique et inimitable. Le noyau de chaque culture est son idéal. Le processus historique de formation et de développement de la culture ne peut être correctement compris sans prendre en compte l'interaction, l'influence mutuelle et l'enrichissement mutuel des cultures.

Le concept de dialogue des cultures est devenu extrêmement à la mode dans la réalité moderne et dans divers domaines du savoir - dans les études culturelles, en histoire de l'art, dans la critique littéraire comme domaine frontière entre la critique d'art et la philologie, en linguistique, plus précisément. , dans les sections liées au problème de la « langue et de la culture », ainsi que dans la pédagogie liée à l'éducation des représentants des minorités ethniques ou des étudiants qui forment des groupes multinationaux, et dans les écoles et universités. Ce concept est ancré dans le concept de développement éducatif, dans les programmes et les programmes, et s'exprime dans les cours magistraux destinés aux étudiants et aux stagiaires pour la formation avancée du personnel enseignant. Nous essaierons de déterminer dans quelle mesure ce concept est présent de manière réaliste dans le processus éducatif dans certaines régions de la Fédération de Russie, quelles sont les conditions de sa mise en œuvre dans le processus éducatif et ce qui se passe réellement dans les pays modernes. réalité russe au Nord et dans les régions limitrophes du Nord, ainsi que dans les structures éducatives desservant les régions du nord de la Russie.

Pour que le « dialogue des cultures » soit un dialogue, il faut la présence d'au moins deux cultures - dans le cas qui nous occupe, cela implique la présence d'un certain État, ou culture « russophone » - et la culture d'une minorité ethnique, c'est-à-dire d'un groupe ethnique issu des peuples du Nord. Même la définition de la forme étatique de la culture s'avère ici loin d'être sans ambiguïté ; quant à l'identification du deuxième participant au dialogue, nous avons encore plus de problèmes avec lui. En fait, il est impossible d'établir séparément le dialogue des cultures yakoute, russe-Evenki, russe-Yukaghir, russe-Tchouktche dans l'enseignement (bien qu'en réalité c'est précisément cette interaction des cultures qui est observée dans la plupart des ulus de Yakoutie et des territoires adjacents - Evenkia, Tchoukotka, etc.). Si nous comprenons le dialogue des cultures comme un certain contact entre les porteurs de la culture d'État et les habitants indigènes du nord de la Fédération de Russie en général, alors dans un tel « dialogue des cultures », le deuxième participant, c'est-à-dire la « culture des peuples du Nord », agira soit sous la forme d'une fiction scientifique, puisque les caractéristiques culturelles communes des Khanty-Yukaghir ou des Sami-Esquimaux sont absentes, soit sous la forme d'un monstre mutant créé à partir des maigres connaissances des enseignants. sur l'ethnographie de groupes ethniques individuels, chacun ayant une histoire riche et des traditions culturelles originales. À degré égal de richesse interne et d'adaptation égale aux conditions de vie, un « dialogue » entre ces cultures dans le processus éducatif ne s'établit pas en raison de la différence dans la quantité de connaissances sur les cultures.

Nous devons également garder à l’esprit qu’historiquement, le dialogue dont nous parlons impliquait non pas des cultures abstraites, mais de véritables cultures sous-ethniques, et que la culture « russe » n’était pas représentée par sa forme étatique, mais par la culture régionale de la population ancienne. , et de nos jours - une sous-culture de la population en visite du Nord. Les deux sous-cultures n'ont pas été suffisamment étudiées, tandis que la sous-culture régionale des régions du nord de la Fédération de Russie aujourd'hui et tout au long du XXe siècle, dont les porteurs sont la population en visite du Nord et l'intelligentsia nationale, n'a fait l'objet d'aucune des Dans les disciplines scientifiques, elle n'avait sa place ni en ethnographie ni dans les études culturelles. Les sous-cultures territoriales des petits peuples du nord de la Fédération de Russie sont également hétérogènes, même parmi les groupes ethniques individuels (Evenks de Yakoutie, Bouriatie, Territoire de Khabarovsk et Sakhaline, Evens de Yakoutie occidentale, Evens de Yakoutie du nord-est et Evens de Kamtchatka, forêt et toundra Yukaghirs, etc.) - la prise en compte de toutes ces réalités transforme le concept de dialogue des cultures en une entité virtuelle, et sa spécificité factuelle rend le matériel correspondant impropre à l'étude.

Le prochain facteur caractérisant le « dialogue des cultures » dans sa compréhension pédagogique est le facteur social. Qui dialogue avec qui - un ingénieur de village avec un éleveur de rennes, un enseignant de Saint-Pétersbourg avec une artisane Evenki, un professeur-culturologue avec un chasseur de mer ou un député à la Douma d'État d'un district autonome avec des étudiants - deuxième génération Des habitants de Saint-Pétersbourg ? Il est clair que les différences sociales des deux côtés ne peuvent être ignorées, tant dans l'étude scientifique du problème que dans la solution des problèmes éducatifs pratiques. En réalité, le « dialogue des cultures » a lieu entre les populations indigènes et visiteuses des villages nationaux, représentant également différents groupes sociaux, et c’est seulement dans ce domaine que nous avons des contacts entre des porteurs culturels qui n’ont pas de marquages ​​sociaux ou qui neutralisent les marquages ​​sociaux. Dans le même temps, les représentants de l'intelligentsia et du milieu créatif des peuples du Nord sont en contact avec différents groupes sociaux de la population « russophone » dans leurs régions, ainsi que dans les lieux où ils vivent - dans les centres administratifs. . Les étudiants et les enseignants représentent non seulement un groupe social spécifique, même s'ils appartiennent aux peuples du Nord, mais ils forment le moins typique des groupes de porteurs de cultures ethniques - alors que les valeurs et les intentions de vie de ces groupes visent souvent s'éloigner le plus possible de sa propre culture ethnique, obtenir une orientation non traditionnelle pour une ethnie, une profession, s'installer dans une grande ville, trouver un conjoint non issu de son propre peuple, etc. Ces milieux sociaux voient l'appartenance à une ethnie est avant tout une source d'augmentation du statut social, promettant à long terme une certaine prospérité, tandis que pour les éleveurs de rennes, pour les chasseurs marins et autres représentants des professions traditionnelles, l'appartenance à un petit peuple abaisse souvent psychologiquement leur statut social.

Enfin, une évaluation objective du type d'interaction et du degré d'interaction de ces entités appelées cultures n'est pas moins importante pour caractériser le « dialogue des cultures ». En fait, dans l’état actuel, nous devrions parler dans chaque cas de sous-cultures territoriales différentes, qui ont également des manifestations sociales particulières. Il est impossible d'imaginer un tel « dialogue des cultures », dont les participants sont des professeurs-enseignants agrégés modernes et des étudiants tchouktches, à qui l'on présente la culture des Tchouktches. fin XIX- le début du 20e siècle, ou qui sont considérés comme porteurs d'une mentalité particulière caractéristique des Tchouktches de la fin du 19e - début du 20e siècle, - et pire encore, lorsque dans le processus éducatif ou les développements méthodologiques une recherche d'une ethnie particulière la mentalité est réalisée (il est clair qu'en son absence le concept de dialogue des cultures perd son sens). Le dialogue des cultures appartenant à différentes époques est une métaphore propice à l’étude de l’art de la modernité, qui se nourrit de matériaux ethnographiques, ou de la même modernité régionale, qui naît de sous-cultures régionales sur des bases ethniques. Mais dans le processus éducatif, dont les acteurs cohabitent dans le temps, et plus encore dans l'éducation de la jeune génération, qui verra un changement de paradigme culturel, ce concept perd tout son sens. Dans les villages nationaux, il y a généralement plusieurs communautés différentes - la population migrante et une ou plusieurs communautés de la population indigène de différents groupes ethniques, le cas échéant. Indigènes dans un village ou un autre est mixte. Dans ces conditions, le « dialogue des cultures » est imaginaire, puisque toutes les communautés tendent à s’isoler mutuellement plutôt qu’à s’intégrer. Si dans une région particulière il y a acculturation ou assimilation d’un groupe ethnique par un autre, plus grand et plus « prestigieux », alors, bien sûr, il n’est pas nécessaire de parler de « dialogue » dans de tels cas : un « monologue » très autoritaire se déroule ici.

Ainsi, par rapport au contingent d'étudiants et notamment d'étudiants universitaires issus des peuples du Nord, on ne peut fermer les yeux sur le fait que ces étudiants ne sont plus non plus porteurs de leur culture ethnique traditionnelle, et que dans 20 à 30 ans ils peut perdre ces signes d'origine ethnique ou culture régionale, dont ils disposent actuellement. Cela signifie que dans ce cas, nous avons en réalité un monologue culturel au lieu d’un dialogue.

Le concept de dialogue des cultures est souvent utilisé, y compris dans l'éducation, avec un objectif pragmatique : instaurer la tolérance dans les relations interethniques. L’utilité de résoudre ce problème ne fait aucun doute et ne peut être contestée. Cependant, la solution même à ce problème est impossible sans la connaissance des cultures ethniques spécifiques dans toute leur diversité et leur histoire, sans la connaissance des variantes territoriales et sociales de ces cultures, ainsi que sans une idée claire et globale de l'état actuel des cultures ethniques. . Système moderne l'éducation pour les peuples du nord de la Fédération de Russie ne dispose pas de telles informations et est incapable d'introduire tout ce matériel dans le processus éducatif sous une forme méthodologiquement correcte. Le concept de dialogue des cultures dans le processus éducatif ressemble aujourd'hui à rien de plus qu'à un signe attrayant, derrière lequel se cachent souvent des idées sur la culture ethnique qui sont à l'opposé des sciences humaines, qu'il s'agisse d'études culturelles, d'ethnographie, d'ethnosociologie ou d'ethnodémographie.

Le dialogue des cultures est une forme d'existence culturelle. Comme vous le savez, la culture est hétérogène en interne - elle se divise en de nombreuses cultures dissemblables, unies principalement traditions nationales. Ainsi, lorsqu’on parle de culture, on précise souvent : russe, française, américaine, géorgienne, etc. Les cultures nationales peuvent interagir dans différents scénarios. Une culture peut disparaître sous la pression d’une autre culture, plus forte. La culture pourrait succomber à la pression croissante de la mondialisation, qui impose une culture internationale moyenne fondée sur les valeurs du consommateur.

L'isolement de la culture est l'une des options permettant de confronter la culture nationale à la pression des autres cultures et de la culture internationale. L'isolement de la culture se résume à l'interdiction de tout changement dans celle-ci, à la suppression violente de toutes influences étrangères. Une telle culture est préservée, cesse de se développer et finit par mourir, se transformant en un ensemble de platitudes, de truismes, d'expositions de musée et de contrefaçons d'artisanat populaire.

Pour l’existence et le développement de toute culture, comme de toute personne, la communication, le dialogue et l’interaction sont nécessaires. L'idée d'un dialogue des cultures implique l'ouverture des cultures les unes aux autres. Mais cela est possible si un certain nombre de conditions sont réunies : égalité de toutes les cultures, reconnaissance du droit de chaque culture à être différente des autres, respect de la culture étrangère.

Le philosophe russe Mikhaïl Mikhaïlovitch Bakhtine pensait que ce n'est que dans le dialogue qu'une culture parvient à se comprendre elle-même, à se regarder à travers les yeux d'une autre culture et à surmonter ainsi son caractère unilatéral et ses limites. Il n’y a pas de cultures isolées, elles vivent et se développent toutes uniquement en dialogue avec d’autres cultures :

« Une culture étrangère ne se révèle que plus pleinement et plus profondément aux yeux d’une autre culture (mais pas dans son intégralité, car d’autres cultures viendront voir et comprendre encore plus). Un sens révèle sa profondeur en rencontrant et en entrant en contact avec un autre sens étranger : un dialogue s'engage entre eux, pour ainsi dire, qui surmonte l'isolement et l'unilatéralité de ces sens, de ces cultures... Avec une telle rencontre dialogique de deux cultures, elles ne fusionnent ni ne se mélangent, chacune préserve son unité et son intégrité ouverte, mais elles s’enrichissent mutuellement.

La diversité culturelle est une condition importante pour la connaissance de soi d’une personne : plus elle apprend de cultures, plus elle visite de pays, plus elle apprend de langues, mieux elle se comprendra et plus son monde spirituel sera riche. Le dialogue des cultures est la base et une condition préalable importante pour la formation et le renforcement de valeurs telles que la tolérance, le respect, l'entraide et la miséricorde.

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