sciences psychologiques

• PSYCHODRAMME
• THÉÂTRE MAGIQUE
• PSYCHOTHÉRAPIE DE GROUPE
• THÉRAPIE GESTALT

Le théâtre magique, en tant que méthode de psychothérapie de groupe efficace à court terme, chemin d'individuation et méthode de recherche culturelle, a été développé par moi en janvier 1992.1 Initialement, il s'agissait d'une synthèse du psychodrame et de la Gestalt-thérapie, unies par l'idée de ​​​​​la métaphore du « Théâtre magique » décrite dans le roman « Le loup des steppes » d'Herman Hesse.2 Puis sont apparues les techniques de travail avec les images et de création d'atmosphères selon le système de formation d'acteur de Mikhaïl Tchekhov3 ; Après plusieurs années de pratique méditative minutieuse, un état clé pour le Théâtre Magique (MT) est apparu - le « Miroir ».

• Travail archétypal avec les runes de l'Ancien Futhark en application aux problèmes de la science, de la technologie, de l'économie, de la politique, de l'écologie, de la culture et de l'art (approche systématique)
• Changement de logo. Tâche actuelle de la psychologie, des études culturelles et de l'ésotérisme
• Évolution de la science. Théâtre magique et études archétypales - perspectives.

L'émergence de la méthode

Le théâtre magique, en tant que méthode de psychothérapie de groupe efficace à court terme, chemin d'individuation et méthode de recherche culturelle, a été développé par moi en janvier 1992. Initialement, il s’agissait d’une synthèse du psychodrame et de la Gestalt-thérapie, unies par l’idée de la métaphore du « Théâtre magique » décrite dans le roman « Steppenwolf » d’Hermann Hesse. Ensuite, les techniques de travail avec les images et de création d'atmosphères selon le système de formation d'acteur de Mikhaïl Tchekhov sont apparues ; à la suite de plusieurs années de pratique méditative minutieuse, un état clé pour le Théâtre Magique (MT) est apparu - le « Miroir ».

Enfin, à la fin des années 1990, j'ai développé le concept de Dramaturgie et de mise en scène du Chemin de Vie, qui a donné naissance à de nombreuses techniques de dramatisation et d'intrigue, puis j'ai développé le concept de Conscience Mythologique, qui a fait du Théâtre Magique un théâtre véritablement Magique et véritablement Théâtre, donnant naissance à des méthodes et des méthodes de travail archétypal profond, qui est la caractéristique la plus distinctive de MT.

Procédure

En petit groupe, une personne doit se rendre sur la « sellette » et formuler sa demande. Je voudrais tout de suite souligner que pour MT ce qui est important n'est pas tant ce qu'une personne reconnaît comme sa demande et la prononce, c'est-à-dire non pas la demande de l'Ego, mais la demande du Tout, en premier lieu de l'Âme, qu'un Leader expérimenté et expérimenté apprend à voir à travers deux pratiques dans sa vie quotidienne : le développement d'une vision méditative - figurative et le développement d'une Vision systémique volumétrique. Vient ensuite court dialogue avec l'Armée, au cours de laquelle la tension est portée au degré initial du drame (il ne s'agit pas seulement de tension, mais d'un conflit existentiel nu) et le choix des héros internes du drame à venir a lieu. Le choix est fait par le Présentateur en fonction de nombreux facteurs (à commencer par la COMMENT le client exprime verbalement et non verbalement sa demande et répond aux questions, et à la capacité de mettre en forme le jeu d'images internes né dans le Présentateur, qui résonne avec le client, ainsi que la capacité de couvrir systématiquement la situation à l’échelle la plus large possible de la vie du client et de voir les archétypes derrière l’intrigue de son drame interne). Habituellement, de 2 à 10 figures sont sélectionnées (le plus souvent 4), reflétant l'ensemble de ce que le Présentateur a vu et remarqué, en utilisant tous les canaux de sa vision.

Le présentateur est dans un état d'improvisation, et les figures, et surtout les combinaisons de figures, n'ont presque jamais été répétées au cours des 18 années d'histoire de MT. En fonction de la profondeur de la demande de l’Âme, qui dépend du contexte de l’intrigue et du potentiel interne du client, trois types de MT peuvent être distingués :

1. Simple - les chiffres reflètent le niveau des sous-personnalités du client, par exemple : jalousie, douleur, colère, fierté, défenseur, procureur, petit garçon, vieux sage, ressentiment...
2. Structurel - les chiffres reflètent des structures plus profondes qu'au niveau subpersonnel. C'est le niveau des mécanismes, par exemple : la fixation orale ou anale, le niveau de libido, l'anima ou l'animus, les sentiments refoulés, les processus scénaristiques, les mécanismes de défense, le gain secondaire, les croyances sur soi, les autres, la vie, le mode de vie, les chakras, les corps subtils, l'énergie. structures : blocages, foyers dominants, différents niveaux et degrés de quelque chose, etc. Cela inclut également les figures ancestrales, par exemple l'arrière-arrière-grand-père et l'arrière-arrière-grand-mère d'une certaine tribu du côté paternel ou maternel, le genre lui-même en tant que figure et ses différents composants.
3. Post-structural – figures abstraites qui ont de nombreuses interprétations possibles. C'est le niveau des déformations systémiques, se situant dans des évolutions diverses, telles que : votre appartenance à une famille, un clan, une ethnie, une humanité ; soit par échelle de temps : vous êtes dans le contexte du mois en cours, de la vie, de l'époque, de l'histoire humaine ; ou Esprit, Âme, Corps ; ou vous avez 3 ans, 17 ans, 34 ans et 41 ans ; ou chemin de vie, destination, bouc émissaire intérieur ; ou Les limites de votre langue et le symbole de la liberté, etc. Cela inclut également des dispositions pour divers systèmes philosophiques, par exemple, je prendrai le modèle existentiel de Heidegger : Être-vers-la-Mort, Terreur du néant, Appel à la conscience, Soins, Laissé à soi-même, Être-coupable (Participant). Etc. De telles figures sont choisies lorsque des travaux sont effectués au niveau du remontage des fondements de la personnalité - l'image du monde, le système de valeurs.

Donc : ce qui se passe ensuite est ce qui distingue le Théâtre Magique du Psychodrame et d’autres approches bien connues et le rend vraiment magique. Voici le sacrement sans lequel rien d'autre qu'un jeu de rôle ne fonctionnerait. C'est "Miroir". Le fait est qu'au fil des années pratique interne J'ai eu l'opportunité d'entrer dans un état que j'appelais classiquement « Miroir », et non seulement d'y entrer moi-même, mais aussi de le transférer (pendant une heure ou deux après le transfert, il reste stable) à ces personnes qui personnage principal choisira des personnages de son monde intérieur pour jouer le rôle. "Miroir" assure le respect de l'environnement - "l'acteur" n'aura pas à la fin du Théâtre l'état que lui transmet le personnage principal pendant toute la durée de l'action. "Miroir" supprime pendant la durée de l'action le "bruit" de la personnalité de "l'acteur", même s'il n'a eu aucune préparation préalable. "Miroir" conduit au fait qu'après le rituel de son transfert, puis le transfert du rôle, "l'acteur" n'a plus besoin d'expliquer quoi que ce soit - à partir de ce moment, toute action, même la plus minime, transmet avec une précision surprenante ce que se passe dans le monde intérieur du personnage principal. A partir du moment où le rôle est transféré, sans aucune explication, tous les personnages représentent un seul organisme. Les mécanismes de la vie du personnage principal se déroulent sur scène avec une précision époustouflante. La tâche du présentateur est de dramatiser ce qui se passe et de se concentrer sur les principaux mécanismes de l’intrigue concernée. Puis, lorsque la dramatisation atteint sa limite, parfois après une impasse douloureuse, les contradictions aggravées peuvent se concentrer sur le travail de l'âme. A ce moment, les « sous-personnalités » se transforment aussi soudainement. Auparavant désobéissants et incontrôlables, après la transformation clé des contradictions en travail de l'âme, ils commencent à se réformer, à travailler en harmonie et à s'intégrer. L'atmosphère de l'action elle-même change considérablement. Au moment de l'intégration, des processus énergétiques parfois si intenses se déroulent au niveau des expériences que la perception des participants atteint un niveau qualitativement nouveau. Des expériences transpersonnelles apparaissent. Le Théâtre Magique se termine lorsque tous les participants font l'expérience d'une nouvelle qualité et d'un sens du Tout.

Conscience mythologique

Le paradigme clé du Théâtre Magique : le modèle de la conscience mythologique.

Pour la conscience mythologique, tout ce qui existe est animé. L'espace mythologique est l'espace de l'âme. En conséquence, d'autres croquis seront présentés au nom de l'âme.

Terre - animer Être vivant, qui est en dynamique constante. Supposons qu'un certain être se prépare à s'incarner (le processus de conception, par exemple, d'un être humain, est en cours). L'espace résultant peut être vu, au sens figuré, comme une « encoche » - un manque de plusieurs qualités à la fois dans une certaine proportion. Cette « encoche » attire immédiatement l'attention de nombreux « clients » - des forces qui possèdent ces qualités. Ce sont des dieux, des démons, des génies, des muses, des créatures des mondes supérieurs et inférieurs, des esprits de la nature, des forces ancestrales, pour qui il est important de transmettre certaines tâches aux nouvelles générations... Rencontrés à notre « encoche », ils forment l'espace du Client Agrégé, qui se connecte à l'esprit de l'homme qui est à la porte de l'incarnation. Un « accord » multilatéral est « conclu » en tenant compte des intérêts du Client Global et de l'esprit, selon lequel l'esprit s'incarne dans certaines circonstances (pays, famille avec ses nombreuses caractéristiques - psychologiques, « médicales », sociales, énergétiques , génétique, ancestral, etc.) . Au lieu de l'esprit et du « Client Collectif », nous pourrions utiliser le terme scientifique – « génome » – c'est-à-dire métaphoriquement parlant, un « gland » qui contient potentiellement toutes les qualités individuelles d'un chêne donné, et le génome contient toutes les possibilités potentielles (de la structure et des caractéristiques du corps physique aux qualités, opportunités et principales étapes du destin les plus frappantes qui se manifesteront par le développement FAVORABLE du génome, ce qui est tel (favorable) n'arrive presque jamais pour de nombreuses raisons, principalement éducatives et sociales). Pour nous, pour comprendre les détails technologiques, il sera plus pratique d'utiliser les termes esprit et « client global ».

L'esprit humain vise à remplir le « contrat » avec le client global, et c'est précisément cette force qui attire régulièrement une personne à remplir les termes du « contrat » (peu importe comment ils sont perçus par l'ego humain - joyeux ou cruel). Nous pouvons dire que cet « accord » est un but, mais ce sera une vision simplifiée, car il existe non seulement un esprit d'orientation moniste, mais aussi une âme à l'esprit polythéiste, qui, en fonction du développement de l'âme, donne de la variété et de la variété. fourchettes multivariées dans le mouvement initialement sans ambiguïté de l'esprit.

L'âme est un espace de canaux vivants qui relient, à travers des sentiments et des images, l'ego et l'esprit d'une personne avec chacun des « clients » qui font partie du Client Agrégé, ainsi qu'avec les âmes d'autres personnes et (avec une âme développée) avec leurs « clients ». L'activation de certains canaux, leur prise de conscience, permet de modifier « l'accord » initial (parfois non seulement le vôtre, mais aussi celui d'une autre personne, ce qui se produit en psychothérapie ou en magie). La boussole qui indique si une action particulière de l'âme est adéquate au Tout planétaire est le corps, qui réagit avec tension (situationnelle ou chronique, se transformant en maladie somatique) à des mesures inadéquates. Les insuffisances détectées peuvent être comblées (si vous apprenez à les remarquer et à « écouter ») en activant certains canaux de l'âme (en manifestant des sentiments conscients ou en créant des images).

Du point de vue de la conscience mythologique, la tâche de l'homme peut être vue dans la création et l'activation (prise de conscience) des canaux de l'âme, la reliant finalement à toutes les créatures de la planète. Ceux. cela signifie animer le monde et connecter consciemment son âme à l’âme du monde, tout en la guérissant.

C'est l'évolution de la conscience humaine. Et ce n’est pas du tout un retour à l’état initialement le plus simple, dans lequel tous les canaux de communication, et même l’âme elle-même, sont absents (dissous). Et c’est sur ce chemin que se produit la connaissance de soi et du monde. C’est sur ce chemin que notre propre ego cesse d’être le centre de l’univers, bien qu’il reste l’une des figures de la vie. Sur ce chemin, vous-même et tout ce qui vous entoure et vous rencontre devient vivant, prend vie, vit.

L'un des mécanismes par lesquels le destin de nombreuses personnes (pratiquement la plupart) se déroule du point de vue de la conscience mythologique peut être décrit comme suit :

Se séparant de l’espace inconscient originel de l’Âme, l’Ego commence à prétendre contrôler la réalité. C'est impossible en principe, mais dans certains contextes particuliers, c'est faisable (manipulation de personnes, par exemple). Souvent, par exemple, dans l’enfance, l’Ego est confronté à une situation d’impasse et ne peut pas la résoudre tout seul. Ensuite, l'Ego « se tourne » inconsciemment vers diverses Forces des mondes inférieur et supérieur (dieux), selon la situation, et leur demande de la force (cela se produit, en règle générale, à la suite de rêves et de fantasmes fortement colorés par l'affect). - par exemple, à propos de vengeance envers quelqu'un ou avec un fort désir de se débarrasser de corps ou chagrin, et ainsi de suite.). Le pouvoir est donné à la personne qui le demande - par un dieu ou un autre (« un contrat est conclu »), et la personne sort de l'impasse et acquiert un certain siddhi, par exemple la capacité d'influencer les autres d'une certaine manière. Mais cet « accord » a aussi un revers, puisque, étant inconscient, il remplace une partie du Moi par un complexe de pouvoir acquis. De plus, cela peut être vécu comme une névrose avec des mécanismes de défense correspondants. Une partie de soi est remplacée par une force introjectée. À l’âge adulte, cela entraîne de nombreux problèmes (étant donné qu’il y a eu de nombreuses situations similaires dans l’enfance et des « accords » avec différents dieux également, formant souvent un schéma bizarre dans le destin d’une personne). La prise de conscience de tels contrats et les tentatives d’y mettre fin et de céder le pouvoir de quelqu’un d’autre, ou plutôt de digérer l’introject et de restituer à soi sa partie intégrée, peuvent devenir le début du processus d’individuation.

Ainsi, la MT représente la technologie de base du feedback vers l’inconscient collectif.

Le Théâtre Magique, sous toutes ses formes (que cette vision soit spécifiée ou non), représente une « communication » avec le Client Global à différents niveaux et la possibilité d'une « négociation », à la suite de laquelle non seulement les structures mentales et énergétiques personnelles sont impliquées. , mais aussi des composants génériques et autres « parties » du Client Agrégé jusqu'à résonance à l'échelle planétaire. En fait, le Théâtre Magique est l’un des mécanismes conscients d’autorégulation de la Conscience planétaire. Il existe des mécanismes inconscients (qu'une personne n'influence pas avec sa conscience, mais influence inconsciemment) - catastrophes, catastrophes naturelles, épidémies, dynamique climatique, dynamique de l'inconscient collectif, conduisant à des changements économiques, politiques, ainsi que familiaux et intrapersonnels. . Dans le cas du Théâtre Magique, l’autorégulation est consciente. C'est à chaque fois une tentative du Logos Planétaire et de l'Âme Mondiale d'interagir, se réalisant à travers différents niveaux d'incarnation à travers les gens et leurs problèmes « privés, personnels », qui les amène au Théâtre Magique. Naturellement, le Théâtre Magique est loin d'être le seul mécanisme conscient d'autorégulation de la Conscience planétaire.

Pendant le Théâtre Magique, le Présentateur doit recourir à une technique que l'auteur a développée au cours de plus de 20 ans de travail interne et qui est une sorte de siddha - la condensation de l'un ou l'autre archétype dans la conscience du personnage principal ou de l'acteur de le processus du Théâtre. Cela se produit en raison de l’attention portée par le Leader à la superposition de SYMBOLES par lesquels cet archétype est représenté dans différentes cultures. Un tel SYMBOLE « condensé » est ressenti comme un puissant flux d’énergie dans le corps et un canal d’information dans l’esprit. Une fois l'archétype condensé, vous pouvez entrer en contact avec lui - vous renseigner sur les conditions dans lesquelles le remboursement des « dettes » est possible et réaliser cette action.

Rhizome de l'âme

Une autre note conceptuelle importante. Si l’Esprit peut être décrit dans le langage de la philosophie classique avec sa structure hiérarchique en « arbre », alors l’Âme dépasse la portée d’un tel modèle. Pour décrire l’âme (et, par conséquent, pour travailler), nous avons besoin de modèles de philosophie post-classique. Nous nous tournerons vers le concept de RHIZOME, qui a été introduit dans la philosophie postmoderne par l'un des fondateurs du poststructuralisme, Gilles Deleuze.

Le rhizome est une alternative à la structure. Le rhizome a son propre potentiel créatif. Il s’agit d’un système auto-organisé. Le chaos apparent cache en réalité le potentiel d’un nombre infini de nouvelles transformations. Et cela garantit la pluralité illimitée du rhizome. Dans un rhizome, il est fondamentalement impossible d'identifier des points fixes. Chacun d'eux dans son développement apparaît devant l'observateur comme une ligne tracée par lui le long de la trajectoire de son propre mouvement. À leur tour, chacune de ces lignes échappe à la fixation rigide. L’existence d’un environnement rhizomorphique ne peut être comprise que comme une dynamique sans fin, et cette dynamique est déterminée par des lignes de fuite. Ces lignes s'avèrent mobiles par rapport au rhizome, mais elles impliquent aussi des sortes de ruptures, des transitions du rhizome vers un état dans lequel il n'y a pas de structure universelle rigide. En principe, un rhizome n'a et ne peut avoir ni début ni fin - seulement un milieu à partir duquel il grandit et dépasse ses limites. Le processus de déploiement des rhizomes consiste en la manifestation de plus en plus de nouvelles possibilités, y compris linéaires. Mais aucune de ces options dans le rhizome, en principe, ne peut être considérée comme complète. À tout moment, n’importe quelle ligne du rhizome peut être reliée de manière imprévisible à n’importe quelle autre. Et puis, au moment de cette connexion momentanée, absolument instable, un modèle spécifique rhizomes... Une configuration pulsée imprévisible apparaît. Vous ne pouvez pas l'attraper, vous ne pouvez pas l'attraper. Elle est imprévisible et toujours nouvelle. Cela défie presque toute description... L'image la plus « tangible » du rhizome a été donnée par Umberto Eco :

« Au lieu du concept d'« image du monde », qui repose sur les principes de cohérence, de subordination, de progrès, l'image d'un labyrinthe apparaît comme un symbole de complétude et de l'Idée du monde. Il comporte des couloirs ramifiés. Mais contrairement au labyrinthe classique, au seuil duquel le fil d’Ariane tombe immédiatement entre vos mains, menant à l’unique issue (c’est une sorte de métaphore du chemin de la connaissance dans la pensée traditionnelle), il n’y en a pas ici. Il n’y a ni centre, ni périphérie. Les chemins sont comme une grille : c'est un rhizome. Il est conçu pour que chaque chemin ait la possibilité de se croiser avec un autre. L'espace de la culture, des formes spirituelles d'activité (art, philosophie, religion, science) est l'espace du rhizome. Une telle structure est potentiellement illimitée, même si en réalité elle n’est pas entièrement achevée. Notre exploration du monde - un «labyrinthe», c'est comme voyager le long des possibilités équivalentes des chemins du rhizome. Ainsi, l’idée de l’unité du monde se complète dans le pluralisme des formes, des méthodes, des principes, des directions de son développement, qui n’a désormais plus besoin du transcendantalisme des vérités absolues.

Un labyrinthe similaire - un rhizome - représente l'espace de l'âme, où chaque archétype et chaque image le reflétant peuvent se croiser avec d'autres de manière imprévisible, se chevaucher, se transformer mutuellement et se transformer selon des trajectoires complètement imprévisibles et non linéaires. Ici tout est potentiellement connecté à tout, il n’y a ni centre ni périphérie, nous voilà face à un labyrinthe toujours fluide, en constante reconfiguration.

Et les chiffres MT nous guident à travers ce labyrinthe fluide non linéaire. Il est très important de comprendre cela, car toutes les tentatives d’interprétation des images de l’âme, depuis les temps anciens jusqu’à Jung et ses disciples, étaient conformes aux modèles structurels classiques. Je propose quelque chose de fondamentalement différent. Intuitivement, l'étudiant et réformateur de Jung, le créateur de la psychologie archétypale, James Hillman, s'en est approché très près. Mais dans MT, pour la première fois, nous essayons non pas d'interpréter des images, des symboles et des archétypes, mais de vivre avec eux, de jouer et de nous transformer ensemble avec les images et les archétypes, en nous introduisant dans le bizarre et, en même temps, extrêmement rempli. avec les modèles d'énergie vitale de l'univers. S'élever jusqu'à la crête de la vague de l'existence, en plongeant dans la recherche et la vie de MT et, en même temps, expérimenter le mystère de la transformation alchimique, en restant sur cette crête. Il s’agit d’un processus consistant en une cascade continue de transformations. C'est la vie à la base sens caché ce mot...

Domaines d'utilisation

Soulignons trois niveaux de tâches auxquelles une personne est confrontée dans son développement.

1. Tâches de développement prénormatif :
   • résoudre des problèmes mentaux et physiques prononcés ;
   • adaptation sociale;
2. Objectifs de l'élaboration de la réglementation :
   • devenir une personne mature, indépendante et responsable ;
   • devenir un Homme (Femme);
   • mise en œuvre créative des tâches actuelles dans toutes les sphères de la vie (travail, créativité, famille, loisirs, connaissance de soi) ;
   • devenir un professionnel dans votre domaine ;
   • durcissement du corps physique et du psychisme ;
3. Objectifs du développement excessif :
   • réalisation de son objectif ;
   • la recherche de sa vraie nature (ce qu'on peut appeler « je » - la source de la perception) ;
   • aimer et aider les autres à résoudre les problèmes des premier, deuxième et troisième niveaux.

A mon avis, ce serait une erreur de considérer chaque individu comme s'il se trouvait à un niveau fixe et, par conséquent, confronté à des tâches du même type. Une personne peut avoir plusieurs tâches qui la concernent, disons, du premier niveau, plusieurs du second... On peut seulement dire que pour une personne donnée, les tâches d'un des niveaux sont prononcées et prioritaires, et le les tâches d'autres niveaux sont prometteuses, ou des « queues » inachevées ". La vision des tâches prioritaires et à long terme est importante pour le Leading MT.

Sur la base de la description conditionnelle ci-dessus des niveaux de tâches, il est clair qu'il est erroné de cibler une personne qui n'a pas encore correctement résolu au moins la plupart des tâches prénormatives pour une ascétisme spirituel féroce, ce qui n'exclut pas, bien sûr. , tâches du troisième niveau comme une sorte de ligne directrice future. L'expérience montre que résoudre les problèmes du premier et du deuxième types avec le recul est beaucoup plus difficile... En revanche, choisir une stratégie linéaire, c'est-à-dire résoudre séquentiellement d'abord tous les problèmes du premier type, puis le second et seulement ensuite le le troisième n'est pas non plus optimal, et c'est impossible, car de nombreuses tâches du premier type, et surtout du deuxième type, n'apparaissent et ne deviennent pertinentes que lorsqu'on se tourne vers des tâches au-dessus des normes. Ainsi, la question se pose de sélectionner la stratégie optimale pour chaque cas (très probablement cyclique ou ramifiée).

Une approche compétente des affaires nécessite que le consultant ait une riche expérience des réussites et des erreurs dans son propre développement...

Expérience

En 2008-2009, alors que je me préparais à défendre la méthode dans un rapport à la Conférence internationale sur la psychothérapie transpersonnelle, j'ai mené une expérience pour tester l'efficacité de la MT. En seulement 18 ans d’existence de MT, plusieurs milliers de personnes y sont passées. Parmi eux, en 2008-2009. J'ai eu un contact constant avec 200 personnes et j'ai pu suivre leur dynamique après avoir suivi la MT. En termes de composition par sexe, il s'agit de 121 femmes âgées de 20 à 55 ans et de 79 hommes âgés de 23 à 58 ans. Ces individus ont été mesurés par imagerie par décharge gazeuse avant de subir une MT et 6 mois après avoir subi une MT. Un groupe témoin a également été sélectionné parmi les étudiants des cours de recyclage de la Faculté de psychologie de l'Université d'État de Saint-Pétersbourg qui n'ont pas suivi de formation en MT ou autre formation. Ils étaient également 200, dont 115 femmes âgées de 25 à 50 ans et 85 hommes âgés de 27 à 55 ans. Ils ont également pris des mesures de contrôle – la première et la deuxième – après 6 mois. Les résultats des mesures dans les groupes expérimental et témoin ont été moyennés et répertoriés dans le tableau 1.

Comme critères d'évaluation de l'état des sujets Les paramètres suivants ont été utilisés :

1. IPPE – Indice Énergétique Fonctionnel– caractéristique du niveau d'énergie fonctionnelle du sujet au moment de l'examen. Plus l’IPPE est élevé, plus la réserve potentielle du sujet est élevée. Une valeur FEI élevée caractérise la détermination, la résistance au stress, une activité élevée et un stock de réserves potentielles.
2. FEB – Bilan fonctionnel-énergétique– caractéristique de symétrie énergétique – répartition du niveau d'énergie fonctionnelle du sujet entre la main droite et la main gauche au moment de l'examen. Caractérise le bilan énergétique. Plus l’énergie du sujet est distribuée symétriquement, plus la réserve fonctionnelle pour son utilisation est élevée. Une forte asymétrie est le signe d’un déséquilibre psychologique et, dans les cas graves, physiologique. Un signe évident d’instabilité psychologique, de nervosité, de peurs cachées, de phobies et de manque de confiance en soi.
3. ED - Carence énergétique– évaluation du niveau de déficit énergétique dans l'état psychofonctionnel du corps dans son ensemble, en tenant compte de l'état des organes et systèmes individuels. Le déficit énergétique indique des états de surcharge, de fatigue et d’épuisement des réserves énergétiques.
4. EDS – Symétries du déficit énergétique– caractéristique de la symétrie de la répartition des états énergétiquement déficients. Un coefficient SED élevé indique la présence d'un état de carence énergétique potentiellement dangereux. Un EDS faible indique des écarts fonctionnels temporaires.

Les résultats obtenus sont résumés dans le tableau 1

Tableau 1

Les résultats de l'expérience montrent clairement que pour les personnes qui n'ont pas subi de MT, tous les indicateurs sont restés en moyenne au même niveau, tandis que pour les personnes qui ont subi une MT, tous les coefficients ont changé de manière significative et vers des résultats positifs.

En plus de l'expérience instrumentale, les personnes ayant subi une MT ont été interrogées après 6 mois sur les changements survenus. Plus de 70 pour cent des sujets ont non seulement résolu les problèmes évoqués au cours de la MT (psychosomatiques, familiaux, crises, névroses), mais ont également atteint un nouveau niveau d'ampleur et de profondeur dans leur vision du monde. Les 30 pour cent restants ont noté une certaine amélioration de leur état. Presque tous les sujets ont affirmé que leur niveau d'empathie, de tolérance, de résistance au stress et leur capacité à résoudre leurs problèmes de manière indépendante avaient augmenté. L'anxiété, la méfiance et la dépression ont diminué. 117 personnes, après avoir réalisé 1 ou plusieurs MT, ont continué à s'engager dans la connaissance de soi. Ils ont développé une orientation claire et stable vers le développement spirituel.

Perspectives de développement - Recherche archétypale

La méthode Magic Theatre suppose la possibilité d'un développement ultérieur. Cette évolution est attendue dans plusieurs directions. Tout d’abord, il s’agit du développement ultérieur des outils et des capacités du Théâtre Magique lui-même.

En outre, nous ouvrons de larges perspectives à la recherche dite archétypale dans divers domaines de la connaissance.

J'énumérerai les domaines de recherche archétypique pour lesquels il existe déjà une base sous la forme de livres, d'articles et de travaux expérimentaux.

1. La critique littéraire archétypale est l'étude des archétypes derrière certaines images littérature classique et la dramaturgie. Il suppose l'utilisation des résultats obtenus dans le Théâtre Magique lui-même à des fins thérapeutiques et de développement, et élargira également considérablement la portée de la recherche en études culturelles.
2. La recherche sur les rêves archétypaux est un domaine de recherche que nous avons commencé et qui a donné des résultats en psychothérapie et en développement spirituel.
3. Critique d'art archétypale - l'étude des archétypes derrière certaines œuvres arts visuels. Cela implique l'utilisation des résultats obtenus à des fins thérapeutiques et de développement, et élargira également considérablement la portée de la recherche en études culturelles.
4. L'étude archétypale du folklore est une technique culturologique qui permet d'élargir considérablement les idées sur le rôle des contes de fées, des épopées et de la poésie.
5. L'étude archétypale de la mythologie sert également à élargir le contexte de l'étude et de l'utilisation pratique des mythes et à établir un retour d'information avec les dieux des différents panthéons.
6. Développement de technologies archétypales dans le domaine des développements scientifiques et techniques. Mon article détaillé et une série d’expériences sont consacrés à ce domaine.
7. Le voyage archétypal est une technologie alternative au voyage chamanique, offrant beaucoup plus de possibilités d'explorer le monde intérieur d'une personne, ainsi que différents niveaux de réalité.
8. Technologies archétypales en pédagogie - l'utilisation des méthodes du Théâtre Magique et le travail avec les archétypes dans processus pédagogique, principalement dans la formation « au coup par coup » de Masters dans n’importe quelle profession.
9. L'étude archétypale de l'histoire est une nouvelle vision des modèles historiques, en particulier de la théorie de la passionarité et de l'ethnogenèse, utilisant des technologies archétypales. Ce ne sont là que quelques-unes des applications possibles de la recherche archétypale dans divers domaines de la connaissance. À l'avenir, ce sujet pourrait évoluer vers la création de méthodes très puissantes et à grande échelle pour le développement des sciences naturelles et humaines, le progrès technique et le développement spirituel de l'humanité.

1. Pour une description plus détaillée du Théâtre Magique, voir le livre de V. Lebedko, E. Naydenov « Théâtre Magique - une méthodologie pour créer l'âme ». Samara "Bakhrakh-M", 2008
2. G. Hesse « Steppenwolf ». SPb. "Cristal", 2001
3. M. Tchekhov « Sur la technique de l'acteur ». M. "AST", 2001
4. V. Lebedko « Dramaturgie et direction du chemin de vie » 2000, sur le site Web de l'auteur http://sannyasa.ru et dans de nombreuses bibliothèques Internet.
5. Le concept a été créé en 2000. et est décrit dans l'article de V. Lebedko « Conscience mythologique ». Bulletin du BPA, numéro 93 -2009
6. M. Heidegger « Être et temps ». Ekaterinbourg «Factoria», 2002
7. Le concept de « stratégie » fait ici référence aux stratégies développées dans la théorie de la résolution inventive de problèmes (TRIZ).
8. Voir l’ouvrage fondamental de Gilles Deleuze et Félix Guattari « Capitalisme et schizophrénie », qui a bouleversé de nombreuses idées de la pensée philosophique.
9. Umberto Eco « Notes en marge de « Le Nom de la Rose » »
10. James Hillman « Psychologie archétypale » M. « Cogito Center » 2005.
11. V. Lebedko « Critique littéraire archétypale, psychothérapie et théâtre magique. Partie 1. A.P. Tchekhov. (Comment sortir du scénario Sisyphe) », 2009, publié sur le site Internet de l’auteur http://sannyasa.ru et dans de nombreuses bibliothèques Internet.
12. V. Lebedko, E. Naydenov, A. Isyomin « Étude archétypale des rêves » 2008, Samara « Bakhrakh-M »
13. V. Lebedko. « Nouvelles technologies archétypales dans l'art et le chemin du traditionalisme au postmodernisme » 2009, publié sur le site Web de l'auteur http://sannyasa.ru et dans de nombreuses bibliothèques Internet.
14. Chapitre : « Découvrir le sens des contes populaires russes à l'aide du Théâtre magique » du livre de V. Lebedko, E. Naydenov « Théâtre magique : méthodologie pour créer l'âme » 2008, Samara « Bakhrakh-M »
15. V. Lebedko, E. Naidenov, M. Mikhailov « Dieux et époques » 2007, Saint-Pétersbourg. "Tous"
16. V. Lebedko « Les technologies en tant qu'êtres vivants » 2007, ainsi que V. Lebedko « Conscience mythologique et développements scientifiques et techniques ». 2008, - publié sur le site de l'auteur http://sannyasa.ru et dans de nombreuses bibliothèques Internet.
17. V. Lebedko, E. Naydenov, M. Mikhailov « Voyages archétypaux » 2010, Penza « Section d'or », ainsi que V. Lebedko, E. Naydenov « Étude archétypale des arcanes du Tarot » 2010, Penza « Section d'or ».
18. V. Lebedko « Méthodologie pour transformer un spécialiste en maître » 2009, publié sur le site de l'auteur http://sannyasa.ru et dans de nombreuses bibliothèques Internet.
19. Dans la série de conférences audio de V. Lebedko « Phénoménologie de l'âme », publiée sur Internet à l'adresse http://shadowvll.livejournal.com, ainsi que dans le livre de V. Lebedko, E. Naidenov, M. Mikhailov « Dieux et époques » 2007, Saint-Pétersbourg « Tous »

"Théâtre Magique - Formation d'un an et demi dans la spécialité "Archétypothérapeute"

Le Théâtre Magique est une méthode unique créée par Vladislav Lebedko en 1992 - un élément important du travail sur le chemin de la connaissance de soi, de l'individuation et de la réalisation de son potentiel. Il s’agit d’une méthode puissante d’exploration et de psychothérapie approfondie à court terme.

Ici, les intrigues archétypales des personnages de votre vie sont réalisées, vécues et transformées ; ici se déroule le mystère de la transformation du monde intérieur en extérieur et inversement à l'aide du « Miroir » ; une grande Improvisation se produit, des rires et des larmes, touchant le Réel...

Le Théâtre Magique n'est pas un psychodrame ni des « arrangements », c'est vraiment Magique et véritable Théâtre où vous pouvez devenir acteur, metteur en scène et spectateur du mystère de votre destin.

Amis, connaissances, tous ceux qui s'intéressent au Théâtre Magique, à la psychothérapie ou à la connaissance approfondie de soi...
Nous organisons une formation unique d'un an et demi en Israël dans la spécialité « Archétypothérapeute ».
Il y a une possibilité d'en obtenir un deuxième l'enseignement supérieur(pour les universitaires) dans la spécialité « Psychologue praticien. Spécialisation - techniques et technologies archétypales" à l'IUFS (Oxford Educational Network)

Présentateur : Docteur en psychologie, professeur agrégé du Département de recherche archétypale de l'Université fédérale d'histoire fédérale de Moscou, co-auteur de nombreux livres sur ce sujet - Evgeniy Georgievich Naydenov. La formation comprend six séminaires espacés d'environ 3 mois.

Thèmes du séminaire :
1 Séminaire "Technologies Archétypales".
Le concept de conscience mythologique et de technologies archétypales.
Voyage initiatique.
Initiation au monde des archétypes.

2 Séminaire « Technologies archétypales avancées »
Révéler la vision archétypale.
Travailler à la recherche d'un ancêtre clé et rembourser les dettes envers l'archétype.
Travailler avec la régression. Travailler avec la métaphore.

3 Séminaire « Étude archétypale des rêves » (basé sur le livre « Étude archétypale des rêves » et l'article « Travailler avec les rêves de l'inconscient collectif »)

4 Séminaire. "Présentation de KIML".
Explication de la structure et des propriétés des « sept soi ».
Archétypothérapie (d'après le livre « Archétypothérapie »), en combinaison avec des techniques pour le développement de l'associativité et le développement de l'imagination.
Etudes archétypales de la littérature.

5 Séminaire. "Supervision des processus." Direction et divulgation de la vision du plus grand nombre de mouvements possible à partir de chaque point, choix. Archétypothérapie des machines à désir. L’objectif n’est pas de compléter les gestalts, mais de séparer son désir de ce qui n’est pas le sien.

6 Séminaire. "Introduction aux fonctionnalités de diverses technologies archétypales":
systèmes symboliques - Arcanes du Tarot, Runes scandinaves, images alchimiques, peinture, musique, littérature, etc.
Comprendre la thérapie archétypale comme une possibilité.

Il s'agit d'un projet à but non lucratif, le prix du cours n'est donc que de 4 200 NIS (700 NIS par séminaire). Prépaiement par chèques pour 6 versements. Il est également possible d'assister à des séminaires individuels (dans ce cas, le prix du séminaire est de 850 NIS).
Le groupe est petit. Le nombre de places est limité, une inscription préalable est obligatoire.

Menant Evgueni Naydenov (Minsk)
Étudiant et co-animateur du fondateur de la méthode, Vladislav Lebedko.
Adjoint tête Département de Recherche Archétypale, Docteur en Psychologie.
Animateur de ses propres séminaires thématiques sur les technologies du théâtre magique et de la recherche archétypale à Moscou, dans des villes de Russie, d'Ukraine et de Biélorussie.
Responsable des programmes de formation sur la technologie Magic Theatre.
Expérience pratique dans la méthode MT et AI - 10 ans.

Vladislav Lebedko, Evgueni Naydenov

Théâtre magique

Méthodologie de formation de l'âme

Le Théâtre Magique est une méthode unique née par Vladislav Lebedko en 1992

année, donnant la chance de plonger dans l'expérience des mystères de l'âme - est un élément important

le travail d’une personne sur le chemin de la connaissance de soi, de l’individuation et de la réalisation de son potentiel.

C’est également une méthode puissante de psychothérapie approfondie à court terme.

Théâtre magique- ce n'est pas un psychodrame ou des « constellations », c'est réel

Un Théâtre magique et véritable où vous pourrez devenir acteur, metteur en scène et

spectateur du mystère de votre destin. Ici archétypal

parcelles; ici le mystère de la transformation du monde intérieur en extérieur et

revenir en utilisant le "Miroir" ; Guérison et transformation, libérer le karmique

nœuds, rencontre avec les archétypes et les dieux, flux alchimiques, arcanes

substances; Prise de conscience et transformation des figures dans les Jeux de votre vie, Improvisation, rire

et des larmes, touchant le Présent...

Chapitre 1. Première connaissance du Théâtre Magique. Son histoire

émergence et développement.

Chapitre 2. Quelques modèles théoriques.

- Buts et objectifs;

- Dramatisation et Travail de l'Âme ;

- Le chemin de la vie, comme un ensemble de tracés non linéaires;

- Matrice d'information culturelle de la personnalité ;

- Échelle de motivation ;

- Se souvenir de la Force ;

- Thérapie par archétypes;

- Conscience mythologique.

Chapitre 3. Exemples de théâtres magiques.

Chapitre 4. Formation.

Chapitre 5. Révéler le sens des contes populaires russes à l'aide

Théâtre magique.

- Contes de fées russes et Théâtre magique ;

- Etude du conte de fées « À la demande du brochet » ;

- Etude du conte de fées « Elena la Sage » ;

- Etude du conte de fées "Allez-y, je ne sais pas où."

Épilogue.

Chapitre 1.

Première connaissance du Théâtre Magique. Son histoire

émergence et développement.

(Ce chapitre a été écrit par V. Lebedko)

« Je me suis retrouvé dans une pièce sombre et calme, où, sans chaise, à la manière orientale, je m'asseyais sur

un demi-homme, et devant lui se trouvait quelque chose qui ressemblait à un grand échiquier...

-Es-tu Pablo ?

«Je ne suis personne», expliqua-t-il affablement. « Nous n’avons pas de noms ici, nous ne sommes pas des individus ici. » je

joueur d'échec Souhaitez-vous suivre une leçon de développement de la personnalité ?

- Oui s'il vous plait.

- Alors, s'il vous plaît, donnez-moi une douzaine ou deux de vos chiffres.

- Mes chiffres ?..

- Les figures dans lesquelles votre soi-disant personnalité s'est désintégrée. Après tout, je ne peux pas vivre sans chiffres

Je peux jouer.

Il a amené un miroir à mes yeux, j'ai de nouveau vu à quel point l'unité de ma personnalité

se désintègre en lui en de nombreux « moi » dont le nombre, semble-t-il, a augmenté...

- A celui qui a vécu la désintégration de son « je », nous montrons que des morceaux de lui sont toujours

peut être composé à nouveau dans n'importe quel ordre et atteindre ainsi une infinité

variété dans le jeu de la vie. Tout comme un écrivain crée un drame à partir d'une poignée de personnages, de même nous

nous construisons à partir des figures de notre « I » divisé tous les nouveaux groupes avec de nouveaux jeux et

tensions, avec des situations toujours nouvelles. Regarder!

Avec des doigts calmes et intelligents, il prenait mes personnages, tous ces vieillards, ces jeunes gens, ces enfants,

les femmes, toutes ces figures gaies et tristes, fortes et douces, adroites et maladroites, et

ils en organisèrent rapidement un groupe sur son plateau, où ils se formèrent immédiatement en groupes et

des familles pour les jeux et la lutte, pour l'amitié et l'inimitié, formant un monde en miniature. Devant mon

avec des yeux admiratifs, il a créé ce petit monde vivant mais ordonné

bougez, jouez et combattez, faites des alliances et menez des batailles, assiégez avec amour,

se marier et se reproduire ; c'était vraiment à plusieurs personnages, orageux et

drame passionnant....

C'est ainsi que cet ingénieux constructeur construisait à partir de figures dont chacune était

une partie de moi-même, un jeu après l'autre, ils se ressemblaient tous vaguement,

tous appartenaient clairement au même monde, avaient la même origine, mais

chacun était entièrement nouveau.

«C'est l'art de vivre», dit-il de manière instructive. -Vous êtes désormais libre de tout faire vous-même.

comment développer et animer, compliquer et enrichir le jeu de votre vie, c'est dans votre

mains..."

Hermann Hesse "Loup des steppes"

Mon Théâtre Magique est né en janvier 1992.

Et tout a commencé dès l'enfance. Peut-être l'un des premiers souvenirs conscients

l'enfance est associée au rêve lucide. Pour de nombreux enfants, le rêve lucide est

Ce n’est en aucun cas un phénomène rare, même si en grandissant, la plupart des gens l’oublient. Et pour moi, où-

puis à l'âge de trois ans, j'ai commencé à faire très souvent des rêves dans lesquels je me réveillais intérieurement

dormir et j'ai commencé à réaliser que je rêvais. Cette situation a duré assez longtemps : de trois à

Pendant cinq ans je me suis souvent retrouvé dans un rêve lucide, puis ça a commencé à arriver de plus en plus

moins souvent, bien que des cas isolés datant de jusqu'à douze ans soient survenus. C'est plus tard, pendant mes études

pratique du travail intérieur, à l'âge de vingt-cinq ou trente ans, je suis devenu consciemment

aborde le thème du rêve lucide. Donc, si nous revenons à la période de trois à cinq

années, c'est alors qu'apparurent pour la première fois deux motifs, qui devinrent force motrice

pour le travail interne. Celles-ci étaient, à première vue, complètement opposées

motivations : peur et intérêt. Peur de l'inconnu et intérêt respectueux et respectueux

à l'Inconnu. Ces deux états m'ont accompagné très longtemps, pourrait-on dire, jusqu'à

jusqu'à présent. L'intérêt m'a dirigé vers l'Inconnu de la manière la plus directe. Mais,

Plus j’entrais dans l’Inconnu, plus la peur devenait forte. La peur, à son tour,

a servi indirectement d'impulsion au travail interne - se transformant en un problème. je

a commencé à chercher des moyens de se débarrasser de la peur ou de la surmonter, ce qui a conduit à la nécessité

s'engager dans diverses psychotechniques, analyser votre personnalité. Grâce à cela, je suis arrivé à

psychologie.

Le fragment suivant qui me vient à l'esprit fait également référence à l'âge de trois ans :

quatre ans. C'était l'été à Repino. Une fois, j'ai marché avec mon grand-père jusqu'à la mer et dans la rue

Une voiture très intéressante passée par là : avec différents tuyaux, seaux, accessoires

une sorte. J'ai demandé qui était parti. Le grand-père a répondu que c'était un camion d'égout. Naturellement,

En tant que jeune passionné de technologie, j'avais le rêve obsessionnel de devenir égoutier,

quand je serai grand. C'est ce dont j'ai parlé à tout le monde à l'époque. Les adultes étaient surpris. Et j'ai grandi et ça

le plus rêveur forme métaphorique Je réalise... que je suis resté fidèle à mon rêve d'enfant...

Parmi les souvenirs de la petite enfance figurent de fréquents épisodes liés au ciel. Je suis très

adorait regarder le ciel et s'y dissolvait presque. Et chaque fois que la dissolution est sur le point de...

Cela était sur le point d'arriver, j'avais encore une fois peur de disparaître dedans et même de tomber dans le ciel.

Autrement dit, il y avait un sentiment très net que tout était en train de basculer.

pieds et je suis sur le point de tomber littéralement dans le ciel. J'ai attrapé l'herbe, j'ai sauté sur mes pieds et

J'étais effrayé. Il s'agit là encore d'une manifestation de deux principaux motifs contradictoires : la peur et

intérêt passionnant... Encore une fois, "Je veux et j'ai peur."

Voici par exemple celui-ci. J'ai appris à lire très tôt. Et nous avions une bonne maison

bibliothèque, comprenant un grand nombre d'anciens volumes énormes, des encyclopédies,

L'occultiste le plus célèbre du siècle dernier, le « hippie victorien » Aleister Crowley a tenté à plusieurs reprises de mettre ses enseignements sous forme de « rituel dramatique ». Cela ne lui a pas valu de lauriers théâtraux, mais la manière dont cet homme, que les révolutionnaires de la contre-culture ont inclus dans leur panthéon, a réussi dans le « théâtre de la vie » a eu une énorme influence sur l'art transgressif moderne dans ses manifestations les plus diverses.

À la fin de l'été 1913, les visiteurs du café à la mode du jardin de l'Aquarium de la rue Sadovaya ont pu observer un spectacle intéressant. Sept violonistes britanniques vêtus de tenues très révélatrices ont joué une musique enflammée tout en dansant. Le soliste se démarque particulièrement, alliant sensualité et mystère exactement aux doses prescrites par la Belle Epoque. Cependant, l’époque touchait à sa fin. Un an plus tard, la Première Guerre mondiale y met définitivement un terme. La soliste s'appelait Leila Waddell (1880-1932), son amante et imprésario de la troupe. Filles Ragtime en lambeaux-Aleister Crowley (1875-1947).

Comment l’un des occultistes les plus célèbres du siècle dernier, qui se considérait comme la Bête de l’Apocalypse, s’est-il retrouvé dans cet étrange rôle ? Après tout, rien de magique n’a été observé chez les violonistes dansants. C'est plutôt la magie de la scène qui captiva Crowley et qui, par miracle, l'amena en Russie. Il n’a pas perdu de temps ici, entamant une romance éclair avec une certaine Anna Ringler, une jeune Magyar qui, inexplicablement, s’est retrouvée à Moscou. Elle s'est avérée être masochiste et de nouvelles expériences sexuelles ont complètement captivé Crowley. De ce propos, il tire des conclusions de grande portée : « Les Russes, dans leur mysticisme, considèrent la souffrance comme la base du salut. La raison en est simple mais désagréable. C’est juste que le sadisme et le masochisme sont des phénomènes plus ou moins normaux dans la vie sexuelle en Russie.»

C'est tout Crowley. Il a commencé à parler du mysticisme russe basé sur une expérience sexuelle aléatoire. Et le fait que son partenaire, apparemment, n’avait pas plus à voir que lui avec la Russie, n’a en rien gêné l’ampleur de ses généralisations. Le grand magicien n'a pas rencontré les mystiques et les occultistes, dont Moscou fourmillait à cette époque. Mais il s'est lié d'amitié avec deux Britanniques qui n'étaient pas étrangers aux intérêts magiques. Premièrement, Bruce Lockhart, espion et aventurier, est devenu célèbre pour la « conspiration des ambassadeurs » contre les bolcheviks. Le second, Walter Duranty, développait au contraire une énorme sympathie pour eux et personnellement pour le camarade Staline, comme il l'a rapporté aux lecteurs du New York Times pendant de nombreuses années. Et il a même reçu un prix Pulitzer pour cela. Il était également ami avec Mikhaïl Boulgakov. Ici, il est temps de se rappeler que le noble étranger Woland a également causé des ennuis dans « l’Aquarium » et a laissé libre cours à l’imagination que le grand magicien appréciait tant. Mais hélas, le diable de Boulgakov n’avait rien à voir avec Crowley.

Une autre chose est bien plus importante : la connexion de Crowley avec la scène n’était pas du tout accidentelle. Trois ans avant la tournée à Moscou, il a mis en scène Les Mystères d'Eleusis au Caxton Hall de Westminster. Il a défini le genre de la production comme un « rituel dramatique », il a écrit le scénario lui-même avec l'aide de plusieurs personnes partageant les mêmes idées, et le violoniste Waddell a joué l'un des rôles principaux dans l'action.

La jeunesse est une vengeance

Alexander Edward Crowley (il est devenu Aleister à Cambridge, se créant ainsi des racines celtiques à la mode) est né dans la station balnéaire respectable de Leamington dans la famille d'un riche brasseur et d'un «frère de Plymouth» actif.

Cette secte évangélique apocalyptique a eu une puissante influence sur Crowley. Non, il ne croyait pas à la venue du Christ ; au contraire, il était imprégné d'une grande hostilité à la morale chrétienne, qui lui avait été inculquée de force dès l'enfance. Sa carrière occulte est une rébellion contre le christianisme. Mais il est curieux que dans cette rébellion les aspirations eschatologiques de ses parents se soient étonnamment réfractées. Il anticipait si passionnément l’arrivée d’un nouvel éon qu’il finit par s’en déclarer prophète.

Au cours de ses années d'études à Cambridge, Crowley écrivait de la poésie de manière incontrôlable, travaillait dur dans l'alpinisme, jouait brillamment aux échecs et séduisait avec succès les serveuses des pubs voisins. En un mot, il s’est comporté comme devrait se comporter un étudiant de la plus prestigieuse université britannique. Il n'était pas étranger aux relations homosexuelles, qui, en général, étaient également assez typiques. Les internats britanniques pour garçons bien nés, d'où ils finirent par se retrouver à Oxbridge, étaient propices à ce genre de farces nocturnes. Il envisageait même de devenir diplomate et passa un été à Saint-Pétersbourg pour étudier le russe.

Mais Crowley n’était pas du genre à choisir la carrière habituelle d’un gentleman britannique. Dans tout ce qu’il faisait, une passion effrénée éclatait. Il a écrit des poèmes sur des kilomètres, escaladé des sommets enneigés de la manière la plus risquée et, dans ses exploits au lit (à la fois hétérosexuels et homosexuels), il a découvert une certaine dimension surnaturelle. Son intérêt pour la magie en est né. Il croyait qu'en exerçant au maximum sa volonté, il pourrait dépasser les limites de la conscience ordinaire et prendre possession du monde comme par magie. Cet exutoire pourrait impliquer de prendre des risques mortels (escalade), de briser des tabous moraux (sexe débridé) et d'imaginer sans limites (poésie). Au fil du temps, des drogues ont été ajoutées à ce mélange explosif.

En 1898, Crowley rejoignit la Golden Dawn, l’ordre occulte le plus célèbre de l’époque, et progressa rapidement à travers tous les degrés d’initiation. Les secrets qui lui étaient racontés semblaient banals à Crowley, il avait déjà lu tout cela, et les rituels magiques étaient inférieurs à l'expérience extatique qu'il maîtrisait seul. Ici, la principale caractéristique de sa nature s'est manifestée: l'égocentrisme absolu. Il était convaincu d'avoir été choisi et que tous ceux qui l'entouraient, y compris ses compagnons de quête magique, n'étaient que des instruments pour atteindre un objectif plus élevé. Lorsque les outils ne fonctionnent plus, ils doivent être éliminés et remplacés par des neufs.

En 1900, Crowley se lance à corps perdu dans des intrigues d’ordre. Il soutient l'un des fondateurs de Dawn, Samuel Liddell Mathers (1854-1918), qui vit à Paris avec son épouse Mina (rebaptisée par lui à la manière celtique Moina) Bergson, la sœur du célèbre philosophe. A Londres, le camp des opposants est mené par le non moins célèbre poète William Butler Yeats. Crowley fait irruption dans le siège de Londres portant un masque, un kilt écossais et un énorme couperet à ses côtés et se déclare l'émissaire secret de Mathers. Yates appelle un agent de police et, avec son aide, repousse l'attaque magique. L'hostilité mutuelle resta à jamais entre les deux poètes occultistes, s'intensifiant considérablement de la part de Crowley lorsque son rival reçut le prix prix Nobel. Il a tenu bon : notre ordre est une organisation occulte décente, et non une institution destinée à corriger les défauts moraux.

Le « monstre » en disgrâce se rend d'abord au Mexique, où il combine la conquête des Cordillères avec l'utilisation du peyotl. Crowley a ensuite partagé son expérience d'utilisation de cet hallucinogène avec Aldous Huxley, qui, en la répétant, a créé le premier best-seller psychédélique, The Doors of Perception (1954). Puis le grimpeur et magicien part pour Ceylan et la Birmanie, où son confrère d'Aube dorée, Alan Bennett (1872-1923), allait d'abord devenir un ermite shaivite, pour finalement accepter l'initiation bouddhiste sous le nom d'Ananda Metteya. Depuis lors, le yoga est devenu un autre outil puissant de changement de conscience que Crowley utilise dans sa pratique magique. On ne sait pas avec certitude s’il étudiait le tantrisme à cette époque. Sa magie sexuelle était différente du tantrique et pouvait être puisée dans des sources alchimiques occidentales (Crowley ne proposait pas de conserver le sperme, mais au contraire de l'utiliser pour préparer des potions magiques). Mais force est de constater que la sacralisation du sexe, caractéristique de l’Orient, devient l’une des composantes clés de son enseignement.

Contrairement à la croyance populaire, Crowley n’était pas un sataniste au sens littéral du terme. Le satanisme est un christianisme renversé ; ses adeptes célèbrent une « messe noire », où le diable prend la place du Sauveur. Crowley croyait que le temps du christianisme était irrévocablement révolu, bien qu'il utilisait volontiers un vocabulaire chrétien, principalement tiré de l'Apocalypse de Jean le Théologien. Ses opinions sont typiques du renouveau occulte du XIXe siècle, au cours duquel la tradition ésotérique occidentale est entrée dans une relation complexe avec la science. Comme la plupart des autres occultistes, Crowley croyait que l'évolution de l'homo sapiens n'était pas terminée et que l'humanité s'éveillait. capacités magiques, qu'il est aidé à maîtriser par des mentors supérieurs (mahatmas de la théosophie, dirigeants secrets de l'Aube Dorée et autres personnages non moins mystérieux). Il se distinguait parmi ses coreligionnaires par son impatience. Il a remis en question de nombreux tabous qui dominaient la culture, ce qui a donné lieu à des conflits non seulement avec la société, mais aussi avec des personnes plus modérées partageant les mêmes idées, comme Yeats.

Ayant maîtrisé les secrets du yoga, Crowley et ses camarades partent à l'assaut du sommet himalayen K-2, atteignant une hauteur record de 22 000 pieds, mais la montagne n'a pas cédé et le détenteur du record est retourné à Paris. Là, des joies plus accessibles l'attendaient, auxquelles il s'adonnait en compagnie de Gerald Kelly, un camarade de Cambridge et futur président de la Royal Academy of Arts. Il est peu probable qu'il ait alors imaginé que Sœur Kelly deviendrait non seulement son épouse légale, mais aussi la première Crimson Wife, qui, dans une transe médiumnique, lui raconterait la principale révélation de sa vie. C'est ce rôle que Leila Waddell, puis d'autres élus du magicien aimant, ont commencé à revendiquer.

Monstre du Loch Ness

En 1899, Crowley achète le domaine Boleskine en Écosse, le choisissant pour des raisons purement magiques.

Il a lu un livre sur le magicien Abramelin, traduit du français par Mathers, qui décrivait le rituel d'invocation et de soumission des esprits des ténèbres. Après cette opération magique, l'adepte a acquis la capacité de provoquer des tempêtes, de voler, de fabriquer de l'or et, surtout, de commander aux gens. Crowley était sérieusement emporté. Le rituel Abramelin doit avoir lieu dans une maison séparée avec accès au nord et fenêtres sur tous les côtés du monde afin d'observer en toute sécurité les ruses des esprits. De plus, ils nécessitent un logement séparé sous la forme d'une petite grange. Boleskine sur Côte sud Le Loch Ness répondait à toutes ces exigences. Depuis, la vie tranquille des habitants locaux a pris fin. Passant maintenant devant la maison hantée, ils se signaient continuellement.

La communication avec les esprits alternait avec de longues pérégrinations, mais Crowley retournait toujours à Boleskine jusqu'à ce qu'il le vende pour dettes en 1913. Lors d’une de ces visites, il rencontra la sœur de Gerald Kelly, Rose Edith Kelly (1874-1932). La belle et jeune veuve était alors, sous la pression de parents respectables, pour quitter sa vie libre et se remarier. Elle ne voulait pas du tout cela et Crowley a proposé ses services pour l'épouser fictivement. Elle a accepté. Le mariage ne resta pas longtemps fictif ; bientôt le jeune couple partit en lune de miel à Ceylan. Au cours du voyage, il s'est avéré que Rose était non seulement belle, mais qu'elle avait également la capacité de tomber en transe. Sur le chemin du retour, au printemps 1904, ils s’arrêtèrent au Caire, où se produisit un événement qui détermina la vie future de Crowley. Entrée en transe, Rose dit à son mari : « Ils t’attendent. » OMS? Il n'y avait pas de réponse. Mais au musée du Caire, Rose s'est approchée avec confiance de la plaque funéraire avec l'image d'Horus et a dit : c'est lui. Le numéro de l'exposition du musée s'est avéré être 666.

Le lendemain, elle précisa que ce ne serait pas Horus lui-même qui parlerait, mais son envoyé Aiwass. Crowley réalisa immédiatement à qui il avait affaire. Bien entendu, Aiwass est l’un des dirigeants secrets de la Golden Dawn et son ange gardien. Les machinations de rivaux envieux comme le rimeur médiocre Yeats lui ont bloqué l'accès aux plus hauts hiérarques de l'ordre, et maintenant elles viennent à lui. Lui-même, bien sûr, est la Bête de l’Apocalypse de Jean le Théologien. Pas étonnant que la pieuse mère ait ainsi appelé sa progéniture dissolue avec désespoir. Et Rose est l'Épouse Écarlate, assise sur la Bête, elle est aussi la Prostituée de Babylone, elle est aussi la Shakti Hindoue, incarnant l'énergie du monde. C'est ainsi que les dirigeants secrets communiquent leur volonté à l'élu à travers elle.

Pendant trois jours, Crowley s'est assis à leur demande dans un temple « construit » à la hâte dans une chambre d'hôtel pendant qu'Aiwass lui dictait trois parties du « Livre de la Loi ». Il lui a interdit de se regarder, mais le curieux Crowley a quand même réussi à jeter un coup d'œil. Aiwass s'est avéré être une brune proéminente avec les yeux fermés (sinon son regard, comme celui de Gogol, aurait frappé tous les êtres vivants autour), un menton volontaire (comme Crowley lui-même) et, surtout, un baryton bas et impérieux. Alistair n'a pas eu de chance avec sa voix - il avait une voix de ténor fine, peu adaptée à un grand magicien, donc le puissant rugissement de son ange gardien compensait son propre défaut.

L’apparition de l’esprit est une chose courante dans la pratique occulte. Les dirigeants secrets du monde, les Mahatmas (résidant apparemment dans les mêmes sphères astrales que les dirigeants de l'Aube Dorée), apparaissaient même parfois devant leur confidente et fondatrice de la Société Théosophique, Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) dans un document matériel. coquille, puis ils ont laissé ses articles de toilette comme souvenirs. Crowley, formé à Cambridge, était beaucoup plus prudent dans l'interprétation de ses visions occultes et les appelait « visualisations imaginatives ». Les magiciens les plus instruits d’aujourd’hui les appellent à peu près de la même manière. Le haschisch, qui aiguise la vision magique, que Crowley et sa femme Crimson utilisaient alors abondamment, est également utilisé parmi eux.

Héritier de Rabelais

Que lui a dit l'ange gardien de Crowley ? Un nouvel éon arrive – Horus. Les époques précédentes - la mère Isis et le père Osiris - sont terminées. Avec eux, le matriarcat et le patriarcat sont devenus une chose du passé.

La nouvelle ère – l’enfant divin – marque la fin des religions traditionnelles (principalement le christianisme) et de la vieille morale. L'énergie cosmique de la jeunesse envahit le monde et le refait à sa manière. Le processus n'est pas du tout indolore et tout au long de sa longue vie, Crowley a considéré les terribles cataclysmes du XXe siècle comme une confirmation de la véracité de la révélation qui lui avait été donnée. Dans le Livre de la Loi, où il l’a soigneusement écrit, trois principes peuvent être distingués.

La première est exprimée par la fameuse formule « Fais ce que tu veux, telle est toute la loi ». Elle reprend presque textuellement François Rabelais avec son « Fay ce que vouldras ». Apparemment, avant Crowley, Aiwass avait réussi à communiquer avec le grand moine bénédictin, auteur de Gargantua et Pantagruel. Le roman contient également le mot « thelema » (le grec ancien signifiant « volonté »), que Crowley considère comme la principale force motrice nouvelle ère. Cependant, interpréter les paroles de Crowley comme de l'hédonisme pur n'est pas tout à fait correct. Le fait est que la véritable volonté (c'est-à-dire le désir) d'un individu est ce qui devrait viser à réaliser le destin qui lui est donné d'en haut. C'est comme la trajectoire d'une étoile. D'où le deuxième principe : « chaque homme et chaque femme est une star » réalisant son destin le plus intime. Comment l’objectif est-il atteint ? En utilisant le troisième principe : « l’amour est la loi, l’amour est soumis à la volonté ».

Les énergies des sexes opposés doivent fusionner. Cela contribuera à ouvrir la voie à une nouvelle ère. Après tout, en mettant leur volonté à rude épreuve au moment de la copulation, les participants au rituel contribuent à la réalisation de ce à quoi il est destiné. C’est pourquoi les rituels sexuels deviennent une marque distinctive de la magie Crowleyenne. En faisant cela avec ses Crimson Wives, la Bête a non seulement aidé Horus à obtenir des droits légaux, mais a également espéré atteindre des objectifs plus modestes - de la restitution des richesses gaspillées (sans succès) à la recherche de nouveaux partenaires (avec beaucoup de succès).

La magie de l'art

La révélation reçue à l'hôtel du Caire a non seulement plu, mais a également effrayé Crowley. Non pas que le manteau du prophète soit trop pour lui.

Compte tenu de sa vanité, il pourrait facilement s'imaginer non seulement comme un prophète, mais aussi comme un dieu (à en juger par certaines de ses paroles et de ses actions, on peut supposer que c'est ce qui s'est passé). Une autre chose était effrayante. Jusqu'à présent, les Mahatmas et d'autres chefs secrets d'ordres occultes ont insisté sur le secret de leurs révélations. Ils ne pouvaient être communiqués qu'aux initiés. Dans la même « Aube dorée », un adepte qui aurait divulgué les secrets de l'ordre était menacé d'une terrible punition. Les dirigeants offensés pourraient envoyer des dégâts. Que devrait faire un nouveau prophète ? D'une part, il est chargé d'éveiller les énergies d'une nouvelle ère chez les gens, d'autre part, personne n'a annulé le principe le plus important de l'ésotérisme pour l'occultisme.

Curieusement, Crowley a été poussé vers la voie messianique par ses ambitions artistiques. Le concept de magie dans son interprétation était si large qu'il incluait la littérature ainsi que l'art en général. Lorsque Crowley disait : « l’art est magique », pour lui, ce n’était pas une métaphore, mais un fait réel. Le Créateur met sa volonté à rude épreuve et donne naissance à des mondes imaginaires qui commencent à vivre propre vie. La «visualisation imaginative», grâce à laquelle Crowley a rencontré Aiwass et a appris de lui beaucoup de choses intéressantes, s'apparente à ce qui arrive à un poète à qui la muse dicte des lignes magiques. Cela signifie que l’art peut devenir le canal par lequel une nouvelle révélation affluera aux yeux et aux oreilles du public. Cela provoquera cet « enthousiasme magique » qui accompagne toujours le changement d’époque. Crowley l'occultiste pouvait faire attention, Crowley le poète ne le pouvait pas.

En 1907, il crée son propre ordre des AA. Cette abréviation est habituellement déchiffrée comme Astrum Argentum (latin « étoile d'argent »), d'autant plus que c'est ainsi qu'on l'appelait. plus haut niveau"Crépuscule doré". Cependant, il était fermé aux simples mortels ; seuls les dirigeants secrets y séjournaient. Mais Crowley s'était déjà compté dans ce département, et maintenant il décidait de révéler des secrets à ceux qui avaient soif. Parmi eux se trouvait un adepte très prometteur : le poète Victor Benjamin Neuburg (1883-1940), comme Crowley, diplômé de Cambridge et avait des parents riches (l'héritage du magicien était alors sensiblement épuisé). Mais l'essentiel était que Neuburg n'avait pas moins de capacités médiumniques que Rose Kelly et était parfaite pour accomplir des rituels magiques communs.

Cependant, l'accent principal dans la mise en œuvre du plan n'a pas été mis tant sur l'ordre lui-même, mais sur le magazine littéraire et occulte qui s'est ouvert sous celui-ci. Il s’appelait Equinox (« Equinox ») et, comme prévu, le premier numéro fut publié à l’équinoxe du printemps 1909. Le magazine était publié luxueusement et, bien qu'il soit vendu à un prix exorbitant, il ne couvrait pas les frais de publication. Neuburg et le fils d'un banquier d'Odessa qui a épousé une Française, Georges Raffalovich (1880-1958), ont aidé avec l'argent.

Le magazine a publié des opus magiques, de la poésie et de la prose (et pas seulement Crowley), et a également commencé à publier les rituels magiques de la Golden Dawn. Il était temps de mettre fin au principe dépassé de l’ésotérisme. Abandonné de tous et vivant sa vie à Paris dans une pauvreté totale, Mathers (Crowley, qui a accidentellement rencontré sa femme Moina sur un pont parisien, a fait remarquer sarcastiquement qu'elle ressemblait à une femme des rues) a intenté une action en justice pour violation du droit d'auteur, mais Crowley a gagné. C’est peut-être la seule affaire qu’il a réussi à gagner devant un tribunal britannique. Il a perdu tout le reste sans condition. Et à la fin, il s’est retrouvé sans un sou avec la réputation de « l’homme le plus vicieux du monde ». Mais jusqu’à présent, c’était loin d’être le cas.

Passions mexicaines

Apparemment, la publication des rituels secrets de la Golden Dawn a incité Crowley à avoir l'idée non seulement de publier ses propres rituels pour le public, mais également de les exécuter devant le public. Cependant, il n’a pas été un pionnier dans ce domaine.

Mathers a également interprété devant le public en mars 1899 à Paris le « Rituel d'Isis » qu'il avait composé. Cependant, le rituel était destiné à reconstituer ce que les anciens prêtres égyptiens auraient fait. Le public a été bombardé de flots de prose éloquente, qui constituaient principalement la littérature occulte de ces années-là. Tout a été fait de manière convenable, splendide et ennuyeuse. Crowley a décidé de faire les choses différemment. A cette époque, il vient de rencontrer la candidate au rôle de la deuxième Crimson Wife - l'Australienne Leila Waddell (la première a accepté de divorcer et a été envoyée dans un hôpital psychiatrique). Certes, elle parlait avec un accent australien vulgaire et n'était pas adaptée pour prononcer des formules rituelles (le snob de Cambridge Crowley avait peur que les esprits n'entrent pas en contact avec un roturier), mais elle jouait du violon avec beaucoup de tempérament, l'ayant appris toute seule. Leila était censée assurer la partie musicale du rituel. La deuxième innovation, bien entendu, était la poésie. Le magicien lui-même devait réciter ses propres poèmes et ceux des autres. Ils décidèrent d'utiliser Victor Neuburg à un autre titre : celui de danseur, ce qui introduisit un élément important du dionysianisme dans le rituel. En outre, on supposait que c'était par la danse qu'il serait possible de transmettre l'infusion dans le milieu Neuburg des esprits qui devaient être évoqués. Mathers était bien sûr loin de tout cela : pas de musique, pas de poésie, pas de possession publique par les esprits, qui dans un occultisme décent étaient tenus de rester invisibles. Crowley avait également une arme secrète supplémentaire, mais nous en reparlerons plus tard.

Ainsi, fin août 1910, le public se réunit pour la représentation du « Rite d’Artémis ». Elle s'est tenue au bureau d'Equinox à Londres, au 124 Victoria Street (le bâtiment existe encore aujourd'hui, bien que quelque peu reconstruit). Les spectateurs, après avoir payé leur entrée, montèrent au quatrième étage, où ils furent accueillis à la porte par Victor Neuburg en robe blanche, l'épée dégainée. La rédaction a été débarrassée de ses meubles et des oreillers étaient éparpillés sur le sol. Les spectateurs étaient invités à s'asseoir de manière orientale et étaient entourés d'un bol à libation. Il y avait quelque chose de doux avec un léger arrière-goût d'opium et d'alcool. Dans la pénombre, on pouvait voir un autel autour duquel se tenaient des gens en robe, certains avec des épées à la main. L'encens brûlait. Le temple était purifié à l'eau et consacré au feu. Crowley, vêtu de noir, a fait trois fois le tour de l'autel, impliquant les spectateurs dans la procession magique. Les personnes présentes buvaient à tour de rôle dans la tasse. Puis des sorts kabbalistiques furent prononcés. La relation entre la magie juive et la déesse grecque n'était pas tout à fait claire, mais les cris en hébreu faisaient forte impression. Nous avons encore bu. Crowley a récité sa propre chanson d'Orphée. Une femme au visage couvert de peinture bleue fut amenée dans le temple et assise sur un haut trône. C'était Waddell. Crowley lut le début de l'Atalante de Swinburne à Calydon et fit finalement appel à Artémis. Ce fut au tour de Neuburg de présenter la Pan Dance en son honneur. Le danseur est entré en extase et s'est effondré sur le sol, où il est resté jusqu'à la fin du rituel. Puis vint l’apothéose. Waddell a pris le violon et a interprété Abendlied de Schubert. Ici aussi, l'extase s'est emparée des spectateurs. C’est du moins ce qu’a écrit Raymond Radcliffe, journaliste au Daily Sketch, invité à couvrir l’événement dans la presse.

Il ne reste plus qu'à révéler le secret du mélange avec lequel les organisateurs du « Rituel d'Artémis » ont généreusement offert au public. Il contenait non seulement de la teinture d'opium, mais aussi une petite dose de mescaline (cet alcaloïde puissant, extrait du cactus peyotl, n'était pas considéré à cette époque comme une drogue et n'était pas interdit par la loi).

Apparemment, la dose était douce, le public n'a eu aucune vision, mais ses sentiments sont devenus sensiblement plus aigus. L'une des témoins du rituel, Ethel Archer, en a parlé plus tard dans le roman « Hiéroglyphe » (1932). Sous la légère couverture fictive du roman, ils sont tout à fait reconnaissables. vrais personnages. Le nom de Victor Neuburg est Benjamin Newton (Benjamen est le deuxième prénom du poète), le nom de Crowley est Vladimir Svaroff (il a utilisé ce pseudonyme lors de son amitié avec Alan Bennett). L'écrivain n'aimait pas le goût de la « libation », mais elle appréciait son effet revigorant. Certes, elle s'est plainte du fait que cela n'avait pas disparu pendant près d'une semaine.

Mystères d'Éleusiniens à Westminster

Les résultats du « rituel dramatique », comme il appelait son expérience, ont grandement inspiré Crowley. C’était la forme synthétique qui pouvait préparer adéquatement l’humanité à la nouvelle révélation du « Livre de la Loi » et l’initier aux grands divertissements de « l’Enfant Divin ».

L'art y était présenté sous une forme magique - la magie sous forme d'art. L’un a renforcé l’autre. Résistez à ça double effet c'était impossible. C’est exactement ce que les dirigeants secrets attendaient de lui. Le pauvre vieux Mathers avec ses ennuyeux « Rituels d’Isis » et le misérable modèle dramatique Yeats n’étaient pas à la hauteur de lui. Sans parler du fait que vous pourriez gagner beaucoup d’argent avec tout cela. Le public a volontiers déboursé pour le plaisir exotique.

Un plan est né dans la tête de Crowley pour répéter le succès à l'échelle commerciale. Avec Neuburg, Raffalovich et le capitaine John Fuller, il composa un nouveau rituel qu'il appela les Mystères d'Éleusiniens. Elle s'est déroulée mercredi sur près de deux mois – octobre et novembre 1910. Cela n'a rien à voir avec les « Mystères d'Éleusiniens » tels qu'ils peuvent être présentés à partir d'informations fragmentaires préservées de l'Antiquité. Crowley n’avait pas l’intention de faire comme Mathers et d’entasser des reconstitutions douteuses. C'était un prophète, pas un imitateur. Chaque représentation était dédiée à une planète et, par conséquent, à une divinité.

Ils décidèrent de commencer par Saturne. Selon Crowley, l'intrigue dramatique du cycle rituel était la suivante. La première était de démontrer de manière convaincante la mort de Dieu et la plongée du monde dans les ténèbres du désespoir. Cela reflétait la mythologie clé du « Livre de la Loi » : l’ère patriarcale d’Osiris devenait une chose du passé. Crowley l'a surnommé l'âge des « dieux mourants », empruntant le terme à Frazer, dont le Rameau d'Or en plusieurs volumes a captivé l'imagination du public instruit au tournant du siècle. Osiris, Dionysos, Christ – ce sont tous des dieux mourants. Dans les Mystères d'Éleusiniens, Crowley et ses camarades rejoignent leurs rangs avec Saturne décrépit.

Jupiter est alors appelé à l'aide, mais lui aussi se révèle impuissant à aider la malheureuse humanité. Il a de la sagesse, mais pas d'énergie. Il faut se tourner vers Mars pour obtenir de l'énergie, mais il la dépense à de faux objectifs, se délectant du triomphe illusoire de la victoire. Vénus est également incapable d'aider, qui est interprétée par Crowley non pas dans son incarnation habituelle comme la déesse de l'amour, mais plutôt comme Mère Nature. Le messager rapide des dieux et héraut de la connaissance occulte, Mercure, est appelé à l'aider. Il ne donne pas non plus de recettes de sauvegarde. Et seule la plus jeune divinité - la Lune émergente - donne de l'espoir aux gens. Mais seulement après que la joueuse Pan, qui incarne l’énergie de la jeunesse humaine, ait retiré sa couverture. De sa main légère, l'enfant divin s'accouple avec une personne et confère à cette dernière un statut divin. Ainsi, le cycle des « rituels dramatiques » devrait conduire le spectateur à l’idée principale de Crowley : le protagoniste de la nouvelle ère, Horus, est un homme qui a laissé libre cours à ses instincts, et surtout à son instinct sexuel. Cependant de grands espoirs, que Crowley associait aux mystères d'Éleusiniens, ne s'est pas réalisé. Une idée marketing ingénieuse n’a pas aidé non plus : le billet était vendu pour l’ensemble du cycle en une seule fois, avec toutefois le droit de le transférer à une autre personne. Le calcul était qu'après avoir goûté au fruit défendu, un vrai gourmet ne pourrait pas s'arrêter. Crowley a en effet réussi à intéresser ses riches fans, et les billets, vendus au prix alors inouï de 6 guinées (plusieurs centaines de dollars en monnaie d'aujourd'hui), ont été vendus. Mais la mort de Saturne décrépit n’a pas intrigué les spectateurs éclairés. Nietzsche leur avait dit depuis longtemps que Dieu était mort. Ainsi, malgré l’argent dépensé, peu de téléspectateurs ont regardé l’intégralité de la série jusqu’au bout.

Crowley lui-même a admis l'échec, mais, étant totalement peu enclin à l'autocritique, il a tout imputé à la faiblesse de la forme théâtrale : « J'ai sous-estimé l'importance des éléments dramatiques ; Le groupe d'amateurs dirigé par Crowley, bien sûr, ne pouvait pas captiver les amateurs de théâtre avancés, gâtés par des metteurs en scène comme Gordon Craig et des actrices comme Eleanor Duse. Mais il y avait bien plus que cela. L’ère du théâtre symboliste a atteint son apogée, mais cet apogée est inévitablement suivie d’un déclin. La forme sous laquelle Crowley présentait les « rituels dramatiques » commençait à devenir dépassée. Pendant ce temps, les idées mêmes de la magie sexuelle étaient d'une nouveauté choquante, et la forme, qui devenait obsolète sous nos yeux, ne leur correspondait en rien. Cet écart entre la forme et le contenu fut la raison de l'échec des Mystères d'Éleusiniens. L'action ne convenait ni aux amateurs de théâtre sophistiqués ni aux occultistes.

Héros du boulevard

La presse tabloïd londonienne a attaqué Crowley comme une meute de lévriers. Le journal Looking Glass s'est montré particulièrement zélé, dont le correspondant a non seulement qualifié le spectacle de blasphématoire et d'obscène, mais a également fourni au reportage des photographies censées confirmer ses propos.

Sur les photographies, vous pouvez voir des gens vêtus de robes à capuche, un autel couvert d'écritures mystérieuses, et rien de plus. Sauf que dans l'un d'entre eux, une femme aux cheveux flottants (Waddel) tombe sur la poitrine de Crowley allongé sur l'autel. Cependant, tous deux sont habillés et le visage de la femme exprime le chagrin plutôt que le désir. Il semble que le journaliste ait été confus par la combinaison même de discussions sur la mort de Dieu avec des danses et de la musique extatiques. De plus, les lumières de la scène s'éteignaient souvent - allez comprendre ce que faisaient ces athées débauchés dans le noir. De plus, le correspondant a clairement entendu des rumeurs sur les exploits sexuels de Crowley. « Messieurs, permettez-vous à vos femmes et à vos filles de voir tous ces blasphèmes obscènes ? - s'exclame l'auteur de l'article.

Il est clair que la personnalité de Crowley était une véritable trouvaille pour la presse jaune. L’ère victorienne était révolue, mais les tabous sociaux tenaient toujours à distance la société britannique conservatrice. Les Victoriens ont canalisé leur intérêt morbide pour le sexe à travers de nombreuses études scientifiques sur le sujet : aucune autre époque n’a fourni autant de descriptions de pathologies sexuelles. La science a donné à l'intérêt morbide une forme respectable. La presse jaune commença alors à satisfaire cet intérêt, en y jetant un manteau commode d’indignation morale.

Si les projets théâtraux de Crowley n'ont pas satisfait les connaisseurs par leur amateurisme évident et leur forme dépassée, alors parmi le grand public ils ont provoqué un élan d'indignation, habilement alimenté par la presse tabloïd, qui a été la première à comprendre comment gagner de l'argent sur l'hypocrisie bourgeoise.

C'est à partir de ce moment-là que la réputation de Crowley se dégrada inexorablement. Il a tenté en vain de la défendre devant les tribunaux, mais dans les années vingt, elle s'est complètement effondrée. C’est alors qu’il reçut le surnom de « l’homme le plus vicieux du monde ». Mais pas tant pour des expériences théâtrales que pour un mode de vie. Les correspondants de Looking Glass, John Bull et d'autres « proto-tabloïds » (les tabloïds eux-mêmes ne sont apparus qu'après la Première Guerre mondiale) ont justifié les espoirs des gens ordinaires et leur ont fourni un objet merveilleux pour susciter une douce horreur et une indignation.

La dernière fois que Crowley s'est impliqué sur scène, c'était en Russie, y amenant ses violonistes à moitié nus. Mais cet érotisme léger du café n’avait rien à voir avec des rituels magiques. Crowley vient de décider d'aider Leila Waddell. Elle n'a pas fait une épouse cramoisie. Hélas, elle n'avait pas de capacités médiumniques et les esprits ne voulaient pas communiquer de nouveaux secrets par son intermédiaire. Peut-être que Crowley avait raison et qu'ils n'étaient pas satisfaits de son accent vulgaire ? D'une manière ou d'une autre, Pygmalion se sentait en quelque sorte responsable du sort de sa Galatée ratée et, en guise de consolation, l'emmena en Moscovie, imprégnée d'un esprit masochiste.

De Peter Brook aux Beatles

Cela ne veut pas dire que Crowley a abandonné ses ambitions prophétiques. Il a simplement commencé à les présenter sous une forme occulte traditionnelle. En 1910, il rencontre le magicien allemand Theodor Reuss (1855-1923), l'un des fondateurs de l'Ordre des Templiers orientaux (Ordo Templi Orientis - OTO), dont les opinions sur le rôle de la magie sexuelle et des hallucinogènes coïncidaient complètement avec les siennes. .

La similitude était si frappante qu'après quelques années, les magiciens ont commencé à s'accuser mutuellement de vol de secrets occultes, mais ils ont finalement décidé qu'il valait mieux coopérer que se battre. En 1912, ils créèrent la branche britannique de l'OTO - Mysteria Mystica Maxima (l'abréviation MMM peut alarmer le public russe), dirigée par Crowley avec le titre de Souverain Grand Maître d'Irlande, de l'île d'Iona et de toute la Grande-Bretagne. Depuis lors, son nom est fermement associé à l'OTO et il est vénéré par de nombreuses branches de l'ordre à travers le monde.

Crowley n'a pas abandonné ses activités artistiques. De plus, son énergie créatrice indomptable a encore augmenté. Peut-être parce que, après avoir dilapidé une fortune considérable, le magicien était obligé de gagner sa vie non seulement grâce à des initiations magiques, mais aussi avec une plume. Et pas seulement. En Amérique, où il a passé les années de la Première Guerre mondiale, Crowley est même devenu artiste et a organisé quelques expositions à succès. De plus, aux États-Unis, il réussit à offrir du peyotl à Theodore Dreiser et acquit une nouvelle épouse Crimson, Leah Hirsig (1883-1975). Avec elle, il réalise les fameuses opérations magiques à Cefalu près de Palerme, où il crée la commune occulte Abbaye de Thelema (les lauriers de Rabelais le hantent encore).

Il a été expulsé d'Italie par Mussolini, de France par Poincaré et d'Allemagne, où les nazis avaient promis de s'en prendre aux occultistes et aux homosexuels, il est parti seul. L'infatigable cosmopolite a été contraint de passer le reste de sa vie dans son pays natal, pour lequel il n'avait aucun sentiment de tendresse.

Étonnamment, à la fin de sa vie, il se retrouva à nouveau lié au théâtre. Dans Threads of Time, Peter Brook rappelle l'impression que le livre Magick de Crowley lui a faite dans sa prime jeunesse, qu'il a vue dans la vitrine d'une librairie de Charing Cross Road (l'auteur a insisté précisément sur cette orthographe du mot magie, soutenant ses pensées avec des calculs cabalistiques complexes). La jeune Brooke, en particulier, était captivée par la promesse selon laquelle celui qui a atteint le niveau d'un master du premier degré peut non seulement créer de la richesse et belle femme, mais aussi par volonté magique de convoquer une armée armée. Pour une raison quelconque, le ministère britannique de la Défense n'était pas intéressé par cette possibilité, même si Hitler préparait une invasion de la Grande-Bretagne et que le pro-allemand Crowley (il considérait le Führer comme un autre magicien, mais complètement confus) décida néanmoins d'offrir ses services à sa patrie. Brook s'est avéré plus intéressé - il a découvert le numéro de téléphone du magicien auprès de la maison d'édition et a organisé un rendez-vous. Une amitié a commencé.

Il est peu probable que le nom de Crowley reste dans l'histoire du théâtre. Peu après ses expériences scéniques en Europe, les futuristes et les dadaïstes faisaient déjà du bruit de toutes leurs forces, trouvant la forme appropriée à leurs révélations choquantes. Crowley n'aimait pas l'avant-garde et ne la comprenait pas. Dans ses goûts esthétiques, il reste un Britannique de la Belle Époque, pour qui Aubrey Beardsley et Algernon Swinburne étaient le summum du courage artistique.

Mais bien que le symbolisme ait perdu sa place en Europe, les symbolistes ont laissé en mémoire d'eux-mêmes l'idée de la vie comme sujet d'art, y compris l'art théâtral. Le grand magicien y réussit comme peu d’autres. Il a créé une pièce de sa vie dans laquelle la tragédie coexistait avec la comédie. Mort avec éros. Vice avec vertu (même si le premier a certainement prévalu). Habilement mis en scène, il détruisait toutes les idées sur la morale traditionnelle et permettait à chacun de tirer ses propres conclusions de ce qu'il voyait. Certains apprécient le sentiment vertigineux de liberté avec le protagoniste, tandis que d'autres regardent avec horreur les résultats auxquels conduit cette liberté sans rivages. On peut difficilement imaginer un meilleur guide pour explorer l'abîme dans lequel une personne peut tomber que Crowley. Cependant, il combinait des informations approfondies sur le caractère pécheur de l'homo sapiens avec l'espoir de son futur statut divin.

L'un des derniers spectateurs de la pièce était Peter Brook. Mais cela ne veut pas dire qu’elle a quitté la scène avec la mort de l’acteur principal. Le mythe de soi créé par Aleister Crowley continue de vivre. Sans lui, il est difficile d'imaginer la culture rock (dans laquelle le grand magicien a de nombreux fans - des Beatles et Jimmy Page à Ozzy Osbourne), et tout l'actionnisme moderne, et les performances de Marina Abramovich, qui a permis au public de se contenter de eux-mêmes ce qu'Anna Ringler a apparemment permis à Crowley de faire avec elle à Moscou et, enfin, le théâtre moderne dans ses manifestations transgressives - du VSPRS d'Alan Platel aux opus gnostiques de Romeo Castellucci.

Lebedko Vladislav Evgenievich (31 mai 1966, Leningrad) - écrivain soviétique et russe, spécialiste de la culture, psychologue, professeur, chef du département de « Théâtre magique et recherche archétypale » à la Faculté de psychologie et de pédagogie de l'Université fédérale de Moscou.

Il est titulaire des diplômes universitaires de docteur en psychologie dans le domaine de la psychologie générale (Ph.D.) et de grand docteur en philosophie dans le domaine de la psychologie et de la culture, auteur de la méthode de psychothérapie de groupe à court terme et de l'étude des systèmes sociaux complexes. « Théâtre Magique », psychologue-psychothérapeute.

En 1989, il est diplômé du LITMO avec un diplôme en électronique quantique. En 1992, il est diplômé de la Faculté de psychologie de l'Université d'État de Saint-Pétersbourg avec un diplôme de psychologue pratique. Depuis 1983, il étudie auprès de nombreux mystiques et psychologues russes. Il est engagé dans le conseil, la guérison, la conduite de séminaires, la rédaction d'articles et de livres.

Auteur des livres : « Conscience. La maîtrise. Psychothérapie », « Chroniques du Sannyasa russe (de la vie des mystiques russes 1960-1990) » 1-4 volumes, « Magie dans le métier et la créativité », « Méditation sur le Joker », « Communion (Grande Hérésie) ».

En 1992, il a créé et développé une méthode unique pour étudier les intrigues archétypales et la transformation de la personnalité : le « Théâtre magique ». L'auteur de la direction en matière de conseil, de guérison et de psychothérapie - « Diriger le chemin de la vie ».

Actuellement, il s'occupe de psychologie, en collaboration avec des groupes de personnes partageant les mêmes idées dans différentes régions de la Fédération de Russie, dirige des séminaires et des recherches dans ce domaine et forme ses adeptes à la conduite de « théâtres magiques ».

Livres (41)

Méditation sur le Joker

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