Pred natanko 20 leti, 29. septembra 1994, je metropolit Odese in Izmaila Agafangel odkril relikvije starca Kukše iz Odese, znanega po vsem pravoslavnem svetu. Bralcem portala predstavljamo kratko življenje meniha Kukshe, 10 zgodb o čudežih, ki jih je naredil, pa tudi molitve in tropare, posvečene njemu.

Shema-iguman Kuksha se je rodil leta 1874 v vasi Garbuzinka v provinci Herson (zdaj Nikolajevska regija) v pobožni kmečki družini Kirila in Kharitine Velichko. Imela sta štiri otroke: Theodore, Cosmas (bodoči oče Kuksha), John in Maria.

Svetničina mati je v mladosti želela postati redovnica, a so jo starši blagoslovili za poroko. Molila je Boga, da bi bil eden od njenih otrok vreden asketizma v meniškem obredu.

Kosma je že od malih nog ljubil tišino in samoto ter imel veliko sočutja do ljudi. Imel je bratranca, ki ga je obsedel zli duh. Kozma je šel z njim k nekemu starcu, ki je izganjal demone. Starejši je ozdravil mladeniča in Kosma je rekel: "Samo zato, ker si ga pripeljal k meni, se ti bo sovražnik maščeval - vse življenje te bodo preganjali."

Pri 20 letih je Kosma s sovaščani prvič šel na romarsko pot, na poti nazaj pa je obiskal Sveto Goro Atos. Tu se je mladeničeva duša razvnela z željo, da bi služil Bogu v angelski podobi. Toda najprej se je vrnil domov po blagoslov svojih staršev.

Ko je prispel v Rusijo, je Kosma obiskal kijevskega čudežnika Jono, znanega po svoji daljnovidnosti. Ko je mladeniča blagoslovil, se je starešina s križem dotaknil njegove glave in nepričakovano rekel: »Blagoslavljam te, da vstopiš v samostan! Živel boš na Atosu!"

Kirill Velichko se ni takoj strinjal, da bi svojega sina pustil v samostan. In duhovnikova mati je, ko je prejela moževo dovoljenje, z velikim veseljem blagoslovila svojega otroka s Kazansko ikono Matere božje, s katero se svetnik ni ločil vse življenje in ki je bila po njegovi smrti položena v njegovo krsto.

Tako je leta 1896 Kozma prispel na Atos in kot novinec vstopil v ruski samostan sv. Pantelejmona.

Leto pozneje je opat njega in mater blagoslovil, da ponovno obiščeta Jeruzalem. Tu sta se Kozmu zgodila dva čudežna dogodka, ki sta služila kot znamenja njegove prihodnosti.

V Jeruzalemu je Siloamsko jezero. Obstaja navada, da se vsi romarji, še posebej neplodne ženske, potopijo v ta izvir, in po legendi bo prva, ki se bo potopila v vodo, imela otroka.

Tudi Kozma in njegova mati sta se šla potopit v jezerce Siloam. Zgodilo se je, da ga je v mraku obokov nekdo potisnil po stopnicah in nepričakovano je prvi padel v vodo, kar v svojih oblačilih. Ženske so od obžalovanja vzkliknile, da se je mladenič prvi potopil v vodo. Toda to je bilo znamenje od zgoraj, da bo oče Kuksha imel veliko duhovnih otrok. Vedno je rekel: "Imam tisoč duhovnih otrok."

Drugo znamenje se je zgodilo v Betlehemu. Potem ko so se poklonili rojstnemu kraju Kristusa, Božjega dojenčka, so romarji začeli prositi stražarja, naj jim dovoli vzeti sveto olje iz svetilk, vendar se je izkazal za krutega in nepopustljivega. Nenadoma se je ena svetilka čudežno prevrnila na Kosma in mu oblila celotno obleko. Ljudje so mladeniča obstopili in z rokami zbirali sveto olje iz njega. Tako je Gospod pokazal, da bo po očetu Kukši veliko ljudi prejelo božansko milost.

Leto dni po prihodu iz Jeruzalema na Atos je prejel blagoslov, da ponovno obišče Sveto mesto in opravi pokorščino pri Svetem grobu.

Po vrnitvi je bil 28. marca 1902 novinec Kozma postrižen v rizofor z imenom Konstantin, 23. marca 1905 pa v meništvo z imenom Ksenofont. Njegov duhovni oče je bil asketski starec Melkizedek, ki je deloval kot puščavnik in bil menih visokega duhovnega življenja.

V letih 1912–1913 so grške oblasti zaradi nemirov na gori Atos zahtevale, da številni ruski menihi, vključno s prihodnjim svetnikom, zapustijo Atos. "Bog želi, da živiš v Rusiji; tam moraš tudi reševati ljudi," je rekel njegov duhovni oče.

Tako se je izkazalo, da je atonski menih Xenophon prebivalec kijevske pecherske lavre. Tu je bil 3. maja 1934 posvečen v jeromonaha.

Oče je zelo želel sprejeti veliko shemo, vendar je bila njegova želja zaradi njegove mladosti zavrnjena. Nekoč je menih med uživanjem nad relikvijami v Daljnih votlinah molil k svetemu shimu Siluanu, naj sprejme shemo. In v starosti 56 let je oče Xenophon nepričakovano resno zbolel - kot so mislili, brezupno. Umirajoči je bil tonzuriran v veliko shemo in dobil ime v čast svetega mučenca Kukše iz Pecherska. Kmalu po tonzuri se je očetu Kukši začelo izboljševati, nato pa je popolnoma okreval.

To so bila leta hudega preganjanja pravoslavne cerkve. Ko je Lavro prizadel val samosvetih razkolov, je bil oče Kukša drugim zgled v sinovski zvestobi kanonom Matere Cerkve.

Nekega dne je njen nekdanji menih, metropolit Serafim, prispel iz Poltave v kijevsko pečersko lavro, da bi obiskal svoj ljubljeni samostan in se pred smrtjo poslovil od njega. Ko je oče Kukša pristopil k njemu za blagoslov, je metropolit vzkliknil: "O, starešina, v teh votlinah je že zdavnaj pripravljeno mesto zate!"

Leta 1938 je duhovnik začel težak desetletni spovedniški podvig. Kot »duhovnik« je bil obsojen na pet let taborišč v mestu Vilva, Molotovska regija, po prestani kazni pa na pet let izgnanstva. Tako so očeta Kuksho v starosti 63 let poslali na mučno sečnjo. Delali so po 14 ur na dan, prejemali so zelo skromno in slabo hrano.

Takrat, ki je Kukshinega očeta dobro poznal in ga cenil zaradi njegovih vrlin. Nekega dne je Vladyka pod krinko krekerjev lahko prenesel 100 delcev suhih daril v tabor meniha, da bi duhovnik prejel obhajilo z njimi. Toda ali bi lahko sam užival svete darove, ko pa so bili številni duhovniki, redovniki in redovnice, ki so bili dolga leta zaprti, prikrajšani za to tolažbo?

V veliki tajnosti so bili vsi obveščeni in na dogovorjeni dan so jetniki duhovniki v štolah, narejenih iz brisač, na poti v službo, neopaženi od konvoja, na hitro odvezovali menihe in redovnice njihovih grehov in pokazali, kje so koščki sveti darovi so bili skriti. Tako je nekega jutra v taborišču prejelo obhajilo 100 ljudi. Za mnoge je bilo to zadnje obhajilo v njihovem dolgotrajnem življenju...

Duhovniku se je v taborišču zgodil še en čudovit dogodek. Oče Kuksha je na veliko noč, šibek in lačen, hodil po bodeči žici, za katero so kuharji nosili pekače s pitami za zaščito. Nad njimi so letele vrane. Menih je molil: "Kraven, krokar, v puščavi si hranil preroka Elija, prinesi tudi meni kos pite!" In nenadoma sem nad glavo zaslišal "car-rr!" - in mesna pita mu je padla pred noge. Krokar ga je ukradel iz kuharskega pekača. Oče je pobral pito iz snega, se s solzami zahvalil Bogu in potešil lakoto.

Leta 1948, po koncu zapora in izgnanstva, se je oče Kukša vrnil v kijevsko pečersko lavro in bratje so ga sprejeli z velikim veseljem. Duhovnik, prekaljen v lončku trpljenja, je tu začel opravljati podvig starešinstva in skrbel za številne vernike. Za to so pripadniki KGB duhovnim oblastem naročili, naj starešino iz Kijeva premestijo nekam daleč, v oddaljen kraj.

Leta 1953 je bil oče Kuksha premeščen v. Tu je bil imenovan za duhovnika pri čudežni Počajevski ikoni Presvete Bogorodice, tri leta je služil zgodnjo liturgijo v jamski cerkvi in ​​spovedoval ljudi.

Nekega dne, ko je stal pri čudodelni ikoni Matere božje, mu je na nogi počila žila. Škorenj je bil poln krvi. Hegumen Jožef, znan po svojih čudežnih ozdravitvah (v shemi Amfilohija, zdaj kanoniziran), je prišel pregledat njegovo bolečo nogo. Diagnoza je bila razočarana: »Pripravi se, oče, na dom«, torej na smrt.

Vsi redovniki in laiki so goreče s solzami molili k Materi Božji za podelitev zdravja dragemu in ljubljenemu starecu. Teden dni kasneje je opat Jožef spet prišel k očetu Kukši in, ko je videl skoraj zaceljeno rano, začudeno vzkliknil: "Duhovni otroci so prosili!"

Duhovnikova duhovna hči je povedala, da je nekoč, med bogoslužjem očeta Kukše, videla čudovitega moža, ki je služil z njim na oltarju jamskega templja. Ko je o tem poročala očetu Kukši, je rekel, da je to menih Job iz Počajeva, ki vedno služi z njim, in strogo naročil, naj te skrivnosti ne razkrije nikomur do svoje smrti.

Tako je potekalo življenje starca v samostanu Pochaev, vendar ga je sovražnik človeške rase začel preganjati tudi tukaj, in da bi duhovnika zaščitil pred napadi sovražnikov, ga je škof Evmeniy iz Černovcev leta 1957 premestil v Janeza Bogoslovskega samostana v vasi Khreshchatyk, škofija Chernivtsi. Leta življenja tukaj so bila za Kukshinega očeta tiha in mirna. Toda leta 1960 so sem preselili nune iz razpuščenega samostana Černivci.

Po teh dogodkih se je oče Kukša preselil v patriarhalni samostan Svetega vnebovzetja v Odesi, ki je postal zadnje zatočišče v njegovih potepanjih. Tu je bila starešina glavna pokorščina spoved. Vsak dan je prejemal obhajilo in zelo rad je imel zgodnjo liturgijo. Rekel je: "Zgodnja liturgija je za askete, pozna pa za postnike."

Mnogi se spominjajo, kako je oče Kukša med kosilom vzel majhen uokvirjen portret njegove svetosti patriarha Aleksija I., ki je stal na mizi, ga poljubil in rekel: "Pijemo čaj z njegovo svetostjo." Njegove besede so se izkazale za preroške.

Ko je prišel v Odeso na svojo dačo, je patriarh Aleksej I. vedno povabil očeta Kukšo k sebi na skodelico čaja, rad se je pogovarjal z njim in se zanimal, kako je bilo na gori Atos in v Jeruzalemu v starih časih.

Sveti Kukša je postal naslednik med meniškim striženjem njegovega blaženosti metropolita Kijeva in vse Ukrajine Vladimirja (Sabodana).

Duhovnik je svojim duhovnim otrokom rekel: »Mati Božja me želi vzeti k sebi, vendar molite - in Kuksha bo živel 111 let! Sicer je 90 let in Kukše ni več, vzeli bodo lopatice in jih pokopali.”

Jeseni 1964 je zbolel: v navalu jeze je celični oskrbnik Nikolaj oktobra ob 1. uri zjutraj vrgel očeta Kukšo iz celice. V temi je starejši padel v luknjo in si poškodoval nogo in tam ležal do jutra, dokler ga bratje niso odkrili. Starejši je zbolel za dvostransko pljučnico. Kljub trudu njegovih najbližjih si bolezni ni nikoli opomogel.

Blaženi asket je predvidel okoliščine in čas svoje smrti. Nekaj ​​trenutkov pred smrtjo je starešina rekel: »Čas je minil« in zelo mirno odšel h Gospodu.

Oblasti, ki so se bale velike množice ljudi, so odredile, naj ne sprejemajo telegramov iz Odese, ki so obvestili o smrti Kukšinega očeta, in zahtevale, da se pokop opravi v njegovi domovini. Toda guverner samostana je, opominjan od Boga, modro odgovoril: "Menihova domovina je samostan."

Po blaženi smrti starca so bili dokaz njegove svetosti čudeži, ki so se izvajali na grobu svetnika, in 29. septembra 1994 je vladajoči škof, metropolit Agathangel iz Odese in Izmaila, odkril relikvije starca in na 22. oktobra istega leta je bil poveličan kot svetnik.

Sveti Kuksha je že v času svojega življenja vsem zapovedal, naj pridejo na njegov grob s svojimi žalostmi, in obljubil, da bo posredoval za vse pred Bogom.

Danes relikvije meniha Kukše počivajo v samostanu Svetega vnebovzetja v Odesi po naročilu svetnika in izžarevajo milostno pomoč vsem, ki se z vero obrnejo k njemu.

ČUDEŽI PREČASTNEGA KUKŠIJA

Predstavljamo vam izbor desetih kratkih zgodb, ki potrjujejo milostno pomoč prek molitev menihu Kukši. Prvih 5 čudežev je starejši naredil v svojem zemeljskem življenju, druge pa z molitvami k njemu po njegovem blaženem odhodu h Gospodu.

Zgodba 1. »Če se zaobljubiš Bogu, da boš spremenil svoje življenje in hodil v cerkev, bo tvoja hči zdrava.«

Eden prvih čudežev, ki jih je razkril menih Kuksha, se je zgodil, ko je bil še v zaporu. Gospod je starešini razodel, da ima eden od paznikov v hiši hčerko, ki je zbolela. »Otrok, vzemi si dopust, pojdi domov, izpustili te bodo. Tvoja hči je doma bolna,« ga je posvaril svetnik. Ni verjel, da ga lahko izpustijo: »Poleti ga ne bodo izpustili,« je dejal. Stražar je odšel, starešina pa je molil zanj in za njegovo bolno hčer. Manj kot uro kasneje se je vrnil in povedal, da je prišel nujni telegram, v katerem je bil obveščen, da je njegova hči zelo bolna in da ga oblasti izpuščajo domov. "Moli, oče, zanjo," je prosil, "navsezadnje imam samo eno, ime ji je Anna." Starejši je odgovoril: "Če se zaobljubiš Bogu, da boš spremenil svoje življenje in hodil v cerkev, bo tvoja hči zdrava." Jokal je kot otrok in se zaobljubil. Z molitvami meniha je deklica prejela ozdravitev.

Zgodba 2. 102-letni učenec meniha Kukshe

Marca 2014 je bil v samostanu sv. Janeza Krstnika v mestu Kungur 102-letni menih Nikon postrižen v veliko shemo z imenom sv. Kukša iz Odese. Med veliko domovinsko vojno je služil kot minometalec in bil hudo ranjen v roko s šrapnelom, ki ga niso nikoli odstranili. Sčasoma je fragment začel povzročati neznosne bolečine, nato pa je Nikon odšel k svojemu duhovnemu očetu. Menih Kuksha ga je nenadoma poslal posekati suho lipo za kurjavo. Izčrpan od bolečine je Nikon šel posekat drevo za poslušnost. In po prvih udarcih s sekiro mu je drobec nenadoma skočil iz roke in menih je bil ozdravljen.

Zgodba 3. "Celica je polna demonov in vsi v množici tečejo skozi vrata!!!"

Nekega mladega novinca, ki ni razumel, zakaj duhovnik vsak večer škropi svojo celico s sveto vodo, ga je nekoč vprašal: »Oče, zakaj jo morate škropiti? Kaj daje? Minili so trije dnevi. Oče Kuksha je šel do novomašnikove celice in jo pred njegovimi očmi začel škropiti s sveto vodo. Kasneje je menih rekel: »In nenadoma sem videl to, videl sem to! Celica je polna demonov in vsi v množici bežijo skozi vrata, a nimajo časa, drug za drugim padajo ven ...« Ko je celico poškropil, je starešina vprašal: »No, imej si videl, kaj daje?"

Zgodba 4. Moč miloščine

Starešina je pripisoval velik pomen miloščini. Njegova duhovna hči je nekoga prosila za knjigo z akatistom in jo je želela prepisati zase. V templju je knjižico položila k svečniku, kjer je sveče prodajal njen prijatelj menih Tadej, sama pa se je šla maziliti z oljem. Ko se je vrnila, je ugotovila, da je knjiga pogrešana. Ženska je začela žalovati, ker je bila knjiga nekoga drugega, in s svojo nesrečo se je obrnila na očeta Kukšo. »Ne žalujte, prosite Gospoda, naj to sprejme kot miloščino. Toda sovražnik ne mara miloščine, vse bo vrnil, vse bo vrnil,« je bil duhovnikov odgovor. Naslednji dan zvečer je knjiga ležala na istem mestu, kjer je bila postavljena. Pater Tadej je rekel: »Torej, ljudje so jo prinesli in rekli, da so to knjigo našli v tramvaju. Niso vedeli, kaj storiti, razmišljali so in razmišljali ter se odločili, da ga odpeljejo v samostan. Prišli so v samostan in jo položili prav na mesto, kjer je bila.”

Zgodba 5. Namig za znanstvenika

Nekoč je k menihu prišel slavni znanstvenik, ki je imel pri svojem znanstvenem delu nerešljiv problem. V pogovoru z njim ga je oče Kuksha s svojimi preprostimi besedami napeljal k razmišljanju o pravilni rešitvi vprašanja. Znanstvenik, ki je zapustil svojo celico, je veselo začuden povedal, kako mu je neučeni starešina pomagal odkriti skrivnost njegovih znanstvenih raziskav.

Zgodba 6. "Bodite potrpežljivi in ​​molite, vaš mož bo kristjan!"

Njegova duhovna hči Elena je pogosto obiskovala starešino. Bila je znanstvena kemičarka, njen mož pa rudarski inženir, velik specialist za kamnine. Bila je zelo žalostna, ker njen mož ni krščen in se je celo hotela ločiti od njega, toda starešina ji je rekel: »Potrpi in moli, tvoj mož bo kristjan!« Po smrti starejšega je odšla v samostan Pskov-Pechersk in prepričala moža, naj jo odpelje tja. V samostanu Pechersky so jame, ki jih je ustvaril Bog, kjer so pokopani umrli menihi. Elena je povabila svojega moža, naj si ogleda krste, ki po navadi niso pokopane tukaj, ampak postavljene ena na drugo v votlinah, v katerih se jasno čuti božja milost. Ko je Elenin mož videl oboke v jamah, je bil kot rudarski inženir presenečen, da se razsuti peščenjak stoletja ni zdrobil, držal skupaj kot kamen in da ni prišlo do zrušitev. Tako očiten čudež je nanj naredil močan vtis. Božja milost se je dotaknila njegovega srca. Takoj se je želel krstiti, nato pa se je poročil z ženo in bil kot otrok vdan Bogu in svojemu duhovnemu očetu.

Zgodba 7. "Nenadoma sem zagledal meniha Kukšo, ki se mi je približal in mi položil roko na čelo ..."

Aleksander, študent teološkega semenišča v Odesi, je zbolel za hudo pljučnico. Temperatura se je dvignila na 39,9 stopinj. Zanj so bili zaskrbljeni tako semeniški zdravniški pomočnik kot tisti, ki so stanovali z njim v sobi. V noči na 12. december 1994, ko je Aleksander padel v pozabo, so poklicali rešilca. Pacient, ki je bil nezavesten, je glasno zaklical ime meniha Kukshe. Nenadoma je utihnil in bil nekaj časa videti brez življenja. Prestrašeni zaradi tega so ga prijatelji začeli stresati in ga klicati po imenu. Aleksander je nenadoma prišel k sebi in vstal iz postelje. Na presenečenje vseh je bil videti popolnoma zdrav. Izmerili smo temperaturo - termometer je pokazal 36,6°. Potem so ga vprašali o tako nenadni spremembi stanja. Aleksander je rekel, da ko mu je bilo izjemno težko in je bil občutek, da ga življenje zapušča, je videl meniha Kukšo, ki mu je, ko se je približal, položil roko na čelo. Nenadoma je začutil močan val blagoslovljene moči, ki je trikrat prešla od glave do pet. Potem je začutil, da ga nekdo stresa in kliče po imenu. Ko se je zbudil, se je počutil ozdravljenega. Kmalu prispeli zdravniki so ugotovili, da je zdrav.

Zgodba 8. Ženska ni vedela, da je sveti Kukša v svojem življenju trpel tudi za boleznijo nog

Ena ženska, ki je resno trpela zaradi bolezni nog - tromboflebitisa, je prišla iz Moskve v samostan Svetega vnebovzetja v Odesi, da bi molila k menihu Kukši. Noge so jo hudo bolele, žile so bile otekle in povsem izčrpana je padla v svetišče s svetimi relikvijami in zašepetala: »Častiti oče Kukšo, pomagajte!« In šele v Moskvi, ko je izstopila iz vlaka na peron in tekla proti sinu, je ugotovila, da je ozdravljena: tumor je izginil, žile so postale normalne, bolečina je izginila. Takrat ta ženska še ni poznala življenja meniha Kukshe, ki je med svojim življenjem trpel tudi zaradi bolezni nog.

Spomladi 1996 je en pevec cerkve sv. Nikolaja v mestu Puškino v moskovski regiji izvedel zgodbo o tem zdravljenju. Nekaj ​​dni po tem, ko je slišala, je k njej prišla soseda v strašni žalosti: njen mož je imel gangreno na nogah, amputacija je bila neizogibna. Pevec ji je povedal o menihu Kukši in njegovem posebnem usmiljenju do tistih, ki trpijo zaradi bolezni nog. V cerkvi je bila takoj odslužena molitev k menihu. Medtem so bolnika prepeljali na operacijo v Moskvo. Vse je bilo pripravljeno za amputacijo, vendar so zdravniki opazili, da se je krvni obtok začel obnavljati. "Čudež te je rešil," so zdravniki rekli pacientu, ki seveda ni vedel ničesar o opravljeni molitvi ali o rešilnem vozilu in čudodelniku prečastitem Kukši.

Zgodba 9. Čudež ozdravitve bolnega otroka

Nekaj ​​dni po poveličanju meniha Kukshe je en Božji služabnik delil njeno veselje. Njen otrok je bil bolan, več dni je imel zelo visoko temperaturo in starši niso vedeli več, kako bi mu pomagali. Ta ženska je bila na poveličanju svetnika in je prejela kose oblačil in krsto. Doma so jo naleteli na očitke, da je otrok bolan, mame pa ni. Takoj je šla k sinu in mu po molitvi položila koščke oblačila in krste na glavo. Otrok je zaspal in se naslednji dan zbudil popolnoma zdrav.

Zgodba 10. Vstajenje mrtve deklice

Z molitveno priprošnjo meniha Kukshe je Gospod obudil otroka od mrtvih. V Odesi je v eni pravoslavni družini v noči s 7. na 8. januar 1996 dveletna Ksenija nenadoma zbolela. Temperatura se je močno dvignila nad 39 stopinj in še naprej naraščala. Deklica je začela hiteti v vročini. Ksenijina babica, zdravnica po poklicu, je videla njeno izjemno resno stanje in prosila svojo hčer, deklicino mamo, naj pokliče rešilca. Medtem ko je govorila po telefonu, je Ksenija nenadoma utihnila. Babica je začela pregledovati svojo vnukinjo: srce ji ni bilo - življenje je deklico zapustilo. "Ni potrebe po rešilcu, prepozno je ..." je rekla hčerki. V obupu je otrokova mati pokleknila pred ikonami in začela v solzah moliti: "Gospod, vzemi mojo dušo in pusti njeno dušo!" Po dolgi molitvi se je spomnila, da so ji jeseni 1994 v samostanu Svetega vnebovzetja v Odesi izročili koščke oblačil in krsto meniha Kukše. Ko je poklicala ime svetnika, je mati vzela te delce in jih nanesla na čelo pokojne deklice. Nenadoma je Ksenia globoko vdihnila - življenje se ji je vrnilo. Ko je deklica končno prišla k sebi, je pokazala na ikono meniha in prosila mamo: "Daj mi Kukšo ...". Zdravnik, ki je prispel, je po pregledu deklice rekel, da ni našel nobenega razloga, da bi poklical rešilca. Družina ta dan imenuje Ksenijin drugi rojstni dan.

MOLITVA IN TROPARJI

Molitev

O častiti in bogonosni oče Kukšo, slava samostanu vnebovzetja Matere božje, neuvenljiva barva od Boga odrešenega mesta Odese, krotki pastir Kristusov in velika molitvena knjiga za nas, iskreno se zatekamo k tebi in s skesanim srcem prosimo: ne odstranjujte svojega pokrova iz našega samostana, v njem ste se s podvigom borili dobro. Bodi dober pomočnik vsem, ki v njem pobožno živijo in dobro delajo. O naš dobri pastir in od Boga modri mentor, častiti oče Kukšo, usmiljeno poglej na ljudi pred seboj, nežno moli in te prosi za pomoč in priprošnjo.

Spominjaj se vseh tistih, ki imajo vero in ljubezen do tebe, ki v molitvi kličejo tvoje ime in prihajajo častit relikvije tvojih svetnikov, in usmiljeno izpolni vse njihove dobre prošnje in jih zasenči s svojim očetovskim blagoslovom. Reši, sveti oče, vsakega sovražnikovega obrekovanja našo sveto Cerkev, to mesto, samostan in deželo in nas po tvoji priprošnji ne zapusti šibkih, obremenjenih z grehi in žalostmi.

Razsvetli, o preblaženi, naš um z lučjo Božjega obličja, utrdi naše življenje z Gospodovo milostjo, da bomo, utrjeni v Kristusovi postavi, brezbrižni tekli po poti svetih zapovedi. Blagoslovi nas s svojim blagoslovom in nam podeli vse žalostne, tiste, ki jih premagajo duševne in telesne bolezni, in podeli ozdravljenje, tolažbo in odrešenje. Nad vsem tem pa nam izprosi od zgoraj duha krotkosti in ponižnosti, duha potrpežljivosti in kesanja, za tiste, ki so odstopili od pravoslavne vere in so zaslepljeni od pogubnih krivoverstev in razkolov, za razsvetljenje v temi nevere z potujoča luč resničnega spoznanja Boga, za neskladje in nesoglasja, gašenje, prosite Gospoda Boga in Najsvetejšo Bogorodico, dajte nam mirno in brezgrešno življenje.

Spomni se nas, nevrednih, pri prestolu Vsemogočnega, izprosi nam mirno krščansko smrt in nam s svojo pomočjo podeli večno zveličanje in podedujmo nebeško kraljestvo ter poveličujmo veliko velikodušnost in neizrekljivo usmiljenje Očeta in Sin in Sveti Duh, v Trojici češčenega Boga in tvoja očetovska priprošnja v vekomaj. Amen.

Troparion, ton 4:

Od svoje mladosti si zapustil svet modrosti in hudobnega, ko si bil razsvetljen z božjo milostjo od zgoraj, častitljivi, z veliko potrpežljivosti v svojem začasnem življenju si opravil podvig in s tem izžareval čudeže milosti vsem, ki z vero prihajajo k rasa tvojih relikvij, naš blaženi oče Kukšo.

Kondak, ton 8:

Izkušeni asket pobožnosti, novi izpovednik vere očetov, prečastiti Kukša, bomo zagotovo ugajali vsem, kot pravi pastir, milostiv starešina, mentor menihov, tolažnik slabokrvnih, zdravilec bolnikov in ob koncu svojega življenja kaže gospostvo svojega življenja. In danes prihajamo k njegovemu spominu in veselo kličemo: ker imamo pogum do Boga, nas reši iz mnogih okoliščin, tako da vam kličemo: veselite se, potrditev pravoslavnega ljudstva.

1. Pečerski samostan

Ime meniha Kukše (ali Kupše), meniha kijevskopečerskega samostana, ki je oznanjal krščansko vero med poganskimi Vjatiči in v začetku 12. stoletja od njih trpel mučeništvo, sodobnemu bralcu komaj kaj pove. To se zdi še posebej nenavadno, ker so Vjatiči, kot je znano, najvzhodnejše od vseh vzhodnoslovanskih plemen in jih prebivalci številnih regij osrednje Rusije običajno štejejo za svoje najbližje prednike. To pomeni, da bi moral častiti mučenik Kukša, »apostol Vjatiči« (kot ga včasih imenujejo v cerkveni literaturi), častiti kot enega glavnih vzgojiteljev in krstnikov naše domovine.

Medtem so v stari Rusiji, za razliko od nas, vedeli in se spominjali njegovega podviga. Mnogo let po njegovi mučeniški smrti je o njem pisal vladimirsko-suzdalski škof Simon (1214-1226), eden od avtorjev paterikona kijevskopečerskega samostana (zbirka zgodb o življenju in podvigih pečerskih menihov). njegovo pismo Pečerskemu tonzurju Polikarpu: "Kako lahko kdo prostovoljno molči o tem blaženem menihu ... o katerem vsi vedo, kako je izgnal demone in krstil Vjatiče in spustil dež z neba in posušil jezero , in naredil mnogo drugih čudežev in po mnogih mukah je bil umorjen s svojim učencem« (1). Ko je govoril o drugih pečerskih starešinah, se je škof Simon običajno skliceval na nekatere literarne vire: na primer na življenje ustanovitelja kijevsko-pečerskega samostana sv. Antona ali na tako imenovano pečersko kroniko (oba spomenika, žal, niso preživeli do našega časa). V zgodbi o Kukši se je omejil na besede: "... vsi ga poznajo" - to pomeni, da je jasno povedal, da je slava svetnika šla daleč preko meja samostana Pechersk in dosegla meje njegove škofije - Vladimir-Suzdalska Rusija.

Kijevski pečerski samostan, s katerim je bil očitno povezan večji del življenja meniha Kukše, sega v 40. leta 11. stoletja, ko se je ruski menih Anton, postrižen v enem od grških samostanov na Atosu, vrnil v Rusijo. in se naselil na strmem, gozdnatem bregu Dnepra, v bližini glavnega mesta Kijeva, blizu knežje vasi Berestovoe. Po legendi je jamo, v kateri se je naselil Anton, "izkopal" bodoči kijevski metropolit Hilarion, najbližji sodelavec kneza Jaroslava Modrega, takrat še duhovnik Berestovske cerkve svetih apostolov. Sčasoma so bratje začeli prihajati k Antonu in tako je nastal samostan, ki je prejel ime Pechersky. Pod prvimi opati - Varlaamom, velikim asketom Teodozijem in njegovim naslednikom Štefanom - je samostan postopoma prišel na površje; Kijevski knez Izyaslav Yaroslavich mu je dal zemljo na gori Berestovskaya, nato pa je bila zgrajena cerkev v imenu Vnebovzetja Blažene Device Marije, imenovana "Velika".

Že od samega začetka se je samostan zelo razlikoval od drugih ruskih samostanov tistega časa – tako po strožjih pravilih kot po izjemnih podvigih bratov. Zgodbe o prvih pečerskih asketih so polne opisov njihovega boja s skušnjavami mesa. Menihi so leta živeli v votlinah, ob kruhu in vodi, oblečeni v lasnice, prenašali hud mraz, se živi zakopavali v zemljo ... V tem začetnem obdobju razvoja ruskega krščanstva so bile raziskane različne poti, da bi razumeli pravo bistvo novega nauka. Pot do odrešitve in večnega življenja, ki jo je predlagal Anton - s telesnim trpljenjem in zunanjim samozatajevanjem - je bila težka, skoraj nemogoča, vendar je prevzela domišljijo ruskega ljudstva in dvignila avtoriteto samostana na nedosegljive višine. Že pod opatom Teodozijem so v samostan iz Carigrada prinesli studijsko samostansko listino, ki so jo tu začeli zelo strogo spoštovati in se nato postopoma razširila v druge ruske samostane. »Zato je Pečerski samostan častitljiv, starejši od drugih,« je o tem zapisal kijevski kronist (2). Pomembno je opozoriti še na nekaj. Pečerski samostan je nastal popolnoma neodvisno od knežje oblasti, kar za tisti čas, ko so večino ruskih samostanov ustanovili knezi, sploh ni bilo običajno. »Veliko samostanov so ustanovili knezi, bojarji in bogastvo,« naj znova citiramo kronista, »vendar niso taki, ki so bili zgrajeni s solzami, postom, molitvijo in bedjenjem. Anton ni imel ne zlata ne srebra. , vendar je vse dosegel s solzami in postom« (3). Vse to je zelo kmalu omogočilo pecherskim opatijem, da so zahtevali moralno vodstvo ruske družbe in samostanu prineslo slavo prvega resnično pravoslavnega samostana v Rusiji.

Že od druge polovice 11. stoletja je samostan postal pravi vrtec svetosti in dobavitelj škofovskega osebja za mlado rusko Cerkev. Tako so bili tonzure Pečerskega samostana sveti Leontij, škof iz Rostova, ki je trpel mučeništvo od poganov, verjetno v 70. letih 11. stoletja; njegov naslednik na rostovskem sedežu, sveti Izaija; škofa Pereyaslavl Nikolaj in Efraim; Sveti Nikita in Nifon Novgorodska ter mnogi drugi. Vladimirsko-suzdalski škof Simon (tudi menih Pečerskega samostana) je verjel, da je bilo do 20. let 13. stoletja že približno petdeset takih pečerskih hierarhov.

Pečerski samostan je odigral izjemno vlogo tudi v razvoju ruske kulture, predvsem knjižne. Tu so nastale prve izdaje najstarejše ruske kronike, ki se je ohranila do našega časa - "Zgodba preteklih let", katere eden od avtorjev se je neposredno imenoval "tanek in nevreden suženj" (to je študent) Sveti Teodozij. Tu je deloval tudi slavni Nestor, ki velja (morda ne povsem upravičeno) za avtorja ruske kronike, a zanesljivo znan kot avtor dveh drugih izjemnih del starodavne ruske književnosti - »Branje o življenju in uničenju blaženih nosilcev strasti Boris in Gleb" in "Življenje prečastitega očeta našega Teodozija, opata Pecherska." Prvi ruski ikonopisec, ki nam je znan po imenu, je živel v samostanu Pechersk - menih Alipius (Alympius), učenec grških mojstrov, ki je prišel v Kijev iz Konstantinopla, da bi poslikal "Veliko" Pechersk cerkev; in »svobodni zdravilec« Agapit, znan po svoji zdravilski spretnosti in je med drugim ozdravil od hude bolezni kneza Vladimirja Vsevolodoviča Monomaha; in pisar Gregory, lastnik znane knjižnice v Kijevu; in nič manj znani knez-menih Svjatoslav-Nikola Davidovič z vzdevkom Sveti, ki se je prvi od ruskih knezov odrekel svetu in dal prednost večni molitvi v zidovih samostana kot zemeljski oblasti; in mnogi drugi asketi, ki so zasloveli v Kijevu in po ruski deželi s svojim darom čudežev ...

»Ikonist« Alipius in Nestor Kronist, Agapit »zdravilec« in Nikola Svyatosha, pa tudi mnogi drugi znani pečerski starešine so bili očitno sodobniki in poleg tega sogovorniki in sodelavci meniha Kukše. Enake molitve so vzgajali k Bogu v »veliki« pečerski cerkvi; iste ideje, ki so lebdele v ruski krščanski družbi, so jim dale hrano za razmišljanje in duhovne dosežke. Morda najbolj pomembna ideja za izobražene ruske ljudi v 11. in 12. stoletju je bila ideja o posebni izbranosti Rusije, ki je "v zadnjem času" prišla k Bogu. Šele pred kratkim krščeni Rus', kot "delavci enajste ure" iz znane evangeljske prilike o vinogradniku, ki je najel delavce v svojem vinogradu in jih plačal enako, "od zadnjega do prvega" (Matej 20: 1-16). ), so zahtevali enako nagrado, kot so jo zahtevala ljudstva, ki so prej prišla v krščanstvo. Poleg tega, ko so dobesedno vzeli evangelijsko zapoved: »Zadnji bodo prvi in ​​prvi bodo zadnji« (Mt 20,16), ruski pisarji niso dvomili, da je Gospod, ko se jih je spomnil in jih približal k sebi, prav »v zadnjih časih« (in takrat so po vsem krščanskem svetu govorili in razmišljali o bližajočem se koncu sveta), s čimer so pokazali posebno skrb za Njegovo rusko čredo. »...Toda nebeški Gospod ... se je v zadnjih dneh rad usmilil do njih in jim ni dovolil, da bi popolnoma poginili v zavajanju malikov,« je vzkliknil diakon Nestor, ki se je nanašal na vse ruske ljudi v svojem » Branje o Borisu in Glebu" (4). Širjenje krščanske vere "od enega konca do drugega" ruske zemlje se je zdelo resnično zmagoslavje utelešenja Božjega načrta, vreden zaključek celotne svetovne zgodovine, zadnji pomemben dogodek, ki bi moral - v v skladu s krščanskim naukom o koncu sveta – neposredno pred Odrešenikovim drugim prihodom in zadnjo sodbo (5). In lahko verjamemo, da je ravno ta misel in z njo globoko zavedanje osebne odgovornosti pred Bogom za usodo sveta pritegnila pravoslavne misijonarje na območja, poseljena s pogani, v najbolj oddaljene kotičke ruske zemlje.

Do začetka 12. stoletja je poganstvo še vedno ostalo vera precejšnjega števila prebivalcev starodavne Rusije, zlasti podeželskega prebivalstva. Ne samo v odročnih kotičkih Rostovske ali Muromske dežele, ampak tudi v južnem, gospodarsko in politično bolj razvitem delu ruske države, so se ohranile prave rezerve skoraj nedotaknjenega poganstva. Arheologi so odkrili sledove poganskih svetišč, ki so obstajala do mongolsko-tatarske invazije: na njih so izvajali poganske obrede in darovali, knežje oblasti pa se, kot kaže, niso trudile, da bi jih uničile (6). Iz pričevanj pisnih virov vemo tudi, da so v 11. in 12. stoletju ter pozneje prebivalci ruskih vasi in celo mest skupaj z obiski templjev izvajali poganske pogrebne praznike in molili starim božanstvom. Dolgo časa so knežje oblasti, kot pravijo, zatiskale oči pred ohranjanjem poganskih relikvij, zlasti ko je šlo za neslovansko, ugrofinsko prebivalstvo - Chud, Meri, Murom in druge prebivalce obrobja staroruske države. Ravno ob koncu 11. - 12. stoletja je v "čudskem koncu" Rostova (naseljen z Merjani) pridigal menih Abraham, bodoči ustanovitelj rostovskega Bogojavljenskega samostana; On in ne predstavniki knežje uprave so morali uničiti kip poganskega boga Velesa, ki so ga lokalni prebivalci odkrito častili. Približno v istem času se je muromski princ Konstantin, ki je bil pozneje kanoniziran, v Muromu srečal s poganstvom. V 70. letih 11. stoletja je sveti Leontij, rostovski škof, pridigal med Merijci (ugrofinsko prebivalstvo severovzhodne Rusije), po njegovi smrti pa sveti Izaija. V drugi polovici 12. stoletja ali morda malo kasneje je menih Gerasim, ustanovitelj Vologdskega trojskega samostana, odšel iz Kijeva v globoke gozdove Vologde. Ruski menihi so z oznanjevanjem Božje besede dosegli polovcijsko stepo in muslimansko Volško Bolgarijo. Toda morda bi moral biti najbolj izjemen ruski misijonski pridigar predmongolske dobe priznan kot menih Kukša, razsvetljenec Vjatiči.

2. Kuksha ali Kupsha?

Na žalost je kratka Beseda škofa Simona iz Kijevsko-pečerskega paterikona pravzaprav edini vir naših informacij o svetniku: o njem nimamo več podatkov. Zato je tudi najsplošnejše, najpribližnejše obrise njegovega življenjepisa mogoče orisati zgolj hipotetično.

Torej ne vemo točnega časa življenja meniha Kukshe. Stara referenčna in cerkvena literatura na splošno umešča njegovo smrt v okoli leta 1215 ali 1217 (7). Toda to je očitno redek primer, ko se cerkvena tradicija ni starala, ampak je pomladila en ali drug dogodek v svoji zgodovini (veliko pogosteje se je zgodilo nasprotno). Avtor Besede o Kukši in številnih drugih legend Pecherskega paterikona, škof Simon, je zapustil samostan pred letom 1206, ko je postal opat samostana Kristusovega rojstva v Vladimirju - vendar nikjer ne pove, da govori o svojem sodobnik, ki je živel v samostanu hkrati z njim; nasprotno, v njegovih legendah govorimo o »predsvetlečih« menihih; po svojih lastnih besedah ​​je Polikarpu povedal »nekaj od mnogih stvari«, ki jih je sam slišal, ko je bil še »v tem božanskem in svetem samostanu Pechersk«. Beseda o Kukši in menihu Pimenu Hitrejšemu, ki je umrl ob istem času, se nahaja med drugimi Simonovimi zgodbami, za katere se zdi, da so razvrščene v kronološkem vrstnem redu: tako so pred Besedo o Kukši in Pimenu Besede o menihu Bereta Evstratija Hitrejšega (ki je leta 1097 utrpel mučeništvo od judovskega trgovca s sužnji v mestu Hersones na Krimu) in Nikona Suhoja (ki so ga Polovci ujeli istočasno kot Evstracija, a je umrl veliko pozneje); Besedi o Kukši sledijo Besede o Atanaziju Samotarju (čas njegovega življenja ni znan) in častitem svetniku, knezu Černigovskemu, ki je leta 1107 sprejel meniške zaobljube v Pečerskem samostanu in umrl po letu 1141. Posledično so se življenje in podvigi meniha Kukshe morali zgoditi vsaj v prvi polovici 12. stoletja.

V kijevsko-pečerskem paterikonu je mogoče najti druge datacijske značilnosti, ki omogočajo nekoliko razjasniti čas svetnikovega življenja. Iz Simonovih zapisov vemo, da je na dan, ko sta umrla menih Kukša in njegov učenec, v Pečerskem samostanu umrl še en starešina, blaženi Pimen z vzdevkom Postnik: tik pred smrtjo je stal sredi cerkve. javno vzkliknil: "Naš brat Kuksha je ubit ob zori!" »In ko je to rekel, je umrl hkrati s tistima svetnikoma,« pravi Simon. Pimen Postnik je bolj znana oseba kot Kukša; bil je sodobnik mnogih pečerskih asketov, ki so opisani tudi v Kijevsko-pečerskem paterikonu. Konec 70. let 11. stoletja je Pimen očitno že užival pomembno avtoriteto v samostanu in še zdaleč ni bil mladenič: njegovo ime je omenjeno v zgodbi o izganjanju demonov slavnega pečerskega samotarja Nikite, bodočega škofa Novgorodskega in čaščenega ruskega svetnika, in tukaj sledi takoj za imeni takratnega opata Pečerskega samostana Nikona Velikega in njegovega naslednika Janeza ter prej imen drugih znanih asketov - bodočega rostovskega škofa Izaija, Gregorja Čudežnega delavca, bodoči pečerski opat, nato pa černigovski škof Teoktist in drugi (8). Tudi če je Pimen živel dolgo življenje in umrl v visoki starosti, je malo verjetno, da bi se njegova smrt in s tem smrt Kukše zgodila pozneje kot v prvi polovici ali bolje rečeno celo v prvi četrtini 12. stoletja (9 ).

(Na voljo imamo še en vir, na podlagi katerega lahko z določeno mero verjetnosti domnevamo, da je menih Kukša živel v Kijevu na samem začetku 12. stoletja in je bil sodobnik kijevskega kneza Vladimirja Vsevolodoviča Monomaha ; vendar več o tem spodaj.)

Seveda tudi ne vemo ničesar o tem, od kod je Kukša prišel v Pečerski samostan, kdo je bil, preden je bil postrižen, in koliko časa je preživel v samostanu, preden se je odpravil na svojo zadnjo križev pot. Zgodovinarji domnevajo, da je bil sam menih rojen v Vjatičih, kar naj bi razložilo njegovo gorečo željo, da bi svoje soplemenike razsvetlil z lučjo krščanske vere (10). Načeloma to ni izključeno. Vemo, da so v samostanu Pechersk sprejeli striženje ljudje iz različnih mest in regij Rusije, vključno s tistimi, ki so bili oddaljeni od Kijeva, kot sta Kursk (od koder je menih Teodozij prišel v Kijev) ali Toropets (menih Izak Samotar je bil doma iz to). Znano je tudi, da je knez Vladimir Svjatoslavič konec 10. stoletja precejšnje število »najboljših mož« iz dežele Vjatiči z družinami preselil v utrjena mesta, ki jih je zgradil ob rekah Desna, Ostra, Sula , Stugna in drugi, da bi zaščitili južne meje Rusije pred njenimi najhujšimi sovražniki Pečenegi. Menih Kuksha bi lahko pripadal potomcem ene od teh družin, in če je tako, potem bi ta okoliščina nedvomno prispevala k uspehu njegovega pridiganja med Vjatiči (11). Toda to, ponavljamo, ni nič drugega kot predpostavka, ki je na žalost ne potrjuje nič.

Nekaj ​​svetlobe o izvoru Kukshe bi verjetno lahko osvetlilo njegovo ime - zelo nenavadno za meniha. Vendar pa je z imenom meniha vse zelo težko.

Najprej je treba povedati, da je ime Kuksha očitno pogansko, ne krščansko. Uporaba poganskih imen je v starodavni Rusiji precej pogost pojav. V prvih stoletjih po krstu in do XIV-XV stoletja, pa tudi kasneje, sta bili tu praviloma v rabi dve imeni, krstno (to je, dano ob krstu) pa se je v vsakdanjem življenju pogosto uporabljalo. redkeje od prvotnega slovanskega, poganskega. Celo duhovniki so se pogosto imenovali poganska imena ali vzdevki - kot na primer novgorodski »duhovnik Ghoul Dashing«, ki je leta 1047 za novgorodskega kneza Vladimirja Jaroslaviča prepisal knjigo Razlagalnih prerokb, »duhovnik poštar« Kokhan ali "duhovnik, verb Lotysh, iz Gorodišča "(oba sta živela v 13. stoletju in sta znana iz popisov rokopisom) ali tverski diakon Dudko, omenjen v kronični zgodbi o uporu v Tverju leta 1327 (število primerov je lahko precejšnje pomnoženo). Toda med menihi samostana Pechersk je treba pogansko ime Kuksha šteti za izjemo. (V vsakem primeru v Pečerskem paterikonu srečamo samo še enega asketa, ki se imenuje s slovanskim in ne krščanskim imenom, - to je slavni knez-menih Svyatosha-Nikola. Vzdevek Svyatosha je očitno okrajšava iz knežjega imena Svyatoslav, ki je dobil tudi dodaten in precej določen pomen.Ampak tudi avtor Paterikona svetnika imenuje ne le slovansko ime, kot Kuksha, ampak tudi krščansko - čeprav se zdi krstno, ne samostansko - Nikolaj. ) Domneva se, da ime Kuksha izhaja iz imena ptice: kuksha ali Ronja (Cractes infaustus), članica družine krokarjev, je razširjena po vsej severni Evraziji; vsaj do konca 19. stoletja je živelo tudi v tistih regijah srednje Rusije, kjer so živeli Vjatiči in kjer je torej svetnik pridigal (12). Toda bistvo je v tem, da, kot se izkaže, ne vemo natančno imena misijonarja Vyatichi. Večina seznamov kijevsko-pečerskega paterikona, pa tudi cerkveno izročilo, ga samozavestno imenujejo Kuksha. Toda v Arsenjevskem, najzgodnejši izdaji spomenika, vključno z najstarejšim Bersenjevskim seznamom iz leta 1406, se ime meniha imenuje drugače - Kupša (in trikrat v istem črkovanju, kar izključuje možnost naključnega tipkarska napaka) (13). In ime Kupsha je lahko tudi okrajšava cerkvenega imena Cyprian (v ruski izgovorjavi Kupriyan).

Vprašanje imena svetnika dobi v luči te okoliščine poseben pomen. Kot je razvidno iz enega staroruskega spomenika, namreč Prologa o prenosu prsta sv. Janeza Krstnika v Kijev, je v Kijevu na začetku 12. stoletja pod knezom Vladimirjem Monomahom (1113-1125) obstajal določen samostan Kupshin; nahajala se je ob reki Setoml in je bila Kijevčanom dobro znana - v tem besedilu je omenjena kot mejnik, ki označuje lokacijo kijevske cerkve sv. Janeza Krstnika (14). Drugih podatkov o tem samostanu nimamo - razen omembe v prologski legendi - njegova točna lokacija, čas ustanovitve in nadaljnja usoda ostajajo neznani. Cerkev sv. Janeza Krstnika, omenjena v spomeniku, je najverjetneje cerkev sv. Janeza, znana iz kronike (brez navedbe, katera) »na koncu Kopyrevo«, blizu Ščekavice (to je prav na Setomlji); ustanovljena je bila leta 1121 pod knezom Vladimirjem Monomahom (15) in lahko si mislimo, da je bila prav v zvezi s prenosom delcev relikvij sv. Janeza Krstnika v Kijev iz Konstantinopla. Če je tako, potem je samostan Kupshin svoje ime prejel pred letom 1121.

Sovpadanje imena Kupsha in imena samostana Kupshin je raziskovalcem omogočilo domnevo, da je bila usoda razsvetljenca Vyatichi nekako povezana s tem samostanom (16). Morda je samostan Kupshin ustanovil menih ali pa je bil nekaj časa njegov opat. Na ta način so samostani starodavne Rusije najpogosteje prejeli neuradna imena, ki so se uporabljala v vsakdanjem življenju. Tako se je Pechersky samostan pogosto imenoval Theodosiev; V Kijevu sta bila znana tudi samostana Stefanov ali Stefanech (Bogoroditsky Klovsky) in Germanech (Spassky on Berestovy). Menih se je lahko preselil iz samostana Kupshin v samostan Pechersk ali pa je, nasprotno, iz nekega razloga zapustil samostan Pechersk in ustanovil svoj, nov samostan. Slednje ni bilo neobičajno za starodavni Kijev. Tako je bil okoli leta 1078 zaradi prepira z brati naslednik svetega Teodozija, opat Štefan, bodoči vladimirsko-volinski škof, prisiljen zapustiti Pečerski samostan; postal je ustanovitelj samostana Stefanov Klovsky (17).

Če pa je menih Kukša (še vedno ga bomo imenovali po njegovem običajnem imenu, ki ga posveča cerkvena tradicija) res postal ustanovitelj samostana, potem to pove veliko. Za ustanovitev novega samostana v prestolnici Kijevu je bilo potrebno imeti visoko duhovno avtoriteto, ustrezen položaj v družbi in, kar je najpomembneje, precejšnje bogastvo. Ustanovitelji samostanov v starodavni Rusiji so bili praviloma predstavniki privilegiranih slojev družbe - najpogosteje knezi ali bojarji, v vsakem primeru pa bogati ljudje. Vendar ne vemo, ali je menih Kukša pripadal njihovi številki, saj, ponavljamo, domneva, da se je njegovo ime odražalo v imenu samostana Kijev Kupšin, ostaja le ugibanje. Toda o njegovih duhovnih izkušnjah in dokaj veliki avtoriteti v samostanu (vsaj v Kijevu-Pečerskem) in na podlagi neizpodbitnih podatkov, ki jih imamo, lahko povsem zagotovo govorimo. Spomnimo se, da je menih imel učenca, s katerim je odšel v deželo Vyatichi (18); zato je bil v meništvu izkušen mož, ki je svoje izkušnje sposoben prenesti na drugega, mlajšega meniha. Takšni ljudje se imenujejo starejši - ne glede na njihovo starost. Vemo tudi, da je menih Kuksha prejel duhovniški čin, to je bil jeromonah (škof Simon ga imenuje sveti mučenik) - to je tudi določen korak v duhovnem oblikovanju meniha.

3. Vjatiči

Dežela Vjatiči, kamor se je menih Kukša odpravil skupaj s svojim učencem, je zasedla posebno mesto na političnem zemljevidu Rusije v 11.-12. stoletju. Po legendi, zapisani v Povesti minulih let, so Vjatiči (pa tudi Radimiči) prišli na svoje ozemlje nekje z zahoda, »s Poljakov«, torej po drugi poti kot ostali vzhodni Slovani. Vjatiči, ki so živeli v zgornjem in srednjem toku Oke in njenih pritokov (na ozemlju sedanje regije Kaluga, Bryansk, Oryol, Tula in Moskva), so kasneje kot druga vzhodnoslovanska plemena postali del staroruske države in se dlje upirali moč Kijeva in drugih knezov. Morda nobeno drugo vzhodnoslovansko pleme ni povzročilo toliko težav ruskim vladarjem. Spomnimo se, da je moral knez Svyatoslav Igorevich v 60. letih 10. stoletja dvakrat potovati v deželo Vyatichi. Prvič, leta 964, se zdi, da zadeva ni prišla do vojne: Vjatiči so zavrnili plačilo davka kijevskemu knezu, navajajoč dejstvo, da so bili tributarji Hazarjev. Svjatoslav se je moral bojevati s Hazarji in šele naslednje leto po porazu hazarskega kaganata, leta 966, so bili Vjatiči dokončno poraženi in podjarmljeni. Po Svjatoslavovi smrti (972) so Vjatiči odpadli iz kijevske države. V letih 981–982 se je knez Vladimir Svjatoslavič spet dvakrat boril z njimi: po prvi, precej uspešni kampanji, so "Vyatichi napadli in Volodymyr je šel v Nya, jaz pa sem premagal (njih - A.K.) drugega" (19). Toda smrt svetega Vladimirja (1015) je spet pripeljala do odpadništva Vjatičijev. Očitno so do konca 11. stoletja ostali neodvisni od Kijeva in drugih političnih središč Rusije. Kakorkoli že, sodeč po pričevanju anonimne "Zgodbe o svetih mučenikih Borisu in Glebu", je moral njegov sin Gleb kmalu po smrti Vladimirja priti v Kijev iz Muroma (ali morda iz Rostova) po Volgi. , nato pa, mimo Smolenska, vzdolž Dnjepra - torej posredno, krožno, mimo spet »okužene« dežele Vjatiči. In več kot pol stoletja pozneje je knez Vladimir Monomakh v imenu svojega očeta, kneza Vsevoloda Jaroslaviča, odšel v Rostov "skozi Vjatiče" - pozneje je še posebej prevzel zasluge za to akcijo in jo enačil s svojimi vojaškimi podvigi. Očitno je Monomakh tisti, ki nosi glavne zasluge pri osvojitvi dežele Vjatiči. V svojem znamenitem »Učenju otrok« se je knez Vladimir Vsevolodovič med drugim spomnil, kako je šel dve zimi zapored »v Vjatiče«: »k Khodotu in njegovemu sinu«, »in v Kordnu prvo zimo« (20. ). Kronika teh pohodov ne omenja, zato ostajajo njihovi točni datumi neznani; Najverjetneje se je Monomakh med letoma 1078 in 1094 bojeval »v Vjatičih« med svojo vladavino v Černigovu. Vjatiško mesto Kordno (ali Kordna) in vjatiški knez (ali starešina) Khodota nista omenjena v virih. Sodeč po dejstvu, da se je moral Monomakh boriti tudi s svojim sinom, je bila moč voditeljev Vyatichi ob koncu 11. stoletja dedna.

Sredi 12. stoletja se ime Vjatiči ponovno začne pojavljati v kronikah – vendar ne toliko v etničnem, temveč v geografskem ali celo političnem smislu. V tem času je enotna kijevska država dokončno razpadla na številne neodvisne kneževine. Večina ozemlja Vjatiči je postala del Černigovske (in nato Novgorod-Severske) kneževine, njeno severno in severovzhodno obrobje pa je postalo predmet zahtevkov ne le Černigova in Novgorod-Severskega, ampak tudi Rostov-Suzdal, Murom - rjazanski in smolenski knezi. V drugi polovici 40. let 12. stoletja so se prav tu odvijali dogodki medsebojne vojne med suzdalskim knezom Jurijem Vladimirovičem Dolgorukijem in njegovim zaveznikom, novgorodsko-severskim knezom Svjatoslavom Olgovičem, na eni strani ter Černigovom knezi Davidovič, Vladimir in Izjaslav ter knez Izjaslav Mstislavič Kijevski na drugi strani. Prve omembe v kronikah večine mest Vjatiči, kot so Kozelsk, Dedoslavl, Bryansk, Mtsensk, Karačev, Serensk, Mosalsk, Vorotynsk, pa tudi Moskva, ki je nastala na skrajnem severovzhodu dežele Vjatiči, segajo v ta čas. . Do takrat je bil proces "nacionalizacije" dežele Vjatiči očitno že v veliki meri zaključen. Treba je misliti, da se je Kukšina misija zgodila v obdobju postopnega vstopa Vjatičijev v politični in državni sistem staroruske države - torej kronološko je potekala med pohodi Vladimirja Monomaha in vojnami Jurija Dolgorukega. To se zdi povsem naravno. Kot dobro vemo iz zgodovine, gre pridiganje krščanstva v takšni ali drugačni meri vedno z roko v roki s širjenjem in vzpostavljanjem državne oblasti, ki ne pozna »niti Vjatičev niti Drevljanov« (če parafraziram besede apostola Pavel), ampak samo kristjan, ki časti enega Boga in priznava moč enega samega kneza.

Povedati je treba, da so Vjatiči ostali privrženci poganske vere dlje kot drugi vzhodni Slovani. V 70-80-ih letih 11. stoletja je kijevski kronist, ki je opisoval nekdanje poganske obrede vzhodnoslovanskih plemen, posebej poudaril, da so se zdaj (to je v času, ko je pisal svoje delo) ti običaji ohranili ravno med Vjatiči . »...Radimiči, Vjatiči in Severni (severnjaki – A.K.) so imeli eno navado: živeli so v gozdu, kot vsaka žival, jedli vse nečisto in se sramotili pred svojimi očeti in snahami; in niso imeli porok, ampak so prirejali igre med vasmi in so se zbirali na igrah: na plesih in na vseh mogočih demonskih igrah, potem pa so si ugrabili žene, s katerimi so se dogovorili; imeli so dve ali tri žene. če je kdo umrl, so nad njim priredili pogrebno pojedino, potem pa so naredili veliko poleno, nanj so položili mrtveca in ga zažgali, nato pa so kosti pobrali in jih dali v majhno posodo in postavili jih na steber na cestah, kar Vjatiči počnejo še danes. Kriviči in drugi umazani ljudje (to je pogani) so se držali istega običaja . - A.K.), ne vodijo božjega zakona, ampak postavljajo zakon zase« (21). (V t. i. kronistu Perejaslavlja iz Suzdala, spomeniku iz 13. stoletja, vendar ohranjenem v rokopisu iz 60. in 70. let 15. stoletja, so pogrebni običaji Vjatičev opisani nekoliko drugače: »... In ko je med njimi kdo umrl, so priredili veliko pogrebno pojedino, nato pa so nabrali velik kup drv, položili mrtveca in ga zažgali, potem pa so kosti pobrali in jih dali v posodo ter postavili jih na razpotju na steber in jih zlil v gomile ...« (22).)

Arheologi potrjujejo besede kronista. Obred upepeljevanja (sežiganja trupel) je pri Vjatičih obstajal veliko dlje kot pri drugih vzhodnoslovanskih plemenih - vsaj do konca 11. - začetka 12. stoletja, še približno pol stoletja pa je obstajal skupaj z obredom pokopavanja (odlaganje trupel). Toda tudi pozneje so Vjatiči izvajali pokope, predvsem na poganski način: prehod na krščanski pogrebni obred (v grobove, izkopane v zemlji in ne le na obzorju, in brez običajne opreme za poganske gomile) se je zgodil stoletje kasneje , na prelomu 12. stoletja - XIII. O počasnem prodiranju krščanstva v te dežele priča tudi zanemarljivo število krščanskih simbolov - križev in ikon, najdenih v pokopih Vjatiči; poleg tega jih pogosteje najdemo v ženskih pokopih. Z drugimi besedami, na začetku, v času, ko so se Vjatiči seznanili s krščanstvom, so bili križi in drugi predmeti krščanskega čaščenja uporabljeni le kot okraski (23).

Zapletenost krščanske izobrazbe Vjatičev je še poslabšalo dejstvo, da so bila njihova ozemlja večinoma pokrita z gostimi, težko prehodnimi gozdovi. Imena mnogih mest Vyatichi so nekako povezana z njimi. Tako je ime današnjega Bryanska prvotno zvenelo kot Debryansk, to je izhajalo iz besede divje - pečina, pobočje, poraslo z gostim gozdom (24) (v sodobnem pomenu: le gost, gost gozd). Gozd Sherensky, ki se pogosto omenja v kronikah (njegovo ime se je odražalo v imenu vyatiškega mesta Serensk ali Sherensk) in znameniti gozdovi Brynsky, ki so opisani v ruskih epih, so bili znani v deželi Vyatichsky: skozi njih da je »stari kozak« Ilja Muromec, bodoči veliki junak knez Vladimir »Rdeče sonce«, potoval iz mesta Murom v prestolnico Kijev. Tu, v osrčju starodavne dežele Vjatiči, so si poznejši pripovedovalci epov zamislili »neuhojene ceste«, med katerimi so gnezdili strašni »Roparski slavčki« ...

4. Mučeništvo

Menih Kukša in njegov brezimni učenec sta se očitno preselila iz Kijeva natanko po tej zlovešči poti - po isti poti »skozi Vjatiče«, ki je vodila v Rostov in Murom in po kateri je nekoč (skoraj prvi) šel knez Vladimir Monomakh, o katerem kot spomnimo, se je ob koncu življenja spominjal kot svojega izjemnega vojaškega podviga. Ta pot je potekala skozi Černigov, kjer so kraljevali potomci Svjatoslava Jaroslaviča, »pleme Svjatoslavov«. V začetku 12. stoletja so pečerski menihi ohranili tradicionalno dobre odnose z njimi, spominjajoč se, da je nekoč knez Svjatoslav s svojimi rokami postavil temelje za gradnjo »velike« pečerske cerkve. Černigovski škof Teoktist (1113-1123) je bil pred povišanjem na stolico opat kijevskopečerskega samostana in hkrati spovednik žene černigovskega kneza Davida Svjatoslaviča, ki je po pričevanju ruskih pisarjev , se je odlikoval s posebno pobožnostjo; Davidov sin, princ Nikola-Svyatoslav (Svyatosha), je leta 1107 sprejel meniške zaobljube v samostanu Pechersk. Po smrti princa Davida so v Černigovu začeli kraljevati njegovi sinovi, bratje Svyatoshi, Vladimir in Izyaslav. Domnevati je treba, da so pečerski misijonarji v svojih namerah našli toplo naklonjenost tako pri černigovskih knezih, še posebej pri černigovskem škofu, saj so bile tiste dežele, v katerih so nameravali pridigati, v cerkvenem smislu podrejene černigovskemu sedežu (25).

Nadaljnja pot do Rostova, kot je rekonstruirana po arheoloških raziskavah in dokazih iz pisnih virov, je potekala skozi Putivl, Sevsk (mesta Severskaya, to je dežela, poseljena s severnjaki) in nato Karačev, Serensk, Lobynsk in Moskva - že mesta Vjatiči. Ta cesta, ki so jo uporabljali ruski knezi od konca 11. stoletja, je preživela čas knežjih državljanskih sporov in tatarskega jarma ter obstajala do 17. in 18. stoletja, o čemer priča Knjiga velike risbe (1627), opis potovanja po Rusiji arhidiakona Pavla iz Alepa (sredina 17. stoletja) in Atlas gubernije Kaluga (XVIII. stoletje) (26). Ko so se povzpeli na Desno ali enega od njenih pritokov (očitno Seim), so pridigarji vstopili neposredno v državo Vjatiči. Zgornji tok Oke in njenih pritokov (Žizdra, Ugra), pa tudi zgornji tok Desne lahko imenujemo najbolj razvito območje dežele Vjatiči, morda najbolj pripravljeno za oznanjevanje krščanstva. Ni naključje, da prav tu, kot pričajo arheologi, najprej izginejo poganske gomile in nastanejo knežja mesta (27). Krščanstvo je v te kraje verjetno prodrlo že pred Kukšo, če pa se je tu obdržalo, pa le v nekaj posameznih mestih. Na podeželju in v veliki meri v istih mestih, kot smo že ugotovili, je vladalo poganstvo, zato so se pridigarji neizogibno soočali z velikimi težavami in odkritim odporom lokalnega prebivalstva.

Zgodba škofa Simona o dogodkih v vjatiški deželi je prekratka in morda preveč običajna, da bi bilo mogoče sklepati o trajanju in naravi vjatiške misije meniha Kukše. Jasno je, da se je zgodil poleti, in to je bilo očitno posebno sušno poletje: čudež svetnika, ki mu je uspelo »spustiti« dež z neba, je bilo mogoče pravilno zaznati le v hudih razmerah. suša, zaradi katere so trpeli lokalni prebivalci. Škof Simon prikazuje meniha kot velikega čudodelca. Dejansko ni le povzročil odrešilnega dežja za pridelke Vjatičev, ampak je tudi posušil neko jezero (tudi dokaz suše?) in tudi »odgnal demone« (to je, ozdravil obsedene z demoni? ali podrl nekaj kipov poganski bogovi - »demoni« v razumevanju krščanskega pisarja?) in »naredil je mnogo drugih čudežev«. Znano je, da pogani od pridigarjev svoje nove vere zagotovo pričakujejo nekaj neverjetnih čudežev - in ta pričakovanja se praviloma uresničijo.

Življenja svetnikov in zgodbe o širjenju krščanstva v poganskih deželah so običajno polna opisov takšnih čudežev. Tako na primer menih Abraham iz Rostova čudežno zdrobi kip poganskega boga Velesa s pomočjo palice, ki mu jo je dal sam Janez Teolog (28); Sveti Leoncij pogane, ki so se mu uprli, spravi v omami, nakar jih čudežno ozdravi (29); neki grški hierarh, poslan k poganskim Rusom, vrže evangelij v ogenj, sveta knjiga pa plameni ostanejo nedotaknjeni (ta zgodba v grških kronikah o "prvem" krstu Rusov, ki se je zgodil v 9. stoletju, pozneje pa je našla pot v ruske kronike) (30) . Po kasnejši knjigi Legenda o gradnji mesta Jaroslavl (verjetno sestavljena šele v 18. stoletju) neki duhovnik jaroslavlske cerkve sv. Ilije, tako kot Kukša, povzroči dež med sušo brez primere, in to tudi prisili lokalne pogane v krst (31). Druge čudeže, podobne tistim, ki jih je izvajal menih Kuksha, lahko najdemo na primer v življenju sv. Gregorja Čudodelnika, slavnega škofa Neocezareje, ki je živel v 3. stoletju: tudi on izganja demone iz poganskega templja. in posuši jezero, tako da postane zemlja tako suha, kot da tu nikoli ne bi bilo vode (32). Bralci Kijevsko-pečerskega paterikona bi se nedvomno morali spomniti najbolj znanega čudodelnika, ki mu je bil menih Kukša podoben po svojih podvigih - svetopisemskega preroka Elije, ki je nekoč osramotil Baalove duhovnike - te zgodovinske predhodnike Vyatichi in vsi drugi poganski duhovniki. Poleg tega je možno, da je prav zgodba o Eliju razjasnila sodobnikom škofa Simona njegove kratke navedbe o čudežih, ki jih je naredil Kukša, ki se med seboj niso povsem skladala – presahnitev jezera in padanje dežja iz nebesa. Navsezadnje je nekoč, med triletno sušo v Izraelu, prav prerok Elija Tišbit, da bi dokazal zmagoslavje pravega Boga in laž Baala, izzval duhovnike na tekmovanje in povabil da bi spravili blagoslovljeni ogenj z neba: Baalovi duhovniki so delali zaman; Eliju je uspelo doseči, da se je na oltar, ki je bil obilno zalit z vodo, spustil z neba ogenj, ki je ne le zažgal drva in žrtev, položeno na njih, ampak tudi popolnoma posušil okoli njega izkopan jarek: »in ogenj Gospod je padel ... in požrl vodo ... "; potem, ko se je povzpel na vrh gore in molil, je Elija povzročil rešilni dež: in »nebo je postalo temno od oblakov in vetra in začel je padati močan dež« (1 Kr 18:30-45).

V literaturi je obstajala domneva o obstoju ločenega življenja meniha Kukshe, iz katerega naj bi si škof Simon izposodil podatke o svetniku (33). Verjetno bi lahko v razvoju te misli domnevali, da je to hipotetično Življenje nastalo ne brez vpliva svetopisemske Tretje knjige kraljev ali Življenja sv. Gregorja Neocezarejskega. A to seveda ni nujno. Simonove besede o vsesplošnem slovesu svetnikovega podviga (»vsi ga bodo spoznali«) se morda bolj verjetno nanašajo na ustno legendo kot na kakšno specifično literarno delo; vsekakor pa o obstoju slednjega niso našli nobenih sledi. Simon se je v svojih legendah skliceval tudi na »naš spomin« - to je na spominsko knjigo ali sinodikon kijevskopečerskega samostana, ki ni vsebovala le imen umrlih menihov, temveč tudi nekatere njihove kratke značilnosti (34). Povsem možno je, da se kratke informacije o Kukši vračajo v samostanske zapise v tem spominu.

Po zgodbi Paterika sta Kukša in njegov učenec uspela vsaj delno izpolniti svoje poslanstvo: "Vyatichi križi," o njih piše škof Simon. Vendar se je na koncu njihovo pridiganje končalo tragično: tako sam Kuksha kot njegov učenec sta bila ubita. Kako se je to zgodilo, lahko presojamo iz življenja svetega Leontija Rostovskega: pridigal je tudi med pogani - verjetno Merjani, ki so živeli v rostovski škofiji. "Stari ljudje, okosteneli v svoji neveri, niso poslušali njegovih naukov," pravi Življenje. "Tedaj je blaženi zapustil starce in začel učiti mlade." A prav njegovi oznanjevalski uspehi so vzbudili jezo tamkajšnjih prebivalcev, predvsem »starcev«, natančneje starejših (ne nujno po starosti, temveč po družbenem statusu): »In pogani so planili k njemu. sveto glavo, ki ga namerava izgnati in umoriti« (35). Verjetno se je nekaj podobnega zgodilo s pečerskimi pridigarji.

Prav tako ne vemo, kje natančno se je njuna življenjska pot tragično končala. Očitno se je to zgodilo nekje v medtočju zgornje Desne in pritokov Oke, torej v tisti najbolj razviti regiji dežele Vjatiči, o kateri smo govorili zgoraj, v bližini enega od tamkajšnjih mest Vjatiči. Težko je reči natančneje, saj se zdi, da o tej zadevi ni preživela nobena legenda. V 19. stoletju so na primer prebivalci Brjanska verjeli, da se je Kukšino pridiganje začelo v njihovem mestu (36), kar pomeni, da bi smrt lahko nastopila nekje v bližini. Sodobni raziskovalci domnevno imenujejo kraj smrti Kukše in njegovega učenca mesto Serensk na reki Sereni, pritoku Žizdre (sedanje okrožje Meshchovsky v regiji Kaluga), vendar najverjetneje zato, ker je bilo to mesto nedvomno na poti pridigarje, poleg tega pa so ga dobro preučili arheologi; Očitne sledi krščanskega pridiganja so bile odkrite tudi na Serenskem naselju - zlasti že omenjeni križi, med njimi križ z emajlom iz 11. do 12. stoletja, ki je verjetno kijevskega izvora (37). Drug kraj svetnikove smrti se imenuje okrožje Mtsensk sedanje regije Orjol: tukaj, v bližini vasi Karandakovo, je tako imenovani vodnjak »trpljenja«, ki ga govorice povezujejo z imenom Kukša (38).

Smrt pecherskih pridigarjev je bila res grozna. »... Skozi mnoge muke je bil prekinjen, da bi bil s svojim učencem,« pravi škof Simon o Kukši. V starodavni Rusiji je bila beseda "prisekan" uporabljena v najbolj dobesednem pomenu besede - ko je šlo za prirezovanje glave. "Kuksha, ki krsti nevernike, daje glavo na krono" - to pravi podpis iz 17. stoletja pod gravuro, ki prikazuje brezglavo telo Pecherskega trpečega. Pred smrtjo so pridigarje dolgo mučili in jih verjetno pozivali, naj se odrečejo Kristusu.

Toda kljub smrti misijonarjev je njihovo poslanstvo nedvomno prineslo rezultate. Samo nekaj desetletij bo minilo - in semena krščanskega razsvetljenstva bodo vzklila na nerodovitni zemlji Vjatiči. Že v 40. letih 12. stoletja bodo Vjatiči – in prav njihova vladajoča elita, starešine – v virih prikazani kot povsem iskreni varuhi krščanstva. Vsaj v »Ruski zgodovini« zgodovinarja iz 18. stoletja V. N. Tatiščeva (ki je med drugim imel kronično gradivo, ki ni doseglo našega časa), je pod letom 1146 tako »pameten« (po lastnih besedah ​​zgodovinarja) odgovor "vjatiški starešine" so podane na predlog černigovskih knezov Davidoviča, da ubijejo ali jim izročijo njihovega kneza Svjatoslava Olgoviča Novgorod-Severskega: "... Kdor koli nas poseduje, smo mu zvesti in pokorni ... sklepanje, da vas Bog določi nad nami. In ne nori, po apostolu, meč je kazen za krive, ampak nosite maščevanje za hudobne..." Vendar pa se naslednje besede Vjatiči jasno razlikujejo od tega, kar vemo iz zgodovine njihovega odnosa s kijevskimi knezi: »... In nikoli (da ne dvignete roke proti »svojemu gospodarju« - A.K.) v nas in v našem predniki se nikoli niso zgodili« (39). In čeprav so bili vjatiški starešine očitno neiskreni, je verjetno še vedno mogoče domnevati, da je bilo njihovo sklicevanje na »Apostol« (knjigo, ki vsebuje Apostolska dela in apostolska pisma), pa tudi na norme krščanske morale. rezultat njihovega poznavanja pridige vjatiškega »apostola« Kukše in njegovih bolj srečnih privržencev.

5. Posmrtno poveličevanje

Ostaja še nekaj besed o posmrtni usodi meniha Kukše in o njegovem češčenju v starodavni in sodobni Rusiji. Najverjetneje so bili kmalu po njegovem mučeništvu (ki se je, kot se spomnimo, zelo kmalu izvedelo v samostanu Pechersk - po besedah ​​vidca Pimena) posmrtne ostanke svetnika prenesli v samostan Kijev-Pechersk in jih položili v t.i. Bližnje ali Antonijeve jame, kjer počivajo še danes (40). Morda so jih Pecherjani odkupili za denar; morda so jih sami Vjatiči pohiteli predati predstavnikom knežje administracije ali černigovskega škofovskega sedeža, da bi vsaj do neke mere zgladili vtis o zločinu, ki so ga zagrešili nad kijevskimi misijonarji. Kar se tiče učenca meniha Kukshe, ni podatkov o usodi njegovih relikvij; zdi se, da so ostali nekje v deželi Vjatiči.

Ne vemo, kdaj točno je bil dan spomina na meniha Kukšo in meniha Pimena Hitrejšega, ki sta umrla ob istem času, ustanovljen v samostanu Pechersky - 27. avgust (41). To je komaj datum smrti treh menihov Pecheryan ali, še več, prenos relikvij sv. Kuksha "iz Vyatichi" v Kijev, kot bi si lahko mislili. Dejstvo je, da 27. avgusta Cerkev praznuje spomin na častitljivega Pimena Velikega - slavnega egiptovskega asketa, ki je živel v 5. stoletju, in verjetno dan spomina na Pimena Pečerskega (in hkrati Kukšo). ) je bil izbran zaradi imena Pecherskega starešine velikemu egiptovskemu svetniku - to je točno tako, kar zadeva dneve spomina na mnoge druge Pecherske askete. Kasneje (vendar malo prej kot v 17. stoletju) se je oblikovala ikonografska podoba meniha Kukše, saj je bil upodobljen na redkih ikonah. "Kukša v podobi: lasje od ušes so malo kodrasti, brada je daljša od Sergija Radoneškega, meniška oblačila in epitrahelj, v rokah rožni venec," beremo 27. avgusta v "Ikonografskem izvirniku", ki ikono slikarje naj bi vodili (42). Toda v kolikšni meri je ta opis povezan z resničnim videzom krstitelja ljudstva Vyatichi, je seveda zdaj nemogoče reči.

Do konca 18. in 19. stoletja je bilo cerkveno čaščenje meniha Kukše omejeno na Kijev in celo v samostan Kijev Pechersk. Najprej je to razloženo s tragičnimi dogodki, ki so korenito spremenili potek celotne ruske zgodovine kmalu po smrti svetnika. Mongolsko-tatarska invazija in popolno uničenje Kijeva in kijevskih svetišč v 13. stoletju, nato pa ločitev jugozahodne Rusije od severovzhodne Rusije in razdelitev na dvoje prej združene kijevske metropolije je pripeljala do dejstva, da večina kijevsko-pečerskih svetnikov je bila čaščena samo znotraj svoje škofije. Šele po podreditvi kijevske metropolije moskovskemu patriarhatu (1685) naj bi se češčenje kijevskih svetnikov razširilo v Rusijo. Toda njihovo uradno priznanje s strani cerkvenih oblasti je sledilo šele leta 1762, ko je bil izdan poseben odlok Svetega sinoda, ki je dovoljeval vključitev kijevskih svetnikov v splošne (moskovske) mesečnike in tiskanje njihovih bogoslužij v menaijih; ta odlok je bil potem še dvakrat potrjen: leta 1775 in 1784 (43).

V tistih regijah osrednje Rusije, v katerih naj bi se odvijalo njegovo pridiganje, se ni razvil poseben kult meniha Kukše. Očitno je to preprečilo pomanjkanje kakršnih koli vidnih dokazov o njegovem podvigu - na primer odkritje relikvij (ki so običajno postale razlog za poveličevanje tega ali onega svetnika) ali obstoječ samostan, v katerem je ustno izročilo o svetniku se lahko obdrži; Tudi nekatera krajevna imena, povezana z njegovim imenom, niso znana. Šele v drugi polovici 19. stoletja so se začeli polno zavedati pomena svetnikovega podviga, predvsem v orlovski škofiji. Cerkveni zgodovinarji tistega časa so vse bolj začeli govoriti o menihu Kukši kot o "apostolu Vjatiči" in "enakopostolnem razsvetljencu naše (to je Orjolske) regije" (44). Za nekaj časa je mesto Bryansk, takrat okrožno središče province Oryol, postalo središče čaščenja svetnika. Leta 1903 so se prebivalci Brjanska obrnili na duhovno katedralo Kijevsko-pečerske lavre s peticijo, da bi delček relikvij svetega mučenika Kukše vložili v ikono z njegovim imenom, izdelano v samostanu na stroške brjanskega trgovca in dobrotnik A.N. Komarova. Ta prošnja je bila uslišana in 23. avgusta 1903 je deputacija prebivalcev Brjanska, ki je vključevala nadduhovnik Brjanske posredniške katedrale V. Popov, vršilca ​​dolžnosti župana M. G. Dobychin (sorodnik pisatelja L. I. Dobychina?) in A. N. Komarov, in tudi profesor kijevske bogoslovne akademije, doma iz okrožja Bryansk, A. I. Bulgakov (oče slavnega pisatelja M. A. Bulgakova), ki se jim je pridružil v Kijevu, sprejel dragoceno svetišče in skupaj z njim šel po železnici iz Kijeva v Bryansk. . Kot je navedeno v uradnem poročilu o prenosu ikone, je na njeni poti, na železniških postajah, k ikoni prišlo veliko ljudi, da bi jo častili; vendar nič ne poroča o čudežih ali ozdravitvah, ki so se zgodili v tem času. 25. avgusta zvečer je deputacija z ikono prispela v Bryansk, kjer jo je pozdravila verska procesija z ogromno množico ljudi, zbranih iz sosednjih mest in vasi (skupaj do 20 tisoč ljudi). 27. avgusta, na dan spomina na svetega Kukšo, je v priprošnjiški katedrali potekala slovesna bogoslužja s procesijo križa (45). Ikona sv. Kukše z delčkom njegovih relikvij je postala eno od svetišč mesta Bryansk (46), skupaj z relikvijami sv. Polikarpa, ustanovitelja samostana Bryansk Polikarpov (ukinjen v 18. stoletju), in sv. Olega Romanoviča, kneza Brjanskega in Černigovskega.

Kasnejši tragični dogodki naše zgodovine, barbarsko uničenje cerkva in množično skrunitev svetišč po vsej Rusiji v 20-30-ih letih 20. stoletja seveda niso mogli vplivati ​​na čaščenje svetnika; njegovo ime se je kmalu izkazalo za popolnoma pozabljeno. Upajmo, da ne za vedno. Kajti asketsko življenje in mučeništvo meniha Kukše sta nedvomno del naše zgodovine. Navsezadnje je bilo njegovo pridiganje, pa tudi pridiganje drugih pravoslavnih pridigarjev in misijonarjev, večinoma neznanih, tisto, kar je stoletja določalo celotno vsebino naše zgodovine in spremenilo Rusijo iz poganske v pravoslavno državo.

Karpov A. Yu.

Dan spomina Kukshi, menih kijevsko-pečerskega samostana, za pridiganje med pogani žrtve, je opažen 9. september.

Bibliografija

1. Izdaje besedila: Paterikon kijevskopečerskega samostana. Sankt Peterburg, 1911. Str. 81; Abramovič D. I. Kijevsko-pečerski paterikon. Kijev, 1931. P. 110-111; Knjižnica literature starodavne Rusije. T. 4. XII stol. St. Petersburg, 1997. str. 372-373 (prevod v sodobno ruščino L. A. Dmitriev). V Kasijanovi 2. izdaji spomenika »Beseda 18«. Glej tudi priloge na koncu knjige.
2. Popolna zbirka ruskih kronik. T. 1: Lavrencijska kronika. M., 1997. Stb. 159-160 (čl. 1051, Legenda, "zaradi katere so ga imenovali Pečerski samostan"). Glej tudi: Zgodba preteklih let. Ed. 2. Sankt Peterburg, 1996. Str. 207 (prevod D. S. Lihačova).
3. Ibid.
4. Abramovič D. I. Življenja svetih mučencev Borisa in Gleba in storitve zanje. Str., 1916. Str. 4; Bugoslavsky S. A. Ukrajinsko-ruski spomeniki o knezih Borisu in Glibu (Razvidka in besedila). V Kijevu, 1928. Str. 182.
5. Glej: Danilevsky I.N. Ideja in naslov Zgodbe preteklih let // Domača zgodovina. 1994. št. 5. str. 102; aka. Eshatološki motivi v Povesti minulih let // Pri izviru. Zbirka člankov v čast S. M. Kashtanovu. M., 1997. 1. del. Str. 210.
6. Rusanova I. P., Timoščuk B. A. Poganska svetišča starih Slovanov. M., 1993; Sre Karpov A. Yu Vladimir Saint. M., 1997. str. 273-277.
7. Glej: Evgenij (Bolkhovitinov), metropolit. Opis kijevskopečerske lavre. Kijev, 1831. Str. 105; Zgodovinski slovar o svetnikih, poveličenih v ruski cerkvi, in o nekaterih asketih pobožnosti, čaščenih v kraju. M., 1990 (ponatis izdaje iz leta 1862). Str. 142; Ruski biografski slovar. zvezek 9. Knappe-Kuchelbecker. Sankt Peterburg, 1903. Str. 538; Sementovsky N. Kijev, njegova svetišča, starine, spomeniki. Sankt Peterburg, 1900. Str. 193 itd. Po besedah ​​Metropolit. Evgeniya (sprejeli drugi avtorji), Rev. Kukša je v samostanu živel med bivanjem škofa Simona, torej do leta 1215. Vendar je ta datum v vsakem primeru netočen. Prvič, Simon je postal vladimirsko-suzdalski škof ne leta 1215, ampak leta 1214, in drugič, v episkopat ni bil povzdignjen izmed menihov Pečerskega samostana, temveč od opatov samostana Rojstva Blaženega. Device Marije v Vladimirju (glej .: Celotna zbirka ruskih kronik. T. 1. Stb. 438); Simon se kot rojstveni opat omenja v kroniki leta 1206 (ibid. Stb. 424), to mesto pa je verjetno prevzel že prej, skoraj ob ustanovitvi samostana leta 1197. Poleg tega po mojem mnenju iz poslanice škof. Simon sploh ne sledi, da je sv. Kukša je živel med bivanjem v samostanu; prej nasprotno (glej spodaj).
8. Paterikon kijevskega pečerskega samostana. str. 91, 201.
9. Glej: Makarij (Bulgakov), metropolit. Zgodovina ruske cerkve. Knjiga 2. M., 1995. Str. 140-141; Filaret (Gumilevsky), nadškof. Zgodovina ruske cerkve. 1. del. M., 1848. Str. 33-34.

Vendar pa je tukaj treba podati tudi nekaj pripomb. Kijevsko-pečerski paterikon omenja več menihov z imenom Pimen. Poleg imenovanega Pimena Hitrejšega sta to Pimen Dolgotrpežni, ki mu je posvečena posebna legenda o Polikarpu ("Pridiga 35"), in opat Pimen, imenovan tudi Postnik (kot je imenovan v Pridigi o častiti Spiridon Proskurnik in Alimpia Ikonnik istega Polikarpa: glej Paterikon kijevskopečerskega samostana, str. 120, 219). Hegumen Pimen naj bi umrl leta 1141 ali približno v tem času (prim. Evgenij (Bolkhovitinov), metropolit. Opis Kijevsko-pečerske lavre. Str. 133; Priselkov M.D. Eseji o cerkveno-politični zgodovini Kijevske Rusije X. -XII stoletja Sankt Peterburg, 1913, strani 351-353; Abramovič D. I. Dekret, stran 211). Včasih se domneva, da gre za eno in isto osebo s Pimenom Hitrejšim, omenjenim v Pridigi o Simonu Kukši in Pridigi o Nikiti Samotarju Polikarpa, zato je menih Kukša umrl leta 1141 (glej: Gradivo za zgodovino Orjolske pokrajine // Orlovski škofijski list, 1866, št. 2, strani 155-156; Goetz L. K. Das Kiever Hohlenkloster als Kulturzentrum des vormongolischen Russlands. Passau, 1904, strani 79-80). A to je mogoče le ob predpostavki, da je bil opat Pimen ob smrti star vsaj sto let: sodeč po omembi njegovega imena v zgodbi o Nikiti Samotarju je bil Pimen leta 1078 že starejši od večine Pečerski menihi. In to se zdi premalo verjetno.

Drugi predlagani datum smrti meniha Kukshe je 1110. Predlagal ga je nadškof. Filareta (Gumilevskega) in našel utemeljitev v številnih delih največjega raziskovalca ruskih kronik zgodnjega 20. stoletja. A. A. Shakhmatov, ki je imenoval točen datum - 11. februar 1110 (Glej A. A. Shakhmatov. Življenje Antonija in Pečerska kronika // Časopis Ministrstva za javno šolstvo. 316. del. 1898. Marec. Sankt Peterburg, 1898. S 123 , 118. To datiranje sprejemajo tudi kasnejši raziskovalci; glej: Priselkov M. D. Eseji o cerkveno-politični zgodovini Kijevske Rusije X-XII stoletja, str. 245; Florya B. N. O nastanku legende o »darilih Monomaha ” // Najstarejše države na ozemlju ZSSR. Materiali in raziskave. 1987. M., 1989. P. 186.) Toda izračuni Šahmatova temeljijo na dveh daleč od očitnih predpostavk. Prvič, raziskovalec je identificiral Pimena Hitrega s Pimenom Dolgotrpežnim, in drugič, verjel je, da so se trije stebri, ki so se po zgodbi paterikona pojavili v času njegove smrti nad samostanom Pechersk (»... trije stebri pojavil nad obednico in od tam na vrh prišel do cerkve"), so enaki ognjenemu stebru, o katerem poroča kronist v členu 1110: "... in prvi steber več kot sto na praznik. .. in, ko malo stojite, se spustite do cerkve ... in nato pojdite na vrh ...« (Popolna zbirka ruskih kronik. T. 1. Stb. 284). Če pa je mogoče sprejeti drugo predpostavko (kljub dejstvu, da v Paterikonu govorimo o treh stebrih, v kroniki pa le o enem), potem je druga popolnoma izključena. Po zgodbi o Pimenu Dolgotrpeljivem so ga pripeljali v samostan po odkritju in prenosu relikvij sv. vstati iz postelje za dvajset let (Paterikon kijevskopečerskega samostana, str. 125-127). Posledično nikakor ni mogel sodelovati pri eksorcizmu Nikite Samotarja kmalu po letu 1078.

V literaturi obstajajo drugi datumi smrti menihov Kukše in Pimena Hitrejšega - druga polovica 11. stoletja. (Soloviev S.M. Dela. Knjiga 2. M., 1988. Str. 51); 1113 (Barsukov N.P. Viri ruske hagiografije. Sankt Peterburg, 1882. Stb. 320; Popolni pravoslavni teološki enciklopedični slovar. M., 1992 (ponatis). T. 2. Stb. 1499 (datum spomina naveden pomotoma - 27. januar); »približno polovica 12. stoletja.« (Golubinsky E.E. Zgodovina ruske cerkve. Vol. 1. Del 1. M., 1997. P. 208); druga polovica 12. stoletja (Sergius (Spassky), nadškof Celoten mesečnik Knjiga vzhoda, T. 3, M., 1997, str. 341).

10. Glej Leonid (Kavelin), arhimandrit. Cerkveno-zgodovinska študija starodavne regije Vyatichi // Readings in the Imp. Društvo ruske zgodovine in starin. 1862. Knjiga. 2. M., 1862. Str. 8; Ruski biografski slovar. T. 9. Str. 538.
11. Leonid (Kavelin), arhimandrit. Cerkvenozgodovinske raziskave o starodavni pokrajini Vjatiči. strani 11-12.
12. Rusija. Popolni zemljepisni opis naše domovine / Ed. V. P. Semenova. T. 2. Sankt Peterburg, 1902. Str. 106. Domneva se, da je ime te ptice izposojeno iz karelskega jezika (Fasmer M. Etimološki slovar ruskega jezika. T. 2. M., 1986. P 408). Iz tega se zdi, da bi lahko sklepali, da je bil menih Kuksha nekje iz severnih območij starodavne Rusije, sosednje s Karelijci. Vendar pa ostaja nejasno, kdaj točno je ta izposoja vstopila v ruski jezik; široka razširjenost ptice po vsej severni Rusiji prav tako otežuje sprejetje takšne predpostavke.
13. Paterikon kijevskega pečerskega samostana. Str. 182 (izdaja Arsenjeva). Glej tudi Abramovič D.I. Raziskave Kijevsko-pečerskega paterikona kot zgodovinskega in literarnega spomenika. Sankt Peterburg, 1902. S. 33, 35, 38, 41, 43, 45, 52 (opisi posameznih seznamov izdaje Arsenjeva). Glej tudi priloge na koncu knjige.
14. V legendi Prologa o prenosu prsta sv. Janeza Krstnika iz Konstantinopla v Kijev poročajo, da je bil ta prst »prinesen v veliko mesto Kijev pod knezom Vladimerjem Monomom leta 6000 šeststo in je bil postavljen v cerkvi sv. Janeza na Setomliju, blizu samostana Kupšin« (Nikolsky N.K. Materiali za zgodovino starodavne ruske duhovne pisave. Sankt Peterburg, 1907 (Zbirka Oddelka za ruski jezik in slovstvo Imperial Academy of Sciences T. 82. št. 4).Str. 56-57). Besedilo vsebuje določeno protislovje, ker datum, ki je v njem naveden (6600 od stvarjenja sveta ali 1092 od Kristusovega rojstva), ne ustreza času kijevske vladavine Vladimirja Monomaha (1113-1125). Vendar pa je mogoče domnevati, da je bil datum napisan napačno: v njem so manjkale črke, ki označujejo desetine in enote (glej Florya B.N. O nastanku legende o »darilih Monomaha«. Str. 186). Kot ugotavlja A. A. Turilov, je v enem od seznamov Prološke legende (druga polovica 16. stoletja) samostan imenovan Kukshin (Pisani spomeniki zgodovine starodavne Rusije. Kronike. Zgodbe. Sprehodi. Nauki. Življenja. Sporočila: kataloška referenca z anotacijo / Ed. Ya. N. Shchapova, St. Petersburg, 2003, str. 220).
15. Popolna zbirka ruskih kronik. T. 2: Ipatijevska kronika. M., 1998. Stb. 286. Za lokacijo te cerkve na območju trakta Olgova Mogila (na Ščekovici) glej ibid. Stb. 428. Glej tudi: Zakrevsky N.V. Opis Kijeva. T. 2. M., 1868. P. 880 (o Ivanovski cerkvi), 560-561 (o reki Setoml).
16. Priselkov M.D. Eseji o cerkveno-politični zgodovini Kijevske Rusije. Str. 245; Florya B. N. O nastanku legende o "monomakhovih darovih". Str. 186.
17. B. N. Florya (O nastanku legende o "darilih Monomaha". Str. 186) priznava, da bi samostan lahko dobil ime zaradi dejstva, da so bile shranjene relikvije svetnika, odkupljene od poganov v. Toda to je malo verjetno: znano je, da se relikvije svetega mučenika Kukše hranijo v bližnjih Antonijevih jamah samostana Kijev-Pechersk. V zgodovini samostana Pechersk, mimogrede, obstajajo primeri, ko so pecherski tonzuri, ki so zapustili samostan, zapustili, da bodo pokopani v samostanu Pechersk - na primer, prvi opat Pechersk Varlaam, ki ga je kasneje imenoval knez Izyaslav Yaroslavich kot opat samostana Dmitrov, ki ga je ustanovil, je bil po oporoki pokopan v bližnjih Antonijevih votlinah samostana Kijev-Pechersk. Za razliko od B. N. Florija ne mislim, da bi samostan lahko dobil ime šele po smrti meniha, čeprav slednje seveda ni izključeno.
18. V zgodovinopisju, vključno s cerkveno zgodovino, se pogosto navaja ime učenca meniha Kukše - Nikona (glej na primer: Makarius (Bulgakov), metropolit. Zgodovina ruske cerkve. Knjiga 2. str. 140; prim. . ibid. S 168 (tu se Kukšin učenec, verjetno po pomoti, imenuje Janez), 656 (referenčni in bibliografski materiali); Šahmatov A. A. Življenje Antonija in Pečerska kronika. Str. 123; Rapov O. M. Ruska cerkev v IX - prvi tretjina 12. stoletja. Sprejem krščanstva. M., 1988. P. 344). Vendar se zdi, da videz tega imena temelji na nesporazumu. Dejstvo je, da je na zgoraj omenjenem seznamu Bersenevskega, pa tudi na številnih drugih seznamih Arsenjevske izdaje Kijevsko-pečerskega paterikona, Beseda škofa Simona naslovljena drugače kot v drugih: »O Kupšiju in o Nikon«, čeprav se samo besedilo spomenika v bistvu ujema s tistim, ki je dostopno v drugih izdajah, torej govori o Kukši (Kupsha) in Pimenu. Ime Nikon se pojavi v naslovu prejšnje Besede škofa Simona - "O menihu Nikonu" (Nikon Sukhoi). Očitno se je ime Nikon v naslovu Besede o Kukši pojavilo po naključju, zaradi pisarske napake.
19. Popolna zbirka ruskih kronik. T. 1. Stb. 65, 81-82.
20. Ibid. Stb. 247, 248; Knjižnica literature starodavne Rusije. T. 1. Sankt Peterburg, 1997. P. 465, 467 (prevod "Učenja" Vladimirja Monomaha v sodobno ruščino D. S. Lihačova).
21. Popolna zbirka ruskih kronik. T. 1. Stb. 13-14.
22. Popolna zbirka ruskih kronik. T. 41: Kronist Pereslavla Suzdalskega (Kronika ruskih carjev). M., 1995. Str. 6.
23. Glej: Nedoshivina N. G. O verskih idejah Vjatiči v XI-XIII stoletju. // Srednjeveška Rusija. M., 1976. S. 49-52; Nikolskaya T. N. Dežela Vjatiči. O zgodovini prebivalstva zgornjega in srednjega porečja Oke v 9.-13. M., 1981. S. 104-106.
24. Slovar starega ruskega jezika (XI-XIV stoletja). T. 3. M., 1990. Str. 131.
25. Shchapov Ya.N. Država in cerkev starodavne Rusije X-XIII stoletja. M., 1989. Str. 38.
26. Nikolskaya T.V. Dežela Vjatiči. Str. 281.
27. Sedov V. V. Vzhodni Slovani v VI-XIII stoletju. M., 1982. Str. 151.
28. Zgodba o ustanovitvi krščanstva v Rostovu (Priprava besedila in prevod V.V. Kuskova) // Staroruske legende (XI-XVI stoletja). M., 1982. str. 130-134.
29. Legenda o Leontiju Rostovskem (Priprava besedila in prevod G. Yu. Filippovskega) // Ibid. strani 125-127.
30. Teofanov naslednik. Življenja bizantinskih kraljev / Ed. priprava Y. N. Lyubarsky. Sankt Peterburg, 1992. str. 142-143; Sre: Celotna zbirka ruskih kronik. T. 9: Nikonova kronika. M., 1965. Str. 12.
31. Lebedev A. Templji Vlasevske župnije Jaroslavl. Yaroslavl, 1877. str. 9-10.
32. Izbrana življenja svetnikov (III-IX stoletja). M., 1992. S. 13-14, 17-18.
33. Priselkov M. D. Eseji o cerkveno-politični zgodovini Rusije. Str. 245.
34. Paterikon kijevskega pečerskega samostana. Str. 81. (»Ta isti Nikon Suhoj se imenuje v naš spomin«).
35. Legenda o Leontiju iz Rostova. strani 125-127.
36. Glej: Gradivo za zgodovino regije Oryol // Oryol Diocesan Gazette. 1866. št. 2. Str. 153-158; O cerkveno-hierarhični odvisnosti Orlovske regije od začetnega širjenja krščanstva znotraj njenih meja ... // Ibid. 1866. št. 19. str. 1089. Gl. tudi: Dobychin L.I. Celotna dela in pisma. Sankt Peterburg, 1999. Str. 460 (komentar V. S. Bahtina).
37. Mnogi raziskovalci so zapisali, da je Kuksha umrl v bližini mesta Vyatichi Serensk. Glej: Nasonov A.N. "Ruska zemlja" in nastanek ozemlja staroruske države. M., 1951. Str. 65; Nedoshivina N. G. O verskih idejah Vyatichi ... P. 49-52; Nikolskaya T. N. Dežela Vjatiči. Str. 106, pribl. 53; Sedov V.V. Vzhodni Slovani v VI-XIII stoletju. Str. 151; Rapov O. M. Ruska cerkev v 9. - prvi tretjini 12. stoletja. Str. 344. A. N. Nasonov (op. cit.) omenja določeno legendo, ki poroča o smrti Kukše »na območju Serenska«, vendar brez sklicevanja na vir. O. M. Rapov, ki govori o isti stvari, se sklicuje na članek "L. I." (pravilneje »I. L.«) »Cerkvene zgodovinske raziskave o starodavni regiji Vjatiči«, to je o delu arhimandrita Leonida (Kavelina) (glej opombo 10), vendar v njej ne poročajo o ničemer podobnem.
38. Spletna stran adm.oriol.ru.
39. Tatishchev V. N. Ruska zgodovina. Del 2. (Zbrana dela 2. in 3. zv.). M., 1995. Str. 170.
40. Evgenij (Bolkhovitinov), metropolit. Opis kijevskopečerske lavre. 105, 317 (opis Kijevsko-pečerske lavre Atanazija Kalnofojskega, 18. stoletje). V opisu (diagramu) Bližnjih jam Innocenca Gisela (XVII. stoletje) manjka ime meniha Kukše; namesto tega je, verjetno zaradi napake nemškega graverja, označen nek sanktus Kakus (Zakrevsky N.V. Opis Kijeva. T. 2. P. 629).
41. Danes se spomin na meniha Kukso praznuje 27. avgusta (9. septembra po novem slogu) - skupaj s spominom na sv. Pimena postnega, pa tudi 28. septembra (11. oktobra) - v katedrali prečastitih očetov, ki počivajo v bližnjih jamah, in v 2. tednu velikega posta - v katedrali vseh prečastitih očetov v Kijevu. -Pečerski samostan in vsi svetniki, ki so svetili v Mali Rusiji.
42. Barsukov N.P. Viri ruske hagiografije. Stb. 320.
43 Glej: Golubinsky E. E. Zgodovina kanonizacije svetnikov v ruski cerkvi. M., 1903 (ponatis: M., 1998). str. 202, 209.
44. Leonid (Kavelin), arhimandrit. Cerkvenozgodovinske raziskave o starodavni pokrajini Vjatiči. Str. 9; Orlovski škofijski list. 1903. št. 35. Str. 742 (govor duhovnika V. Popova).
45. Orlovski škofijski list. 1903. št. 35. Str. 741-743. (Glej tudi dodatke na koncu knjige.
46. ​​​​L. I. Dobychin v zgodbi "Kozlov" (1925) opisuje versko procesijo z ikono sv. Kukše v mestu Bryansk. Tu je omenjen tudi samostan sv. Kukše

Apostol zemljeVjatiči

Menih Kukša je bil menih kijevskopečerskega samostana v 12. stoletju. Ognjena ljubezen do ljudi in gorečnost do Boga sta ga usmerili v misijonsko dejavnost med plemeni Vjatiči. Kuksha je bil eden prvih, ki je sodeloval pri širjenju krščanstva na ozemlju dežele Kaluga.

Krščanstvo je z velikimi težavami premagalo poganstvo skrajnega severa in severovzhoda Rusije. Tu sta bila monoteizem in njegovo pridiganje sprejeta sovražno. Vjatiči, naši daljni predniki, so bili morda najbolj uporniško pleme. »V gozdu so živeli kot živali, jedli so vse nečisto. In niso imeli porok, ampak so organizirali igre med vasmi, kjer so se zbirali na plesih in vseh mogočih igrah, kjer so ugrabili svoje žene. Nad mrliči so opravili pogrebno pojedino in pokojnika sežgali na grmadi, kosti pa so pobrali v posode in jih postavili na drogove ob cestah.« Do začetka 12. stoletja so ohranili poganske običaje.

Ker se je dežela Vjatiči raztezala od reke Oke, po porečju reke Upe in Mosk-Vy-reke vse do sedanjega mesta Vyatka, je to celotno ogromno ozemlje, skrito z gostimi gozdovi mi, se je uprl kijevskim knezom. "Ker niso poznali božjega zakona, so si postavili zakon." Končno osvajanje Vjatičev sega v letopod vladavino Vladimirja Monomaha, v istem časuskozi deželo Vjatiči najbližjevodna pot do Rostovske zemlje. izobraževanjeVyatichi Rev. Kuksha je eden odzadnje strani tega boja. Res jese lahko šteje za apostola države Vyatichi.

Zgodovina je o tem ohranila kar nekaj dejstevasketsko življenje. Kuksha je bil črni menihNorizian iz kijevsko-pečerskega samostana in živel vkonecXI- prva četrtinaXIIstoletja Potem KiePečerski samostan je bil eden najboljslavni v pravoslavni Rusiji, so prišli tjaza duhovne podvige in mlade moške, moške in staretsy. Med njene zidove so se v želji, da bi se skrili pred svetovnim vrvežem, zatekli ljudje različnih stanov; Med menihi so bili knezi, bojarji, bogati gostje in meščani. Med brati so bili domačini iz tujih dežel - Mojzes Ugrin, Efraim Grk. Sem je prišel tudi častiti Kukša, da bi sprejel meniške zaobljube. Znano je, da je njegovo polno ime John Kuksha. Imeti krščansko ime pri krstu in tonzuri je ohranil svoje pogansko ime. Neslovansko ime Kukša nam daje pravico, da domnevamo, da je bil iz dežele Vjatiči, iz družine poveličenih Merjanov. Neposreden pokazatelj plemenskega porekla Kukshe je dejstvo, da je pridigal med Vjatiči, ki so bili v svojem narečju nekoliko drugačni od svojih sosedov. Zato je med njimi lahko pridigal le soplemenik.

Černigovska kneževina je bila izbrana za kraj Kukshine misijonarske dejavnosti »na Otsi« (Oka). »Na severu Černigovske kneževine je celotno neslovansko pleme ostalo v poganstvu in država je čakala na svojega apostola. Morda se zdi, da je Monomakhova zmaga zdaj odprla širok dostop in varno pot tukaj za krščanske pridigarje, in tako je menih Kukša, žejen apostolskih del, zapustil gostoljubno zavetje posvetnega samostana in odšel v surovo divjo deželo, da bi pridigal krščanski nauk. ljudstvu Vjatiči. Kukša je prišel sem na povabilo černigovskega škofa Teoklista, ki je bil na škofovskem sedežu od leta 1112 do 1123.«

Življenje svetega Kukse je bilo sestavljeno na podlagi podatkov, ki jih je o njem poročal blaženi Simon, vladimirski škof, v svoji »pismi« menihu kijevsko-pečerskega samostana Polikarpu v 13. stoletju. Po tem dokumentu se sme šteti, da je čas pridige sv. Kukshi sega v leto 1110. Kot poroča dokument, je sveti mučenik Kukša "krstil Vjatiče" in domnevamo lahko, da ni pridigal na obrobju dežele Vjatiči, temveč v sami globini njenih gozdov, nedaleč od njenih najpomembnejših središč - Dedoslavlja. , Koltest, Lobynsk (regija Tula) ter Kozelsk in Serensk (regija Kaluga). Kukshino pridiganje so spremljala velika znamenja in čudeži - "vsi vedo, kako je izgnal demone in krstil Vjatiče, spustil dež z neba in posušil jezero in naredil veliko drugih čudežev ..." Pridigal je pravi in ​​edini Bog Kukša s svojim učencem in nedvomno zaradi čudežev so mnogi Vjatiči takrat verjeli in prejeli sveti krst. Zaskrbljeni čarovniki - zagovorniki poganstva - so se odločili ubiti krščanskega misijonarja, vendar v oddaljeni notranjosti, stran od glavnih središč Vjatičijev, da bi se izognili maščevanju černigovskih knezov.

Eno od domnevnih mest umora je pravi slavni in nekoč gosto Sörens ky gozd na bregu reke Serena pri Serjonsku (okrožje Meshchovsky). Ljudska legenda trmasto živi piha na teh mestih in celo nakazuje samo mesto, kjer je bil menih Kuksha ubit ca. 1113 Vklopljenonjega in njegove učence so napadli, zvezali in dolgo časa ukrotili.Izvrgli so ga krutim mučenjem, ob zori pa so ga izročili kruti smrti tako, da so mu odsekali glavo. kuhar-Sha in njegov učenec (Nikon) sta bila mučenikanic smrti v deželi Vjatiči. Kukshino teloje bil dostavljen v samostan Kijev-Pecherskza pokop pecherskih menihov in relikvijeSvetnik zdaj počiva v Lavri, v Antonievijama.

Sveti Simon v svoji »Epistoli« poroča, da je s KukShey je umrl na isti dan in blagoslovil Pimenapostec, ki je dve leti vnaprej predvidel svojo smrtprišel h Gospodu in prerokoval o mnogihhomo. Ko je stal sredi cerkve, je glasno rekel:"Naš brat Kuksha je bil ubit danes ob zori." ska-Ko je to rekel, je umrl istega dne in iste ure kot tasvetniki

Leta 1661 v Kijevu arhimandrit InocencGesel je objavil Pečerski paterikon, kjergravura je vsebovala podobo svetnikaMučenik Kukša in sveti Pimen, smrtKukša s študentom Nikonom v Vjatičih in epifanijaPimenovo srečanje v cerkvi.

Opisan je tudi Kukšin videz: »Vla-njegova ušesa so malo skodrana, brada dol Ser-Sv. Radonež, meniška oblačila inepitrahelj, v rokah rožni venec."

Ustanovljena ruska pravoslavna cerkevdan 27. avgust (9. september po sodobnem slogu) kot danv čast svetih Kukše in Pimena.

V Kalugi podoba častitljiveganogo Kuksha v templju sv. Jurija za vrhom, na dnucerkve. Nikolo-Rez je bil povezan z njegovim imenomVanski samostan v Przemyslu.

Delci relikvij svetega božjega svetnika vzačetekXX stoletja so bili preneseni v Orelin sevške škofije. Zdaj jih je v Orelu večOtroška pravoslavna gimnazija poimenovana po sv. Ioanna Kuksha. Mož Orlovskega vnebovzetja-Samostan je pripravil in izdal knjigo »Živetinauke in podvige apostolskega pridiganja svetega mučenika Kukše. Tudi Bryansk in Belev staspomnite se imena svetega Kukshe.

Hieromartyr je eden prvih krščanskih razsvetljencev dežele Vyatichi, prvi svetnik dežel Kaluga, Oryol, Tula, Bryansk in Moskva. Zato ga poveličujemo in častimo njegovo pošteno trpljenje, saj je vztrajal za Kristusa.

Literatura:

1. Arhimandrid Leonid. Cerkveno-zgodovinska študija starodavne pokrajine Vyatichi // Branja v Društvu ljubiteljev ruske zgodovine in starin. 1862. str. 6-10.

2. Kaškarov V.M. Esej o zgodovini cerkve // ​​Kaluška antika. Kaluga. 1903. T. 3.

3. Enciklopedični slovar Brockhausa in Efrona. Sankt Peterburg, 1895. T. ХVIII/A. Str. 609. T. ХVI/A. Str. 950.

4. Zgodovina ruske Cerkve (Fr. Macarius). 1892. T.III.S. 181-195.

5. Kijevsko-pečerski paterikon po starodavnih rokopisih. Kijev, 1991. Ponatis izdaje iz leta 1893. Str. 36

6. Kaluška regija (zbirka dokumentov). Ka-luga, 1976. T. I. P. 11.

7. Malinin D.I. Kaluga. Izkušnja zgodovinskega vodnika po Kalugi in glavnih središčih pokrajine. Kaluga, 1992. Str. 24.

8. Kronika Kaluge. Kaluga, 1991. Str. 13.

9. Chivilikhin V. Spomin. M., 1988. Str. 445.

10. Hieromonk Nikon. Samostani in meništvo v Rusiji (X - XII stoletja) // Vprašanja zgodovine. 1991. št. 12. Str. 32.

11. Nikolskaya T.N. Dežela Vjatiči. M., 1981.

12. Korženkov A.V. Apostol države Vyatichi // Pesochensky zgodovinska in arheološka zbirka. vol. 2, 1. del. Kirov, 1995. Str. 73-76.

13. Življenje in podvigi apostolskega pridiganja svetega mučenca Kukshe. Orel, 2000.

Med svojim obiskom v Odesi leta 2010 je patriarh moskovski in vse Rusije Kiril obiskal Uspenski samostan, kjer je rekel naslednje besede: »V tem samostanu je v zadnjih letih svojega zemeljskega obstoja častiti starešina Kukša, Odesa. čudodelnik, kanonizirani svetniki

Častitljivi Kuksha iz Odese

Spominjam se, kako smo vsakič, ko smo obiskali ta sveti kraj, šli na samostansko pokopališče in molili na skromnem grobu očeta Kukše. Že takrat so vsi razumeli, da ta človek živi posebno življenje, da je svet pred Bogom. In čudovito je, da je prišel čas, ko se lahko obrnemo nanj kot na Božjega svetnika in ga prosimo za njegovo priprošnjo in molitev za ta samostan, za mesto Odeso in za celotno našo Cerkev.«

Starejši Kukša Novi, Kukša iz Odese, v čigar imenu je zdaj za vedno zapisano ime velikega črnomorskega ruskega mesta, pred kratkim, 2.–3. februarja. g., s sklepom Sveta škofov Ruske pravoslavne cerkve, v galaksiji 33 krajevno spoštovanih ruskih asketov različnih časov, je bil blagoslovljen za vsecerkveno čaščenje.

To je eden tistih »prisrčnih starešin«, ki so po eni strani srčni po naravi, po odrekanju zavoljo drugih, po drugi pa naše srce, ki jim seže naproti, še naprej greje luč teh asketov tudi mnogo let po njihovi smrti.

Menih Kuksha (v svetu Kosma Velichko) se je rodil 12. januarja (25. n. št.) 1875 v vasi z značilnim imenom "Kherson" - Arbuzinka, okrožje Herson, provinca Nikolaev, v družini Kirila in Kharitine; družina je imela še dva sinova - Fjodorja in Janeza ter hčerko Marijo.

Kharitina je že od mladosti sanjala o nuni, a so jo starši blagoslovili za poroko. Molila je Boga, da bi vsaj eden od njenih otrok odšel v samostan, saj je v Rusiji obstajal pobožen običaj: če se je eden od otrok posvetil samostanskemu življenju, so starši to imeli za posebno čast, to je bilo znamenje. posebnega Božjega usmiljenja. Kozma je že od malih nog ljubil molitev in samoto, izogibal se je iger in zabav, v prostem času pa je bral sv. Evangelij. Vse življenje je hranil ikono Kazanske Matere božje v majhnem starem lesenem kovčku, s katerim ga je mati blagoslovila kot poslovilne besede za pot. Ta ikona je bila postavljena v svetnikov grob po njegovi smrti ...

In Kozma je prejel blagoslov za atonski podvig od slavnega kijevskega starešine Jone, ki se mu je Mati božja dvakrat prikazala na bregu kijevske jame.

Častitljivi Kuksha iz Odese

Leta 1897, med romanjem v Sveto deželo s svetega Atosa, ko se je menihu Kozmi na poti pridružila njegova mati, sta se mu v Jeruzalemu zgodila dva čudežna dogodka, ki sta napovedala prihodnje življenje svetnika.

Obstajala je navada, da so se vsi romarji, zlasti neplodne ženske, potopili v vodo Siloamskega bazena. Gospod je podelil rojstvo tistemu, ki se je prvi uspel potopiti v vodo. Medtem ko je bil Kozma pri Siloamskem jezeru, je stal blizu izvira. Nekdo se ga je po naključju dotaknil in nepričakovano je prvi padel v vodo pisave. Ljudje so se začeli smejati, češ da bo zdaj imel veliko otrok. Toda te besede so se izkazale za preroške, saj je svetnik kasneje dejansko imel veliko duhovnih otrok. Ko so bili romarji v cerkvi Kristusovega vstajenja, so si resnično želeli biti maziljeni z oljem iz svetilk, ki so gorele na svetem grobu. Ena svetilka se je prevrnila in izlila vse olje na Kozmo. Ljudje so hitro obstopili Kosmo in se z rokami zbirali olje, ki je teklo po njegovih oblačilih, ter se z njim spoštljivo mazilili. Tudi pomemben primer...

Leto po prihodu iz Jeruzalema na Atos je Kozma ponovno obiskal Sveto mesto - leto in pol, ko je služil kot poslušnik pri Svetem grobu.

Ko se je Kozma končno vrnil na Atos, je bil dodeljen kot hotelski spremljevalec v hospicu za romarje, kjer je delal 11 let. Ikona Athos s podobo Panteleimona Zdravitelja. Kuksha ga je dal v ohišje ikon in ga hranil do svoje smrti.

Novinec Kozma je bil postrižen v rizofor z imenom Konstantin, 23. marca 1904 pa v redovništvo in imenovan Ksenofont.

Grob sv. Kukše iz Odese

Ksenofontov duhovni oče je bil starešina p. Melkizedek, ki je delal kot puščavnik v gorah. Kasneje se je menih spomnil svojega takratnega življenja: "Do 12. ure ponoči v pokorščini in ob 1. uri zjutraj je tekel v puščavo k starejšemu Melkizedeku, da bi se naučil moliti." Kljub temu, da je Ksenofont komaj znal brati in pisati, je znal evangelij in psalter na pamet in cerkvene službe opravljal na pamet, pri čemer se ni nikoli zmotil.

Leta 1913, potem ko so grške oblasti izgnale ruske menihe z gore Atos, je Ksenofont postal stanovalec kijevskopečerske Sveto-Uspenske lavre. Med prvo svetovno vojno je bil skupaj z drugimi menihi za 10 mesecev poslan kot »brat usmiljenja« na bolnišničnem vlaku na progi Kijev–Lvov.

Po vrnitvi v Lavro je p. Ksenofont v Daljnih votlinah je natočil gorivo in prižgal svetilke pred svetimi relikvijami, oblekel svete relikvije ter skrbel za čistočo in red.

"Resnično sem hotel sprejeti shemo," je dejal, "toda zaradi moje mladosti (v zgodnjih 40-ih) mi je bila želja zavrnjena." Pri 56 letih je nepričakovano hudo zbolel, kot so mislili, brezupno. Odločeno je bilo, da se umirajočega človeka takoj postriže v shemo. 8. aprila 1931, ko je bil tonzuriran v shemo, je dobil ime sveti mučenik Kukša, katerega relikvije so v bližnjih votlinah Lavre. Po tonzuri je Fr. Kuksha je začel okrevati in kmalu popolnoma okreval.

Nekega dne je njen nekdanji prebivalec, ostareli metropolit Serafim, prispel iz Poltave v kijevsko pečersko lavro, da bi obiskal svoj ljubljeni samostan in se pred smrtjo od njega poslovil. Po večdnevnem bivanju v samostanu se je pripravil na odhod. Vsi bratje so se poslovili in začeli pristopati k škofu po njegov blagoslov. Svetnik, izčrpan od starosti, je blagoslovil vse, ko je sedel v templju. Za drugimi je bil p. Kuksha. Ko sta se poljubila, je pronicljivi metropolit Serafim vzkliknil: "O, starešina, v teh votlinah je že zdavnaj pripravljeno mesto zate!"

3. aprila 1934 je bil oče Kuksha posvečen v čin hierodiakona, 3. maja istega leta pa v čin hieromonaha. Po zaprtju kijevskopečerske lavre je duhovnik do leta 1938 služboval v Kijevu, v cerkvi na Voskresenskaya Slobodka.

V svetišču z relikvijami sv. Kukše

Leta 1938 je bil kot »duhovnik« obsojen na 5 let taborišč v mestu Vilma v regiji Molotov (Perm), po prestani kazni pa na 3 leta izgnanstva.

Tako se je Kukshin oče pri 63 letih znašel pri mukotrpnem sečnji. 14-urni delavnik, s slabo prehrano, je bil zelo težak, zlasti v hudem mrazu. Skupaj s p. Kukša je v taborišču zadržal veliko duhovnikov in menihov.

Nekega dne je p. Kukša je od kijevskega škofa, njegove milosti Antona, prejel paket, v katerega je škof skupaj s krekerji uspel dati sto delcev posušenih rezervnih svetih darov, ki so jih inšpektorji imeli za krekerje.

»Toda ali bi lahko sam užival svete darove, ko pa je bilo mnogim duhovnikom, redovnikom in redovnicam, ki so bili več let zaprti, prikrajšani za to tolažbo? - kasneje je rekel oče. - ...Iz brisač smo naredili štole in nanje s svinčnikom risali križe. Po branju molitev so ga blagoslovili in si ga nadeli ter ga skrili pod vrhnja oblačila. Duhovniki so se zatekli v grmovje. Menihi in nune so drug za drugim pritekli do nas, hitro smo jih pokrili z ukradenimi brisačami ter jim odpuščali in odvezovali grehe. Tako se je nekega jutra na poti v službo obhajilo sto ljudi naenkrat. Kako so se veselili in zahvaljevali Bogu za njegovo veliko usmiljenje!«

Nekega dne je duhovnik odšel v bolnišnico in bil blizu smrti. Pozneje se je spominjal: »Bilo je na veliko noč. Bil sem tako šibek in lačen, da je veter zibal. In sonce sije, ptički pojejo, sneg se je že začel topiti. Hodim skozi cono ob bodeči žici, neznosno sem lačen, za žico pa kuharji na glavah nosijo pladnje s pitami iz kuhinje v jedilnico za stražarje. Nad njimi letajo vrane. Molil sem: Krokar, krokar, v puščavi si hranil preroka Elija, prinesi tudi meni kos pite. Nenadoma sem nad glavo zaslišala: »Karrr!« in pred noge mi je padla pita, krokar jo je ukradel s kuharičinega pekača. Pito sem pobrala iz snega, se s solzami zahvalila Bogu in potešila lakoto.”

Spomladi 1943, ob koncu zaporne kazni, na praznik svetega velikega mučenika Jurija Zmagovalca, je p. Kuksha je bil izpuščen in odšel je v izgnanstvo v regiji Solikamsk, v vas blizu mesta Kungur, pogosto je opravljal bogoslužje, ljudje so se zgrinjali k njemu.

Nenehno so ga preganjali in preganjali. Leta 1951 je bil oče Kukša premeščen iz Kijeva v Počajevsko sveto uspensko lavro, kjer je starešina začel opravljati pokorščino ikoni Čudodelne Matere božje iz Počajeva, ko so jo menihi in romarji poljubljali.

Poleg tega je p. Kuksha je spovedoval župljane. Romarji so poskušali priti k spovedi k duhovniku, na stotine jih je stalo v vrsti. Mnoge je sprejel v svojo celico, cele dneve je preživel skoraj brez počitka, kljub visoki starosti in senilnim boleznim.

In po atonski navadi je vse življenje nosil le škornje. Zaradi dolgih in številnih podvigov je imel globoke venske razjede na nogah. Nekega dne, ko je p. Kukša je stal pri čudežni ikoni Matere božje, na nogi mu je počila žila in škorenj je bil napolnjen s krvjo. Odpeljali so ga in položili v posteljo. Prišel je opat Jožef, znan po svojih ozdravljanjih (v shemi Amfilohij, pozneje kanoniziran kot menih), pregledal nogo in rekel: »Pripravi se, oče, na dom« (torej na smrt) in odšel. Vsi redovniki in laiki so goreče s solzami molili k Materi Božji za podelitev zdravja dragemu in ljubljenemu starecu. Čez teden dni je opat Jožef spet prišel k p. Kukshe, je pregledal skoraj zaceljeno rano na njegovi nogi in začudeno vzkliknil: "Duhovni otroci so prosili!"

Častiti shima-opat Amphilochius iz Pochaeva

Neka ženska je povedala, da je nekoč videla čudovitega moža, ki je služil z njim na oltarju jamske cerkve med božansko liturgijo očeta Kukshe. In ko je o tem poročala p. Kukša, je rekel, da je bil to menih Job iz Počajeva, ki je vedno služil z njim. Oče je strogo naročil, naj te skrivnosti ne razkrije nikomur do svoje smrti.

V času od marca do aprila 1957 je cerkvena oblast imenovala p. Kukša je ostal v osami, "da bi izboljšal asketsko življenje in izvršil najvišji podvig shemat", in konec aprila 1957 je bil starešina v velikem tednu premeščen v majhen Kreščatitski samostan sv. Janeza Teologa škofije Černivci velikega posta. Kljub svoji senilni slabosti je pogosto ponavljal: »Tukaj sem doma, tukaj sem na Sveti gori! Spodaj cvetijo vrtovi kot oljke na gori Atos. Atos je tukaj!

V zgodnjih šestdesetih letih prejšnjega stoletja so teomahisti spet začeli zapirati cerkve, samostane in bogoslovne šole. Oče Kukša je bil dodeljen Odesskemu Uspenskemu samostanu, kamor je prišel 19. julija 1960 in kjer je preživel zadnja 4 leta svojega asketskega življenja.

Starec se je vsak dan trudil obhajati obhajilo, še posebej je ljubil zgodnjo liturgijo, saj je rekel, da je zgodnja liturgija za askete, pozna pa za postnike.

Starec ni dovolil nikomur, da bi se z denarjem približal svetemu kelihu, da ne bi »postal kot Juda«. Duhovnikom je tudi prepovedal stati pri oltarju z denarjem v žepu in opravljati bogoslužje. Ko je starešina vsak dan hodil v tempelj, je pod obleko nosil atonsko lasno srajco iz bodičaste bele konjske žime.

Celica starešine v samostanskem poslopju je neposredno mejila na cerkev sv. Nikolaja. K njemu so postavili tudi novinca, toda starešina kljub slabostim svoje visoke starosti ni uporabil zunanje pomoči in je rekel: »Do smrti smo sami sebi novinci.«

Kljub prepovedi oblasti obiska svetega starešine tukajšnji ljudje niso bili prikrajšani za njegovo duhovno vodstvo. Očeta Kukšo je imel zelo rad njegova svetost patriarh moskovski in vse Rusije Aleksej I. Ko je bil še v bogoslovnem samostanu svetega Janeza, se je starešina usedel in spil čaj, vzel portret njegove svetosti Aleksija I. in ga poljubil. in recite: "Pijemo čaj z njegovo svetostjo." Njegove besede so se izpolnile, ko je začel živeti v samostanu v Odesi, kamor je vsako leto poleti prihajal patriarh Aleksej I., ki je milostljivega starešino vedno povabil »na skodelico čaja«, se rad pogovarjal z njim, spraševal, kako je v Jeruzalem in Atos v dobrih starih časih ...

V zadnjem letu očetovega življenja ga je patriarh Aleksej I. blagoslovil, da je prišel v Sergijevo lavro Svete Trojice na praznik odkritja svetih relikvij svetega Sergija Radoneškega. Ob koncu praznične liturgije, ko je duhovnik zapustil cerkev Svete Trojice, so ga obkrožali z vseh strani in prosili za blagoslov. Dolgo je blagoslavljal ljudi z vseh strani in ponižno prosil, naj ga izpusti. Toda ljudje niso izpustili starca. Šele po dolgem času je s pomočjo drugih menihov s težavo prišel do celice.

Oktobra 1964 je starejši padel in si zlomil kolk. Po ležanju na mrzlih vlažnih tleh se je prehladil in dobil pljučnico. Nikoli ni jemal zdravil, sveto Cerkev je imenoval svojega zdravnika. Čeprav je trpel za smrtno boleznijo, je tudi zavračal vso zdravniško pomoč in vsak dan obhajal Kristusove svete skrivnosti.

Blaženi asket je predvidel svojo smrt in umrl v Gospodu 11. (24.) decembra 1964. Starešina duhovna hči, shema-nuna A., se je spominjala: »Oče je včasih rekel: »90 let - Kuksha je odšel. Čim prej jih bodo pokopali, vzeli bodo lopatice in jih pokopali.” In res, njegove besede so se natanko uresničile. Ob dveh zjutraj je počival, ob dveh popoldne istega dne pa se je nad nagrobno gomilo že dvigoval križ. Umrl je, ko je bil star približno 90 let.

Oblasti so v strahu pred veliko množico ljudi preprečile, da bi duhovnika pokopali v samostanu, vendar so zahtevale, da pokop poteka v njegovi domovini. Toda opat samostana je modro odgovoril: "Menihova domovina je samostan." Oblasti so za pokop dale le dve uri.

Starec Kukša iz Odese za ves pravoslavni svet spada med tiste ruske pravičnike, ki so v zadnjih stoletjih, tako kot Serafim Sarovski, Optinski, Ploščanski in Glinski starešine, s služenjem Bogu obsijali svet z lučjo ljubezni, potrpljenja in sočutje.

Starec nikoli ni obsojal tistih, ki so grešili ali se jih izogibali, ampak nasprotno, vedno jih je sprejemal s sočutjem. Rekel je: »Tudi sam sem grešnik in ljubim grešnike. Na zemlji ni osebe, ki ne bi grešila. Samo en Gospod je brez greha in vsi smo grešniki.«

Starec Kukša je imel od Boga dar duhovnega razmišljanja in razločevanja misli.

Bil je velik videc. Odkrivala so se mu tudi najbolj intimna čustva, ki jih ljudje sami komaj razumejo, on pa jih je razumel in razložil, od kod so in od kod prihajajo. Zgodilo se je tudi, da so stali pred vrati, on pa je že klical vse po imenu, čeprav jih je videl prvič v življenju.

Menih je svetoval, naj blagoslovi vse nove stvari in izdelke s sveto vodo in pred spanjem poškropi celico (sobo). Zjutraj, ko je zapustil svoje celice, se je vedno poškropil s sveto vodo.

Svoji duhovni hčerki, redovnici V., je rekel: »Ko te kam odpeljejo, ne žaluj, ampak v duhu vedno stoj pri svetem grobu, kakor Kukša: Bil sem v ječi in v izgnanstvu, a v duhu vedno stojim. pri svetem grobu!"

»Po nekem poslu sem šla k njemu,« se je spominjala mati A., »in rekel je, da pred cerkvijo sv. Nikolaja sedi debelušen mož v klobuku, tako lačen, in naj mu dam nekaj hrane. Šla sem ven s hrano in res je pred cerkvijo svetega Nikolaja stal debeluh s klobukom. Pristopil sem in rekel, da mu je oče Kukša dal hrano. Bil je nad tem presenečen, jokal je in rekel, da res že tri dni ni nič jedel in je tako izčrpan, da ne more vstati iz klopi. Izkazalo se je, da so bile stvari in denar tega človeka ukradene na postaji. Sram ga je bilo vprašati in bil je v veliki žalosti.

Spominjam se, da mi je starešina rekel: "Bog te blagoslovi, da si me odvezal." Dolgo časa nisem mogel razumeti teh besed. In šele veliko kasneje sem razumel njihov pomen. Ko so duhovnika položili v krsto, sem mu okoli glave povezal povoj, da so mu usta zaprta, a so ga tako hitro pokopali, da sem se šele pred odhodom iz cerkve spomnil, da moram sneti povoj. Obrnil sem se na opata samostana, blagoslovil me je, jaz pa sem jo odvezal. Tako so se uresničile svetnikove besede.

Oče je rekel: "Ne bodo te spustili noter, ampak pojdi skozi ograjo in pri Kukši." In res, po pogrebu so pokopališče zaprli, vrata zaklenili. Spomnil sem se starčeve napovedi in blagoslova ter prišel do njegovega groba in splezal čez ograjo.«

Menih je vedno ostal v molitvenem občestvu s svetniki. Nekega dne so ga vprašali: "Ali ti ni dolgčas samemu, oče?" Veselo je odgovoril: "In nisem sam, štirje smo: Kozma, Konstantin, Ksenofont in Kukša." Imenoval je vse svoje nebeške pokrovitelje.

Božji dar ozdravljanja in ozdravljenja duševnih in telesnih bolezni je deloval v menihu tako v njegovem življenju kot po smrti. S svojo molitvijo je mnoge ozdravil, tudi raka in duševnih bolezni.

Sčasoma živi spomin na starešino Kukšo ne izgine in ljubezen do duhovnega očeta in pastirja se ne zmanjša. Vedno je čutiti njegovo duhovno bližino vsem, ki ostajajo na tem smrtnem svetu, njegovo neizčrpno molitveno pomoč.

Shema-arhimandrita Kuksha Novy je kanoniziral Sveti sinod Ukrajinske pravoslavne cerkve - sklep z dne 4. oktobra 1994. Spomin na svetnika se praznuje 16. septembra, na dan odkritja njegovih relikvij, in 11. decembra, na dan njegove smrti v katedrali novih mučencev in spovednikov Rusije.

Praznovanja kanonizacije so potekala v samostanu Svetega Uspenja v Odesi 22. oktobra 1994. Od takrat so svete relikvije sv. Pravoslavni ljudje, ki pridejo z vero do svetih relikvij svetnika, prejmejo ozdravitev in duhovno tolažbo.

Prečastiti oče Kuksha, moli Boga za nas!

Petr Masljuženko

Po letu 1114 so umrli sveti mučenik Kukša iz Pecherska, menih in njegov učenec častiti mučenik Nikon in častiti Pimen Hitrejši. Sveti Simon, vladimirski in suzdalski škof (XII. stoletje; spomin 10./23. maja), je v pismu menihu Polikarpu, arhimandritu Pečerskemu (+1182; spomin 24. julija/6. avgusta), zapisal o menihu Kukši: »Kako Ali lahko dostojno poveličujem svetnike, ki so bili v svetem samostanu Pechersk, v katerem so bili pogani krščeni in postali menihi, Judje pa sprejeli sveto vero? Ne morem pa molčati o blaženem mučeniku in menihu tega samostana Kukši, o katerem vsi vedo, da je odganjal demone, krstil Vjatiče, spustil dež, izsušil jezero, naredil veliko drugih čudežev in po mnogih mukah. je bil ubit skupaj s svojim učencem Nikonom.

Menih Pimen je hitreje videl smrt svetega mučenika Kukše. Tega blaženega je Bog za njegova velika dela podelil z velikim darom ozdravljanja bolnih in predvidevanja prihodnosti in dogajanja v oddaljenih in neznanih krajih. Čudežno je ozdravil mnoge bolnike in tiste, ki so jih mučile hude bolezni, veliko prerokoval, med drugim je napovedal svojo blaženo smrt v dveh letih. Ko je predvidel umor meniha Kukše, ki je bil daleč od samostana, je nekoč v Pecherski cerkvi glasno vzkliknil: "Naš brat Kukša je bil ubit na ta dan." In ko je to rekel, je menih Pimen počival na isti dan kot sveti Kukša in njegov učenec menih Nikon, 27. avgusta (9. septembra).

Tako so ti trije skupaj prejeli trojno veselje, ki ga oko ni videlo in uho ni slišalo in človeško srce ni vzdihnilo, ki ga je Bog pripravil tistim, ki ga ljubijo (1 Kor 2,9).
Vjatiči, med katerimi je pridigal in umrl častiti sveti mučenik Kukša, so živeli ob reki Oki in zasedli območje Orlovske in Kaluške regije. Bili so pogani. Častiti Nestor Kronist (27. oktober / 9. november), ki je opisoval Vyatichi, je bil ogorčen nad njihovimi podlimi običaji in dodal, da tako živijo "še danes", ostajajo nepoznani z Božjim zakonom in ustvarjajo svoj zakon. Častiti sveti mučenik Kukša je pridigal med Vjatiči v času svetega Teoktista, škofa v Černigovu (1113-1123; Obvestilo 5./18. avgusta). Pokopan je bil na enak način kot menih Pimen Hitrejši v Bližnjih jamah (spomin na svet svetnikov, ki počivajo v Bližnjih jamah, poteka 28. septembra/11. oktobra).

Troparion, ton 3:

S krvjo mučeništva, sveti Kukša, / v oznanjevanju evangelija s tvojim učencem, blaženim Nikonom, s častjo okrašenim, / in Pimenom, ki si v postu sijal, / v enem dnevu in uri vstopil v neustavljivo luč, / kjer molite Gospoda, / naj nam podeli veliko milost.

Relikvije sv. Kuksha se nahajajo v Kijevu, v Antonijevih votlinah; delček svetnikovih relikvij je tudi v Poprošnji cerkvi samostana Svetega Uspenja v Novomoskovsku.

KUKŠA (JANEZ)

konec 11. - začetek 12. stoletja.

Menih samostana Pechersk, misijonar. Hieromartyr. Spomin na 28. september (11. oktober, nov slog) in 27. avgust (9. september, nov slog).