1. Ikona "Cerkveni bojevnik"

Ikona katedrale Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju "Blagoslovljena vojska nebeškega kralja" (nebeški zmagovalec in zemeljska cerkvena bojevnik), 16. stoletje. V središču ikone, na čelu zemeljske bojevite Cerkve, je vodja bojevite Cerkve - Sveti blaženi, izbrani od Boga, kronan od Boga in ljubljeni od Boga, maziljeni Božji kralj. Lahko si ogledate/prenesete kopijo te ikone v velikem formatu

Danes je splošno znana freska, ki prikazuje blaženega carja Janeza IV., iz Fasetirane dvorane moskovskega Kremlja. Vendar pa poleg tega obstaja še več slik 16.-17. stoletja, na katerih lahko vidimo tega suverena.

Prva in ključna v tej seriji je ikona »Blagoslovljena vojska nebeškega kralja« (pozneje imenovana »Cerkveni bojevnik«), ki je trenutno na ogled v Državni galeriji Tretyakov.

Ikona je bila ustvarjena za katedralo Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju. Kmalu po kronanju prestola (1547) je bil po ukazu carja izdelan kraljevski molilni prostor in nameščen v katedrali Marijinega vnebovzetja (1551). Nekoč je bil podoben molitveni prostor v glavni katedrali Bizantinskega cesarstva - Hagiji Sofiji v Konstantinoplu. Cesar se je povzpel nanjo, potem ko je bil na njem med svetim kronanjem opravljen zakrament birme. Ikona in kraljevo mesto sta tvorila en sam ideološki in kulturni kompleks. Nahaja se v bližini kraljevega mesta, med bogoslužjem pa je bil vedno dostopen pogledu prvega ruskega carja - Božjega maziljenca. Vendar služila je ne "spominjati" največje zmage cesarja, ampak za stalno dnevno opomini Božjemu Maziljencu o njegovi dolžnosti do Kristusove Cerkve in Božjega ljudstva: zaščititi čistost pravoslavna vera, služi kot zaščitnik pravoslavni po vsem svetu . [braniti pravoslavno vero in pravoslavne kristjane pred vsemi krivoverci in tatovi, tudi če nosijo škofovska oblačila!]

To poslanstvo ponazarja eksodus Cerkve – božjega ljudstva – iz pogubljenega mesta v novi, nebeški Jeruzalem, upodobljen na ikoni. Apokaliptični motivi so v ikoni združeni s spominom na določen zgodovinski dogodek: osvojitev Kazanskega kraljestva. ...

Vodja zemeljske vojaške cerkve. Sveti blaženi Božji kralj-maziljenec

Lahko si ogledate/prenesete kopijo velikega formata tega fragmenta ikone

Celoten videz figure v središču ikone nakazuje, da je pred nami car [Janez Grozni]. Pomemben del svetnikov, upodobljenih na ikoni, so sveti knezi severozahodne Vladimirske Rusije, predniki Janeza IV. Celotna logika ideje, vgrajene v to ikono, zahteva, da v njenem središču ne bi smel biti grški car, celo sveti enakoapostolni Konstantin Veliki, ne Vladimir Monomah, ampak moskovski car, prvi maziljenec sv. Bog na ruskem prestolu. Vsa arhitektura, vse slikanje to obdobje je bilo zasnovano in ustvarjeno kot spomenik poveličevanja največji dogodek v zgodovini moskovske Rusije: kronanje Janeza IV., ki je zaznamovalo zaključek stoletnega razumevanja ruskega ljudstva o procesu prenosa misije »držanja« iz Konstantinopla v Moskvo[Bogoljubni bralec je povabljen, da si sam odgovori na vprašanje: »Zakaj v cerkvenem tisku, v pravoslavnih koledarjih in v pridigah ne najde sporočil o tem največjem dogodku v zgodovini Rusije in Kristusove Cerkve. Duhovniki?”]...

Nedvomno je podoba carja idealizirana in vsebuje poteze njegovih prednikov in predhodnikov v službi Kristusove Cerkve, vključno s potezami svetega kralja Konstantina in svetega enakoapostolnega princa. Vladimir in Vladimir Monomah. Ta podobnost organsko izhaja iz ideje, da » Pravoslavni vladar je bil pozvan, da prinese temo in kaos v pogansko deželo Kazan Sveti svetovni red " Tako kot ga je odnesel car Konstantin - v rimski imperij, sv. Vladimir - v pogansko Rusijo. Ideal, ki spremlja to službo, je pustil pečat na podobi vseh svetih vladarjev. ...

Zaradi križa v roki je še bolj verjetna identifikacija te figure kot Janeza IV. Dejstvo, da križ ne pomeni izpovedi vere, temveč znamenje kraljeve oblasti, ki nadomešča žezlo na zgoraj opisanih podobah moskovskih knezov 14.–15. stoletja, samo potrjuje možnost, da se je ta ikonografska tradicija ohranila. pri slikanju te slike. Poleg tega vemo, da je Janez, ko se je odpravil na kazansko kampanjo, ukazal, da se na carjevo zastavo namesti križ z Nerukotvornim Odrešenikom, " kot prednik... hvalevreden veliki knez Dimitrij na Donu». Po zavzetju Kazana Cesar je sam dvignil Kristusov križ nad osvojenim mestom in " hodil po obzidju s prapori in ikonami, posvetil nekdanjo prestolnico Kazanskega kraljestva Sveti Trojici” . Sodobni ikonopisec bi težko spregledal takšno dejstvo. In nič čudnega ni v dejstvu, da je (in ne smemo pozabiti, da je zelo verjetno, da je skico sestavil sam sv. Makarij) to dejstvo odražal v "umetniškem" opisu kazanske akcije - ikona "Blagoslovljena vojska nebeškega kralja." Tukaj je vredno omeniti, da je na ikoni iz 17. stoletja »Sveti blaženi carjevič Dimitrij, Ugliški in Moskovski čudodelnik«, sin Ivana Groznega, upodobljen s popolnoma enakim križem ... V vsakem primeru je križ v carju roke dodatno potrjujejo različico, da je to podoba Ivana Groznega. ...

Še en detajl cesarskih oblačil pritegne pozornost. To je "loros" - trak, ki se nosi čez dalmatiko in se vrže čez roko kraljeve osebe kot orarion subdiakona. Isti trak je bil upodobljen na ikonah svetnikov - bizantinskih cesarjev ... Ivana Groznega je zaznal tudi cesar ne le njegovi subjekti, ampak tudi subjekti nekaterih drugih držav. Z vidika Ekumenske pravoslavne cerkve... je bil cesar edinega pravoslavnega cesarstva na zemlji. Tako je imel kralj Janez vse pravice do Lorosa. ...

Na ikoni »Blagoslovljena vojska nebeškega kralja« podoba nadangela Mihaela pripada »vojaškemu« tipu - oborožen je z golim mečem in oblečen v oklep. Toda figura carja nosi tiste atribute, ki pripadajo nadangelu: križno palico in loros. Če se spomnimo, da je Ioann Vasiljevič sestavil "Kanon strašnemu angelu vojvodi" in sam za akcijo v Kazanu je dobil vzdevek Grozni, potem se analogija predlaga sama od sebe. Nadangel Mihael vodi nebeško vojsko in Tsar-archistratig - vojska zemlje . In še en citat: " ...v Bizancu je obstajala tradicija ustvarjanja portretov cesarja v spomin na katero koli njegovo zmago. Takšne podobe so obkrožale figure svetih bojevnikov. Tako je na miniaturi iz Psalterja Bazilija II. predstavljen cesar, ki prejema sulico - orožje zmage - iz rok nadangela Mihaela. Poleg njega so sveti bojevniki Jurij, Demetrij, Teodor Stratilat, Teodor Tiron, Prokopij, Merkur. Spremno besedilo pojasnjuje, da sta se »borila skupaj« s carjem Vasilijem II kot njegova prijatelja.«“ .

Če se spomnimo, kakšen pomen je imela kazanska zmaga za celotno rusko državo, kakšno vlogo je imel pri njej car Janez in da je ta zmaga postala povod za slikanje ikone, potem ni nič čudnega, da se je dobro, bizantinsko izročilo obudilo na ruskih tleh. . ...

2. “Metropolit Makarij in Ivan Grozni”

Naslednja življenjska podoba carja Ivana Groznega, ki se je ohranila do danes, je freska "Metropolit Makarij in Ivan Grozni" v oltarnem delu Katedrala Marijinega vnebovzetja samostana Marijinega vnebovzetja Sviyazhsk. Čas nastanka freske je natančno določen: 1558. Leta 1899 je bila freska obnovljena...

[»Pravoslavnim« ikonoklastom je veliko težje odstraniti fresko iz cerkvene rabe kot ikono na deski ali platnu. V Moskvi novinci ikonoklasti v škofovskih oblačilih že vneto prekrivajo starodavne freske, ki so med drugim kulturno-zgodovinske vrednote!!!]

Cesar je upodobljen z dvignjenimi rokami v molitvi in ​​obrazom, obrnjenim proti nebu. Na glavi ima kraljevo krono v obliki krone, ki spominja na krono, v kateri je običajno upodobljen sv. kralj David. Ivan Vasiljevič je oblečen v škrlatno ogrinjalo, zapeto na desni rami in dolgo obleko zbledele modre barve, zavezano v pasu s široko svetlo obrobo na dnu. Po levem stegnu poteka zlat trak, ki spominja na loros. Rdeči lasje in poteze obraza spominjajo na kraljevega jezdeca iz ikone »Blagoslovljena vojska nebeškega kralja«.

Fragment Tihvinske ikone katedrale Marijinega oznanjenja v moskovskem Kremlju: na ikoni je sveti Makarij, sveti blaženi car Janez Vasiljevič IV Grozni in oče carja - Sveti blaženi Kristusoljubni veliki knez Vasilij III . Lahko si ogledate/prenesete kopijo te ikone v velikem formatu

Znano tudi ikona Gospe iz Tihvina iz katedrale Marijinega oznanjenja v moskovskem Kremlju ( sredi 16. stoletja.) s podobo v znamki Ivana Groznega in sv. Macarius, takrat še novgorodski nadškof .

3. Freska carja Janeza IV. iz Fasetirane dvorane moskovskega Kremlja

3.1. Naslikana je bila freska blaženega in Kristusoljubnega carja Ivana Groznega ob koncu 16. stoletja

Sveti blaženi car Janez Vasiljevič IV., Grozen za sovražnike pravoslavne Kristusove vere, od Boga ustanovljena carjeva samopodpora in rusko izbrano ljudstvo. Fasetirana dvorana moskovskega Kremlja, 17. stoletje. Lahko si ogledate/prenesete kopijo te ikone v velikem formatu

Obstajajo vsi razlogi za domnevo, da je bila freska blaženega in Kristusa ljubečega carja Ivana Groznega poslikana istočasno z ostalimi freskami Palače faset - konec 16. stoletja in leta 1882 je bila ponovno obnovljena šele v času vladavine cesarja Aleksandra III., znanega po svoji zavezanosti ruski antiki in trdno pravilo do strahu pred sovražniki Rusija.

Na čas nastanka freske nakazuje tudi njen slog. Suveren Ivan Vasiljevič je oblečen v dolgo obleko s pasom in navpično obrobo v sredini, značilno za podobe velikega kneza, naslikane v 16. stoletju.

Halo okoli glave carja prav tako ni mogoče šteti za pozno "fantazijo" mojstrov Palekha. Na primer, v nadangelski katedrali moskovskega Kremlja so vsi portreti knezov iz dinastije Rurik naslikani z avreolami okoli glave, kljub dejstvu, da nobeden od njih (razen svetega blaženega kneza Aleksandra Nevskega) ni bil kanoniziran s strani svetnika. Cerkev v času nastanka slike. Hkrati so portreti carjev Mihaila Fedoroviča in Alekseja Mihajloviča, ki so stali v nadangelski katedrali do 30. let prejšnjega stoletja. XIX stoletja, so bili napisani brez avreolov. To pomeni, da avreole na podobah dinastije Rurik niso mogle biti dodane med restavriranjem slike v letih 1652-1666, saj bi se takrat najverjetneje pojavile avreole na podobah prvih carjev iz dinastije Romanov. To se ni zgodilo, ampak mojstri, ki je nadaljeval s slikami, shranjeno halosi na portretih Rurikoviča. Poleg tega nobeden od ikonopiscev 19. stoletja ni mogel pomisliti, da bi naslikal podobo suverenega Janeza IV. Za to je bil potreben bodisi ukaz cesarja bodisi prisotnost starodavnega modela, ki ga je bilo treba obnoviti.

3.2. Zvestoba Pravoslavlje je glavni razlog poveličati cesarja kot svetnika

Podoba avreole na carjevem portretu iz Fasetne komore, kot so podobe avreol na knežjih portretih iz nadangelske katedrale, bili točno znamenje svetosti , čeprav Ne vsak knezov, predstavljenih na freskah, razglasili za svetnike. [To pomeni, da cerkveno čaščenje teh božjih svetnikov ni bilo razširjeno v vseh deželah moskovskega kraljestva.] Knezi, upodobljeni z avreolo, so pripadali kategoriji čaščenih pokojnikov ali svetih, lokalno čaščeni v glavnem mestu svoje kneževine .

»Podobo svetega kneza korak za korakom oblikuje Diplomska knjiga. Idealen vladar je tisti, ki, tako kot državnik, " Spreten je v svoji preudarni modrosti, a v boju je pogumen in pogumen ... vse pravoslavne dogme po Bogu so pridno potrjene ... za svetost in okras moči, ki jim jo je podelil Bog "in v osebnem življenju" poskuša ustvariti nekaj Bogu všečnega», « oskrboval mnoge svete cerkve in ustanovil poštene samostane", Torej skozi osebni podvig princa « Krščanska vera... še posebej širjenje». točno tako zvestoba pravoslavju je glavni razlog poveličati cesarja kot svetnika, A nobeden od ruskih knezov nikoli « ne bodite v zadregi... niti v skušnjavi glede pravega krščanskega zakona "Zato je veliko princev" tudi če nismo slovesno praznovani in bistvo ni razkrito, a vseeno Sveti so “- tako Diplomska knjiga pojasnjuje dejstvo, da je bilo mogoče na poslikavi katedrale upodobiti tudi kneze, ki jih Cerkev uradno ni kanonizirala. Knjiga stopinj in podobe nadangelske katedrale tvorijo idejo o idealnem vladarju iz rodu pravičnih ljudi, ki tudi po smrti še naprej nudi pomoč svojim potomcem in jih varuje z nebeško priprošnjo. Osrednja ideja dobe je poveličevanje pravoslavja skozi svetost vladarjev ...“ .

Tako staroruska tradicija na eni strani in Cerkev, ki jo zastopa sestavljalec Diplomske knjige metropolit Atanazij, na drugi priznavajo čaščenje knezov kot krajevno čaščenih svetnikov brez vsecerkvene kanonizacije. [Takšno čaščenje božjih svetnikov brez koncilskega poveličevanja, še bolj pa brez odobritve vladajočega škofa mesta Moskve - patriarha, sploh ni v nasprotju s pravoslavnim izročilom. V katolicizmu svetnika ni mogoče častiti brez dovoljenja "božjega namestnika na zemlji" - papeža.

Bralce vabimo, da sami odgovorijo na spodnja vprašanja in potegnejo ustrezne zaključke:

1. »Ali prepovedi, ki zdaj izhajajo iz moskovskega patriarha, ustrezajo duhu pravoslavja ali duhu katolicizma, da bi častili katere koli božje svetnike, vključno s svetim blaženim in Kristusoljubnim velikim mučenikom, carjem Janezom Groznim, ki je bil čaščen od 16. stoletja?"

2. "Kaj lahko pričakujejo tako tukaj na zemlji kot po smrti ob zadnji sodbi ljudje, ki so po duhu blizu patriarhu?"

3. »Kako naj zmagoviti car ravna z ljudmi, ki so po duhu blizu patriarhu?«]

3.3. Po zakramentu birme je bil Maziljeni kralj slovesno razglašen za sv.

Češčenje krajevno čaščenih svetnikov brez cerkvene kanonizacije še toliko bolj velja za pravoslavne carje - božje maziljence (kristuse). Po bizantinskem ritualu kraljevih porok, po obredu maziljenja Car je bil slovesno razglašen za svetnika. Prav izvajanje tega obreda, ki je cesarju posredoval svetost, mu je dalo pravico, da je bil upodobljen, kot se za svetnika spodobi, z avreolo okoli glave. Na vseh portretih, ki so prišli do nas, so tako bizantinski cesarji kot srbski kralji, začenši s Štefanom Prvovenanim, predstavljeni z avreolami, ne glede na to, ali je bila slika intravitalna ali posmrtna .

Metropolit Janez (Sničev) piše: »Več izdaj podrobnega opisa obreda njegove poroke, ki je prišel do nas, ne pušča nobenega dvoma: Janez IV Vasiljevič je postal prvi ruski Vladar, ob čigar kronanju kraljestva je bil nad njim opravljen cerkveni zakrament birme.”. (Metropolit Janez (Sničev). Avtokracija duha, SPb., 1995, str. 141).

… Kako prvi božji maziljenec na ruskem prestolu Janez IV. brez dvoma, so ljudje po njegovi smrti prav tako častili kot krajevno čaščen sveti blaženi kralj . Še več, pred smrtjo je sprejel veliko shemo z imenom Jona. To čaščenje odražajo avreole na več znanih zdaj podobe cesarja. Do leta 1917 so ljudje prihajali na grob Ivana Vasiljeviča v moskovskem Kremlju navadni ruski ljudje prosi kralja za posredovanje na sodišču, kot nebeški primas pred pravičnim sodnikom .

[O razširjenem čaščenju svetega carja Ivana Groznega na primer piše v svoji knjigi »Moskovska dvorna nadangelska katedrala« Protojerej N. Izvekov in 1916 G. Torej: " Na njegovem grobu, s pridnostjo številni romarji stolnice, pogrebne obrede se opravljajo z spominom ali enega imenovan po carju Ivanu Vasiljeviču ali z dodatkom imen njihovih sorodnikov.« Toda na enak način so služili spominske službe nad grobom blažene Ksenije iz Sankt Peterburga, protikristusne oblasti pa so se borile proti ljudskemu češčenju tega svetnika. Čeprav je to morda žalostno, moramo priznati, da so dejanja brezbožne oblasti v sovjetskem obdobju podobna izjavam in dejanjem škofov zdaj na njihovem shodu oktobra 2004. In sovjetska oblast je »rešila« ljudstvo pred temo in obskurantizmom vraževerja duhovnikov, škofje pa »rešujejo« ljudstvo pred »pogubnim« vplivom »mračnežev in razkolnikov«, ki »želijo ohraniti svojo vero nespremenjeno in se strinjati z vero očetov« (to je povedano o Božjem ljudstvu v sporočilu vzhodnih patriarhov leta 1848).

ena iz številnih dokumentiranih dokazovčaščenje carja Janeza IV Vasiljeviča Groznega] ... objavlja časopis "Ruski glasnik" "Svetniki Korjažemskega samostana" (1624), v katerem je na zadnji strani 205 listov. pod datumom 10. junij je zapis: " Istega dne odkritje svetega telesa veliki mučenik car Ivan” . Cerkveni zgodovinar prof. E. Golubinski(ki ni bil posebej navdušen nad osebnostjo suverena Ivana Vasiljeviča) v svojem delu "Zgodovina kanonizacije svetnikov v ruski cerkvi" priznava, da je to o relikvijah točno carja Ivana Groznega in ugotavlja tudi njegovo čaščenje v vrstah lokalno čaščenih svetnikov, katerega čaščenje je iz nekega razloga prenehalo.

4. Ikona "Molitev carja Ivana Groznega s svojimi sinovi"

Fragment ikone Tihvinske Matere božje, katedrala Marijinega oznanjenja v moskovskem Kremlju, XVII. Sveti blaženi car Janez Vasiljevič IV., Grozen za sovražnike pravoslavne Kristusove vere, od Boga vzpostavljeno carsko avtokracijo in rusko izbrano ljudstvo. Lahko si ogledate/prenesete kopijo te ikone v velikem formatu

Očitno je konec 16. stoletja nastala še ena podoba carja Janeza IV z avreolo - "Molitev carja Ivana Groznega s sinovoma Teodorjem in Dmitrijem pred ikono Vladimirske Matere božje." Na ikoni stoji car pred podobo Vladimirske Matere božje v isti molitveni pozi kot na freski samostana Sviyazhsky. Na njegovi glavi večstopenjska krona[kot da bi bilo veliko kron – krono kralja kraljev, to je cesarska krona], ki spominja na "Kazanski klobuk" - krono Kazanskega kraljestva, oblačila so značilna tudi za knežje podobe 16. stoletja: ogrinjalo, zapeto na desni rami, dolga obleka z navpična meja. Obstaja tudi znak cesarskega dostojanstva, kot na ikoni "Blagoslovljena vojska nebeškega kralja" - loros, vržen čez levo roko. Okoli glave je avreola. Obrazne poteze so podobne podobam ikone iz Državne Tretjakovske galerije in freske iz Sviyazhska, vendar je tu car videti veliko starejši. Morda je upodobljen v zadnjem letu svojega življenja. Ta ikona, zlasti njena datacija, zahteva natančno preučitev.

5. Freska carja Ivana Groznega v samostanu Novospassky

5.1. Nastanek freske, ki prikazuje carja Janeza IV., sega v 16. stoletje

Freska Novospaskega samostana v Moskvi, 17. stoletje. Sveti blaženi car Janez Vasiljevič IV., Grozen za sovražnike pravoslavne Kristusove vere, od Boga vzpostavljeno carsko avtokracijo in rusko izbrano ljudstvo. Lahko si ogledate/prenesete kopijo te ikone v velikem formatu

V katedrali Spaso-Preobrazhensky v samostanu Novospassky, zgrajenem pod velikim knezom Janezom III leta 1491, je ohranjena še ena freska suverena, na kateri je upodobljen s halo. Nad desnim ramenom figure je napis "Tsr", nad levim - "Iωain". Plašč s cvetličnimi vzorci je zapet na vratu, dolga obleka se zavezuje s pasom in je razdeljena z navpično obrobo. Na glavi je klobuk, prekrit z dragulji, s krzneno obrobo. Vsa oblačila so okrašena z dragimi kamni na ovratniku in obrobi.

Freska... je iz 17. stoletja, Ker Arhitekti Dmitrij Telegin, Nikifor Kologrivov, Ivan Akinfov in Grigorij Kopila so leta 1649 razstavili in popolnoma obnovili samostansko katedralo Preobrazbe. V drugi polovici 80. XVII. stoletja je bila katedrala ponovno poslikana pod cesarjema Janezom V Peter I . In 5. avgusta 1689 je bila katedrala ponovno posvečena. Ponovno freske Spaso-Preobrazhensky katedrala je bila obnovljen leta 1837

Poleg podobe carja Janeza so bili na freskah katedrale naslikani vsi ruski vladarji od svete velike kneginje Olge do carja Alekseja Mihajloviča, vsi izraelski kralji in grški modreci, tako kot so bili upodobljeni na freskah stolnice Marijinega oznanjenja v 16. stoletju. To nakazuje, da čas nastanka teh fresk, vključno s slikami Car Janez IV, sega v 16. stoletje. Seveda so velike prezidave samostana, ki so sledile v 17. stoletju, marsikaj spremenile, vendar lahko domnevamo, da je identifikacija freske kot podobe carja Ivana Groznega nedvomna.

Treba je opozoriti, da je bil samostan Novospassky grobnica prednikov družine Romanov. To se je zgodilo po volji patriarha Filareta, nečaka Ivana Groznega po njegovi prvi ženi, blaženi kraljici Anastaziji.

Cesar Peter I, v okviru katerega je prišlo do najbolj radikalne obnove samostanskih fresk, je bil znan občudovalec carja Ivana Groznega, se je imel za njegovega naslednika pri osvajanju baltskih držav in to večkrat poudaril. [M. Zyzykin, ki je napisal toliko dobrega o svetem carju Ivanu Groznem, je videl, da sta bila to dva Božji maziljenec, ki pasla in ljudi ruski , in zapuščina Bog - zemeljska Cerkev, in v čistosti svojega srca in z modrimi rokami vozil njihov (Ps. 77:71-72).]

5.2. Car Janez Vasiljevič za Petra Velikega je bil vedno vzor v preudarnosti in pogumu

Med praznovanjem po sklenitvi miru s Švedsko (1721) je vojvoda Holsteinski (bodoči zet Petra I.) zgradil zmagoslavna vrata, na katerih je bila na eni strani podoba Peter Veliki v zmagoslavju, na drugi pa - car Janez Vasiljevič. To je povzročilo neodobravanje plemiške javnosti. Toda cesarju je bila ta podoba tako všeč, da je objel vojvodo, ga poljubil in javno rekel: »Ta izum in ta podoba sta najboljši od vseh iluminacij, kar sem jih kdaj videl v vsej Moskvi. Vaše lordstvo je tukaj predstavilo moje lastne misli. Ta suveren (pokaže na Car Janez Vasiljevič) je moj predhodnik in zgled. jaz vedno ga jemala za vzor v preudarnosti in pogumu, vendar se mu še ni mogel ujemati. Samo bedaki tisti, ki ne poznajo okoliščin njegovega časa, lastnosti njegovega ljudstva in njegovih velikih zaslug, ga imenujejo tiran.« (Peter Veliki: državniki Rusije skozi oči sodobnikov. - M., 1993. - str. 355-356).

6. Pred revolucijo se je pripravljalo vsecerkveno poveličevanje carja Ivana Groznega

Po smrti prvega vseruskega cesarja Petra Velikega je spomin na svetost in spoštovanje ruskih blaženih knezov, sveti pomen pravoslavnih carjev, še bolj pa na svetost in spoštovanje prvega ruskega carja - božji maziljenec, o katerem so plemiške bojarske družine ohranile najbolj negativne vtise, so bili popolnoma izgubljeni. Podoba carja Janeza IV., »tirana in morilca«, ki jo je ustvaril Karamzin (od 18. leta član prostozidarske lože), je dolga desetletja osvajala misli »naprednih« ljudi dekrščanske družbe. [Prav v teh bojarskih družinah je sveti car Ivan IV. Grozni pestila upor in izdaja. Ti negativni vtisi kažejo, da je v teh klanih izdaja gnezdila vse do časa Sovjeta poslancev. Od 25. oktobra 1917 je Gospod po rokah ateistov in kristoborcev začel zelo učinkovito iztrebljati sovražnike vere, carja in domovine.

Kot je navedeno zgoraj, je cesar Peter Veliki tiste, ki so carja Ivana Vasiljeviča Groznega obravnavali kot tirana, označil za bedake. K temu lahko dodamo le, da ti nesrečni ljudje poleg neumnosti (ta pomanjkanje inteligence, ki jim jih Gospod ni dal od rojstva ali pa jih je kasneje vzel kot nepotrebne, in to njihove težave), obstaja ogromen ponos (ta že obstaja smrtni greh, in to njihova krivda pred Bogom!), in kot posledica tega greha - odsotnost Kristusovega Duha. Poleg tega so se ti norci zaradi bogokletja Maziljenca sami izobčili iz Cerkve in padli pod anatemo.]

Šele z nastopom resnično ruskega cesarja Aleksandra III. Mirovnika, ki je umiril napade pravoslavju in Rusiji sovražnih sil, se je začela ponovno oživljati prava pravoslavna državnost, simfonija duhovništva in kraljestva. Takrat, leta 1882, je bila posodobljena podoba carja Janeza IV v Fasetirani dvorani moskovskega Kremlja. S pristopom na prestol svetega carja-odrešenika Nikolaja II. se je začelo delo na pripravi cerkvene poveličanja suverena Ivana Groznega. Dokumenti o tem so ohranjeni v rokopisnem oddelku GBL. Revolucija je ta proces prekinila... [ Pod zmagovitim carjem, brez dvoma, Sveti blaženi in Kristusoljubni veliki mučenik, car Janez IV. Grozni, bo vsa vesoljna Cerkev častila kot svetnika!]

APLIKACIJE

Molitev za carja in domovino

Reši, Gospod, svoje ljudstvo in blagoslovi svojo dediščino, zmage BLAŽENEMU VLADARJU in OČETU NAŠEM (ime mu je Ti, Gospod, tehtaj) podari odpor in ohrani Tvoje bivališče s Tvojim Križem.

Jutranja molitev za živeče

(Prva peticija) Spominjaj se, Gospod Jezus Kristus, naš Bog, svojega usmiljenja in velikodušnosti od vekomaj, zaradi katere si postal človek, in križanja in smrti, zavoljo odrešenja prav v tebi verniki Privolil si potrpeti in vstal od mrtvih, šel si v nebesa in sediš na desnici Boga Očeta in poslušaš ponižne molitve ...

(druga peticija) Reši, Gospod, in usmili se Zvesti našemu GUVERNERJU in našemu Očetu, družina Romanov, ki ste jo izbrali, (njegovo ime, Ti, Gospod, tehtaš) in si Ga pokoriti pod nos vsakega sovražnika in nasprotnika, in govori mirne in dobre besede v njegovem srcu o tvoji sveti Cerkvi in ​​o vsem tvojem ljudstvu: Da, in mi bomo v njihovi tišini živeli tiho in tiho življenje v pravoverju ter v vsej pobožnosti in čistosti.

(zadnja zahteva) Zruši podli in bogokletni judovski jarem, izroči rusko državo svojemu izvoljencu in našemu carju, vzpostavi isto pravoverje in dvigni krščanski rog ter pošlji na nas svoje bogato usmiljenje.

Začetna molitev za pokojne

Spomni se, Gospod, tistih, ki so odšli iz tega življenja pravi verniki kralji in kraljice, Blaženi knezi in kneginje, presveti patriarhi, prečastiti metropoliti, nadškofje in pravoslavni škofje, v duhovniškem in meniškem činu in cerkveni kliriki, ki ste Vam služili, in počivajte v svojih večnih vaseh s svetniki.

Molitev k svetemu carju-odrešeniku Nikolaju

Sveti Nikolaj Odrešenik, ki je Rusijo rešil pred smrtjo katedrale, moli Kristusa Boga in naše duše za rešitev. Amen.

Molitev k svetemu blaženemu carju Ivanu Groznemu

O veliki molitvenik in krmar Svete Rusije, blagoslovljena veja božje izbrane korenine, Kristusoljuben božansko okronan Blagoslovljen Kralju Janezu! Ti, Hiša Blažene Device Marije in Ohranjanje in krepitev pravoslavne vere ; Združevanje Svete Rusije; herezija judaistov je neverjetna; izgnal je demone v mesu, to je umazane Jude; izkoreninjenje izdaje; premagati Hagarce, pogane in pogane ter jih spreobrniti h Kristusu; Ruski ljudje so razsvetljeni in naučen k odrešenju ; mesta, vasi, sveti samostani, ustvarjeni templji; Okoli sebe je zbral duhovno vojsko in pravoslavno vojsko ter spodbudil odpor. Vstanite, da nam pomagate, poglejte izgubljeno Rusijo in svoje ljudstvo, poslušajte grešne sužnje, ki molijo k vam, in prosite Kristusa Boga in Prečisto Mater Božjo, ki vam je pokazala svojo sveto podobo, razkrivajo avtokratskega carja, tako kot si bil, John, Obudite Sveto Rusijo od mrtvih in ponovno ustvariti pravoslavno vojsko; Cerkev pred herezijami, razkoli in farizejstvo jasno ; izpod judovskega jarma, hudi ateisti, sovražniki vidni in nevidni dostaviti; prebivalci Rusije k kesanju, spreobrnite ateiste v vero; podeli nam odpuščanje grehov in nas pouči o vsaki kreposti; Služite Bogu, carju in domovini na zemlji in prejmite odrešenje, in se preseli v nebeško kraljestvo, kjer s teboj, strašni kralj Janez, in z vsemi svetniki slavimo Očeta in Sina in Svetega Duha, zdaj in vedno in na veke vekov. Amen.

Troparion svetemu blaženemu carju Ivanu Groznemu (glas 4)

Po božji volji, in ne zaradi uporniških želja človeštva, ste se povzpeli v rusko kraljestvo in Soslužil si s Kristusom Kraljem, Janez Modri. Z veliko ljubeznijo do križa si skušal voditi ljudi k luči in resnici; Prizadevajmo si in zdaj spoznajmo Enega Pravega Boga in Avtokratskega Suverena, ki nam ga je dal Bog.

Molitev k sv. pravičnemu Nikolaju iz Pskovozerska

O, sveti Kristusov služabnik, veliki molitvenik, izpovednik pravoslavne vere, milosti polna posoda Svetega Duha, pravični Nikolaj! Moli Boga za nas, da bi si, poučeni od Svetega Duha, pridobili pravo spoznanje o Bogu in njegovi previdnosti ter prišli do misli resnice. Moli Boga, starešina Nikolaja, da nam Gospod pošlje dar nelaskave zvestobe in nehinavske ljubezni do svojih maziljencev. Prosi Presveto Bogorodico in nas, ki te poveličujemo, da nam podeliš Božjo milost in da nad nami razširiš svoje sveto varstvo in nas tolažiš s svojim blagoslovom. Prosite nas pri svetem carju-odrešeniku Nikolaju trdnjave ponižno sprejeti božjo previdnost o nas; potrpežljivo nosi križ sirote z našo ovdovelo materjo, zemeljsko Cerkvijo, dokler Gospod ne razodene carja; in vedno Hvala bogu za vse . Sveti pravični služabnik Nikolaj, prosi Kristusa Odrešenika vsemogočnega za molitve Prečiste Bogorodice in za kraljevo odkupno žrtev, obuditi Sveto Rusijo od mrtvih z nastopom zmagovitega carja. Tako da si tudi mi zaslužimo Služite Bogu, carju in zemeljski domovini in se tako rešite, in tebi, Nikolaj, da se preseliš v nebeško kraljestvo, kjer bomo s teboj in vsemi svetniki slavili Očeta in Sina in Svetega Duha, zdaj in vedno in na veke vekov. Amen.

Troparion pravičnemu Nikolaju Pskovezerskem (ton 4)

Obilni nosilec Božje milosti, izpovednik pravoslavne vere, neizčrpna posoda Kristusove ljubezni, bil si podoba vzdržnosti. Preselil si se na otok, kot tiho pristanišče, ko si ljubil edinega Kristusa s krotkostjo in ponižnostjo, in zdaj [s carjem Odrešenikom in vsemi svetniki], veseli se, pravični oče Nikolaj, moli Kristusa Boga, da reši naše duše.

Vzorec molitve za kralja (Psalmi 19 in 20)

Psalm 19: Naj vas Gospod usliši na dan žalosti, naj te varuje božje ime Jakovljev. Naj ti pošlje pomoč iz svetišča in s Siona, naj te okrepi. Naj se spomni vseh tvojih žrtev in naredi tvojo žgalno daritev debelo. Naj vam Gospod da po srcu in izpolni vse vaše namene. Veselili se bomo tvojega odrešenja in v imenu našega Boga dvignili zastavo. Naj Gospod izpolni vse vaše prošnje. Zdaj sem spoznal, da Gospod rešuje svojega Maziljenca in mu odgovarja iz svojih svetih nebes z močjo svoje odrešujoče desnice. Nekateri s kočijami, drugi s konji ter mi v imenu Gospoda Hvalimo se v svojem Bogu: omahnili so in padli, in mi[s carjem ] vstal in stojimo naravnost . Bog! reši Kralja in usliši nas, ko vpijemo k Tebi.

Psalm 20:Bog! Kralj se veseli tvoje moči in neizmerno se veseli tvojega odrešenja. Dal si mu, kar je želelo njegovo srce, in nisi zavrnil prošnje njegovih ust, kajti srečal si ga z blagoslovi dobrote in Polagal si na njegovi glavi krono iz čistega zlata. Prosil te je za življenje [svojih podanikov]; Si dal Dolgo življenje zanj[njihov] za vekomaj. Velika je njegova slava v tvojem odrešenju; Polagal si Zanj sta čast in veličina. ti postaviš Blagoslovi naj bodo za vedno, ga razveselil z veseljem svojega obraza, kajti kralj zaupa v Gospoda, in v dobroti Najvišjega ne bo omajan. Tvoja roka bo našla vse tvoje sovražnike, Tvoja desna roka[Tvoj Maziljenec prek svojih podložnikov] Našel bo vse tiste, ki Te sovražijo. Med Tvojo jezo Ti delaš jih kot ognjeno peč; v svoji jezi jih bo Gospod uničil in ogenj jih bo požrl. Ti [po rokah kralja in tvoje vsemogočnosti] boste uničili njihovo sadje z zemlje in njihovo seme izmed človeških sinov, kajti ukrepali so proti tebi[Kralj nebes in tvoj maziljenec na zemlji] zlo, delal načrte, a jih ni mogel uresničiti. Boste stavili njihov cilj, iz Tvojih lokov spusti me noter puščice v njihovih obrazih. Bodi vzvišen, o Gospod, s svojo močjo [in z uničenjem svojih sovražnikov in naš kralj]: bomo pojejo in slavijo Vaša moč .

Molitev za živeče

(druga peticija) Reši, Gospod, in usmili se našega blaženega vladarja (njegovo ime, Ti, Gospod, tehtaš) , in podredi mu pod nos vsakega sovražnika in nasprotnika, ter v njegovem srcu govori mirne in dobre besede o tvoji sveti Cerkvi in ​​o vsem tvojem ljudstvu: Da, in mi bomo v njihovi tišini živeli tiho in tiho življenje v pravoverju ter v vsej pobožnosti in čistosti.

(tretja peticija) Reši, Gospod, in usmili se Njegova svetost ekumenski patriarhi in prečastiti metropoliti, nadškofje in škofje pravoslavni, duhovniki in diakoni, in vse cerkvene račune, Sem te že nastavil na pašo verbalno Vaša čreda, in z njihovimi molitvami usmili se in reši mene grešnika.

(zadnja zahteva) Podli in bogokletni judovski jarem in hagarsko kraljestvo bosta kmalu strmoglavljena in zvestemu carju izdati: vzpostaviti pravoverje in postaviti krščanski rog in pošlji nad nas svoje bogato usmiljenje.

Molitev za suverena

Gospod naš Bog, velik in usmiljen! V nežnosti našega srca Te ponižno molimo: varuj nas vsake hude situacije pod zavetjem svoje dobrote. Zvesti našemu GUVERNERJU in našemu Očetu, družina Romanov, ki ste jo izbrali, (njegovo ime Ti, Gospod, tehtaš) : varuj ga na vseh njegovih poteh s svojimi svetimi angeli, tako da sovražnik ne bo imel časa, da bi ga napadel, in sin krivice ga ne bo poskušal zagreniti: napolni ga z dolgimi dnevi in ​​močjo moči, naj mu uspe vse za Tvojo slavo in za dobro svojega ljudstva. Mi, ki se veselimo tvoje vsedobre previdnosti zanj, bomo blagoslavljali in slavili vse tvoje sveto ime, Očeta in Sina in Svetega Duha, zdaj in vedno in na veke vekov. Amen.

Kratka bojevniška molitev

O naš Bog! Daj mi moč na ta dan in večno služim tebi, suverenu in domovini.

Molitev pred začetkom kakršnega koli posla (glagoli skrivaj ali mentalno)

Gospod Jezus Kristus, edinorojeni Sin tvojega Očeta brez začetka, si izjavil s svojimi prečistimi ustnicami: brez mene ne moreš storiti ničesar. Moj Gospod, Gospod, obseg vere v moji duši in srcu, ki si ga izgovoril Ti, klanjam se tvoji dobroti: pomagaj meni grešniku, to delo, ki ga začenjam, o tebi, da bi dosegel , v imenu Očeta in Sina in Svetega Duha. Amen.

Še ena molitev pred začetkom kakršnega koli posla, tudi pred branjem knjig, časopisov in revij

Bog! Jezus Kristus, Božji sin, blagoslovi moje delo (branje), da (se) bo v poveličanje tvojega imena, v zveličanje moje duše, v pomoč in pouk bližnjemu!

Molitev pred branjem evangelija ali duhovnih knjig sv. Janeza Zlatoustega

Gospod Jezus Kristus! Odpri oči mojega srca, da slišim Tvojo besedo in razumeti in izpolnjevati Tvojo voljo , kot da sem tujec na zemlji, ne skrivaj se od mene Tvoje zapovedi , ampak odprite moje oči ja bom razumel čudeže iz tvoje postave . Povej mi svojo neznano in skrivno modrost: Zaupam vate, moj Bog, da boš razsvetlil moj razum in moje srce z lučjo svojega uma, ne samo, da bom bral, kar je napisano, ampak ga bom tudi izpolnil . Pazi, da se ne poškodujem Berem življenja in besede svetnikov, ampak za prenovo in razsvetljenje in za odrešenje in za dediščino večno življenje . Kajti ti, Gospod, si razsvetljenje tistih, ki ležijo v temi, in od tebe je vsak dober dar in vsak dar je popoln. Amen.

Molitev za učenje izpolnjevanja Božje volje

Usmiljeni Gospod, ti opozarjaš: Ne bo prišel v nebeško kraljestvo vsak, ki mi reče: "Gospod! Gospod!", ampak le tisti, ki izpolnjujejo voljo mojega nebeškega Očeta. (Matej 7:21). Jaz, ki slavim Tvojo modrost in Tvoje usmiljenje, Prosim te, da ozdraviš mojo dušo in me naučiš ustvarjati Tvoja volja . Slava tebi, Gospod, slava tebi.

O potrebi po molitvi za prihajajočega ruskega carja Viktorja in o tem, kako to storiti v praksi, glejte delo:.

Oče Roman je na pravoslavnem radiu v Sankt Peterburgu v nedeljo, 20. julija, govoril o tem, da je treba moliti po cesarskem obredu in o tem, da je treba vzeti delce na Proskomidi, ter za carja-odrešenika Nikolaja II. in za prihajajočega carja. iz vladajoče hiše Romanov po ženski liniji. Pogovor lahko prenesete z naslova sporočila novic: " Kraljevi duhovnik na radiu s kraljevo temo". Na istem naslovu lahko preberete in prenesete pogovore med očetom Romanom in Zhanno Vladimirovno Bichevskaya že na moskovskem radiu v njeni avtorski oddaji "Od srca do srca". Poleg tega lahko tam prenesete liturgijo, ki se izvaja po misalu iz leta 1901 ( vsi vzkliki po cesarskem Chinu, brez okrajšav

Vsi so častili Duhovnega blaženega spomina Pskovozerski starešina Nikolaj Guryanov lahko na naši spletni strani najdete najredkejše in najdragocenejše knjige o starcu, ki jih je napisala oseba, ki mu je najbližja - uradnik Stratsa, njegova celicna služabnica shema nuna Nikolaja (Groyan): "ognjeni molitvenik ruske zemlje za vso svet", " ", “ ” " "

Ko boste prebrali te knjige, boste izvedeli, zakaj se sovražnik človeške rase s tako močjo upira proti sveti kronani kraljevi družini. O prijatelju Tsareva - "Božjem možu", ki so ga obrekovali sovražniki Boga, carja in Rusije, sveti novi mučenik Gregor Novi (Rasputin). Spoznajte resnico o svetem blaženem carju Janezu Car Janezu Vasiljeviču IV Grozni in dobite odgovore na številna druga pereča vprašanja, o katerih je Gospod oznanil skozi usta svojega Ugodnika - »Stebra ruskega starešinstva« - duhovnega starca Nikolaja Gurjanova

V luči vročih razprav, ki se danes pogosto pojavljajo okoli najstarejšega simbola ruske nacionalne kulture - Gamamatski križ (Jarga-Svastika) Naše spletno mesto predstavlja obsežen izbor gradiva o tej temi: Za informacije o ruskem križu vstajenja Rusije glejte.

Ti in jaz se spomniva, da je Gospod Bog cesarju Konstantinu Velikemu nakazal, da bo s križem zmagal. Bodimo pozorni na dejstvo, da samo s Kristusom in prav s križem Rusko ljudstvo bo premagalo vse svoje sovražnike in končno odvrzite osovraženi judovski jarem! Toda križ, s katerim bo zmagal ruski narod, ni preprost, ampak, kot običajno, zlat, vendar je zaenkrat skrit pred mnogimi ruskimi patrioti pod ruševinami laži in klevetanja. V novicah, narejenih iz knjig Kuznecov V.P. "Zgodovina razvoja oblike križa". M. 1997;Kutenkova P.I. "Jarga-svastika - znak ruske ljudske kulture"St. Petersburg 2008;Bagdasarov R. "Misticizem ognjenega križa" M. 2005, govori o mestu v kulturi ruskega ljudstva najbolj blagoslovljenega križa - svastike. Svastični križ ima eno najpopolnejših oblik in vsebuje v grafični obliki vso mistično skrivnost Božje Previdnosti in vso dogmatsko popolnost cerkvenega nauka!

Še več, če se tega spomnimo Rusko ljudstvo je tretje izbrano božje ljudstvo(Tretji Rim je Moskva, četrtega ne bo; kaj svastika je grafična podoba in vso mistično skrivnost božje previdnosti, In vso dogmatsko popolnost cerkvenega nauka, potem se poraja povsem nedvoumen zaključek - Rusko ljudstvo pod suvereno rokože kmalu pridejo Zmagoviti car iz kraljeve hiše Romanov ( Prisegli so hiši Romanov Bogu leta 1613, da bo zvest do konca časov ) bo premagal vse svoje sovražnike pod zastavami, na katerih bo plapolala svastika (gamatični križ) pod obrazom Nerukotvornega Odrešenika! V državnem grbu bo svastika postavljena tudi na veliko krono, ki simbolizira moč maziljenega carja tako v zemeljski Kristusovi cerkvi kot v kraljestvu božje izbranega ruskega ljudstva.

Na naši spletni strani si lahko naložite in preberete čudovito delo generala in pisatelja Petra Nikolajeviča Krasnova » «, ki je nevenljiv venec hrabrim vojakom in častnikom ruske cesarske vojske, ki so dali svoja življenja za vero, Car in domovina Ko boste prebrali to knjigo, boste izvedeli, v čem je bila ruska cesarska vojska močnejša od vseh vojsk na svetu in razumeli boste, kdo je bil general Pjotr ​​Nikolajevič Krasnov. Bojevnik ruske vojske, ruski patriot, pravoslavni kristjan se bo marsičesa prikrajšal, če ne bo našel časa za branje te zelo blagoslovljene knjige.

Edinstvena knjiga, v kateri specialist raziskovalec biti pravoslavna oseba, očitno po molitvah svetega carja-odrešenika Nikolaja II. in novomučenika Janeza, carjevega zvestega služabnika - kuharja I.M. Haritonov, ki je umrl skupaj s carjem Nikolajem II. in njegovo družino v kleti hiše inženirja Ipatijeva, je lahko pokazal ritualna narava umora maziljenega kralja s strani Satanovih služabnikov.

Poskusi ruskega ljudstva, da bi razumeli, kaj se je zgodilo kraljevi družini v Jekaterinburgu v noči s 17. na 18. julij 1918, se niso ustavili in se nikoli ne bodo ustavili. Resnica je potrebna ne le za obnovitev zgodovinske resničnosti, ampak tudi za razumevanje duhovnega bistva mučeništva cesarja in njegove družine. Ne vemo, kaj so doživeli – Gospod jim je sodil, da so več kot eno leto čamili v aretu, v zaporu, v popolni neznanosti, v ozračju sovraštva in nerazumevanja, z bremenom odgovornosti na svojih plečih – za usodo domovino in ljubljene. Toda, ko so prestali, kar je bilo dovoljeno, sprejeli vse iz Božjih rok, so našli ponižnost, krotkost in ljubezen - edino, kar lahko človek prinese Gospodu, in kar je najpomembnejše, kar mu je všeč. Nenavadno je delo Petra Valentinoviča Multatulija, zgodovinarja, pravnuka enega od zvestih carjevih služabnikov Ivana Mihajloviča Haritonova. To ni znanstvena monografija, ampak podrobna, natančna preiskava zločina v Jekaterinburgu. Avtorjev cilj je, če je le mogoče, približati se duhovnemu razumevanju dogajanja v Ipatijevski hiši. Delo uporablja materiale iz arhivov Rusije in Francije. Mnogi dokumenti so objavljeni prvič

Opomba I. Ta predloga je optimizirana za ogled v brskalnikih Internet Explorer in Mozilla Firefox
Opomba II. Za pravilen prikaz številnih besedil z našega spletnega mesta boste potrebovali cerkvenoslovanske pisave in pisave predrevolucionarnega carskega pravopisa. Te pisave lahko prenesete in namestite
Opomba III. Če imate kakršne koli konstruktivne predloge ali pripombe na to gradivo, jih pošljite v naš nabiralnik [e-pošta zaščitena]

Bog te blagoslovi!

Če se resno pogovarjate o carju Janezu IV Vasiljeviču, o njegovem pomenu in vplivu na rusko zgodovino, potem je nemogoče prezreti tako pomemben vidik tega vprašanja, kot je sveto bistvo pravoslavnega avtokrata. Poleg tega je bil car prvi božji maziljenec na ruskem prestolu. Z božjo pomočjo bom poskušal, kolikor je to mogoče, obravnavati to vprašanje z analizo ikonografskih podob Vladarja, ki so preživele do našega časa od 16. do 17. stoletja, kot neme, a žive in resnične priče odnos ruskega ljudstva do svete osebe ruskega monarha.

Danes je splošno znana freska, ki prikazuje blaženega carja Janeza IV iz Fasetirane dvorane moskovskega Kremlja. Vendar pa poleg tega obstaja še več slik 16.-17. stoletja, na katerih lahko vidimo tega suverena.
Prva in ključna ikona v tej seriji je ikona »Blagoslovljena vojska nebeškega kralja« (pozneje imenovana »Cerkveni bojevnik«), ki je trenutno na ogled v Državni galeriji Tretyakov.
Ta ikona je nastala v drugi polovici 50. let 16. stoletja v ikonopisni delavnici sv. Makarija, moskovskega metropolita, domnevno po lastnih skicah. Neposredni povod za nastanek ikone je bilo »zavzetje Kazana«, ki je postalo prelomnica v zgodovini ruske države, trenutek rojstva novega pravoslavnega imperija.
Ikona je bila ustvarjena za katedralo Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju. Kmalu po kronanju prestola (1547) je bil po ukazu carja dokončan in nameščen v stolnici Marijinega vnebovzetja (1551) carjev molitveni prostor. Nekoč je bil podoben bogoslužni prostor v glavni katedrali Bizantinskega cesarstva - sveti Sofiji v Konstantinoplu. Cesar se je nanjo povzpel potem, ko je bil na njem med svetim kronanjem opravljen zakrament birme. Ikona in kraljevo mesto sta tvorila en sam ideološki in kulturni kompleks. Nahaja se v bližini kraljevega mesta, med bogoslužjem pa je bil vedno dostopen pogledu prvega ruskega carja - Božjega maziljenca. Vendar pa ni služil »spominjanju« največje zmage suverena, temveč nenehno, vsakodnevno spominjanje Božjega maziljenca na njegovo dolžnost do Kristusove Cerkve in Božjega ljudstva: braniti čistost pravoslavne vere, služil kot voditelj pravoslavnih po vsem svetu.
To poslanstvo ponazarja eksodus Cerkve – božjega ljudstva – iz pogubljenega mesta v novi, nebeški Jeruzalem, upodobljen na ikoni. Apokaliptični motivi so v ikoni združeni s spominom na določen zgodovinski dogodek: osvojitev Kazanskega kraljestva.
Na ikoni ne vidimo le abstraktne podobe članov zemeljske, bojevite Cerkve, zbranih okoli osrednje figure voditelja (srednji stolpec bojevnikov), temveč tudi nebeške priprošnjike Svete Rusije, svete kneze in bojevnike, ki ji je priskočil na pomoč. To so konkretne zgodovinske osebnosti: sv. knezi Dmitrij Donski, Teodor Jaroslavski s sinovoma Davidom in Konstantinom, Aleksander Nevski, Boris in Gleb ter mnogi drugi branilci ruske zemlje iz družine Rurik.
Ikona odraža resnične zgodovinske dogodke priprav na kampanjo Kazan. Car Janez Vasiljevič je pred pohodom opravil številna romarska potovanja, med katerimi je obiskal številna mesta Moskovske Rusije in molil ob relikvijah svojih svetih prednikov, katerih pokroviteljstvo in pomoč je upal v tej vojni.

Kazansko kampanjo so ruski ljudje dojemali kot neposredno nadaljevanje dela Vel. Princ Dmitrij Donskoy, torej cesar, je najprej romal v Kolomno, kjer je molil za zmago pred isto podobo Matere Božje, ki je bila prej med bitko pri Kulikovu s sv. Princ Dimitrij Donskoy.
Ponavlja dejanje svojega velikega prednika, ki je odšel v sovražno tujo deželo in tam zmagal nad Hagarci, ki so zbrali vso Rusijo pod zastavami Moskve za bitko na Kulikovem polju, se zaveda tudi Grozni car, toda na duhovni ravni enotnost celotne ruske zemlje.
Med zbiranjem vojakov v Vladimirju, Šuji, Jaroslavlju, Muromu je Ivan Vasiljevič v teh mestih hkrati opravljal molitveno čaščenje relikvij svetih bojevnikov.
V Vladimirju so bile svete relikvije knezov Andreja Bogoljubskega in njegovega sina sv. knjiga Gleb Andrejevič, Aleksander Nevski in njegov mlajši brat knez Fjodor Jaroslavič. V Muromu se je car priklonil svetnikoma Petru in sveti Fevroniji. Knez Konstantin, prednik muromskih knezov in drugih krajevno čaščenih svetnikov. V Jaroslavlju, v Spaski katedrali, so bile relikvije svetega kneza Teodorja Rostislaviča in njegovih sinov Davida in Konstantina, pa tudi svetih knezov, ki so umrli med mongolsko-tatarsko invazijo. Vasilij in Konstantin Vsevolodovič.
Veliko teh knezov vidimo na ikoni »Blagoslovljena vojska nebeškega kralja«.
Znano je, da je sv. knjiga Dmitrij Donskoy je molil za zmago k nadangelu Mihaelu, vodji nebeških sil Breztelesnih, in zaupal v njegovo pomoč in priprošnjo. V sporočilu metropolita Makarija carju, sestavljenem pred odhodom na pohod v Kazan, so upi še posebej povezani s priprošnjo nadangela Mihaela za rusko vojsko. Sam car ga je vedno imel za svojega pokrovitelja in je celo sestavil kanon za "Groznega angela" - nadangela Mihaela.
Nadangela Mihaela vidimo kot vrhovnega poveljnika - nadangela - na čelu treh kolon svete vojske, ki se premika proti nebeškemu Jeruzalemu.
Po vrnitvi iz Kazana z zmago car opravi zahvalne molitve, pri čemer v njih posebej omenja nadangela Mihaela in njegove sorodnike - svete kneze. Vsi so bili kmalu zatem upodobljeni na freskah nadangelske katedrale - tako se jim je ruski avtokrat zahvalil za njihovo molitveno pomoč. V Muromu je car ukazal zgraditi tempelj, posvečen svetima Petru in Fevroniji, naročil njuno tempeljsko podobo »v zlatu, obloženo s srebrom in kamni« ter posvetil eno od kapel tega templja v čast svetega Konstantina in njegovih sinov. , Sveta Teodor in Mihael.
Imena svetnikov, upodobljena na ikoni in na sliki nadangelske katedrale, so del ekumenskega sinodika, ki se bere v cerkvi na praznik zmage pravoslavja, na dan, ko nebeška Cerkev, zmagoslavna, in zemeljska Cerkev, Militantna, sta skupno poveličana.
Očitno je, da je v nekaterih podrobnostih ikona »Blagoslovljena vojska nebeškega kralja« za pravoslavno rusko ljudstvo 16. stoletja bolj natančno odražala zgodovinske dogodke, ki so spremljali pohod v Kazan, saj ni predstavljala le vidnih podob, temveč ampak tudi tisto, kar je bilo mogoče videti le z duhovnimi očmi - enotnost vojskujoče Cerkve in zmagoslavne Cerkve, sodelovanje v človeškem življenju nebeških priprošnjikov Rusije.
Kljub temu, da na ikoni prikazuje udeležence akcije, žive in pokojne, ki si le prizadevajo za svetost in jo dosegajo, ikonopisec ni mogel prezreti organizatorja in vodje kazanske akcije, prvega ruskega carja - Ivana Groznega.
Toda če se mnogi od zgornjih svetnikov identificirajo s svojimi podobami na ikoni, potem tudi cesarjeva usoda ni bila lahka.
Prvič je bila ideja, da ikona vsebuje podobo Janeza IV Vasiljeviča, izražena sredi 20. stoletja. Videli so ga kot mladega jezdeca, ki galopira takoj za nadangelom Mihaelom. Vendar je bila ta različica pozneje zavrnjena in nadangelov spremljevalec je bil opredeljen kot sv. Dmitrij Solunski. Vprašanje identifikacije podobe Ivana Groznega je bilo odloženo in ni bilo več postavljeno. Polemika se je osredotočila na osrednjo figuro kraljeve osebe v srednji vrsti.
Prvotno predstavljena različica, da je bil sv. Enakoapostolnega carja Konstantina so kmalu zavrnili z utemeljitvijo, da »na ruskih ikonah ni upodobljen s kraljevsko kapo; njegova glava je bila običajno okrašena s krono z "majhnimi mesti". V 16. stoletju je krona Monomaha služila kot znak vodje ruske države in je bila nepogrešljiv atribut podobe Vladimirja Monomaha. Križ v roki domnevnega Vladimirja Monomaha na ikoni, zaradi katerega se je ta podoba štela za carja Konstantina, tukaj nima pomena izpovedi vere, temveč simbola kraljeve moči - žezla. Prav ta žezla so predstavljena na ruskih spomenikih 14. in 15. stoletja. (križ v roki kraljice na ikoni "Sedanja kraljica" v katedrali Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju; križi v roki Janeza Paleologa, Sofije Vitovtovne in Vasilija Dmitrijeviča na sakosu metropolita Fotija leta 1410 v državni orožarni Komora; tudi car Konstantin je predstavljen s povsem drugačnim položajem križa). Poleg tega je podoba križa na ikoni popačena: tukaj je ostala plast zapisa, ki se dviga nad nivo prvotne slike. Verjetno so med popravilom Monomaha, nepriljubljenega v ikonskem slikarstvu, razumeli kot kralja Konstantina ... Cinobaritna črka »a«, ki se je ohranila med žezlom in je zdaj nekoliko spremenjena zaradi vstavitve gipsa na vrhu kapice, dopušča misliti, da je napis označeval tudi [Vl]a [dimir ], ne pa Konstantin - “Kostyantin”; v tem imenu po prepisu iz 16. stoletja ni črke »a«. Beseda »car« se v tem času običajno piše z naslovom »tsr«1).
Tako je splošno sprejeta različica, da je to podoba velikega kneza Vladimirja Monomaha. Vendar to nikakor ni pomagalo rešiti vprašanja, kje na ikoni je upodobljen Ivan Grozni? Če to ni bojevnik, ki galopira za nadangelom Mihaelom, in ne lik kralja v središču kompozicije, kje je potem zmagoviti car? Ali so ga res "pozabili" upodobiti na ikoni, ki opeva podvig zavzetja Kazana? Neverjetno.

Verjamem in to bom poskušal dokazati v nadaljevanju, da figura v središču ikone ustreza vlogi Janeza IV pri organizaciji in izvedbi kazanske kampanje.
Celoten videz te figure kaže, da je to kralj. Pomemben del svetnikov, upodobljenih na ikoni, so sveti knezi severozahodne Vladimirske Rusije, predniki Janeza IV. Celotna logika ideje, vgrajene v to ikono, zahteva, da v njenem središču ne sme biti grški kralj, niti sv. Enakoapostolni Konstantin Veliki, ne Vladimir Monomah, ampak moskovski car, prvi božji maziljenec na ruskem prestolu. Vsa arhitektura, vse slikarstvo tega obdobja je bilo zasnovano in ustvarjeno kot spomenik, ki poveličuje največji dogodek v zgodovini moskovske Rusije: kronanje Janeza IV., ki je zaznamoval zaključek stoletnega razumevanja ruske ljudi procesa prenosa misije »držanja« iz Konstantinopla v Moskvo.
Prav ta figura je po obsegu primerljiva s figuro nadangela Mihaela. Ni le geometrijsko, ampak tudi pomensko središče kompozicije. Okoli njegove postave so se zbrali bojevniki-kopjaniki, zastavonoša, ki je galopiral pred vojsko, se je oziral nazaj in ga vprašujoče gledal, celo sam nadangel Mihael se je obrnil proti carju in kot da bi ga klical, naj gre pogumneje naprej. .
Nedvomno je podoba kralja idealizirana in vsebuje poteze njegovih prednikov in predhodnikov v službi Kristusove Cerkve, vključno s potezami sv. Car Konstantin in sveti enako-apostolski princ. Vladimir in Vladimir Monomah. Ta podobnost organsko izhaja iz ideje, da je bil »pravoslavni vladar poklican, da prinese sveti svetovni red v temo in kaos poganske dežele Kazan«. Tako kot ga je odnesel kralj Konstantin – v Rimsko cesarstvo je sv. knjiga Vladimir - v pogansko Rusijo. Ideal, ki spremlja to službo, je pustil pečat na podobi vseh svetih vladarjev. Če govorimo o Vladimirju Monomahu, ni bil razsvetljenec poganov, ampak zagovornik pravoslavne vere. Če ga torej po srednjeveški ruski tradiciji2) častimo kot plemenitega kneza, je treba še vedno opozoriti, da je podoba princa. Vladimirja s križem bi lahko bila bolj povezana s sv. knjiga Vladimirju I. in ne Vladimirju Monomahu.
Kar zadeva posebne podrobnosti podobe, je bila "Monomahova kapa" simbol vodje moskovske države, zato je težko reči, da njena podoba jasno kaže na Vladimirja Monomaha in samo nanj.
Najverjetneje je bil ta "kraljevski klobuk" v ikonografiji tistega časa zaznan kot atribut pravoslavnega ruskega suverena. Zato prisotnost Monomakhove kape v podobi figure carja na ikoni "Blagoslovljena vojska nebeškega kralja" ne ovrže domneve, da gre za Ivana Groznega.
Zaradi križa v roki je še bolj verjetna identifikacija te figure kot Janeza IV. Dejstvo, da križ ne pomeni izpovedi vere, temveč znamenje kraljeve oblasti, ki nadomešča žezlo na zgoraj opisanih podobah moskovskih knezov 14.–15. stoletja, samo potrjuje možnost, da se je ta ikonografska tradicija ohranila. pri slikanju te slike. Poleg tega vemo, da je Janez, ko se je odpravil na kazansko kampanjo, ukazal, da se križ z Odrešenikom, ki ni bil ustvarjen z rokami, namesti na kraljevo zastavo, "kot prednik ... hvalevreden veliki knez Demetrij na Donu." Po zavzetju Kazana je cesar sam dvignil Kristusov križ nad osvojenim mestom in "hodil okoli obzidja s prapori in ikonami posvetil nekdanjo prestolnico kraljestva Kazan Presveti Trojici."
Sodobni ikonopisec bi težko spregledal takšno dejstvo. In nič čudnega ni
je, da je (in spomniti se moramo, da je zelo verjetno, da je skico sestavil sam sv. Makarij) to dejstvo odražal v »umetniškem« opisu Kazanske kampanje - ikoni »Blagoslovljena vojska nebeški kralj." Tukaj ni odveč omeniti, da je na ikoni iz 17. stoletja »Sveti pravoverni carjevič Demetrij, Ugliški in Moskovski čudodelnik«, sin Ivana Groznega, upodobljen s popolnoma enakim križem. Vsekakor križ v kraljevih rokah dodatno potrjuje različico, da gre za podobo Ivana Groznega.
Kar zadeva črko "a", ki je edina ohranjena od pisnega imena, potem je po logiki tega dokaza mogoče trditi, da je to ime [Io] a [nn] in ne [Vl] a [dimir] .
Še en detajl cesarskih oblačil pritegne pozornost. To je "loros" - trak, ki se nosi preko dalmatike in se vrže čez roko kraljeve osebe kot orarion subdiakona. Isti trak je bil upodobljen na ikonah svetnikov - bizantinskih cesarjev, na primer na ikoni sv. Konstantina in Helene z izbranimi svetniki (druga polovica 16. stoletja, Ruski muzej). Vendar ta podrobnost ne more jasno podpreti različice, da je ta figura podoba sv. Car Konstantin. Ivana Groznega so kot cesarja dojemali ne le njegovi podaniki, ampak tudi podaniki nekaterih drugih držav. Z vidika Ekumenske pravoslavne cerkve (kar bo dokazano v nadaljevanju) je bil cesar edinega pravoslavnega cesarstva na zemlji. Tako je imel kralj Janez vse pravice do Lorosa.
Zanimivo je tudi, da je bil na ikonah nadangela Mihaela, ki ne spadajo v tako imenovano kategorijo ikon »vojaškega« tipa, nadangel upodobljen kot služabnik nebeškega kralja, njegova oblačila pa so vključevala tudi detajl, kot je loros. . Na takšni ikoni nadangel običajno drži kroglasto ogledalo (krogla z začetnicami Jezusa Kristusa, v kateri bere božje zapovedi) in mero (visoko palico z okroglim vrhom) ali kopijo. Toda na ikoni "Blagoslovljena vojska nebeškega kralja" podoba nadangela pripada "vojaškemu" tipu - oborožen je z golim mečem in oblečen v oklep. Toda figura carja nosi tiste atribute, ki pripadajo nadangelu: križno palico in loros. Če se spomnimo, da je Ivan Vasiljevič sestavil »Kanon Angelu Groznemu guvernerju«, sam pa je dobil vzdevek Grozni za Kazansko kampanjo, potem se analogija predlaga. Nadangel Mihael vodi nebeško vojsko, nadangel car pa zemeljsko vojsko.
In še en citat: »...v Bizancu je obstajala tradicija ustvarjanja portretov cesarja v spomin na katero koli njegovo zmago. Takšne podobe so obkrožale figure svetih bojevnikov. Tako je na miniaturi iz psaltra Bazilija II. predstavljen cesar, ki iz rok nadangela Mihaela prejema sulico - orožje zmage. Ob njem so sveti bojevniki Jurij, Demetrij, Teodor Stratilat, Teodor Tiron, Prokopij, Merkur. Spremno besedilo pojasnjuje, da sta se »borila skupaj« s carjem Vasilijem II kot njegova »prijatelja«3). Če se spomnimo, kakšen pomen je imela zmaga v Kazanu za celotno rusko državo, kakšno vlogo je imel pri njej car Janez in da je ta zmaga postala razlog za slikanje ikone, potem ni nič čudnega, da je dobro bizantinsko izročilo oživelo na ruskih tleh.
V zvezi z oživitvijo bizantinskih tradicij v ikonskem slikarstvu velja spomniti še na eno zanimivost: ikona »Blagoslovljena vojska nebeškega kralja« je nastala v drugi polovici 50. let. XVI. stoletja, leta 1551 pa je potekal Svet stotih glav, ki je razpravljal tudi o vprašanjih skladnosti ikonopisja s kanoni. Zlasti se je katedrala odločila, da se bo držala starih tradicij ikonopisja in dovolila upodobitev »obrazov nesvetnikov« na ikonah4), kar je tudi nadaljevanje bizantinske tradicije. »Ruski popotnik 14. stoletja. Stefan Novgorodets poroča o ikonah, ki jih je naslikal cesar Leo Modri ​​in so bile v samostanu Mangan. Ikone so bile podobe patriarhov in kraljev: "do konca Carigrada je osemdeset kraljev in sto patriarhov." Kraljevske portrete v sveti Sofiji omenja isti Stefan Novgorodec (XIV. stoletje): »... in na zavihkih so bili vsi kralji, kolikor jih je bilo v Konstantinoplu, vpisani s patriarji.« Nekateri sofijski portrete je leta 1849 videl A. Muravjov.«5 ).
Torej se na podlagi zgoraj navedenega zdi zelo verjetno, da osrednja figura na ikoni »Blagoslovljena vojska nebeškega kralja« prikazuje cesarja Janeza IV. Kako legitimno je bilo ikonopiscu - osebi pravoslavne kulture, ki živi po kanonih pravoslavne cerkve - pri ustvarjanju ikone toliko pozornosti posvetiti liku carja, a še ne kanoniziranega svetnika? Navsezadnje ikona ni le zgodovinski spomenik velike zmage, ampak ima predvsem sveto, sveto funkcijo in je predvsem predmet čaščenja vernikov.

Da bi razumeli logiko podobe na ikoni "Blagoslovljena vojska nebeškega kralja" v središču kompozicije zemeljskega kralja, je treba upoštevati druge podobne ikone tistega časa in se obrniti na učenje pravoslavne cerkve o kraljevi oblasti.
Od 15. stoletja, ko so se v pravoslavnem svetu pojavila eshatološka pričakovanja v zvezi s koncem sedmega tisočletja od stvarjenja sveta, je tema Apokalipse začela zavzemati pomembno mesto ne le v glavah, ampak tudi v likovni umetnosti tistega časa.
Iz druge polovice 16. stoletja so nam ostali številni umetniški spomeniki, ki neposredno ponazarjajo strani Apokalipse, na primer freske Spasopreobraženskega samostana v Jaroslavlju. Ohranjenih je tudi več ikon, ki so po temi in kompoziciji podobne ikoni, ki jo obravnavamo, »Blagoslovljena vojska nebeškega kralja«: ikona iz 16. stoletja v Državni orožarni, ki je bila tam prejeta iz Čudežnega samostana moskovskega Kremlja ; ikona »Združitev zemeljske vojaške cerkve z nebeškim zmagoslavjem« (16. stoletje), ki je bila prej v samostanu sv. Nikolaja v Edinoveriju; "Velika zastava" Ivana Groznega (državna orožarna, 1560); ikona »Poslednja sodba« (Severna Rusija, 16. stoletje) v Narodnem muzeju v Stockholmu.
Za nas je najbolj zanimiva ikona Poslednje sodbe, ki jo hranijo v Stockholmu. Na tej ikoni, pa tudi na ikoni »Blagoslovljena vojska nebeškega kralja« iz Državne galerije Tretyakov, se vojska premika v treh oddelkih, ki jih vodi nadangel Mihael. »Večja od drugih je figura poveljnika na čelu srednjega odreda: na njegovi glavi je visoka tiara, sledovi napisa »...ise« pa omogočajo domnevo, da je to Mojzes. ...pod nogami Mojzesovega konja je mogoče razbrati besedo "faraon"6). Kot ugotavljajo umetnostni zgodovinarji, »ikono Stockholmskega muzeja lahko povežemo z ikono, ki se je razširila s konca 15. stoletja. politična teorija o posebni izbranosti ruskega ljudstva - »novi Izrael«7).
Zamenljivost, z vidika pravoslavnih ikonopiscev 16. stoletja, dveh figur na podobnih ikonah - kraljevega jezdeca na ikoni "Blagoslovljena vojska nebeškega kralja" in sv. Mojzes na ikoni Poslednje sodbe - nakazuje, da so ustvarjalci ikon ljudem, upodobljenim na njih, priznavali isto poslanstvo: biti voditelji božjega ljudstva na poti iz grešnega sveta (egipčansko ujetništvo, obsojeno mesto) v obljubljena dežela, nebeški Jeruzalem.
Če se obrnemo na Sveto pismo, potem bomo že v 2. Mojzesovi knjigi prebrali Gospodove besede Mojzesu o njegovem bratu Aronu: »...ali nimaš brata Arona, levita? Vem, da zna govoriti, in zdaj ti bo prišel naproti, in ko te bo videl, se bo razveselil v srcu. Govoril boš z njim in mu boš polagal besede v usta; in jaz bom s tvojimi usti in z njegovimi usti in te bom učil, kaj moraš delati. In govoril bo ljudem namesto tebe. Tako bo on tvoja usta; in namesto tega boš njegov Bog. In vzemite to palico v roko; zanje boš delal znamenja« (2 Mz 4,14-17).
Sveti Ciril Aleksandrijski ugotavlja: »Mojzes in Aron ... sta bila za starodavne čudovit prototip Kristusa, tako da si ... lahko predstavljate Emanuela, ki je po modrem razdelku v eni in isti osebi hkrati Zakonodajalec in veliki duhovnik ... V Mojzesu moramo videti Kristusa kot zakonodajalca in v Aronu kot velikega duhovnika.«8).
Tako je Mojzes kot prototip kraljeve oblasti na ikoni »Zadnja sodba« isti kralj-vodja Izraela kot kraljevi jezdec (ki ima po Gospodovi besedi v roki paličasti križ). ) v ikoni »Blagoslovljena vojska nebeškega kralja« .
Če nadaljujemo analogijo s starozaveznim Eksodusom, moramo biti pozorni na sestavo same ikone. Vojska, upodobljena na ikoni, ni razdeljena samo na tri kolone (zgornjo, spodnjo in srednjo), ampak tudi na štiri velike odrede, saj je zgornji stolpec na pol razdeljen s skalo na dve veliki skupini jezdecev: prvi odjaha izza skale, drugi pa se premika ob njenem vznožju. V prid štiridelni razdelitvi vojske na ikoni govori tudi prisotnost štirih polkovnih praporov (nad zadnjo stranjo zgornjega stolpca so vidni le fragmenti četrtega).
Takole pravi Gospod o pohodnem redu Božjega ljudstva med eksodusom v obljubljeno deželo: »Sinovi Izraelovi naj postavijo vsak svoj tabor s svojim praporom, z znamenji svojih družin; pred tabernakljem naj si občina postavi svoj tabor naokrog. Na sprednji strani proti vzhodu so postavili tabor: prapor Judovega tabora ... Isaharjev rod ... Zebulonov rod ... Prapor Rubenovega tabora na jugu ... Ob njem bo taboril Simeonov rod... potem Gadov rod... Ko bo shodni šotor odšel, bo levitov tabor sredi taborov. Kakor stojijo, tako morajo iti, vsak na svojem mestu, s svojimi prapori. Zastava Efraimovega tabora, glede na njihovo gostiteljico, na zahodu... zraven je Manasejevo pleme... Nato Benjaminovo pleme... Zastava Danovega tabora na severu.. ... Zraven se utabori Ašerjev rod ... Naslednji je Neftalijev rod ... In Izraelovi sinovi so storili vse, kar je GOSPOD zapovedal Mojzesu; Tako so se utaborili s svojimi zastavami in tako je šel vsak po svojih rodovih, po svojih družinah« (4 Mz 2,2-34).
Tako so vojaški tabor starozaveznega Izraela sestavljali štirje polki treh plemen, vsak s štirimi prapori, nameščenimi na kardinalnih točkah, s tabernakljem srečanja na sredini. In tabernakelj srečanja, kot pravi sveti Filaret iz Moskve, je »Božji tempelj, v uporabi za potrebe tavajočega ljudstva, premičen in prenosljiv, v zvezi z rešilnimi Božjimi usodami za vse človeštvo, poln skrivnosti prototipa Kristusa in Kristusove Cerkve«9). Božja Cerkev je Kristusovo telo, sestavljeno iz božjega ljudstva, sam Gospod Jezus Kristus pa se je imenoval tempelj. Zato pravi sv. Filareta, da tabernakelj zaveze predstavlja Kristusa samega.
Na ikoni »Poslednja sodba« vidimo mesto tabernaklja preroka Mojzesa in na ikoni »Blagoslovljena vojska nebeškega kralja« - ruskega carja, Božjega maziljenca. Besede sv. Filaret o starozaveznem taboru: »Tukaj je prvotna Cerkev na svetu (kajti pred njo so bili samo oltarji brez templja): in vidimo jo med taborom in polki, ki jih je na tem mestu postavil sam Gospod Cerkve . To je taborišče potujočega ljudstva: a ob natančnem premisleku okoliščin si ne moremo kaj, da ne bi priznali, da je to tudi vojaški tabor. Zakaj bi sicer ljudstvo, razdeljeno na dvanajst plemen, dobilo novo razdelitev na štiri polke? - In tavajoči Izrael je potreboval vojaško strukturo: ker je na poti srečal sovražnike in je moral pridobiti Obljubljeno deželo z orožjem. Ko je torej tabernakelj shoda skupaj s celotnim taborom šel na pohod: Mojzes je rekel vojaško molitev: vstani, Gospod, in naj se razkropijo tvoji sovražniki (4. Mojzesova 10,34)«10), lahko upravičeno pripišemo na vojaški tabor, upodobljen na ikoni, le nekoliko spremeni poudarek: to je vojaški tabor, a ob podrobnejšem pregledu si ne moremo kaj, da ne bi priznali, da je to tudi taborišče tavajočega ljudstva - novozaveznega Izraela.

Dejstvo, da se sredi tega tabora namesto tabernaklja dviga lik pravoslavnega carja, niti najmanj ne krši božjega reda, ampak samo potrjuje pravilnost ikonopisčevega dojemanja cerkvenega nauka o kraljevi oblasti.
Bizantinska ideja o carju je razkrita v pismu patriarha Antonija princu Vasiliju Dimitrijeviču (1389): »Sveti car zaseda visok položaj v Cerkvi, vendar ne tako kot drugi lokalni knezi in vladarji. Kralji so najprej vzpostavili in utrdili pobožnost v vesolju; kralji so sklicali ekumenske koncile, s svojimi zakoni so potrdili upoštevanje tega, kar pravijo božji in sveti kanoni o pravih dogmah in izboljšanju krščanskega življenja, in so se veliko trudili proti herezijam ... V vsakem kraju, kjer so kristjani, ime kralja se spominjajo vsi patriarhi in škofje, nobeden od drugih knezov in vladarjev pa nima te prednosti ... Nemogoče je, da bi kristjani imeli Cerkev in ne imeli kralja. Kajti kraljestvo in Cerkev sta v tesni zvezi in občestvu ... in ju je nemogoče ločiti drug od drugega ... v vesolju je samo en kralj in če so si nekateri drugi kristjani prisvojili ime kralja , potem so vsi ti primeri nekaj nenaravnega in nezakonitega.” enajst).
Dimitri Khomatin, bolgarski nadškof (13. stoletje), je o premestitvi škofov s strani cesarjev zapisal: »... se zelo pogosto izvaja po ukazu cesarja, če to zahteva skupno dobro. Kajti cesar, ki je in se imenuje vrhovni varuh cerkvenega reda, stoji nad koncilskimi opredelitvami in jim daje moč in učinek. Je voditelj cerkvene hierarhije in zakonodajalec v zvezi z življenjem in obnašanjem duhovnikov; ima pravico reševati spore med metropoliti, škofi in duhovščino ter voliti izpraznjene škofovske sedeže. Tako škofovske sedeže kot škofe lahko povzdigne v dostojanstvo metropolije in metropolitov ... Njegovi dekreti imajo veljavo kanonov«12).
Sveti Gregor Teolog, ki se obrača na carja, piše: "Ti veš, da si me povzdignil na prestol proti moji volji" (zv. VI. izd. 1889. str. 59).
Sveti Dmitrij Rostovski je o kraljevi službi govoril: »Kakor je človek v svoji duši podoba in podobnost Boga, tako je Kristus Gospod, Božji maziljenec, v svojem kraljevskem dostojanstvu podoba in podobnost Kristusa Gospoda. Kristus Gospod ima prednost v nebesih v zmagoviti cerkvi, medtem ko Kristus Gospod po milosti in usmiljenju nebeškega Kristusa predseduje na zemlji v bojeviti cerkvi.«
Tako sveti Dmitrij Rostovski neposredno poudarja, da je pravoslavni car živa podoba Gospoda in vodja bojevite Cerkve.
Teologi poznejšega časa so razvili patristični nauk o kraljevi oblasti13).
Ta ideja o pomenu kraljeve oblasti nima nobene zveze s cezaro-papizmom in le uzakonja poslanstvo pravoslavnega carja, Božjega maziljenca (Kristusa).
Blaženi car Ivan Grozni, ki je to dobro razumel, je v svojem Prvem pismu Kurbskemu (1564) zapisal: »... ko je Bog rešil Jude iz suženjstva, je nad njimi postavil duhovnika ali veliko oskrbnikov? Ne, postavil je enega samega kralja nad njimi - Mojzesa, in ukazal ne njemu, ampak njegovemu bratu Aronu, da postane duhovnik, vendar je Aronu prepovedal ukvarjanje s posvetnimi zadevami; ko je bil Aron zaposlen s posvetnimi zadevami, je ljudi odpeljal stran od Boga. Sami vidite, da se ne spodobi, da duhovniki opravljajo kraljeve posle!«
Vendar tako ne mislijo in ne mislijo zdaj mnogi cerkveni dostojanstveniki, ki kraljevo oblast dojemajo kot suženjstvo, hujše od egiptovske. Prvi primer takšnega upora najvišjega duhovništva proti kraljevi oblasti, ki ga je povzročilo nerazumevanje razlike v službi kralja in velikega duhovnika pred Bogom, lahko vidimo v Stari zavezi: »In Mirjam in Aron sta grajala. Mojzes za Etiopsko ženo, ki jo je vzel; kajti zase je vzel Etiopijko; In rekli so: Ali je Gospod govoril z Mojzesom sam? ali ni povedal tudi nam?" (Številka 12, 1-2).
Pomenljivo je, da je tedanja hierarhija Mojzesu (prototip carja) očitala isto, kar sedanja hierarhija očita Ivanu Groznemu - »grehe« v osebnem življenju, tam ker ima ženo tujko, tukaj poligamijo.
Gospod je slišal očitke Arona (velikega duhovnika) in Mirjam ter jima razložil, v čem se Mojzesova kraljeva služba razlikuje od njune službe: »...če je med vami Gospodov prerok, se razodevam njega v prikazni, govorim z njim v sanjah; Toda z mojim služabnikom Mojzesom ni tako; on je zvest po vsej moji hiši. Govorim z njim od ust do ust, in jasno, in ne v vedeževanju, in vidi podobo Gospoda; Zakaj se nisi bal grajati Mojega služabnika Mojzesa? In Gospodova jeza se je vnela nad njimi in je odšel. In oblak je odšel od šotora in glej, Mirjam je bila pokrita z gobavostjo kakor sneg. Aron je pogledal Mirjam in glej, bila je gobava. In Aron je rekel Mojzesu: Moj gospod! ne pripisujte nam, da smo ravnali nespametno in grešili; ne dovolite ji, da bi bila kakor mrtvorojenček, katerega polovica telesa je že razpadla, ko pride iz materinega trebuha. In Mojzes je vpil h Gospodu, rekoč: Bog, ozdravi jo! In Gospod je rekel Mojzesu: Če bi ji njen oče pljunil v obraz, ali bi je bilo sedem dni sram? Zato naj bo sedem dni v zaporu zunaj taborišča, nato pa se vrni nazaj.« (4. Mojzesova 12:6-14).
Nato je veliki duhovnik spoznal svoj greh in prosil Mojzesa odpuščanja. Zdaj ni tako: tistim, ki grešijo proti carjevi oblasti, ni razpadlo njihovo meso, ampak njihova vest.
Vse našteto, kar velja za kateregakoli pravoslavnega cesarja – božjega maziljenca, velja tudi za carja Ivana Groznega.
Že menih Jožef Volotski je kmalu po padcu Carigrada in smrti Bizanca videl v ruskem velikem knezu edinega zagovornika prave vere, pravega pravoslavnega kralja, ki je »po naravi v vsem podoben človeku, vendar v moči je podoben Bogu.«
Sveti Makarij, moskovski metropolit, sorodnik in sledilec sv. Jožef je 16. januarja 1547 ob kronanju suverena Janeza IV. Vasiljeviča nagovoril carja z govorom, ki je vseboval tudi misel o višini carjeve službe: »Kajti Gospod Bog si je izbral mesto na zemlji. , in vas je povzdignil na svoj prestol, posadil usmiljenje in trebuh med vas«14).
Že leto dni po kronanju kraljestva, leta 1548, ga bratje hilandarskega samostana v pismu Ivanu Groznemu imenujejo za »edinega pravega vladarja, belega kralja vzhodnih in severnih držav ... svetnika , veliko pobožno kraljestvo, krščansko sonce ... potrditev sedmih katedralnih stebrov«15), leta 1557 pa so tisti, ki jih je poslal carigrajski patriarh s prošnjim pismom, imenovali ruskega carja »sveto kraljestvo« in razglasili koncilski zakonik "moliti Boga za carja in velikega kneza Janeza Vasiljeviča, kot za nekdanje pobožne carje." Srbske kronike so Ivana IV. imenovale »upanje vsega Novega Izraela«, »sonce pravoslavja«, kralj vseh pravoslavnih kristjanov16).
To je bilo priznanje svetega univerzalnega poslanstva ruskega suverena. Zato je bil pojav njegove podobe v središču ikone »Blagoslovljena vojska nebeškega kralja« povsem naraven, glede na njen pomen pri izgradnji Tretjega Rima in eshatološkem eksodusu novozaveznega Izraela iz obsojenega mesta ta svet.

Naslednja življenjska podoba carja Ivana Groznega, ki se je ohranila do danes, je freska »Metropolit Macarius in Ivan Grozni« v oltarnem delu katedrale Marijinega vnebovzetja samostana Uspenja Presvete Bogorodice Sviyazhsk17). Čas slikanja freske je natančno določen: 155818). Leta 1899 je bila freska obnovljena, o kateri obnovi I.E. Grabar se je odzval zelo skeptično.
Cesar je upodobljen z dvignjenimi rokami v molitvi in ​​obrazom, obrnjenim proti nebu. Na glavi nosi kraljevo krono v obliki krone, ki spominja na krono, v kateri je sv. Kralj David. Ivan Vasiljevič je oblečen v škrlatno ogrinjalo, zapeto na desni rami in dolgo obleko zbledele modre barve, zavezano v pasu s široko svetlo obrobo na dnu. Po levem stegnu poteka zlat trak, ki spominja na loros. Rdeči lasje in poteze obraza spominjajo na kraljevega jezdeca iz ikone »Blagoslovljena vojska nebeškega kralja«.
Znana je tudi ikona Gospe iz Tihvina iz katedrale Marijinega oznanjenja moskovskega Kremlja (sredi 16. stoletja) s podobo Ivana Groznega in sv. Macarius, takrat še novgorodski nadškof.

Če se vrnemo k na začetku omenjeni freski carja Janeza IV iz Fasetirane dvorane moskovskega Kremlja, je treba opozoriti, da se lahko izkaže, da je veliko starejša, kot se je doslej mislilo. Fasetirana komora je bila poslikana v poznem 16. stoletju, v času vladavine sina Ivana Groznega, carja Teodorja Ivanoviča (1584–1598). Ikonopisec Simon Ušakov, ki je v drugi polovici 17. stoletja obnovil njene poslikave, je zapustil njihov opis: »Car Teodor Ioanovič sedi na zlatem kraljevem sedežu na prestolu, na glavi ima kraljevo krono s križem brez roba. (podobno kot krona carja na ikoni "Blagoslovljena vojska nebeškega kralja" - B .M.), vse okrašeno s kamni; Njegovo škrlatno spodnje perilo je kraljevsko zlato, povrh škrlata so čez ramena položena hladna oblačila z rokavi, zapeti z enim gumbom; nad tem oblačilom je diadem s kroglicami na ramenih; blizu vratu je biserna ogrlica s kamni; Čez ramena je veriga čez diadem, spredaj pa križ na verigi; obe roki sta iztegnjeni naravnost, v desnici drži žezlo, v levici pa državno jabolko. Na desni strani poleg svojega kraljevega sedeža stoji vladar Boris Godunov v murmanskem klobuku; nosi vrhnjo obleko z rokavi, zlato, za stražo in dolgo, zlato spodnje perilo; poleg njega pa stojijo bojarji v klobukih in kapah, z vrhnjo obleko za oranje. Nad njimi je kamra, za kamro pa se vidi stolna cerkev. In na drugi strani kraljevega mesta so tudi bojarji in zbornica nad njimi«19).
Obstajajo vsi razlogi za domnevo, da je bila freska blaženega in Kristusoljubnega carja Ivana Groznega naslikana hkrati z ostalimi freskami Palače faset - v 16. stoletju, leta 1882 pa je bila le obnovljena. spet med vladavino suverenega cesarja Aleksandra III., ki je bil znan po svoji zavezanosti ruski antiki in trdni vladavini v strahu sovražnikov Rusije.
Na čas nastanka freske nakazuje tudi njen slog. Suveren Ivan Vasiljevič je oblečen v dolgo obleko s pasom in navpično obrobo v sredini, značilno za podobe velikega kneza, naslikane v 16. stoletju.
Halo okoli glave carja prav tako ni mogoče šteti za pozno "fantazijo" mojstrov Palekha. Na primer, v nadangelski katedrali moskovskega Kremlja so vsi portreti knezov iz dinastije Rurik naslikani z avreolami okoli glave, kljub dejstvu, da nobeden od njih (razen svetega plemiškega kneza Aleksandra Nevskega) ni bil kanoniziran s strani svetnika. Cerkev v času nastanka slike. Hkrati so portreti carjev Mihaila Fedoroviča in Alekseja Mihajloviča, ki so stali v nadangelski katedrali do 30. let prejšnjega stoletja. XIX stoletja, so bili napisani brez avreolov. To pomeni, da avreole na podobah dinastije Rurik niso mogle biti dodane med restavriranjem slike v letih 1652-1666, saj bi se takrat najverjetneje pojavile avreole na podobah prvih carjev iz dinastije Romanov. To se ni zgodilo, vendar so mojstri, ki so obnovili poslikave, ohranili avreole na portretih Rurikovičev21). Poleg tega nobeden od ikonopiscev 19. stoletja ni mogel pomisliti, da bi naslikal podobo suverenega Janeza IV. Za to je bil potreben bodisi ukaz cesarja bodisi prisotnost starodavnega modela, ki ga je bilo treba obnoviti.
Podoba avreole na carjevem portretu iz Fasetne palače, kakor tudi podobe avreole na knežjih portretih iz nadangelske katedrale, so bile ravno znamenje svetosti, kljub temu, da niso vsi knezi, upodobljeni na freske so bile kanonizirane. Knezi, upodobljeni z avreolo, so spadali v kategorijo spoštovanih pokojnikov ali svetnikov, lokalno čaščenih v glavnem mestu njihove kneževine22).
»Podobo svetega kneza korak za korakom oblikuje Diplomska knjiga. Idealen vladar je tisti, ki je kot državnik »odličen s preudarno modrostjo, v bitki pa je pogumen in pogumen ... vse pravoslavne dogme po Bogu, ki vestno potrjujejo ... za svetost in okras moči ki jim jih je Bog dal«, v svojem osebnem življenju pa se je »sam trudil ustvariti, kar je Bogu všeč«, »ustanovil je mnogo svetih cerkva in ustanovil poštene samostane«, tako da je z osebnim podvigom kneza »krščanska vera« ... še posebej razširjena.” Prav zvestoba pravoslavju je glavna podlaga za poveličevanje vladarja kot svetnika in nobeden od ruskih knezov ni bil nikoli »sramovan ... ali skušan zaradi pravega krščanskega zakona«, zato mnogi knezi »čeprav so niso slovesno obhajani in niso razodeti v bistvu, so še vedno sveto bistvo« – tako Diplomska knjiga pojasnjuje dejstvo, da je bilo v poslikavi stolnice možno upodobiti tudi kneze, ki jih Cerkev uradno ni kanonizirala. Knjiga stopinj in podobe nadangelske katedrale tvorijo idejo o idealnem vladarju iz rodu pravičnih ljudi, ki tudi po smrti še naprej nudi pomoč svojim potomcem in jih varuje z nebeško priprošnjo. Osrednja ideja dobe je poveličevanje pravoslavja skozi svetost vladarjev ...«23).
Tako staroruska tradicija na eni strani in Cerkev, ki jo zastopa sestavljalec Diplomske knjige metropolit Atanazij, na drugi priznavata čaščenje knezov kot krajevno čaščenih svetnikov brez cerkvene kanonizacije.
To še posebej velja za pravoslavne carje – božje maziljence (kristuse). Po bizantinskem obredu kronanja kraljestva je bil po obredu maziljenja car slovesno razglašen za svetnika. Prav izvajanje tega obreda, ki je cesarju podelil svetost, mu je dalo pravico, da je bil upodobljen, kot se za svetnika spodobi, z avreolo okoli glave. Na vseh portretih, ki so prišli do nas, so tako bizantinski cesarji kot srbski kralji, začenši s Štefanom Prvovenanim, predstavljeni z avreolami, ne glede na to, ali je bila podoba zaživljenjska ali posmrtna24).
Metropolit Janez (Sničev) piše: »Več izdaj podrobnega opisa obreda njegove poroke, ki so prišle do nas, ne pušča dvoma: Janez IV Vasiljevič je postal prvi ruski vladar, ob čigar kronanju je bil opravljen cerkveni zakrament birme. njega« (Metropolit Janez (Sničev). Avtokracija duha, Sankt Peterburg, 1995, str. 141).
Oče Ivana Groznega, veliki knez Vasilij III., je bil čaščen kot svetnik, njegova podoba na ikoni sv. Vasilija Pariškega (16. stoletje, zbirka Državnega zgodovinskega muzeja) je bil odkrit med restavratorskim procesom v drugi polovici 90. let. XX stoletje. Veliki knez je upodobljen v meniških oblačilih, desno od njegove figure je napis: »Prečastiti veliki knez Vasilij Ioanovič Samodržec ...« O tem ni dvoma, saj portret očeta Ivana Groznega spremlja podroben napis, ki omenja njegov naslov in ime25).
Že v 17. stoletju je obstajala ikona svetega carja Teodorja Joanoviča, sina Ivana Groznega, ki je bil in je zdaj uradno čaščen kot krajevno čaščen moskovski svetnik26).
Vsi poznajo svetega cesarjeviča Dimitrija, zadnjega sina Janeza IV., ki ga kritiki carja pravzaprav skušajo razglasiti za nezakonskega, saj po uzurpatorju oblasti Borisu Godunovu »nezakonsko« imenujejo carjevičevo mamo, kraljico Marijo Nagajo. šesta ali sedma žena carja Ivana Groznega.
Kot prvega božjega maziljenca na ruskem prestolu je bil Janez IV. nedvomno tudi po njegovi smrti ljudstvo čaščen kot krajevno čaščen sveti in blaženi car. Še več, pred smrtjo je sprejel veliko shemo z imenom Jona. To čaščenje odražajo avreole na več zdaj znanih podobah suverena. Do leta 1917 so navadni ruski ljudje hodili h grobu Ivana Vasiljeviča v moskovski Kremelj, da bi prosili carja za posredovanje na sodišču, kot nebeški primas pred pravičnim sodnikom27).
Dokumentarni dokaz tega češčenja so »Svetniki samostana Koryazhemsky«, ki ga je objavil časopis »Russkiy Vestnik« (1624), v katerem je na zadnji strani 205 pod datumom 10. junij vpis: »Istega dne odkritje svetega telesa velikega mučenika carja Ivana«28). Cerkveni zgodovinar prof. E. Golubinsky (ki ni bil posebej navdušen nad osebnostjo carja Ivana Vasiljeviča) v svojem delu "Zgodovina kanonizacije svetnikov v ruski cerkvi" priznava, da govorimo o relikvijah carja Ivana Groznega, in tudi ugotavlja njegovo čaščenje v vrsti krajevno češčenih svetnikov, katerih čaščenje je iz nekega razloga prenehalo29).

Očitno je konec 16. stoletja nastala še ena podoba carja Janeza IV z avreolo - »Molitev carja Ivana Groznega s sinovoma Teodorjem in Dmitrijem pred ikono Vladimirske Matere božje«30). Na ikoni stoji car pred podobo Vladimirske Matere božje v isti molitveni pozi kot na freski samostana Sviyazhsk. Na glavi ima večstopenjsko krono, ki spominja na "Kazansko kapo" - krono Kazanskega kraljestva; tudi njegova oblačila so značilna za knežje podobe 16. stoletja: plašč, zapet na desni rami, dolg obleka z navpično obrobo. Obstaja tudi znak cesarskega dostojanstva, kot na ikoni "Blagoslovljena vojska nebeškega kralja" - loros, vržen čez levo roko. Okoli glave je avreola. Obrazne poteze so podobne podobam ikone iz Državne Tretjakovske galerije in freske iz Sviyazhska, vendar je tu car videti veliko starejši. Morda je upodobljen v zadnjem letu svojega življenja.
Ta ikona, zlasti njena datacija, zahteva natančno preučitev.

V katedrali Spaso-Preobrazhensky v samostanu Novospassky, zgrajenem pod velikim knezom Janezom III leta 1491, je ohranjena še ena freska suverena, na kateri je upodobljen s halo. Nad desno ramo figure je napis "Tsr", nad levo - "Iwain". Plašč s cvetličnimi vzorci je zapet na vratu, dolga obleka se zavezuje s pasom in je razdeljena z navpično obrobo. Na glavi ima klobuk, prekrit z dragulji, s krzneno obrobo. Vsa oblačila so okrašena z dragimi kamni na ovratniku in obrobi.
Freska izvira iz 17. stoletja, saj arhitekti Dmitry Telegin, Nikifor Kologrivov, Ivan Akinfov in Grigory Kopyla so leta 1649 razstavili in popolnoma obnovili samostansko katedralo Preobrazbe. V drugi polovici 80. V 17. stoletju je bila katedrala ponovno poslikana pod cesarjema Janezom V. in Petrom I. In 5. avgusta 1689 je bila katedrala ponovno posvečena. Leta 1837 so bile ponovno obnovljene freske preobrazbene katedrale.
Poleg podobe carja Janeza so bili na freskah katedrale napisani vsi ruski vladarji od sv. Velike kneginje Olge do carja Alekseja Mihajloviča, vseh izraelskih kraljev in grških modrecev, tako kot so bili upodobljeni na freskah katedrale Marijinega oznanjenja v 16. stoletju. To nakazuje, da čas nastanka teh fresk, vključno s podobo carja Janeza IV., sega v 16. stoletje. Seveda so velike prezidave samostana, ki so sledile v 17. stoletju, marsikaj spremenile, vendar lahko domnevamo, da je identifikacija freske kot podobe carja Ivana Groznega nedvomna.
Treba je opozoriti, da je bil samostan Novospassky grobnica prednikov družine Romanov. To se je zgodilo po volji patriarha Filareta, nečaka Ivana Groznega po njegovi prvi ženi, blaženi carici Anastaziji. Cesar Peter I., pod katerim je prišlo do najradikalnejše obnove samostanskih fresk, je bil znan občudovalec carja Ivana Groznega, imel se je za njegovega naslednika pri osvajanju baltskih držav in je to večkrat poudaril31).

Po smrti prvega vseruskega cesarja, v vrsti palačnih prevratov, »ženskih kraljestev« in tujih začasnih delavcev, se je v »najvišjem« sloju ruske družbe, ki je bila marljivo vesternizirana, utrnila spomin na svetost in čaščenje ruski plemiški knezi, sveti pomen pravoslavnih carjev in še več o svetosti in češčenju prvega ruskega carja - božjega maziljenca, o katerem so plemiške bojarske družine ohranile najbolj negativne vtise. Podoba carja Janeza IV., »tirana in morilca«, ki jo je ustvaril Karamzin (od 18. leta član prostozidarske lože), je dolga desetletja osvajala misli »naprednih« ljudi dekrščanske družbe.
Šele z nastopom resnično ruskega cesarja Aleksandra III. Mirovnika, ki je umiril napade pravoslavju in Rusiji sovražnih sil, se je ponovno začela obujati prava pravoslavna državnost, simfonija duhovništva in kraljestva. Takrat, leta 1882, je bila posodobljena podoba carja Janeza IV v Fasetirani dvorani moskovskega Kremlja.
S pristopom na prestol svetega carja-mučenika Nikolaja II. se je začelo delo na pripravi cerkvenega poveličevanja suverena Ivana Groznega. Dokumenti o tem so ohranjeni v rokopisnem oddelku GBL 32). Revolucija je prekinila ta proces, ki se je nadaljeval šele po padcu komunistične tiranije v začetku 90. let. XX stoletje.
Sveti veliki mučenik33), kralj Janez, moli Boga za nas!

LITERATURA:
1) Antonova V.I. Cerkveni bojevnik (»Blagoslovljena vojska nebeškega kralja«) // Katalog starega ruskega slikarstva. Članek št. 521 - M.: Tretyakov Gallery, 1963. - str. 132
2) Orlov A.S. Vladimir Monomakh, M.-L., 1946, str. 46-47; Barsukov N. Viri ruske hagiografije. Sankt Peterburg, 1882, str. 101-102, priloga, str.1
3) “Bury” V. Novi Jezus Navin // Zograf. 14. 1983. Str. 10; Spatharakis I. Portret v bizantinskih iluminiranih rokopisih. Leiden, 1981. Str. 18-19
4) »V starodavnih izročilih svetih očetov, od razvpitih grških in ruskih slikarjev, pričajo, in na svetih ikonah, ne samo kralji in svetniki, ampak tudi drugi narodi, je veliko, veliko različnih činov predstavljenih in zapisanih, kot na povišanje Gospodovega križa, ki daje čas in življenje. Tudi na priprošnjo Presvete Bogorodice, ko sveti Andrej vidi Mater Božjo, z vsemi molim Boga za ves svet; Tudi o nastanku častnega in životvornega križa je pisano nešteto ljudi, samo kralji in knezi, nešteto ljudi je pisano o poslednji sodbi; na ikonah si predstavljajo in pišejo ne samo svetnike, ampak tudi mnoge. neverniki, veliko različnih obrazov iz vseh jezikov.« (Stoglav: Katedrala, ki je bila v Moskvi pod velikim suverenim carjem in velikim knezom Ivanom Vasiljevičem (poleti 7059). Druga izdaja, popravljena. - Sankt Peterburg, Vstajenje, 2002. - str. 107-108).
5) Majeska G.P. Ruski popotniki v Carigrad v XIV-XV st. Washington, 1984. Str. 141; Muravyov A. Pisma z vzhoda. Sankt Peterburg, 1851. T. 1. str. 23-25.
6) Helge Kjellin. Ryska Ikoner, Stockholm, 1956, str. 298-312, sl. 183-190. Citirano po: Antonova V.I. Cerkveni bojevnik (»Blagoslovljena vojska nebeškega kralja«) // Katalog starega ruskega slikarstva. Artikel št. 521 – M.: Tretjakovska galerija, 1963 – str. 131.
7) Antonova V.I. Cerkveni bojevnik (»Blagoslovljena vojska nebeškega kralja«) // Katalog starega ruskega slikarstva. Artikel št. 521 – M.: Tretjakovska galerija, 1963 – str. 131.
8) Sergiev R. Pokesajte se; kajti približalo se je nebeško kraljestvo. Sankt Peterburg, 2002, spletna publikacija.
9) sv. Filaret, moskovski metropolit. Beseda ob posvetitvi cerkve sv. mts. Kraljica Aleksandra 6. december 1851 cit. iz: "Dodatki k izdaji del svetih očetov", 10. del, M., 1851
10) Ibid.
11) Pismo patriarha Antonija velikemu knezu Vasiliju Dmitrijeviču // RIB. Sankt Peterburg, 1880. T.VI. 1. del. strani 265-276.
12) Stvaritve sv. očetov in učiteljev cerkve. St. Petersburg 1907. Str. 360-361
13) Profesor Suvorov N.S. v »Učbeniku cerkvenega prava« je zapisal: »Najvišja cerkvena oblast v stari Cerkvi so bili rimski krščanski cesarji; Priznavanje ruskega cesarja kot najvišje vladne oblasti v pravoslavni cerkvi je zgodovinska dediščina po bizantinskih cesarjih.« Profesor Suvorov pojasnjuje: »Suvereni cesar priznava svetost dogem vladajoče Cerkve in se razglaša le za varuha pravoverja. Tako dogem kot pravoverja ne določa on, temveč cerkvene oblasti – koncili.” Profesor Gradovski v svojem večzvezčnem delu »Začetki ruskega državnega prava«, objavljenem leta 1875, pojasnjuje: »Pristojnost vrhovne oblasti je omejena na tiste zadeve, ki so na splošno lahko predmet cerkvene uprave ... Pravice avtokratske oblasti zadevajo podložnike cerkvene vlade, ne pa same vsebine pozitivne vere, njene dogmatske in obredne plati.« Profesor Kazansky piše: »Stališče naših temeljnih zakonov, da je suvereni cesar ... prav glava Cerkve, je profesor Suvorov izrazil takole. ... »V Ruski pravoslavni cerkvi zakonodajna oblast v vsem, kar je povezano z organizacijo pravnega reda Cerkve, ne pripada samo v smislu državnega prostora, temveč v smislu notranje cerkvene zakonotvorne sile, avtokratski monarh. Ima tudi vrhovni nadzor nad stanjem cerkvenega življenja. To ni samo državni nadzor, namenjen varovanju državnih interesov, ampak je tudi cerkveni nadzor, usmerjen v čim boljše doseganje cerkvenih nalog.« Avtokratska kraljeva oblast ne sodeluje pri upravljanju cerkvenega sodišča, »toda v nujnih primerih je najvišji vir pravice v vseh zadevah in za ljudi vseh oddelkov, ne izključujoč duhovne ... cerkvene oblasti Suvereni cesar je le ena od manifestacij Njegove državne moči.” . Profesor Temnikovsky pravi: »Cesar je nosilec in organ vrhovne oblasti v Ruski pravoslavni cerkvi; Njegova cerkvena moč je ... ena od usmeritev najvišje državne oblasti« ... »Pomen poglavarja zemeljske Cerkve s strani Kralja je v tem, da On ni samo simfonični posvetni škof, ampak tudi edini škof v zunanje zadeve vesoljne Cerkve« za uresničevanje odnosov zemeljske Cerkve s svetom, ki leži v zlu (1 Jn 5,19), da bi obvaroval Božje ljudstvo pred njegovo agresijo.
(Citirano po: Sergiev R. Pokesajte se; kajti približalo se je nebeško kraljestvo. Sankt Peterburg, 2002, spletna publikacija)
14) Barsov E.V. Staroruski spomeniki svete poroke kraljev s kraljestvom v povezavi z njihovimi grškimi izvirniki // CHOIDR. 1883. 1. knjiga. z. 82. Citirano po: Arhimandrit Macarius (Veretennikov). Metropolit Makarij in njegov čas. M., 1996, str. 12.
15) PSRL, T. 20, del II, str. 558.
16) Stojanovi L. Stari srpski rodovniki in kronike. Sre Karlovci. 1927. Str. 57.
17) Katedrala v čast praznika Vnebovzetja Blažene Device Marije je bila zgrajena v letih 1556-1560. Pskov mojstri pod vodstvom Postnik Yakovlev in Ivan Shirai. V 17. stoletju so starodavni katedrali dodali refektorij, sredi 18. stoletja pa je bil valj bobna zgrajen z osmerokotnikom, glava v obliki čelade pa je bila zamenjana v ukrajinskem baročnem slogu. Že v 19. stoletju so refektoriju prizidali verando. Ena glavnih značilnosti katedrale Marijinega vnebovzetja je ohranjen cikel fresk iz 16. stoletja, ki so ga v 90. letih 19. stoletja obnovili umetniki N.M. Safonov in G.O. Chirikov pod vodstvom znanega profesorja umetnosti D.V. Ainalova. V letih 1964-1984. Tudi katedrala je bila deležna obnovitvenih del. Med najbolj znanimi freskami je oltarna podoba carja Ivana Groznega in moskovskega metropolita Makarija. Ohranjen je starodavni ikonostas katedrale, katerega ikone hrani Puškinov muzej Republike Tatarstan. Trenutno se v katedrali izvajajo obnovitvena in restavratorska dela. (Podatki z uradne spletne strani Kazanske škofije Ruske pravoslavne cerkve MP (http://kazan.eparhia.ru). Članek »Svijaški samostani z župnijsko cerkvijo Konstantina in Helene«)
18) Grabar I. E. Zgodovina ruske umetnosti. Zgodovina slikarstva. T.VI. Predpetrovsko obdobje. Poglavje IX. Moskovska šola pod Groznim in njegovi nasledniki.
19) Zabelin I.E. Domače življenje ruskih carjev. M., 1895, I. del, str. 170-178.
20) Samoilova T.E., kandidatka umetnostne zgodovine, Moskovska državna univerza. Knežji portreti in slike nadangelske katedrale moskovskega Kremlja iz 16. stoletja. Internetna objava: Zgodovinski vestnik. 1999 (http://mf.rusk.ru/Ist_vest/3/3_5.htm).
21) Ibid.
22) Ibid.
23) Ibid.
24) Ibid.
25) Panova Tatjana, kandidatka zgodovinskih znanosti. Družinski portret avtokrata. Spletna objava.
26) Učitelj dogmatične teologije iz Inštituta sv. Tihona, duhovnik Nikolo-Kuznetske cerkve, p. Boris Levšenko je prebral pridigo po liturgiji. V njem je opozoril, da je ruska cerkev kanonizirala dva sinova Ivana Groznega - umorjenega carjeviča Dimitrija in Teodorja Joanoviča, ki je lokalno čaščen svetnik moskovske škofije. O nebeški priprošnji svetnikov je duhovnik poudaril, da »bomo lahko koristili njihovo pomoč, če bomo ohranili pravoslavno vero, če bo naša Cerkev enotna, bodo v njej preseženi notranji razkoli in razdori, če bodo vsi verniki združujejo okoli patriarha Aleksija II.« (»Na dan spomina na sv. Filipa je patriarh Aleksej II služil liturgijo v katedrali Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju.« Informativno sporočilo spletne agencije Blagovest-info. 22.01.02.)
27) Metropolit Janez (Sničev). Avtokracija duha. - Sankt Peterburg, 1995. – 162. stran.
»Na njegovem grobu se po vnemi številnih romarjev katedrale služijo spominske službe s spominom bodisi na ime carja Janeza Vasiljeviča bodisi z dodajanjem imen njegovih sorodnikov,« piše protojerej N. Izvekov v svojem knjiga "Moskovska sodna nadangelska katedrala" leta 1916 ..
28) "Zgodovinski dokazi." Ruski bilten, 2002, št. 45-46, str. 11, fotografija.
29) Diakon Jevgenij Semenov. Najpomembnejše podrobnosti in okoliščine odprtja grobnice suverena Ivana Vasiljeviča Groznega leta 1964. Poročilo na konferenci "Zgodovinski miti in resničnost". 4. oktober 2002
30) Florya B.N. Ivan groznyj. M., 2002. 403 str. Glej sl.
31) Med praznovanjem po sklenitvi miru s Švedsko (1721) je vojvoda Holsteinski (bodoči zet Petra I.) zgradil zmagoslavna vrata, na katerih je bil na eni strani zmagoslavno upodobljen Peter Veliki, in car Janez Vasiljevič na drugi strani. To je povzročilo neodobravanje plemiške javnosti. Toda cesarju je bila ta podoba tako všeč, da je objel vojvodo, ga poljubil in javno rekel: "Ta izum in ta podoba sta najboljši od vseh iluminacij, ki sem jih kdaj videl v vsej Moskvi. Vaša Milost je tukaj predstavil svoje misli. .Ta vladar (je pokazal na carja Janeza Vasiljeviča) je moj predhodnik in zgled. Vedno sem ga jemal za vzor v preudarnosti in pogumu, vendar mu še nisem mogel biti enak. Samo bedaki, ki ne poznajo okoliščin svojega časa, Narava njegovega naroda in njegove velike zasluge ga imenujejo tirana "(Peter Veliki: državniki Rusije skozi oči sodobnikov. M., 1993, str. 355-356).
32) Pisatelj Aleksander Nikolajevič Strižev je poročal, da je, ko je delal na oddelku za rokopise GBL z dokumenti iz fonda Svetega sinoda desetih let dvajsetega stoletja - pred koncilom 1917-1918, tam odkril seznam vernikov pobožnosti, za katerih kanonizacijo se je sinoda pripravljala. Tam so bili blažena Ksenija Peterburška, pa sveti Ignacij Brjančaninov, pa sveti Teofan Samotar, pa sveti Filaret iz Moskve in pravični Janez Kronštatski in ... car Janez Vasiljevič Grozni. Skupno je bilo na seznamu več kot 25 imen. (Leonid Bolotin. Kaj je diakon "vse Rusije" proti kraljevemu opatu ruske dežele? // Moskva, 19.-20. december 2002. Internetna agencija "Ruska linija".
33) Tako je vladar imenovan v Svetnikih iz Undola. O nasilni smrti Ivana Groznega je ohranjenih veliko poročil. Kronist iz 17. stoletja je poročal, da so »strup kralju dali njegovi sosedje«; pisar Ivan Timofejev je rekel, da sta Boris Godunov in Bogdan Belski »prezgodaj končala carjevo življenje«; Nizozemec Isaac Massa je zapisal, da je Belsky dal strup v kraljevo zdravilo; D. Horsey je pisal o skrivnih načrtih Godunova proti carju. Novejše študije so pokazale, da so bili skoraj vsi člani kraljeve družine zastrupljeni (Itogi, št. 37, 2002, str. 36-39). Za znanstveno dokazano dejstvo lahko štejemo, da so kralja zastrupili državni sovražniki in trpel kot božji maziljenec (Kristus). Očitno ga zato svetniki imenujejo veliki mučenik.

Verjetno je bila napisana po ukazu carja Ivana IV. Groznega po osvojitvi Kazana. Bil je v katedrali Marijinega vnebovzetja.

Ikona prikazuje procesijo krščanskih vojakov (enačenih nebeški vojski) iz gorečega zemeljskega mesta (najpogosteje identificiranega s Kazanom) v nebeško mesto - Novi Jeruzalem, kjer jih sreča Devica Marija z otrokom. Dete Kristus je pripravil mučeniške vence za vojake. Vojska je razdeljena na tri vrste. Vodi ga nadangel Mihael. Za njim je pod škrlatno zastavo figura, ki jo najpogosteje identificirajo z Ivanom Groznim. Posebno velika figura, ki drži križ v središču vojske za Groznim, je najpogosteje povezana z Vladimirjem Monomahom. Sledi mu sv. enako Vladimir s sinovoma Borisom in Glebom. Zgornjo vrsto vodita Dmitry Donskoy in Dmitry Solunsky. Nižni - Aleksander Nevski in sv. Jurij zmagovalec. Oblika ikone je nekonvencionalna: širina je trikrat večja od višine (369x144).

Kot domnevni avtor ikone je imenovan metropolit Atanazij.

Šola ikonopisja Stroganov

Ruska ikonopisna šola, ki se je razvila ob koncu 16. stoletja. Poimenovan po trgovcih Stroganovih, saj najbolj jasno se kaže v delih, ustvarjenih po njihovem naročilu. Najboljši mojstri šole so bili moskovski slikarji ikon. Prvič v zgodovini staroruskega slikarstva so umetniki šole Stroganov odkrili lepoto in poezijo pokrajine. Ozadja številnih ikon prikazujejo pokrajinske panorame z grapami in gozdnimi jasami, s hribi, poraslimi z drevesi, zelišči in rožami, z vijugastimi srebrnimi rekami, s številnimi živalmi in pticami.

Najbolj znani predstavniki: Prokopij Čirin, Nikifor, Nazarij, Fjodor in Istoma Savina, Stepan Arefjev, Emeljan Moskvitin.

Posebnosti

• mojstrsko risanje
• frakcijska in fina izdelava detajlov
• sijoče in čiste barve
• večfiguralne kompozicije
• krajinske panorame

Značilna dela

• ikona "Nicetas the Warrior" Procopius Chirin (1593, Tretyakov Gallery)
• ikona "Janez Krstnik v puščavi" (20-30 let 17. stoletja, Tretyakovska galerija)

P. Chirin. Janez Krstnik - Angel puščave. 1620, Tretjakovska galerija

Ikone Stroganova odlikujejo svetle, čiste barve, skrbno naslikani detajli in »dragocena« pisava. Najbolj znan ikonopisec šole Stroganov je Procopius Chirin. Njegov čopič pripada na primer znameniti ikoni Janeza Bojevnika, pa tudi ikoni Vladimirske Matere Božje

Tradicije šole Stroganov so se ohranile v 17. stoletju. Toda do konca 17. stoletja je prišlo do "vulgarizacije" slikarstva Stroganova. Mesto pravih modelov šole zavzamejo njene imitacije.

Nazarij Istomin Savin carjevič Dimitrij

Arhitektura

Katedrala Marijinega vnebovzetja- pravoslavna cerkev na Katedralnem trgu moskovskega Kremlja. Zgrajena v letih 1475-1479 pod vodstvom italijanskega arhitekta Aristotela Fioravantija, ki je postavil stavbo podobo katedrale Marijinega vnebovzetja v Vladimirju. Glavni tempelj moskovske države.

Tempelj ima šest stebrov, pet kupol in pet apsid. Zgrajena iz belega kamna v kombinaciji z opeko.

Prvotne poslikave katedrale so bile izvedene med letoma 1482 in 1515. Pri slikanju je sodeloval slavni ikonopisec Dionizij. V letih 1642-1644 je bila katedrala na novo poslikana, vendar so ohranjeni fragmenti prvotnih poslikav, ki so najstarejši primer fresk na ozemlju Kremlja, ki je prišel do nas.

Leta 1547 je tu prvič potekalo kronanje Ivana IV.

V obdobju Sankt Peterburga je bil še naprej kraj kronanja vseh ruskih cesarjev, začenši s Petrom II.

Pogled z južne strani Pogled z vzhodne strani

(na oltarnih apsidah)

Cerkev Polaganja roba- Pravoslavna cerkev na Katedralnem trgu moskovskega Kremlja. Ime izvira iz bizantinskega praznika, s katerim so praznovali prihod oblačila Matere božje v Konstantinopel, ki je mesto večkrat rešilo pred sovražnimi vpadi.

V letih 1484-1485 ga je postavila artela ruskih obrtnikov, povabljenih v Moskvo iz Pskova. Do sredine 17. stoletja je bila cerkev domača cerkev moskovskih metropolitov, nato pa patriarhov. Leta 1655 so ga prenesli v palačo velikega kneza. S prehodi so jo povezovali z dvorci kraljic in princes, v drugi polovici 17. stoletja pa so nad severnim in zahodnim gankom postavili pokrite galerije.

Tempeljska arhitektura

Majhna, enokupolasta, triapsidna opečnata cerkev je postavljena na kubično klet, oboke podpirajo štirje kvadratni stebri. Dokončanje templja je bilo odločeno na nenavaden način. Prehod na svetlobni boben je izveden brez jader - presečišče osrednjih lokov prereže cilindrični boben svetlobne glave. Z zunanje strani so stene z lopaticami razdeljene na vretena. Osrednje vreteno in zakomara, ki ga venčata, sta precej širša in višja od stranskih. Na južni strani je ohranjen obetaven portal s stebri z razširitvami - melonami in snopastimi kapiteli, do katerih vodi visok gank. Na treh straneh je cerkev okrašena s frizom iz terakota balustrov in okrasnih plošč. Nižji apsidi sta obdani z enakim okrasnim frizom in kobičastimi loki, ki se opirajo na tanke polstebre s kapiteli v obliki snopa. Na osrednjih zakomarjih severne, zahodne in južne fasade se nahajajo plitve niše-ohišja.

Notranja dekoracija

Čudežna rešitev Konstantinopla s pomočjo obleke Matere božje. Freska iz cerkve Polaganja roba v moskovskem Kremlju. 1644

Ivan Borisov, Sidor Pospejev in Semjon Abramov so leta 1644 sodelovali pri ustvarjanju fresk znotraj cerkve. Freske prikazujejo Kristusa, preroke in kralje ter prizore iz življenja Matere Božje. Impresivni ikonostas je leta 1627 ustvaril Nazarij Istomin.

»Blagoslovljena vojska nebeškega kralja« (v sovjetski umetnostni zgodovini - »Cerkveni bojevnik«) je ikona, naslikana v petdesetih letih 15. stoletja po naročilu Ivana Groznega v spomin na njegovo akcijo v Kazanu leta 1552.

Domnevni avtor ikone velja za nadduhovnika katedrale Marijinega oznanjenja v Kremlju in kraljevega spovednika Andreja (od leta 1564 - moskovski metropolit Afanasij). Ikona je bila na južnih vratih katedrale Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju blizu kraljevega mesta. Ikona, skupaj s carjevim molilnim prostorom, okrašenim z reliefi na podlagi zgodbe o "Zgodbi o knezih Vladimirovih", naj bi pokazala kontinuiteto moči moskovskih carjev od velikih knezov Kijeva in Vladimirja. V začetku 20. stoletja je bila ikona v krizmani sobi Kremlja, leta 1919 pa je vstopila v zbirko Državne galerije Tretyakov.

Ime

Ime ikone izvira iz prve vrstice mučeniške stihire na stihiri petega tona pri ponedeljkovi jutrenji:

»Blagor vojski nebeškega Kralja: čeprav so bili zemeljski strastoterci, a so si prizadevali doseči angelsko dostojanstvo, so bili malomarni do svojih teles in so bili počaščeni s trpljenjem breztelesnih. Tudi po njihovih molitvah, Gospod, podeli nam veliko usmiljenje. »

Stihera izraža idejo, da so mučeniki, ki so trpeli za Jezusa Kristusa in zanj sprejeli smrt, postali bojevniki nebeškega kralja, to je, da so izenačeni z angeli. Izvor imena ikone iz te stihire je ugotovil V. I. Antonova.

Ikona ima ime »Blagoslovljena vojska ...« v inventarju katedrale Marijinega vnebovzetja v začetku 17. stoletja (»Da, kraljevsko mesto ima podobo »Blagoslovljena vojska nebeškega kralja« na zlatu v ohišje ikone, ohišje ikone pa je leseno, obloženo s kositrom ...«), potem se njena imena v popisih začnejo spreminjati: »Podoba Presvete Bogorodice in Groznega vojvode« (1627), »Podoba Najsvetejšega Sveta Bogorodica in nadangel Mihael z obličij svetnikov" (1701, mesto ikone je "za kraljevim mestom").

Viri zapletov

Vir takšne ikonografije »Blagoslovljena hostija ...« je Razodetje Janeza Teologa. Opisuje nebeški Jeruzalem (Raz 21,10-21), reko vode življenja, ki teče iz njega (Raz 22,1), pa tudi goreče mesto Babilon Veliki (Raz 18,18-20). ).

Poleg Svetega pisma najde zaplet ikone analogije v pravoslavnih pesmih. Tako je v številnih hvalnicah v čast mučenikov še posebej poudarjeno, da so oni, ki ponavljajo podvig "Kristusovega junaka", prvi dosegli "nebeško zatočišče". Tudi v besedilih Oktoeha so pesmi, v katerih Jezus Kristus drži krone, množica angelov pa leti z njimi, da bi se srečala z vojaki. Neposredno sklicevanje na temo ikone vsebuje mučenika 9. pesmi jutranjega kanona v sredo - »Polk je zbral Bog, nebeška vojska, izbrana katedrala, pojavil se je sveti baldahin, ti si vse- potrjeni mučenik Odrešenika, hudobnega, ki uničuje mesto z božansko milostjo.«

Podoba na ikoni vojske, ki vstopa v nebeški Jeruzalem, natančno ustreza besedilu sporočila metropolita Makarija, s katerim je nagovoril svoje udeležence pred začetkom kazanske akcije. V njem vojakom, ki umrejo na bojišču, obljublja: »po Gospodovi izrečeni besedi bo prejel drugi mučeniški krst s prelivanjem svoje krvi ... in prejel bo od Gospoda Boga v minljivo neminljivo in nebeško mesto in v delu kraj vstopa v najvišje mesto Jeruzalem dediščino.« Kasneje je metropolit v svojem sporočilu Sviyazhsku primerjal podvig ruske vojske med osvojitvijo Kazana s podvigom krščanskih mučencev in spovednikov.

Zaplet ikone

Goreče mesto in nebeški Jeruzalem

Na desni strani ikone je goreče mesto. Pripisujejo ga kot »mesto hudobnega«, mesto, ki so ga zapustili zaradi novega nebeškega mesta, ali kot Kazan, ki ga je med pohodom leta 1552 osvojil Ivan IV. Po mnenju umetnostnega kritika V. V. Morozova tega gorečega mesta ogenj ne uniči, ampak ga očisti. To mnenje temelji na sporočilu Diplomske knjige, ki vsebuje opis vizije enega od udeležencev Kazanske akcije - prezbiterja Andreja (bodočega moskovskega metropolita Atanazija in domnevnega avtorja ikone): »... očitno ne v sanjah, ampak tudi v resnici se nad samim mestom Kazan širi nenavadna svetloba, ki se širi po vsem mestu, v katerem je veliko sončnih stebrov, kot da bi jih vžgalo svetlobno gorenje proti nebu. ” Nekateri raziskovalci v obrisih gorečega mesta vidijo glavno mošejo Kazanskega kanata - Kul Šarif, ki jo je uničil Ivan Grozni.

Večfiguralna procesija konjev in pešcev se premika iz gorečega mesta proti nebeškemu Jeruzalemu, ki je upodobljen na levi strani ikone. Postavljen je na gori v senci rdečega šotora in zaprt v mandorlo rdečih in zelenih krogov, odprtih na enem mestu; do tega kraja vodi cesta, po kateri bodo vojaki vstopili v nebeški Jeruzalem. To nebeško mesto se razlaga kot podoba Moskve. Na njem vojake pozdravlja Devica Marija z malim Jezusom, ki ji sedi v naročju. Dete Božji deli angelom za vojake mučeniške krone. Rajski vrt raste v bližini nebeškega Jeruzalema. Drevesa v njem imajo rdeče sadeže, drevesa zunaj rajskega kroga pa so brez sadežev in čeprav rastejo ob bregovih rajske reke, že sodijo v zemeljsko pokrajino.

Ko so preučevali ikono »Blagoslovljena hostija ...«, so raziskovalci sprva zavračali kakršno koli razlago, nato so v njej videli povezavo s sporočili apostola Pavla, kasneje pa so jo začeli obravnavati kot apoteozo zavzetje Kazana, pri čemer poskuša identificirati like, ki so na njem upodobljeni.

Rajska reka

Iz nebeškega Jeruzalema teče nebeška reka. Ima zapleteno simboliko: za Pavla Muratova je svetopisemska »čista reka vode življenja« (Raz 22,1), za V.I. Antonova so vir vode Kristusove jasli v prvem Rimu in presahli izvir je Bizanc, ki mu ni uspelo ohraniti vere in so ga osvojili Turki. V. V. Morozov poudarja, da če reka teče iz Kristusovih jasli, potem lahko oba majhna izvira, ki stojita poleg njih, razumemo kot pravoslavno (izvir, skozi katerega je tekla reka) in katoliško (presahnil izvir) cerkve. Potem je široka reka, ki teče proti vojakom, simbol prave vere, katere goreči so ruski vladarji.

Procesija bojevnikov, ki se na ikoni premika od desne proti levi, je razdeljena na tri vrste, od katerih je vsaka napisana na zlati podlagi z zemljo v obliki diapozitivov. Glave bojevnikov zgornje in spodnje vrste so obdane s haloji.

nadangel Mihael

Na čelu vseh vrst bojevnikov je upodobljen nadangel nebeških sil, nadangel Mihael, ki jezdi na krilatem ognjenem konju. Lik nadangela je zaprt v kroglasti mandorli. Ikonografija nadangela Mihaela kot nebeškega nadangela je za rusko umetnost 16. stoletja precej redka. Nadangel je pred vrati nebeškega Jeruzalema in, ko se obrne nazaj, poziva vse druge, naj mu sledijo. Postavitev njegove figure na ikono je posledica dejstva, da je bil nadangel Mihael čaščen kot zavetnik družine moskovskih vladarjev (Ivan Grozni ga v svojih spisih imenuje sostorilec vseh pobožnih kraljev) in nadangelska katedrala v Kremelj jim je služil kot grob.

Bojevnik s praporom

Za likom nadangela je mlad bojevnik v škrlatnem plašču s praporom v rokah. Po mnenju večine raziskovalcev je to podoba carja Ivana Groznega. Bojevnik, tako kot nadangel Mihael, obrača svoj pogled na ostale bojevnike in jih s tem poziva, naj mu sledijo. Nad njegovo glavo so upodobljeni trije angeli, ki v rokah držijo eno krono. Razumejo jih kot angele treh kraljestev, ki jim vlada Ivan IV. - Moskvo, Kazan in Astrahan, krono v njihovih rokah pa predstavlja Monomahova kapa.

Peši in konjski bojevniki

Za bojevnikom s praporom v množici pešcev je velika figura jezdeca v kraljevskih oblačilih s križem v rokah. Identificirana je kot Vladimir Monomakh ali cesar Konstantin Veliki. Glavni argument v prid identifikaciji figure s križem kot Vladimirja Monomaha je, da ga je Ivan Grozni »imenoval za prvega ruskega carja in se imel za svojega naslednika in dediča njegovih kraljevih regalij« (identifikacija te figure z Ivanom Groznim samim zavračajo raziskovalci). Na konju mu sledijo knez Vladimir in njegova sinova Boris in Gleb. Figura tega jezdeca je videti ogromna in izstopa v ozadju bojevnikov, ki jo obkrožajo. Pravzaprav ni večja od figure bojevnika s praporom ali konjenikov, ki ji sledijo; iluzijo njene "velikosti" pojasnjuje dejstvo, da je upodobljena lebdeča nad množico, ki jo obdaja.

Zgornjo vrsto vojakov vodita princ Dmitrij Donskoy in njegov nebeški pokrovitelj, veliki mučenik Dimitrij iz Soluna. Voditelji spodnje vrste so bojevnik brez haloja s škrlatnim praporom (morda Jurij, brat Ivana IV.), svetnika Aleksander Nevski in Jurij Zmagovalec. Poleg njih so bili med vojaki višjih in nižjih činov prepoznani še: Teodor Stratilat, Andrej Stratilat, Mihail Černigovski, Mihail Tverskoj, Vsevolod-Gabrijel Pskovski, Dovmont-Timofej Pskovski, Teodor, David in Konstantin Jaroslavski. Identifikacija je povezana s seznamom svetnikov - zavetnikov ruskih vojakov, ki jih vsebuje sporočilo metropolita Makarija v Kazan. Tla pod nogami vojakov so upodobljena v obliki diapozitivov.

Obstaja mnenje, da so takšne identifikacije bojevnikov neutemeljene in da je treba ikono razumeti kot duhovno alegorijo brez simboličnih sklicevanj na zgodovinske dogodke. Na podlagi besed metropolita Makarija iz njegovega sporočila Kazanu (»ne samo, da bodo od Boga prejeli odpuščanje grehov zaradi prelivanja svoje krvi, ampak bodo prejeli tudi večje nagrade od Boga v tej sedanji dobi« - o vojakih, ki bodo ostali živ v bitki; "bo prejel od Gospoda Boga v minljivem kraju je neminljiv in nebeški in v delu vstopni kraj najvišjega mesta Jeruzalem je dediščina" - o vojakih, ki bodo umrli v boju), nekateri raziskovalci sklepajo, da bojevniki brez avreolov so preživeli pohod proti Kazanu, tisti z avreolami pa tisti, ki so padli v bitki. Glede delitve likov na pešce in konje se domneva, da so pešaki temnopolti ljudje, konjski vojaki pa princi.

Ikona "Cerkveni bojevnik" ni dobila imena od cerkvenih ministrov, temveč od sovjetskih umetnostnih kritikov. Pravzaprav se ikona imenuje »Blagoslovljena vojska nebeškega kralja«, po prvi vrstici liturgične pesmi o mučenikih, ki pravi, da vsi mučenci, ki so trpeli za Odrešenika in sprejeli smrt v njegovem imenu, postanejo člani vojska nebeškega kralja.

Po uspešnem pohodu proti Kazanu leta 1552 je car Ivan Grozni ukazal naslikati ikono na to temo. Ni natančno znano, kdaj je bilo kraljevo naročilo dokončano. Za njegovega ustvarjalca se običajno imenuje nadsveštenik Andrej, kraljevi spovednik (kasneje moskovski metropolit Atanazij). Od leta 1919 je ikona "Cerkveni militant" (16. stoletje) v Tretjakovski galeriji.

Predmet ikone "Cerkveni borci"

Ta zapletena večfiguralna kompozicija je presenetljiva s svojim obsegom in ne gre toliko za velikost ikone (144 × 396 cm), temveč za njeno vsebino, ki temelji na Razodetju Janeza Teologa in spisih sv. apostoli in preroki.

V središču ikone je procesija bojevnikov, konjenikov in pešcev, ki jih vodi nadangel Mihael nadangel, ki sedi na krilatem konju. Premikajo se z desne strani, kjer je upodobljeno mesto, zajeto v plamenih, na levo, kjer v nebeškem Jeruzalemu sedi Kraljica nebes z malim Jezusom v naročju. Angeli letijo proti bojevnikom, kronajo pravične. Omeniti velja, da nimajo vsi bojevniki halojev. Verjame se, da so bojevniki z avreolami tisti, ki so umrli v boju, tisti brez avreolov pa tisti, ki so preživeli.

Nekateri umetnostni zgodovinarji izražajo mnenje, da ogenj ne uniči mesta, ampak ga očisti umazanije. Natanko tako je ogenj zaznal prezbiter Andrej, kraljevi spovednik, ki je sodeloval pri akciji in je zaslužen za slikanje ikone.

Na levi strani ikone "Cerkveni borci" sedi nebeška kraljica z otrokom Jezusom pred mestnimi vrati; angelom izroča krone za kronanje pravičnih. Toda to mesto ni običajno, ampak nebeško, o čemer je pisal Janez Teolog v svojem Razodetju. To je nebeški Jeruzalem, ki se nahaja na gori. Obdaja ga sijoč rdeče-zelen halo nenavadne ovalne oblike. K mestu, kjer je odprta, se približa cesta, po kateri bodo vojaki vstopili v nebeško mesto, ki se interpretira kot podoba Moskve.

Očitno je bil izhodiščni postulat za tako nenavadno ikonografijo izjava apostola Pavla o "iskanju" mesta zase v prihodnosti, pa tudi liturgični zapisi, ki poveličujejo mučence, ki so žrtvovali svoja življenja za svojo vero in jih sprejeli kot nagrado blaženost v nebeškem Jeruzalemu, to je v nebesih.

Figure bojevnikov

Nadangel Mihael je upodobljen na krilatem konju pred srednjim odredom, takoj za njim je mlad bojevnik z zastavo v rokah, ki izstopa iz splošnega ozadja zaradi svojega škrlatnega plašča. Menijo, da je to sam car (v času zajetja Kazana je bil star 22 let). On, tako kot nadangel Mihael nadangel, se obrne proti vojaški koloni in poziva vojake, naj gredo naprej.

V središču stebra stoji ogromna figura na konju in s križem. Nekateri znanstveniki verjamejo, da je to Vladimir Monomakh, za katerega dediča se je imel Ivan Grozni; po drugih pa cesar Konstantin Veliki, ki je krščanstvo spremenil v prevladujočo vero v rimskem imperiju. Pehotam sledijo trije jezdeci: to je knez Vladimir, krstitelj Rusije, in njegova sinova, kneza Boris in Gleb, prva ruska svetnika.

Na čelu zgornje vrste je Dmitrij Donski na konju, spodnjo vrsto vodita Aleksander Nevski in sveti Jurij Zmagovalec. Med vojaki teh vrst je bilo mogoče identificirati številne čaščene svetnike, čeprav mnogi raziskovalci menijo, da je treba ikono dojemati alegorično, brez sklicevanja na kakršne koli zgodovinske dogodke.