Мистерия Цам: между царством божеств и миром людей. Танец цам - буддистская мистерия Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче о мистерии ЦАМ

  • Специальность ВАК РФ09.00.13
  • Количество страниц 142

1. Религиозно-философские аспекты тибетского буддизма.„.

2. Формирование школ тибетского буддизма и генезис мистерии Цам шва II. Мистерия Цам в контексте философской и этнокультурной аднции народов Центральной Азии. Религиозно-философские и этнические аспекты традиционной формы гетерии Цам

I. Особенности религиозной мистерии Цам в Бурятии.„ ключение. пгочники и литература.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Мистерия Цам как буддийский философский текст и ритуальное действо»

Актуальность темы исследования обусловлена потребностью в научном анализе религиозно-философской и культовой практики буддизма в прошлом и настоящем, исчезновением и забвением в современной России многих уникальных буддийских культовых систем, недостаточной степенью их изученности. В настоящие время, когда только еще начинается процесс восстановления буддийской религиозно-философской мысли, реконструкции ряда традиций, утраченных в течение десятилетий гонения на буддизм и буддистов в период атеистической диктатуры в духовной жизни России, чрезвычайно важными являются проблемы изучения и освоения забытых форм культовой практики, к которым относится мистерия Цам.

Сохранение и воспроизводство культовой практики в тибетском буддизме в целом, и в школе Гелук в частности, является важным и актуальным фактором поддержания буддийского мировоззрения среди этносов - адептов буддизма, дальнейшего развития их духовной культуры, поскольку утрата (вызванная внешними, негативными причинами - уничтожением буддийской культуры в 2030-х гг., которая в полной мере до сих пор не возобновилась) тех или иных сущностных компонентов буддийского учения и его практики может привести к весьма серьезным последствиям не только для народов, исповедующих буддизм в регионах его традиционного распространения (Бурятии, Калмыкии, Тыве, Иркутской, Читинской областях) и за их пределами (в европейской части России), но для всей российской духовной культуры в целом, лишив ее многообразия.

Догматика и фундаментальные религиозно-философские положения школы Гелук неразрывно связаны с культовой практикой, обрядностью, ритуалом, которые позволяют в наглядной и красочной форме ретранслировать буддийское учение во всей его полноте и многогранности. Ярким примером тому служит сложный и многоаспектный ритуал мистерии Цам, включающий религиозный, философский, эзотерический и экзотерический пласты Все это делает его доступным не только для ограниченной группы «посвященных» монахов, участников ритуала, незначительного числа наиболее просвещенных мирян, но и для рядовых последователей буддизма (популярный, народный пласт), последние, принимая в нем участие как зрители, ощущают себя таким образом сопричастными к постижению важнейших положений школы Гелук (иллюзорности человеческой личности, необходимости совершать добрые поступки, чтобы «заработать» хорошую карму для нового перерождения и т.д.). Массовость и зрелищностъ ритуала, конечно, прежде всего укрепляет религиозную веру - он воспринимается как красочный и торжественный обряд, посвященный защитникам буддийского учения, торжеству будд и бодхисаттв над миром сансарического бытия, врагами веры.

В 20-30-х гг. XX столетия мистерия Цам была постепенно вытеснена не только из ритуальной сферы буддизма, но и из духовной культуры бурят, тувинцев, калмыков1. Некоторое время элементы мистерии в светской форме существовали в качестве театрализованных постановок, концертных номеров и

1 Калмыки проводили мистерию только во время особенно торжественных праздников (Цаган сар например, празднование Нового года). Она прекратила свое существование значительно раньше, с прерыванием связей с Тибетом. См.: Бакаева Э. П. Буддизма в Калмыкии. Элиста, 1994. - С.90-91 т.д.; постепенно и светский компонент ее был вытеснен и забыт, не был передан новому поколению представителей бурятской, тувинской, калмыцкой культур. Мистерия Цам как культовый феномен буддийской школы Гелук прекратил свое существование на территории России, ее «театральный реквизит» (маски, костюмы, ритуальные принадлежности) стал достоянием музеев. К счастью для мировой культуры мистерия сохранилась у тибетцев, в монастырях тибетского буддизма за пределами Тибета (Непале, Бутане, ряд других стран). В настоящие время ее пытаются реконструировать в Монголии.

Чрезвычайно важным является тот факт, что историко-философское и религиоведческое изучение обширного интеллектуального наследия тибетского буддизма, его культовой практики способствует пониманию и буддийской цивилизации в целом.

Помимо самостоятельного научного интереса, который представляет мистерия Цам, в ней, может быть, в наибольшей степени, чем в других культовых комплексах, объединились религиозно-философские концепции тибетского буддизма и его практика. Она несет глубокую информацию об истоках философии тибетского буддизма, добуддийской религии бон в Тибете, о региональных формах школы Гелук в Бурятии, Тыве, отчасти - в Калмыкии.

В целом эта мистерия по своей многоаспектности не имеет аналогов в мировой религиозной практике, являясь театрализованным и материализованным «прочтением» текстов тибетского буддизма (ваджраяны). Мистерия сама представляет собой медитативный текст, смысл которого эзотеричен и доступен группе наиболее «продвинутых» в философии и практике медитации буддийских монахов (лам).

Как тибетская философская литература, так и исторические исследования и описания Цам могут представлять интерес в качестве ключа для понимания своеобразия философской мысли народов Центральной Азии (тибетцев, монголов, бурятов, калмыков, тувинцев и др.). Актуальность исследования истоков мистерии Цам, ее происхождения, становления, сущности, региональных особенностей (в частности в Бурятии) имеет также и практический аспект. Оно поможет в дальнейшем (по мере восстановления буддизма в России) способствовать реконструкции этого уникального культурного феномена на территории России, обогатив ее культурное наследие.

Степень научной разработанности проблемы. Тема диссертационного исследования имеет многоаспектный характер, написана на стыке нескольких направлений в науке, каждое их которых в отдельности получило достаточно широкое развитие, но которые до настоящего времени практически не рассматривались в совокупности по отношению к исследованию мистерии Нам. Одно из них - исследование философии буддизма как универсального явления, мировой религии, особенностей его региональных форм, основных религиозно-философских направлений (тхеравада. махаяна и ваджраяна). К другим - можно отнести изучение буддийской цивилизации в целом, где каждое направление и каждая школа буддизма являются неразрывным звеном единого развития культуры, философии, социально-политических механизмов, сформировавших особенности (экологичносгь, толерантность, способность адаптироваться к другим цивилизациям, иным религиозным системам, типам мировоззрения и др.) буддизма в ходе его многовековой истории1.

К проблемам, связанным с темой диссертации, относятся также особенности истории и культуры Тибета, кочевой культуры монголов (восточных и западных), специфика искусства тибетцев, монголов, бурят, калмыков, тувинцев, поскольку мистерия Цам представляет собой интереснейший сплав целого ряда видов искусств (танца, музыки, пения, драматического действия, изобразительного искусства и т.д.), этнофилософские характеристики мистерии, которые проявляются у различных этносов Центральной Азии по-разному.

Основываясь на проблемном принципе, в научной литературе можно выделить работы, которые подразделяются на следующие группы:

1. Источники, относящиеся к философским, историческим, этнологическим проблемам, касающиеся мистерии Цам, и в целом - философии тибетского буддизма;

2. Труды российских и западных ученых, исследовавших философию буддизма в целом;

3. Работы философов и историков, занимавшихся изучением тибетского буддизма (ваджраяны), и его школами.

4. Труда историков, этнологов, религиоведов, искусствоведов, занимавшихся непосредственным изучением мистерии Цам (в Тибете, среди монгольских народов, в Бурятии).

1 Лепехов С.Ю. Философия мадхьямиков и генезис буддийской цивилизации.

Улан-Уда, 1999.

Направление буддизма ваджраяна, являясь развитием буддизма как мировой религии, унаследовало религиозно-философские воззрения как раннего индийского буддизма, так и таких крупных его направлений, как тхеравада и махаяна, которые первоначально сформировались в Индии, а впоследствии вышли за ее пределы, охватив своим воздействием Южную, Юго-Восточную, Восточную и Центральную Азию. Число последователей буддизма также многочисленно в европейской части России, в странах Европы, Америки, Австралии. Философское наследие буддизма нашло отражение в работах крупнейших представителей российской буддологии И П Минаева, В. ГТ. Васильева, Ф. И. Щербагского, О. О. Розенберга и др.1 Российская школа буддологии в конце XIX - начале XX веков внесла неоценимый вклад в развитие мировой буддологии; ее представители одними из первых обратились к философским проблемам и концепциям буддизма, опеределив тем самы западную буддологию, которая прежде всего занималась филологическими и историческими исследованиями палийского канона, уделяя внимание сутрам (высказыванием Будды-Шакьямуни в изложении его ученика Ананды), в значительной степени игнорировала буддийскую литерату ру шастр (философских трактатов, комментаторской литературы), в которой в наибольшей степени проявился смысл философии буддизма, причем не только раннего, но и более поздних школ и течений буддизма как в Индии, так и за ее пределами. Российские буддологи (В. П Васильев, Ф. И Щербатской, О. О. Розенберг и др.) обратились к См.: Минаев И. П. Буддам. Исследования я маггфиаяы. - СПб., ] 887. ТТ. I и Я; Васильев В. П. Буддизм, его догматы, нсториа я литература. -СПб. 1857. Ч. I; Щербатской Ф. И. Изфанные труды по буддизму. - М., 1988; Розенберг О. О. Труды ПО буддизму. М., 1991; Ольденбург С. Ф. Буддийские легенда и буддизм. - СПб, 1985. в др. ключевым философским понятиям буддизма, стремясь во всей полноте исследовать тот смысл, который вкладывали в них авторы трактатов и философских сочинений (в частности, исследовались труды Нагарджуны, Васубандху, Асанги, Дигнаги, Дхармакирти и др., которые разрабатывали концепции буддизма махаяны, близкие тибетскому буддизму). Ф. И. Щербатской и О. О. Розенберг проанализировали основную терминологию буддийской философии, ввели в научный оборот тексты, которые были переведены на все «буддийские» языки, создавались за пределами Индии (в Китае, Японии, Тибете и т.д.), не ограничиваясь классическими - пали и санскритом. Таким образом, ими были изучены такие понятия буддийской философии, как нирвана, дхармы, »ярма, дхармакая, шунья и др., без понимания которых невозможно подойти к исследованию как оригинальных текстов, так и в целом - понять суть философии буддизма Они также разрабатывали и исследовали проблемы онтологии, эпистемологии, логики буддизма, продемонстрировав сходство и существенное отличие философии буддизма от западной философии. В XX в. эти проблемы нашли дальнейшие развитие в трудах западных ученых.1

Значительный круг работ посвящен непосредственно тибетскому буддизму, его истории и философии; к этой группе научных исследований можно отнести л Э как работы российских, так и целый ряд трудов западных исследователей. Хотя

1 Conze Е. Buddliist Wisdom Books. - L., 1958; Conze E. The Prajnaparamita Literature, -the Hague, I960; its Essence and developement. - N.Y. ,1959; Murty T.R. V. The Centra] Fhilosofy of Buddhism. -L, 1960 и др.

2 Базаров А. А. Истоки философского диспута в тибетском буддизме. - СПб., 1998; Владимнрцов К Я. Буддизм в Тибете и Монголии. - М., 1919; Востриков А. И. Тибетская историческая литература. - М., 1962; Ленехов С. Ю. Философия мадхьямиков и генезис буддийской цивилизации. - Улан-Уде. 1999; Тибетский буддизм. -Новосибирск, 1995; Цыбиков Г. Ц. Избранные произведения в 2-х томах. - Новосибирск, 1981 и др.

3 Bell Ch. The religions of Tibet. - Oxford, 1968.; David - Neel A. Magic and mystery in Tibet. - N. Y., 1958; Evans -Wentz W. TibetanYoga and Secret Doctrines. - Oxford, 1935; Evans - Wentz W. The Tibetan Book of the Dead. N.Y., 1960; Govinda A. Foundations of Tibetan niyst icism. According to the Great Mantra Om Mane Padme Hum. -N.Y. 1963; следует отметить, что проблемы философии тибетского буддизма до сих пор в нашей стране исследованы еще недостаточно. Во многом это связано с тем, что значительное число буддологов - тибегологов и монголоведов были репрессированы, в советское время подобные исследования проводились в ограниченном количестве. В настоящее время идет значительная работа по переводу тибетских текстов на русский язык, появляются статьи и монографии по философии той или иной школы тибетского буддизма, как правило, с приложением текстов и комментариями. Однако, к сожалению, до сих пор не появилось ни одной фундаментальной монографии по этой проблеме.

К следующей группе исследований можно отнести работы ученых, историков, этнологов, искусствоведов, театроведов, которые непосредственно относятся к анализу и описанию такого религиозно-философского и культового явления, как мистерия Цам.1 Несмотря на значительное число работ отечественных и западных авторов, к сожалению, большая их часть не рассматривает достаточно подробно религиозно-философскую основу культа, часто ограничиваясь лишь описанием мистерии, исследованием ее истории, искусствоведческим анализом. Вместе с тем

Gyatso T. Buddhism of Tibet and the key to the middle way. - London, 1975, Guenlher H . Von. Hie tantric view of life -Berkeley - London, 1972; Tucci G. The religions of Tibet - Berkeley, 1980; Tucei G. Theory and practice of the Mandate. -N.Y., 1973; Waddel A Buddhism of Tibet orLamaism. Oxford, 1898.

1 Барадийн БЛ. Цам. - Л., 1926; Владимирцов Б. Я. Тибетские театральные представления И Восток, кн. 2-3. М - Л., 1923; Гирченко В. Цам -хорал (Этнографический очерк) И По родному краю. - Верхнеудинск, 1924; Грюнведель А. Обзор собрания предметов ламайекого культа кн. Э.Э. Ухтомского, ЧЛ, 2 - С но., 1905; Найдакова В.В. Элементы народности в буддийской мистерии Цам. - Улан-Уда, 1984; Решетав А.М. Монгольский цам по коллекцям МАЭ. В сб.: Корейские и монгольские коллекции в собрании МАЭ. - Л., 1987; Шастана HJI. Следы примитивных религий в ламаистской мистерии Цам.// Исследования по восточной философии. - М., 1974. BeyerS. The cult of Тага" Magic and ritual in Tibet - Berceley? 1973; Duncan M. Harvest festival drama of Tibet -Hong Kong, 1955; Fisher E. The Secret Lamaist Dances. Journal of the north China Branch of the Royal Asiatic Society. -Shanghay. VoL 72.1946; Gordon A. Tibetan Religious Art. - N.Y., 1953; Loden Sh. D. Tibetan religious Art. -Wiesbaden, 1977; Nebesky - Wojkowitz R Tibetan Paintings. - Paris, 1925 и др. без фундаментального изучения религиозно-философских основ, которые составляют ядро мистерии Цам, эта мистерия выглядит как театральное действо, аналог восточного театра (Но в Японии бирманского традиционного театра и др.), в котором присутствуют религиозные элементы, но смысл которых совершенно иной, имеет характер зрелища, а не являться собственно литургией, если использовать западную терминологию. Вместе с тем мистерия Цам является именно литургией, выраженной в виде буддийской медитации, имеющей (помимо чисто внутренней направленности - изменения сознания) и внешнюю форму, в которой медитация демонстрируется в красочной и эмоциональной форме, доступной простым верующим, которые таким образом соприкасаются с наиболее священным и эзотерическим ритуалом тибетского буддизма

Источники. В качестве источников в диссертации выделяется ряд текстов, относящихся к философии школ тибетского буддизма, прежде всего это сочинения основателя школы Гелук Цзонхавы;1 тексты других школ тибетского буддизма, жизнеописания выдающегося мыслителя и философа Миларепы, которому посвящена одна из мистерий Цам, тексты, в той или иной степени касающиеся религиозной философии тибетского буд дизма

Следует отметить, что тексты, относящиеся непосредственно к религиозно-философским основам Цам и подробное описание самого ритуала, как правило, передавались в устной традиции от школы к школе, от монастыря к монастырю,

1 Цчонхава Д. Лам-римчэн-По (степени пупс к блаженству). Пер. Г. Цыбикова Т. 1, вып. 1,2- Владивосток, 19101913.

Цчонхава Д. Сущность хорошо изложенных разъяснений, или трактат, анализирующий условное и прямое значение (писания)// Опой. Альманах. Вып. 2-3 - Слб., 1998.

2 Гампопа Дж. Драгоценное украшение освобождения. СПб., 2001; Геше Тинлей Дж. К ясному свету (наставление по Лам риму); Эванс-Венц У. И. Великий йог Тибета Миларепа. Самара, 1998 и др. от монахов высшего ранга ученикам, поэтому многие элементы Цам достаточно сложно реконструировать. Тексты, написанные на тибетском и старомонгольском языках, имеющие сакральный и эзотерический характер, тщательно охраняются в монастырях, многие еще ждут своих переводчиков, причем не просто ученых-тибетологов и монголоведов, а самих лам, если они решаться предать все тонкости своего ритуала гласности, передать их в руки ученых (западных или российских). В этом состоит сложность анализа мистерии Цам и ее реконструкции в современной Бурятии. Соискатель использовал свой опыт пребывания в Монголии и Тибете для получения информации о мистерии Цам. Кроме того, в диссертации представлено описание масок и костюмов мистерии Цам из Музея Востока в городе Улан-Удэ.1

Цели и задачи исследования заключаются в историко-философском изучении формирования тибетского буддизма, его религиозно-философских школ, в рамках которых появилась мистерия Цам. Возникнув в ранних тибетских школах, она постепенно обрастала все более сложными философскими и культовыми элементами и достигла своего наивысшего расцвета в школе Гелук, для которой характерны особая пышность и красочность культовой практики. В качестве конкретных задач исследования выделены следующие:

Дать анализ основных религиозно-философских и исторических истоков формирования тибетского буддизма;

Исследовать генезис мистерии Цам в рамках религиозно-философской традиции тибетского буддизма;

1 ОФ. Инв. №№2032,2044,2056,2059,2070,2076,2081,2086,2090,2097,2101,2106,2108,2109,2114 и др.

Изучить распространение школы Гелук и ее обрядности, прежде всего мистерии Цам, среди монгольских народов, особенности Цам в Бурятии;

Рассмотреть соотношение религиозно-философского и культового компонентов в мистерии Цам;

Исследовать проблемы возможности реконструкции мистерии Цам в современной Бурятии.

Объект исследования - мистерия Цам как религиозно-философский и культовый комплекс в контексте традиционного тибетского буддизма Центральной Азии.

Предметом исследования является анализ религиозно-философской и исторической традиции, в рамках которой формировалась мистерия Цам, отразившая основные концептуальные положения религиозных школ тибетского буддизма, прежде всего школы Гелук, получившей распространение в Бурятии.

Методологические основы исследования. В основу исследования положен метод комплексного философского и исторического анализа источников. Работа основана на научных принципах объективности, историзма, системно-аналитическом подходе. Использование этих методов делает возможным исследовать процесс генезиса учения тибетского буддизма и формирования в традиции его школ мистерии Цам, историческую и логическую обусловленность ее появления у народов Центральной Азии (тибетцев, монголов, бурят).

В качестве методологической базы диссертации были использованы исследования философии буд дизма - труды Ф. И. Щербагского, О. О. Розенберга, В. П. Васильева, исторические исследования Б. Барадийна, А. М. Позднеева, К.

М. Герасимовой и др., в которых дан анализ духовной жизни монголов и бурят, продемонстрирован исторический метод исследования культовой практики в буддийских монастырях школы Гелук.

В качестве дополнительных методов в исследовании был использован метод включенного наблюдения, который был применен соискателем в Монголии и Тибете. Эта информация также были использована в диссертации.

Основные научные результаты, полученные лично соискателем и научная новизна диссертации заключаются в том, что было осуществлено комплексное философское и религиоведческое исследование тибетского буддизма, его культового компонента ~ мистерии Цам как единого комплекса религиозно-философского мировоззрения и культа, характерного для народов Центральной Азии.

Диссертантом впервые проведено систематическое исследование философских основ мистерии Цам, в то время, как ранее, мистерия исследовалась главным образом с точки зрения истории, этнологии, искусствоведения, театроведения.

Новизна исследования и его основные результаты заключаются в том, что:

Показано формирование и развитие тибетского буддизма и его школ в Тибете, их религиозно-философской основы;

В связи с этим исследована взаимосвязь философии тибетских школ буд дизма и их культовой практики;

Проведен философский анализ мистерии Цам, продемонстрирована ее связь с эзотерической практикой медитации, характерной для школ тибетского буддизма;

Исследованы особенности функционирования мистерии Цам в Бурятии;

В научный оборот введены факты и информация, полученные лично соискателем в ходе его полевых наблюдений в Монголии и Тибете, дано описание музейных экспонатов - масок и костюмов мистерии Цам.

Теоретическая и практическая значимость результатов исследования состоит в том, что содержащийся в нем теоретический, философский и исторический анализ, фактический материал, выводы из диссертации углубляют и расширяют существующее в отечественной научной литературе представление о культовой практике тибетского буддизма, особенностей проявления мистерии Цам в Бурятии.

Результаты исследования могут быть полезны для теоретических разработок проблем соотношения религиозно-философского мировоззрения и религиозного культа, для преподавания проблем культа и религиозной практики в рамках религиоведения в системе обучения государственных служащих, в практической работе госучреждений, которым необходима информация о роли культовой практики в буддизме, о возможности реконструкции мистерии Цам в качестве неотъемлемой части как культуры буддизма, так и российской культуры в целом

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Бальжанов, Цырендоржо Дондокдоржиевич

Заключение

Любой религиозный культ, культовое действие представляют собой своеобразную «драматизацию» текста, «разворачивание» основ догматики в ритуале, священной церемонии, литургии, религиозном празднике. Не является исключением из этого правила и мистерия Цам, органично включенная в структуру тибетского буддизма.

Тибетский буддизм и его культура в свою очередь являются звеном всей буддийской цивилизации, вобравший в себя специфические черты множества культур стран Востока, в которых распространен буддизм. Как отмечалось, буддийская цивилизация имеет ряд черт, которые определил именно буддизм как мировая религия (эколошчносгь, способность адаптироваться к иных религиям и типам мировоззрения, акцент на человеке, его проблемах, возможность спасения без внешней, сверхъестественной силы, полагаясь на собственные способности и возможности; для него характерно отсутствие представлений о Боге-творце мира и человека, души и др.), что делает буддийскую цивилизацию в целом уникальной и неповторимой. Вместе с тем эта уникальность не мешает ей плодотворно развиваться в современном мире и даже расширять свои границы. Ее последователей в настоящие время можно встретить во всех уголках мира Основным подходом к исследованию мистерии Цам явился анализ религиозно-философских основ буддизма ваджраяны, тесным образом связанный с ранним буддизмом, буддизмом тхеравады и махаяны, сформировавшихся в Индии. Именно поэтому в исследовании значительное место уделено мировоззренческим религиозно-философским) основам мистерии Цам, генезису ее в недрах тибетской религиозно-философской традиции. Здесь следует особенно отметить, что формирование тибетского буддизма шло совместно с формированием его культовых практик, имевших свои особенности, в которых основной акцент делался на практике медитации, йогических психотехниках, подробно проанализированных в первой главе диссертации.

Основной упор в работе сделан на религиозно-философские концепции тибетского буддизма, преломленные в учениях конкретных буддийских школ, поскольку эта проблема применительно к мистерии Цам до сих пор анализировалась недостаточно. Цам изучался в историческом, культурологическом, искусствоведческом, этнологическом и только отчасти - в философском и религиоведческом плане. В диссертации мы сделали попытку осмыслить прежде всего религиозно-философскую основу мистерии Цам.

Исследуя непосредственно саму мистерию Цам, мы попытались выделить в ней два основных пласта: религиозно-философский, связанный со сложными психотехниками, ориентированными на изменение сознания, обретение высшего его уровня - нирваны; народный, экзотерический, который делает особый акцент на укреплении религиозной веры среди массы простых верующих - адептов буддизма. Для них важны торжественность, красочность, зрелищностъ мистерии, включение в нее знакомых мифологических и исторических персонажей, близость их к традиционной религии (бон - в Тибете, шаманизма - в Монголии и Бурятии).

Особенно ярко, на наш взгляд, этнокультурные особенности мистерии Цам проступают в Бурятии, где народный и традиционный пласт являются обязательным условием функционирования и ретрансляции буддизма, закрепление его основных положений среди массы последователей.

Исследование не могло обойти «эзотерические» варианты Цам, проводимые в Тибете, Монголии, Бурятии. В их числе представляет интерес монодрама в ранних школах тибетского буддизма, использовавшая методику Чод (очищения от скверн и сознания). Она исполнялась индивидуально, являясь по-существу «театром одного актера», который разыгрывал психодраму для самого себя, углубляя собственную медитацию и психофизические техники. По-видимому, именно в этой монодраме следует искать генезис мистерии Цам и ее основное религиозное содержание. Вполне понятно, что в таком виде мистерия не могла существовать продолжительное время, и, тем более, никогда не приобрела бы массовый характер.

Именно школа Гелук, распространенная в Монголии, Бурятии, Калмыкии, Тыве, возникшая в Тибете в ХУ-ХУ1 вв. и ставшая там государственной религией, сделала решительный шаг в превращении мистерии Цам в массовое, торжественное зрелище, поддерживающие и укрепляющие религиозную веру в традиции школы Гелук.

В настоящие время нам мало что известно о положении культовой практики в Тибете, есть информация о том, что мистерия проводится в ряде монастырей Тибета В конце 90-х гг. была попытка реконструировать мистерию Цам в Монголии, однако из-за прерывания традиции передачи сакрального «сценария» мистерии от высших лам своим ученикам и т.д. мистерию Цам в настоящие время достаточно сложно восстановить. Причиной тому является также отсутствие лам высшего посвящения, знающих религиозно-философские основы мистерии, ее разновидности (связанные с содержанием), обладающих секретами Логических практик, имеющих опыт занятий практикой медитации.

Аналогичные проблемы стоят перед буддистами Бурятии, Тывы, Калмыкии. Только по мере возрождения и восстановления буддизма, его основных структур, появления нового поколения образованных лам высших рангов, в целом упрочения буд дизма как религиозного мировоззрения возможно будет говорить о возобновлении и реконструкции мистерии Цам. Не исключено, что в этом Бурятии придется принять помощь монгольских или тибетских лам, как это было в XIX в. В настоящие время, к сожалению, эта красочная и уникальная мистерия утрачена, что, безусловно, обедняет как бурятскую культуру (а также тувинскую и калмыцкую), так и российскую культуру в целом.

Работа, разумеется, не претендует на полное раскрытие всех аспектов связанных с мистерией Цам. Существуют проблемы детального исследования текстов, относящихся к мистерии и ее религиозно-философских основ в тех или иных школах тибетского буддизма (прежде всего в школе Гелук), изучения материалов, связанных с Цам, в других регионах России помимо Бурятии (в Тыве и Калмыкии) и др. Автор надеется вернуться к данной теме и осветить эти проблемы в своей последующей работе.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Бальжанов, Цырендоржо Дондокдоржиевич, 2002 год

1. Музей Востока. (Улан-Удэ), коллекция масок Цам(Основной фонд).

2. Васубандху. Абхидхармакоша (пер. с тиб. Б.В.Семичова и МГ.Брянского). -Улан-Удэ: Бур.книжн. из-во, 1980. -681 с.

3. Геше Вангьял. Лестница, украшенная драгоценностями. -Элиста: Либон, 1993. -192 с.

4. Дхаммапада (пер. с пали, введ. и коммент. В.НТопорова)//Памятники литературы народов Востока Переводы: ВШНоФеса ВискИмса XXXI. -М.: Из-во Вост.лит., 1960. -157 с.

5. Сутра о бесчисленных замечаниях, Сутра о цветке лотоса Чудесной Дхармы, Сутра о постижении деяний и Дхармы бодхисаттвы всеобъемлющая мудрость. Пер. и ком. А.НИгнатовича -М.: Ладомир, 1998. -537 с.

6. Сутра Помоста Шестого патриарха (Хуэйнэна), Записи бесед Линь-цзы, Шастра о пробуждении веры в махаяне (пер. с кит. Н.Абаева)//Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. -Новосибирск: Наука, 1989. -С. 175-256.

7. Хридая сутра (Сутра сердца). Пер. С.Ю.Лепехова//Психологические аспекты буддизма -Новосибирск: Наука, 1986. -С.98-103.

8. П. ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА:

9. Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. -Новосибирск: Щука, 1989. -272 с.

10. Абаева Л.Л. Культ гор и буддизм в Бурятии (Эволюция верований и культов селенгинских бурят). -М.: Наука, 1992. -142 с.

11. Аверинцев С.С. Греческая "литература" и ближневосточная "словесность". Противостояние и встреча двух творческих принципов/ЛГиполотия и взаимосвязь литератур древнего мира. -М: Наука, 1971. -С.206-266.

12. Агаджанян АС. Буддийский путь в XX в. -М: Наука, 1993. -295 с.

13. Актуальные проблемы философской и Барадийн К Цам Миларайбы. ML, 1921

14. Алексеев В.М. Наука о Востоке. ~М.: Наука, 1982. -535 с.

15. Анарина Н. Г. Японский театр Но. М.: Наука, 1974. - 212 с Бакаева Э.П.

16. Андросов В.П. Словарь индо-тибетского и российского буддизма. М: Вестком, 2000. - 166 с.

17. Андросов В.П. Нагарджуна и его учения. М.: Наука. 1990. - 271 с.

18. Буддизм в Калмыкии: Историко-этнографические очерки. Элиста: Кал м. кн. изд-во, 1994.-128 с.

19. П.Базаров A.A. Институт философского диспута в тибетском буддизме. СПб.: Наука, 1998. - 182 с.

20. Баранников А.П. Цам. JL, 1926.

21. З. Барт А. Религии Индии. -М. Научно-популярная библиотека "Русская мысль", 1897. -337 с.

22. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. -М.: Художественная литература, 1965. -527 с.

23. Блустина А.И. Заметки о японской литературе и театре. М.: Наука, 1979. -295 с.

24. Белов Б. На заре российско-тибетских отношений//Азия и Африка сегодня. -1994. -№4. -С.64-66.

25. Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М.: Наука, 1978. - 615 с.

26. Библер B.C. Мышление как творчество: Введение в логику мысленного диалога -М.: Политиздат, 1975. -399 с.

27. Бонгард-Левин Г.М. Индия эпохи Маурьев. -М.: Наука, 1973. -350 с.

28. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Древняя Индия. М: Наука, 1969.-731 с.21 .Буддизм в России. М.: Институт наследия, 1996. -68 с.

29. Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока -М.: Наука, 1990. -214 с.

30. Буддизм и литературно-художественное творчество Центральной Азии. -Новосибирск: Наука, 1985. -126 с.

31. Буддизм и средневековая культура народов Центральной Азии. -Новосибирск: АН СССР, 1980. -177 с.

32. Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии. -Новосибирск: Сиб.отд. АН СССР, 1981. -185 с.

33. Буддизм, государство и общество в странах Центральной и Восточной Азии. -М.: Наука, 1982. -317 с.

34. Буддизм: проблемы истории, культуры, современности. -М.: Наука, 1990. 4.1. -390 с.

35. Бурман А.Д К вопросу о типологии театрального пространства на Востоке. Ж-л «Народы Азии и Африки», 1987, №6.

36. Васильев В.П. Буддизм, его догматы, история и литература -СПб.: Академия наук, 1857. Ч.1. -644 с.

37. Васильев В.П Религии Востока: конфуцианство, буддизм и даосизм. -СПб.: Тип. В.С.Балашева, 1873. -183 с.

38. Васильков Я.В. Встреча Востока и Запада в научной деятельности Ф.И.Щербатского. -Восток-Запад. -М.: Наука, 1989. -С. 178-224.

39. Введение в буддизм. СПб.: Лань, 1999. - 384 с.

40. Владимирцов Б.Я Буддизм в Тибете и Монголии. Пб.: Отд. по делам музеев и охране памяти, искусства и старины, 1919. -52 с.

41. Владимирцов Б.Я. Тибетские театральные представления. Ж-л «Восток», кн.2. М., 1923.

42. Восток. Кн.1. -Пг.: Изд-во АН, 1922. -156 с.

43. Востриков АИ. Тибетская историческая литература М: Изд. вост. лит., 1962.-427 с.

44. Гагеман К. Восточный театр. Вып. 1., П., 1923.

45. Галданова Г.Р. Долам аистские верования бурят. Новосибирск: Наука, 1987. -114 с.

46. Гачев Г.Д. Образы Индии (Опыт экзистенциальной культурологии). М.: Наука, 1993. -390 с.

47. Гвоздев А Театр народов Востока «Красная газета»». Л., 192741 .Герасимова K.M. Ламаизм и национально-колониальная политика царизма в Забайкалье в XIX и начале XX в. Улан-Удэ: Бурят-Монг. НИИ культуры, 1957.-159 с.

48. Гирченко В. Цам хорал. (Этнографический очерк). - в кн.: «По родному краю». Верхнеудинск.

49. Грюнведель А. Обзор собрания предметов ламайского культа кн.Э.Э.Ухтомского, ч.1,2. Санкт-Петербург, 1905.

50. Гумилев Л.Н. Старобурятская живопись. М.: Искусство, 1975. - 110 с.

52. Давыдов Ю.Н. Культура природа - традиция/Лрадиция в истории культуры. -М.: Наука, 1978. -С.41-60.

53. Дандарон Б. Д. Махамудра. Зеркало мудрости человеческой. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1992. - 32 с.

54. Дандарон Б.Д. 99 писем о буддизме и любви. СПб.: Дацан Гунзэчойнэй, 1995. -348 с.

55. Доржиев Ж.Д., Кондратьев А.М. Путь в Тибет. -М.: Мысль, 1973. -70 с.

56. Древняя Индия. Историко-культурные связи. -М.: Наука, 1982. -344 с.

57. Ермакова Т.В. Буддийский мир глазами российских исследователей XIX-первой трети XX века. -СПб.: Наука, 1998. -344 с.

58. Ермакова ТВ., Островская Е.П. Классический буддизм. СПб.: Петерб. востоковедение, 1999. - 283 с.

59. Жоль К.К. Сравнительный анализ индийского логико-философского наследия. Киев: Наук.думка, 1981. -208 с.

60. Жуковская Н.Л. Возрождение буддизма в Бурятии: проблемы и перспективы. -М.: РАН, 1997. -24 с.

62. Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. М. Наука, 1977. -198 с.

63. Жуковская Н.Л. Судьба кочевой культуры. -М.: Наука, 1990. -110 с.

64. Игнатович А.Н "Девять ступеней бодхисаттвы"//Психологические аспекты буддизма -Новосибирск: Наука, 1986. -С.69-90.

65. Игнатович А.Н. "Среда обитания" в системе буддийского мироздания//Человек и мир в японской культуре. -М.:Наука, 1985. -С.48-72.

66. Игнатович А.Н. Концепция бытия школы Тяньтай в интерпретации Нитирэна//Философекие вопросы буддизма -Новосибирск: Наука, 1984. -С.38-52.

67. Игнатович А.Н. Философские, исторические и эстетические аспекты синкретизма (на примере "чайного действа"). -М.: Русское феноменологическое об-во, 1997. -286 с.

68. Индийская культура и буддизм//Сб. статей памяти Ф.И Щербатского. -М.: Наука, 1972.-278 с.

69. Историко-филологические исследования//Сб. статей памяти академика Н.И.Конрада -М.: Наука, 1974. -454 с.

70. Источниковедение и историография истории буддизма Страны Центральной Азии. Новосибирск, Наука, 1986. - 123 с.

71. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Новый год. М.: Наука, 1985.-263 с.

72. Карпини Дж. делъ Плано. История монголов, Рубрук Г. Путешествие в восточные страны. -М.: Географиздат, 1957. -270 с.

73. Керимов Г.М. Суфизм: Мистическая ветвь в исламе/ТВопросы научного атеизма. -М., 1989. -N33. -С.109-126.

74. Конрад НИ. Избранные труды. -М.: Наука, 1974. -467 с.

75. Корнев В.И. Буддизм религия Востока -М.: Знание, 1990. -63 с.

76. Корнев В.И. Буддизм и общество в странах Южной и Юго-Восточной Азии. -М.: Наука, 1987. -223 с.

77. Котовская М П. Синтез иску сств. Зрелищные искусства Индии. М., 1982.

78. Крыжицкий Г. Экзотический театр. Л., 1927.

79. Культура, человек и картина мира -М.: Наука, 1987. -349.

80. Ламаизм в Бурятии ХУШ-начала XX века: Структура и социальная роль культовой системы. Новосибирск: Наука, 1983. -233 с.

82. Левкович В.П. Обычай и ритуал как способы социальной регуляции кн.Психологические проблемы социальной регуляции поведения. М., 1976.

83. Лепехов С.Ю. Философия мадхьямиков и генезис буддийской цивилизации. -Улан-Удэ, БНЦ СО РАН, 1999 236 с.

84. Мартемьянов Ю.С., Шрейдер Ю. Ритуал и самоценное поведение. Кн.Социология культуры. Вып.2. М., 1975.

85. Минаев И.П. Буддизм. Исследования и материалы. -СПб.: Имп. АН, 1887. Т.1и11.-439 с.

86. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIII в.). -Новосибирск: Наука 1980. -320 с.

87. Мокульский С.С. История западноевропейского театра М.-Л., 1936.

88. Монтлевич В. Б.Д.Дандарон ученый буддолог и религиозный деятель // Ступени. - 1991.-М 1. -С.155.

89. Найдакова В.Ц. Буддийская мистерия Цам в Бурятии. Улан-Удэ:БИОН СО РАН, 1997.-39 с.

90. Найдакова В.В. Элементы народности в буддийской мистерии Цам. У.-У., 1984.

91. Нестеркин С.П. Психологические основы средневекового чань-буддизма//Психологические аспекты буддизма -Новосибирск: Наука. 1986. -С.144-156.

92. Николаева Н.С. Японская культура XVI века и чайная церемония//Советское искусствознание-77. -М., 1978. Вып.2. -С. 122-143.

93. Пубаев P.E. Буддологические исследования в Бурятии//Общественные науки. -1982. -N6. -С. 186-191.

94. Пубаев P.E., Семичов Б.В. Происхождение и сущность буддизма-ламаизма -Улан-Удэ: Бур.книжн.из-во, 1960. -48 с.

95. Рейснер М. Идеологии Востока -М.-Л: Гос. изд-во, 1927. -344 с.

96. Рерих Е.И. Основы буддизма -Улан-Удэ: Бур. кн. из-во, 1971. -142 с.

97. Решетов А.М. Монгольский Цам по коллекциям МАЭ// Корейские и монгольские коллекции в собраниях МАЭ. Л: Наука, 1987. - 121-137 с.

98. Розенберг О.О. О миросозерцании современного буддизма на Дальнем Востоке. -Пг.: Отдел по делам музеев и охране памятников искусства и старины, 1919. -72 с.

99. Розенберг О.О. Проблемы буддийской философии. -Пг.: Из-во фак.вост.яз. Петербург, унив., 1918. -450 с.

100. Розенберг О.О. Труды по буддизму. -М.: Наука, 1991. -295 с.

101. Рона-Таш А. По следам кочевников. Монголия глазами этнографа. М., 1964.

102. Руднев А. Д. Заметки о технике буддийской иконографии у современных зурачинов (художноиков) Урги, Забайкалья и Астраханской губернии. СПб., 1905

103. Сарингулян К. С. Ритуал в системе этнической кульиуры. Кн.Методические проблемы исследования этнических культур. Ереван, 1978.

104. Сергею Федоровичу Ольденбургу к пятидесятилетию научно-общественной деятельности, 1882-1932. -Л.: АН СССР, 1934. -642 с.

105. Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. М.: Наука, 1980. - 206 с.

106. Сидихменов В.Я. Китай: страницы прошлого. М., 1978.

107. Стратанович Г.Г. Народные верования населения Индокитая. М.: Наука, 1978.-255 с.

108. Стратанович Г.Г. Мистерия и карнавал. Мифология и верования народов Восточной и Южной Азии. М., 1973.

109. Спеваковский А. Б. Духи, оборотни, демоны и божества айнов. М.: Наука, 1988.-205 с.

110. Стрелков А. Тибетский дневник. Нижний Новгород.: Деком, 1999. - 176 с.

111. Театральные представления лам. Новый журнал иностранной литературы, искусства и науки. П., Октябрь, 1901.

112. Терентъев A.A. Опыт унификации музийного описания буддийских изображений. Сб. Использование музейных коллекций в критике буддизма. Л., 1981.

113. Тибетский буддизм. Теория и практика. Новосибирск: Наука. 1995. -254 с.

114. Топоров В.Н. Мадхьямики и элеаты: несколько параллелей//Индийская культура и буддизм. -М: Наука, 1972. -С. 51-68.

115. Топоров В.Н. Несколько соображений о происхождении греческой драмы. (К вопросу о индоевропейских истоках). Сб.Этика и ритуал в традиционном Китае. М, 1988.

116. Тэрнер В. Символ и ритуал. М., 1983.

117. Ухтомский Э. Из области ламаизма К походу англичан на Тибет. СПб.: Восток, 1904. -128 с.

118. Федорова Л.Н. Африканский танец: обычаи, ритуалы, традиции. М. 1986.

119. Философия и религия на зарубежном Востоке: XX век. -М: Наука, 1985. -272 с.

120. Философские вопросы буддизма -Новосибирск: Наука, 1984. -125 с.

121. Философские и социальные аспекты буд дизма. -М.: АН СССР, 1989. -189 с.

122. Фотографические снимки. Пляска богов в дацанах. Сибирский наблюдатель., кн.9, 1902.

123. Хороших П.П. Музыкальные инструменты, театр и народные развлечения бурят-монголов (опыт программы). Иркутск, 1986.

124. Цыбиков Г.Ц. Избранные труды в 2-х томах. -Новосибирск: Наука, 1991. -485 с.

125. Шастина Н.П. Религиозная мистерия цам в монастыре Дзун-хуре. Ж-л. Современная Монголия, №1, 1935.

126. Шастина Н.П. Следы примитивных религий в ламаистской мистерии цам. Сб.Исследования по восточной филологии. М., 1974.

127. Щербатской Ф.И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. -СПб.: Факультет Восточных языков Импер. С.-Петербургского Университета, 1903-1909. Ч. 1-2. -684 с.

128. Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. -М.: Наука, 1988. -426 с.

129. Эберхардт В. Китайские праздники. М., 1977.

130. Экологические традиции в культуре народов Центральной Азии. -Новосибирск: Наука, 1992. -142 с.

131. Эррикер К. Буддизм. Н.: Фаир, 1988. - 302 с.

132. Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии. М.: Высшая школа, 1985. -286 с.

133. Янгутов Л.Е. Философское учение школы Хуаянь. Новосибирск.: Наука, 1982.-142 с.

134. Bacot J. Trois mysteres Tibetans. Paris. 1921. p.25-43.

135. Bell Ch. The religion of Tibet. Oxford. 1968. p.35-39.

136. Bernbaum E. The way of Chambhala, the search of mythical Kingdom beyond Himalayas. New York. 1980. p.41-67.

137. Beyer S. The cult of Тага Magic and ritual in Tibet. Berkeley. 1973. 23-26.

138. Blofela J. Mantras: sacred words of power. L., 1977. p.73-79.

139. Burnouf E. Introduction a I"histoire du Bouddhism Indien. -P.: Impr. Nation., 1844.-897 p.

140. Childers R.C. A Dictionaiy of the Pali Language. -London: Trabner, 1875. -624 P

141. Conze E. Buddhism. Its essence and development. N.Y., 1959. p.56-61.

142. Conze E. Buddhism: Its Essence and Development -L.: Faber and Faber, 1959. -325 p.

143. David-Neel A. Initiations and initiates in Tibet. London. 1958. p.65.

144. David-Neel A. Longden A. The super human life of Gesar of Ling. Boulder., 1981.-p.78-81.

145. David-Neel A. Magic and mystery in Tibet. N.Y., 1958. p. 123-127.

146. Davids T.W.Rys. Buddhism: being a sketch of the life and teachings of Gautama, the Buddha -L.: Soc. for prom, christ. know., 1899. -252 p.

147. Demieville P. Choix d" etudes bouddiques. -Leiden: Brill, 1973. -497 p.

148. Deussen P. Aligemeine Geschichte der Philosophie. Bd.I, 3. Die nachverdische Philosophie der Inder. -Lpz.: Brockhaus, 1908. -728 s.

149. Duncan M. Customs superstitions of Tibetans. London., 1964. p.65-68.

150. Duncan M. Harvest festival drama of Tibet Hong Kong. 1955. p. 143.

151. Duncan M. More harvest festival drama of Tibet. London., 1967. p.51.

152. Ellingson T. Dancer in the marketplace. Asian music. N.Y., 1979. p. 112.

153. Ellingson T. Don Rta Dbyangs Gsun: Tibetan chant and melodic categories. "Asian music". Tibet Issue. N.Y., 1979. p. 34-37.

154. Ellingson T. Indian Drum Syllables in Tibet. Kailash. Journal of Himalayan Studies, -p.98-101.

155. Ellingson T. Musical flight in Tibet. Asian music. N.Y., 1974. p.67-7I.

156. Evans-Wentz W. The Tibetan Book of the Dead. N.Y. 1960. p.55-67.

157. Evans-Wentz W. The Tibetan Book of the Great Liberation of realizing through Knowing the mind preceded by an Epitome of Padma-Sambhava* biography and followed Guru Rhadampa Sunday"s teachings. London. 1969. p.350-359.

158. Evans-Wentz W. Tibet"s Great Yogi Milarepa: The Biography from the Tibetan Being the Letsun-Kahbum of Biographical History of Letsun-Milarepf. London. 1951.-p. 100-107.

159. Evans-Wentz W. Tibetan Yoga and Secret Doctrines. Oxford. 1935. p.79-82.

160. Fischer E. The Secret Lamaist Dances. Journal of the North China Branch of the Ropyal Asiatic Society (Shanghai). Vol. 72.1946. p.20-35.

161. Getty A, The Gods of Northern Buddism: Their history. Iconography and Progressive Evolution Trough the Nothern Buddhist Countries Rutland. 1962. -p. 140-159.

162. Glasenapp H. von. Der Buddhismus- eine Atheistische Religion. -Munchen: Szczesny, 1966. -272 s.

163. Gordon A. Tibetan Religious Art. N.Y. 1963. p.32-43.

164. Govinda A. Foundations of Tibetan mysticism. According to die Great Mantra On Mane Padme Hun. N.Y. 1960. p.53-67.

165. Govinda A. Psycho-cosmic symbolism of the Buddhist stupa. Emeryville. 1976.

166. Govinda L.A. Lebendiger Buddhismus in Abendland. -Bern: Barth, 1986. -207 s.

167. Guenther H. von. The life and teaching ofNaropa. Transl. from the orig. Tibetan with a philos. Comment, based on the oral transmission by H. v. Guenther. Oxford. 1977. p.123-141.

168. Guenther H. von. The tantric view of life. Berkeley London. 1972. - p. 46-51.

169. Gyatso T. The Buddhism of Tibet aid the key to the middle way. London. 1975. p.298-340.

170. Kansio R. The place of music and chant in Tibetan religious art. Tibetan studies presented at the Seminar of Youngtibetologists. Zurich. 1978. p. 17-21.

171. Kaufmann W. Tibetan Buddhist chant. Musical nations and interpretations of song book by the bhah brdyud pa and sa skya pa sects (Trans, from the Tibetan by Th. J. Norbu). Bloomington- London. 1975. p.34-48.

172. Layman E.McC. Buddhism in America. -Chicago: Nelson-Hall, 1976. -343 p.

173. Lerner L. Two Tibetan ritual dances: a comparative study. Tibet journal. V.VIII. No.4. A special issue. New-Delhi. Winter. 1983. p.23-27.

174. Loden. Sh. D. Tibetan religious art. Wiesbeden. 1977. p. 27-33.

175. Nebesky Wojkowitz R. de. Oracles and Demons of Tibet: The Cult of Iconography of the Tibetan Protective Deities. Craz. 1975. - p. 10-17.

176. Nebesky Wojkowitz R. de. Tibetan relictions dances. Tibetan text and annotated translation of the "chain"s yig. Paris. 1976. - p. 52-64.

177. Neg"phel. "Cham dpon. Lho Tsandan Nags mo"i Ljongs kyi. "Cham yig kun gsal "Me long. Thumphu: Government of Bhutan. 1976. p.56-69.

178. Norbu J. The role of performing art in old Tibetan society. Zlos-gar. Performing of traditions of Tibet. Dharemsaia 1986. p. 67-81.

179. Oldenberg H Buddha, sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde. -B.: Hertz, 1881.-459 s.

180. Pischel R. Leben und Lehre des Buddha -Lpz.:Teubner, 1910. -125 s.

181. Roerich G. The Blue Annals. Calcutta 1949-53. p.34-42.

182. Ross N.W. Three Ways of Asian wisdom: Hinduism, Buddhism and Zen. -N.Y.: Simon and Schuster, 1966. -222 p.

183. Shellgrove D., Richerdson H. A cultural history of Tibet. London. 1968. p. 118-125.

184. Stcherbatsky Th. The Conception of Buddhist Nirvana -Leningrad: Acad, of Scien., 1927. -246 p.

185. Stcherbatsky Th Madhyanta-vibhanga -M.-L.: Acad., 1936. -136 p.

186. Tantra in Tibet. The great exposition of secret mantra Tsong-ka-pa, introduced by His Holiness Tenzin Gyatso, the fourteen Dalai, Lama, translated and edited by Jeffrey Hjpkins. Londoa 1977. p. 65-77.

187. Techong R. Conversation on Tibetan musical tradition. Asian music. Tibet issue. N.Y. 1979.-p. 17-21.

188. Trungpa Ch Visual drama: the Buddhist art of Tibet. Berkeley London. 1975. - p. 31-46.

189. Tsong-Ica-pa. The yoga of Tibet: The great exposition of secret Mantra London. 1981.- p.86-94.

190. Tucci G. The religions of Tibet. Berkeley. 1980. p.12-19.

191. Tucci G. Theoiy and practice of the Mandala N.Y. 1973.142

192. Tucci G. Tibetan folk sounds from Gyantse and Western Tibet. Ascona. 1966. -p. 15-22.

193. Waddel A. Buddhism of Tibet or Lamaism. Oxford. 1898. p.51-60.

194. Wayman A. The Buddhism tantras. N.Y. 1973. общественной мысли зарубежного Востока -Душанбе: Дониш, 1983. -213 с.

195. Welbon G.R. The Buddhist Nirvana said its Western Interpreters. -Chicago and L.: The Univ. of Chicago Press, 1968. -320 p.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.

Ангаева Нарана, ученица 10 с-г класса, ГБОУ "РБНЛ-И № 1"

Статья посвящена изучению истории и культового значения Мистерии Цам - древнего буддийского театрализованного обряда богослужения на основе анализа воспоминаний ее участников и очевидцев.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Министерство образования и науки Республики Бурятия

Комитет по образованию г. Улан-Удэ

МАОУ «Бурятская гимназия № 29»

Секция: культурология

«Мистерия Цам в воспоминаниях участников и очевидцев»

Научный руководитель: Доржиева Дарима Анатольевна, учитель истории и обществознания, к.и.н.

Место выполнения работы: ГБОУ «РБНЛИ № 1» г. Улан-Удэ

г. Улан-Удэ

2016 год

Введение

1.1. Из истории Цама

1.2. Воспоминания старожилов о проведении Цама в Бурятии

Глава II. Возрождение Цама

Заключение

Библиография

Введение

Актуальность исследования:

Годы советской власти, отмеченные гонениями и притеснениями всех религий, разрушением храмов, духовных учебных заведений, утратой многих культурных религиозных традиций и практик нанесли непоправимый урон культуре народа. В настоящее время процесс восстановления буддийской религиозно-философской мысли, реконструкции ряда традиций, утраченных в течение десятилетий гонения на буддизм и буддистов, только начался. Буддизм, как написал в свое время академик Н.И. Конрад, это не только религия, но и искусство. В этом плане чрезвычайно важными являются проблемы изучения и освоения забытых форм культовой практики, к которым относится буддийская мистерия Цам, исполнявшаяся при дацанах во время особых обрядов богослужения.

В Бурятии спустя 83 года после последнего проведения Мистерия Цам впервые состоялась в июле 2011 года в Дуйнхор дацане. В этом году мне посчастливилось присутствовать в дацане на Верхней Березовке на церемонии Мистерии Цам, проходившей по всем древнейшим канонам. Этот театрализованный и красочный обряд богослужения произвел неизгладимое впечатление, что побудило меня обратиться к изучению данной древнейшей религиозной традиции. В условиях воссоздания отчасти утраченных и забытых религиозных практик и обрядов особую актуальность приобретает внедрение в научный оборот воспоминаний участников и очевидцев Мистерии Цам, являющихся ценными документами и обладающих значительным информационным потенциалом, потому что самые яркие, надежные, правдивые, проверенные временем сведения – это те, которые хранятся в памяти народной, в памяти участников исторического события. Устные рассказы, воспоминания, письма – это живая память. Первоочередная задача исторического исследования – не просто реконструировать исторические события, но и передать чувства, ощущения их участников и очевидцев.

Цель исследования : Изучение истории и культового значения Мистерии Цам на основе воспоминаний ее участников и очевидцев.

Задачи исследования :

  • Проанализировать воспоминания участников и очевидцев Мистерии Цам для реконструкции проведения праздника
  • Выяснить сакральный ритуальный смысл мистических танцев Цама
  • Сравнить проведение Мистерии Цам в прошлом и в современности

В данной работе используются следующие методы исследования : краеведческий поиск, анализ печатных источников и научной литературы, историческая реконструкция, источниковедческий и сравнительно-исторический анализ, метод включенного наблюдения, метод теоретического анализа и обобщения.

Глава I. История Мистерии Цам на основе воспоминаний ее участников и очевидцев

Из истории Цама

Ламаизм, северный тибетский буддизм, пришел в Бурятию в конце XVII века. Вместе с ним в забайкальских степях получили распространение тибетская и старомонгольская письменность, традиции восточной философии, профессиональное искусство. Появляется ламаистское духовенство с его сложной иерархией, возводятся храмовые, монастырские комплексы - дацаны, дуганы; устраиваются пышные религиозные процессии и богослужения, привлекающие массу верующих.

Одним из наиболее театрализованных и красочных обрядов богослужения был Цам-хурал. Цам (тиб. "чам" - танец) - буддийская мистерия, представляющая собой священные танцы и пантомиму в масках.

Первоначально Цам возник в Тибете и связан с тантрийской системой буддизма и ламаизма. Традиция приписывает идею исполнения первых священных танцев в масках богов Падма Самбхаве при сооружении монастыря Самьяй в VIII веке. Предполагается происхождение этих танцев из Индии, где "в древности особые актеры в масках и одеждах богов танцевали и вели диалоги на языке богов, демонов и людей."

В Монголии секта Гелуг-па постепенно вводила в своих монастырях разные виды священных танцев и пантомимы в масках и без масок и даже с диалогами (цам Милорайбы). В востоковедческий литературе встречаются подробные описания исполнения в Тибете и Монголии Жагхар цама или Эрлик цама, по имени главного божества этой мистерии - Эрлик Номун хана, короля закона и владыки ада. И именно этот вид цама был введен в Бурятии во второй половине XIX века. В Бурятии Жагхар цам чаще назывался цамом докшитов, ибо главные действующие лица в нем были докшиты (санскрит дхарма-пала) - гении-хранители буддийской веры в их гневном воплощении.

Известно, что в дацанах хранились специальные руководства на тибетском языке по обряду священных танцев и были ламы-тантрины высокого посвящения, руководившие всей церемонией богослужения и постановкой собственно танцев и пантомимы. Они строго, неукоснительно придерживались существующего канона. При крупных монастырях имелись художники, владевшие иконописным мастерством (изображали богов на ткани - танка), они же могли изготовлять маски богов, людей, животных, птиц для Цама. Там же трудились мастера по пошиву разнообразных и сложных костюмов для персонажей мистерии и мастеровые по изготовлению реквизита, бутафории.

Воспоминания старожилов о проведении Цама в Бурятии

Из воспоминаний Норбоева Жимбэ Ванчиновича

Представления «цам» проводились только в шести дацанах из 33-х имеющихся в Бурятии. Возле Гусиного Озера был дацан Хамбы, были дацаны в Юроо, Санаге, Дырестуе. В этих и ещё Сартуул-Булагском, Сартуул-Гэгэтуйском дацанах проводились в летнее время цамы. Хотя Сартуул-Булагский дацан находился недалеко, я там ни разу не был. Пока собирался его посетить, его закрыли. А вот цамы в Сартуул-Гэгэтуйском дацане не только видел, но и сам исполнял пляску, надев маску.

Большой цам проходил в середине лета, 9 числа по лунному календарю. Несколько лет назад у меня спрашивали, возможно ли возродить празднование цам. «Трудновато,- ответил я. –Ведь сейчас не осталось людей, хорошо знающих этот обряд, чтобы провести его по всем правилам. Да и одежду, маски, где соберёшь?»

Незадолго до разрушения дацана я участвовал в празднике цам. И ламы высокого ранга, и мы, хувараки, изображали разных богов, надев маски. В представлении (мистерии) участвовало более ста человек, а число зрителей даже трудно назвать. Народу собиралось много: за несколько дней до цама проводились большие молебны, прихожане приезжали а дацан с расчётом на несколько дней.

Некоторые маски были очень страшны, некоторые, особенно маленькие дети, даже пугались. В начале цама выходили два исполнителя, наряженные скелетами (хохимой). Они исполняли пляску под звуки литавр, барабанов, ударяя полосатыми посохами по земле. Затем выходили Цагаан Убгэн(Белый старец), Хухэ Убгэн (Фиолетовый старец), Хашан Хаан с одиннадцатью сыновьями, много других божеств. И если «скелеты» наводили страх, то выступления Старцев вызывали смех.

Мы вчетвером (Гульгын Самбуу из Верхнего Ичётуя, Сандак, Цындо и я) выходили в коричневой, зелёной, синей и красной одеждах. На нас одевали маски, в которых не было отверстий для глаз, и смотреть мы могли только вниз, под ноги. Нас под руки выводили на крыльцо, а движения мы совершали по звукам музыкального сопровождения. Карнавальные костюмы, тяжёлые маски в летнюю жару носить было тяжело, мы задыхались, пот лил градом. Выдерживали только потому, что при подготовке проходили большую тренировку. А у лам, изображающих богов высших рангов, костюмы были ещё тяжелее, у них ещё были дорогие украшения.

Костюмы для цама шились из очень дорого материала, после представления мы очень тщательно осматривали одежду, чтобы не потерялись различные атрибуты костюма.

Из воспоминаний старожилов о цаме

О празднике цам сейчас в народе забыто. Только люди моего поколения, когда посещали хуралы в дацанах, успели посмотреть это красочное зрелище. Эти праздники были не только религиозные – в старину – они были воистину всенародным праздником для буддистов.

Распространители буддизма многие элементы народных праздников приспособили к буддийской религии. Сейчас молодёжь вправе спросить: «А что собой представляет праздник цам?» Говоря современным языком, я ответил бы так: это был спектакль с танцами, элементами балета. Праздник проходил после молебна, проводимого в середине лета. После этого хурала присутствующие лицезрели исполнителей в масках разных божеств. В каждом дацане было много хувараков (послушников), и большинство из них были ребята подвижные, пластичные, способные исполнять танцы. Они много месяцев тренировались, репетировали, готовясь к этому празднику. Эта подготовка, кажется, называлась «дэг». Каждому исполнителю выпадало исполнять роль какого-либо божества. В каждом дацане был большой оркестр с медными ударными инструментами наподобие тарелок, колокольчиками, барабанами, духовыми инструментами из морских раковин (буре,ячил). Были также огромные буре длиной в два-три метра.

В ночь перед цамом проводился специальный молебен под названием «Цамы хангал». С рассветом начинали звучать ударные инструменты, буре, и в помещении снаружи, танцуя, появлялся бурхан Дальчидба. Он считался грозным, наводящим ужас бурханом, и маска его имела устрашающий вид, и начинался так называемый внутренний цам.

После этого продолжался цам внутри дацанской ограды. Большинство зрителей прибывали на хурал главным образом для того, чтобы посмотреть цам. Из помещения дацана на одной ноге выскакивали друг за другом, стуча, щелкая челюстями «артисты», изображающие скелеты, в масках, изображающих с красными глазами черепа, в чёрных одеяниях, расписанных белой краской, словно рёбра скелета. Они изображали тоже грозных существ, кое на кого наводя жуть. Двухметровыми полосатыми палками в определённом месте под звуки инструментов стучали по земле. В обязанности «скелетов» входило также наблюдение за порядком.

После них появлялись четыре мифических существа – азары (два коричневых, два зелёных) с короткими полосатыми палками в руках. Стиснутые зубы, грозный взгляд, одеты в банзал (часть ламской одежды, напоминающая юбку). Они стремительно выбегали из здания дацана, в два-три прыжка преодолевали высокое крыльцо дацана, зорко осматривая четыре стороны света. После них появлялись мифическая птица Гаруди, ворона, Цагаан Убгэн (Белый старец) и Ногоон Убгэн(Зелёный старец), Хашан Хаан (хашан-медлительный, неповоротливый, ленивый) с детьми, все с музыкальными инструментами. Белый Старец выклянчивает у присутствующих милостыню, сам угощает табаком из табакерки. Белый Старец – весёлый персонаж, его действия вызывают улыбки, смех, и денег он собирает много. А вот ворона, Гаруди делают попытки стащить сладости из блюда с угощением, но сильно боятся «скелетов», азаров.

На самом большом цаме появлялся десяток сахюусанов (гениев-хранителей) во главе с Жамсаран сахюусаном с двумя учениками, восемью подростками, маленькими мальчиками (их было 21). После них появлялись сахюусаны Лхама, Гомбо, Заманди, Чойжол, Гонгор, Намсарай. Более медлительными были выступления Гонгора и Намсарая. После сахюусанов стремительно выбегали Изюбр и Бык, исполнив свои танцы, забегали снова в дацан.

Завершающий цам исполнял 21 шанага бурханов (шанага-ковш). На головы у них были надеты латунные ковши. У них было много украшений (бус), маленьких колокольчиков. Их исполняли молодые ламы в одежде красочных материалов, в том числе парчи.

Во время цама также возле деревьев усаживались исполнители в масках, изображающих хозяев (духов) местных священных гор. Когда божества заканчивали свои выступления и удалялись в дацан, снова раздавались звуки буре, бэшхууров, и персонажи цама снова выходили и делали совместные выступления. Поначалу танцы исполнялись медленно, затем убыстрялись, становились всё стремительнее, руки-ноги мелькали так, что было трудно уследить. Позже всех выходил Белый Старец, неловкими падениями и другими трюками веселил всех.Во время танца персонажи Цама в такт музыке громко поют тексты заклинаний – тарни, мантры, в них есть нечто энергетическое, целостное, завершенное, это что-то вроде динамичной медитации.

По трудности содержания, большей частью заклинания остаются непереведенными, недоступными простым людям, имеют мистическое содержание. Тибетологи продолжают изучать их сокровенный смысл.

Глава II. Возрождение Цама

В настоящие время нам мало что известно о положении культовой практики в Тибете, есть информация о том, что мистерия проводится в ряде монастырей Тибета. В конце 90-х гг. была попытка реконструировать мистерию Цам в Монголии, однако из-за прерывания традиции передачи сакрального «сценария» мистерии от высших лам своим ученикам и т.д. мистерию Цам в настоящие время достаточно сложно восстановить. Причиной тому является также отсутствие лам высшего посвящения, знающих религиозно-философские основы мистерии, ее разновидности (связанные с содержанием), обладающих секретами логических практик, имеющих опыт занятий практикой медитации.

Аналогичные проблемы стоят перед буддистами Бурятии, Тывы, Калмыкии. Только по мере возрождения и восстановления буддизма, его основных структур, появления нового поколения образованных лам высших рангов, в целом упрочения буддизма как религиозного мировоззрения возможно будет говорить о возобновлении и реконструкции мистерии Цам. Цам не проводился в Бурятии с 1929 года.

С благословления XXIV Пандито Хамбо ламы Дамбы Аюшеева Мистерия Цам при поддержке выдающегося тибетского Мастера Тантры Калачакры Агван Чжамцо Багши была восстановлена ламами Дуйнхор дацана спустя 83 года после ее последнего проведения на территории Бурятии. 3 июля 2011 года на территории дацана «Хамбын Хурэ» состоялся первый цам, ставший выдающимся событием в истории традиционного буддизма России. Через неделю 10 июля Мистерия состоялась на территории Тамчинского дацана, на том же самом историческом месте, где она проходила в последний раз.

«Изначально Цам предназначался для того, чтобы дать верующим возможность более глубоко понять религиозные тексты, - рассказал Рыгзен-лама Ешиев. - Если в древности ламы могли, прочитав текст, представить все, о чем говорят учителя или написано в книге, то простым неграмотным людям было трудно вообразить все это. Что представляет из себя то или иное божество, что оно делает, как выглядит, двигается и другие детали. Для них религиозные тексты переводились на язык мистерии, представления с разными персонажами. Так они становились ближе и понятнее. В те далекие времена у людей не было радио или телевидения. Все персонажи Цама были легко узнаваемыми, их знал каждый верующий. Эту мистерию правильнее называть Чам, но, к сожалению, у нас закрепилось немного измененное название. Персонажи Цама должны походить на их описание в книгах вплоть до деталей. В религиозных книгах имеется много подробных описаний. Например, сахюсаны - стражи, защитники веры. Нужно отобразить, в какой обуви они ходят, во что одеты, что держат в руках, какие у него четки, где они живут, какие чертами характера обладает. Какие у сахюсана глаза, какая у него корона, чем украшена. Или злые персонажи - когда люди читали книги, многим было трудно понять всю их кошмарность. А тут они видели их наяву, с трепетом и благоговением смотрели, как с ними борются. Это производило неизгладимое впечатление. Цам проводился обычно в теплое время года. Он всегда проводился только после больших молебнов, придавая им еще большее значение. В Тибете он проводится по окончании молебнов, связанных с наступлением Нового года по лунному календарю.

Заключение

Сакральный смысл этой древнейшей буддийской религиозной традиции заключается в даровании всем живым существам очищения и благословения на лучший путь в этой жизни, устранение всех препятствий - внутренних и внешних, а для ушедших дарование освобождения от пребывания в плохих участях, получения рождения в благих уделах. К Мистерии важно относится с верой могущества происходящего. Цам - это танец Божеств, в котором уничтожается весь негатив окружающего пространства. Там, где присутствуют Божества, нет места плохим мыслям, плохим деяниям и плохой речи. Мистерия дарует великое благо каждому, кому посчастливилось присутствовать.

Ламы говорят, что увидев хотя бы однажды мистерию Цам, человек нарабатывает благие деяния, которые помогут ему обрести лучшее перерождение в следующей жизни. Теперь у жителей Бурятии возможностей улучшить карму будет больше, чем у представителей других российских регионов: предполагается, что мистерия Цам станет ежегодным обрядом. Это должно стать еще одним этапом в долгом процессе возрождения забайкальского буддизма. Хотя когда-то он был одним из самых впечатляющих религиозных действ, по своей культурной значимости для жителей Бурятии, сравнимый с древнегреческим или японским театром. Посмотреть представление, разыгрываемое священнослужителями, всегда собиралось множество мирян. Верующие смогли вновь, как в начале двадцатого века, воочию увидеть вечную борьбу добра и зла.

В заключении хочется сказать о том, что Цам- это великолепная, впечатляющая мистерия. Она имеет огромное влияние на верующих. Это не только красочное зрелище, Цам имеет глубокий внутренний смысл. Увидев своими глазами это действо, люди еще больше укрепляются в вере, глубже проникаются в идеи буддизма, получают стимул для дальнейшего изучения священных писаний, продвижения религии.

Библиография:

  1. Галданова Г.Р. Доламаитские верования бурят. – Новосибирк,1987.
  2. Газета «Информ полис» - от 17 июля 2013г.
  3. Михайлов Т.М. Национальное самосознание и менталитет бурят // Современное положение бурятского народа и перспективы его развития. – Улан-Удэ, 1996.
  4. Найдакова В.Ц. Буддийская мистерия Цам в Бурятии. – Улан-Удэ, 1997.
  5. Сандже-Сурун. Память ушедших времен. Т. 1. Улан-Удэ, 2010.
  6. Интернет-ресурсы

Первому настоятелю монастыря Чопелу Сангпо в образе яка явился просветленный защитник Ямантака, которого он долго созерцал в медитации и к которому обращал свои молитвы о Просветлении. Пребывающий в глубоком сосредоточении настоятель видел, как одно за другим появлялись перед ним просветленные божества в сопровождении свиты грозных защитников в коронах, увенчанных черепами.

Божества исполняли причудливый танец, каждое движение которого Чопела Сангпо каким-то образом запомнил до мельчайших подробностей. Вскоре он решил воссоздать явленную ему мистерию, обучив своих монахов нездешним танцам просветленных божеств. Он отчетливо помнил каждое движение, лязг железного трезубца в руках богини Цамуди, безудержные прыжки скелетов, взмывающий ввысь треугольный флаг защитника Махаякши и трубы, заполняющие своими низкими голосами все пространство на много миль вперед.

Мистерия Чопела Сангпо, воссозданная великим ламой в мельчайших деталях, по сей день остается главным событием духовной жизни монастыря Дзонгкар Чоде. В Тибете этот вид ритуальных служб называют «Чамом», в России он больше известен в его монгольском произношении «Цам».

Тибетское слово чам означает «танец», «пляска». Мистерия, ежегодно совершаемая и в буддийских монастырях Монголии, выглядит завораживающе. Экзотические костюмы: страшные, птичьи или звероподобные маски с клыками в оскаленных пастях, украшенные черепами; резкие, пугающие движения танцоров - таково первое впечатление от мистерии. Прототипы масок цама ученые находят в древних петроглифах и наскальных рисунках Центральной Азии. В каждом монастыре существует свой набор масок, костюмов и музыкальных инструментов.

Ритуал мистерии Цам – сложный и многоаспектный. Он включает религиозный, философский, эзотерический и экзотерический пласты. Это красочный и торжественный обряд, посвященный защитникам буддийского учения, торжеству будд и бодхисаттв над миром сансарического бытия и врагами веры.

Число участников мистерии колеблется от 4–5 до 108 – священного числа буддизма. Являясь мостом между невидимым миром просветленных божеств и миром людей, Цам требует многочисленных и тщательных приготовлений. Задолго до начала ритуала, ламы, исполняющие роли главных персонажей, проходят длительное затворничество, созерцая то божество, которое затем будут представлять в танце. Обращаясь к нему с молитвами, начитывая его священные слоги-мантры, представляя себя в его образе, они стремятся впитать его энергию и духовную силу, чтобы затем, облачившись в старинную маску и костюм из золотой парчи, стать божеством, явив людям его благословение.

Монастырь Дзонкар Чоде принадлежит к школе Гелуг тибетского буддизма, поэтому центральным персонажем монастырского Цама здесь является Каларупа, главный защитник этой школы. Танец Каларупы и его супруги Цамуди, а также многочисленных божеств царственной свиты составляет костяк Цама, в повествовательную канву которого изящно вплетены появления и других героев – трехметровой Палден Лхамо (охранительницы Тибета и Далай-ламы), молниеносных снежных львов, скелетов-охранителей кладбищ и «черных шапок».

Танец черных шапок уходит корнями во времена небуддийского царя Ландармы, который благоволил последователям шаманской религии Бон и беспощадно разрушал буддийские монастыри и храмы. Он был убит буддийским монахом, которому удалось скрыться с места преступления целым и невредимым, используя простой трюк с переодеванием.

Вымазав сажей собственное лицо и свою белую лошадь, облачившись в черный плащ с белой подкладкой и черную шапку, спрятав в широких рукавах своих одежд лук и стрелы, он отправился ко двору. В таком облачении он скорее походил на злобного духа, нежели на служителя Дхармы. Представ перед дворцом, он принялся исполнять неистовый ритуальный танец бонского мага-колдуна. Когда же царь, заинтересовавшись, приблизился к нему на расстояние выстрела, то тот тотчас же поразил его стрелой, вскочил в седло и помчался к реке. Переплыв реку и смыв сажу с себя и коня, он вывернул плащ и шляпу белой изнанкой кверху – преследователи уже не могли обнаружить на другой стороне реки «черного колдуна»…

Эту историю тысячелетней давности хорошо знают в Тибете, ведь она - напоминание о том, что и прежде на долю страны Снегов выпадали тяжелые времена. После жестокого правления Ландармы в стране осталось только три буддийских монаха. Но сегодня их – тысячи, и они сохранили для нас танцы и образы просветленных миров.

100 великих праздников Чекулаева Елена Олеговна

Мистерия Цам (Чам) и «колесо времени»

Мистерия Цам (Чам) ежегодно совершалась в буддийских монастырях Тибета, Непала, Монголии, Бурятии, Тувы. В практику храмовой обрядности тибетских школ буддизма она была введена великим учителем Падмасамбхавой (VIII в.). Даже в пределах одной страны эта мистерия могла исполняться в разные календарные сроки - в одних зимой, в других - летом и быть разной по жанру. В одних случаях это была танцевальная пантомима, в других - пьеса с диалогами, предусматривавшая 4–5 действующих лиц, наконец, это могло быть грандиозное театрализованное представление со 108 участниками (108 - сакральное число в буддизме), которые в костюмах и масках, достаточно тяжёлых по весу (одна маска могла весить до 30 кг), разыгрывали действо, героями которого были персонажи пантеона тибетского буддизма и персонажи народной мифологии (в Тибете - тибетской, в Монголии и Бурятии - тибетской и монгольской).

Исполнение мистерии преследовало несколько целей сразу, причём в разных монастырях упор делался на разное: устрашение врагов буддизма, демонстрация торжества истинного учения над всеми лжеучениями, способ умиротворения злых сил, чтобы предстоящий год был благополучным, подготовка человека к тому, что он увидит после смерти на пути к новому перерождению.

Исполняли Цам специально подготовленные монахи, прошедшие посвящение; за несколько дней до праздника им полагалось побыть несколько часов в состоянии глубокой медитации. Случайных людей среди актёров быть не могло. Костюмы и маски имел каждый монастырь, тщательно сохраняя их от одного представления до другого. Когда что-то из них приходило в негодность, производили замену с тщательным соблюдением необходимых обрядов.

У буддистов Монголии и России последние исполнения Цама зафиксированы в конце 20-х годов XX в. Идущие ныне в обеих странах процессы возрождения буддизма предусматривают и возрождение Цама.

Праздник Дун-Дуинхор, или Дуйн-хор, означает «колесо времени». Он посвящён проповеди Буддой Калачакры-тантры царю легендарной страны всеобщего благоденствия Шамбалы. В основе Калачакры-тантры лежит идея о тождестве Вселенной и человека, о взаимосвязи природы и человека. Познав душой эту идею, человек, изменяя себя с помощью йоги, изменяет и мир. С Калачакрой-тантрой связано также представление о цикличности времени: малый цикл 12 лет, большой - 60 лет.

Праздник приходится на 14–16-е числа последнего весеннего месяца - мая.

Из книги 100 великих загадок истории автора Непомнящий Николай Николаевич

МИСТЕРИЯ КАЛЕНДАРЕЙ МАЙЯ Трудно поверить, что индейцы майя составляли точнейшие календари на тысячелетия вперёд. Современные учёные утверждают, что на составление календарей, соответствующих по своей точности тем, что создали майя, потребовалось бы 10 тысяч лет!Майя, как

Из книги Энциклопедия символов автора Рошаль Виктория Михайловна

Колесо Колесо закона Колесо существования (сансара)Колесо – символ солнечной энергии. Солнце – центр, спицы колеса – лучи. Колесо – атрибут всех солнечных богов и земных правителей. Оно символизирует также жизненный цикл, перерождение и обновление, благородство,

Из книги Права категории «Ж». Самоучитель по вождению для женщин автора Шацкая Евгения

Меняем колесо Прокол колеса – как нелюбимый родственник: всегда появляется в самый неподходящий момент. В таких случаях остается лишь смириться, заменить пострадавшее колесо на запасное и двигаться в сторону шиномонтажа для ремонта камеры. Примечание: к случаю с

Из книги Лексикон нонклассики. Художественно-эстетическая культура XX века. автора Коллектив авторов

Из книги Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии автора Кононенко Алексей Анатольевич

Из книги Большая энциклопедия техники автора Коллектив авторов

Колесо Колесо – простейшее устройство (в основном), предназначенное для обеспечения вращательного или поступательного движения какого-либо механизма, транспортного средства и др. Колесо было одним из первых изобретений человечества и широко применялось с глубокой

Из книги Тайны древних цивилизаций автора Торп Ник

Из книги 100 великих театров мира автора Смолина Капитолина Антоновна

Мистерия Время расцвета европейского театра мистерии - XV–XVI века.Театр мистерии - органическая часть городских торжеств, которые обычно устраивались в ярмарочные дни. По всем соседним городам и селениям разъезжали всадники и оповещали народ о том, где и когда

Из книги 100 знаменитых изобретений автора Пристинский Владислав Леонидович

Из книги Большая Советская Энциклопедия (СЕ) автора БСЭ

Из книги Быть начальником - это нормально автора Тулган Брюс

№ 7. Миф о времени: «Для управления людьми не хватает времени» Миф происходит из неоспоримого факта, что в неделе всего 168 часов, а у вас множество задач, которые отнимают время, - ваши собственные задания, обязанности и проекты, не считая еще и собственно менеджмента.Как