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Savidova E.

Coutumes et traditions des peuples habitant notre région

Selon le recensement de 2002, la majorité de la population de la région d'Astrakhan est composée de Russes (70 %), de Kazakhs (14,2 %) et de Tatars (7 %). Les autres groupes comprennent les Ukrainiens (1,3 %), les Tchétchènes (1 %), les Azerbaïdjanais (0,8 %), les Kalmouks (0,7 %), les Arméniens (0,6 %), les Nogais (0,5 %), les Avars (0,4 %) et les Lezgins (0,4 %). , Dargins (0,4%).

La composition multinationale de la population de notre région s'explique, d'une part, par le peuplement tardif de la Basse Volga, lorsque les colons venus de différents coinsÉtat russe. La population nomade locale s'est progressivement tournée vers un mode de vie sédentaire, se mélangeant aux Petits Russes et aux Grands Russes qui se sont installés dans notre région. D'autre part, la position frontalière de la province d'Astrakhan a contribué à l'apparition dans notre région d'immigrés du sud du pays. Pendant des centaines d'années, Russes et Ukrainiens, Kazakhs et Tatars, Allemands de la région de la Volga ont vécu côte à côte sur le sol d'Astrakhan ; au siècle dernier, s'y sont ajoutés les peuples du Caucase et d'Asie centrale, ainsi que les Coréens. Une telle diversité composition nationale population, un tel mélange de cultures n’est probablement connu dans aucune région.

La culture populaire a toujours été la base de tout culture nationale, sa base historique. Cette simple vérité doit être rappelée dans les temps difficiles actuels, où l'intégrité de culture populaire. Désunion des gens différentes nationalités- Ceci est le résultat d'un faible niveau de formation et de développement d'un sentiment d'identité nationale. Ce n’est qu’en respectant la mémoire de leurs ancêtres qu’ils respectent la mémoire des autres. Les connaissances accumulées au fil des milliers d'années ont été consolidées sous la forme traditions folkloriques et transmis d'une génération à l'autre comme une expérience socio-historique collective, un système de connaissances sur la nature et la société, un code de normes morales. Ces traditions et coutumes ont été transformées et modifiées au fil du temps, certaines se sont perdues, d'autres sont soigneusement préservées dans de nombreuses familles.

Les connaissances sur l'accomplissement des rituels et le respect des coutumes étaient transmises de génération en génération. Migration des personnes, modifications de l'habitat, du mode de vie, moyens modernes la communication, le mouvement, la vie ont changé et changent sous nos yeux les détails de nombreuses coutumes et rituels. De nouveaux apparaissent et ceux qui ne sont pas observés sont écartés. Mais l’essence et l’esprit des anciennes traditions demeurent.

Au cours des dernières décennies, il y a eu un processus de renaissance traditions nationales, fêtes folkloriques. Beaucoup d'entre eux sont associés aux croyances religieuses des peuples. Parmi les fêtes particulièrement vénérées par la population figurent Pâques, Noël, Maslenitsa, Nauryz, Kurban Bayram, Ramadan, Sabantuy.

Nativité

D Pour l'Église orthodoxe, le 7 janvier est un grand jour : l'Église célèbre largement la Nativité du Christ. Ils commencent à préparer la fête avec le jeûne de la Nativité. Le jeûne commence le 15 novembre et dure jusqu'au 25 décembre - c'est selon l'ancien style et selon le nouveau style - du 28 novembre et se termine le 7 janvier. Auparavant, ceux qui étaient les plus riches mangeaient du béluga, de l'esturgeon, du sandre, et ceux qui étaient les plus pauvres mangeaient du hareng, de la brème et du poisson-chat. La veille de Noël, avant Noël, tout le monde s'attendait à ce que la première étoile apparaisse à l'est. Selon la légende, avant Noël, une étoile extraordinaire est apparue à l'est de Bethléem, annonçant la naissance du Sauveur. Lorsque la première étoile apparaissait, le repas traditionnel pouvait commencer. Le dîner du réveillon de Noël était toujours copieux et varié, c'est pourquoi on l'appelait une soirée généreuse ou un riche kutya. Le Kutya était un plat obligatoire : il était préparé à partir de grains de blé bouillis, d'orge, de riz au miel, et plus souvent de satia, c'est-à-dire. miel aux graines de pavot écrasées. Un autre plat obligatoire était le bouillon - une compote de pommes séchées, poires, prunes, cerises, raisins secs, etc.

Le réveillon de Noël était célébré le dernier jour avant Noël.

Noël

D Les douze jours qui suivent la fête de la Nativité du Christ sont appelés Noël, c'est-à-dire jours saints, puisqu'ils sont consacrés par les grands événements de la Nativité du Christ.

Les gens les appellent des soirées saintes, car selon une ancienne coutume, les chrétiens orthodoxes arrêtent leurs activités quotidiennes le soir, en souvenir des événements de la Nativité et du Baptême du Sauveur, qui ont eu lieu la nuit ou le soir. La marée de Noël d'hiver est une fête à plusieurs niveaux, incorporant des rituels et des coutumes associés à des idées mythologiques et religieuses qui se sont formées à diverses époques historiques.

C'est intéressant .

C'est ainsi que le célèbre écrivain et ethnographe A.A. Korinfsky décrit l'élément de la marée de Noël : « La marée de Noël est bruyante, depuis le jour même de la Nativité du Christ jusqu'à la fête de l'Épiphanie avec des jeux, des danses et des chants dans l'étendue libre de Svetlana Russie ils s'amusent, avec la bonne aventure prophétique, les décrets secrets des destins sont révélés aux honnêtes orthodoxes . Les fêtes sont animées - des conversations divertissantes, du vin vert est versé, de la bière, de la purée et du miel sont éclaboussés. Peu importe le jour de Noël, peu importe l’heure, de nouveaux contes naissent, enracinés avec des racines tenaces dans le cœur des gens. La mère Rus, qui aime s'amuser, marche, « sacrée » ; c'était prescrit par les grands-pères et les arrière-grands-pères, il était commandé de marcher - de s'amuser avec la large âme russe selon toutes les coutumes de Noël. Et c’est comme si la vieillesse ressuscitait pour ces jours-ci, jetant de ses épaules millénaires le linceul d’un oubli séculaire… »

En Russie, les jours de Noël, les divinations, les jeux de déguisement et les fêtes folkloriques étaient monnaie courante.

A la veille de Noël, la tradition spectaculaire et ludique de la fête populaire, venue des profondeurs des temps païens, se manifestait déjà : on commençait à accomplir les rituels de la bonne aventure, des marmonnements et des chants de Noël. Cette tradition trouve son origine dans les fêtes dédiées au soleil : en décembre, c'est l'été, un jour s'ajoute, les gens attendent avec impatience la résurrection de la nature. La soirée du réveillon de Noël était communément appelée Kolyada.

C'est intéressant.

« Kolyada », écrit A.A. Korinfsky, est un mot mystérieux. Non seulement les écrivains de la vie quotidienne, mais aussi les gens eux-mêmes associent à ce mot diverses notions.» L'interprétation la plus courante : les chants de Noël sont un latin modifié Kalendae, Kalenda, initialement le premier jour de chaque mois, plus tard une désignation des calendriers de janvier (du 14 décembre au 1er janvier) comme point de départ de l'année. Au Moyen Âge, ce mot désignait les jeux de Noël. Dans le nord de la Russie, écrit A.A. Korinfsky, « on appelle le réveillon de Noël des chants de Noël, les chants de Noël sont le rituel consistant à aller de maison en maison à Noël avec des félicitations et des chants, avec une étoile ». Le plus souvent, la promenade festive dans les cours avait lieu après la veillée nocturne ou les matines, c'est-à-dire tôt le matin déjà le jour de la Nativité du Christ, le 25 décembre. Les chants de Noël étaient utilisés pour appeler le Christ nouveau-né.

Dans les provinces de la Grande Russie, selon A.A. Korinthsky, à fin du 19ème siècle Depuis des siècles, la coutume des chants de Noël, ou louanges du Christ, « est devenue la propriété exclusive des enfants du village, qui les chantent avec enthousiasme devant leurs aînés ». « Et maintenant, la veille de Noël, notait un écrivain de la vie quotidienne en 1901, on voit encore par endroits des foules d'enfants, dont l'un porte une lanterne allumée en forme d'étoile sur un bâton, et tous les autres courent après lui dans toutes les cours où ils peuvent les trouver. » Les propriétaires vous laissent entrer.

Le soir et la nuit, des mamans se promenaient dans les maisons - des chanteurs, notamment pour recevoir la nourriture rituelle des propriétaires et leur dire meilleurs voeux dans l'année à venir. On croyait que la richesse de la famille au cours de l'année à venir dépendait du degré de générosité du propriétaire de la maison et des cadeaux offerts aux chanteurs. Mais le moment central des célébrations de Noël reste néanmoins le repas de famille. Un nombre impair de plats étaient préparés, dont le principal était le kutia - une sorte de bouillie dure à base de gruau d'orge ou de blé (et parfois préparée à partir d'un mélange différents types céréales), des crêpes et de la gelée d'avoine ont également été préparées.

La période de Noël était considérée comme la période la plus propice à la divination. Selon les croyances russes, Dieu, se réjouissant de la naissance de son fils, libère les morts et les mauvais esprits de l’autre monde pour qu’ils « parcourent le monde ». La présence invisible des esprits parmi les êtres vivants offrait, selon la croyance populaire, la possibilité de se projeter sur son avenir, ce qui explique les nombreuses formes de divination de Noël.

Tout le monde veut toujours regarder au moins un peu vers l’avenir. Le plus souvent, ils jettent un sort la veille de Noël, du Nouvel An et de l'Épiphanie, généralement à minuit.

Les sujets de la bonne aventure allaient des questions de vie, de mort et de santé à la progéniture du bétail, mais la partie principale de la bonne aventure était consacrée aux questions de mariage - les filles essayaient d'en savoir le plus des informations détailléesà propos de votre fiancée.

La bonne aventure était basée sur la croyance que, si certaines conditions étaient remplies, des « signes » du destin seraient reçus qui, s'ils étaient interprétés correctement, lèveraient le voile du temps et suggéreraient l'avenir. Les « signes » peuvent être n'importe quoi : des rêves, des sons et des mots aléatoires, la forme de la cire fondue et des protéines versées dans l'eau, le comportement des animaux, le nombre pair ou impair d'objets, etc.

Ils jetaient une chaussure devant le portail : dans quelle direction il montrait du bout du pied, c’est là qu’il se marierait. Ils demandèrent aux propriétaires des maisons voisines le nom de leur fiancée. Et nous avons deviné le caractère du futur mari par le comportement du coq : ils ont versé du grain devant lui et ont versé de l'eau dans une soucoupe. Si un coq picote le grain, il sera un mari économe, et s'il s'approche de la soucoupe, il sera un ivrogne. Rêver de rêve prophétique, il fallait mettre un peigne ou une tasse d'eau sous le lit ou l'oreiller.

AVEC Après avoir formé un puits avec des brindilles, ils placèrent une serrure à côté et la clé se trouvait sous l'oreiller. Quand ils se couchaient, ils disaient : « Ma fiancée, maman, viens boire de l’eau. » Si votre fiancée apparaît dans un rêve, vous vous marierez cette année.

Avant de vous coucher, vous avez mangé des aliments salés ou trop salés. Quand ils se couchaient, ils disaient : « Quelle que soit ma fiancée, quelle que soit ma mère, elle me donnera à boire. »

La période de Noël s'est terminée avec la veille de l'Épiphanie. C'était le soir de la séparation avec les réjouissances de Noël. DANS dernière fois Les mamans marchaient de maison en maison, les carnavals de Noël étaient bruyants : une soirée approchait, pleine de secrets, d'énigmes passionnantes et de divinations. Ce jour-là, aux Vêpres, l'eau était bénie dans l'église. L'eau bénite était emportée à la maison et était considérée comme guérissant de toutes sortes de maladies ; elle était répandue sur les pièces d'habitation, les personnes, les étables des animaux domestiques, tous les services et bâtiments ménagers, les caves, etc. Un vaste ensemble de coutumes baptismales était associé au rite de consécration ecclésiale de l'eau des réservoirs. Pour ce faire, un grand trou a été creusé dans la glace du fleuve : il a été appelé Jourdain - en l'honneur du célèbre fleuve où le Christ a été baptisé. Les prêtres, accompagnés des villageois, ont effectué une procession religieuse solennelle autour d'eux, puis un service de prière a été servi et la consécration de l'eau a eu lieu. On croyait que le trou de glace lui-même et l'endroit qui l'entourait avaient des pouvoirs miraculeux et que l'eau avait des pouvoirs de guérison.

La fête de l'Épiphanie a mis fin au cycle hivernal des Grandes fêtes annuelles. Et puis nous avons attendu Maslenitsa.

Maslenitsa

La fête russe originale est Maslenitsa. Il nous est venu du paganisme. C'est un adieu espiègle, tumultueux et joyeux à l'hiver froid et ennuyeux et en même temps l'accueil du printemps, du soleil et de la chaleur tant attendus. Maslenitsa est célébrée la dernière semaine avant le Carême et sept semaines avant Pâques. DANS différentes villes et dans le village, on l'appelait différemment : honnête, large, joyeuse, la nièce de Semik, loufoque. Mais le plus souvent, bien sûr, le nom de Maslenitsa ou semaine du fromage a été rencontré.

Chaque jour de Maslenitsa avait son propre nom et sa propre signification rituelle. Lundi s'appelait la « réunion ». Ce jour-là, ils ont commencé à habiller l'épouvantail, à construire des villes de neige, des balançoires, des montagnes et à préparer des crêpes. La première crêpe était offerte aux pauvres pour commémorer les morts. Ce jour-là, les proches se rendaient visite pour se mettre d'accord sur la façon de passer la semaine.

Mardi, c'était amusant : les gens ont commencé à glisser sur des toboggans, à se balancer sur des balançoires et à manger des crêpes partout. A partir de ce jour, divers types de divertissements commencent: promenades en traîneau, fêtes folkloriques, représentation. Dans de grands stands sur la Place de la Foire, ils ont donné des spectacles dirigés par le grand-père de Petrouchka et Maslenitsa. Nous nous sommes croisés dans la rue Grands groupes des mamans, masquées, circulant autour de maisons familières, où de joyeux concerts à domicile étaient impromptus. Un autre divertissement simple était également très apprécié : le ski sur des montagnes glacées.

Le milieu était qualifié de « gourmand ». Elle a ouvert des friandises dans toutes les maisons avec des crêpes et autres plats. Chaque famille a dressé des tables avec des plats délicieux et des crêpes cuites au four. Ce jour-là, les gendres sont allés chez leur belle-mère pour des crêpes. D’autres invités les accompagnaient également. Des stands commerciaux surgissaient partout. Ils vendaient du sbitn chaud (boissons à base d'eau, de miel et d'épices), des noix grillées et du pain d'épices au miel. Ici, en plein air, on pouvait boire du thé dans un samovar bouillant.

Jeudi, qualifié de « large », Maslenitsa s'est déroulée en pleine force. Le plaisir principal a commencé : ils montaient à cheval, chantaient des chansons et chantaient des chants. Cette journée était pleine de jeux et de plaisir. C'est peut-être à ce moment-là qu'ont eu lieu les combats à coups de poing chauds de Maslenitsa, des « coups de poing » issus des traditions. Rus antique. Ils avaient aussi leurs propres règles strictes. Il était interdit, par exemple, de frapper une personne allongée (vous vous souvenez du proverbe « on ne frappe pas quelqu'un qui est allongé » ?), à deux personnes d'en attaquer une (deux se battent - le troisième ne doit pas interférer ), frapper en dessous de la ceinture (il y a un dicton : frapper en dessous de la ceinture) ou frapper à l'arrière de la tête. La violation de ces règles était punissable. Vous pouvez vous battre « mur à mur » ou « en tête-à-tête ».

Le vendredi, qui était appelé « la soirée des belles-mères », contrairement au mercredi, c'est l'inverse qui s'est produit : les gendres ont invité leurs belles-mères à leur rendre visite et leur ont offert des crêpes.

Le samedi était appelé « les rencontres des belles-sœurs ». Commençons par le fait qu’une « belle-sœur » est la sœur de son mari. Ce samedi, les jeunes belles-filles ont reçu leurs proches. Pour les mères de leurs maris, les épouses des fils étaient des belles-filles, c'est-à-dire qu'elles ne venaient pas d'ici, de leur village par exemple, mais de Dieu sait où - c'était la coutume dans certains endroits auparavant : " N’épousez pas vos propres habitants. Ce jour-là, les belles-filles étaient censées offrir des cadeaux à leurs belles-sœurs.

DANS
Le dernier jour de Maslenitsa, appelé dimanche du pardon, ils ont brûlé une effigie de paille - symbole de l'hiver, mettant ainsi fin à l'hiver jusqu'à l'année prochaine. L’effigie brûlante était le type d’adieu le plus populaire. Diverses effigies ont été brûlées sur des feux de joie. Il peut s'agir simplement d'un tas de paille, d'une roue montée sur un poteau, de poteaux enveloppés de paille et de chiffons. Ce dimanche, tout le monde s'est demandé pardon.

Le régal principal de Maslenitsa était les crêpes. La crêpe est considérée comme un symbole du soleil, car elle a une forme ronde et est aussi chaude qu'un corps céleste. Les gens croyaient qu’après avoir goûté la crêpe, ils mangeaient un morceau de soleil et gagnaient un morceau de son pouvoir. Des crêpes étaient cuites partout et en quantités énormes. Presque toutes les femmes au foyer avaient leurs propres recettes de crêpes et les gardaient secrètes de leurs voisins. Des crêpes étaient servies sur la table, très chaudes. Ils étaient préparés avec de la crème sure, du beurre, des champignons, du caviar et de l'esturgeon. Il y avait des galettes de sarrasin, des galettes maigres, des galettes royales, avec des œufs, des oignons et de l'éperlan, des galettes de blé et des galettes de semoule.

Une partie importante des coutumes de Maslenitsa, d'une manière ou d'une autre, était liée au thème des relations familiales et matrimoniales : les jeunes mariés qui se sont mariés au cours de l'année écoulée étaient honorés à Maslenitsa. Les jeunes ont eu droit à une sorte de spectacle : ils ont été plaqués contre les poteaux du portail et obligés de s'embrasser devant tout le monde, et ils ont été « enterrés » dans la neige.

Il y avait aussi des coutumes de Maslenitsa dédiées à la punition des garçons et des filles qui ne s'étaient pas mariés au cours de l'année écoulée (en fait, qui n'avaient pas atteint le but de leur vie). Par exemple, dans notre région, la coutume la plus célèbre était « d'attacher » un bloc, lorsqu'un homme ou une fille était attaché à un « bloc » - un morceau de bois, une branche, un ruban, etc. - à sa jambe et forcé marcher avec pendant un certain temps. Pour dénouer le bloc, les punis étaient payés avec de l'argent ou des friandises.

Les rituels de Maslenitsa qui ont survécu jusqu'à ce jour sont très intéressants et inhabituels. Même les efforts séculaires de puissantes organisations chrétiennes, bouddhistes, musulmanes et de nombreuses autres organisations dotées d'un pouvoir et d'une influence énormes n'ont pas pu éradiquer cette fête glorieuse, joyeuse et lumineuse.

C'est intéressant.

DANS des moments différents Les francs-maçons, les féministes, les athées, les communistes et les sionistes se sont battus contre Maslenitsa. Au Turkménistan, en Thaïlande et dans plusieurs États américains, la célébration de Maslenitsa est actuellement interdite au niveau gouvernemental. En Chine et dans certains Émirats, les personnes célébrant Maslenitsa sont condamnées à peine de mort. Et en Égypte, si une personne est surprise la veille d'un jour férié avec un sac de farine à crêpes, le dos de ses mains est coupé et jeté au soleil brûlant.

Pâques

La date des célébrations de Pâques se déplace dans les 35 jours (« limites de Pâques »), elles commencent le 22 mars (4 avril) et se terminent le 25 avril (8 mai). Et n'importe quel jour du dimanche peut tomber dans cette période, tout dépend du jour sur lequel tombe la première résurrection après l'équinoxe de printemps et la pleine lune.

La base de la Pâques chrétienne est le mythe de la résurrection miraculeuse de Jésus-Christ, crucifié sur la croix selon le verdict du tribunal juif, approuvé par le gouverneur romain Ponce Pilate.

C'est intéressant.

Le nom « Pâque » est un transfert direct du nom de la fête juive, célébrée chaque année pendant une semaine, à partir du 14e jour du mois de printemps de Nissan. Le nom « Pâque » lui-même est une modification grecque du mot hébreu « pesah », qui a été interprété comme « passant » ; il a été emprunté à la coutume pastorale plus ancienne consistant à célébrer le passage des pâturages d'hiver aux pâturages d'été.

À Pâques, des balançoires ont été installées dans les cours pour les enfants, des poteaux ont été installés sur lesquels des cordes ont été accrochées et des planches ont été fixées. Ils menaient des danses en rond, dansaient, les jeunes marchaient joyeusement, jouant en plein air. Ils aimaient aussi aller au cimetière à Pâques, comme ils le font aujourd'hui. Des aliments consacrés dans le temple étaient déposés sur les tombes : gâteaux de Pâques, œufs colorés, bonbons, fleurs. Selon la légende, à Pâques, le soleil brille tôt le matin, partageant ainsi la joie de la grande fête avec les gens.

L Les gens se saluaient avec les mots « Le Christ est ressuscité » et donnaient oeufs peints. Pourquoi des œufs ? Ce symbole a des origines anciennes. Les philosophes anciens représentaient l’origine du monde avec l’image d’un œuf. Dans le christianisme, l'œuf nous rappelle la future résurrection après la mort, et la couleur rouge signifie la joie associée à notre salut, le Seigneur ressuscité.

À propos, la coutume de fabriquer le Christ et de donner des œufs est une caractéristique distinctive de la Russie. Il n’y a rien de tel dans d’autres pays.

Ramadan

Il existe de nombreuses fêtes et rituels en Islam qui sont observés par les musulmans. C'est Kurban Bayram, Nauryz, Ramadan ou Eid al-Adha.

L'Aïd al-Adha est une fête sacrée pour les musulmans. Tout musulman doit jeûner une fois par an, c'est-à-dire se priver de nourriture pendant la journée. Vous ne pouvez manger qu'avant l'aube et après le coucher du soleil. Assurez-vous de prier cinq fois par jour, de ne pas jurer, de ne pas être impoli et de ne pas commettre d'actes inconvenants. Si une personne, pour cause de maladie, n'a pas pu jeûner pendant Uraz, elle peut le faire à un autre moment. Pendant ce mois, vous devez faire l'aumône. A la fin du jeûne, les musulmans célèbrent le Ramadan. Ils préparent toutes sortes de plats, de friandises, vont visiter, se félicitent, s'offrent des cadeaux. La fête dure trois jours, puis, après 70 jours, commence la fête de l'Aïd al-Fitr.

Kurban Bayram

Kurban Bayram (en turc « fête des animaux sacrificiels »), la principale fête religieuse des musulmans, qui commence le 10 du mois de Dhu-l-Hijjah et dure trois à quatre jours. Les historiens pensent qu’elle est originaire de l’Arabie préislamique. Dans l'Islam, cela est considéré comme un moment d'affirmation de la foi, de libération de l'âme des intentions injustes et de gain de sincérité. La fête est associée aux légendes sur Ibrahim, qui allait sacrifier son fils, et sur la construction du principal temple musulman, la Kaaba à La Mecque, par Ibrahim et Ismail. Cela coïncide avec le jour du pèlerinage à la Mecque.

Lors de l'Aïd al-Adha, tous les croyants doivent sacrifier des animaux. Dans notre pays, pour des raisons évidentes, de nombreux musulmans remplacent l’abattage du bétail par une contribution à la mosquée ou par l’abattage de petits animaux. Les musulmans jeûnent dix jours avant la fête. La célébration du jour du sacrifice commence tôt le matin. Aux premières lueurs du jour, les musulmans se rendent à la mosquée pour la prière du matin, mais ils doivent d'abord effectuer une ablution complète, revêtir Nouveaux habits. A la fin de la prière du matin, les croyants rentrent chez eux. La deuxième fois, ils retournent à la mosquée ou dans un lieu spécial, où le mollah prononce un sermon. Après la fin du sermon, les musulmans se rendent généralement au cimetière pour prier pour les morts. De retour du cimetière, ils commencent le rituel sacrificiel. L'animal sacrificiel doit être âgé d'au moins un an. Ils utilisent principalement le bélier, la chèvre, la vache ou le taureau. Le don de bétail est considéré comme une bonne action : plus un musulman fera de tels sacrifices au cours de sa vie, plus il lui sera facile après sa mort de passer au paradis par le pont de Sirat enjambant l'abîme, « fin comme un cheveu et tranchant comme une épée ». .» En même temps, les animaux sacrifiés par le musulman le soutiendront et ne lui permettront pas de tomber dans l'abîme de l'enfer. À l'occasion de l'Aïd al-Adha, chaque musulman doit goûter un plat de viande. Lors de cette fête, les gens rendent visite à des amis et à des parents et leur offrent des cadeaux. L'esprit de générosité et d'hospitalité règne ce jour-là dans chaque foyer.

À Fête azakhe de l'équinoxe de printemps Nauryz

Dans les temps anciens peuple kazakh vivait dans les steppes dans des yourtes. À cette époque, le printemps était déterminé par le soleil : dès que les rayons chauds du soleil pénétraient dans la yourte par son ouverture supérieure. Selon l'ancien calendrier, ce jour coïncidait généralement avec le 21 mars, jour de l'équinoxe de printemps. On croyait que ce jour-là, il y avait un renouveau dans la nature. Nauryz est la fête naturelle la plus ancienne, qui monde moderne célébré par de nombreux peuples.

Nauryz contient de nombreuses normes populaires de moralité et d'éthique, développées au fil des siècles par l'humanité à l'époque pré-religieuse, mais en même temps, il a absorbé les éléments positifs de la moralité développés par les idées religieuses.

Selon les anciennes idées des Kazakhs et de leurs ancêtres turcs, chaque année était divisée en 6 mois d'été et 6 mois d'hiver. La limite de cette division était le premier jour du Nouvel An - Nauryz (« le jour de l'équinoxe de printemps »). Symboliquement, Nauryz constitue le premier jour de l'apparition du bien, de sa victoire sur le mal. La salutation traditionnelle ce jour-là se fait nécessairement par des câlins alternés sur les deux épaules, vous devez vous serrer la main avec les deux mains.

Nauryz est un jour de joie. Nauryz est un jour de renouveau de la nature et, par conséquent, parmi les gens, c'est une fête de renouveau et de nettoyage de la saleté du corps, des vêtements, de la maison, du mal, de la haine, des péchés. Il appelle les gens à purifier leur âme, à se purifier de la haine et pardonne aux gens leurs péchés et leur mal. Par conséquent, à la veille des vacances, les gens apportaient une propreté et un ordre parfaits à la maison, payaient leurs dettes et faisaient la paix avec ceux qui se disputaient. La veille de la célébration, en signe de vœux d'abondance de lait, de récolte et de pluie, tous les récipients étaient remplis de lait, d'ayran, de céréales, d'eau de source, et le jour de la fête, ils s'embrassaient, exprimant leur mes meilleurs vœux afin que toute l'adversité et tous les problèmes les échappent.

À midi, dans un endroit désigné près du village, un taureau a été abattu et le plat « belkoterer » a été préparé à partir de sa viande, ce qui signifie « redresser la taille », car le taureau était considéré comme l'un des animaux les plus forts, et sa nourriture était donnait aux gens force et endurance. Ce jour-là, les jeunes ont essayé de communiquer davantage avec les aînés expérimentés dans les affaires de la vie. Nauryz est une fête de respect pour les aînés, d'amour pour les plus jeunes.

Les hommes s'entraînent pendant six jours pour diverses compétitions. Celui qui fait tomber en premier la plaque dorée du poteau avec une flèche devient roi ce jour-là, etc. Nauryz n'était pas complet sans la lutte, à laquelle les filles pouvaient également participer. La jeune fille a défié le cavalier à un concours à la condition que s'il gagne, il acquerra le droit à sa main et à son cœur, et si elle gagne, alors le cavalier doit lui obéir et exaucer tous ses souhaits. Et dans de tels cas, Nauryz s'est transformé en célébrations de mariage.

C'est intéressant.

"Nauryz" est une fête internationale que les gens ont déjà oubliée. Outre les ancêtres des Kazakhs, les Turcs, il était célébré par les Iraniens, les Grecs de l'Antiquité, les Sogdiens, les Bouriates, les Birmans et d'autres peuples. On sait que les Britanniques ont célébré une date très proche - le 26 mars - puisque Nouvelle année avantXVIIIsiècle.

La journée s'est terminée par une représentation où deux akynes forme poétique concouru en chansons. Leurs compétitions s'arrêtèrent au coucher du soleil. Ensuite, un feu a été allumé et des gens avec des torches allumées se sont promenés dans tous les environs du village, chantant et dansant, complétant ainsi la fête du renouveau printanier et de l'équinoxe.

AVEC
abantuy

Sabantuy est la fête préférée du peuple tatar. La fête est ancienne, son nom vient des mots turcs : saban - charrue et tui - fête. Auparavant, Sabantuy était célébrée en l'honneur du début des travaux de terrain du printemps (fin avril), mais désormais en l'honneur de sa fin (en juin).

DANS Dans les temps anciens, la célébration de Sabantuy était un grand événement et il fallait beaucoup de temps pour s'y préparer. Tout l'hiver, les filles et les jeunes femmes préparaient des cadeaux - tissage, couture, broderie. Au printemps, avant le début des vacances, les jeunes cavaliers collectaient des cadeaux dans le village pour les futurs gagnants des concours et des jeux folkloriques : foulards et serviettes brodés, chemises, morceaux de chintz. Une serviette brodée d'un motif national était considérée comme le cadeau le plus honorable. La collecte de cadeaux était accompagnée de chansons et de blagues amusantes. Les cadeaux étaient attachés à une longue perche. Les anciens nommaient un jury pour récompenser les gagnants et maintenaient l'ordre pendant les concours. Les compétitions étaient très différentes : course à pied, saut d'obstacles, lutte nationale, courses de chevaux.

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Programme du cours pédagogique « Histoire et culture de Saint-Pétersbourg » pour les élèves de la 7e à la 9e année 1

Programme

Des siècles sur le territoire les bords. Traité de paix de Stolbovo. Sujet 4. Par douane résidence médiévale de Moscou ; monuments uniques d'architecture en bois; traditionsles peuples, habiténotrebord.) Répétition et généralisation Questions de discussion...

Aujourd'hui, sur le territoire de la Russie, vous pouvez rencontrer des représentants de 190 groupes ethniques - les Russes, les Tchouvaches, les Oudmourtes, les Iakoutes, les Tatars et bien d'autres. Au total, selon diverses sources, il y aurait entre 2 000 et 4 000 peuples et nationalités vivant dans le monde. Ils ont tous le leur les traditions culturelles, cependant, certains ont des coutumes particulièrement étonnantes !

Madagascar

Les habitants de Madagascar continuent de suivre plusieurs traditions inhabituelles. Cet État s'étend sur un certain nombre d'îles de l'océan Indien, mais tire son nom de la plus grande masse continentale formée il y a environ 88 000 000 d'années. Puis la future île « s’est détachée » de l’Inde et s’est mise à dériver vers les eaux libres. Aujourd'hui, Madagascar est plus proche de l'Afrique. Elle est séparée du continent d'environ 400 km, et chaque année cette distance n'augmente que de 2 cm.

Peu à peu, l'île commença à être peuplée de représentants différentes nations, - avec les aborigènes, des Arabes et des Français sont apparus ici. Opinions païennes mélangées à l'islam et au christianisme.

Chamanisme et Fado

Les chamans continuent de vivre sur l'île. Bien que leur importance sociale ait commencé à décliner au fil du temps, ces peuples veillent encore aujourd'hui au respect des lois non écrites et des interdictions de leurs ancêtres - le fado.

Les touristes doivent être particulièrement prudents, car les autochtones se souviennent toujours du fado et ne vont donc pas là où ils ne sont pas censés aller et ne parlent pas de ce dont ils ne devraient pas parler.

Fait important ! En cas de non-respect des traditions locales, les Malgaches peuvent punir gravement les représentants d'autres nations, par exemple en les battant.

Animal le plus vénéré

A Madagascar, elles sont particulièrement prisées... Les vaches ! Les gens les élèvent non pas pour avoir toujours du lait ou de la viande, mais parce que ces animaux à cornes particuliers sont un signe de richesse, de bien-être, de prestige et de respect dans la société de leur propriétaire. De plus, ce sont les vaches qui participent à la plupart des rituels insulaires.

Si une personne passe dans un autre monde, les Malgaches « décorent » toujours sa tombe avec des crânes ou, au minimum, des cornes d'artiodactyles. Plus le défunt était vénéré de son vivant, plus sa tombe sera magnifiquement décorée. Ici vous pouvez voir toutes les parties du corps des vaches. Parfois, à ces fins, les chamanes abattent jusqu'à 100 animaux à la fois !

Rituels funéraires

Les funérailles occupent presque une place centrale dans la vie de ce pays insulaire. Ce n’est pas un hasard si Madagascar est aussi appelée « l’île des esprits ». Ici, ils croient que le chemin terrestre d’une personne est trop éphémère pour y prêter attention. valeur réelle pour les Malgaches il n'y a que la mort. Les funérailles sont toujours festives, amusantes, bruyantes, avec des tables dansantes et riches. Les festivités peuvent durer plusieurs jours et nuits. Tout le monde est heureux pour le défunt, car, selon les insulaires, il ne meurt pas, mais se transforme en un esprit, que les autres apaiseront régulièrement avec des cadeaux et des offrandes !

Selon une coutume, les morts sont enterrés dans des tombes luxueuses, tandis que selon une autre tradition plus ancienne, ils sont placés sur de petits bateaux et envoyés au large. Aucun résident n'a le droit d'ignorer les rituels funéraires ou d'empiéter sur l'inviolabilité des cimetières - tout cela est considéré comme un manque de respect envers les morts et est considéré comme une mode.

Fêtes avec des cadavres

La coutume la plus étrange des habitants de Madagascar, apparue au XVIIe siècle, s'appelle « Famadihana » (de Malaga « retourner les os »).

Un temps suffisant doit s'écouler avant que le défunt ne passe complètement à un état d'esprit. Cependant, pour que le défunt ne s'ennuie pas pendant cette période, il est régulièrement « secoué », et assez d'une manière inhabituelle. Les morts sont extraits de la tombe ou sortis de la crypte, lavés, vêtus de vêtements propres, puis transférés sur le lieu d'un riche festin avec un grand nombre d'invités. Chacun est obligé de s'approcher du cadavre, de le saluer et de demander à partager le repas et la fête. Si Famadikhana est célébré en l'honneur d'une personne importante et est d'une ampleur grandiose, alors le défunt est même transporté dans le village et lui montre les lieux qu'il aimait visiter de son vivant.

Au crépuscule, le cadavre est transporté au cimetière. Vous devez d’abord faire le tour de la tombe 3 fois, puis enterrer les restes dans le sol. Les Malgaches peuvent ainsi être sûrs que les morts se calmeront et ne dérangeront personne. Famadihana a lieu au plus tôt un an après l'enterrement et se répète également tous les 7 ans. Pendant cette période, vous n'avez pas le droit de pleurer ou d'être triste.

Pour les Malgaches, Famadihana est une sorte de fête de famille, où tous les proches se réunissent et se détendent. Cependant, le gouvernement est extrêmement sceptique quant à de tels événements, car ils provoquent la propagation de maladies et d'infections.

Inde

Des coutumes étonnantes se retrouvent également en Inde, le deuxième plus grand pays au monde après la Chine. Plusieurs centaines de peuples différents aux traditions inhabituelles vivent ici - Rajasthanis, Cingalais, Sindhis, Tamouls et autres.

Remplacement des maris et des femmes

Les peuples de l'Inde suivent une pratique étonnante selon laquelle les gens sont officiellement autorisés à choisir leur partenaire de vie... Des arbres ! Cela se produit dans des cas exceptionnels - par exemple, lorsqu'un astrologue prédit un malheur lors d'un premier mariage ou annonce la présence d'une malédiction.

Si une fille est née dans une période astrologique défavorable, appelée Kuja Dosha, elle peut causer des ennuis à celle qu'elle a choisie. Ces femmes sont appelées « Mangalikas ». Conclure des alliances avec eux est semé d'embûches non seulement d'échec, mais même de mort. Pour éviter que cela ne se produise, des Indiens prudents ont inventé la tradition des mariages avec des arbres.

Après le mariage, l’arbre est abattu et la femme est déclarée veuve. La malédiction est considérée comme formellement accomplie, car l'arbre semble emporter avec lui tout ce qui est négatif. Après cela, tout homme pourra épouser une femme sans crainte ni crainte. Parfois, un arbre devient un « mari » afin de transférer une partie de sa fertilité à la « femme ».

Les hommes sont autorisés à faire de même, mais dans leur cas, les raisons seront différentes. Ainsi, selon les règles indiennes, le fils aîné doit d’abord trouver une épouse. Cependant, parfois les fils du milieu ou les plus jeunes expriment le désir de se marier plus tôt, afin de ne pas se contenter d'attendre, la famille épouse le premier-né sur un arbre.

Un rituel similaire est pratiqué si un homme a déjà eu 2 unions qui ont abouti à la mort de ses épouses (les divorces en Inde sont extrêmement rares). L'interdiction de se marier 3 fois n'interfère pas du tout avec les hommes indiens - ils concluent des alliances avec des arbres, puis continuent d'épouser sereinement de vraies femmes.

Vaches et thérapie urinaire

En Inde, la vache est considérée comme un animal sacré. Cet artiodactyle a pris une place si importante dans la vie des Indiens car il personnifie l'ancêtre de Surabhi. De plus, c'est la vache qui aide le défunt à traverser le fleuve du temps et à trouver la paix, et est également utilisée comme moyen de transport par Shiva lui-même, l'une des divinités suprêmes hindoues.

Cependant, la question ne se limite pas au seul culte respectueux. Certains adeptes de l'hindouisme suivent une tradition plutôt amusante, du point de vue des Européens, - ils consomment régulièrement de l'urine de vache en interne, car Ils croient que de cette façon, il sera possible non seulement de se débarrasser des maladies existantes, mais également de prévenir d'éventuelles maladies. On parle d'oncologie, de tuberculose, de diabète, de problèmes d'estomac.

Le prêtre Ramesh Gupta se réfère à d’anciens textes indiens qui énumèrent les effets bénéfiques d’un tel traitement. Malgré le fait que tous les Indiens ne partagent pas son point de vue, beaucoup continuent de venir dans la ville d'Agra, où se trouve un refuge spécial pour les vaches. Les adeptes de cette étrange pratique sont convaincus que bientôt différents pays du monde entier découvriront les avantages de la thérapie par l'urine de vache et que les boissons gazeuses fabriquées à partir d'un ingrédient non standard remplaceront le Coca-Cola et le Pepsi dans les rayons des magasins.

Sati

Cependant, toutes les coutumes indiennes ne sont pas volontaires. L'une des traditions forcées les plus terribles au monde est le Sati. L'essence de cette pratique funéraire rituelle est la suivante : après la mort de son mari, la veuve doit être brûlée avec lui sur le bûcher funéraire. Bien qu'aujourd'hui le Sati soit considéré comme un événement interdit, divers groupes ethniques indiens vivant dans les zones rurales continuent parfois de le mettre en œuvre. Au total, une quarantaine de cas de ce type ont été enregistrés depuis 1947.

La coutume doit son nom à la déesse hindoue qui s'est sacrifiée pour le bien de son amant, le dieu Shiva. Traduit du sanskrit, Sati signifie « véridique, honnête, réel, existant ». Les racines de cette terrible pratique remontent au Xe siècle, lorsque l’auto-immolation rituelle des veuves est devenue un phénomène de masse.

Les femmes laissées sans conjoint connaissaient leur sort et l'acceptaient donc docilement. D'un côté, un incendie attendait la veuve, et de l'autre, les stigmates d'une épouse infidèle, la honte, l'humiliation et même la violence. Malgré cela, Sati était souvent considérée comme une affaire volontaire, voire purement personnelle, ce qui n’a jamais été le cas en réalité. Une femme dont l’avenir était considéré comme peu prometteur était non seulement soumise à la pression sociale, mais aussi à la coercition physique. De nombreux dessins et écrits indiquent que les veuves étaient souvent ligotées, car elles ne pouvaient ainsi échapper aux flammes.

Mariage en Ecosse

Les Écossais sont connus dans le monde entier pour leurs cérémonies et traditions de mariage. Premièrement, ils choisissent toujours uniquement les jours de semaine pour les cérémonies. Ici, on pense que les week-ends sont créés exclusivement pour se détendre - à la fois au travail et aux célébrations.

Deuxièmement, le marié offre à sa fiancée un cadeau spécial - une petite broche, symbole du bonheur, de l'amour et de la prospérité futurs, et qui devient également une amulette familiale spéciale. Lorsqu'un couple a des enfants, la femme épingle une broche sur les vêtements de l'un d'eux pour conjurer l'anxiété, la tristesse et le malheur. Au fil des générations, cet héritage passe des adultes aux jeunes.

Troisièmement, les Écossais s'adonnent parfois à des divertissements inhabituels, apparus dans le pays au Moyen Âge. Ainsi, pendant la célébration, tous ceux qui ne sont pas trop paresseux se mettent à enduire la mariée de boue ! Une robe blanche comme neige, un voile, des chaussures - tout cela devient gris à cause de la farine, du miel, de la terre, de la suie, des sauces, des nouilles, du lait aigre et du beurre... Dans un état aussi sale, la mariée doit marcher le long de la route principale rue, s'exhiber sur la place centrale, aller dans tous les pubs et en général paraître dans presque toute la ville.

Si aujourd'hui cela se fait par rire et en hommage aux traditions anciennes, alors il était une fois un tel rituel avait un but très précis. Personnages médiévaux croyaient que plus ils salissaient la mariée, moins il y aurait de querelles et de querelles dans la vie ensemble les conjoints. De plus, on croyait que de cette façon, la jeune fille disait au revoir aux péchés passés et commençait une nouvelle étape importante avec une âme pure.

Festival japonais de la fertilité

Au Japon, des traditions étonnantes sont également observées - par exemple, le festival shinto Honen Matsuri a lieu ici chaque année. Elle est célébrée le 15 mars, mais pas par tout le peuple, mais uniquement par les représentants de chaque préfecture. L'événement est particulièrement populaire dans la ville de Komaki (préfecture d'Aichi).

La fête du printemps est dédiée à la déesse Tamahime no Mikot. Cependant, la place centrale ici est occupée par un phallus en bois spécialement créé, qui atteint 2,5 m de longueur et 250 kg de poids ! Ce dessin, sculpté dans du bois de cyprès et renouvelé chaque année, représente l'épouse de Tamahime no Mikoto, le guerrier Take-ina-dane.

Les Japonais croient que la parade, au cours de laquelle un objet en bois est transporté d'un temple à un autre, peut leur conférer une fertilité abondante et une progéniture en bonne santé. Honen Matsuri est l'une des manifestations de ce qu'on appelle. culte phallique, que l'on retrouve dans les croyances de nombreux peuples différents du monde - les anciens Assyriens, Babyloniens, Crétois, Africains, Indiens, Australiens, etc.

Certaines des coutumes suivantes peuvent vous sembler drôles et intéressantes, tandis que d’autres, à leur tour, sont assez étranges et cruelles. Aujourd'hui, vous découvrirez dix des traditions les plus étranges, liées d'une manière ou d'une autre aux enfants.

10. Baigner les nouveau-nés dans du lait bouillant

Karakha Pujan est un étrange rituel pratiqué dans plusieurs régions de l’Inde. Selon lui, le père doit baigner son fils nouveau-né dans du lait bouillant. Le rituel est généralement pratiqué dans les temples hindous. L'ensemble de la cérémonie est accompagné de la lecture de mantras par des prêtres hindous. Le lait est généralement bouilli dans des pots en argile, et dès qu'il bout, le père met l'enfant dans une casserole de lait bouillant et le verse dessus d'une autre casserole. Mais le rituel ne s’arrête pas là : après avoir arrosé le bébé, c’est au tour de son père. Selon les adeptes eux-mêmes de cette tradition, son objectif principal est d’apaiser les dieux pour que l’enfant grandisse heureux.

9. Des bébés qui dorment dans la rue par des températures négatives


Il est assez courant que les résidents suédois laissent leurs enfants dormir dehors, même par temps glacial. Et même si vous et moi pensons qu’il s’agit d’une entreprise plutôt risquée, de nombreux parents suédois ne seront pas d’accord avec nous. Au contraire, ils croient que s’habituer au froid endurcira leurs enfants et les protégera de nombreuses maladies. De plus, dormir en plein air est considéré comme plus sain et plus sain. Cette habitude n’est pas réservée aux seuls parents ; de nombreuses garderies pratiquent également cette activité.

8. Les bébés ne doivent pas toucher le sol avant l’âge de trois mois.


À Bali, en Indonésie, il existe une étrange coutume selon laquelle il est interdit aux bébés de moins de trois mois de toucher le sol. La raison réside dans le fait que les résidents locaux croient que pendant tout ce temps, l'enfant est inextricablement lié à l'esprit et que toucher la terre la profanera définitivement. De nombreux habitants de Bali considèrent cette règle comme sacrée. Les enfants passent les trois premiers mois de leur vie dans les bras de toute la famille. D’ailleurs, c’est souvent le village tout entier qui aide la jeune famille à supporter ce lourd fardeau.

7. Préservation du cordon


Dans la culture japonaise, le cordon ombilical revêt une grande importance. Il est si grand que les mères conservent ici les cordons ombilicaux de leurs enfants dans des boîtes spéciales appelées Kotobuki Bako. Selon légende ancienne, cette coutume est née lorsque les premières femmes voulaient garder quelque chose pour elles en souvenir de l'accouchement. À l’intérieur de la boîte se trouve généralement une poupée vêtue d’un kimono, symbolisant l’enfant, et le cordon ombilical est généralement caché à l’intérieur de la poupée.

6. Nager eau froide


Au Guatemala, il est assez courant de donner le bain aux enfants dans de l’eau froide. Les mères croient que cela profitera à leurs enfants. De tels bains aident généralement à éliminer les éruptions cutanées et à mieux dormir les bébés. Malgré tous les avantages de cette méthode, elle n’est probablement pas très appréciée des bénéficiaires de soins eux-mêmes.

5. Les enfants prédisent leur propre avenir.


En Arménie, on trouve souvent un rituel plutôt excentrique appelé (Agra Hadig). Elle est généralement réalisée lorsque la première dent de l'enfant apparaît. L'enfant est placé sur une table sur laquelle se trouvent déjà de nombreux objets, comme des livres, des couteaux, des ciseaux et autres. On pense que le premier objet que le bébé atteint déterminera son avenir. Par exemple, si un enfant touche un couteau, alors il peut devenir chirurgien ; s'il touche des livres, alors il deviendra prêtre ou pasteur ; et s'il touche de l'argent, alors il deviendra un banquier. Seules les femmes participent au rituel et pendant son processus, seules des friandises sont servies sur la table.

4. Forcer les enfants à pleurer


Le festival japonais Nakizumo a lieu chaque avril au temple Senso-ji à Tokyo. Lors de cette fête, des concours de pleurs sont organisés entre enfants. Les parents des enfants participants croient que ce rituel leur donnera la santé à l'avenir et éloignera les mauvais esprits. La compétition consiste en deux lutteurs de sumo qui entrent sur le ring et chacun d'eux reçoit un enfant. Le premier à faire pleurer le bébé est considéré comme le gagnant. Si les enfants se mettent à pleurer en même temps, alors le gagnant est celui dont l'enfant crie le plus fort.

3. Cracher sur les enfants


Habituellement, quand ils voient un bébé, tout le monde commence à zozoter et à l'admirer, mais en Bulgarie, les choses sont différentes. Après les éloges de bienvenue, les enfants vont avoir un véritable crachat. C'est une sorte de cérémonie de protection contre le mauvais œil, où ils essaient de dénigrer le bébé de toutes les manières possibles afin que personne ne puisse lui faire du mal.

2. Sauter par-dessus les enfants


Tous les parents souhaitent le meilleur pour leurs enfants, mais rares sont ceux qui oseraient risquer leur vie pour cela. Mais dans le village espagnol de Castrillo de Murcia, on pense différemment ; de nombreux parents participent ici.

Daria Nessel| 6 septembre 2016

En quatrième position se trouve une tradition associée aux peuples du nord du Kamtchatka. Chaque hôte qui se présente dans le village reçoit un accueil chaleureux et accueillant, au cours duquel la maîtresse de maison tente par tous les moyens de séduire le visiteur. Si l'invité accepte d'avoir une relation intime avec cette femme, alors c'est une grande réussite et honore ainsi la famille. C'est une joie pour tout le village si un enfant naît de cette union. Cette hospitalité « inhabituelle » s'explique par le fait que presque tous les habitants du village sont apparentés les uns aux autres, et les colons indigènes tentent de « diluer » le sang par une alliance entre un habitant local et un visiteur.

Il reste donc la dernière cinquième place honorable, qui est occupée par la tradition de la tribu brésilienne Satere-Mave. Pour devenir un homme dans ce village, un garçon doit se soumettre à un rituel particulier. Le jeune homme met sur sa main un gant rempli de fourmis paraponera, dont la morsure est 30 fois plus douloureuse qu'une piqûre de guêpe. Ce n'est qu'après 11 heures de ce test que le jeune homme est devenu un homme.

Il existe de nombreux pays aux quatre coins du monde avec leurs propres traditions colorées et étonnantes. Qu'il s'agisse d'un mariage, d'un anniversaire, du Nouvel An, d'un goûter, de vœux, de funérailles, il y a un rituel pour chaque événement.

Certains sont apparus assez récemment, tandis que d’autres se sont transmis de génération en génération depuis plusieurs siècles. À partir d'un grand nombre de traditions, le top 5 des coutumes les plus imprévisibles et les plus incroyables qui existent sur cette terre a été compilé.

La première sur la liste est une tradition qui existe sur les îles polynésiennes. C’est peut-être la tradition de mariage la plus choquante. Et cela réside dans les particularités de la nuit de noces. Les jeunes mariés devraient passer cette nuit entre amis et non seuls les uns avec les autres. A cette époque, les femmes chantent des chansons et dansent autour des hommes, qui à leur tour s'occupent d'expulser les démons du corps des jeunes mariés lors de la défloration. Pour ce rituel, la mariée s'allonge sur le sol, la tête sur les genoux de son mari, et en commençant par le plus respecté et le plus âgé, tous les hommes ont des rapports sexuels avec elle. Le marié est la dernière personne autorisée à voir la mariée.

En deuxième lieu se trouve une tradition intéressante, et pour certains choquante, associée à la célébration de la naissance d'un enfant dans une famille. Cette tradition est suivie par certains musulmans de l’État indien du Maharashtra depuis plus de cinq siècles. Ceux qui décident de faire cela jettent les nouveau-nés du mur du temple à 15 mètres de haut. On pense qu'après une chute, la santé de l'enfant devient plus forte, la chance lui vient, qui accompagnera la personne tout au long de sa vie, et cela la rendra également incroyablement courageuse et intelligente. Par le bas, bien sûr, ils tendent le tissu pour attraper l'enfant et éviter un accident.

Partout dans le monde, tout enterrement est associé à une dépense importante d’argent et de temps. Certaines personnes, même de leur vivant, commencent à choisir elles-mêmes un cercueil et recherchent un lieu de sépulture plus confortable, d'autres préfèrent disperser leurs cendres au-dessus de l'océan ou dans un champ. Pour que les défunts aient bonne vue pendant la cérémonie funéraire, il y a des services qui travaillent sur leur apparence. Cependant, au monastère de Ganden, selon une tradition séculaire, le corps du défunt est découpé en morceaux et placé sur les pentes de la montagne, car les Tibétains croient qu'ils reviendront ainsi plus tôt dans le cycle global de la mort. substances naturelles. C'est précisément pour sa singularité que cette tradition se classe au troisième rang du classement des traditions les plus insolites au monde.

La culture nationale est ce qui constitue la mémoire de nations entières, ainsi que ce qui différencie ce peuple des autres. Grâce aux traditions, les gens ressentent le lien entre les générations à travers le temps et ressentent la continuité des générations. Les gens ont un soutien spirituel.

Important!!!

Chaque jour du calendrier a son propre rituel ou fête, et même sacrement de l'église. Le calendrier en Russie avait un nom spécial : les mois. Le calendrier était également conçu pour un an et chaque jour était programmé - traditions, rituels, phénomènes, signes, superstitions, etc.

Le calendrier populaire était dédié à l'agriculture, donc les noms des mois avaient des noms similaires, ainsi que des signes et des coutumes. Fait intéressant que la durée de la saison est spécifiquement liée aux phénomènes climatiques. C'est pour cette raison que les noms des différentes régions ne coïncident pas. La chute des feuilles peut survenir en octobre et en novembre. Si vous regardez le calendrier, vous pouvez le lire comme une encyclopédie qui raconte la vie des paysans, les vacances et les jours ordinaires. Dans le calendrier, on pouvait trouver des informations sur diverses questions de la vie. Le calendrier populaire était un mélange de paganisme et de christianisme. Après tout, avec l’avènement du christianisme, le paganisme a commencé à évoluer et les fêtes païennes ont été interdites. Cependant, ces fêtes ont reçu de nouvelles interprétations et ont traversé le temps. En plus des jours fériés qui avaient des jours spécifiques, il y avait aussi des jours fériés de type Pâques, qui n'étaient pas assignés à un jour précis, mais devenaient mobiles.

Si nous parlons de rituels qui avaient lieu lors des grandes fêtes, alors l'art populaire occupe ici une grande place :

• Chansons
• Danses rondes
• Dansant
• Scènes

Calendrier et fêtes rituelles des Russes

Les paysans travaillaient dur et aimaient donc se détendre. Le reste principal avait lieu les jours fériés.

Comment est traduit le mot « vacances » et d’où vient-il ?

Ce mot vient du mot « prazd » (vieux slave). Ce mot signifie farniente, repos.

Il y avait de nombreuses célébrations en Russie. Pendant très longtemps, l’accent n’a pas été mis sur un seul calendrier, mais sur trois :

• Naturel (changement de saisons)
• Païen (comme le premier, c'était lié à la nature)
• Christian (les jours fériés étaient désignés ; si l'on parle des plus grands, alors il n'y en avait que 12).

Noël et Noël

La fête principale et préférée de l'Antiquité était Noël. En Russie, Noël a commencé à être célébré après l'introduction du christianisme. Noël était combiné avec l'ancienne marée de Noël slave.

L'importance de Noël

Cette fête était la plus importante pour les Slaves. Les travaux d'hiver ont pris fin et les préparatifs pour le printemps ont commencé. Et les gens ont apprécié les vacances, parce que... ils l'attendaient depuis très longtemps. La nature était propice au repos, car elle brillait soleil brillant, les jours sont devenus plus longs. Le 25 décembre dans l’ancien calendrier était appelé le jour du « Solstice de Spyridon ». Dans les temps anciens, on croyait que lorsqu'un nouveau soleil naissait, les ancêtres venaient sur terre et étaient appelés saints - et c'est ainsi qu'apparut le nom « Yuletide ».

La marée de Noël a été célébrée assez longtemps - de la fin décembre à la première semaine de janvier. Lors de ces vacances de plusieurs jours, il n'était pas permis de mentionner la mort et les querelles, d'utiliser un langage grossier et de commettre des actes répréhensibles. C'était une époque où seules de la joie et des émotions agréables pouvaient s'échanger.

La veille de Noël s'appelait la veille de Noël. L'observance des rituels était la préparation de Noël. Selon les règles, ce jour-là, ils jeûnaient jusqu'à la première étoile. Et ce n'est qu'après l'aube du soir qu'il fut possible de s'asseoir à table. La veille de Noël, les filleuls sont allés visiter leur parrains et les mères. Ils leur ont apporté du kutya et des tartes. Les parrains et marraines étaient censés soigner les filleuls et leur donner de l'argent en retour. Le réveillon de Noël a été une fête assez calme et modeste, chaleureuse et familiale.

Que se passe-t-il après le réveillon de Noël ?

Et le lendemain matin, la fête a commencé. La fête a commencé avec des enfants marchant d'une maison à l'autre, tenant une étoile et une crèche. Ils chantaient des vers qui louaient le Christ. L'étoile était faite de papier, peinte et une bougie allumée était placée à l'intérieur. En règle générale, les garçons portaient l'étoile - pour eux, c'était très honorable.

Important!!!

La crèche était une boîte à deux étages. Dans la crèche, des personnages en bois représentaient des scènes. En général, toute cette composition avec des enfants peut être décrite comme un rappel de l'étoile de Bethléem, et la crèche est un théâtre de marionnettes.

Les mineurs ont reçu des cadeaux pour leurs contributions. C'était soit des tartes, soit de l'argent. Pour collecter des tartes, l'un des enfants portait le corps et pour collecter de l'argent, ils portaient une assiette. Vers midi, les adultes ont commencé à prier. Auparavant, absolument tout le monde y participait, quelle que soit sa classe.

Conseil

Pas une seule marée de Noël ne s'est écoulée sans mummers. Les mamans s'amusaient, montraient diverses performances et entraient dans les huttes. Une sorte de divertissement pour les bouffons.

Parmi les rituels, on peut également souligner les chants de Noël. C'était assez courant. C'est un lointain rappel de l'ancienne Kolyada. Les chants de Noël sont des chants de Noël qui visent à glorifier le propriétaire de la maison, en lui souhaitant joie, prospérité, bien-être pour lui et sa famille. Les hôtes ont offert de savoureuses récompenses pour les chants de Noël. Si le propriétaire s'avérait avare et ne traitait rien aux chanteurs, alors il pouvait très bien entendre des souhaits désagréables.

Noël et vacances en Russie

La bonne aventure était une activité de Noël préférée. La bonne aventure est née d'un désir insatiable de découvrir ce qui nous attend et, peut-être même, d'influencer l'avenir. À l'époque païenne, la divination était utilisée exclusivement à des fins économiques : récoltes, bétail, santé des proches. À Noël, ils apportaient une brassée de foin à la cabane, puis utilisaient leurs dents pour arracher une paille et un brin d'herbe. Si l'épi était plein, alors le propriétaire aurait une riche récolte ; s'il y avait un long brin d'herbe, alors une bonne fenaison. Au fil du temps, la bonne aventure est devenue populaire exclusivement parmi les jeunes, principalement parmi les filles. Tout ce qui était païen dans ce rituel a été perdu depuis longtemps, il ne reste que le plaisir de la fête.

Mais pourquoi est-il nécessaire de deviner à ce moment précis ?

Il est recommandé de deviner à ce moment-là, car... selon une vieille légende, des esprits maléfiques apparaissent à ce moment-là, ce qui peut raconter destin futur. Le but principal de la divination pour les filles est de savoir si elles se marieront cette année. En pleine nuit, alors que tout le monde à la maison s'était endormi depuis longtemps, les filles ont laissé entrer un coq dans la maison. Si le coq s'est enfui de la hutte, la fille ne promet pas de mariage dans l'année à venir, mais si le coq s'est dirigé vers la table, la fille se mariera.

Oiseau en divination

Il y avait aussi un autre type de divination. Les filles sont entrées dans le poulailler dans l’obscurité et ont attrapé l’oiseau. S'il y avait une femelle, continuez à y aller comme une fille, et si c'était un mâle, alors le mariage approche.

Célibataire ou veuf ?

De telles questions étaient également présentes lors de la divination. La jeune fille quitta secrètement la maison et s'approcha du tyn, ou clôture. Elle l'attrapa à deux mains et toucha chaque tyninka d'une main. En même temps, il fallait prononcer les mots « célibataire, veuf, célibataire, veuf ». Quel que soit le mot par lequel se termine le tyn, c'est celui qu'elle épousera.

Conseil

Pour savoir de quel côté attendre leur fiancé, les filles ont jeté une chaussure derrière le portail. Là où pointait le bout de la chaussure, c'était dans cette direction que vivait la chaussure rétrécie. Vous pouvez expérimenter.

Cire pour le destin

Pour découvrir quel était le destin, ils brûlaient de la cire. Les chiffres obtenus parlaient de ce qui attendait la jeune fille. Si le contour de la cire ressemblait à une église, alors la jeune fille attendait un mariage ; si c'était une grotte, alors la mort.

La bonne aventure avec un plat

La divination la plus populaire était la sous-espèce. Les filles mettaient leurs bagues dans le plat et les couvraient d'un mouchoir. Ils chantaient des chansons, et après la chanson ils secouaient le plat. La diseuse de bonne aventure a sorti une bague. Dont la bague a été retirée, la chanson, ou plutôt son contenu, se rapportait à cette fille. C'est une prédiction du destin.

Miroir et bougies

La divination la plus excitante et la plus effrayante était la divination avec un miroir et une bougie. Il fallait se regarder dans le miroir à travers la flamme d'une bougie. On pouvait voir quelque chose dans cette réflexion.

Important!!!

La bonne aventure était autorisée pendant la période de Noël, c'est-à-dire jusqu'au 19 janvier (date de la célébration de l'Épiphanie). Cette fête a été instituée par le prophète Jean-Baptiste en mémoire du Baptême de Jésus-Christ.

À la veille du printemps, tout le monde attendait avec impatience des vacances joyeuses : Maslenitsa. Cette fête remonte à l'époque païenne - c'est une célébration de l'accueil du printemps et de l'arrivée de l'hiver. Le nom de la fête est apparu pour une raison. La dernière semaine avant le Carême est telle qu'on ne peut plus manger de viande, mais on peut manger des produits laitiers, et à Maslenitsa, on mange des crêpes avec des produits laitiers, qui comprennent également du beurre. Ainsi, grâce au plat principal de la fête, le nom de cette fête est apparu. Et plus tôt, Maslenitsa était appelée « viande vide » - aussi nom explicite. Tout comme Pâques, Maslenitsa n'est pas attachée à un jour précis et est célébrée la semaine précédant le Carême. Les chrétiens attendent cet événement depuis très longtemps.

Nom par jour

Chaque jour de Maslenitsa avait son propre nom et chaque jour comportait des actions interdites. Ces actions comprenaient certains rituels et règles de conduite. Lundi, c'est une réunion. Mardi s'appelait flirt et mercredi s'appelait délicat. Jeudi, c'était une émeute. Le vendredi était connu pour les fêtes de belles-mères. Le samedi nous avons organisé des rassemblements pour les belles-sœurs et le dimanche nous avons eu une journée d'adieu et d'adieu.

Important!!!

En plus des noms officiels attachés aux jours, il y avait aussi des noms pour toute la semaine qui étaient utilisés par les gens - honnête, large, joyeuse et autres, Madame Maslenitsa.

A la veille de Maslenitsa

Dimanche, à la veille de Maslenitsa, le père de la jeune épouse est allé rendre visite aux marieurs avec une friandise (généralement des tartes) et a demandé à laisser son gendre et sa femme lui rendre visite. Les marieurs étaient également invités, toute la famille. Comme d'habitude, les jeunes mariés sont arrivés vendredi, ce que tout le village attendait avec impatience. La belle-mère devait s'occuper de son gendre, des crêpes et d'autres plats délicieux. C'est à cause de ces coutumes que le vendredi de Maslenitsa est appelé soirée des belles-mères. Le lendemain appartenait à la belle-sœur (la sœur du mari), c'était maintenant à elle de s'occuper des invités.

Parmi les principaux événements de Maslenitsa figurent la rencontre et les adieux. Jeudi, une poupée était fabriquée en paille. La tenue de cette poupée a été soit achetée ensemble, soit habillée de rebuts. Ils transportaient cet animal en peluche à travers le village, chantaient des chansons et des blagues, riaient et gambadaient.

Allumer des feux

La façon la plus courante d'admirer Maslenitsa était d'allumer des feux de joie. Le dimanche soir de Maslenitsa, il y avait une procession pour l'hiver, et c'est là que l'effigie a été brûlée vive. On pouvait voir absolument tout le monde autour du feu. Les gens chantaient des chansons, plaisantaient et chantaient des blagues. Ils ont jeté plus de paille dans le feu et ont dit au revoir à Maslenitsa et l'ont réclamé l'année prochaine.

Les jeunes mariés de la colline

Une coutume favorite pendant Maslenitsa était de patiner avec montagne de glace jeunes mariés. Pour ce patinage, les jeunes ont enfilé leurs plus belles tenues. C'était le devoir de chaque mari d'emmener sa femme en bas de la montagne. Le patinage était accompagné de saluts et de baisers. Une foule joyeuse pouvait arrêter le traîneau et les jeunes mariés devaient alors payer par des baisers publics.

Conseil

Ne manquez pas votre chance de rouler. La descente d'une colline est en principe considérée comme l'un des passe-temps favoris. Depuis lundi, enfants et adultes montent sur les toboggans. Les toboggans étaient décorés de lanternes, d'arbres de Noël et de statues de glace.

Du plaisir pour Maslenitsa

Jeudi, au lieu de dévaler les collines, nous sommes passés à l'équitation. Les troïkas avec des cloches étaient tenues en haute estime. Nous avons roulé à la fois pour courir et juste pour nous amuser. Il y avait aussi des divertissements durs. De tels divertissements incluent des combats au poing. Tout le monde se battait en tête-à-tête, et il y avait des combats mur à mur. En règle générale, ils combattaient sur la glace des rivières gelées. Les combats étaient passionnés, impitoyables, tout le monde se battait à pleine puissance. Certaines batailles se sont soldées non seulement par des blessures, mais aussi par des morts.

Prendre la ville de neige

Un autre plaisir de la semaine Maslenitsa est de visiter une ville enneigée. Une semaine avant le début de Maslenitsa, les petits enfants ont construit une ville en neige. Les gars ont fait de leur mieux et ont créé des chefs-d'œuvre. Ensuite, un maire a été choisi, dont les fonctions consistaient notamment à protéger la ville de l'attaque de Maslenitsa. La ville fut prise le dernier jour de Maslenitsa. Le but de prendre une ville est de capturer le drapeau de la ville ainsi que le maire.

Le dernier jour des célébrations était le dimanche du pardon. Ce jour-là, il était de coutume de demander pardon aux vivants et aux morts. Le soir, il était de coutume de visiter les bains publics, où chacun se nettoyait et entrait dans Prêté.

Le Carême était marqué par la célébration de l'Annonciation. La tradition de l'Église raconte que le 7 avril, un archange est apparu à la Vierge Marie, qui lui a annoncé qu'elle donnerait naissance à un bébé qui serait miraculeusement conçu. On pense que tous les êtres vivants sur terre sont bénis ce jour-là. Malgré le fait que la fête ait lieu pendant le Carême, il était permis de manger du poisson ce jour-là.

Fêtes de Maslenitsa

Chaque année au printemps, les chrétiens célèbrent Pâques. C'est l'une des célébrations les plus anciennes. Parmi les principaux rituels de Pâques figurent la préparation des gâteaux de Pâques et la peinture des œufs. Mais ce n’est pas la seule chose qui marque Pâques pour un croyant. Également connu pour la veillée nocturne, procession et la création du Christ. Ce dernier est une salutation avec des baisers en cette journée lumineuse. À « Le Christ est ressuscité », il est d’usage de répondre « En vérité, il est ressuscité ».

Pourquoi cette fête est-elle si vénérée parmi le peuple russe ?

Cette fête est la plus importante et la plus incroyablement solennelle, car... C'est la célébration de la résurrection de Jésus-Christ, martyrisé. Le fait que le jour de la célébration de Pâques bouge, le cours des événements associés à ce cycle de vacances change chaque année. Ainsi, les dates du Carême et de la Trinité changent.

Une semaine avant Pâques, le dimanche des Rameaux est célébré. Dans l'église, cette fête commémore l'entrée du Christ à Jérusalem. Et à ce moment-là, les gens lui jetèrent des branches de palmier. C'est le saule qui est le symbole de ces branches. Il était d’usage de bénir les branches de l’église.

La semaine qui suit le dimanche des Rameaux était appelée Sainte. Cette semaine est la semaine de préparation de Pâques. Les gens allaient aux bains publics, nettoyaient tout dans la maison, la nettoyaient et lui donnaient un look festif et, bien sûr, préparaient des gâteaux de Pâques et peignaient des œufs.

Trinité

Le cinquantième jour après Pâques, on célébrait la Trinité. Cette fête trouve ses racines dans l’époque slave ancienne. Ensuite, une fête similaire s'appelait Semika et il était d'usage de la passer dans la forêt. Ce jour-là, l'attention principale était concentrée sur le bouleau. Des rubans et des fleurs étaient accrochés au bouleau. Des danses rondes avec des chants ont été exécutées autour du bouleau. Le bouleau n’a pas été choisi à ces fins. Après tout, c'est le bouleau qui a été l'un des premiers à revêtir sa couronne d'émeraude après l'hiver. C'est de là qu'est née la croyance selon laquelle le bouleau a le pouvoir de croître et doit absolument être utilisé. Les branches de bouleau étaient utilisées comme décoration de la maison - elles étaient accrochées aux fenêtres et aux portes, aux temples, aux cours, parce que... voulait obtenir son pouvoir de guérison. Et le dimanche de la Trinité, il était de coutume d'enterrer un bouleau, c'est-à-dire se noyer dans l'eau pour faire pleuvoir.

Il convient de noter que Kupala est païenne et qu’elle n’avait pas de nom. Et il a reçu son nom lorsque cette fête a coïncidé avec la fête chrétienne - la Nativité de Jean-Baptiste.

Autre nom

Ce jour était aussi appelé le jour d'Ivan Travnik. On croit que les herbes médicinales récoltées à cette époque sont miraculeuses. Sur Kupala rêve chéri c'était trouver une fougère - pour voir comment elle fleurit. C’est à cette époque que des trésors verts sortaient de terre et brûlaient de lumières émeraude.

Important!!!

Tout le monde voulait aussi voir le fossé de l'herbe. On croyait qu’un seul contact avec cette plante pouvait détruire le métal et ouvrir toutes les portes.

Conseil

Les Slaves croyaient que la période de croissance sauvage des herbes était une période de mauvais esprits endémiques. Pour se débarrasser des mauvais esprits, on faisait du feu à l'ancienne, on allumait des feux et des couples, couronnés de fleurs, sautaient par-dessus. Il y avait un panneau qui disait que plus on saute haut par-dessus le feu, meilleure est la récolte de céréales. Les vieilles choses et les vêtements des malades étaient également jetés au feu.

Le soir, après avoir visité les bains publics, tout le monde est allé barboter dans la rivière. On croyait qu'à cette époque, non seulement le feu avait des pouvoirs miraculeux, mais aussi l'eau. église orthodoxe n'a pas accepté cette fête, la considérant comme païenne et obscène. Cette fête a été persécutée par les autorités et après le 19ème siècle, elle a presque cessé d'être célébrée en Russie.

Conclusion:

Les fêtes folkloriques russes sont des célébrations vibrantes pleines d’événements amusants et intéressants. Ils sont très divers, même si, malheureusement, certains d'entre eux ne sont plus célébrés depuis longtemps. Mais il y a peu d’espoir que la culture perdue commence à renaître et à se transmettre à nouveau de génération en génération. La Russie est un pays riche en traditions et coutumes. Un grand nombre de les vacances en sont la preuve. Ces traditions m'ont rempli de joie et événements intéressants la vie de nos ancêtres. Ces traditions doivent être ravivées et transmises aux descendants.

Ivan Kupala - comment c'est célébré