Джалаладдин Руми - персидский поэт-суфий, который жил в XIII веке. Многим он известен под именем Мевлана. Это мудрец и наставник, чье учение стало образцом нравственного роста. О биографии и произведениях этого великого мыслителя мы и поговорим в этой статье.
Что такое суфизм?
Для начала кратко объясним, почему Руми считается поэтом-суфием. Дело в том, что суфиями называли последователей суфизма, исламского эзотерического течения, которое характеризовалось высокой духовностью и аскетизмом. Возникло в VII веке.
Джалаладдин Руми: биография
Родился великий поэт в 1207 г в городе Балх, который располагался на севере нынешнего Афганистана. Бах ад-Дин Валад, его отец, был в те годы известнейшим богословом. Он считал себя духовным и идейным последователем знаменитого мистика и суфия аль-Газали.
В 1215 году семья Валада оказывается вынуждена бежать из родного города под предлогом паломничества в Мекку. Дело было в том, что тем Руми опасался возможных репрессий со стороны хорезмшаха, против политики которого проповедник часто высказывался.
По пути в Рум, путникам пришлось сделать остановку в Нашапуре. Здесь вся семья познакомилась с лириком Фируддином Аттаром, знаменитым суфийским проповедником и учителем. Аттар сразу же разглядел в сыне Валада дар слова и предсказал ему великое будущее не только, как поэту, но и как духовному наставнику. На прощание Фируддин подарил юному Руми очень ценный подарок - «Книгу Тайне». С ней Джалаладдин не расстался ни разу на протяжении жизни, храня как самое дорогое.
Переселение в Рум
Существует история, произошедшая в Дамаске. Ибн-аль-Араби, известный суфий и учитель, увидев Руми, который шел следом за свои отцом, произнес: «Посмотрите на океан, который следует за озером».
Джалаладдин Руми и его семья долгое время скитались, после того как покинули Балх. В конце концов Валад принял решение остаться в городе Конья, столице Рума. В те годы этот город стал прибежищем для всех, кто бежал от монгольских набегов, которые опустошали исламскую территорию. Поэтому здесь было множество поэтов, ученых, мистиков и богословов.
Долгое время прожил здесь Руми. И вскоре он познакомился с одним престарелым суфием по имени Шамс ад-Дин, воззрения которого очень сильно повлияли на становление молодого человека. Именно Шамс смог разжечь в сердце Джалаладдина ту самую тотальную и всеобъемлющую мистическую любовь, которая позднее стала основой творчества поэта.
Взгляд Руми на веру в бога
Джалаладдин Руми проводил много времени в беседах с Шамс ад-Дином, что очень не нравилось последователям первого. Закончилось это тем, что Шамс был приговорен к смерти и жестоко убит.
Невероятное горе постигло Руми, который потерял самого близкого для себя человека. Это привело к тому, что поэт стал еще острее ощущать действительность. Оставшись один на один с болью и смертью, поэт ощутил, что такое несправедливость и жестокость. Его начинают мучить вопросы о том, как справедливы, любящий и добрейший бог мог позволить такому злу происходить на земле, ведь ему подвластно все, и ничего не происходит помимо его воли.
Из этих мыслей постепенно начинает складываться основа философии Руми. Поэт понимает, что бог есть не что иное, как любовь к богу, которая по природе своей безгранична и всепоглощающа. Как и другие приверженцы суфизма, Руми крайне отрицательно относился к интеллектуальным умствованиям. Поэтому он больше стремился к образности, и проводил сравнения между любовью к богу и состоянием опьянения, которое приводит к экстазу и безумству. Руми считал, что только истинное безрассудство и выход за привычные границы могут привести человека к истинному отрезвлению и способности освободиться от оков рассудочности и ума.
Только безграничное доверие Существованию (процессу жизни) может позволить человеку ощутить легкость и свободу бытия и понять, что жизнь и все что в ней происходит, существует по своим непостижимым законам, в которых есть логика, но она неподвластна человеческому уму. Главное, что нужно освоить человеку - доверие и принятие происходящее таким, какое оно есть, ибо в том, что пытливый ум, пытаясь найти закономерность, будет отыскивать лишь бессмыслие, есть глубочайшее сакральное значение.
Вопрос свободы воли
Джалаладдин Руми, книги поэта это подтверждают, серьезно задумывался над проблемой свободы воли - есть ли у каждого из нас своя судьба, которая и определяет всю нашу жизнь, или жизнь человека - чистый лист, на котором можно самому писать свою историю, руководствуясь лишь желаниями. Однако Руми понимал, что никогда и никто не сможет разрешить споры приверженцев этих точек зрения, так как путем логических рассуждений невозможно найти истинный ответ. Поэтому поэт полагал, что этот вопрос необходимо перенести из области ума туда, где «властвует сердце».
Человек, полный сливается со всеобщим жизненным океаном. После этого какое бы действие он ни совершил, оно будет принадлежать не ему, оно будет исходить уже от океана. Несмотря на то что человек считает себя чем-то отдельным, он остается еще одной волной на водной поверхности. Однако стоит ему заглянуть вглубь себя, отвернуться от внешнего, начать ориентироваться на центр, а не на периферию, он поймет, что все Сущее есть неделимое и единое целое. Всеобъемлющая и всеохватывающая любовь настолько сильно может преобразить человека, что вопросы, которые до этого его так мучили, пропадут сами собой. Он начинает ощущать единение с самим Бытием, которое дарует ему ощущение, которое можно описать как «я есть бог».
Суфийское братство
После смерти Шамса Руми становится преподавателем в мусульманской школе. Здесь он применяет для обучения новый метод - знакомит учеников с Кораном, используя суфийские традиции.
Большое значение придавал песнопениям, танцам и музыке Джалаладдин Руми. Стихи поэта отражают его взгляд на эти искусства: земная музыка представлялась ему отражение мелодий небесных сфер, которые означают великое таинство творения; дервишеский танец являлся олицетворением танца планет, наполняющим Вселенную ликованием и радостью.
В эти же годы Руми создает суфийское братство Маулавийа, где учению основателя придается огромное значение. Организация продолжила свое существования и после смерти поэта и постепенно распространилась по всей Оттоманской империи. В некоторых мусульманских странах она существует по сей день. В братство принимаются юноши, которые после посвящения должны прожить в монастыре 3 года.
Смерть
Последние годы Руми посвятил правоведческой деятельности и литературному творчеству. Скончался поэт в 1273 году в возрасте 66 лет в городе Конья.
Сегодня Джалаладдин Руми признан величайшим мистиком всех времен и народов. Его философские взгляды и основы учения отразились в поэзии, которую он считал лучшим средством, чтобы выразить свою благодарность и любовь божественному.
Особенности творчества
Так или иначе, но в первую очередь Руми был поэтому. Лирический «Диван» его включает различные стихотворные жанры: рубаи, газели, касыды. Проповедовал в них идею ценности человеческой жизни и отрицал формализм, обрядовость и схоластику Руми Джалаладдин. «Поэма о скрытом смысле», входящая в сборник «Маснави», наиболее ярко отразила эти идеи.
Несмотря на то что стихи были написаны в рамках религиозного идеализма, они часто вызывали революционные настроения и даже выступления народных масс.
«Маснави»
Не так давно на прилавках появилась книга «Дорога превращений. Суфийские притчи» (Джалаладдин Руми). Но мало кто знает, что это не цельное произведение, а всего лишь часть большой эпико-дидактической поэмы, насчитывающей примерно 50 000 стихов, которая носит название «Маснави». В переводе означает «Двустишия».
В этом произведении в форме поучительных рассказов с лирическими и нравоучительными отступлениями проповедует Руми свои идеи. «Маснави» в целом можно назвать энциклопедией суфизма.
В поэме нет единого сюжета. Но все истории объединены единым настроением, которое выражается в рифмованных двустишиях, выдержанных в едином ритме.
«Маснави» является одной из самых читаемых и уважаемых произведений мусульманского мира. Что же касается мировой литературы, то поэма принесла Руми звание величайшего поэта-пантеиста.
Джалаладдин Руми: цитаты
Приведем несколько цитат поэта:
- «Рожден ты крылатым. Зачем же ползти по жизни?».
- «Не горюй. Все потерянное вернется к тебе в другом обличии».
- «Повторять чужие слова не значит понять их смысл».
Несмотря на прошедшие столетия, поэзия и философия Руми продолжает пользоваться большой популярностью не только среди мусульманских народов, но и европейских.
Джалаладдин Руми Дорога превращений. Суфийские притчи
Составление, перевод, религиозно-философский комментарий Дмитрия Щедровицкого.
Этико-психологический комментарий Марка Хаткевича.
1. Тарикат - суфийский Путь
Возникновение религиозно-мистического движения суфиев (араб. тасаввуф - возможно, от «суф» - шерсть, власяница как одежда аскетов, но скорее от греч. «софия» - мудрость; известны и другие этимологии) принято приурочивать к VIII веку, когда Ислам распространялся по обширным пространствам Азии, Африки и отчасти Европы. Зачатки суфизма некоторые исследователи прослеживают уже в VII веке, связывая их с окружением самого Пророка Мухаммада, в т. ч. с его знаменитым зятем Али.
Но существует и другая точка зрения, согласно которой основы суфизма восходят к гораздо более ранним временам человеческой истории. Ряд его признаков прослеживается в культурных традициях, существовавших за тысячелетия до Ислама. Среди самих суфиев популярно изречение: «Наши отцы (т. е. ранние суфии) пили вино (символ экстатического Богопознания) еще до того, как Ной насадил виноградную лозу».
В суфизме, несомненно, присутствуют элементы наследия самых разных религиозных и мистико-экстатических систем человечества: иудейской каббалы и раннехристианского гностицизма, зороастрийской этики и индуистской теологии… Наблюдаются даже связи между некоторыми положениями суфизма и представлениями древних египтян и жителей Месопотамии о сути и смысле бытия. Однако все теоретические построения суфиев и вся их духовная практика подчинены концепции строгого Единобожия (Ат-Таухид - Единство [Бога]) и идее поэтапного восхождения бессмертного человеческого духа к единению с Творцом.
Это и есть суфийский Путь - тарикат , который ученик (мюрид ) проходит под руководством своего учителя-духовидца (шейха ). Тарикату предшествует предварительная часть пути - шариат , скрупулезное следование всем этическим и обрядовым предписаниям мусульманского вероучения. А сам тарикат возводит адепта на уровень, именуемый Хакикат (Истина): здесь достигается непосредственное, интуитивное, Богопознание, связанное с духовным прозрением, и начинается жизнь, исполненная откровений свыше…
В своем обычном, «невозрожденном», состоянии человек рассматривается суфиями как «мертвый» или «спящий» по отношению к духовному миру, поскольку он отчужден от Бога и нечувствителен к тонким воздействиям незримых, высших, миров. Для своего «воскрешения» или «пробуждения» он должен пройти ряд ступеней и приобрести определенные устойчивые внутренние состояния на стезях тариката . Последовательность духовных ступеней, или макамат (мест, стоянок), согласно нормативным суфийским представлениям, следующая: тауба (покаяние), вара (воздержание), зухд (отречение), таваккул (упование), факр (нищета), сабр (терпение), шукр (благодарность) - и, как итог, рида (удовлетворенность).
Среди внутренних состояний (хал), постепенно достигаемых адептом, обычно упоминаются курб (близость [к Богу]), махабба (любовь), хауф (благоговение), раджа (надежда), шаук (страсть), унс (доверие), итманина (покой), мушахада (свидетельство), и, наконец, йакин (утвержденность, уверенность). Существуют и другие варианты описаний Пути.
Важно, что помимо практики постепенного достижения все более высоких уровней общения со Всевышним в суфизме существует и возможность «мгновенного» прохождения некоторых стадий Пути с помощью вспыхнувшей в сердце подлинной любви к Богу. Она может проявляться одновременно и как любовь к определенному человеку (часто - наставнику или собрату по общим мистическим исканиям), составляя с этой последней одно целое.
Вообще, любовь (махабба), по мнению многих суфиев, является наивысшим состоянием человека, приводящим к единению между любящим и Возлюбленным. Подобное же учение содержится в Новом Завете, где оно представлено как обобщение заповедей Торы: «…Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя…» (Матф. 22, 37–39; ср. Втор. 6, 4–5 и Лев. 19, 18); см. также: «…Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (I Иоан. 4, 20–21).
Тема всеохватной духовной любви, возвращающей душу в лоно Божие, а все множество творений - к единению с Творцом, лаконично выражена в притче Руми «Я и Ты»:
…Теперь ты понял тайну бытия:
С твоею сутью слита суть Моя!
Ты - это Я. Теперь вопрос решен:
Неразделимы корень и бутон!
…Итак, суфизм можно рассматривать как синтез ряда более ранних учений о любви к Богу и восхождении к Нему посредством духовного самосовершенствования. Эти учения, развивавшиеся в различных религиозно-мистических традициях, получили догматическую завершенность в рамках Ислама.
Большое влияние оказал суфизм и на развитие некоторых идей и направлений христианской цивилизации, особенно начиная с эпохи Ренессанса. Отголоски влияния суфиев можно наблюдать, например, в проповеди Франциска Ассизского, а также в русском «духовном Христианстве» (т. н. Христововерии). Определенные черты суфийского мировоззрения прослеживаются в творчестве столь многих европейских писателей и поэтов - от Данте до Блейка и Андерсена, - что трудно перечислить все их имена. В русской поэзии, например, влияние суфизма в различной степени ощущается в творчестве Пушкина, Тютчева, Фета, Блока, Кузмина, Клюева. Следует заметить, что, если одни европейские писатели глубоко проникались суфийским мировоззрением, то другие использовали в своем творчестве только некоторые идеи и образы суфизма.
Что же касается непосредственно мусульманских суфийских авторов, то к ним относятся величайшие мыслители и поэты исламского мира, писавшие по-арабски, на фарси, на тюркских и некоторых других языках: это такие гении Средневековья, как Аттар, Санайи, Аль-Газали, Омар Хайям, Саади, Джами, Навои, Ибн-Сина, Низами, Насими, Ибн аль-Араби, Ибн аль-Фарид, Хафиз, Юнус Эмре и ряд других. Из авторов XX века в этой связи можно для примера упомянуть хотя бы Мухаммада Икбала, Джебрана Халиля Джебрана и выдающегося популяризатора суфизма Идриса Шаха.
К суфизму принадлежали и некоторые из великих иудейских средневековых мистиков и поэтов, в том числе Иегуда Галеви, Моисей Ибн-Эзра, Соломон Ибн-Габироль.
Одна из составляющих суфийского мировоззрения - утверждение полноправия различных религиозных учений человечества, каждое из которых по-своему отражает Единую Истину. Такой взгляд сближает людей разных вер, уничтожает вражду и недоверие между ними, делает любовь к ближнему поистине всечеловеческой.
Эта точка зрения изложена, например, Омаром Ибн аль Фаридом (1181–1235 гг.) в его поэме «Стезя праведного». В ней от лица Бога приводятся такие слова.
Джалаладдин Руми - величайший поэт-суфий, «танцующий поэт», живший в ХIII веке на территории Малой Азии, основатель и духовный вдохновитель суфийского ордена Мехлеви. Последователи его учения дали ему имя Мавлана («Наш господин»), считая Руми своим духовным наставником.
Мавлана Джалал ад-Дин Мухаммад Руми родился в Балхе (ныне на территории Афганистана) 30 сентября 1207 года. Из-за нашествия Чингисхана его отец, выдающийся ученый-богослов, эмигрировал с семьей в Малую Азию, в Конийский султанат Сельджукидов (в 1220 г.). Здесь поэт получил духовное образование и, подобно отцу, был руководителем медресе и проповедником.
Согласно преданиям, вошедшим в книгу «Сто рассказов мудрости» (своеобразное «житие» Руми), чудеса, сверхъестественные явления, встречи с духами и людьми – посланцами высших миров – сопровождали жизнь Джалаладдина с самого детства. Одной из важнейших таких встреч, ставшей своего рода духовной инициацией мальчика, было посещение его семьей возвышенного суфийского шейха и поэта Фаридуддина Аттара в городе Нишапуре (Иран). Духовидец Аттар узрел в маленьком Джалаладдине своего преемника, будущего наставника всех суфиев, и подарил ему свою мистическую поэму «Асрар-намэ» – «Книгу сокровищ». Свой дар Аттар сопроводил особым благословением (барака), которое помогает раскрыть в человеке духовные «каналы», делает его способным воспринимать откровения свыше. Отцу Джалаладдина Аттар пророчески предрек: «Твой сын зажжет на земле огонь восторженного служения Богу» (ср. слова Иисуса Христа в Евангелии от Луки: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» – Лук. 12, 49).
В Конье Джалаладдин, под руководством отца и других наставников, изучал основы мусульманской теологии и правоведения, а также теорию и практику суфизма. Завершив свое образование в исламских академиях Дамаска и Алеппо, он после кончины отца стал главным проповедником в Конье, унаследовав место главы медресе (духовного училища) и приобретя множество учеников и последователей.
Величайшее озарение светом Высшей Истины произошло в жизни Руми при появлении в Конье странствующего шейха Шамсуддина Тебризского. Встреча этих двух мистиков-прозорливцев состоялась 26 ноября 1244 года, когда Руми было 37 лет. Однако сам он считал дату их знакомства днем своего нового – духовного – рождения. Действительно, после этой встречи внутренний мир Руми чудесным образом обновился. Джалаладдин стал непревзойденным Учителем, выражающим свой уникальный «горний опыт» в общедоступных стихах и притчах. Он стал великим Учителем-Поэтом…
…Дервиш Шамсуддин Тебризский подстерег на городском перекрестке процессию учеников во главе с восседавшим на муле Руми. Он властно схватил животное за поводья и, глядя прямо в лицо Джалаладдину, спросил: «О ты, испытующий пробу золота невидимых миров! Скажи мне: кто выше – Пророк Мухаммад или же Абу-Йазид Бистами?» (Бистами был оригинальным суфийским мыслителем, пролагавшим в IX веке новые стези Богопознания). Руми без промедления ответил: «Разумеется, Пророк Мухаммад! Ведь именно он – Предводитель каравана праведников, путешествующего к Небесам!» Но Шамсуддин парировал: «Отчего же тогда Пророк Мухаммад только просил Бога "излить на него Свой Свет", в то время как Абу-Йазид восклицал: "Прославлен я, и сияю наивысшим сиянием“?»
Погрузившись во внутреннее созерцание, Руми спустя какое-то время ответил: «Абу-Йазид Бистами поднялся на некоторую духовную ступень – и опьянел от ее сияния, ибо мал был просвет в его сердце, способный впустить луч Божества. Вот и решил он, что достиг наивысшего совершенства! Но Пророк Мухаммад постоянно переходил со ступени на ступень, зная бесконечность Восхождения и безмерность Божьей любви! Вот почему свет, доступный ему ранее, при каждом новом восхождении уже казался ему недостаточным, и просил он вновь и вновь: «Излей на меня Свой свет!..»
Различные предания несколько расходятся в подробностях этого уникального диалога: согласно одному из них, Шамсуддин, услышав ответ Руми, потерял сознание от нестерпимого света Откровения, озарившего его; согласно же другому – сам Руми впал на время в беспамятство от внезапного вопроса Шамсуддина, и лишь потом, в экстазе постигнув Истину, ответствовал ему… Впрочем, оба предания сходятся в одном: существуют Высшие Идеи, соприкоснувшись с которыми, душа воспаряет столь высоко, что телесная природа человека потрясается до основания…
…С этого дня Руми и Шамс (сокращенное имя дервиша, своим появлением озарившего душу Руми, означает «солнце») были неразлучны в любви и познании, как бы составляя единого Человека. Поистине, оба они в миг своей встречи испытали сопричастность Сути Бытия и вкусили восторг, превышающий все земное. Шамс стал наставником и спутником Руми на том Пути к Источнику Жизни, который невыразим словами…
На время прекратились проповеди Джалаладдина в медресе и мечети и ученики остались без его уроков – ведь он сам превратился из обучающего в обучаемого, постигая азы Горнего Знания, внимая своему «Солнцу жизни», как именовал он Шамса. А когда Руми возвратился к преподаванию – преобразились и суть, и форма его наставлений. Он обучал теперь непосредственному постижению Истины – через собственный живой пример, а также посредством притч. Он основал орден Маулавия – братство «танцующих дервишей», постигающих Тайну бытия через экстатическую радость, песню и танец, восходя на высоты поэзии и вникая в глубины мудрости. Недолго, всего около трех лет, длилось земное общение Руми с Шамсом. Фанатичные, настроенные против суфийских «свобод», ортодоксы-догматики, а также многочисленные завистники не осмеливались поднять руку на самого Руми, поскольку он пользовался покровительством властей. Но они составили заговор против Шамса и надеялись духовно погубить Руми, разлучив его с возлюбленным наставником и другом. В 1247 году Шамс навсегда исчез с земного плана бытия – по некоторым сведениям, он был убит теми самыми «сынами тьмы», для которых яркий свет Богопознания и любви к ближнему непереносим в любую эпоху. Однако тело Шамса так и не было найдено…
Руми какое-то время оставался безутешным, разыскивая Шамса в разных краях. Но затем свершилось чудо: Джалаладдин ощутил, что душа Шамса вселилась в него самого, что отныне в одном теле неразлучно обитают две души!.. Несравненные по силе мысли и глубине чувства стихи потекли теперь из-под калама (тростникового пера) Джалаладдина, и подписывались они именем Шамса! Даже сам почерк Руми стал теперь неотличим от почерка Шамсуддина, который как бы сделал друга – свое alter ego – тем духовным каналом, через который мог отныне проводить в мир свои идеи, воплощать свое поэтическое мировидение.
На этом новом, самом интенсивном по степени самовыражения, этапе своей жизни Руми создает все то, что сохранило его имя на века. Он окончательно формирует суфийское братство Маулавия (в другом произношении Мевлеви), устанавливает для него чин своеобразных «радений» – медитативно-экстатических собраний, сопровождаемых декламацией стихов самого Руми, игрой на нае – тростниковой флейте, пением и танцами. В таком виде братство Мевлеви существует и по сей день.
В Евпатории Текие дервишей как раз и относится к ордену Мевлеви. Из википедии: "Де́рвиш (перс. درویش - derviš - бедняк, нищий) то же, что и «каландар» или «календер» - мусульманский аналог монаха, аскета, приверженец суфизма.Суфи́зм (также суфийский ислам или тасаввуф (араб. تصوف), предположительно от арабского «суф» (араб. صوف) - шерсть) - мистическое течение в исламе. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, обеспечивающих возможность непосредственного общения человека с Богом".
Обрядовый танец «сема» занимает важное место в культе ордена Мевлеви. Руми в одном из своих стихотворений писал, что «сема» - это стремление к познанию бесконечного в бренном мире:
«Повсюду, где бы ты ни был, присутствует Бог. Он везде.
Сема и все остальное- лишь повод. Главное - это Всевышний.
Сема же - это пиша для влюбленных в Бога.
Именно в «семе» вы можете соединиться с Богом».
Чтобы достигнуть Реальности, суфий шагает стопами любви. Ум и рассудок эту Реальность постичь не в состоянии. С точки зрения суфиев ты не познаешь Бога, пока остаёшься самим собой; величайшая завеса между тобой и Реальностью - самость.
Лишь огонь божественной любви способен выжечь этот эгоцентризм. Более того, божественная любовь возникает сама собой; ей нельзя научиться.
Для суфиев следствием этой божественной любви является их устремленность в одном направлении: суфийские мастера сосредоточены исключительно на Боге.
Одной из важнейших задач первых суфийских мастеров было подвигнуть людей к любви и служению другим, и способствовать развитию положительных качеств, являя собою высочайшие примеры служения человечеству. Когда Абу Саида спросили, сколько существует путей от творения к Богу, он ответил: “Одни говорят - тысяча, другие - столько же, сколько сотворенных существ. Кратчайший же и лучший путь сотворенного существа к Богу - путь доброты и служения другим”.
Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр: «Быть суфием значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделен от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя. Подлинно святой человек находится среди людей, ест и спит с ними, покупает и продает на базаре, женится и вступает в контакты с обществом, но при этом ни на мгновение не забывает Бога». Ему вторит ал-Джунайд: «Суфизм означает, что Бог побуждает тебя умереть для себя и дарует тебе жизнь в Нем».
Суфизм можно рассматривать как синтез ряда более ранних учений о любви к Богу и восхождении к Нему посредством духовного самосовершенствования. Эти учения, развивавшиеся в различных религиозно-мистических традициях, получили догматическую завершенность в рамках Ислама.
Одна из составляющих суфийского мировоззрения – утверждение полноправия различных религиозных учений человечества, каждое из которых по-своему отражает Единую Истину. Такой взгляд сближает людей разных вер, уничтожает вражду и недоверие между ними, делает любовь к ближнему поистине всечеловеческой. «Бог един, но пути к Нему разные», - говорят суфии.
Эта точка зрения изложена, например, Омаром Ибн альФаридом (1181–1235 гг.) в его поэме «Стезя праведного». В ней от лица Бога приводятся такие слова:
«Не без Моей всесильной воли неверный повязал «зуннар» -
Но снова снял, не носит боле, с тех пор как истину узнал.
И, если образ благостыни в мечетях часто Я являл,
То и Евангельской святыни Я никогда не оставлял.
Не упразднил я Книгу Торы, что дал евреям Моисей, -
Ту Книгу мудрых, над которой не спят в теченье ночи всей.
И, коль язычник перед камнем мольбу сердечную излил,
Не сомневайся в самом главном: что Мною он услышан был…
Известно правое Ученье повсюду, веку испокон,
Имеет высшее значенье любой обряд, любой закон.
Нет ни одной на свете веры, что к заблуждению ведет,
И в каждой – святости примеры прилежно ищущий найдет.
И тот, кто молится светилу, не заблудился до конца:
Оно ведь отблеск сохранило сиянья Моего лица!
И гебр, боготворивший пламя, что тысячу горело лет,
Благими подтверждал делами, что, сам не зная, чтит Мой Свет:
Блистанье Истинного Света его душа узреть смогла,
Но, теплотой его согрета, его за пламя приняла…
Вселенной тайны Мною скрыты, их возвещать Я не хочу,
И мира зримого защита – в том, что о тайнах Я молчу.
Ведь нет такой на свете твари, что высшей цели лишена,
Хотя за жизнь свою едва ли о том помыслит хоть одна!..»
В конце жизни Руми пишет грандиозную по духовной проникновенности и поэтическим достоинствам поэму «Маснави-йи-манави» («Парные строки с тайным подтекстом», или «Двустишия с намеками на незримое»), состоящую из более 25 тысяч бейтов (двустиший). Сочинение поэмы заняло около 12 лет, завершившись в 1272 году. Он создает вдохновенное собрание стихов «Диван-и-Шамс» – «Поэтический сборник Шамса», или «Диван Шамса Табризского», в котором около 30 тысяч бейтов. Творения Руми, относимые к прозаическим лишь условно (проза в них часто перемежается со стихами или имеет ритмический характер), – это «Поучения» (собрание философско-мистических проповедей), «Послания» (сборник писем, обращенных к различным адресатам), а также свод его изречений «Фихи-ма-Фихи» («Здесь то, что здесь (есть)»), составленный впоследствии сыном Джалаладдина – Султаном Веледом. Последнее произведение соотносится с «Маснави», многое поясняя в этой поэме.
Поэт скончался 17 декабря 1272 года в Конье и был там же похоронен, провожаемый в последний путь многими людьми всех вероисповеданий - мусульманами, христианами, иудеями, индуистами, буддистами и др.,- выразившими почтение к человеку, воспевавшему «религию сердца»- единодушие всех людей разных племен и вероисповеданий.
Могила Руми в Конье:
Его учение, его стихи пропитаны телемитским духом (а может и наоборот – телема пропитана духом суфизма Руми). Впрочем, любое учение, выходящее за пределы ортодоксальных религий; не разделяющее, а объединяющее знания и Пути – весьма близко к телеме. И напоследок - стихи Руми:
"О люди всех эпох и мест, что о себе скажу я вам?
Моя религия – не Крест, не Иудейство, не Ислам.
Я все стихии перерос, я вышел из-под власти звезд,
Юг, север, запад и восток – не для меня, не здесь мой Храм!
Твердь и вода, огонь и дух – к их мощным зовам слух мой глух,
Я тотчас всё, чего достиг, за новую ступень отдам!
Не страшен мне горящий ад, не жажду райских я наград,
Я узы крови развязал – и я не сын тебе, Адам!
Я – вне событий и имен, я превозмог закон времен,
Я в каждом встречном воплощен – и неподвластен я годам!
Во множестве провижу я Одно – Единство Бытия,
И слово Истины живой читаю я не по складам!
Я жажду в мире одного – Возлюбленного своего:
Лишь вечно видеть бы Его – и по Его идти следам!
Шамс! От любви и от вина всегда душа твоя пьяна:
Давай же славу воздадим сим, лучшим на земле, плодам!"..
Величайший суфийский поэт Ирана, классик мировой литературы Джалал ад-Дин Мухаммад Руми родился в сентябре 1207 г. в городе Балхе в Хоросане в семье выдающегося богослова Мухаммада ибн Хусайна ал-Хатаби ал-Балхи, проповедовавшего под именем Баха ад-Дина Валада, считавшего себя идейным и духовным наследником великого суфия-интеллектуала ал-Газали.
Когда Джалал ад-Дин был ещё ребёнком, у его отца возникли осложнения в отношениях с мстительным придворным богословом Хорезмшахов Фахрад ад-Дином Рази, причастным к убийству Маджд ад-Дина Багдади, утопленного в Аму-Дарье. Отец Джалал ад-Дина почувствовал смертельную опасность, нависшую над ним и его семьёй, и он решил под предлогом паломничества в Мекку покинуть Хоросан.
Примерно в 1215 г. Валад с семьёй и сорока учениками и последователями отправился в странствие. Их путь лежал через город Хайяма Нишапур, где и состоялась их уже упомянутая встреча с Фарид ад-Дином Аттаром. В конце своей беседы с Валадом Аттар, указав на Джалал ад-Дина, сказал:
Не за горами то время, когда твой сын возожжёт огонь в сердцах, скорбящих о мире.
С подаренной Аттаром «Книгой тайн» Джалал ад-Дин не расставался всю свою жизнь, постоянно перечитывая её, обращался к ней в минуты радости и скорби, находя в ней ответы на терзавшие его сомнения и утешение в печали.
Семья Валада обосновалась в Руме - западном сельджукском султанате, контролировавшем в те времена практически всю Малую Азию. Она жила сначала в Малатве, потом в Сивасе, Акшехире и в Ларенде. В Ларенде в 1225 г. Джалал ад-Дин женился на Джаухар-Хатун Самарканди. Там же родился его первенец Султан-Велед, который впоследствии написал биографическую поэму «Валад-Наме» - о жизни своего деда и отца, а также собрал наставления и изречения Джалал ад-Дина и издал их отдельной книгой под названием «В нём то, что в нём».
В 1228 г. Валад получил приглашение занять место преподавателя в медресе в Конье и переехал туда, но вскоре, в 1231 г., умер, и его место в медресе занял Джалал ад-Дин. Через год Джалал ад-Дин, оставаясь преподавателем медресе, становится учеником единомышленника Валада шейха Бархун ад-Дина Мухаккика. Это духовное воспитание продлилось почти десять лет, но жизнь Джалал ад-Дина оно не изменило: он остаётся всеми уважаемым преподавателем в медресе и проповедником в мечети и живёт со своей семьёй в довольстве и благополучии.
Вступление Джалал ад-Дина на суфийский Путь связано с именем бродячего суфийского проповедника Шамс ад-Дина Табризи. Проповеди этого дервиша и личное общение с ним, а потом его таинственное исчезновение перевернули душу Джалал ад-Дина, и, пережив радость встречи, всеобъемлющую любовь к другу и трагедию потери, он стал тем гениальным поэтом, которого знает мир.
Но Джалал ад-Дин уже не мог жить и творить без кумира, напоминающего ему своими душевными качествами исчезнувшего в 1247 г. Шамс ад-Дина. Таким кумиром стал для него молодой ювелир Салах ад-Дин Заркуб, а когда тот в 1258 году умер, его место занял Хусам ад-Дин Хасан, возглавивший учеников поэта и суфийского шейха, каким теперь был Джалал ад-Дин.
Именно Хусам ад-Дину мир обязан тем, что большинство поэтических произведений Джалал ад-Дина были записаны и сохранены для человечества, так как поэт обычно их только декламировал или напевал. По его же предложению и при его помощи было создано главное произведение Джалал ад-Дина - шеститомная поэма «Маснави» («Поэма о скрытом смысле»). В своём скрытом смысле эта поэма является своего рода энциклопедией суфизма, но эту её сторону могут оценить лишь те, кто вступил на суфийский Путь и сумеет разглядеть в ней развитие идей Газали, Санайи, Аттара и других суфийских авторитетов того времени. О связи «Маснави» с поэзией Санайи и Аттара сказал сам Джалал ад-Дин:
Аттар был духом, а Санайи - двумя очами его. А я пришёл следом за Санайи и Аттаром.
Люди же далёкие от суфийской мистики могут насладиться «Маснави» как совершенным поэтическим произведением, отразившим все стороны жизни средневекового исламского Востока, и убедиться в том, что годы не властны над вечным стремлением человека к счастью и справедливости, убедиться в бессмертии человеческой Надежды на лучшее.
Джалал ад-Дин подписывал свои произведения разными псевдонимами: «Балхи» - по месту своего рождения, «Шамс Табризи» - именем друга и духовного учителя, но наибольшей известностью пользовался его псевдоним «Руми» - по названию страны, где он и его близкие обрели вторую родину.
Джалал ад-Дин Руми умер в Конье в декабре 1273 года и покоится в мавзолее рядом с отцом. Их могила является объектом паломничества и почитания по сей день.
Многие притчи, собранные Руми, вероятно, преодолели языковой и религиозный барьер между Востоком и Западом, и их сюжеты стали основой некоторых сказок Г.-Х. Андерсена, а их влияние ощущается даже в творениях Шекспира.
Мавлана Джалал ад-Ди́н Мухаммад Руми (перс. محمد ابن محمد ابن حسین حسینی خطیبی بکری بلخی; 30 сентября 1207, Балх, Государство Хорезмшахов - 17 декабря 1273, Конья, Конийский султанат), известный обычно как Руми или Мевляна - выдающийся персидский и таджикский поэт-суфий. Иногда его называли также Мавлана Джалал ад-Дин Мухаммад Балхи (перс. محمد بلخى), по названию города Балха, откуда он родом.
Глухой посещает больного
Корят глухого: «Ты пойди проведай
Хоть раз больного своего соседа!»
Глухой пошел к больному, но в тревоге
Остановился все же на пороге:
«Я глух, трудна беседа мне… Но, впрочем,
Напрасно я всем этим озабочен:
Что молвит он, что мне сказать ему -
Я это все по мимике пойму.
Но, чтоб исхода не было плохого,
Сперва продумать надо всё до слова.
Вот я войду, спрошу: „Ну, как дела?“
А он: „Мне лучше, боль почти прошла“.
А я ему в ответ: „И слава Богу,
Пускай совсем уходит понемногу!“
„Что ешь ты?“ - вопрошу. Он скажет: „Рис“.
„Отличное питанье, ободрись! -
Скажу я. - „А кого ж из лекарей
Ты звал, чтобы с постели встать скорей?“
Он назовет кого-то из врачей,
А я ему: „Сколь славен доктор сей!
Лечиться у него всего полезней:
Он навсегда избавит от болезни!“»
И вот глухой к соседу входит в дом,
И, хоть и видит - нет лица на нем,
Но вопрошает бодро: «Как дела?»
А тот: «Ужасно, жизнь почти ушла».
Глухой в ответ: «Отлично, слава Богу,
Пускай совсем уходит понемногу!»
Шепнул больной: «Не думал я никак,
Что мне сосед ближайший - лютый враг!»
«А что ты ешь?» - спросил глухой. - «Отраву», -
Больной в ответ. - «Питание на славу!
Почаще ешь!» - «Сколь сердцем он суров!» -
Подумал тот. - «А кто из докторов
К тебе приходит?» - «О сосед, помилуй,
Уймись - я завтра породнюсь с могилой,
Уж Ангел смерти ждет души моей!»
Глухой в ответ: «Он лучший из врачей!
Войдет он - не останется и духа
От твоего несносного недуга!»
Ушел глухой, и умилен и рад,
И от Аллаха ждал себе наград:
«Я принял в муках ближнего участье
И видел сам, как плакал он от счастья!»
Меж тем и впрямь рыдал больной сосед,
В то утро испытав беду из бед:
«Пусть Бог того настигнет тяжкой дланью,
Кто радовался моему страданью!» -
Шептал он. А растроганный глухой,
Исполнив долг, обрел в душе покой…
Чтоб стал твой мир прозрачен и лучист,
Ты сердце, словно зеркало, очисть!
Раздвинь завесу плотского ума –
И воссияет Истина сама.
Чтобы в сердце, как в зерцале, отразился Божий Лик,
С сердца ржавчину сотрите мелких, низменных забот!
Любому, кто терпит любовные муки,
Понятно и близко страданье разлуки.
О сердце, воскресни, ведь смерть - не вдали:
Влюбись – и любовью себя исцели!
Любовь без врачебного лечит канона,
Она Соломона мудрей, и даже Платона.
Пусть сердце поет, как влюбленная птица,
Иначе твой друг, от тебя отвратится.
*****
О слышащий, внемли: лишь Божий Дух
Нам отверзает зрение и слух.
Но кто одной корыстью жив и дышит, -
Тот слеп и глух, не видит и не слышит.
А кто не слышит вышнего веленья,
Тому не шлет Создатель исцеленья!
*****
Кто к смраду приучил свое дыханье,
Тому смертельный яд - благоуханье!
Кто Правды отвергает аромат,
Того судьба - вдыхать безумья смрад!
*****
О муж, не спи, будь бдителен и строг
К своей душе! Не упусти свой срок!
Коль повлекут тебя на Страшный суд,
Тебя в тот час молитвы не спасут!
*****
Добыть еду - немалый нужен труд,
И лишь за слезы денег не берут!
*****
Пойми, не напрасны слова мудрецов,
Что горе приносит усердье глупцов.
*****
В несчастьях человек дает обеты:
«Клянусь, мол, совершить и то, и это…»
Но чуть минует ряд событий злых -
О клятвах забывает он былых!
*****
Нам разум и силу Творец даровал,
Чтоб каждый трудом себе хлеб добывал,
А кто не желает трудиться, пусть тот
От Бога даров благодатных не ждет!
*****
А кто недоволен своею судьбой,
Тот зол и не может жить в мире с собой!
*****
Нам сила терпенья от Бога дана,
Но клонит к поспешности нас сатана!
*****
Ты хочешь понять, в чем великий секрет
Твоих неудач, и болезней, и бед?
Для злой твоей воли обилье невзгод -
Спасительный хлад, усыпляющий лед!
Ты буйством страстей свою душу не грей,
Пусть спит, леденея, прожорливый змей!
Ты сердце соблазнами в грех не вводи,
Дракона застывшего не разбуди!
Проснется - тебе его не усыпить,
Напрасно ты станешь молить и вопить!
*****
Единство душ, конечно, - дар чудесный,
Знак благодати, милости небесной.
И я тебе напомнить вновь хочу:
Лишь с тем дружи, с кем дружба по плечу!
*****
Кормили бедных вы? Не верю! -
Кормили вы свое высокомерье!
Когда куском вы с нищими делились,
То друг пред другом щедростью хвалились!
*****
Кто судит ближнего в надменье строгом,
Тот тяжкий грех свершает перед Богом.
Лишь тот прощен и принят свыше будет,
Кто не другого, а себя осудит.
Ты не познал себя? Как это жаль!
Но что ж другим читаешь ты мораль?
*****
И мы порой умом недалеки,
Соблазны плоти нас влекут в силки.
Да, плоть сильна! Лишь редкостная птица
Влеченьем чувственным не обольстится -
И станет жить, смиряя страсти в теле,
Чтобы достичь духовной, высшей цели.
Но не спасет и мудрый Соломон
От той ловушки, что в тебе самом!
Ты мнишь себя судьбы своей владыкой,
А сам - в рабах у страсти злой и дикой.
Но настоящий властелин - лишь тот,
Кто над своим желаньем власть берет:
Сверкает Божий луч в его уме!
А остальные - узники в тюрьме.
*****
Когда ты стезей подражанья идешь -
Свой собственный путь у себя ты крадешь!
*****
Зов плоти многих суфиев прельщает:
Свет знанья живота не насыщает.
О друг мой! Душе, кроме ясного взгляда,
Другого помощника в жизни не надо.
Слепому же сердцем, чтоб мирно пройти,
Пусть разум, как посох, послужит в пути.
Коль посох в бессилье роняет рука, -
Куда ж ты, незрячий, без проводника?!
*****
Ведь мы - не слоны, а потомство Адама,
Должны проверять предсказанья всегда мы,
Чтоб с помощью трюка любой лжепророк
За правду нам выдумку выдать не смог!
*****
Все так случилось, как сказал Пророк:
«Кто счел себя больным - тот занемог!»
*****
Тому, кем вдохновенье овладело, -
Плевать на боль: он продолжает дело!
*****
Совсем не каждый, кто имеет крылья,
Как сокол, ввысь взлетает без усилья,
А потому и каждому жилье
От Бога предназначено свое.
Корзина песка
На рослом верблюде один бедуин
Вез пару огромных и полных корзин.
В дороге он странника встретил, и тот
Спросил, что за ношу с собой он везет.
Наездник сказал: «На боку на одном
Верблюд перевозит корзину с зерном,
А для равновесия вздумалось мне
Корзину с песком на другой стороне
Привесить ему». - Но прохожий изрек:
«Из этой корзины ты высыпь песок,
В нее пересыпь половину зерна,
И ноша твоя будет облегчена,
И сам ты спасешься от лишних забот,
И вдвое быстрее верблюд твой дойдет».
А тот: «Я умом твоим так восхищен!
Я мудрым вниманьем твоим так польщен!
Но что ж ты пешком совершаешь свой путь?
Садись на верблюда! Еще что-нибудь
Поведай, раскрой своей мудрости ширь!
Ты, верно, правитель? Иль, может, визирь?»
А тот: «Посмотри на мой старый халат:
Ужель на правителе столько заплат?!»
Ему бедуин: «Что ж, спрошу я спроста:
А сколько отар ты имеешь скота?»
А тот: «От вопросов твоих я устал:
Овцы не имею, не то что отар!»
Тогда бедуин: «Ну скажи, наконец,
Всю правду: что ты - знаменитый купец,
И мне опиши свой прекрасный товар!»
А тот: «Да я отроду не торговал!»
Сказал бедуин: «В самом деле? Ну что ж,
Наверно, из меди ты золото льешь,
Как льется твоя драгоценная речь?
Ты - маг знаменитый, и мне не перечь!»
Но путник ответил: «Я жалок и нищ,
И хлеба прошу близ богатых жилищ:
В награду за мудрость я век голодал,
И всюду скитался, и много страдал».
Вскричал бедуин: «Так зачем же ты тут?
Пусть больше не носит тебя мой верблюд:
Ты мудростью ложной, пока здесь сидишь,
И долей несчастной меня наградишь!
От жизни своей отведу я беду:
Направо иди - я налево пойду.
И пусть остается в корзине песок:
О да, я глупец, но мой жребий высок,
Ведь Бог меня глупостью сей наградил,
Чтоб в сытости я свои дни проводил!..»
…Не думай, что мудрость твоя велика:
В корзине души еще много песка!..
Борода
Спросили прихожане: «О мулла,
Всегда ль была брада твоя бела?»
Он отвечал: «Она была черна,
Но побелела с возрастом она».
А те ему: «Коль многие года
Тебя сопровождала борода,
Что ж не белело, глядя на нее,
С ней вместе сердце черное твое?!»
*****
Лишь деспот злой, не сдерживая речь,
Весь мир готов случайным словом сжечь.
Поберегись! Несет словесный дар
Одним - спасенье, а другим - удар
*****
Стреле подобно слово: полетит -
Раскаянье его не возвратит!
Речь - как плотина: коль прорвет ее -
Никчемно сожаление твое!
*****
Кто думать перед речью не привык,
Тому, конечно, главный враг - язык.
Свободен мыслью - ходит он в рабах
У быстрых слов на собственных губах.
*****
Терпение приобретается шаг за шагом -
Через отдельные мысли, слова и поступки.
*****
К тому, чтобы понять хоть что-нибудь,
Терпенье сердца - наилучший путь.
*****
Коль Бог захочет, коль позволит рок,
Из бед чужих ты извлечешь урок.
*****
Коль ищешь суть, на внешность не смотри,
Но разгадать старайся, что внутри!
*****
Мы вечно суетимся, убегаем,
И тем спастись и скрыться полагаем, -
Но от кого? Задумайся на миг:
От Бога? Или от себя самих?
*****
Пусть кубок и красив, но мы то пьем
Не красоту его, а то, что в нем.
Исчезнет красота когда нибудь,
Бессмертна только внутренняя суть.
Стареет плоть, к небытию спеша,
Но вечно обновляется душа.
С ракушкой схож души сокрытый дом,
Но не во всякой жемчуг мы найдем.
*****
Чтоб стал твой мир прозрачен и лучист -
Ты сердце, словно зеркало, очисть!
*****
Нас единит не близость расстоянья,
А цель души и сердца состоянье.
*****
Ночной ли мрак, или умов затменье
Мешают нам сойтись в едином мненье?
*****
Не слишком сетуй, потеряв что-либо,
Ведь без потерь и жить мы не могли бы.
Подумай - чем ты менее богат,
Тем меньше и грозит тебе утрат.
Немного я встречал таких, признаться,
Кого б счастливым сделало богатство!
*****
Глупцу доступен только внешний вид,
Но мудрый - сквозь покровы внутрь зрит:
Кто побеждает плоти тяжкий плен,
Тот душу видит, волен и блажен!
*****
Одного вам понять не дано:
Лик милой - кувшин, ее прелесть - вино.
Любовный напиток, святое питье
Мне Бог наливает из лика ее.
О любви
Любовь из медяка чеканит золотой
И претворяет яд в целительный настой,
И силы от любви пробудятся в больном,
И уксус от любви взыграет, став вином.
Тому, кто полюбил, тюрьма - как светлый рай,
Тому, кто разлюбил, как цепи - вольный край.
Сменив на милость гнев и правду возлюбив,
Посланником добра предстанет страшный див.
Скорбь станет от любви счастливым торжеством,
Храбрея от любви, мышь обернется львом.
А грозный царь, любви сиянием влеком,
Вокруг свечи кружит кротчайшим мотыльком.
И, ведая, что все дает любимый Друг,
Ты примешь полноту и радостей, и мук.
Ищу Человека
Средь яркого полдня затеплив свечу,
Отшельник бродил: «Человека ищу!» -
Так он восклицал среди уличной давки,
Дворы обходя, и пекарни, и лавки.
И встречный спросил: «Как понять тебя, друг?
Сам видишь - людей сколько хочешь вокруг,
Людей в нашем городе больше, чем надо!»
Отшельник в ответ: «То не люди, а стадо!
Лишь тот, кто стремится любовь проявлять,
Лишь тот, кто умеет свой гнев подавлять,
Вот он - Человек! Лишь его я ищу,
Такому - я сердце свое посвящу!»
*****
Чтоб на земле кому-то послужить,
Душой для Бога должен ты ожить!
*****
Наш ум убог, а Истина бездонна,
И как постичь нам мудрость Соломона?
Коль есть в глазу соринка хоть одна,
То - скрыто Солнце, не видна Луна.
Раздвинь завесу плотского ума -
И воссияет Истина сама!
*****
Огонь, как поцелуй, едва свечи коснется -
И сразу в ней самой и свет и жар проснется.
