Selon de nombreux psychologues, le besoin de croire au surnaturel fait partie des besoins spirituels, puisque c'est la foi qui aide les gens à trouver le sens de la vie et à faire face aux difficultés de la vie. La religion faisait partie intégrante vie sociale société humaine depuis l'époque où les peuples primitifs commençaient tout juste à vivre en communautés, et c'est pendant la période d'existence du système communautaire primitif que les premières religions se sont formées. Certains chercheurs appellent ces religions proto-religions , désignant par ce concept les croyances primitives primitives, qui sont devenues la base de la formation de croyances ultérieures, notamment -.
Les quatre principales proto-religions, selon les érudits religieux et les historiens, sont animisme, totémisme, fétichisme et magie . Ce sont ces formes de croyances qui non seulement constituaient les religions les plus anciennes, mais qui servaient également de base à la formation des dogmes de presque toutes les religions reconnaissant la présence de puissances supérieures. Laquelle des proto-religions est apparue en premier est inconnue des historiens, puisque toutes les sources de connaissances sur les croyances anciennes sont des peintures rupestres, des découvertes archéologiques et des récits de mythes et de légendes de peuples anciens, cependant, sur la base de ces sources, nous pouvons conclure que l'animisme, le totémisme , le fétichisme et la magie sont apparus à peu près au même moment, et certaines croyances anciennes contenaient des caractéristiques de plusieurs proto-religions à la fois.
Des signes d'animisme peuvent être trouvés dans presque toutes les croyances des peuples anciens, puisque la croyance en l'existence d'esprits de la nature, d'esprits des ancêtres et de divers esprits était inhérente aux peuples vivant sur tous les continents. Le culte funéraire et le culte des ancêtres, présents dans presque toutes les religions anciennes, sont l'une des manifestations de l'animisme, puisque ces deux cultes témoignent de la croyance en une vie après la mort et en un monde immatériel.
La première forme d'animisme, inhérente à la société primitive, était la croyance aux esprits des éléments et à la nature vivante et inanimée. Puisque les peuples anciens ne pouvaient pas expliquer la raison de l'apparition de processus naturels tels que le tonnerre, l'orage, l'ouragan, le changement de saison, etc., ils ont spiritualisé les forces de la nature. C'est la religion de l'animisme qui est devenue la base de la formation de croyances polythéistes, car les esprits auxquels croyaient les peuples primitifs ont commencé, au fil du temps, à être perçus par eux comme des entités intelligentes qui comprenaient les désirs des gens et les protégeaient. Il est donc naturel que dans les panthéons des dieux des peuples anciens, par exemple les Grecs, les Vikings, etc. Presque tous les dieux étaient associés à des phénomènes naturels ou sociaux, et les dieux suprêmes étaient souvent considérés comme des entités personnifiant les éléments.
Le terme « totémisme » vient de la langue des Indiens d'Amérique du Nord, dans laquelle le mot « ototem » signifie « son espèce ». Totémisme - une religion basée sur la croyance en la présence d'un lien mystique entre une personne, un clan ou une tribu avec un animal ou une plante, et c'était cet animal ou cette plante qu'on appelait totem. L'émergence du totémisme, selon les historiens, est associée au mode de vie des peuples anciens. Les peuples primitifs pratiquaient la chasse et la cueillette, pour eux les plantes et les animaux étaient une source de nourriture, il est donc naturel que l'homme ait commencé à déifier les espèces de flore ou de faune les plus importantes pour sa vie. La religion du totémisme était plus clairement représentée dans les tribus Amérique du Nord, d'Afrique centrale et d'Australie, car la vie des peuples anciens vivant dans ces régions était plus étroitement liée à la nature environnante que le mode de vie des peuples d'Europe, d'Asie et d'Afrique de l'Ouest.
Le totémisme était une croyance en un lien mystique avec un animal ou une plante qui était un totem, ainsi qu'une croyance en la protection d'un totem. En conséquence, parmi les tribus qui croient en l'existence d'un lien totémique avec les leurs, des rituels et des cultes se sont formés visant à apaiser le totem. Il existait un grand nombre de tels rituels : par exemple, à la naissance d'un enfant, des rituels étaient réalisés visant à garantir que le totem protégeait un nouveau membre de la tribu ; alors l'enfant adulte devait demander lui-même la faveur du totem ; avant des événements importants de la vie de la communauté, dans les moments difficiles (avant les guerres avec d'autres tribus, lors de sécheresses, de manque de nourriture, etc.), ainsi que pendant les vacances, les gens apportaient des cadeaux au totem et lui exprimaient leurs demandes.
Le système tabou faisait partie intégrante de la religion du totémisme. Tabou - il s'agit d'une série d'interdits, souvent associés à un totem, auxquels devaient adhérer tous les membres de la tribu. Les tabous les plus courants présents dans les croyances de presque toutes les tribus professant le totémisme étaient :
Interdiction de tuer un animal totem ;
Interdiction de manger du totem (sauf pour les rituels) ;
Interdiction de démontrer son lien avec le totem devant des représentants d'autres tribus ;
Une interdiction de tuer des membres de la tribu, car cela pourrait offenser l'animal totem, etc.
Fétichisme
Fétichisme - la croyance que tout objet matériel est porteur d'un mystérieux pouvoir mystique
, et un tel objet pourrait être des pierres de formes inhabituelles, des arbres et des objets fabriqués par l'homme, ainsi que le soleil, la lune, etc. Le fétichisme n'est pas une croyance religieuse à part entière, mais l'une des composantes des anciens cultes religieux. Dans sa forme la plus pure, le fétichisme était présent dans les tribus africaines, et à ce jour, certains aborigènes africains ont conservé la coutume d'adorer des fétiches - à la fois des figurines de dieux et des objets qui, selon les croyants, ont des pouvoirs magiques.
En règle générale, les peuples primitifs avaient plus d'un fétiche, car ils considéraient comme magique presque tout ce qui était inhabituel ou qui attirait leur attention. Partir à la chasse homme ancien sur son chemin, il pouvait trouver plusieurs objets (cailloux, ossements d'animaux, plantes insolites, etc.), qu'il pouvait considérer comme mystérieux et faire ses fétiches. Avec le développement du système communal, chaque tribu avait son propre fétiche (ou plusieurs fétiches), qui occupaient une place de choix dans l'agglomération. Les gens demandaient de l'aide au fétiche, le remerciaient pour la bonne chance et lui apportaient des cadeaux pour les vacances, mais il n'y avait pas de vénération inconditionnelle du fétiche - quand, de l'avis des peuples primitifs, un objet magique ne les aidait pas, ils le torturaient. pour le forcer à agir.
Chez la plupart, et même dans le mode de vie de la plupart de nos contemporains, il y a une place pour le fétichisme. Certains érudits religieux conviennent que les images de saints, les reliques sacrées, les objets appartenant aux apôtres et aux prophètes sont une sorte de fétiches pour les adeptes des religions. En outre, les échos du fétichisme incluent la foi de personnes possédant le pouvoir d'amulettes, d'amulettes et d'autres objets associés à l'un ou l'autre culte.
Magie et chamanisme
la magie - la quatrième des proto-religions, et elle contient souvent des éléments de totémisme, de fétichisme et d'animisme. En général, la magie est la croyance en la présence de forces surnaturelles, ainsi qu'en la capacité, à travers certains rituels et rites, d'entrer en contact avec ces forces et avec leur aide pour influencer une personne, un phénomène social ou naturel. La magie a affecté presque toutes les sphères de la vie des peuples anciens et, au fil du temps, dans chaque tribu (communauté), des castes uniques de magiciens ont émergé - des personnes qui se livraient exclusivement à la sorcellerie et gagnaient leur vie en accomplissant des rituels.
Religion chamanisme souvent identifié à la magie, mais ce n’est pas tout à fait vrai. Sans aucun doute, le chamanisme a beaucoup en commun avec la magie, mais la base de cette ancienne religion est la croyance aux dieux et aux esprits et la capacité du chaman à les contacter. Le chaman dans la religion du chamanisme est une figure clé, puisque cette personne vit simultanément dans deux mondes : le monde matériel et le monde des esprits. La magie et les rituels chamaniques visent à communiquer avec les esprits, et on pense que les chamanes peuvent faire appel à des pouvoirs surnaturels pour influencer les personnes et les événements du monde matériel. Les chamanes sont considérés par les adeptes du chamanisme comme les élus des esprits, et on peut dire que les chamanes de cette religion sont une sorte de prêtres qui, à l'aide de rituels magiques, communiquent avec les esprits et les incarnations d'esprits dans le monde matériel.
Le totémisme est un phénomène qui désigne le plus souvent l'une des formes les plus anciennes de religion primitive.
Ce terme fait généralement référence à la division d'une tribu en groupes liés par parenté le long de la lignée masculine ou féminine. De plus, chacun de ces groupes croit en sa parenté avec un totem - le plus souvent un animal (fils de coyote, fils de corbeau, etc.), moins souvent une plante (fils d'épi de maïs), un objet inanimé ou encore un phénomène naturel (fils de la Grande Ourse, fils du Tonnerre) - considéré comme l'ancêtre de ce groupe. Les groupes totémiques portent souvent des emblèmes matériels qui ont une signification sacrée (par exemple, les churingas des Australiens, les totems des Indiens d'Amérique)). Il est généralement interdit de tuer et de manger le totem ancestral (parfois ils évitent même de le rencontrer et d'entrer en contact avec lui de quelque manière que ce soit), il est considéré comme le patron mystique de ce groupe et peut être influencé par certaines techniques magiques. Dans certains cas, un lien avec un totem s'établit à travers sa mise à mort rituelle et sa consommation collective, à laquelle participent tous les membres d'un groupe donné ( des exemples frappants: « fête de l'ours » chez les Yenisei Kets, au cours de laquelle tous les membres du groupe sont obligés de manger un ours tué - le totem de la tribu, afin de rejoindre ce totem ; déchirer et manger un chameau chez certaines tribus arabes de la période préislamique, etc.). Le tabou de tuer un totem est temporairement levé et lors d'un repas collectif, les membres du groupe se réunissent avec leur ancêtre commun ; en même temps, ils lui demandent souvent pardon pour le meurtre qu'ils ont commis (c'est exactement ce qu'ils font lors des « fêtes de l'ours » des Yenisei Kets, des Sakhalin Ainu, etc.). Le totémisme a sa propre mythologie - c'est l'idée et les mythes sur l'ancêtre totémique (les ancêtres). Parfois, les idées sur les ancêtres totémiques sont associées à la croyance en la réincarnation, au fait que les ancêtres totémiques s'incarnent éternellement dans leurs descendants. De telles croyances étaient particulièrement répandues parmi les aborigènes d'Australie ; chez d'autres peuples, ils sont moins clairement représentés. Les idées totémiques reflètent également le lien étroit du collectif primitif avec son territoire.
Totems indiens d'Amérique du Nord
Le terme « totem » lui-même est tiré du vocabulaire des Indiens d'Amérique du Nord (Algonquins) et a été utilisé pour la première fois en Europe. littérature scientifique J. Long à la fin du XVIIIe siècle. L'intérêt de la communauté scientifique pour ce phénomène s'est particulièrement accru en fin XIX- début du 20ème siècle d'après les travaux de J. McLennan « Sur le culte des animaux et des plantes » et de J. Frazer « Totémisme » et « Totémisme et exogamie ». J. McLennan y a identifié trois composantes : le fétichisme, l'exogamie (la coutume de se marier en dehors d'un groupe donné) et la parenté matrilinéaire (c'est-à-dire la détermination de la parenté le long de la lignée maternelle). J. Frazer en voyait la base dans la possibilité d'une influence magique sur son totem (reflétée notamment dans les rituels de « reproduction » du totem). Ces points de vue dans une interprétation plus large - la préservation d'éléments de magie providentielle dans les croyances totémiques (l'influence sur le totem en tant qu'objet de la providence) - ont ensuite été exprimés par d'autres chercheurs. W. Robertson-Smith a soutenu que cela repose sur le concept selon lequel la nature, comme l'humanité, est divisée en groupes de choses par analogie avec les groupes consanguins de la société humaine. Cependant, E. Taylor a également mis en garde contre une inflation artificielle du problème de ce qu'on appelle, soulignant que, à son avis, ce phénomène a une place plutôt modeste dans les systèmes religieux et sociaux ; en outre, il a attiré l'attention sur le fait que l'exogamie existe dans certains cas sans totémisme et que, par conséquent, ces phénomènes ne sont pas inextricablement liés.
L'intérêt pour le totémisme était particulièrement grand dans les années 1910-1920, lorsque de nombreux ouvrages consacrés à ce sujet parurent, et dans la revue « Anthropos », à partir de 1914 et pendant 10 années suivantes, il y avait une section « Le problème du totémisme », dans qui Les travaux des scientifiques les plus éminents ont été publiés. Il existait de nombreuses (environ 40) versions sur l'origine du totémisme, et cette revue est consacrée à œuvre célèbre Un van Gennep" État actuel problème totémique." Du point de vue du scientifique lui-même, le totémisme est la répartition entre les groupes secondaires de la société de zones de territoire avec tout ce qui y vit et y pousse, c'est-à-dire il existe un lien étroit entre le totémisme et la magie commerciale.
Même l'ethnologue anglais W. Robertson Smith a noté que le sang d'un animal sacrificiel symbolise l'unité d'un collectif primitif avec sa divinité, et que le meurtre et la consommation rituels d'un animal sacrificiel sont le prototype de tout sacrifice, la conclusion d'une alliance entre un tel collectif et sa divinité. Différentes opinions ont été exprimées sur la manière dont sont nées les idées sur le lien entre un groupe primitif particulier et un animal particulier, bien que, apparemment, elles soient enracinées dans la psychologie de l'homme primitif. L'anthropologue français E. Durkheim considérait le totémisme comme la forme originelle de religion. Il est arrivé à la conclusion que l'objet principal des croyances totémiques n'est pas un animal, une plante ou une image spécifique, mais une force impersonnelle et anonyme qui se trouve en eux, mais ne s'y mêle pas. Il croyait que cette force était Dieu – impersonnel, sans nom, sans histoire, immanent au monde. Les animaux et les images totémiques sont ainsi des symboles de ce pouvoir impersonnel. En même temps, le totem est un symbole du clan primitif, son dieu, en la personne duquel le clan s'honore. En d’autres termes, il a défini le totémisme, en partie à la suite de Robertson Smith et R. Thurnwald, comme une forme d’adoration de soi du collectif primitif.
W. Rivers a défini le totémisme comme une combinaison de trois éléments : social (liens d'un animal, d'une plante, etc.) avec un certain groupe (d'ailleurs exogame) de personnes ; psychologique (croyance à la parenté des membres de ce groupe et à son totem) ; rituel (vénération d'un animal, d'une plante ou d'un objet matériel, exprimée dans l'interdiction de son usage, sauf dans certains cas).
Certains chercheurs ont concentré leur attention sur l'aspect social du problème (E. Lang, G. Kunov, F. Graebner, V. Schmidt, etc.). D'autres ont spécifiquement basé son côté religieux (E. Taylor, J. Fraser, W. Rivers, W. Wundt) ou psychologique (B. Ankerman, R. Thurnwald) - le sentiment d'unité entre un certain groupe social et un totem, ainsi que le collectivisme de la pensée primitive qui sous-tend les croyances totémistes.
Z. Freud a offert sa compréhension du problème du totémisme. Dans le livre "Totem et Tabou", il fait une analogie entre l'attitude envers les animaux de l'homme primitif et celle d'un enfant - les deux ne se séparent pas complètement du monde animal. L'émergence de phobies d'un animal particulier, qui, selon sa théorie, se substitue au père, pour lequel l'enfant éprouve des sentiments ambivalents de peur et d'adoration, résulte du transfert de ces sentiments à l'animal. Par conséquent, selon S. Freud, l'animal totémique chez les peuples primitifs se substitue à l'image du père, et le totémisme lui-même est issu du complexe d'Œdipe. Il explique le sacrifice totémique par la même chose : le désir des fils de tuer et de manger le père (son substitut animal) et de prendre sa place.
Mais déjà dans les années 1920. Des opinions sceptiques ont été exprimées sur le problème du totémisme. Ainsi, certains représentants de l'école historique américaine (A. Goldenweiser, R. Lowy) ont nié le totémisme en tant que phénomène et formulaire spécial croyances religieuses. A. Goldenweiser, en particulier, a contesté la relation entre trois phénomènes que de nombreux chercheurs considéraient comme des attributs indispensables du totémisme : l'organisation clanique, l'attribution d'emblèmes animaux et végétaux aux clans et la croyance au lien entre le clan et son totem. R. Lowy n'était pas du tout sûr de l'existence du totémisme en tant que tel.
Par la suite, l'intérêt pour le problème du totémisme a diminué. Dans « Anthropologie » de A. Kroeber (1923), « Anthropologie générale », écrite par F. Boas avec ses étudiants (1938) et « Structure sociale » de J. Murdoch (1949), on y prête très peu d'attention. . Le lien entre le totémisme et l'exogamie, qui était auparavant souvent considéré comme la cause de ce qu'on appelle, a également été contesté.
Le directeur de l'école culturelle et morphologique, Ad. Jensen, a nié le totémisme en tant que forme de religion et a estimé qu'il s'agissait d'un transfert d'idées antérieures - le « vrai totémisme » (croyance aux ancêtres mythiques à moitié animaux, remontant à la croyance en du divin « maître des animaux ») au collectif primitif. A. Elkin, H. Petri et A. Shlesner ont identifié le « totémisme sectaire » en Australie, qui, à leur avis, est primordial par rapport au « totémisme social ». L'éminent ethnologue et anthropologue A. Elkin ne remettait pas en cause l'existence du totémisme, mais il semblait « fragmenter ce phénomène, mettant en avant le totémisme individuel, sexuel, etc.
Les partisans du fonctionnalisme n'ont pas nié l'existence du totémisme en tant que phénomène, mais l'ont expliqué conformément à leur théorie. Ainsi, B. Malinovsky réduit le problème totémique à trois questions. Il explique le culte des animaux et des plantes dans le totémisme par le fait qu'ils sont nécessaires à l'homme comme nourriture et se retrouvent donc tout naturellement au centre des intérêts du groupe primitif. La croyance en la parenté de l'homme et de l'animal s'enracine, selon lui, dans la similitude de nombreuses fonctions biologiques de l'homme et de l'animal et même, dans l'idée de l'homme primitif, dans la supériorité de certains animaux sur l'homme. La volonté de contrôler tel ou tel type d'animal (afin qu'il soit disponible comme objet de chasse ou ne présente pas de danger) conduit, selon B. Malinovsky, à l'émergence de l'idée decommunauté avec le animal totem, ainsi qu'à l'établissement d'interdictions de tuer le totem, etc. P. A. Radcliffe-Brown considérait le totémisme comme un cas particulier de formulation de liens humains avec des espèces naturelles dans le mythe et le rituel. Il a également nié que le totémisme soit un phénomène universel, estimant qu'il existait de nombreux phénomènes différents associés à différentes institutions ; la seule chose qui les unit est l'association de segments individuels de la société avec certaines espèces végétales ou animales.
Le totémisme dans l'Egypte ancienne
Selon E. Evans-Pritchard, la connexion totémique n'est pas enracinée dans la nature même du totem, mais dans les associations qu'il évoque dans l'esprit humain, c'est-à-dire les concepts et les émotions qui leur sont extérieurs sont projetés sur des êtres vivants et des objets.
Le directeur de l'école de Vienne, J. Heckel, estimait que le totémisme se développait sur la base de diverses sources, dont la principale était la « socialisation » de certains types d'animaux.
Cl. Lévi-Strauss, d'une part, considérait le problème du totémisme comme tiré par les cheveux et ne correspondant pas à la réalité. Il a souligné le caractère artificiel de la formation du mot « totem » lui-même, qui sous cette forme n'existe pas dans la langue des Indiens Ojibwe du groupe algonquien et a noté qu'ils n'avaient jamais rencontré de croyance basée sur le fait que les membres de le clan descendait d'un animal totem et qu'il s'agissait d'un objet de culte. D'autre part, il considérait le totémisme comme une manière de classer les phénomènes naturels, pas fondamentalement différente des classifications utilisées au Moyen Âge et même dans certains cas science moderne. La logique de la classification totémique repose sur l'idée de similarité. Par conséquent, l'ensemble du système de croyances totémiques, selon Cl. Lévi-Strauss, est un système de codes qui établit une équivalence logique entre vues naturelles et les groupes sociaux.
Les représentants de l'école ethnographique soviétique, dans leurs tentatives d'expliquer le phénomène du totémisme, ont adhéré, ce qui était inévitable, à l'approche marxiste de la religion et ont agi en adeptes des vues évolutionnistes. S.P. Tolstov considérait le totémisme comme une forme de conscience du lien entre les membres d'un groupe et de son opposition aux autres groupes. Selon lui, la base du totémisme est le sentiment de lien avec certaines espèces animales ou végétales, l'unité d'un groupe humain avec le territoire qu'il occupe et les forces productives situées sur ce territoire. Le scientifique pensait que le totémisme était un phénomène plus ancien que l'organisation clanique. A. Zolotarev a soutenu que le totémisme est la première forme de reflet religieux de la consanguinité. A. Anisimov considérait l'idée centrale du totémisme comme un reflet idéologique historiquement développé de certaines caractéristiques de la structure consanguine des groupes sociaux. S. Atokarev, estimant que le plus important et le plus difficile à expliquer dans le totémisme est la croyance en la parenté, un certain lien mystique entre le clan primitif et son totem, a soutenu que la base du totémisme en tant que forme de religion la plus ancienne est le transfert de liens consanguins. les relations avec le monde extérieur, reflet des anciennes sociétés à structure clanique avec un type prédominant de liens sociaux consanguins.
On a souligné à plusieurs reprises que, dans le système des idées totémiques, l'animal joue un rôle loin d'être prédominant : il peut s'agir d'une plante, d'un objet, etc. Certains chercheurs (F.Grebner, W.Schmidt, etc.) ont tenté d'expliquer pourquoi tel ou tel animal (plante, etc.) devient le totem d'un groupe donné pour des raisons économiques - selon eux, un totem est devenu un animal ou une plante. cela faisait l'objet d'exportation d'un groupe donné. Yu.I. Semenov estime que la spécialisation de groupes de chasseurs individuels dans la chasse à un animal particulier, qui est ensuite devenu le totem de ce groupe, a joué un rôle important dans la formation du totémisme.
Le sens du rituel de tuer et de manger un totem, qui est généralement tabou, est, selon certains chercheurs, de renforcer le lien du clan avec son totem (parfois ce rituel est appelé « manger de Dieu » comme prototype de repas rituels ultérieurs ).
Abordant la question des ancêtres totémiques, les chercheurs les considéraient parfois Vrais gens, déifiés après leur mort, même si L. Levi-Bruhl a noté qu'il ne faut pas confondre les ancêtres mythologiques (totémiques) et réels du collectif primitif. Mais le plus souvent, les chercheurs admettent que ce ne sont pas les véritables ancêtres de tel ou tel groupe, qu'ils sont souvent dotés de caractéristiques et de propriétés fantastiques, et que les idées à leur sujet sont assez vagues. À la suite de B. Malinovsky, qui a expliqué le lien entre mythe et rituel et a souligné que la mythologie est une sorte de justification de la pratique rituelle, de nombreux chercheurs considèrent ces ancêtres comme la personnification mythologique du sentiment d'unité d'un groupe donné. Les ancêtres totémiques sont considérés comme une sanction religieuse et mythologique des coutumes d'un groupe primitif donné : les fondateurs de rituels et d'interdits totémiques. Certains scientifiques (M. Fortes) associent généralement l'émergence de ce qu'on appelle au culte des ancêtres, estimant que la relation entre les humains et les animaux totémiques est un symbole de la relation entre les humains et les ancêtres en termes de causalité mystique.
Certains scientifiques pensent que de nombreuses histoires mythologiques sur les rapports sexuels entre des personnes (en particulier des femmes) et des animaux étaient à l'origine associées à des idées totémiques sur la réincarnation des ancêtres totémiques.
Il a également été suggéré que les ancêtres totémiques pourraient agir comme les « héros culturels » les plus anciens. Certains scientifiques (L. Levi-Bruhl, D.E. Khaitun) interprètent les images anthropozoomorphes, ainsi que les images de personnes portant des masques d'animaux de l'ère paléolithique comme des images d'ancêtres totémiques.
Certains chercheurs considèrent divers types de tabouisme, la zoolâtrie (culte des animaux), le culte de divinités zooanthropomorphes (ayant des caractéristiques humaines et animales), la croyance aux loups-garous, les idées sur la métempsycose (transmigration des âmes), etc. vestiges du totémisme. Apparemment, une telle vision est légitime s'il est possible d'établir un lien entre de telles idées et le collectif (surtout si ce dernier porte le nom d'un animal donné). Un certain nombre de scientifiques considèrent la vénération d'un animal particulier par une tribu ou même une nation entière comme une manifestation d'un stade tardif de développement du totémisme dit tribal ; d'autres nient ce phénomène. Des échos de croyances totémiques peuvent être retrouvés dans les systèmes mythologiques des plus anciens divers peuples(en particulier dans l'Egypte ancienne et Inde).
Littérature : Freud Z. Totem et tabou. Pg., b.g. ; Zolotarev A. Vestiges du totémisme parmi les peuples de Sibérie. L., 1934 ; Khaitun D.E. Le totémisme, son essence et son origine. Douchabé, 1958 ; Semenov Yu.I. L'émergence de la société humaine. Krasnoïarsk, 1962 ; Tokarev S.A. Totémisme // Tokarev S.A. Premières formes de religion. M., 1990 ; Fraser J.G. Totémisme et exogamie. V.1,2. L., 1910 ; Van Gennep A. L "état actuel du problème totémique. 1920; Thurnwald R. Die Psychologie des Totomismus // Anthropos. 1917-1918 Bd.XII-XIII; Goldenveiser A. La méthode d'investigation du totémisme // Anthropos. 1915-1916. Bd.X-XII ; Lowie R. Primitive Society. N.Y., 1925 ; Les formes élémentaires de la vie religieuse : lt système totémique en Australie ; origine de l"exogamie et du totémisme. (., 1961 ; Lévi-Strauss Cl. Le totémisme aujourd'hui "hui. , 1962.
Kets : mythes et réalité. Rituels, cérémonies, légendes
Le trésor de la mythologie de Ket est riche de légendes étonnantes et magnifiques qui expliquent la création du monde et l'origine de nombreux phénomènes naturels. Il était une fois les Kets qui vivaient dans les hauteurs de l'Ienisseï, sur des terres fertiles, ne connaissant ni besoin ni chagrin. Mais un jour, ils furent attaqués depuis le sud par une tribu de cannibales. Les Kets construisaient des bateaux et y naviguaient le long de l'Ienisseï, confiant leur sort à l'esprit du fleuve et priant pour le salut. Les cannibales ne savaient pas nager, alors ils ont attrapé les montagnes et les ont jetées dans la rivière - c'est ainsi que les rapides de la rivière sont apparus. Mais l'Ienisseï brisa les montagnes avec son puissant courant et emporta les bateaux plus loin. Dans la région de Turukhansk, les cannibales ont organisé l'embuscade la plus puissante, jetant plusieurs énormes montagnes dans la rivière, et les Ienisseï n'ont pas pu les percer. Puis il déborda dans un lac, fit monter ses eaux et commença à se jeter dans la vallée de l'Ob. Le puissant chaman Alba, observant ce qui se passait, eut pitié des gens et coupa les rochers avec un énorme couteau. Ainsi, les Ienisseï ont fait irruption dans la vallée de Turukhan, où se sont installées les tribus Kets. 
Rituel de l'ours (Fête de l'ours)
Dans la mythologie des Kets, l'ours agit comme une divinité, un esprit gardien, un animal totem, le maître du monde inférieur et le double animal de l'homme. Il était considéré comme l'assistant du chaman, l'incarnation de son âme et même un loup-garou. Le culte de l'ours imprègne toute la conception du monde à laquelle adhèrent les Kets. Le rituel démontrant l’identité de l’ours et de l’homme est appelé « Festival de l’ours » ou « Chasse à l’ours ». Après avoir tué un ours, sa peau est retirée - c'est la première étape de l'introduction de l'animal à la nature humaine. Ensuite, la consommation de viande d'ours commence - c'est ainsi que l'ours se confond avec la personne et que les différences entre eux sont complètement effacées. Ce rituel a été préservé jusqu'à ce jour parmi les tribus Ket. Avant ou après une chasse réussie, ainsi que lors de rituels de guérison, les saumons kéta exécutent une danse rituelle - portant des masques et des peaux d'ours, accompagnés de chants d'ours.
Chez les Kets, l'ours est considéré comme le patron de la guérison, et non seulement la santé des personnes, mais aussi celle des animaux domestiques, dépend de sa faveur. Par conséquent, avant que le chaman ne soigne le patient, il a utilisé des sorts spéciaux pour invoquer l'esprit de l'ours. Des chamanes particulièrement puissants eux-mêmes peuvent se transformer en ces animaux, et lors de rituels magiques, ils se transforment en ours et en d'autres personnes.
En savoir plus sur la mythologie Ket :
Khosedem est la déesse du mal qui vit dans l'une des gorges rocheuses sur les rives de l'Ienisseï et envoie des dégâts, des maladies et des ennuis aux gens. Tomem est une déesse lumineuse qui s'oppose à Khosedem et vit dans le ciel, sous le soleil. Elle était autrefois la femme de Yesya, mais elle l'a ensuite trompé pendant un mois et il l'a expulsée de ses biens.
L'un des participants actifs aux mythes de Ket est Alba, la première personne sur terre à avoir participé à la création du monde. Alba contrôle la vie des gens et les aide en cas de danger. Un jour, il décida de débarrasser le monde de Khosedem et la conduisit vers le nord le long de l'Ienisseï, mais elle se transforma en stérlet et disparut dans les eaux sombres de la rivière. Alba a sauté après elle, mais elle s'est soudainement envolée dans le ciel, se transformant en oiseau. Il courut après elle à travers le ciel dans un énorme traîneau, laissant une trace en forme de Voie Lactée. De ce fait, il a réussi, sinon à se débarrasser de Khosedem, du moins à la chasser vers le nord, où elle vit toujours.
C'est dommage qu'il reste très peu de Ket - grâce à l'européanisation du territoire russe, les anciennes traditions et cultes Ket disparaissent. Beaucoup souffrent de faim et d’alcoolisme. Et les prévisions des scientifiques sont décevantes : avec le temps, cette nation disparaîtra de la surface de la terre. Et avec cela, une riche culture qui s’est développée au fil de plusieurs siècles sombrera dans l’oubli. Les souvenirs des rites et rituels de Ket ne resteront que dans l'histoire. Peut-être que les Kets retournent simplement vers les étoiles d’où ils viennent ? Ils ont probablement terminé leur mission sur notre planète et Alba leur a ordonné de revenir. C'est dommage s'ils nous quittent...
TOTÉMISME - Anglais. totémisme; Allemand Totémisme. 1. Un ensemble de croyances en une parenté surnaturelle entre des groupes de personnes (clan, tribu) et certains totems (animaux, plantes, phénomènes naturels, objets inanimés)... Dictionnaire sociologique
Totémisme- un système religieux et social primitif, autrefois presque universel et encore très répandu, basé sur une sorte de culte de ce qu'on appelle totem. Ce terme, utilisé pour la première fois par Long à la fin du XVIIIe siècle, a été emprunté à la tribu nord-américaine des Ojibway, dans la langue de laquelle totem désigne le nom et le signe, les armoiries du clan, ainsi que le nom de l'animal. auquel le clan voue un culte particulier. D'un point de vue scientifique, sous totem implicite Classe(nécessairement une classe, et non un individu) d'objets ou de phénomènes naturels, auxquels l'un ou l'autre groupe social primitif, clan, phratrie, tribu, parfois même chaque sexe individuel au sein du groupe (Australie), et parfois un individu (Amérique du Nord) ) - ont un culte particulier avec lequel ils se considèrent liés et sous le nom duquel ils se désignent. Il n’existe aucun objet qui ne puisse être un totem. Comme totem, nous trouvons le vent, le soleil, la pluie, le tonnerre, l'eau, le fer (Afrique), voire des parties d'animaux ou de plantes, par exemple la tête d'une tortue, l'estomac d'un cochon, les extrémités des feuilles, etc. , mais le plus souvent - des classes d'animaux et de plantes. Ainsi, par exemple, la tribu nord-américaine des Ojibway se compose de 23 clans, chacun considérant comme son totem un animal particulier (loup, ours, castor, carpe, esturgeon, canard, serpent, etc.) ; sur la Gold Coast en Afrique, le figuier et la tige de maïs servent de totems. En Australie, où le totémisme est particulièrement florissant, même toute la nature extérieure est répartie entre les mêmes totems que la population locale. Ainsi, chez les noirs du Mont Gambier, le totem corbeau comprend la pluie, le tonnerre, les éclairs, les nuages, la grêle, et le totem serpent comprend les poissons, les phoques, certaines espèces d'arbres, etc. ; Parmi les tribus de Port Mackay, le soleil fait référence au totem kangourou, la lune au totem alligator. Cela montre à quel point les idées totémiques se reflètent dans l’ensemble de la vision du monde de l’animiste primitif. - La principale caractéristique du totémisme est que le totem est considéré comme l'ancêtre d'un groupe social donné et chaque individu de la classe totémique est un parent par le sang, parent de chaque membre du groupe de ses fans. Si, par exemple, un corbeau sert de totem, il est alors considéré comme le véritable ancêtre de ce genre et chaque corbeau est un parent. Au stade du culte thérothéiste qui a précédé T., tous les objets et phénomènes naturels étaient représentés aux humains comme des créatures anthropomorphes sous forme d'animaux (voir Térotéisme), et c'est pourquoi le plus souvent les totems sont des animaux. Cette croyance en une parenté avec le totem n’est pas symbolique, mais bien réelle. En Afrique, par exemple, à la naissance du totem serpent, les nouveau-nés sont soumis à une épreuve particulière par le serpent : si le serpent ne touche pas l'enfant, il est considéré comme légitime, sinon il est tué comme un étranger. Les Muri australiens appellent l'animal totem « leur chair ». Les tribus du Golfe de Carpentarie, voyant le meurtre de leur totem, disent : « Pourquoi ont-ils tué ce personne: est-ce mon père, mon frère, etc.?" En Australie, où existent des totems sexuels, les femmes considèrent les représentants de leur totem comme leurs sœurs, les hommes comme leurs frères, et tous deux comme leurs ancêtres communs. De nombreuses tribus totémiques croient que après la mort Chaque personne se transforme en animal de son totem et, par conséquent, chaque animal est un parent décédé Chez la tribu des buffles des Omahas (Amérique du Nord), le mourant est enveloppé dans une peau de buffle, son visage est peint en signe. du totem et ils s'adressent à lui ainsi : « Tu vas chez les buffles ! Vous allez chez vos ancêtres ! Soyez forts!" Parmi la tribu indienne Zu ñi, lorsqu'ils amènent un animal totem - une tortue - dans la maison, ils le saluent les larmes aux yeux : "Oh, pauvre fils, père, sœur, frère, grand-père mort ! Qui sait qui tu es?" - Le culte d'un totem s'exprime avant tout dans le fait que c'est le tabou le plus strict (voir); parfois même on évite de le toucher, de le regarder (Bechuanas en Afrique). Si c'est un animal, alors généralement évitez de le tuer, manger, s'habiller de sa peau ; s'il s'agit d'un arbre ou d'une autre plante, ils évitent de l'abattre, de l'utiliser comme combustible, de manger ses fruits et même parfois de s'asseoir à son ombre. Chez de nombreuses tribus, le meurtre d'un totem par un étranger nécessite la même vengeance, ou vira, que le meurtre d'un parent. En Colombie-Britannique, les témoins oculaires d'un tel meurtre cachent leur visage de honte et exigent ensuite de l'argent. Dans l’Égypte ancienne, des querelles sanglantes constantes éclataient entre les nomes à propos du meurtre de totems. Lorsqu'ils rencontrent un totem, et même à certains endroits lorsqu'ils arborent le signe du totem, ils le saluent, s'inclinent devant lui et jettent des objets de valeur devant lui. Lorsque le cadavre d'un animal totem est retrouvé, les condoléances sont exprimées et des funérailles solennelles sont organisées pour lui. Même les tribus qui autorisent la consommation de totems tentent d'en manger avec modération (Australie centrale), évitent de le tuer pendant leur sommeil et donnent toujours à l'animal la possibilité de s'échapper. Les Australiens de Mount Gambier ne tuent un animal totem qu’en cas de faim et regrettent en même temps d’avoir tué « leur ami, leur chair ». Les totems, à leur tour, en tant que parents fidèles, possédant également des pouvoirs surnaturels, protègent les fans liés au sang, favorisant leur bien-être matériel, les protégeant des machinations des ennemis terrestres et surnaturels, avertissant du danger (hibou aux Samoa), donnant signaux de campagne (kangourou en Australie), conduite en guerre, etc. Si le totem est même un dangereux prédateur, il doit forcément épargner sa famille métisse. En Sénégambie, les indigènes sont convaincus que les scorpions ne touchent pas leurs admirateurs. Chez les Bechuanas, dont le totem est le crocodile, la croyance en sa bienveillance est si grande que si une personne est mordue par un crocodile, même si de l'eau lui éclabousse sous le coup de la queue du crocodile sur l'eau, elle est expulsée du clan, comme étant clairement un membre illégal de celui-ci. - Pour gagner toute la faveur de son totem, l'homme primitif utilise des moyens très variés. Tout d'abord, il essaie de se rapprocher de lui extérieurement. comparer. Ainsi, chez la tribu Omahas (Amérique du Nord), les garçons du genre buffle frisent 2 mèches de cheveux sur la tête, comme les cornes d'un totem, et le genre tortue laisse 6 boucles, en ressemblant aux pattes, à la tête et à la queue. de cet animal. Botoka (Afrique) fait tomber les dents de devant supérieures afin de ressembler à un taureau, à leur totem, etc. Les danses solennelles visent souvent à imiter les mouvements et les sons de l'animal totem. En Afrique, parfois, au lieu de demander à quel clan ou totem appartient une personne, on lui demande quelle danse il danse. Souvent dans le même but, des portraits sont portés sur le visage lors des cérémonies religieuses. masques avec des images d'un totem, s'habillent de peaux d'animaux totems, se décorent de leurs plumes, etc. On trouve des reliques de ce genre même dans l'Europe moderne. Chez les Slaves du sud, lorsqu'un enfant naît, une vieille femme court en criant : « La louve a donné naissance à un louveteau ! », après quoi l'enfant est enfilé dans la peau du loup et un morceau de l'œil du loup et le cœur est cousu dans une chemise ou accroché autour du cou. Pour consolider pleinement l'union clanique avec le totem, l'homme primitif recourt aux mêmes moyens que pour accepter un étranger comme membre du clan et pour conclure des alliances inter-claniques et des traités de paix, c'est-à-dire au pacte de sang(voir Tatouage, Théorie de la vie tribale). Frotter le corps avec le sang du totem s'est transformé au fil du temps en peinture et en coutumes de simulation similaires. Un moyen important d'utiliser la protection surnaturelle d'un totem est sa présence constante et proche. Par conséquent, les animaux totems sont souvent engraissés en captivité, par exemple chez les montagnards de Formose, qui gardent des serpents et des léopards dans des cages, ou sur l'île de Samoa, où ils gardent des anguilles dans leurs maisons. Par conséquent, la coutume s'est ensuite développée de garder les animaux dans les temples et de leur donner des honneurs divins, tels que. en Egypte. Le moyen le plus important de communiquer avec un totem est considéré manger le corps son. Périodiquement, une fois par an, et plus souvent en cas d'urgence, les membres du clan tuent un animal totem et solennellement, soumis à un certain nombre de rituels et de cérémonies, le mangent, le plus souvent sans laisser de trace, avec les os et les entrailles. Un rituel similaire a lieu lorsque le totem est une plante. On retrouve des vestiges de cette consommation ancestrale de plats dans la kuta de Noël petite-russe, le Samboros lituanien, le πάνσπερμα grec, etc. Cette coutume, selon les vues du totémiste, n'est pas du tout offensante pour le totem, mais, au contraire, lui est très agréable. Parfois, la procédure se déroule comme si l'animal tué commettait un acte d'abnégation et voulait être mangé par ses fans. Les Gilyaks, bien qu'ils aient quitté la vie totémique, tuent chaque année solennellement un ours pendant ce qu'on appelle. fête de l'ours, on dit avec conviction que l'ours lui-même constitue un bon endroit pour porter un coup fatal (Sternberg). Robertson Smith et Jevons considèrent la coutume de manger périodiquement le totem comme un prototype de sacrifices ultérieurs à des dieux anthropomorphes, accompagnés de la consommation des victimes elles-mêmes. Parfois le rite du meurtre religieux a pour but soit de terroriser un totem en tuant quelques représentants de sa classe, soit de libérer l'âme du totem pour qu'il le suive. monde meilleur. Ainsi, parmi le genre de vers de la tribu Omahas (Amérique du Nord), si des vers inondent un champ de maïs, plusieurs d'entre eux sont capturés, écrasés avec le grain puis mangés, croyant que cela protège le champ de maïs pendant un an. Chez la tribu Zu ñ i, une fois par an, une procession est organisée pour les tortues totems qui, après les salutations les plus chaleureuses, sont tuées et la viande et les os sont enterrés, sans manger, dans la rivière, afin qu'elles puissent retourner à vie éternelle. Récemment, deux chercheurs australiens, B. Spencer et Gillen, ont découvert de nouveaux faits sur le totémisme : les cérémonies d'inticiuma. Toutes ces cérémonies ont lieu au début du printemps, période de floraison des plantes et d'élevage des animaux, et ont pour but de provoquer une abondance d'espèces totémiques. Les rituels sont toujours accomplis au même endroit, demeure des esprits du clan et du totem, adressés à un représentant spécifique du totem, qui est soit une pierre, soit une image artificielle de celui-ci au sol (passage aux divinités et images individuelles ), presque toujours accompagné victime de sang totémistes et terminer par un solennel en mangeant totem interdit; après quoi il est généralement résolu et en général modéré le manger. Chez T., comme dans un embryon, tout est contenu principaux élémentsétapes ultérieures du développement religieux : la relation de la divinité avec l'homme (la divinité est le père de ses adorateurs), les tabous, les animaux interdits et non interdits (plus tard purs et impurs), le sacrifice d'animaux et la consommation obligatoire de son corps, la sélection d'un individu choisi dans la classe totémique pour le culte et son entretien dans les habitations (le futur animal est une divinité dans le temple d'Egypte), l'identification d'une personne avec une divinité totémique (anthropomorphisme inversé), le pouvoir de la religion sur le social relations, la sanction de la moralité publique et personnelle (voir ci-dessous), et enfin, l'intercession jalouse et vengeresse pour la divinité totem offensée. À l'heure actuelle, le totémisme est la seule forme de religion dans toute l'Australie. Il domine le Nord. Amérique et trouvé en grande quantité dans le Sud. L'Amérique, l'Afrique, parmi les peuples non aryens de l'Inde, et ses vestiges existent dans les religions et les croyances de peuples plus civilisés. En Égypte, le totémisme a prospéré même à l'époque historique. En Grèce et à Rome, malgré le culte anthropomorphe, il existe suffisamment de traces de T. De nombreux clans avaient des héros éponymes qui portaient des noms d'animaux, par exemple Crio (bélier), Kinos (chien), etc. Les Myrmidons étaient d'anciens Thessaliens qui se considéraient comme des descendants de fourmis. À Athènes, un héros était vénéré sous la forme d'un loup, et quiconque tuait un loup était obligé de lui offrir des funérailles. À Rome, on adorait le pic, sacré pour Mars, et on ne le mangeait pas. Les caractéristiques des cérémonies totémiques sont perceptibles dans les thesmophories, destinées à garantir la fertilité. atterrir et les gens. Dans l'Inde ancienne, les caractéristiques du totémisme sont assez évidentes dans le culte des animaux et des arbres et dans l'interdiction de les manger (voir Térotéisme). Le totémisme n'est pas seulement une institution religieuse, mais aussi socioculturelle. Il accorda la plus haute sanction religieuse aux institutions claniques. Les fondements les plus importants du clan - l'inviolabilité de la vie d'un proche et l'obligation de vengeance qui en résulte, l'inaccessibilité du culte totémique aux personnes de sang étranger, l'hérédité obligatoire du totem dans la lignée masculine ou féminine, qui établissait une fois pour toutes le contingent de personnes appartenant au clan, et enfin, même les règles de régulation sexuelle - tout cela est le plus étroitement lié au culte du totem ancestral. Seul cela peut expliquer la force des liens totémiques, pour lesquels les gens sacrifiaient souvent les liens de sang les plus intimes : pendant les guerres, les fils s'opposaient aux pères, les épouses aux maris, etc. Fraser et Jevons considèrent le totémisme comme le principal, sinon le seul. responsable de la domestication des animaux et de la culture des plantes. L'interdiction de manger un animal totem y était extrêmement favorable, car elle empêchait les sauvages avides de nourriture d'exterminer frivolement des animaux de valeur pendant la période de domestication. Aujourd’hui encore, les peuples pasteurs évitent de tuer leurs animaux domestiques, non pas pour des raisons économiques, mais en raison de leur expérience religieuse. En Inde, tuer une vache était considéré comme le plus grand crime religieux. De la même manière, la coutume de conserver d'année en année les épis, les graines et les fruits des arbres et plantes totémiques et de les manger périodiquement à des fins religieuses aurait dû conduire à des tentatives de plantation et de culture. Souvent, c'était même une nécessité religieuse, par exemple lors d'un déménagement vers de nouveaux endroits où il n'y avait pas de plantes totémiques et où il fallait les multiplier artificiellement. - Bien que T., en tant que fait, soit connu depuis la fin du XVIIIe siècle, la doctrine selon laquelle il s'agit d'une étape de la religion primitive est encore très jeune. Il a été proposé pour la première fois en 1869 par McLennan, qui l'a retracé depuis les sauvages jusqu'aux peuples de l'Antiquité classique. Il doit son développement aux scientifiques anglais Robertson Smith, Fraser, Jevons et à un certain nombre de chercheurs locaux, notamment australiens, parmi lesquels Govit et Faison ont rendu les plus grands services et la plupart Dernièrement B. Spencer et Gillen. La question fondamentale de la genèse du totémisme n’a pas encore quitté le domaine de la controverse. Spencer et Lubbock sont enclins à considérer l'origine du totémisme comme le résultat d'une sorte de malentendu (interprétation erronée des surnoms), provoqué par la coutume de donner aux gens, en raison de la pauvreté du langage, des noms basés sur des objets de la nature, le plus souvent les noms des animaux. Au fil du temps, le sauvage, confondant le nom d'un objet avec l'objet lui-même, commença à croire que son lointain ancêtre, surnommé par le nom de l'animal, était bien tel. Mais cette explication est insuffisante, car tout sauvage a toute possibilité de vérifier la signification d'un surnom sur lui-même ou sur ceux qui l'entourent, qui sont souvent aussi appelés par des noms d'animaux et n'ont pourtant rien de commun avec l'animal éponyme. Une théorie très harmonieuse et spirituelle du totémisme a été avancée en 1896 par F. Jevons, qui a vu la genèse du totémisme dans la psychologie de la vie tribale. Le sauvage animiste, qui nivelle toute la nature selon le modèle humain, imagine naturellement que toute la nature extérieure vit la même vie générique que lui. Chaque espèce individuelle de plantes ou d'animaux, chaque classe de phénomènes homogènes représente à ses yeux une union clanique consciente qui reconnaît les institutions de vengeance, les contrats de sang, les querelles sanglantes avec d'autres clans, etc. Un animal, donc, pour une personne est un étranger dont on peut se venger et avec qui on peut conclure des accords. Faible et impuissant dans la lutte contre la nature, l'homme primitif, voyant dans les animaux et dans le reste de la nature des êtres mystérieux plus forts que lui, cherche naturellement une union avec eux - et la seule union durable qu'il connaisse est l'union du sang, d'un seul. -la naissance, a scellé un contrat de sang, qui plus est une alliance non pas avec un individu, mais avec une classe, un clan tout entier. Une telle union de sang conclue entre le clan et la classe totémique les transformait tous deux en une seule classe de parents. L'habitude de considérer le totem comme un parent a créé l'idée d'une véritable descendance du totem, ce qui a renforcé le culte et l'alliance avec le totem. Peu à peu, du culte de la classe totémique se développe le culte de l'individu, qui se transforme en créature anthropomorphe ; la consommation préalable du totem se transforme en sacrifice à une divinité individuelle ; la croissance des clans en phratries et en tribus, avec des totems communs pour les sous-totems inclus dans leur composition, étend le culte totémique en un culte polytotémique, et ainsi les fondements des étapes ultérieures de la religion se développent progressivement à partir des éléments du totémisme. Cette théorie, qui explique de manière satisfaisante certains aspects de T. , ne résout pas la question fondamentale de sa genèse : on ne sait toujours pas pourquoi, compte tenu de l'homogénéité de la psychologie de l'homme primitif et des conditions homogènes de la nature environnante, les clans voisins choisissent chacun non pas un totem, le plus puissant des objets environnants. de la nature, mais chacun a ses propres objets spéciaux, souvent pas du tout remarquables, par exemple un ver, une fourmi, une souris ? En 1899 le prof. Fraser, sur la base des cérémonies inticium récemment découvertes par Spencer et Gillen, a construit une nouvelle théorie du T. Selon Fraser, le totémisme n'est pas une religion, c'est-à-dire pas une croyance en l'influence consciente d'êtres surnaturels, mais un type de la magie, c'est-à-dire la croyance en la possibilité d'influencer la nature extérieure par des moyens magiques, indépendamment de sa conscience ou de son inconscience. Le totémisme est une magie sociale visant à provoquer l'abondance de certains types de plantes et d'animaux qui servent de produits naturels. Pour y parvenir, des groupes de clans vivant autrefois sur le même territoire ont conclu un accord de coopération, selon lequel chaque clan individuel s'abstient de manger l'une ou l'autre espèce de plantes et d'animaux et accomplit chaque année une cérémonie magique bien connue, ce qui entraîne une abondance de tous les produits de consommation. Outre la difficulté de permettre une telle coopération mystique entre les peuples primitifs, il faut dire que les cérémonies de l'inticiuma peuvent être interprétées comme des procédures expiatoires pour manger le totem interdit. Quoi qu’il en soit, cette théorie ne résout pas la question fondamentale de la croyance en la descendance d’un objet totémique. Enfin, en 1900, deux savants avocats, le prof. Pikler et Somlo ont proposé une nouvelle théorie, constatant que la genèse du totémisme réside dans la pictographie, dont les débuts se retrouvent en réalité parmi de nombreuses tribus primitives. Étant donné que les objets du monde extérieur les plus faciles à représenter étaient des animaux ou des plantes, l'image de l'une ou l'autre plante ou animal a été choisie pour désigner un certain groupe social, contrairement à aucun autre. De là, du nom de ce dernier, ils reçurent leurs noms et clans, et par la suite, en raison d'une psychologie primitive particulière, l'idée s'est développée que l'objet qui servait de modèle au signe totémique était le véritable ancêtre du clan. . À l'appui de ce point de vue, les auteurs font référence au fait que les tribus peu familiarisées avec la pictographie ne connaissent pas T. Cependant, une autre explication de ce fait est plus plausible : la pictographie aurait pu se développer plus probablement parmi les tribus totémiques, habituées à représenter leur totem, que parmi les tribus non totémiques, et donc la pictographie est plutôt une conséquence de T. que sa cause. En substance, toute cette théorie est une répétition de la vieille pensée de Plutarque, qui dérivait le culte des animaux en Égypte de la coutume de représenter des animaux sur des bannières. Le plus proche de la clarification de la question fut Tylor, qui, à la suite de Wilken, accepte comme l'un des points de départ du totémisme le culte des ancêtres et la croyance en la transmigration des âmes ; mais il n'a pas donné à son point de vue une base factuelle claire. Pour bien comprendre la genèse du totémisme, il faut garder à l’esprit ce qui suit. 1) L'organisation tribale, le thérothéisme et le culte de la nature, ainsi qu'un culte tribal spécial, existaient avant le totémisme. 2) La croyance en l'origine de tout objet ou phénomène naturel n'est pas du tout une conclusion spéculative ultérieure à partir d'autres faits primaires, comme le sang. pacte (Jevons), pictographie, etc., mais au contraire, est compris par l'homme primitif complètement de manière réaliste, au sens physiologique ce mot, pour lequel il a suffisamment de raisons, qui découle logiquement de toute sa psychologie animiste. 3) Genèse Le totémisme ne réside pas dans une seule raison, mais dans toute une série de raisons découlant d'une source commune - la vision unique du monde de l'homme primitif. Voici les plus importants d'entre eux : 1) Culte familial. De nombreuses tribus primitives ayant un culte thérothéiste croient que tous les cas de mort non naturelle, par exemple lors de combats d'animaux, de mort sur l'eau, etc., ainsi que de nombreux cas de mort naturelle, sont le résultat d'une disposition particulière des divinités animales. qui acceptent ceux qui sont morts dans leur espèce, les transformant en leur propre espèce. Ces proches, transformés en divinités, deviennent les patrons de leur clan et donc l'objet du culte clanique. Un culte typique de ce genre a été établi par Sternberg parmi de nombreux étrangers de la région de l'Amour - Gilyaks, Orochs, Olches, etc. Le genre de l'animal qui a adopté l'élu devient lié à l'ensemble du genre de ce dernier ; chez chaque individu d’une classe d’animaux donnée, le parent de l’élu est enclin à voir son descendant et donc son proche parent. De là, on n’est pas loin de l’idée de s’abstenir de manger telle ou telle classe d’animaux et de créer un totem typique. Il existe d'autres formes où des individus sélectionnés sont responsables de la création de totems. Les extases religieuses (chez les chamanes, chez les jeunes hommes lors des jeûnes obligatoires avant les initiations) provoquent des hallucinations et des rêves, au cours desquels l'un ou l'autre animal apparaît à l'élu et lui offre sa protection, le transformant en quelque chose de semblable à lui-même. Après cela, l'élu commence par tous les moyens à se comparer à l'animal protecteur et, avec une foi totale, se sent comme tel. Les chamanes se considèrent généralement sous la protection particulière de l'un ou l'autre animal, se transforment en tel lors d'un rituel et transmettent leur patron à leurs successeurs. Tout est inclus. En Amérique, ces totems individuels sont particulièrement courants. 2) Une autre cause profonde du totémisme - parthénogenèse. La croyance en la possibilité de conception à partir d'un animal, d'une plante, d'une pierre, du soleil et en général de tout objet ou phénomène naturel est un phénomène très courant non seulement parmi les peuples primitifs. Cela s'explique par l'anthropomorphisation de la nature, la croyance en réalité onirique, en particulier érotique, Avec acteurs sous forme de plantes et d'animaux, et, enfin, une idée extrêmement vague du processus de génération (dans toute l'Australie centrale, par exemple, on croit que la conception résulte de l'infusion de l'esprit de un ancêtre dans un corps de femme). Certains faits réels, comme la naissance de monstres (sujets avec une patte de chèvre, un pied courbé vers l'intérieur, une pilosité particulière, etc.) aux yeux de l'homme primitif servent de preuve suffisante de la conception à partir d'un être non humain. Au 17ème siècle. des cas similaires ont été décrits par certains auteurs sous le nom d'adultère naturae. Des histoires comme celle de la femme de Clovis, qui a donné naissance à Merovei d'un démon marin, sont assez courantes même parmi les peuples historiques, et la croyance dans les incubes et les elfes participant à la naissance est toujours vivante en Europe. Il n'est pas surprenant qu'un rêve érotique ou la naissance d'un monstre parmi une tribu primitive ait donné naissance à la croyance en la conception à partir de l'un ou l'autre objet naturel et, par conséquent, à la création d'un totem. L'histoire du totémisme est pleine de faits comme le fait qu'une femme de l'un ou l'autre totem a donné naissance à un serpent, un veau, un crocodile, un singe, etc. L. Sternberg a observé la genèse même d'un tel genre totémique parmi la tribu Orochi, qui n'a ni organisation totémique ni culte totémique, pas de noms de genres ; Un seul clan de toute la tribu s'appelle tigre, au motif qu'un tigre est apparu en rêve à l'une des femmes de ce clan et a eu conjugaison avec elle. Le même chercheur a noté des phénomènes similaires chez les Gilyaks non totémiques. Dans des conditions favorables, un totem et un culte totémique naissent d'ici. À la base du totémisme se trouve donc une croyance réelle en l'origine réelle d'un objet totémique, réel ou transformé en un objet issu de la condition humaine - une croyance qui est pleinement explicable par chacun. constitution mentale de l'homme primitif.
Littérature. J. F. M" Lennan, "The culte of Animals and Plants" ("Fortnightly Review", octobre et novembre 1869 et février 1870), également dans "Studies in Ancient history" (1896); W. Robertson Smith, "Religion of the Semites" (nouvelle édition, Londres, 1894); J. G. Frazer, "Totemism" (1887); le sien, "The golden hough"; Review", avril et mai 1899); Totemisme" ("Journal de l'Institut Anthropologique de ( Grande Bretagne etc.", février et mai 1899); W. Spencer, "Remarks on Totemism etc."; E. Tylor, "Remarks on Totemism" (ibid. 1898, août et novembre); A. Lang, "Mythes, Ritual et religion" (2e éd., 1899); le sien, "M. la théorie du totémisme de Frazer » (« Fort. Review » LXV) ; F. B. Jevons, « Introduction à l'histoire des religions » ; le sien, « La place du totémisme dans l'évolution de la religion » (« Folk-Lore », 1900, X) ; W. Spencer et Gillen, « Les tribus indigènes d'Australie centrale » (1899) ; J. Pikler u. F. Somlo, "Der Ursprung des Totemismus" (Berl., 1900) ; Kohler, "Zur Urgeschichte der Ehe, Totemismus etc."; Höffler-Göltz, "Der medizinische Dämonismus" ("Centralblatt für Anthropologie etc.", 1900, numéro I), G. Wilken, "Het Animisme bijde Volken wan den indischen Archipel" (1884) ; E. S. Hartland, « La légende de Persée » ; Staneley, "Totémisme", "Science", 1900, ix); L. Sternberg, messages au géographe. société (brefs rapports dans Living Antiquity, 1901).
L. Sternberg.
Dictionnaire encyclopédique F.A. Brockhaus et I.A. Efron. - S.-Pb. Brockhaus-Efron.
