Августин , Аврелий, блаженный, епископ иппонский, знаменитый учитель церкви. Сын язычника Патриция и благочестивейшей христианки Моники, он род. в Тагасте, в Нумидии, 13 ноября 353 г. и ум. в Иппоне, в Северной Африке, 28 августа 430 г. От Моники он унаследовал свою горячую, любящую натуру, и по ее молитвам обратился в христианство. Ранняя его жизнь была бурная. Когда он получил начальное воспитание на своей родине, то его честолюбивый отец, польщенный его успехами, отправил его, на 16-м году от рода, в Карфаген, где он учился в течение трех лет. Там потерянный теперь для нас «Гортензий» Цицерона пробудил в нём любовь к истине, и он начал изучать Библию, но скоро отказался от этого, потому что ему не нравился слог ее. С этого времени до самого обращения он неутомимо старался достигнуть высшего блага, но потерпел неудачу, хотя временно находил удовлетворение в различных философских и религиозных школах. Сначала его привлекло манихейство, и с 373-383 он был одним из «слушателей», или оглашенных, в этой секте. Но безнравственность «избранных», которые считались у манихеев святыми, и замеченная им поверхностность системы, повергли его на некоторое время в скептицизм, от которого, однако, его спас неоплатонизм. Между тем он преподавал риторику в Тагасте и в Карфагене, где издал в 380 г. свое первое сочинение: «О дельном и прекрасном», - и в Риме. Как учитель, он не имел особенного успеха, и ему не удавалось ни поддерживать надлежащего порядка среди учеников, ни заработывать денег; и, однако, он настолько обнаружил свои преподавательские способности, что Симмах, префект римский, нашел возможным отправить его в Медиолан, когда у него попросили рекомендовать кого-нибудь в преподаватели риторики. Там он познакомился с св. Амвросием, и под его влиянием обратился в христианство (в сентябре 386 г.), будучи 32-х лет от рода, и был крещен в Медиолане накануне Пасхи, 25 апреля 387 г. На пути домой Моника умерла, в Остии; и скорбь, причиненная ему этим, трогательно изливается в его «Исповеди». Раздав все, что осталось ему от матери, он по возвращении в Тагаст предался аскетической жизни; но с 391 г. был избран священником к церкви в Иппоне-Регий, и в 395 г. сделался помощником епископа Валерия, а вскоре затем и епископом. Если первый период его жизни ознаменовался разными приключениями, свидетельствовавшими о смутном искании истины, то в последнем периоде ее он выступает пред нами как великий учитель церкви. Из своего диоцеза он вел неустанную борьбу против разных ересей. Под его ударами пали манихеяне и донатисты, пелагиане и полупелагиане; и творения, составленные им в разгаре этих споров, доставили ему бессмертие, и дали тон и направление всему последующему богословию Западной церкви. Особенно замечательны два его творения: «Исповедь», в которой он в высшей степени смиренно и откровенно, с полным признанием всех своих греховных увлечений, обозревает свою жизнь до самого времени своего обращения; так что эта книга в одно и то же время представляет собою и источник глубокого религиозного назидания, и самую надежную автобиографию, - и «О граде Божием», в котором он показал, что Церковь Христова должна пережить разрушение Рима, и таким образом дал утешение тем, кто, вместе с блж. Иеронимом, скорбно восклицал: «Кто спасется, когда падет Рим»? Последние годы жизни Августина были крайне тревожны. Он видел, как вандалы наводнили Северную Африку, и ему пришлось руководить отчаянной обороной Иппона. Но Бог, по Своей милости, взял его к Себе, прежде чем пал город, и, таким образом, избавил его от величайшей скорби. В начале XVI века его останки были перенесены из Иппона в Сардинию; в начале XVIII в. Лиутпранд, король ломбардский, похоронил их в церкви св. Петра в Павии, где они оставались до 12 октября 1841 г., когда епископ павийский формально передал их епископу алжирскому, который перенес их в Иппон, находящийся близ теперешней Боны, и похоронил их там в посвященной его памяти церкви, 30 октября 1841 г.

Блаженный Августин сам есть источник всех наших сведений о его греховной жизни до обращения в христианство. Будучи шестнадцати лет, он вступил в компанию распущенной молодежи (Исповедь, 2, 4, 9); и, не имея еще девятнадцати лет, был уже отцом сына Адиодата (Богоданного) от своей наложницы (4, 2, 2). В течение двенадцати лет они жили вместе, будучи верны друг другу; и Августин говорит, что его сердце «терзалось, было уязвлено, и истекало кровью», когда ему пришлось отправить ее обратно в Африку, потому что она была помехой для вступления его в законный брак (Исп. 6, 15,25; ср. 14, 23). Но его невесте не доставало двух лет до брачного возраста, и Августин, найдя эту отсрочку невыносимой, взял другую наложницу, и поддерживал эту новую связь до тридцати трех лет, пока рука Господа Христа окончательно не освободила его от искушений плоти, и свет Евангелия не озарил его сердце. Глубокую поучительность для христианского мира имело то обстоятельство, что величайший учитель Западной церкви был сначала рабом греха; потому что после своего обращения он мог наставлять и укреплять своих братьев, как человек, познавший из долгого и горького опыта, что тот, кто грешит против Бога, причиняет зло своей собственной душе. Но, судя о нем, мы должны помнить, что в то время он был еще язычник, и, судя по языческому уровню нравственности, сравнительно невинный. После своего обращения, он не только отказался от всяких незаконных связей, но всецело посвятил себя одинокой жизни, ради царства Божия, и никогда не нарушал своего обета.

Блаженный Августин есть один из учителей вселенской Церкви. Его одинаково почитают все христианские исповедания, и особенно исповедания Западной церкви, где римский католицизм соперничает в этом отношении с протестантизмом. Это был в то же время величайший проповедник, который быстро составлял свои проповеди; и если многие из его творений были написаны с преднамеренною целью, то еще большее число их явились, как результат мгновенного вдохновения, и как выражение наличной потребности. Хотя он не был ученым вроде блаженного Иеронима, потому что слабо знал греческий язык, и совсем не знал еврейского, но у него было более глубокое духовное понимание Священного Писания, чем у кого-либо из западных учителей церкви. При всех своих недостатках, он заслуженно пользуется уважением христианского мира. Редко еще кто выступал на защиту истины с большею решимостью и бесстрашием; редко кто отличался более возвышенным духом. Радость матери по случаю обращения в христианство ее сына находила отклик во всем христианском мире, когда стало известным, что Августин посвятил свой блестящий ум и чудесные способности на служение Христу. Понять Августина, значит понять всю предшествующую историю философии и богословия, и в то же время причины последующих успехов христианства на западе. Таким образом, он является выражением разделительной линии между церковью периода гонений и церковью времен победы. Он закончил первый период, и начал новый период в ее развитии.

В области богословия, блаженный Августин завершил целую эпоху: он закончил споры о Троице и христологии и, выдвинув вопросы антропологии, открыл новые пути для богословской мысли. Изложим вкратце основные черты его богословствования, которое, нужно заметить, всегда отличалось более критическим, чем теоретическим характером. Установив твердое и определенное учение о Св. Троице и о Христе, блж. Августин особенно много занимался вопросами антропологическими, т. е. вопросами об отношении человека к Богу. Сюда входят прежде всего вопросы о грехе и благодати. В учении о грехе блж. Августин, стараясь устранить как манихейскую, так и пелагианскую односторонность, особенно настаивал на причиненной человеку грехом немощи, и, насколько возможно, ограничивал свободу человека. Зло, по нему, есть лишение, отрицание и ослабление всякой духовной силы, особенно воли; добро положительно, и есть плод деятельности Бога. Он допускает лишь такую свободу выбора, какая безусловно необходима для того, чтобы отклонить от Бога обвинение в причине зла. Во время грехопадения человек сделал дурной выбор, и последствия его сделались наследственными. И, однако, человек имеет возможность достигнуть спасения, так как его natura сама по себе не преступна, а только испорчена; разум впал в ignorantia, и воля в infirmitas. В Адаме род человеческий имел некоторое предсуществование; и таким образом, когда он пал, то пал и весь род человеческий. Грех есть постоянная наклонность в человеке, по существу злая, стремящаяся к отчуждению от Бога. Такое учение противоположно пелагианской идее о равновесии, - о способности принимать то или другое направление. Греху, тяготеющему на всем роде, причастна и всякая отдельная личность. Наказание и вина, поэтому, наследственны. Но от этих последствий греха человек может освободиться с помощию благодати. Вопреки пелагианам, выдвигавшим возможность спасения собственными силами человека, блж. Августин настаивал на безусловной необходимости благодати, как спасительной силы. Благодать, по его учению, безусловно необходима: а) для самого начала спасительного процесса, т. е. для возбуждения в человеке спасительной веры и доброй деятельности и б) для продолжения и окончательного завершения дела спасения, т. е. для продолжения и закрепления в человеке веры и доброй деятельности. Благодать действует непреодолимо, хотя и не лишает человека свободы самоопределения. Из взаимодействия благодати и свободы и состоит процесс спасения, цель которого есть уничтожение в человеке греха, виновности за грех и наказания за него. Главные условия осуществимости этого процесса: вера и добрые дела, как результат благодатного исцеления разума и воли падшего человека. Но в основе этого процесса лежит божественное предопределение. Хотя блаженный Августин и придавал большое значение предопределению, как акту божественной мудрости, но этому предопределению он не придавал безусловного значения до исключения всякой самодеятельности свободы человеческой. В этом пункте учение блж. Августина подвергалось разным кривотолкам, особенно со стороны реформатов. Но в действительности, он высказывает лишь такое учение о предопределении, которое не выходит за пределы православного богословия, что вполне ясно выступает из сравнения его учения с учением «Послания восточных патриархов». На основании этого сравнения, профессор Л. Писарев в своей диссертации о блженном Августине прямо говорит, что «учение Августина может быть принято как образец истинного православно-христианского учения» (стр. 356). Заключая свое исследование, тот же ученый исследователь так определяет значение блж. Августина как богослова: «Развивая свое учение, главным образом, в противоположность заблуждениям пелагиан и полупелагиан, блаженный Августин прежде всего оказал услугу христианству в том отношении, что он своим учением в самом корне подорвал основные принципы мировоззрения своих противников. Он доказал, что в особенности пелагианство скрывало в своих основных положениях такую ересь, которая находилась в полном противоречии с основными пунктами христианского учения. Вместе с этой чисто отрицательной заслугой он оказал своим учением для христианской науки и положительную услугу. Он несомненно сделал шаг вперед в деле раскрытия христианского антропологического учения. Дело в том, что до него были намечены только основные пункты этого учения. Оно высказывалось отцами предшествующего времени только в форме отрывочных суждений без всякого, по крайней мере видимого, отношения к общей системе христианского вероучения. Что же касается блж. Августина, то он первый в истории христианской богословской науки занялся более подробным выяснением антропологического учения и всю группу антропологических воззрений христианства представил в форме цельного и стройного миросозерцания. Отсюда понятно, почему именно в антропологическом учении знаменитого епископа иппонского по преимуществу заключается та громкая слава и известность, которые соединяются обыкновенно с его именем. «При имени блж. Августина, - говорит Риттер, - прежде всего каждый представляет себе его споры с пелагианами, во время которых он раскрыл учение об отношении божественной благодати к человеческой свободе». Нужно заметить, что заслуги блаженного Августина в этом отношении можно сопоставить с заслугами великих отцов и учителей восточной церкви, какими были: святой Афанасий Александрийский, св. Василий Великий, св. Григорий Богослов, св. Григорий Нисский. Как эти последние были представителями богословско-философского раскрытия истинно-христианского учения восточной церкви во время ее борьбы с различными еретическими лжеучениями, так и блж. Августин был столпом и оплотом западной церкви во время ее борьбы с лжеучением пелагиан и полупелагиан. Как первые в борьбе с ересями создали теологическую часть христианской догматики, так последний в борьбе с пелагианами и полупелагианами создал антропологическую часть этой догматики».

Блаженный Августин не ограничивался лишь борьбой с ересями и расколами. Он понимал, что главный враг христианства есть язычество, на почве которого и вырастают плевелы ересей и расколов, и потому порешил нанести решительный удар ему, что и сделал в своем знаменитом сочинении «О граде Божием» - De Civitate Dei. Это сочинение одно из величайших апологетических творений древней церкви, и над ним блж. Августин трудился целых 14 лет - с 413 по 426 г. Поводом к его составлению послужил разгром Рима Аларихом в 410 году и задачей блж. Августина было опровергнуть нарекания язычников, что всеми бедствиями, которые приходилось испытывать Римской империи, в это время она обязана-де была христианам, из-за гнева на которых боги, создавшие величие Рима, отняли у него свое покровительство. Положение было действительно ужасное. Крушение всемирного могущества Рима произвело необычайное смятение в народах, так как с упадком Рима падал весь древний мир и нарождался при невообразимых муках мир новый, еще ничего определенного не обещавший и только возбудивший смутные опасения и слабые надежды. Надо было так или иначе разобраться в смятениях такой эпохи, и великий опыт уяснения судеб исторической жизни человечества и дал блаженный Августин в указанном творении, давая успокоительное разъяснение пережитых исторических переворотов и излагая общие начала для разумения путей домостроительства Божия в истории. С этой стороны творение «О граде Божием» имеет философско-исторический характер, так что не без основания блж. Августина называют «отцом философии истории». Основная мысль творения, что весь мир представляет собой одно великое царство, правителем которого является Бог, все устрояющий по Своей великой благодати и премудрости; но это царство в силу греховности человеческой распалось на два совершенно различных града - град земной и град небесный, из которых в первом преобладает стремление к земле и плоти, а во втором - к небу и духовности. Между этими градами происходит постоянная борьба, чем и объясняются разные исторические превратности, и по временам град земной берет перевес над градом небесным. Но это только временное торжество, которое закончится полной победой града небесного, и тогда на земле водворится полное царство Божие. - Творение это вообще изобилует глубокими философско-историческими мыслями, которые делают изучение его весьма плодотворным не только для богослова, но и для всякого историка.

Память блж. Августина на Западе 28 августа, на Востоке и у нас 15 июня (по Филар. и Серг.). Имени его нет, однако же, ни в Прологе, ни в Чт.-Мин. (Макар. и Дм. Рост.), ни вообще в древних славяно-русусских месяцесловах (нет и в Синод. М. 1891 г.). В греческих стишных синаксарях оно показывается под 15 июня, под этим числом оно значится и в Синаксаристе Никодима (1819 г.), с таким надписанием: «Μνήμη σου ἐν Ἀγίοις Πατρος ἡμῶν Ἀυγουστίνου, Επισκόπου Ἱππώνος », приводится стихословие (двустишие) ему и в примечании кратко излагается его жизнь. Из Синакс. Никодима преосвященные Филарет и Сергий внесли имя блж. Августина в свои Месяцесловы, без всяких указаний относительно чествования его памяти на Востоке.

Творения блаженного Августина могут быть разделены на a) автобиографические, куда относится «Исповедь», «Исправления», и «Письма»; b) полемические: трактаты против манихеян, донатистов, пелагиан и полу-пелагиан; c) догматические: «Энхиридион», и другие богословские трактаты; d) экзегетические: «Комментарий» на значительную часть Библии; е) практические: проповеди и нравственные трактаты. Лучшее издание творений Августина есть Бенедиктинское, Париж, 1679-1700, в 11 том. folio, перепечатанное Гомом, Париж, 1836-39, в 11 том., и Минем, Париж, 1841, 10 том.; 2-е изд., 1863, 11 том. Главнейшие из его творений переведены на русский язык при Киевской Духовной Академии (в восьми частях 1879-1895 гг.).

"Исповедь" составляет автобиографию блж. Августина до его возвращения в Африку (388), а в его "Исправлениях" (427) обозревается вся его литературная жизнь. Его ученик, Поссидий, ок. 432, написал первую Vita Sancti Augustini, изданную бенедиктинцами (Tom. X, Appendix, pp. 257-280), вместе с его собственной биографией (Tom. XI, pp. 1-492, у Миня Tom. I, pp. 66-578). Обстоятельное жизнеописание блж. Августина см. в соч. Фаррара, "Жизнь и труды отцов и учителей церкви", в перев. А. П. Лопухина.

Касательно богословия блаженного Августина см. обстоятельное исследование A. Dorner : Augustinus, sein theologisches System und seine religions-philosophische Anschauung, Berlin, 1873, О философии Августина см. Nourrison : La philosophie de saint Augustin, 2d ed. Paris, 1866, 2 vols.; Prof. Erneste Naville : St. Augustin, Geneva, 1872; J. Storz : Die Philosophie des heiligen Augustinus, Freiburg im Br., 1882. - В русской литературе наиболее известные сочинения: Арх. Сергий . «Учение блж. Августина в связи с обстоятельствами его жизни». (Чтения в обществе люб. духовн. просвещ. 1887 г., стр. 431). М. Красин . Творение блж. Августина «De civitate Dei, как апология христианства в борьбе с язычеством», докторск. диссерт. Родников Н. проф. каз. дух. акад. «Учение блж. Августина об отношении между церковью и государством сравнительно с учением отцев, учителей и писателей церкви первых четырех веков и средневековых, т. е. критических богословов западной церкви». Казань, 1897 г. Князя Трубецкого , «Религиозно-нравственный идеал западного христианства в V веке. Часть I. Миросозерцание блж. Августина. Москва. 1892. Скворцов , «Блж. Августин как психолог» (Труды киевск. дух. акад. 1870. № 4-6). Д. Гусев , проф. «Антропологические воззрения блж. Августина в связи с учением пелагианства» (Православн. Собеседник, 1874. № 7, стр. 271-334). Л. Писарев , «Учение блаженного Августина о человеке в его отношении к Богу». Казань. 1894. А. П. Лопухин , Пути Промысла Божия в истории человечества. Опыт философско-исторического обоснования воззрений блаженного Августина и Боссюэта. Изд. 2-е. Спб. 1898.

* Александр Иванович Пономарев,
магистр богословия, профессор
Киевской духовной академии.

Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 1, стлб. 102. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1900 г. Орфография современная.

Всю жизнь блаженный Августин оплакивал заблуждения своей молодости, и эта святая грусть слышится в каждом его размышлении; слышится она и в предлагаемых Беседах души с Богом, дошедших до нас под именем блаженного Августина.

В них живо ощущаются то чувство горячей благодарности к Богу-Спасителю, то тихая, но глубокая скорбь о том, зачем так поздно, зачем не раньше познал он Господа-Спасителя, - и все это, при вдохновенно-поэтических образах и сравнениях, проникнуто таким глубоким чувством пламенной любви к Богу, таким неудержимым стремлением души к своему Творцу и Спасителю, что не напрасно некоторые приравнивают размышления эти к богодухновенным псалмам Давидовым.

В настоящем издании сочтено не излишним поставить в начале каждого размышления его главную мысль, что и составляет, таким образом, оглавление книги и вместе обозрение всего содержания предлагаемых Бесед. Несмотря на полторы тысячи лет, отделяющие нас от времени Блаженного Августина, его жизнь представляет поучительный урок особенно для нашего времени.

О бессмертии души

Если наука существует в чем-нибудь (а существовать она может только в том, что наделено жизнью) и если она существует всегда (а, коли так, то вместилище ее тоже должно быть вечным), то, следовательно, то, в чем существует наука, живет вечно.

К такому выводу приходим мы, т.е. наша душа, а так как делать правильные умозаключения без науки нельзя, а без науки может существовать только та душа, которая лишена ее в силу своей природы, то, значит, в человеческой душе наука существует.

О вере и символе веры

Глава 1. Причина написания и цель данного трактата (§ 1) Глава 2. О вере во единого всемогущего Бога Отца. О том, что не существовало никакой природы совечной Богу, из которой Бог сотворил мир. Природа мировой материи. О том, каким образом мир произошел из ничего, даже если он сотворен из бесформенной материи (§§ 2-3) Глава 3. О вере в Сына Божия. О том, почему Сын Божий называется Словом Божиим, и о том, что Слово Божие тождественно Отцу по сущности (§§ 3-4) Глава 4. Сын Божий не сотворен и не является меньшим по отношению к Отцу. Против ереси ариан. Боговоплощение и христология. Против заблуждения манихеев (§§ 5-10) Глава 5. Страдание, погребение и воскресение Христа (§§ 11-12) Глава 6. Вознесение на небо (§ 13) Глава 7. Сидение одесную Отца (§ 14) Глава 8. Пришествие для Суда (§ 15) Глава 9. О вере в Святого Духа. Изложение учения о Святой Троице с помощью аналогий. Мнение тех, кто считает, что Святой Дух есть Само Божество Отца и Сына, Их общий Дар или взаимная Любовь (§§ 16-21) Глава 10. Соборная (вселенская) Церковь. Оставление грехов. Изменение всего человека в лучшее состояние, совершающееся в воскресении. Воскресение плоти и его истинность (§§ 21-25).

О граде Божием

«О граде Божием» - одно из важнейших сочинений Августина Блаженного (датировка написания: 413-427).

В книге была осуществлена нетрадиционная разработка проблемы периодизации исторического процесса. По мысли Августина, «два града - нечестивцев и праведников - существуют от начала человеческого рода, и пребудут до конца века. Теперь граждане обоих живут вместе, но желают разного, в день же Суда поставлены будут розно». Люди, живущие в Боге, вместе образуют «Град Божий», или «Град небесный»; прочие - «Град Земной».

По мысли Августина, «две разновидности любви порождают два града: земной град создан любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу, небесный - любовью к Богу, доведенной до полного самозабвения. Первая возносит самое себя, вторая - Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога».

О даре пребывания

Теперь нам следует более тщательно побеседовать о пребывании [в добре]; причем в первой книге, когда речь шла о начале веры, мы сказали уже нечто и по этому вопросу. Итак, мы утверждали, что то пребывание, благодаря которому [люди] пребывают во Христе вплоть до конца, - это дар Божий. Я говорю здесь о том конце, которым завершается наша жизнь, поскольку лишь пока мы находимся в ней, мы должны опасаться, как бы не пасть. Итак, получил ли кто-либо этот дар или нет - это неизвестно, пока длится эта его жизнь. ...

О книге Бытия, буквально

Труд Блаженного Августина Иппонийского «О книге Бытия» подготовлен в электронном виде на основании издания «Блаженный Августин. Творения», вышедшего в серии «Библиотека отцов и учителей церкви» издательства «Паломник» в 1997 году (редакционный совет серии: священник Андрей Лобашинский, Карманов Е. А., Роговой П. Н., Сидоров А. И.).

В свою очередь основой для бумажного издания послужили «Творения блаженного Августина, епископа Иппонийского», вышедшие в г. Киеве в 1901-1915 гг.

О предопределении святых

Книга содержит 21 главу: в том числе: .... Почему Бог не всех научает, чтобы все пришли ко Христу Научает ли Бог нежелающих учиться? Глава 9. Почему Христос пришел не сразу после грехопадения человека Глава 10. В чем различие между благодатью и предопределением Глава 11. Человек может надеяться на сильную волю Божию, а не на слабую свою Как следует понимать слова: «Если будешь веровать, то спасешься» Глава 12. Во младенцах и в самом Посреднике Иисусе Христе не обнаруживается никаких предшествующих заслуг...

О свободе воли

Живший до разделения Церквей, Августин почитается и православными, и католиками, хотя католиками, конечно, в большей степени. Он по существу явился отцом всей западной средневековой философии: помимо того, что он был для неё высшим авторитетом и примером для подражания, можно сказать, что весьма значительную часть её содержания составляют комментарии на его сочинения. Почти целое тысячелетие, до появления таких соизмеримых с Августином по масштабам интеллекта фигур как Фома Аквинский и Дунс Скот, Западная Европа жила его наследием, да и в позднем Средневековье это наследие продолжало играть заметную, хотя, может быть, уже не доминирующую роль.

О том, как оглашать людей необразованных

Как надобно изъяснять Священное Писание оглашаемым? Главная причина пришествия Христова Как наставлять тех, кои не с истинным расположением приходят к оглашению? Начало огласительной речи. Как надобно поступать, когда приходят к оглашению люди образованные? Как надобно говорить с Грамматиками и Риторами? Образец огласительной речи.

О Троице часть первая

Величие Августина заключается в осуществленном им синтезе христианства и классической образованности.

Он преподавал, критиковал и приспосабливал для новых нужд «свободные науки» своего времени, ставя их на службу христианской теологии. Его теология в своей основе была библейской и подкреплялась невероятной памятью на сотни текстов.

Взяв девизом слова из Исайи (Ис 7:9): «Покуда не уверуете, не уразумеете», - он поверял авторитетом Св. Писания и проблемы современного ему общества, и глубины собственного духовного опыта. Из Писания он заимствует, в качестве основания для своего учения, идею милосердной любви (caritas), увенчивающей иерархию человеческих чувств и придающей окончательный смысл всем выразительным средствам языка и мышления.

Об истинной религии. Теологический трактат

Блаженный Августин - одна из самых интересных исторических личностей, отец западного христианства во всех его разветвлениях. Его книги - духовное наследие, которое являлось итогом минувшей истории и предвестием наступающей эпохи средневековья.

Приложения: Главы из трактата «О книге Бытия» (ранняя редакция). Миросозерцание Блаженного Августина.

Об упреке и благодати

Глава 1. Следует со вниманием вновь и вновь обращаться к уже рассмотренным вопросам Глава 2. Какую силу имеет молитва Глава 3. Апостолы заповедали, упрекали, молились Глава 4. Возражение: «Если воля предуготовляется от Господа, зачем упрекать кого-то?» Глава 5. Вследствие скорби от упрека мы, по милости Божией, можем исправиться Глава 6. В человеке, еще не возрожденном духовно, упрек относится прежде всего к первородному греху Глава 7. 3ачем упрекать того, кто не получил от Бога пребывания в добре? Глава 8. Почему тем, кто не избраны, не дается пребывания в добре? Глава 9. Те, кто не получили пребывания в добре, не суть воистину чада Божии Глава 10. Новый вопрос: Что думаем мы о первом человеке, который также не пребыл в добре? Глава 11. У Адама была Божия благодать, но несходная с благодатью, даруемой святым Глава 12. Разница между выражениями: «Мочь не грешить» и «не мочь грешить» Глава 13. Число избранных точно определено, оно не может быть ни уменьшено, ни увеличено Глава 14. Пусть люди терпят, когда их упрекают, а упрекающие пусть действуют с любовью Глава 15. Пусть предстоятели упрекают братий, но с любовью Глава 16.С упреком должны быть соединены молитва и любовь.

» («Confessiones»). Его самый известный теологический и философский труд - «О граде Божием».

Отец Августина, римский гражданин, был мелким землевладельцем, но мать - Моника - благочестивой христианкой. В юности Августин не обнаружил склонности к традиционному греческому языку, но был покорён латинской литературой. По окончании школы в Тагасте он отправился учиться в ближайший культурный центр - Мадавру. Осенью г., благодаря покровительству жившего в Тагасте друга семьи - Романиана, Августин отправился на трёхлетнее обучение риторике в Карфаген. В г. у Августина в конкубинатe родился сын Адеодат. Через год он прочёл Цицерона и увлёкся философией, обратившись к чтению Библии. Однако вскоре Августин перешёл в модное тогда манихейство. В то время он стал преподавать риторику сначала в Тагасте, позже в Карфагене. B «Исповеди» Августин подробно остановился на девяти годах, впустую потраченных им на «шелуху» манихейского учения. В г. даже духовный манихейский вождь Фавст не сумел ответить на его вопросы. В этот год Августин принял решение найти учительскую должность в Риме, но там он провёл всего год и получил должность преподавателя риторики в Медиолане. Прочитав некоторые трактаты Плотина в латинском переводе ритора Мария Викторина , Августин познакомился с неоплатонизмом , представлявшим Бога как нематериальное трансцендентное Бытие. Побывав на проповедях Амвросия Медиоланского , Августин понял рациональную убеждённость раннего христианства. После этого он стал читать послания апостола Павла и услышал от викарного епископа Симплициана историю обращения в христианство Мария Викторина. По преданию, однажды в саду Августин услышал голос ребёнка, побудивший его наугад развернуть послания апостола Павла, где ему попалось Послание к Римлянам. После этого он, вместе с Моникой, Адеодатом, братом, обоими двоюродными братьями, другом Алипием и двумя учениками, удалился на несколько месяцев в Кассициак, на виллу одного из друзей. По образцу цицероновских «Тускуланских бесед», Августин составил несколько философских диалогов. На Пасху г. он, вместе с Адеодатом и Алипием, крестился в Медиолане, после чего вместе с Моникой отправился в Африку. Однако в Остии она скончалась. Последняя её беседа с сыном была хорошо передана в конце «Исповеди». После этого часть сведений о дальнейшей жизни Августина основана на составленном Поссидием, общавшимся с Августином почти 40 лет, «Житии».

Согласно Поссидию, по возвращении в Африку Августин вновь поселился в Тагасте, где организовал монашескую общину. Во время поездки в Гиппон Регийский, где уже было 6 христианских церквей, греческий епископ Валерий охотно рукоположил Августина в пресвитеры так как ему было трудно проповедовать на латыни. Не позже г. Валерий назначил его викарным епископом и через год умер.

Останки Августина были перенесены его приверженцами в Сардинию , чтобы спасти их от поругания ариан -вандалов , а когда этот остров попал в руки сарацин , выкуплены Лиутпрандом , королём лангобардов и погребены в Павии в церкви св. Петра. В г., с согласия папы , они опять перевезены в Алжир и сохраняются там подле памятника Августину, воздвигнутого ему на развалинах Гиппона французскими епископами .

Этапы творчества

Первый этап (386-395), характерно влияние античной (преим. неоплатонической) догматики; отвлеченность и высокий статус рационального: философские «диалоги» («Против академиков» [то есть скептиков, 386 г.], «О порядке» , «Монологи» , «О жизни блаженной» , «О количестве души» , «Об учителе» , «О музыке» , «О бессмертии души» , «Об истинной религии» , «О свободной воле» или «О свободном решении»); цикл антиманихейских трактатов.

Второй этап (395-410), преобладает экзегетическая и религиозно-церковная проблематика: «О книге Бытия», цикл толкований к посланиям апостола Павла, моральные трактаты и «Исповедь», антидонатистские трактаты.

Третий этап (410-430), вопросы о сотворении мира и проблемы эсхатологии : цикл антипелагианских трактатов и «О граде Божьем»; критичекий обзор собственных сочинений в «Пересмотрах».

Влияние на христианство

Влияние Августина на судьбы и догматическую сторону христианского учения почти беспримерно. Он на несколько столетий вперёд определил дух и направление не только африканской, но и всей западной церкви. Его полемика против ариан , присциллиан и, в особенности, против донатистов и других еретических сект, наглядно доказывают степень его значения. Проницательность и глубина его ума, неукротимая сила веры и пылкость фантазии лучше всего отражаются в его многочисленных сочинениях, которые имели неимоверное влияние и определили антропологическую сторону учения в протестантизме (Лютер и Кальвин). Ещё важнее, чем разработка учения о св. Троице , его исследования об отношении человека к божественной благодати . Сущностью христианского учения он считает, именно, способность человека к восприятию Божьей благодати, и это основное положение отражается также и на понимании им других догматов веры. Его заботы об устройстве монашества выразились в основании им многих монастырей, впрочем, скоро разрушенных вандалами.

Учения Августина

Учение Августина о соотношении свободы воли человека, божественной благодати и предопределения является достаточно неоднородным и не носит системного характера.

О бытии

Бог сотворил материю и наделил её различными формами, свойствами и назначениями, тем самым сотворив все сущее в нашем мире. Деяния Бога есть благо, а значит и все сущее, именно потому, что оно существует, есть благо.

Зло - не субстанция-материя, а недостаток, её порча, порок и повреждение, небытие.

Бог - источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Мир существует благодаря непрерывному творению Бога, который перерождает всё умирающее в мире. Мир один и несколько миров быть не может.

Материя характеризуется через вид, меру, число и порядок. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место.

Бог, мир и человек

Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от Судьбы и фортуны .

Бог бестелесен, а значит божественное начало бесконечно и вездесуще. Сотворив мир он позаботился о том, чтобы в мире царил порядок и в мире все стало подчиняться законам природы.

Человек - это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело (плоть) презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные её не имеют.

Человек создавался Богом, как свободное существо, но, совершив, грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло , так человек становится несвободным. Человек несвободен и неволен ни в чём, он всецело зависит от Бога.

При этом, как все люди помнят прошлое, так некоторые способны «помнить» будущее, чем и объясняется способность ясновидения . Как следствие, раз время существует только потому, что о нём помнят, значит для его существования необходимы вещи, а до сотворения мира , когда ничего не было, не было и времени. Начало творения мира - вместе с тем и начало времени.

Время обладает длительностью, которая характеризует продолжительность всякого движения и изменения.

Бывает и так, что мучащее человека зло в конечном счете оборачивается добром. Так, например, человека наказывают за преступление (зло) с целью принести ему добро через искупление и муки совести, что приводит к очищению.

Иными словами, без зла мы не знали бы, что такое добро.

Истина и достоверное знание

Августин говорил о скептиках: «им показалось вероятным, что истину найти нельзя, а мне кажется вероятным, что найти можно». Критикуя скептицизм он выдвинул против него следующее возражение: если бы истина не была известна людям, то как определялось бы, что одно правдоподобнее (то есть более похоже на истину), чем другое.

Достоверное знание - это знание человека о своем собственном бытии и сознании.

Познание

Человек наделен умом, волей и памятью. Ум сам на себя обращает направленность воли, то есть всегда себя сознает, всегда желает и помнит:

Утверждение Августина, что воля участвует во всех актах познания, стало нововведением в теории познания.

Ступени познания истины:

• внутреннее чувство - чувственное восприятие.
• ощущение - знание о чувственных вещах в результате рефлексии разумом над чувственными данными.
• разум - мистическое прикосновение к высшей истине - просветление, интеллектуальное и моральное совершенствование.

Разум - это взор души, которым она сама собой без посредства тела созерцает истинное.

Об обществе и истории

Августин обосновывал и оправдывал существование имущественного неравенства людей в обществе. Он утверждал, что неравенство - неизбежное явление социальной жизни и бессмысленно стремиться к уравнению богатств; оно будет существовать во все века земной жизни человека. Но все же все люди равны перед Богом и потому Августин призывал жить в мире.

Государство - наказание за первородный грех; является системой господства одних людей над другими; оно предназначено не для достижения людьми счастья и блага, а только для выживания в этом мире.

Справедливое государство - христианское государство.

Функции государства: обеспечение правопорядка, защита граждан от внешней агрессии, помогать Церкви и бороться с ересью.

Необходимо соблюдать международные договоры.

Войны могут быть справедливыми и несправедливыми. Справедливые - те, что начались по законным причинам, например по необходимости отражения нападения врагов.

В 22 книгах своего главного труда «О граде Божьем» Августин делает попытку охватить всемирно-исторический процесс, связать историю человечества с планами и намерениями Божества. Им развиваются идеи линейного исторического времени и морального прогресса. Моральная история начинается с грехопадения Адама и рассматривается как поступательное движение к обретаемому в благодати нравственному совершенству.

В историческом процессе Августин выделял шесть главных эпох (в основе этой периодизации были положены факты из библейской истории еврейского народа):

• первая эпоха - от Адама до Великого потопа

• вторая - от Ноя до Авраама

• третья - от Авраама до Давида

• четвертая - от Давида до вавилонского пленения

• пятая - от вавилонского пленения до рождения Христа

• шестая - началась с Христа и завершится вместе с концом истории вообще и со Страшным Судом .

Человечество в историческом процессе образует два «града»: светсткое государство - царство зла и греха (прототипом которого был Рим) и государство Божие - христианская церковь.

«Град земной» и «Град Небесный» - символическое выражение двух видов любви, борьбы эгоистических («любовь к себе, доведенная до пренебрежения к Богу») и моральных («любовь к Богу вплоть до забвения себя») мотивов. Эти два града развиваются параллельно переживая шесть эпох. В конце 6 эпохи граждане «града Божия» получат блаженство, а граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям.

Августин Аврелий доказывал превосходство духовной власти над светской. Восприняв августиновское учение, церковь объявила свое существование земной частью божьего града, выставляя себя в качестве верховного арбитра в земных делах.

Сочинения

Наиболее известными из сочинений Августина является «De civitate Dei» («О граде Божьем ») и «Confessiones» («Исповедь »), его духовная биография, сочинение De Trinitate (О Троице ), De libero arbitrio (О свободной воле ), Retractationes (Пересмотры ).

Кроме того, заслуживают упоминания его Meditationes , Soliloquia и Enchiridion или Manuale .

Ссылки

Сочинения Августина

• О свободе воли - Блаженный Августин
• Блаженный Августин и его произведения на сайте «Античное христианство»

Об Августине

• Августин Блаженный, епископ Гиппонийский - Глава из книги Г. Орлова «ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА. Рассказы из истории христианской Церкви»

Литература

Примечания

Общие работы

• Трубецкой Е. Н. Религиозно-общественный идеал западного христианства в V B., Ч. 1. Миросозерцание Бл. Августина . М., 1892
• Попов И. В. Личность и учение Бл. Августина, т. I, ч. 1-2. Сергиев Посад, 1916
• Попов И. В. Труды по патрологии. Т. 2. Личность и учение блаженного Августина. Сергиев Посад, 2005.
• Майоров Г. Г. Формирование средневековой, философии. Латинская патристика. М., 1979, с. 181-340
• Августин: pro et contra . СПб., 2002.
• Герье В. Н. Блаженный Августин. М., 2003.
• История философии: Энциклопедия. - Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2002.
• Ляшенко В. П. Философия. М., 2007.
• Марру А. И. Св. Августин и августинизм. М., 1998.
• Писарев Л. Учение блж. Августина, еп. Иппонского, о человеке в его отношении к Богу. Казань, 1894.
• Столяров А. А. Свобода воли как проблема европейского морального сознания. М., 1999.
• Суини Майкл. Лекции по средневековой философии. М., 2001.
• Эриксен Т. Б. Августин. Беспокойное сердце. М., 2003.
• Troellsch Е. Augustin, die Christliche Antike und das Mittelalter. Munch.- В., 1915
• Cayre F. Initiation a la philosophie de S. Augustin. P., 1947
• Gilson Ё. Introduction a l’etude de Saint Augustin. P., 1949
• Marrou H. 1. S. Augustin et l’augustinisme. P., 1955 (рус. пер.: Mappy А.-И. Святой Августин и августинианство. Долгопрудный, 1999)
• Jaspers К. Platon. Augustin. Kant. Drei Grander des Philosophierens. Munch., 1967
• flasch K. Augustin. Einfuhrung in sein DenkenyStuttg., 1980
• Клот, «Der heil. Kirchenlehrer Augustin» (2 т., Аахен, 1840);
• Биндеман, «Der heilige Augustin» (Берл., 1844);
• Пужула, «Vie de St. Augustin» (2 изд., 2 т., Париж, 1852; в нём. пер. Гуртера, 2 т., Шафг., 1847);
• Дорнор, «Augustin, sein theol. System und seine religionspbilos. Anscbauung» (Берлин, 1873).

Блаженный Августин может считаться истинным отцом западного христианства. В то время как на Востоке было множество крупных богословов, на Западе Августин не имел себе равных и его учение доминировало над латинской богословской мыслью вплоть до возникновения средневекового схоластицизма. Несмотря на то, что православное богословие критически относится к некоторым аспектам его учения, Православная Церковь всегда признавала его святость и авторитет. Личность Августина чрезвычайно привлекательна своей искренностью, глубиной и живостью ума, а конкретность и непосредственность его интересов (в отличие от восточных отцов, столь часто витавших в сферах непостижимого и отвлеченного) делают бл. Августина не просто интересным, но и очень близким нам человеком.

Августин родился 13 ноября 354 г. в городе Тагасте, в Северной Африке, которая тогда была частью Римской империи и была населена латиноязычными христианами. Отец его был язычником, мать - св. Моника - глубоко религиозной христианкой. В 370 г. молодой Августин поехал учиться риторике в столицу Африки Карфаген. Обучение велось по-латыни, и вся греческая классика читалась в переводах. Августин так никогда и не выучил греческого языка, зато его профессиональная подготовка в области риторики приобрела для него некое духовное измерение. Блестящий писатель, он всегда осознавал язык как орудие творчества и отдавал себе отчет во всех вытекающих из этого преимуществах и соблазнах. Для него язык как средство общения был искусством, требующим совершенства из соображений любви к ближнему.

В возрасте девятнадцати лет Августин знакомится с манихейским учением и становится его приверженцем на целых десять лет. Карфаген был космополитическим городом, и среди процветавших в нем разнообразнейших сект и верований манихейство пользовалось значительной популярностью. Вопрос о происхождении зла решался манихеями в плане онтологического дуализма, т.е. существования злого бога, равносильного Творцу. Манихейское влияние навсегда оставило след в мысли бл. Августина.

Закончив образование, Августин начал частным образом преподавать риторику. В это время он сожительствовал с женщиной, которая была его подругой в течение многих лет и к которой он, по-видимому, был очень привязан. Она родила ему сына, которого Августин назвал Адеодатус, по-гречески Феодор, Богоданный. Это был его единственный ребенок, и Августин в своих писаниях всегда говорит о нем с особенной нежностью.

В 383 г. он переехал в Рим и провел там некоторое время, занимаясь преподаванием риторики. Однако в Риме он не задержался и переехал оттуда в Милан, где епископом тогда был великий Амвросий, проповеди которого потрясли Августина. Да и весь образ святого миланца произвел неизгладимое впечатление и придал определенно христианское направление его духовному развитию.

Хотя философски и вследствие естественной склонности ума Августин оставался приверженцем платонизма, его сердце все более и более склонялось к вере его матери Моники, которая всегда, до самой своей смерти, оказывала очень сильное влияние на сына. Постепенно Августин сделался убежденным христианином, и от крещения его удерживало лишь сознание того, как крепко он еще привязан к соблазнам этого мира. Он не сомневался в том, что крещение должно повлечь за собой полную перемену образа жизни, и продолжал откладывать, мучаясь невозможностью принять окончательное решение, повторяя в своих молитвах Богу: "Дай мне целомудрие и воздержание, но не сейчас".

Это событие перевернуло всю жизнь Августина. Он полностью обратился в христианство, в апреле 389 г. крестился, а в 391 г. был рукоположен во пресвитера и всю остальную жизнь провел в африканском городе Гиппоне, епископом которого он сделался в 395 г. Он оставался епископом Гиппонийским в продолжение 35 лет, до самой своей смерти. В этот период он написал очень много сочинений, а также принимал активное участие в церковной жизни. Он сделался незаменимым участником всех африканских Соборов. Дело было в том, что в Африке существовал обычай ставить епископа над каждым приходом, насчитывающим более двенадцати человек. Естественно, что большинство епископов были малообразованными, простыми людьми. Будучи единственным среди них богословом и ритором, Августин фактически возглавил церковную жизнь Африки. Его громадная популярность и влияние позволили ему внести большой вклад в законодательную деятельность африканской Церкви. Так, например, в 419 г. он активно участвовал в деле священника Апиария, смещенного местным Синодом. Апиарий обратился с жалобой к папе, который восстановил его в чине. Африканская Церковь воспротивилась вмешательству Рима в ее дела. Это дало Августину повод написать резкое письмо против папы от имени африканского епископата.

Творения блаженного Августина

1. "Исповедь". В этом автобиографическом сочинении Августин описывает свою жизнь в терминах мистического и духовного опыта. Эта книга есть свидетельство неукротимой силы его веры, внутренней честности, пылкости, фантазии и свободы ума.

2. "Отречение", написанное в поздний период его жизни, представляет собой поправки к изложенным ранее взглядам с позиции его изменившегося мировоззрения.

3. "О Граде Божием". Эта книга представляет собой апологию христианства, в которой первые десять книг посвящены опровержению язычества, а в книгах XI-XVIII содержится описание двух "градов": мирского и Божия. Под "градом" (греч. полис; лат. civitas) разумеется общество. Два града описаны симметрично в противопоставлении друг другу. Пронизывающее эту книгу мировоззрение во многом обязано своим возникновением событию, потрясшему весь западный мир, - взятию Рима Аларихом в 412 г. Основанный Божественным Провидением, воспетый Вергилием вечный город, столица и центр цивилизации, перестал существовать. Августин объясняет катастрофу тем, что Рим был градом "этого мира", где ничего вечного нет и быть не может. Идея двух "градов" глубоко отразилась на средневековом видении христианского общества.

4. Ряд сочинений "Против манихейства".

5. Ряд сочинений "Против донатизма". Донатисты были сектой, возникшей в результате гонений на христиан. Они возражали против возвращения в лоно Церкви тех епископов, которые скомпрометировали себя во время гонений. По существу, вопрос касался понимания таинств: зависит ли их "действенность" от личных качеств священнослужителей?

6. Ряд сочинений "Против Пелагия". Пелагий, родом из Британии, был блестящим оратором и писателем, преподававшим гуманитарные дисциплины в Риме. В своих сочинениях он протестовал против низкого уровня христианской жизни в послеконстантиновской Церкви, проповедуя христианский героизм и совершенство. Церковь, согласно Пелагию, должна состоять из непогрешимых, совершенных людей, причем качества эти достижимы человеческим усилием. В полемике с Пелагием родилось учение бл. Августина о спасении через благодать. Он также писал против ученика Пелагия Юлиана Экланского, учившего, что не следует крестить младенцев, ибо они безгрешны.

7. "О Троице" - богословский трактат, написанный в более поздний период жизни Августина. Это умозрительное сочинение о тайнах Пресвятой Троицы оказало огромное влияние на западное богословие. Хотя сам Августин исповедовал никейскую веру, а прибавка слова "Filioque" к Никейскому символу веры возникла независимо от него и гораздо позднее, тем не менее на основании этой работы оказалось возможным догматическое оправдание Filioque на Западе.

Рассматривая наиболее интересные аспекты учения блаженного Августина, следует прежде всего остановиться на его произведениях "Против Пелагия". Согласно Пелагию, наше естество нейтрально, ему не присуще ни добро, ни зло. Зло совершается нами как злоупотребление свободной волей. Младенцы же по природе своей добры и лишь потенциально являются носителями греха. Крещение "во оставление грехов" поэтому имеет смысл только по достижении взрослого возраста, когда человек уже располагает свободной волей и способен к сознательному совершению греха. На это Августин возражал, что грех есть не только результат свободного выбора: он является принадлежностью самой падшей природы человека. Если человек не со Христом, значит, он против Христа. А как можно быть против Христа, если не посредством греха? Следовательно, некрещеные младенцы тоже греховны. Как сказано в латинском переводе Рим.5:12, из-за Адама все человечество находится под проклятием первородного греха.

По существу, спор между Августином и Пелагием сводится к противопоставлению воли и благодати. Пелагий утверждал, что грех коренится в воле. Августин же, вслед за апостолом Павлом, настаивал, что часто мы делаем то, чего не желаем, или же, напротив, желаем того, чего не в состоянии сделать, а следовательно, воля и поступки не связаны друг с другом - мы грешим вопреки своей воле! Именно таким образом Августин делает вывод о греховности младенцев. При этом он непрестанно ссылается на Рим.5:12 в латинском переводе: in quo omnis peccaverunt, "в котором (Адаме) все согрешили". Адам понимается как все человечество в целом, поэтому все люди - грешники, "масса погибающих".
Итак, с того момента, как "одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, так как в нем все согрешили" (Рим.5:12), вся масса погибающих перешла во власть губителя. Так что никто, совсем никто, не свободен от этого и не освободится иначе как благодатью Искупителя. ("О христианской благодати", II, 34)

Подобного рода психологическим пессимизмом проникнуты многие произведения Августина. Конечно, он совершенно прав, говоря, что человечество нуждается в спасении, однако он не останавливается на этом и утверждает, что все повинны в грехе. Для него грех коренится в самой природе человека, а не в его воле.
Еще выдвигают такой довод: если грешник рождает грешника, так что вина первородного греха должна быть смыта крещением во младенчестве, то из этого следует, что от праведника рождается праведное потомство. Но это не так... Человек рождает потому, что продолжает вести старый образ жизни среди сынов мира сего, а не потому, что он устремлен к новой жизни среди сынов Божиих. (Там же, II, 11)

Таким образом, и дети христиан не составляют исключения. Ибо от плоти рождается плоть; причиной греховности является похоть, в которой мы принимаем участие. Такого рода рассуждения легли в основу идеи о непорочном зачатии девы Марии и о целибатном священстве. Свою теорию Августин излагал в виде схемы, состоявшей из трех частей:
Адам - может не грешить.
Христос - не может грешить.
Мы - не можем не грешить.

К счастью, блаженный Августин был не слишком логичен и последователен в своих построениях. Следуя пастырским нуждам, он забывал о своих теориях и становился реалистом. Когда в своих писаниях он говорит о человеческой жизни, он все же признает существование положительных начал. Добрая воля в человеке существует, равно как и существует возможность сотрудничества с божественной волей. Однако, чем старше становился Августин, тем большим пессимизмом проникалось его мировоззрение. Венцом его пессимизма является теория предопределения.
Те, кто не слыхал Благой Вести; те, кто, услыхав ее, обратился, но не получил дара стойкости; те, кто, услыхав Евангелие, отказался прийти к Христу... те, которые не могли верить по причине младенческого возраста и умерли, не омывшись водой возрождения - единственным путем освобождения от первородной вины, - все они принадлежат - как признается всеми - той массе погибающих, ибо все люди осуждены на проклятие по вине одного человека. Те, кто не подлежит осуждению, освобождены не по своим заслугам, но через благодать Посредника, то есть они свободно оправданы кровью Второго Адама. ... Необходимо твердо знать, что никто не исключен из этой массы погибающих, возникшей из-за первого Адама, не обладая даром благодати Спасителя. Избранные избраны по благодати, а не по своим заслугам, ибо каждая заслуга дается благодатью. ... Избранные есть те, кто "призван по Его соизволению" и кого Он, кроме того, предопределил и предузнал. (Там же, II, 12-14)

Эта теория оставила неизгладимый след в западной богословской мысли. Наиболее последовательное ее выражение мы находим у кальвинистов. У самого же Августина мы не находим абсолютной уверенности в своей правоте. В свои молодые годы он считал, что человек сам может предпринять шаги к спасению. Позднее, в полемике с Пелагием и в результате столкновений с реальностью, он разуверился в такой возможности, но до самого конца его учение о предопределении и благодати страдает некоторой противоречивостью. В целом можно сказать, что его мысль характеризуется безнадежным отношением к природе человека.

Огромное влияние Августина на западную мысль объясняется тем, что в течение многих веков, пожалуй - до появления в XIII веке Фомы Аквинского, на Западе не было ни одного мыслителя, который мог бы сравниться с ним по масштабу таланта. Августин был великий человек, великий христианин, без сомнения, подлинно святой, настолько опередивший свое время, что никто из его современников, да и много позднее, не был в состоянии заметить некоторую непоследовательность его концепций.

Богословское учение блаженного Августина

Августин был очень плодовитым автором, в своих произведениях коснувшимся всех важных аспектов христианской мысли. Он сражался со многими современными ему ересями - арианством, пелагианством, донатизмом, - и в писаниях его можно обнаружить много спорного и много правильного с позиций православного вероучения. Мы рассмотрим наиболее спорные из его идей.

Учение о сотворении мира

В учении о Творении Августин исходит из доказательства тварной природы мира, из чего с необходимостью следует существование Творца. Конкретный опыт показывает, что все постижимые предметы преходящи и изменчивы. Из этого Августин выводит наличие непреходящего Существа, которое и есть Творец. В основе такого подхода лежит платоническая идея о том, что все действительно существующее неизменно, а все преходящее в действительности не существует. Поэтому преходящие предметы не могут существовать сами по себе: непреходящий Творец творит все своим Словом. Таким образом, описание сотворения мира в книге Бытия блаженный Августин понимает, как и св. Григорий Нисский, в аллегорическом смысле. Такой подход объясняется тем, что Августин пользовался учением Платона для преодоления манихейских идей. Кроме того, как уже отмечалось, отцы Церкви объясняли и проповедовали христианство слушателям, мысль которых была воспитана в духе греческой философии. Поэтому все идеи Августина зиждутся на Платоновом монизме, который в основе своей сводится к тому, что все истинно существующее существует духовно в Боге. Эта философия лежит и в основе его учения о человеке, которого Августин описывает как душу, обитающую в теле, а также в основе его теории познания, вытекающей из такой антропологии.

Утверждение, что человек состоит из души и тела, непосредственно связано с идеей о двух уровнях познания. На одном уровне познание связано с телесными ощущениями: мы видим, слышим и т.д. и таким образом узнаем об изменчивых предметах. Такое знание нестабильно, непостоянно. Но существует, кроме того, познание души. Душа способна постигать неизменные, постоянные объекты. Например, только посредством знания души мы можем утверждать, что 2+2=4 всегда, вечно. Знание такого рода основано на интуитивном, внутреннем видении истины. Далее Августин рассуждает следующим образом: я знаю, что 2+2=4, но я, моя душа изменчивы; я не могу быть ни в чем уверен, ибо я смертен. Отсюда следует необходимость существования вечного, неизменного Бога: в противном случае никакие вечные идеи невозможны. Эта мысль - одна из немногих оптимистических идей Августина. Из нее непосредственно вытекает философское определение Бога: Бог, по определению Августина, неизменное Существо, Сущность. Именно это имеется в виду в книге Исхода: "Я есть Сущий" (Исх.3:14). В основе определения - уже упоминавшийся платонический принцип: "поистине быть - значит быть всегда".

Такой подход существенно отличается от абсолютного, апофатического богословия св. Григория Нисского. Если идея о том, что 2+2=4, существует в Боге, то это означает, что мы, с помощью нашего интуитивного знания, можем познавать Бога. В этой области восточное и западное богословие действительно идут радикально различными путями. Ибо, согласно Григорию Назианзину, Григорию Нисскому, Дионисию Ареопагиту (Псевдо-Дионисию) и другим восточным отцам, Бог абсолютно выше всего, вне всего, что доступно нашему разумению и "выходит" из своей неприступности Сам, как личный Бог, а не в силу тварной познаваемости.

Учение о Св. Троице

Свою книгу "О Троице" Августин написал в конце жизни. В ней суммируется все его понятие о Боге. Эта книга стала впоследствии основой классического западного, "психологического" понимания Св. Троицы.
Так пребывает Троица: разум, любовь, знание; неслиянно, но множественно в самих себе, взаимно все во всех... Таким образом, в разуме имеется своего рода образ Троицы: знание - отпрыск разума - и его слово касательно самого себя; третий элемент составляет любовь, и все три составляют единство и одну сущность. ("О Троице", IX, 8, 18)

Августин начинает рассуждение с человека, созданного по образу Божию, и на основании своего понимания человеческой психологии делает выводы касательно св. Троицы. Он понимает, что этого недостаточно, и поэтому продолжает:
В этой, верховной, Троице, несравненно превосходящей все, Лица нераздельны: нельзя троих людей назвать одним человеком, но Троица называется одним Богом, она и есть один Бог. Далее, троичность Троицы отличается от человеческой. Человек, этот образ Божий, состоит из трех элементов, являясь одной личностью. В Троице три Лица: Отец Сына, Сын Отца и Дух Отца и Сына... В этом образе Троицы (человеке) три элемента принадлежат человеку, но не есть человек, тогда как в верховной Троице, об образе которой идет речь, три Лица не принадлежат Богу, а являются Им, будучи сами тремя Лицами, а не одним. И это, вне всякого сомнения, удивительно непостижимо или непостижимо удивительно; ибо, хотя образ Троицы - одно лицо, а сама верховная Троица - три Лица, эта божественная Троица трех Лиц более нераздельна, нежели человеческая троица в одном лице. ("О Троице", XV, 43)

Эта отдаленная, не очень удачная аналогия с человеком представляет собой попытку раз и навсегда покончить с арианской ересью: Августин хочет показать, что Сын и Дух Святой принадлежат самой сущности Бога. В отличие от Григория Нисского, у которого образ Божий представляет собой все человечество в собирательном смысле, у Августина это - одна абстрактная личность.

Такая логика рассуждения - от одной личности к Троице - нашла свое крайнее выражение в западных ересях: савеллианстве и моделизме. Восточный подход, заключающийся в утверждении троичной природы Бога и лишь затем в доказательстве, что эти три составляют единство, открывает дорогу арианству. Оба подхода правомочны, но ни один не свободен от опасности еретических недоразумений и злоупотреблений.

Для большей наглядности Августин прибегает к самым разнообразным аналогиям.
Далее, когда я говорю о своей памяти, интеллекте и воле, каждое из этих различных имен относится к различным сущностям, но эти три сущности объединяются, порождая отдельные названия (ибо каждое из этих названий - результат деятельности памяти, интеллекта и воли). Точно так же голос Отца, плоть Сына, любовь Духа Святого - каждое из них происходит из совместной деятельности Троицы, хотя эти проявления относятся к соответствующим Лицам. (Там же, IV, 30)

Но и это не очень-то помогает. Августин изо всех сил старается все уяснить себе и объяснить другим. Там, где восточные отцы прямо бы сказали, что мы имеем дело с тайной, которую нельзя объяснить, а можно лишь созерцать, западный богослов не оставляет своих усилий. Он пытается объяснить троичность Бога с философской точки зрения в категориях "относительных предикатов". Сущность Бога одна, но внутри этой сущности имеют место относительные различия. Августин прекрасно понимает, что он пользуется терминами "сущность" и "ипостась" не в том же смысле, что и греки.
Они (греки) употребляют также термин ипостась в отличие от усии, сущности; и многие наши писатели, исследуя эти вопросы в греческих источниках, усвоили фразу: "одна усия, три ипостаси". По-латыни это звучит, как "одна сущность (essentia), три субстанции (substantia)". Но в нашем языке "сущность" по значению совпадает с "субстанцией", поэтому мы избегаем пользоваться этой формулой; мы предпочитаем говорить: "одна essentia или substantia и три Лица" (фразеология, которой пользовались многие латинские авторитеты. - И.М.) (Там же, V, 9, 10)

Очевидно, все упиралось в проблему терминологии, которая тогда еще была в процессе разработки. Термин усия, сущность, был внове - сам Василий Великий применял его не вполне последовательно. Кроме того, слово Лицо, persona, также имеет оттенок двусмысленности в латинском языке, и Августину это было хорошо известно. В книге "О Троице" обсуждается также и вопрос о Святом Духе.
Во взаимоотношениях Троицы... Отец, рождающий Сына, является Его источником. Является ли Он также источником Духа Святого - вопрос нелегкий, ибо "Он (Дух) от Отца исходит". А раз так, то в силу этого Он (Отец) является источником не только в отношении того, что Он рождает или творит, но и в отношении того, что Он дарует. Это также проливает свет на волнующий многих вопрос, почему Дух не есть также и Сын, раз Он "исходит от Отца". Ибо Он исходит не как рожденный, а как дарованный: поэтому его не называют Сыном, так как Он не связан с Отцом как Единородный. Также не был Он и сотворен, подобно нам, чтобы получить усыновление... Если дар имеет источником дарующего, то следует признать, что Отец и Сын являются источниками Духа; не два источника, но один в отношении Духа Святого, так же как относительно Творения Отец, Сын и Дух - один источник, один Творец, один Господь. (Там же, V, 15)

Такое понимание Духа Святого как дара мы встречаем также и у св. Илария Пиктавийского. Пытаясь согласовать это с утверждением Писания, что "Дух исходит от Отца". Августину приходится релятивизировать различия между Отцом и Сыном. Такой подход неизбежно приводит к выводу о некоторой второстепенности Духа. Подобное богословское понимание Св. Троицы впоследствии послужит удобным оправданием Filioque, добавление которого к Символу поры получит на Западе догматическое обоснование.

Как уже отмечалось, богословие Августина исходит из интуитивного философского утверждения, что Бог един. Все суждения о Троице строятся на основе этого утверждения. Этот подход имел очень серьезные последствия для западного богословия. На общедоступном уровне реальность Св. Троицы быстро утратила смысл и превратилась в нечто вроде никому не нужного философского довеска. Многие современные западные христиане верят в Бога Отца, в Христа, а о Троице не имеют ни малейшего представления. Это происходит не от интеллектуального безразличия, а от деистического понимания Бога как философски единой Сущности. Пожалуй, в конечном счете эти различия между восточным и западным подходом к Св. Троице имеют большее значение, чем даже вопрос о Filioque как таковой. Проблема подробно обсуждается В.Н. Лосским в терминах различий между духом восточного и западного христианства. На Востоке царствуют первенство Духа (выражающееся, например, в евхаристии как эпиклеза), свобода, мистицизм. На Западе Дух находится в подчиненном положении: отсюда - иная церковная иерархия, другое понимание таинств, боязнь мистицизма. Лосский настолько увлекался этой идеей, что даже настаивал, будто бы западные взгляды на Духа Святого имеют прямое отношение к возникновению папства. Теория его по этому поводу смела, но, вероятно, является упрощением. Исторически доказать такого рода утверждение вряд ли возможно.

Учение о Церкви и таинствах

Когда Августин начинает говорить о Церкви и таинствах, мы видим его с совсем другой стороны - в его лучших проявлениях. Интересно, что его взгляды на Духа Святого никак не отражаются на его учении о Церкви.
Человек, обладающий Духом Святым, находится в Церкви, которая говорит языком всех людей. Все, кто вне Церкви, Духа Святого не имеют. Вот почему Дух Святой соблаговолил обнаружить Себя на языках всех народов, дабы человек, принадлежащий единой Церкви, говорящей на всех языках, мог осознать, что он имеет Духа Святого... Тело состоит из многих членов, и один дух дает жизнь всем членам... Как наш дух (т.е. наша душа) в членах нашего тела, так и Святой Дух в членах Христова Тела, Церкви... Пока мы живы и здоровы, все члены нашего тела выполняют свои функции, Если один какой-нибудь член заболеет, все остальные члены страдают вместе с ним. Но, поскольку этот член принадлежит телу, он будет страдать, но не может умереть. Умереть - значит "испустить дух". Если отрезать какую-нибудь часть тела, она сохраняет форму пальца, руки, уха: но в ней нет жизни. Таково состояние человека вне Церкви. Вы спросите, получает ли он таинства? - Получает Крещение. - Есть у него и крещение. Исповедание веры? - И это есть у него. Но все это всего лишь форма. И тщетно хвалиться формой, если ты не обладаешь жизнью Духа. (Serm. 268, 2)

Мы видим, с какой настоятельностью Августин подчеркивает роль Духа Святого как основной зиждительной силы Церкви.

Помимо учения о Церкви, в проповедях Августина содержится здравое учение о таинствах.
Причина, почему они (хлеб и вино) называются таинствами, состоит в том, что мы видим в них одно, а понимаем нечто другое. То, что мы видим, имеет внешний вид; то, что мы понимаем, имеет духовный плод. Если ты хочешь понять Тело Христово, послушай слова Апостола: "И вы - тело Христово, а порознь - члены" (1Кор.12:27). Если вы - тело и члены Христовы, то на алтаре лежит ваша тайна; то, чего вы причащаетесь, - ваша собственная тайна. Ваш ответ "Аминь" адресован самим себе, и этим ответом вы совершаете восхождение. Ты слышишь слова "тело Христово", ты отвечаешь "Аминь". Будь членом Христовым, чтобы твое "Аминь" было истиной. (Ibid. 272)

Августин понимает евхаристию реалистически, в терминах единства Церкви. Евхаристия есть евхаристия постольку, поскольку есть Церковь, совершающая евхаристию. Наше "Аминь" адресовано нам самим, нашему естеству, составляющему часть тела Христова. Дух Святой должен снизойти как на дары, так и на нас, и только это делает таинство возможным. Таинство евхаристии понимается как следствие, как печать нашего единства как тела Христова, Церкви. Августин высказывает свои взгляды на Церковь и таинства также в контексте полемики с донатистами. Как уже упоминалось, эти последние не желали признавать действительными рукоположения, совершенные епископами, которые скомпрометировали себя во время гонений. Ко времени Августина это была уже старая история, и донатизм прочно утвердился в Африке как секта с элитарной психологией, предъявлявшая исключительно жестокие требования касательно действительности крещения (от "законного" епископа или нет). Аргументы бл. Августина против донатизма прежде всего утверждают соборность Церкви. В письме, адресованном донатистскому епископу Гонорату, он пишет:
Будьте, пожалуйста, так добры ответить на следующий вопрос: "Не известно ли Вам случайно, почему это Христос должен потерять свое достояние, распространившееся по всему миру, и ни с того ни с сего обнаружить его сохранившимся только среди африканцев, да и то не всех? Соборная Церковь действительно существует в Африке, поскольку Бог пожелал и распорядился, чтобы она существовала во всем мире. Тогда как Ваша партия, называемая партией Доната, не существует во всех тех местах, где писания, речи и деяния апостолов нашли свое распространение". (Epist. XLIX, 3)

Также и в другом письме:
...Анафема всем, кто провозглашает Церковь отдельно от всемирной общины... ибо "проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима" (Лк.24:48). (Ibid. XCIII, 23)

Попросту говоря, Августин утверждает, что Церковь должна быть для всех. Соборность хотя и не означает универсальности, но, во всяком случае, строится по этому принципу.

В отношении таинств Августин обсуждает проблему "действенности".
Причина, почему блаженный Киприан и другие выдающиеся христиане... решили, что крещение во Христа не может существовать среди еретиков и схизматиков, заключается в том, что они не сумели разграничить между таинством и действенностью таинства. Из-за того, что действенность крещения, заключающаяся в освобождении от грехов и чистосердечности, не нашлась у еретиков, они предположили, что и самого таинства у них не существует. Но... очевидно, что внутри единства Церкви люди порочные и ведущие скверную жизнь не могут ни давать, ни получать отпущения грехов. Тем не менее пастыри соборной Церкви во всем мире ясно учат, что и такие люди могут как принимать таинство крещения, так и совершать его... Святость крещения не зависит от недостатков человека, получающего или совершающего его, даже если он и схизматик... Крещаемый от схизматика может креститься во спасение, если он сам не находится в расколе... Если же схизматик отвернется от своей мерзости и примирится с соборной Церковью, его грехи прощаются силой полученного им крещения по причине милосердия. ("О крещении", VI, 1, 7)

Можно заключить, что под "действительностью" предполагается реальность дарования благодати, под "действенностью" - восприятие этой благодати лицом, принимающим таинство. Принцип разграничения между этими двумя понятиями явился впоследствии причиной многих споров и разногласий. Вряд ли им можно пользоваться в плане православной экклесиологии. Крещение - это вступление в Церковь, поэтому крещение в осуждение (совсем без вступления в Церковь) невозможно по определению. Ввиду этого не совсем понятно, какое крещение считать "недейственным". С другой стороны, Церковь никогда не верила в таинства как магию: в каждом случае необходимо свободное восприятие благодати человеком, а следовательно, его готовность и достоинство. Православный подход к таинствам, будучи чужд рационально точному различению между действительностью и действенностью, скорее предполагает проницательность и умение пастырски распознавать дары Духа. Церковь всегда признает (или не признает) таинства по отношению к самой себе. Так, например, таинства живой церкви в Советском Союзе были признаны недействительными, так как целью раскольников было уничтожение Церкви. Так же, когда в XVII-XVIII вв. иезуиты развернули свою деятельность в Греции с целью прямого вызова православию, греческая Церковь отказалась признать их таинства. Абсолютного правила в таких ситуациях существовать не может, слишком просто было бы сказать, что так - законно, а вот так - нет, тем самым наделив таинства магическими свойствами. Церковные таинства есть жизнь самой Церкви как тела Христова, поэтому на Церкви лежит ответственность мудрого распознавания и принятия решений в конкретных обстоятельствах.

Возвращаясь к Августину, можно сказать, что в этом своем учении, как и во всех тех случаях, когда он стремился быть чересчур логичным - до победного конца, его выводы идут вразрез со стремлением разрешить все проблемы, порождая новые трудности и неразрешимые вопросы.

Блаженный Августин Аврелий, по словам отца Андрея Кураева, наиболее «молодёжный» святой. Его хрестоматийное произведение «Исповедь» повествует о сложном и полном приключений пути к Богу, о философских блужданиях, о напряжённых поисках нравственного идеала. Многие слышали фразу «Господи, дай мне целомудрие и воздержание - но только не сейчас». Это слова святого, не без ужаса вспоминающего дерзкие стремления своей молодости. Но главный герой книги - не автор, а Бог, к Которому обращены и покаянные стоны души, и хваления, и непростые вопросы.
Блаженный Августин - епископ Иппонский, один из великих святых неразделённой христианской Церкви. Он почитается и православными, и католиками. Святой родился и умер в Африке, в римской провинции, и молодые годы провёл в городах Италии - Риме, Милане. Один историк заметил, что как богослов Августин Аврелий был трагически одинок в своей эпохе - не было современника, способного ответить (и возразить) Августину на его уровне. Отдельные предположения святого, не осмысленные критически в Западной Церкви, получили мощное развитие в дальнейшем католическом богословии.

Для нас же жизнь и свидетельство Августина, сохранённое в его «Исповеди», - прежде всего, памятник любви, пламенной и преображающей любви к Богу.

1. Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе.

2. Мудрое и глупое - это как пища, полезная или вредная, а слова, изысканные и простые, - это посуда, городская и деревенская, в которой можно подавать и ту и другую пищу.

3. Я стал предпочитать православное учение, поняв, что в его повелении верить в то, чего не докажешь, больше скромности и подлинной правды, чем в издевательстве над доверчивыми людьми, которым заносчиво обещают знание, а потом приказывают верить множеству нелепейших басен, доказать которые невозможно.

4. Греховный закон - это власть и сила привычки, которая влечёт и удерживает душу даже против её воли, но заслуженно, ибо в эту привычку соскользнула она добровольно. Кто же может освободить меня, несчастного, от «этого тела смерти» (Рим. 7, 24), как не благодать Твоя, дарованная через Господа нашего Иисуса Христа?

5. Кто станет отрицать, что будущего ещё нет? Но в душе есть ожидание будущего. И кто станет отрицать, что прошлого уже нет? Но и до сих пор есть в душе память о прошлом. И кто станет отрицать, что настоящее лишено длительности: оно проходит мгновенно. Наше внимание, однако, длительно, и оно переводит в небытие то, что появится. Длительно не будущее время - его нет; длительное будущее - это длительное ожидание будущего. Длительно не прошлое, которого нет; длительное прошлое это длительная память о прошлом.

6. Друзья, льстя, развращают, а враги, браня, обычно исправляют.

7. Так как некоторые общественные обязанности можно выполнять только если тебя любят и боятся, то враг истинного счастья нашего тут и начинает наступать, всюду разбрасывая, как приманку по силкам, свои похвалы: мы жадно их подбираем и по неосторожности попадаемся, отлагаем от истины Твоей радость свою и полагаем её в человеческой лжи. Нам приятно, чтобы нас любили и боялись не ради Тебя, а вместо Тебя. И враг, уподобив нас таким образом себе, держит нас при себе…

Того, кто хочет людских похвал, невзирая на Твоё порицание, не защитят люди на Суде Твоём, не вырвут его от осуждения Твоего. Не «грешника, однако, хвалят за желания души его», «не творящего беззаконие благословляют»: хвалят человека за дар, от Тебя полученный, но если он больше радуется похвалам, чем самому дару, за который его хвалят, то Ты его порицаешь. И тот, кто хвалит, лучше того, кого хвалят. Первому угоден в человеке Божий дар, а второму более угоден дар от человека, а не от Бога.

8. Почему человек хочет печалиться при виде горестных и трагических событий, испытать которые он сам отнюдь не желает? И тем не менее он, как зритель, хочет испытывать печаль, и сама эта печаль для него наслаждение. Удивительное безумие! Человек тем больше волнуется в театре, чем меньше он сам застрахован от подобных переживаний, но когда он мучится сам за себя, это называется обычно страданием; когда мучится вместе с другими - состраданием. Но как можно сострадать вымыслам на сцене? Слушателя ведь не зовут на помощь; его приглашают только печалиться, и он тем благосклоннее к автору этих вымыслов, чем больше печалится. И если старинные или вымышленные бедствия представлены так, что зритель не испытывает печали, то он уходит, зевая и бранясь; если же его заставили печалиться, то он сидит, поглощённый зрелищем, и радуется.

9. Почему душа больше радуется возврату найденных любимых вещей, чем их постоянному обладанию? Победитель-полководец справляет триумф; он не победил бы, если бы не сражался, и чем опаснее была война, тем радостнее триумф. Буря кидает пловцов и грозит кораблекрушением; бледные, все ждут смерти, но успокаиваются небо и море, и люди полны ликования, потому что полны были страха. Близкий человек болен, его пульс сулит беду; все желающие его выздоровления болеют душой; он поправляется, но ещё не может ходить так, как раньше, - и такая радость у всех, какой и не было, когда он разгуливал, здоровый и сильный!

Так всегда с радостью: возникает ли она по поводу гнусному и отвратительному, по дозволенному ли и законному; в сердце ли самой чистой и честной дружбы; при мысли о том, кто «был мёртв и ожил, пропадал и нашёлся»: всегда большой радости предшествует ещё большая скорбь. Почему это, Господи Боже мой?

10. Легко человеку, если он полон Тобой; я не полон Тобой и потому в тягость себе. Радости мои, над которыми надо бы плакать, спорят с печалями, которым надо бы радоваться, и я не знаю, на чьей стороне станет победа. Увы мне!