Многие из нас знают как выглядят три обезьяны, символизирующие буддистскую идею недеяния зла. Но есть и четвёртая обезьяна. Что же символизирует она? И почему об этой симпатяге, стеснительно прикрывающей свой живот и промежность, мало кто знает?

Три мудрые обезьяны, олицетворяющие буддистский принцип недеяния зла: «не видеть зла», «не слышать зла», «не говорить о зле», многим хорошо знакомы. Обезьяны Ми-дзару, Кика-дзару и Ива-дзару «прячутся» от зла, закрывая рот, глаза и уши; их изображения часто встречаются, а также — копируются и пародируются.

Но есть и четвёртая обезьяна, изображение которой встречается гораздо реже. Забытая Сэдзару воплощает принцип «не совершать зла» и прикрывает руками живот или область промежности. Так как японцы считают число четыре несчастливым, четвёртая обезьяна упоминается очень редко.

«Три обезьяны» стали популярны ещё в XVII веке, благодаря скульптуре над дверьми знаменитого синтоистского святилища Тосёгу в японском городе Никко. Чаще всего происхождение символа связывают с народным верованием Косин.

Схожая фраза есть в книге Конфуция «Лунь Юй»: «Не смотри на то, что неправильно. Не слушай того, что неправильно. Не говори того, что неправильно. Не делай того, что неправильно» (非禮勿視， 非禮勿聽，非禮勿言， 非禮勿動). Возможно, именно эти фразы были в дальнейшем упрощены в Японии, применительно к четырём обезьянам.

Три обезьяны — символизируют собой идею недеяния зла и отрешённости от неистинного. «Если я не вижу зла, не слышу о зле и ничего не говорю о нём, то я защищён от него» — это знаменитое изречение известно во всем мире. Его символом являются три обезьяны: одна закрывает рот, другая — глаза, третья – уши.

Три обезьяны — значение

В устах Будды это изречение звучит так: «Если я не вижу зла, не слышу о зле и ничего не говорю о нём, то я защищён от него».

В изложении Конфуция: «Не смотри на то, что неправильно; не слушай того, что неправильно; не говори того, что неправильно; не делай того, что неправильно».

Иногда в композиции может присутствовать четвёртая обезьяна - Сидзару, символизирующая принцип «не совершать зла». Она изображается прикрывающей живот или промежность.

Скульптурная композиция с обезьянами впервые появилась в Японии, ей украшено святилище Тосёгу в городе Никко. Почему же именно обезьяны были выбраны символом этого высказывания?

Наиболее вероятно, что благодаря игре слов в японском языке. Фраза «не вижу, не слышу, не говорю» звучит как «мидзару, кикадзару, ивадзару», окончание «дзару» созвучно японскому слову «обезьяна».

Бог Ваджраякши, защищающей людей от духов, болезней и демонов, также имеет своими сопроводителями трех обезьян.

Параллели с этим высказыванием присутствуют во многих священных писаниях: даосизме («Чжуан-цзы» и «Ле-цзы»), индуизме («Бхагавадгита»), джайнизме («Наладияр»), иудаизме и христианстве («Екклесиаст», «Псалтирь» и «Книга Исаии»), исламе (сура Корана «Аль-Бакара») и др.

Часто можно слышать мнение, что «закрывая глаза на зло, мы просто отстраняемся от того, что происходит в мире».

Но смысл в эту скульптуру и изречение заложен иной, наиболее доступно его можно объяснить через знания философии аюрведы.

Помимо питания для физического тела, мы также получаем питание энергетическое и ментальное. Эта пища впитывается нашим тонким телом, и также в нем переваривается. Позитивная, чистая энергия, полученная от созерцания красивых ландшафтов, пребывания в компании доброжелательных, светлых людей, в храмах на богослужениях перераспределяется в высшие контуры тонкого тела. Этот тонкий вид питания дает нам вдохновение, творческое озарение, углубляет духовные опыты.

Энергия, полученная через негативные источники информации, которыми сейчас в большинстве случаев выступают СМИ, является грубой и разрушающей, впитываясь, она будет использована для таких состояний, как выражение гнева, агрессии, нечистых тенденций ума, создания образов.

Ментальная энергия – самая важная энергия, потому что от ее качества зависит состояние всего организма. Положительная и светлая энергия насыщает все органы и ткани, светлые образы в сознании делают чистыми наши сны, спокойным наш ум, расслабляют зажатости и спазмы в теле, убирают явления стресса, помогают исцелить как заболевания тела, так и психики.

Негативные энергии приводят к неправильной работе органов, накоплению внутреннего страха и необоснованной тревоги, унынию, подавляют светлое и творческое сознание в человеке. Впитывая информацию и события, которые не являются его судьбой, человек сам меняет свою жизнь в худшую сторону.

Защитите себя от негативной информации, и вы увидите, какие изменения произойдут в вашей жизни, насколько чудесным и красивым может быть этот мир.

Ничего не вижу, ничего не слышу,
Ничего не знаю, ничего никому не скажу...
«Ничего не вижу», слова Л. Ошанина , музыка О. Фельцмана , популярные исполнители: Эдита Пьеха и Тамара Миансарова

Многим известен древний восточный символ - три обезьянки , одна из которых старательно закрывает лапами глаза, вторая - уши, а третья - рот. Но откуда они происходят, с чем связаны и что означают известно меньше.

Место происхождения трех обезьян

Есть много предположений относительно места появления трех обезьян: называют и Китай , и Индию , и даже Африку , но родина трех обезьян - все-таки Япония . Подтверждением может являться прочтение по-японски действий, выражаемых композицией: «не вижу, не слышу, не говорю» (при записи с использованием кандзи 見猿, 聞か猿, 言わ猿 - мидзару , кикадзару , ивадзару). Суффикс, придающий отрицание «-дзару » созвучен слову «обезьяна», по сути является озвонченным вариантом слова «сару » (猿). Получается, что изображение трех обезьян - своего рода каламбур или ребус , игра слов, понятная только японцу.

Религиозные корни

Несомненно первоначальное религиозное значение обезьяньей группы. Часто ее прямо называют буддистским символом, но не все так просто. Да, буддизм принял трех обезьян, но не он, вернее, не он один был колыбелью трех обезьян.

Религия в Японии обладает особыми свойствами: она необычайно податлива и при этом упруга: на протяжении истории японцы встречали многие религиозно-философские учения, принимали и перерабатывали их, соединяя, порой несоединяемое в сложные системы и синкретические культы.

Культ Косин

Три обезьяны первоначально связаны с одним из японских народных верований - Косин . Имея в своей основе китайский даосизм , вера Косин относительно проста: один из главных постулатов состоит в том, что в каждом человеке «живут» три некие сущности-наблюдателя («червя») , собирающие на своего хозяина компромат и регулярно во время его сна отправляющиеся с докладом к Небесному Владыке . Последователю культа во избежание больших неприятностей требуется всячески воздерживаться от зла, а не преуспевшим в этом, чтобы эти внутренние информаторы не смогли вовремя передать «в центр» нечто неблаговидное, в расчетное время «сеансов» (обычно раз в два месяца) нужно воздерживаться от сна, проводить бдения.

Когда появились три обезьяны

Вопрос о точном времени появления трех обезьян, видимо, не разрешим, отчасти из-за народного характера веры, не имеющей централизации и каких бы то ни было архивов. Приверженцы культа Косин устанавливали каменные монументы (косин-то ). Вот на них и сто́ит искать древнейшие материально зафиксированные образы трех обезьян. Проблема в том, что датировать такие памятники вряд ли возможно.

Некоторую определенность дают самые знаменитые из трех обезьян. Для японцев такая композиция известна под именем «три обезьяны из Никко ».

Три обезьяны из Никко

Биологический вид трех обезьян

Существует множество вариантов композиции с изображением разных обезьян (и не только обезьян), часты, к примеру, шимпанзе, закрывающие глаза, уши и рот. Очевидно, что в Японии должен был быть иной исходный источник образа. Вероятнее всего, в качестве трех обезьян должны были изображаться японские макаки (лат. macaca fuscata ), ставшие знаменитыми в последнее время «снежные обезьяны », греющиеся зимой в геотермальных источниках в Адской долине в префектуре Нагано .

Изображение трех обезьян

Три обезьяны ныне разошлись практически по всему миру, они изображаются в сувенирной продукции и на бытовых предметах, используются в виде украшения интерьеров и в садовой скульптуре, во многих населенных пунктах мира есть памятники трем обезьянам, их используют уличные художники в граффити и карикатуристы в политической сатире, из можно встретить на монетах Сомали и авторских русских матрешках. Невозможно описать все варианты, поэтому попытаемся ограничиться лишь некоторыми классическими решениями.

Варианты композиции

Разрозненные фигуры

Начиная с классических обезьян из Никко художники могут изображать обезьян отдельно, не ограничивая общей позой или расположением. Такое решение оставляет много свободы, позволяет разместить фигуры живее и непринужденнее.

Тесная группа

Три обособленных фигуры слишком разобщены, поэтому художникам зачастую хочется показать более тесную связь, общность трех принципов-отрицаний. Один из возможных способов взаимодеиствия - при котором обезьянки друг другу закрывают уши, рот и глаза. Один из факторов, толкнувших композицию к центростремительному объединению - использование трех обезьян в виде нэцкэ . Нэцкэ (нэцукэ ) - деталь одежды, брелок, позволяющий к поясу кимоно на шнуре подвешивать носимые вещи, например, кошелек или письменные принадлежностей (карманов-то у кимоно нет). Функциональное назначение определяет габариты и требования к форме нэцкэ: брелок должен быть округлым и умещаться в кулаке. Три отдельные фигуры укладываются в такие требования плохо. Обезьян и сажают друг на друга, и прижимают друг к другу спинами, и заставляют скататься в единый комок.

Один за всех

В любом случае композиция иэ трех обезьян оказывается визуально перегруженной для формата нэцкэ, но резчики выработали «облегченный» вариант: всего одна обезьянка использует все свои четыре лапы, чтобы прикрыть глаза, уши и рот (глаза и рот передними, а уши задними конечностями).

Для единственной обезьяны, замещающей сразу трех, известно имя автора-изобретателя композиции. С достаточной долей уверенности можно назвать мастера Масацугу Кайгёкусая (懐玉斎正次) из Осаки, творившего в XIX в. Любопытно, что такая композиция, вроде бы, повторялась и в России в мастерских Карла Фаберже.

Четвертый лишний

Довольно часто можно встретить группы обезьян, расширенные за счет четвертой, а то и пятой фигурки. «Лишняя» обезьянка или прикрывает промежность и называетя либо «не делать» (зла), либо «не получать удовольствия». Или обезьяна сидит спокойно, не от чего не загораживаясь (встречается название «не думать»). Сложно сказать, когда и где произошла добавка, но, вряд ли давно и вряд ли в Японии.

Собезьянничать

В Японии появились композиции, повторяющие трех обезьян, но без обезьян, например, картинки с гейшами «не вижу, не слышу, не произношу». И в настоящее время принято «обезьянничать»: достаточно в крупных интернет-сервисах хранения фотографий (вроде Flickr) задать запрос «three wise monkeys» или «see no evil», чтобы увидеть лица сотен и сотен людей. А сувенирная промышленность в позы обезьян сажает кого угодно, можно найти «обезьяньи» группы чуть ли ни всех представителей фауны или персонажей массовой культуры.

Порядок следования

Не существует какого-то одного принятого порядка следования обезьян в композиции. Достаточно посмотреть на обезьян из Никко и сравнить их со стелой косин-то или приведенными фотографиями современных работ.

Культурное влияние трех обезьян

Прежде всего, несомненно вхождение символа трех обезьян в мировую массовую культуру. Композиция если не популярна, то узнаваема практически во всех уголках Земли.

Махатма Ганди (Мохандас Карамчанд Ганди), борец за независимость Индии, учитель индийского народа и идеолог ненасилия не расставался с любимыми тремя обезьянками, пожалуй, единственной роскошью, которой он мог себе позволить. Сейчас обезьянки Ганди остаются одной из главных реликвий в бывшей резиденции Бапу Кути в ашраме, находящемся в образцовой деревне Севаграм сельской местности Махараштры .

Свои личные впечатления об обезьянах на конюшне в Тосёгу оставил Редьярд Киплинг Сомали 2006 г.

Три обезьяны изображались на почтовых марках Таджикистана и Новой Каледонии .

В популярном анимационном сериале «Гриффины» (Family Guy ) существует второстепенный персонаж Evil Monkey (англ. «обезьяна зла» или «злая (порочная) обезьяна»). Воплощая детские страхи одного из героев мультфильма, Evil Monkey живет в шкафу, пугает и мучает своего хозяина. В имени обезьяны явна аллюзия-противопоставление английскому названию трех обезьян «no evil monkeys»: если есть «обезьяны без зла», то должна быть и «обезьяна со злом».

Фильм турецкого режиссера Нури Бильге Джейлана (Nuri Bilge Ceylan ), получивший премию Каннского фестиваля 2008 г. за лучшую режиссуру, называется «Üç Maymun» (тур. «три обезьяны»). По сюжету герои пытаются уйти от своих семейных проблем, пытаясь не замечать и замалчивать их. То есть «три обезьяны» рассматриваются авторами, как синоним «позиции страуса».

Целый ряд англоязычных книг и фильмов используют в названии игру с фразой «не вижу - не слышу...», например, американский фильм ужасов 2006 г. «See No Evil» (в русском прокате «Не вижу зла»), кинокомедия 1989 г. «See No Evil, Hear No Evil» («Ничего не вижу, ничего не слышу»), автобиографическая книга бывшего агента ЦРУ Роберта Бэра «See No Evil» («Не видя зла») и т. д.

В детективе Эрла Стенли Гарднера «Дело мифических обезьян» (Erle Stanley Gardner, «The Case Of The Mythical Monkeys», 1959) шелковый шарф с изображением трех обезьян служит центральной уликой. Три обезьяны часто изображаются на обложках разных изданий этой книги.

В репертуаре американской группы Sparks существует песня «Hear No Evil, See No Evil, Speak No Evil».

[...]
Hear no evil (Monkey 1 says you shouldn"t hear it)
See no evil (Monkey 2 says you shouldn"t see it)
Speak no evil (Monkey 3 says you shouldn"t speak it)
[...]

Скелетоподобный персонаж, талисман-маскот, украшающий обложки дисков и афиши американской трэш-метал группы Megadeth , с собственным именем Вик Рэттлхэд (Vic Rattlehead ) изображается с глазами, закрытыми стальной пластиной, заткнутыми некими металлическими предметами ушами и ртом, стянутым стальными крючьями.

Гражданам экс-СССР один из вариантов названия композиции с тремя обезьянами известен по песне Оскара Фельцмана и Льва Ошанина «Ничего не вижу», вынесенной в эпиграф этой статьи. Песня популярна в исполнениях Тамары Миансаровой (Madeleine Albright ), известная тем, что носит броши, содержащие символические послания для собеседников или аудитории, надевала на встречу с Владимиром Путиным в 2000 г. брошь с изображением трех обезьян, как знак отношения к ситуации в Чечне.

В виде трех обезьян весьма часто изображаются политики разных стран на карикатурах: власти глухи и слепы к чаяниям народа и склонны к замалчиванию проблем.

Литература

• О трех обезьянах на японском языке:
  中牧弘允 『世界の三猿―見ざる、聞かざる、言わざる』 東方出版 、1997.12、 ISBN 4885915449
• О параллелях с тремя обезьянами в мировых религиозно-философских учениях:
  virgo_splendens Лекции о трех обезьянах . Кон. октября - нач. ноября 2012 г.
• О трех обезьянах в нэцкэ:
  Все о нэцкэ. Мифологические сюжеты/Сост. С. Ю. Афонькин . Спб: ООО «СЗКЭО Кристалл», 2006.-160 с., ил. ISBN 5-9603-0057-5
• О трех обезьянах в оформлении традиционного японского холодного оружия:
  Скраливецкий Е. Б . Цуба - легенды на металле. -Спб.: ООО «Издательство Атлант», 2005.-328 с.: ил. ISBN 5-98655-015-3
• О даосском влиянии на японские веровния и искусство, в т. ч. о происхождении культа Косин и связи с ним трех обезьян
  Успенский М. В. К вопросу о роли даосизма в японских народных верованиях (по материалам миниатюрной японской скульптуры XVII-XIX вв.) . Сб. Искусство и религия. Научные труды ГЭ. – Л.: Искусство, 1981, с. 59-75
• Об учении Конфуция: любое издание Лунь Юй (существует во множестве переводов), например:
  Конфуций . Афоризмы и изречения.-М. ООО «Дом Славянской книги», 2010.-320 с. ISBN 978-5-91503-117-2

Вопрос сложный и неоднозначный. Во-первых, следует различать собственно обезьян и три символизируемые ими запрета (не видеть, не слышать и не говорить). Запреты-отрицания старше обезьян и их следы можно найти в различных религиозно-философских учениях мира, в древнейших литературных произведениях, в культуре многих народов, см. для примера категорию с параллелями к символике трех обезьян в нашем Словаре. Определить какой-то единый центр невозможно, кажется, что три отрицания существуют везде и всегда. Иное дело - три обезьяны. Известно несколько гипотез происхождения символики трех обезьян. Нам кажется наиболее вероятной и подтвержденной теория о японской родине символа. Культурно в среде народного культа Ко-син , «курируемого» буддистской школой тэндай , а географически - в районе горы Хиэй рядом с тогдашней японской столицей Киото. Японские же исследователи считают, что три обезьяны в виде уже сложившегося символа вывезены с материка - из Китая, но могут происходить из других мест: из Индии или из Древнего Египта. Надежных доказательств подобным теориям не известно.

2. Когда появились три обезьяны?

3. Как называются три обезьяны?

Скорее всего, вас интересует, как называется композиция из трех обезьян «в оригинале». Если «оригинал» происходит из Японии, имя должно быть японское? Возможно, вас это огорчит, но три обезьяны по-японски именуются «три обезьяны», 三猿, что читается как [санъэн] или [сандзару], а более литературно 三匹の猿 [самбики-но-сару]. У каждой из обезьян есть свое имя: не видит 見ざる [мидзару], не слышит 聞かざる [кикадзару], а не говорит 言わざる [ивадзару]. В английском языке названия более разнообразны: «обезьяны без зла» (no evil monkeys), «три мудрые обезьяны» (three wise monkeys) и т. д. Мудрость звучит и по-французски – singes de la sagesse («мудрые обезьяны»), и по-испански – tres monos sabios («три мудрые обезьяны»). Отличились только голландцы: традиционное название подобной композиции – horen, zien en zwijgen (слышать, видеть и молчать). Очевидно, в нидерландском языке три обезьяны соединились с независимо существующим близким выражением (ср. Audi, vide, tace). В Индии трех обезьян называют «обезьянами Ганди» (именно Махатма Ганди познакомил индусов с обезьянами). В русском языке каких-то устойчивых названий нет: просто «три обезьяны», заимствование из японского «самбики-сару», калька из английского «три мудрые обезьяны» а чаще просто словами из песни «ничего не вижу, ничего не слышу, ничего никому не скажу».

4. Почему все сходят с ума от этих обезьян? Что вообще обезьяны означают?

Проще, наверное, начать отвечать со второй части вопроса. У обезьян значений множество и каждый видит их по-своему. Это может быть этический символ, вспомним Конфуция : благородный муж обязан ставить перед собой ограничения. Близко к этому американское понимание символики: три обезьяны не видят, не слышат и не произносят зла, очевидно, охраняя добро. Три обезьяны могут служить подобием оберега, охранного амулета, защищая владельца от суровой кары за проступки. Некоторые трактовки символики сведены у нас в раздел «Философия» . Можно добавить, что неоднократно приходилось сталкиваться с бытовым толкованием, что обезьяны символизируют собой идеальную жену, а фигурка в доме охраняет семейный покой. Кроме того не следует забывать об эстетике. Изображение трех обезьян – забавное и экзотичное украшение интерьера. И здесь самое время ответить на первую часть вопроса. Обезьяны популярны, потому что забавны. Обезьяна практически во всех культурах рассматривается как пародия на человека, в ней, как в кривом зеркале отражаются человеческие черты. Обезьяны понятны без слов в любой культуре и в то же время иносказательно несут некое послание, а тайна всегда вызывает интерес.

5. Каков правильный порядок трех обезьян?

Достаточно рассмотреть любые подборки изображений с тремя обезьянами, чтобы понять, что какого бы то ни было образцового порядка не существует. Взять хотя бы самых известных в мире обезьян из японского Никко , там слева направо: слышать-говорить-видеть, а такой порядок редко встречается. Можно назвать только наиболее популярный порядок для англоязычных и западноевропейских стран: слышать-видеть-говорить, а вот на постсоветском пространстве обезьяны часто следуют советской песенке : видеть-слышать-говорить.

Символическая группа из трех обезьян , закрывающих лапами глаза, уши и рот появилась на Востоке , с этим согласно большинство источников. Конкретнее «местом рождения» трех обезьян с большой долей уверенности называется Япония . Это подтверждается и историческими артефактами, и лингвистически.

Запреты, выражаемые композицией «не видеть, не слышать, не говорить» (при записи с использованием кандзи 見猿, 聞か猿, 言わ猿 - мидзару , кикадзару , ивадзару) состоят из глагола-действия и архаичного суффикса, придающего отрицание «-дзару ». Так вот суффикс этот созвучен слову «обезьяна» , по сути, является озвонченным вариантом слова «сару » (猿). Получается, что изображение трех обезьян - своего рода каламбур или ребус , игра слов, понятная только японцу.

Наиболее древние из известных изображений трех обезьян также находятся в Японии. Вероятнее всего, впервые композиция из трех обезьян появилась в местном японском культе Ко-син . В Китае это учение (по-китайски Гэн-шэнь, 庚申) хорошо известно и проработано в даосском каноне, практики гэн-шень описаны со старых времен и их можно считать частью живой даосской традиции. В Японии же ритуальные практики Ко-син сперва проводились среди образованной знати при императорском дворе и лишь после получили некоторое распространение в более широких слоях населения, обретя поддержку отдельных буддийских школ. В настоящее время культ Ко-син в Японии практически полностью сошел на нет, а если где и сохранился, либо выродился в банальные регулярные вечеринки со спиртным, либо превратился в культурные реконструкции.

Краткая предыстория: на Востоке всегда чтилась магия чисел и обезьяна рассматривается не только как животное: это еще и число или, если хотите, одна из фаз универсального цикла. Если вспомнить особо популярный в настоящее время восточный «звериный» календарь, в котором чередующиеся годы обозначаются одним из 12 животных-символов , в их числе можно увидеть и обезьяну. Обезьяна занимает девятую позицию в цикле из 12 фаз. Когда к 12 животным добавляются 10 т. н. «небесных стволов », связываемых с 5 первоэлементами, образуется еще более крупный цикл из 60 фаз. Цикличны любые события, развитие всех ситуаций можно разложить на 60 фаз до следующего витка. Выделяют большие, шестидесятилетние и малые, шестидесятидневные циклы. Особенно отмечают 57-й день или год, считающийся крайне несчастливым. И эта 57-я фаза называется «ко-син », где «ко-» (庚) - один из первоэлементов, называемый обычно металлом, а «-син» (申) - обезьяна.

От китайских даосов японцам перешло учение о трех сущностях («червях »), обитающих в теле человека. Они искушают своего носителя в совершении различных необдуманных поступков, а после регулярно, в ночь того самого «обезьяньего» дня ко-син, когда носитель заснет, отправляются с доносом на его проступки к высшим силам . Последователи народного культа (в Японии Ко-син, в Китае Гэн-шэнь) через каждые 60 дней устраивают коллективные бдения , чтоб не дать возможности трем червям связаться с верховным божеством.

Японские последователи культа на свитках и каменных резных стелах часто изображают шестирукое синелицее карающее божество Сёмэн-Конго (靑面金剛). Иногда его спутниками-атрибутами становились одна, две или три обезьяны (видимо, повлияла важность обезьяньего дня). Постепенно именно три обезьяны (наверное, из-за трех внутренних червей в человеке) стали преобладать, а позы получили однозначность (вспомним омофонию чтения действий, выражаемых обезьянами). Скорее всего, именно таким путем сложилась устойчивая композиция с тремя обезьянами, но самостоятельности очень долго не получала, оставаясь атрибутом где-то под ногами синелицего божества.

Славу и известность три обезьяны получили в Никко (日光), одном из исторических религиозно-культурных центров Японии. Самая известная достопримечательность Никко - синтоистское святилище Тосёгу (東照宮), знаменитое прихотливой резьбой, украшающей сооружения. Некоторые композиции, составляющие убранство построек, признаны шедеврами, например, спящий кот или три обезьяны. Обезьяны украшают отнюдь не центральное здание комплекса святилища, а всего лишь конюшню. Причем резное панно с композицией «не вижу, не слышу, не говорю» не единственное, но в ряду различных обезьяньих поз японцы выделили именно эти три фигуры. С тех пор это самые знаменитые три обезьяны в мире, эталон композиции, даже любая символическая группа из трех обезьян может называться «Три обезьяны из Никко».

Обезьяны из Никко интересны нам в историческом плане тем, что дают вполне определенную, материально зафиксированную верхнюю границу появления символа. Постройку конюшни с ее украшениями уверенно относят к 1636 г., то есть к этому времени три обезьяны явно существовали как единая композиция.

Намного более ранний пример дает нам буддийская литература. Монах Мудзю в своей наиболее известной книге «Собрание песка и камней» где-то между 1279 и 1283 гг. записал стихотворение, в котором поименно упоминаются три обезьяньих отрицания, а в притче-комментарий к этому стихотворению эти отрицания прямо названы обезьянами. То есть в XIII в. как минимум один буддийский монах знал и оценил игру слов, на которой основана символика трех обезьян.

Легенды называют имя первого японца изобразившего трех обезьян, это основатель ветви буддизма тэндай , великий учитель Дэнгё-дайси (Сайтё, 最澄 ). Он жил в VIII-IX в. и ему приписывается множество «открытий», вошедших в японскую культуру. Дэнгё якобы мог привезти символ трех обезьян из Китая вместе с учением Лотосовой сутры, чаем и т. д. Но, тем не менее, легенды остаются легендами. Нам три обезьяны видятся скорее японским эндемиком, чем символом, пришедшим с материка. Вообще на школе тэндай и ее культовом центре - горе Хиэй рядом с Киото сходится чрезвычайно много совпадений, связанных с тремя обезьянами, так что весьма вероятна культурная и географическая локализация символики именно там.

А вот с биологическим прототипом трёх обезьян проще: если символ появился в Японии, то изображались, скорее всего, единственные, живущие в стране обезьяны - японские макаки (лат. Macaca fuscata ).

О принципах и названиях

Обращаясь к теме истории трех обезьян, нельзя не рассмотреть отдельно вопрос о символизируемых ими принципах, причем независимо о запрете видеть, слышать и говорить и о запрете видеть, слышать и говорить именно зло.

Три «нет»

Аналогии устойчивой связки отрицаний или запретов видеть-слышать-говорить можно встретить во многих религиозно-философских учениях как Востока, так и Запада. В этом смысле принцип, выражаемый тремя обезьянами, много старше самих обезьян.

Чаще всего вспоминают цитату из Конфуция

Кроме конфуцианства показателен и даосизм , в котором центральное понятие - дао - апофатически описывают через три отрицания:

Если с большой долей вероятности можно считать, что визуальная композиция с обезьянами появилась в среде культа Косин , имеющего бесспорные корни в китайском даосизме, было бы весьма соблазнительно предположить, что она иллюстрирует именно даосский принцип. Однако никаких подтверждений тому нет, а материальные свидетельства, скорее, опровергают это предположение.

Против зла

В англоязычной и вообще западной культуре обезьяны часто именуются «See no evil, hear no evil, speak no evil» (не смотри на зло, не слушай зла, не произноси зла), что значительно смещает смысл символики (см. раздел Философия трех обезьян). Достаточно вспомнить даосское понимание двуединства противоположностей или стремление не строить границ в определениях и суждениях, чтобы зародить стойкие сомнения в присутствии зла в изначальных пониманиях символики. И действительно, в японском это 三匹の猿 (три обезьяны) или 見猿, 聞か猿, 言わ猿 (не видеть, не слышать, не говорить). Видимо зло приходит с Запада.

Если не со стопроцентной уверенностью, то с очень большой долей вероятности можно утверждать, что запрет видеть, слышать и говорить зло существовал в западной культуре до знакомства с символикой трех обезьян.

В истории США есть выдающаяся фигура, заложившая многие основы американской нации - Томас Пейн (Thomas Paine ) - англичанин, но один из «отцов-основателей» Америки.

В его письме мы видим знакомые отрицания:

В момент написания этих строчек Япония уже давно проводила политику самоизоляции и какие-либо отношения ее с внешним миром были минимальны, поэтому возможность влияния японских обезьян на творчество Пейна можно исключить.

А чтобы не ограничиваться Новым Светом, приведем пример из Европы

В старинном храме св. Павла в Роквардине (Wrockwardine , графство Шропшир (Shropshire ), Англия) в XIX в. была проведена реконструкция, в ходе которой были вставлены новые витражи. В одной из композиций три ангела держат свитки с императивами, которые позже будут писаться на фигурках трех обезьян: «See no evil, hear no evil, speak no evil» (не смотри на зло, не слушай зла, не произноси зла)

Можно сделать вывод, что пришедший из Японии экзотический символ встретился с уже знакомым Западу принципом неприятия зла, что привело к переосмыслению и добавило популярности трем обезьянам.

Альтернативные теории происхождения

Тему происхождения трех обезьян нельзя считать исчерпанной без раскрытия теории внеяпонского возникновения символики. Как уже упоминалось выше, в Японии нередко считают композицию из трех обезьян заимствованной из Китая. Такой точки зрения придерживается, в частности многолетний исследователь темы Митио Иида (飯田 道夫). Судя по статье в китаеязычном разделе Википедии (кит. яз.) , в Китае тоже согласны с данной теорией. Но Китай здесь - только промежуточное звено. Символика трех обезьян, будто бы, пришла по Великому шелковому пути не откуда-нибудь, а прямиком из Древнего Египта. Среди изображений египетских священных павианов и на просторах всей Азии вплоть до Японских островов исследователи пытаются найти неопровержимые доказательства существования композиции из трех обезьян до ее появления в Японии. Пока, насколько нам известно, таких свидетельств не найдено, хотя подобрано значительное число небезынтересных артефактов с неясными или спорными трактовками.

Уважая мнение приверженцев внеяпонской теории, мы, однако, возьмем на себя смелость назвать ее лишь альтернативной до появления действительно решающих аргументов.