В прошлом, если надвигалась засуха, то на открытом месте, обычно у реки, озера или родника совершался старинный обряд "тасаттык", с жертвоприношением и угощением, для чего собирали с каждого хозяина деньги или муку. Жертвенное животное, также приобретенное в складчину, резали над водой, прося бога ниспослать дождь. Бывали случаи, когда тасаттык совпадал с дождем. Тогда духовенство использовало это в своих интересах, объясняя случившееся милостью бога. Некоторые обычаи и поверья казахов связаны с животными. Лошадей, овец, верблюдов они наделяли свойствами оберега - кие, и потому запрещалось бить их по голове, пинать ногами, тогда как таким почитанием не пользовались, например, крупный рогатый скот или, скажем, козы. Последних мог отстегать любой прохожий, якобы для изгнания вселившихся в них «злых духов». Истоки почитания животных восходят к древности и средневековью. Примером этому могут служить надгробные изваяния «койтас» (дословно «каменный баран».- У. Д.), встречающиеся в мангышлакских некрополях, глиняные фигурки баранов, коней, верблюдов, находимые при раскопках средневековых городов на юге Казахстана. Скотоводы, естественно, хорошо знали особенности домашних животных и по своему усмотрению регулировали время получения приплода. Обычно оно приурочивалось к наступлению тепла. Этим объясняется подвязывание войлочных фартуков-куйек баранам-производителям для исключения раннего покрытия маток и преждевременного ягнения.

Подвязывание и снятие фартуков поручалось по древним поверьям казахов многодетным женщинам. Вполне серьезно предполагалось, что это содействует плодовитости овец, получению большего количества самок в их приплоде. Фартуки снимали с баранов обычно в конце сентября, в среду или четверг ночью, когда, как считалось, овцематки будут готовы к покрытию производителями. Казахи исповедовали ислам, однако степень религиозности различных групп степного населения Х1Х не была одинаковой. Наиболее скрупулезно мусульманство соблюдалось феодальной знатью, умело использовавшей его в своих интересах, а также в земледельческих селениях, городах, где располагались мечети, медресе и различные культовые сооружения. Большинству же казахов официальные догмы ислама были известны в самых общих чертах, ибо аульные муллы не кончали каких-либо духовных учебных заведений и весьма условно представляли основы магометанства, чтобы повлиять с должной отдачей на религиозность народа. Мало что давало, например, обучение, основанное на зубрежке корана и других религиозных книг у аульного муллы, пользовавшегося дурной славой думше - невежды. Отдавая ему детей на обучение за неимением других «ученых» людей в степи, родители соглашались на все. Иные прямо-таки лебезили перед ним: «Кость моего чада принадлежит мне, а мясо - тебе. Распоряжайся с ним по своему разумению, лишь бы он научился писать и читать».

По этому поводу мы находим у Джамбула следующие строки:

Джамбул Джабаев - (каз. Жамбыл Жабаев, 1846-1945), казахский и советский поэт-акын, лауреат Сталинской премии второй степени.

"Разве школа у муллы? Сгорбив плечи, ходит злынь,
Из халата, как из торбы, ловит жертву глазом злым.
В белой он чалме, урод, верблюдицей он ревет,
Что же это за урок?
Слово к сердцу не идет. Школа горькая, прощай!
Мне во сне явилась песня, сердце, песней закипай!
Мой отец! К мулле насильно
Ты идти не заставляй!"

Это было первым стихотворением 10-летнего Джамбула, будущего великана казахской поэзии. За учебу платили натурой, мулла мог бить детей розгами, наказывать любыми другими средствами. Ученики обязаны были, помимо прочего, отрабатывать еще и в его личном хозяйстве, на дому. Хотя ислам начал проникать в казахские степи давно, начиная примерно с IX - X веков, среди народа, унаследовавшего от своих предков широкий круг представлений, вытекающих из преклонения перед силами природы, он смог пустить свои корни значительно позже, благодаря стараниям мулл, ишанов и ходжей. Ч. Валиханов считал, что ислам у казахов тесно переплетается с многочисленными пережитками домусульманских верований. Казахи верили и в заклинания баксы - шамана, и в проповеди ишана, которые одинаково усердствовали в восхвалении аллаха, поклонялись местам, связанным с именами мусульманских святых, их могилам - с одной стороны, камням, деревьям, родникам, не имевшим никакого отношения к мусульманству,- с другой, устраивали около них моления и жертвоприношения при болезнях, бесплодии. Известно, что мусульманское духовенство никогда не пренебрегало использовать в своих интересах культовые объекты других религий, провозглашая погребенных в них людей «святыми», превращая их в молебные помещения, в мечети. Классическим примером этого является пещерный храм крестово-купольного типа, целиком вырубленный в массиве скалы, подземная мечеть Шакпак-Ата, что на Мангышлаке. Памятник явно домусульманский, который, очевидно, перестраивался в более поздние времена, но в ранний период его жизни под сводами главного зала, возможно, и разжигался костер - символ огнепоклонников. На такое прежнее назначение храма указывает и его название - «Шакпак» - кремень, огонь, «Ата»- святой, святое место. В обширных степях Казахстана все еще встречается великое множество таких «святых» мест.

Есть немало древних насыпей, курганов, именуемых в народе «оба» (по всей вероятности, они были местами поклонения духам предков), объектов, связанных с древним культом природы - родников, деревьев, рощ. Почитание «вечного неба», унаследованное от древних тюрков, как пережиток прошлого среди отдельной части населения, сохраняется и поныне. Отождествляя его с аллахом, казах обращался всегда к "вечному небу", когда надо было посылать по чьему-то адресу проклятия или присягать на верность духам предков: "О, тенгри" - "О, вечное небо!". С зороастризмом, по-видимому, связана вера в очистительную силу огня. Оставляя весной зимовку, раскладывали обычно костры и прогоняли между ними скот, навьюченных верблюдов, чтобы «нечистая сила» не преследовала их на кочевьях; возвращаясь же поздней осенью на зимовку, окуривали ее дымом, чтобы прогнать «злых духов», якобы поселившихся летом. Согласно древним поверьям, огонь нельзя тушить водой, в огонь нельзя плевать, нельзя наступать на очаг, шагать через него.

По обычаю, как только невеста переступала порог, мать жениха должна была предать огню ложку масла, после чего, нагрев свои ладони над огнем, водить ими по лицу суженой сына. Существовал ритуал изгнания «злого духа», когда огнем описывали круги над головой недомогавшего. Культ огня прослежен еще у жителей средневековых казахстанских городов. В их домах имелись специальные очаги - алтари для возжигания огня. Интересно, что культ огня сосуществовал с исламом. Куплеты бадика (бедiк), песен-бессмыслиц, исполнялись дуэтом у постели больного его сверстниками, если тот страдал от воспалительного заболевания кожи. При исполнении всех этих обрядов произносились имя аллаха, мольбы об исцелении, просьбы о счастье и благополучии потомству. Конкретными носителями пережитков таких явно домусульманских верований в старом ауле были баксы - шаманы, кумалакшы - гадальщики, козбайлаушы - колдуны. Баксы играл на кылкобызе, плясал под звуки дангры, асай-мусая, выкрикивая нечленораздельно и без того непонятные слова заклинания, создавая видимость «вселения» духа, доводя себя до исступления. При этом он мог бить недомогавшего, чтобы «выбить» из его тела «злого духа». Сеанс этот повторялся несколько дней и нередко заканчивался трагическим исходом.

Как с мусульманством, так и домусульманскими верованиями переплетаются у казахов обряды почитания умерших. Здесь мы видим, как в борьбе за существование здоровая стихия народного мировоззрения выработала определенное отношение как к жизни, так и к небытию. То повышенное внимание, которое уделяли наши предки уходящему, было обращено не столько в прошлое, сколько в настоящее и грядущее. Культ предков, как культ старших, бытовавший в казахском ауле, связан прежде всего с морально-этическими и нравственными устоями. Он являлся для народа здоровой основой и залогом сохранения себя как этнического целого в пору трудных исторических потрясений и горьких испытаний. В этом аспекте затрагиваемый нами вопрос сыграл, безусловно, объективно прогрессивную роль. По установившейся традиции правую сторону юрты, где по обыкновению спят старики, всегда оставляли свободной. И если в семье кто-то умер, то покойника на смертном одре также укладывали на этой стороне. Умершего из дома выносили вперед ногами, этим подчеркивалось, что он покидаает его навсегда. Если хоронили состоятельного степняка, рядом с его юртой ставили вторую, траурную, застлав ее пол коврами, установив с правой стороны кровать, покрытую черным ковром, на которой тело покойника должно было оставаться до окончания церемониала прощания с усопшим. Обычно в такой юрте сидели мулла и старики, убитая горем жена с распущенными волосами. Дочери или сестры, накинув на плечи черные шали, оплакивали умершего, встречая скорбным напевом - жоктау всех, кто пришел почтить его память. Лица мужского пола в это время подпоясывались кушаками из темной ситцевой ткани и становились в ряд у юрты, соответственно возрасту, занимаемому в семейном клане положению, для встречи с теми, кто решил разделить горе утраты. Опираясь на посохи в знак скорби, они поочередно обнимались с каждым, обмениваясь траурными приветствиями, и заходили в юрту вместе с ними лишь на время чтения молитвы и произношения слов успокоения - жубату. Как бы ни ссорились, ни враждовали аулы, у «свежей могилы» забывались все обиды. В дни, овеянные дыханием смерти, никто не смел вспоминать размолвку. Родичи, друзья и сверстники покойного приезжали на похороны со своими юртами, убойным скотом, кумысом, поминальными лепешками, баурсаками, сладостями, ибо поминальный дастархан должен быть разостлан для всех, кто изъявит желание находиться в эти траурные дни вместе с родственниками умершего.

У казахов тургайских степей бытовала старинная традиция водружать пику справа при входе в юрту, с одной стороны - как оберег благополучия жившей в ней семьи, с другой - как знак присутствия в доме мужчины. По-видимому, этот обычай в измененном виде заимствован казахами от своих предков: в древности мужчина вешал свой колчан перед юртой или повозкой приглянувшейся женщины и вступал с ней в интимную связь. А вот к юрте покойника с правой стороны полагалось прикрепить на острие пики траурное полотнище. «Это было самым большим знаком почитания покойного, знаком печали: траурный стяг, укрепленный на острие пики. Если бы Божей (имя покойника.- У. Д.) происходил из ханского рода,- писал Мухтар Ауэзов в романе «Путь Абая»,- то вывешено было бы знамя тюре - белое, голубое или полосатое. Если же умерший простого происхождения, то цвет знамени зависит от его возраста.

Байдалы советовался об этом с Суюндуком, который славился как знаток старых обычаев. Суюндук ответил, что у тела молодого умершего вывешивается красное знамя, у старика - белое, а у человека среднего возраста, каким был Божей, знамя должно состоять из двух полос - черной и белой. Этот стяг, водруженный Байдалы с правой стороны траурной юрты на другой же день после смерти Божея, свидетельствовал о том, что память покойника будет почтена особо торжественно. Это обозначало, прежде всего, что почитание его памяти не прекратится в течение целого года, после чего будет устроен ас - поминальный пир. По другому старому обычаю, была совершена общая молитва, и к двери траурной юрты с противоположных сторон подвели двух коней и привязали к косяку. Один был огромный, жирный, темно-рыжий, с крутой шеей, другой - подтянутый, стройный, темно-серой масти. На рыжем коне Божей ездил зимой, темно-серого холил с начала этого лета. Увидев коней, напоминавших о живом, чтимом всеми Божее, толпа не выдержала: поднялся новый горький плач. Некоторые рыдали, опираясь на свои посохи, другие падали на колени и склонялись к земле. "О, несравненный мой! Лев мой! Родной мой!" - гудела толпа.

Кулыптас - представляет собой каменный столб и функционально применяется как вертикальная надгробная стела у изголовья. Истоки возведения кулыптасов можно искать в менгирах. Наиболее древние кулыптасы представляют собой вертикально поставленные столбы, зачастую необработанные.

Байдалы пришел в себя раньше других. Он приблизился к темно-рыжему коню, привязанному у правого косяка. "О, бесценный жануар!" - обратился он к коню. "Умер твой хозяин, осиротел ты, несчастный!" И подойдя к нему, он отрезал его челку, потом захватил хвост и, хрустя ножом по конскому волосу, отрезал его вровень с коленами. Так же он подстриг и темно-серого коня. Потом оба меченых коня были отпущены в табун на отгул. За год отдыха они разжиреют, и тогда их забьют на поминках хозяина. Байдалы посмотрел вслед коням. У темно-серого - грива и хвост черные. Пусть он будет траурным конем. Во время кочевок он будет ходить под седлом хозяина, покрытым черным,- решил он. Здесь же, у траурного стяга, старейшины решили, какое количество скота и имущества следует выделить им на похороны». Поминки устраивались на седьмой и сороковой после смерти дни и через год, как в данном случае. А по наиболее почитаемым людям поминальные асы, где помимо угощения, организовывались скачки, борьба, устраивались и через четыре года, после чего траур снимался. Победителям скачки, борьбы «казахша курес» присуждались ценные призы. Например, для байги выделяли девять голов животных во главе с верблюдом, борцам - хорошего коня, шелковый халат с бориком (шапка с меховой опушкой). Своеобразен у казахов культ почитания памяти усопших. По древней традиции обычно ничто не должно напоминать о покойнике, преданном земле, и потому казах не утруждал себя сооружением надгробий на могилах. Мавзолеи, каменные стелы, надгробия, явившиеся материальным воплощением культа предков, возводились лишь на могилах мусульманских «святых», особо почитаемых в народе биев - старейшин родов, отличавшихся справедливостью, батыров, прославившихся воинской доблестью, акынов, певцов-импровизаторов, музыкантов-исполнителей, ставших любимцами публики. Однако, в связи с ростом классового расслоения казахского общества в более позднее время, главным образом, начиная с конца XVIII века мавзолеи, богато орнаментированные кулыптасы - стелы, кой-тасы - надгробные изваяния, кок-тасы - плитки стали устанавливаться и на могилах представителей власть имущих, феодальной знати и зажиточных степняков. Более состоятельные люди строили еще и сахану - фамильный склеп. В подземной части саханы, куда обычно вела лестница с низким проходным коридором, предусматривались, как правило, две камеры для погребения отдельно мужчины и женщины. В склепе покойного, облаченного в кебн (кебiн) - посмертное одеяние из белого полотна, как обычно, не закапывали в землю, а укладывали в камеру. При новом погребении останки предыдущего покойника соответствующего пола спускали в колодец, расположенный рядом.

Узбекали Джанибеков

Рождение ребенка Обычаи, связанные с рождением ребенка в казахской семье, имеют древние корни. Отдельные обычаи в несколько измененной форме сохранились до сих пор. После появления на свет ребенка бабушка и дедушка или самый старший из родственников нарекает ребенка именем. Раньше, как правило, это почетное задание возлагалось на муллу, так как появление на свет ребенка связывлось с религиозным понятием. Человек, нарекающий ребенка именем, наклонившись к ушам новорожденного, трижды произносит выбранное имя:

- Твое имя... !

Учитывая разные поверья, понятия и пожелания, родители стремятся дать своему ребенку звучное, значимое имя. Родители, радуясь рождению сына могут назвать его именем «Куаныш», что означает «радость». Если ребенок рождается в дни айта, его могут назвать «Айтбаем» и т.д. Шилдехана - традиционный той в честь новорожденного. На этот праздник, как правило, собирается молодежь. Гости поздравляют родителей малыша и желают ребенку долгих лет жизни, говоря: «Счастья тебе, малыш. Долгих лет жизни тебе. Будь сыном не только своих родителей, но и Родины!» За дастарханом молодежь поет песни, играет на домбре. Все веселятся до утра, устраивают различные состязания. По древнему поверью, так гости отгоняли злых духов от ребенка и сторожили его. Иногда собравшиеся задерживались на два-три дня. Традиция проведения шилдеханы в несколько измененном виде сохранилась до сих пор.

Через несколько дней после рождения ребенка родители устраивают праздник укладывания новорожденного в колыбель. Родственники со стороны матери ребенка или многодетная мать дарят родителям деревянную колыбель. Это символизирует желание видеть многодетной семью сегодняшнего малыша. Ритуал укладывания ребенка в колыбель поручается женщине, подарившей колыбель. Помахивая зажженной веточкой, женщина изгоняет злых духов и очищает от запахов колыбель. После этого она стелит маленькие подушки и одеяла. Укладывает ребенка в колыбель и пеленает его. Специально сшитыми лентами крепко прикрепляет ребенка в трех местах. Приговаривая свои пожелания, женщина накрывает колыбель одеялом. Затем накрывает шапаном, шубкой, чтобы ребенок стал сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтобы стал хорошим наездником, прикрепляет тумар, чтобы не сглазили, привязывает когти беркута, чтобы имел зоркий глаз. В последующие дни ребенка укрывают только одеялом. Гости, пришедшие на праздник, бросают шашу: сладости, деньги, кольца и при этом произносят добрые пожелания.

Когда ребенку исполняется 40 дней, то проводится своеобразный ритуал. Считается, что через 40 дней начинается новый период в жизни ребенка. В понятии казахского народа число сорок является одним из священных. Женщины, собравшиеся на этот ритуал, купают ребенка в тазике, на дно которого бросают монеты, кольца. Старшая из женщин поливает на ребенка 40 ложек воды, приговаривая при этом: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра». Кольца и монеты берут себе в подарок женщины, принимавшие участие в этом ритуале. После купания стригут волосы и ногти ребенка. Волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу одежды малыша. Ногти ребенка принято заворачивать и закапывать в укромное место, где не ступает нога человека. В первую рубашку, которую малыш носил до сорока дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и пускают прочь. Дети, догнав собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости. Ритуал празднования сорока дней со дня рождения малыша чаще всего отмечают вместе с праздником укладывания в колыбель.

Резание пут - обряд, связанный с первыми шагами ребенка. Ножки малыша перевязывались полосатой веревкой. Обряд резания пут поручали человеку с красивой, твердой походкой, а также обладающему лучшими духовными качествами. Такой выбор делался с той целью, чтобы и ребенок имел такие же качества. В торжествнной обстановке выбранная женщина режит путы, приговаривая при этом:

- Разрежу путы, сковывающие твое движение, и побежишь вперед своими ножками.

После этого две женщины ведут ребенка вперед. Женщина, исполнившая обряд резания пут, получает достойный подарок. Радостный праздник топанья малыша продолжается веселым разговором, песней и пляской.

Атка мынгызу Атка мынгызу - посвящение в наездники. Издавна у казахского народа существовал своеобразный обряд - Атка мынгызу. Суть обряда - посвящение мальчика, достигшего 4-5 летнего возраста, в наездники. Для этого готовили из дерева атамай-ер - специальное детское седло. Переднюю и заднюю части атамай-ер делали повыше, с опорой, затем им седлали смирного жеребенка-трехлетку и сажали на него мальчика. Один из взрослых водил коня за поводья по всему аулу для того, чтобы мальчик поприветствовал всех старших по возрасту людей, аксакалов.

Те, в свою очередь, благославляли и напутствовали его:

- Стань хорошим наездником!
- Найди свое место в жизни!
- Будь достойным сыном своего края!

В честь этого события устраивали небольшой праздник. Женщины бросали шашу (подарки, сладости). Дети постарше устраивали скачки на конях, играли в разные игры. Взрослые пили кумыс, ели угощения, затем расходились, благословив виновника торжества. Оседлав своего первого коня, мальчик по праву мог считаться мужчиной.

Токым кагу Токым кагу - той, посвященный первому отъезду мальчика из родительского дома. Научившись самостоятельно ездить верхом, мальчик впервые выезжает из родительского дома. По этому поводу его родители резали скот, устраивали той, который назывался «Токым кагу». Этот той устраивали в честь первого отъезда сына и его благополучного возвращения. Приглашали уважаемых людей почтенного возраста, которые выражали свои пожелания хозяину дома:

- Счастливого пути твоему сыну!
- Пусть вырастает настоящим мужчиной!
- Благополучного ему возвращения!
- Пусть удача сопутствует ему!

Гости играли на домбре, пели песни, устраивали айтыс (состязание акынов), играли в разные игры, веселились.

Сундет той Сундет той - той, посвященный обряду обрезания. Этот обряд впервые появился в арабских странах, затем распространился по всем мусульманским народам. Обряд обрезания делают мальчику в 5-7 или 9-летнем возрасте, обычно весной или осенью. Сундет той считался важным и радостным событием в жизни мальчика. На праздник приглашали самых близких родственников и друзей. Устраивали различные состязания, игры. Мальчику, которому сделали обрезание, дарили подарки, сладости. Обряд обрезания считается долгом каждого мусульманина, является символом мусульманства.

Тилашар - той Когда ребенку исполнялось 7 лет, родители вели его в медресе или в школу. Это большое и радостное событие в жизни ребенка. В честь этого праздника его родители устраивали той. Приглашенные гости поздравляли родителей, желали удачи их ребенку, дарили подарки. Для этого случая резали барана, устраивали большое пиршество для гостей. Аксакалы давали свое благословение ребенку, впервые в своей жизни идущему на учебу:

- Будь грамотным человеком!
- Стань достойным представителем своего народа!

Жас санау Обычай определения возраста. Козы жасы (возраст ягненка) мальчику, которому исполнялось 10 лет, доверяли пасти ягнят. Поэтому этот возраст считали «возрастом ягненка». Козы жасы - первая ступень ребенка в труде, начало его самостоятельности. Кой жасы (возраст овцы) После 13 лет ему доверяли пасти уже не ягнят, а овец. Поэтому возраст от 13 до 20 лет считался «возрастом овцы». Пасти стадо овец и зимой, и летом - дело непростое. К тому же сохранение в целости скота требует значительной выдержки и выносливости. Жылкы жасы (возраст лошади) - приобретя навыки по выращиванию овец, пройдя достойно это испытание, юноша переходил в «возраст лошади». Трудное, но довольно интересное дело присмотра за лошадьми доверяли джигитам в возрасте от 25 до 40 лет. Поэтому этот возраст называли «возрастом лошади». Патша жасы (царский возраст) Сорокалетний возраст называли «возрастом царей», так как именно в этом возрасте некоторые начинали управлять народом, становились известными, приобретали славу, благодаря своей мудрости, мужеству и красноречию.

серия книг: "Сен бiлесiн бе?". Издательство "Аруна"

Республика Казахстан на карте

Как и у большинства народов мира, традиции казахов складывались веками, прошли испытание временем и дошли до наших дней, претерпев некоторые изменения и условия соблюдения традиций.

Свадьба, как и у большинства народов, у казахов имеет большое значение. Зарождается новая семья, потомки которой станут носителями и продолжателями традиций своего народа. Свадебные традиции казахов должны проходить с соблюдением определенных условий.

Тщательно изучается родословная жениха и невесты. Только после одобрения старейшин рода дается добро на свадьбу.

Родственники в браке

Согласно традиции, в брак не могут вступить представители одного или ближайшего рода. Эта традиция свято блюдется во избежание кровосмесительных браков, которые могут дать неполноценное потомство.

Жить по обе стороны реки

Согласно заветам, жених и невеста должны проживать на территориях, разделенных семью реками.

Даже выполнив все условия, жених должен получить согласие на проведение свадьбы от аксакалов своего рода.

Обычно жениха и невесту выбирают по соглашению родителей. При достижении договора назначается день, в который родственники жениха подарят отцу невесты подарки «киит». Обычно это лошадь, халат и другие предметы.

В день, когда преподносится «киит» родители невесты организовывают застолье, на которое приглашаются родственники невесты и жениха. Для этого застолья обязательно режется баран (только не черного цвета). Гостям преподносят пиалы с айраном, в котором плавают кусочки зажаренного курдючного сала. Родственников жениха, покидающих гостеприимный дом, одаривают подношениями.

Калым

С этого дня родственники жениха обязаны выплатить родителям невесты калым. Величина калыма зависит от благосостояния рода жениха. В старые времена богатый жених выкупал невесту за 77 лошадей. Современные женихи выплачивают калым в эквиваленте стоимости этих лошадей. Чем беднее жених, тем меньше калым. При передаче калыма жених устраивает «Жертыс-той», на котором все желающие могут оценить величину калыма. Эта традиция сохранена до наших дней.

После этого ритуала, семья невесты дает знать, что готова отвезти невесту в дом жениха. В день, когда невесту перевозят в дом жениха, ее облачают в одежду красного цвета, а лицо закрывают вуалью. Родители жениха осыпают голову переступившей порог невесты сладостями. Кроме традиционных свадебных песен, состоятельные женихи устраивали скачки на лошадях.

Жена – имущество мужа

Со дня свадьбы жена считается неотъемлемой частью имущества мужа. Это особенно ярко проявляется в случае внезапной смерти мужа. Тогда жена на условиях имущества передается в собственность брата мужа и только, если он откажется от нее, вдова может выказать желание выбрать мужа из рода бывшего мужа. Дети, рожденные в браке до смерти мужа, остаются с матерью.

Свадебный обряд казахов

Другие традиции

Наурыз – праздник весны, который проводят в день весеннего равноденствия. Наурыз не является религиозным мусульманским праздником, его отмечают в честь пробуждения природы. По обычаю, считалось, чем щедрее будет отмечен праздник, тем благодатнее будет весь год.

Канун праздника

Накануне праздника люди приводили в порядок свое жилище, мирились со всеми, с кем были в ссоре, прося у них прощение за нанесенные обиды. В ночь перед наступлением праздника все емкости в доме наполнялись зерном, айраном, ключевой водой. Тогда весь год наполнен зерном и айраном и будет в достатке питьевой воды, что при проживании в степи, являлось немаловажным условием.

Празднование Наурыза начиналось с рассвета, когда все население собиралось у родника и расчищало его исток, что соответствовало народной мудрости: «Увидишь родник – расчисти его исток». После очищения родника под руководством аксакалов проводили посадку деревьев и только после проведения этих ритуалов, глашатаи обходили все дворы, приглашая к началу празднования.

Совет

В каждом доме открывали достархан, накрытый угощением. Перед тем как приступить к трапезе, мулла читал молитву. Если хотите отпраздновать Наурыз по всем традициям, запомните это правило.

Конь считался для казахов основным богатством. Это связано было с тем, что казахи вели кочевой образ жизни, в которой конь был основным средством передвижения. Казахи до сих пор чтят традиции, связанные с лошадьми. Уже трехлетнему мальчику седлают лошадь, обучая его, веем премудростям верховой езды. Из волос конской гривы и хвоста делают оберег, который мальчик носит всю жизнь на шее. Священной считалась палича – плеть для лошади. Палича, пропитанная потом лошади отгоняла от всадника злых духов, а подвешенная в изголовье роженицы помогала при родах. Плеть несла особую значимость в жизни казахов. Представитель знатного рода Джильбай говорил: «Если не будут уважать меня, то будут уважать мою плеть».

Рази-айт - это религиозный мусульманский праздник, который отмечается в день завершения мусульманского поста рамадана. По предписанию Корана каждый правоверный мусульманин должен ежегодно соблюдать пост. В течение рамадана ему не разрешается днем есть, пить, предаваться развлечениям. Пост очень строгий. Только после заката солнца и до его восхода позволяется, есть и пить. Днем можно только читать Коран и работать. В первый день Рази-айт повсеместно устраиваются празднования. Перед разговением мулла читает специальную молитву, после которой можно приступить к угощению. В этот день приветствуется раздача милостыни бедным и угощение всех родственников. Казахи в день Рази-айт объезжали на конях свои владения, заезжая к родственникам и знакомым, устраивали конные национальные игры.

Праздник жертвоприношения Курбан-Байрам

Праздник Курбан-Байрам является одним из наиважнейших мусульманских праздников. Празднование происходит на 71 день после праздника разговения и длится 3-4 дня. По преданию одному из пращуров народа Северной Аравии Ибрахиму во сне явился Аллах, который повелел принести в жертву сына Ибрахима, как доказательство его приверженности мусульманству. Когда Аллах увидел, что Ибрахим готов жертвовать своим сыном, Аллах послал ему жертвенного ягненка. С тех пор в день Курбан-Байрам мусульмане всего мира несут на жертвенник ягнят и овец. Мясо жертвенных животных отдают бедняками и готовят праздничное угощение.

Обычаи и традиции казахов

Традиции и обычаи – основа культуры любого народа. Часто мы даже и не задумываемся о том, что значит тот или иной обряд, откуда он взялся и в чем вообще заключается его суть. Но что, если заглянуть в историю немного глубже? В этой статье вы сможете ознакомиться с казахскими традициями, которые должен знать каждый.

Свадебные традиции

Одним из важнейших этапов жизни человека испокон веков считалась женитьба. Это был момент, когда дети выпархивали из семейного гнезда и заводили собственную семью. И, конечно же, для дальнейшего семейного благополучия проводили различные обряды.

Сватовство

Первым делом осуществлялся сговор родителей о свадьбе детей. Родители зачастую становились вершителями судеб своих детей, подыскивая подходящую кандидатуру своему ребенку. Кстати, интересно то, что родители были в полном праве выбрать ребенку пару еще до его рождения. Это происходило в том случае, если семьи были в тесных отношениях. Мол, вот родится у вас сын, у нас – дочка, вырастут они и поженятся.

Кража невесты

После сватовства проводились смотрины невесты, выкуп. Однако наиболее интересной «традицией» являлась кража невесты. Хотя традицией это назвать сложно, так как инициатива исходила только от юноши, который руководствовался личными амбициями. Бывали ситуации, когда жениху нечем было платить выкуп или, например, девушка могла быть засватана за другого, а жигит хотел во что бы то ни стало жениться на ней. В этом случае юноша просто увозил девушку к себе домой.

Часто все это происходило принудительно и без ведома девушки и смахивало на похищение. Из-за этого в современном Казахстане существует закон, предусматривающий наказание за кражу невесты.

Свадебные песни

Ни одна свадьба не обходилась без традиционных казахских песен: «Жар-жар», «Аушадияр», «Коштасу», «Ау-жар».

«Жар-жар» – это традиционная песня, исполняемая молодежью. Это, прежде всего, диалог между юношами и девушками, где женская половина тоскует о покинутом доме, а мужская советует девушкам не сожалеть ни о чем.

Жигиты: Не грусти, красавица, жизнь прекрасна, погляди. Не вздыхай и не плачь, счастья желаем всласть. Не скучай по отцу – будет свекор у тебя.

Девушки: Разве свекор, жар-жар, заменит мне отца? Как не плакать, жар-жар, ухожу ведь навсегда… и т.д.

«Аушадияр» имеет особый воспитательный характер и поется в торжественные моменты тоя.

«Коштасу» – песня, исполняемая невестой перед выездом из родного дома. Эта песня наполнена тоской по дому и является своеобразным прощанием с семьей.

«Ау-жар» исполнялся в виде айтыса и содержал в себе назидания молодоженам. Представляли его, как правило, в шутливой форме.

Рождение ребенка

Не менее важным событием считалось рождение ребенка. У казахов даже бытовала пословица: «Балалы уй базар, баласыз уй мазар», что означало: «Дом с ребенком – веселье и счастье, без ребенка подобен могиле».

Значение 40 дней

У многих народов существует поверие, что ребенок подвержен нападению злых духов в первые 40 дней своей жизни, и казахи – не исключение.

В течение сорока дней рядом с люлькой ребенка горел светильник в связи с тем, что считалось, словно всякая нечисть не переносит огня и света.

На торжественный сороковой день проводился целый той, называвшийся «Кыркынан шыгару» (вывод из сорокадневного возраста). Эта традиция, кстати, одна из немногих, которые соблюдают и по сей день. В этот день младенца купали в соленой воде и поливали 40 ложками ритуальной воды. В этот же день ребенку впервые стригли ногти и волосы.

Тусау кесер

Чрезвычайно важным событием в жизни каждого родителя являются первые шаги его ребенка. Каждый родитель восторженно наблюдает, как ребенок впервые встает на ноги, делает несмелые шаги. У наших предков первые шаги ребенка носили символический характер. Это было начало жизненного пути, со всеми его трудностями и препятствиями. По этой причине делался грандиозный той «Тусау кесер», посвященный первым шагам ребенка. Здесь его ноги перевязывали шерстяным шнуром, а затем перерезали, тем самым отправляя его в дальнейшую жизнь.

Похороны

Смерти человека, как и его рождению, предавалось огромное значение. Если на казахский народ обрушивалось такое горе, семье предстояло выполнить целый ряд всевозможных традиционных обрядов, дабы проводить душу покойного.

Погребение

Большинство погребальных обрядов основано на традициях и обычаях ислама. Как правило, между смертью и обрядом погребения проходило 2-3 дня. Он проходил в несколько этапов. Первым делом происходило омовение тела умершего, после чего его облачали в акырет. Дальше следовала очень важная часть – молитва, которую читал мулла. И только после всех этих этапов тело умершего заворачивали в ковер и хоронили, читая при этом молитву для отпущения его грехов.

Роли мужчин и женщин

В последние часы жизни умирающего рядом с ним находились все близкие люди, родственники. В эти моменты преждевременный плач для женщин был табу, так как считалось, что они могли повлиять на ход событий, отодвинув момент смерти и продлив агонию. Однако в момент смерти женщины начинали плакать, причитать, обнимать друг друга. Мужчины же вели себя по-другому. Первый мужчина, узнавший о смерти, должен был прочесть молитву, остальные следовали его примеру, после чего и среди мужчин начинался плач. Кроме того, на кладбище женщинам находиться было нельзя, погребали покойного исключительно мужчины.

Казахстан - государство, в котором испокон веков принято чтить традиции предков. Подчиняется им и казахская свадьба, которая проводится по давно устоявшемуся сценарию. Разумеется, некоторые казахов перестали вписываться в современную жизнь, однако многие красивые традиции остались неизменными. Что же они собой представляют?

Казахская свадьба: смотрины

В наши дни древняя традиция казахов находить невесту во время смотрин, которые называются «кыз кору», практически забыта, равно как и обычай вступать в брак по воле родителей. Молодые люди сейчас выбирают себе пару самостоятельно, женятся по любви. Однако были времена, когда семьи, имеющие маленьких детей, договаривались поженить их, не спрашивая мнения будущих жениха и невесты. В некоторых случаях подобные договоры заключались еще до рождения наследников, к примеру, если семьи желали породниться.

Вспоминая о том, как проводилась казахская свадьба в прошлом, нельзя не упомянуть и смотрины. Право выбирать невесту во время смотрин («кыз кору») было не у каждого жителя Казахстана, в основном его получали искусные джигиты, сумевшие доказать свое мастерство, а также отпрыски состоятельных или известных родителей. Юноша, желавший вступить в брак, вместе с друзьями отправлялся в аул, где проживали привлекательные девушки, достигшие возраста невест. Как правило, принимали потенциального жениха и его сопровождающих с почетом.

Во время смотрин девушки на выданье соревновались друг с другом в различных видах искусства. Также они оценивали возможных женихов, не стесняясь выражать свое мнение. Нередко устраивались песенные состязания между барышнями и кавалерами - «айтысы». Если между юношей и девушкой пробегала искра, далее наступала очередь сватов, которые направлялись в семью невесты.

Сватовство

Сватовство - обязательная часть такого события, как казахская свадьба, на казахском языке эта церемония носит название «куда тусу». Роль сватов традиционно возлагается на отца и других жениха. Семья невесты предупреждается об их визите заблаговременно, обязана обеспечить щедрое угощение (конечно, если им нравится претендент). Однако за вход в дом девушки сваты вынуждены заплатить, так как женская половина протягивает перед дверью аркан, который убирается только после того, как гости вручают хозяевам подарки: отрезы дорогой ткани, деньги.

Атмосфера на праздничных обедах царит теплая и дружественная, во время трапезы обсуждаются различные темы, не имеющие прямого отношения к будущему бракосочетанию. Только когда обед близится к завершению, сватам разрешается перейти к цели своего визита. Обсуждаются условия проведения брачной церемонии, устанавливается размер калыма. Право высказаться предоставляется всем старшим членам обоих семейств. Сватовство, которым традиционно предваряется казахская свадьба, не обходится также без обряда обсыпания «шашу». Делегаты жениха обсыпаются конфетами, печеньем, мелкими монетами родственницами невесты, также сватов могут заставить пройти разные испытания, поучаствовать в веселом представлении.

Представители жениха, приехавшие сватать девушку, обязаны иметь при себе «коржун». Это мешок, декорированный яркими лентами, бусами, монетами. Внутри него располагаются подарки: сухофрукты, конфеты, отрезы тканей и так далее. Перед отъездом сватов подарки вручаются и им, самый ценный презент при этом достается отцу жениха.

Показ невесты

Будущая новобрачная выходит к сватам лишь после того, как они перезнакомятся со всеми ее родственниками, договорятся с ними о свадьбе и калыме. Перед выходом невесты представители жениха должны вручить ее семье плату за смотрины, которая на казахском языке называется «коримдик». Только после этого девушку демонстрируют будущим родственникам.

Далее следует обряд, который официально закрепляет за девушкой статус невесты. Сваты надевают на нее серьги, как правило, эта почетная обязанность возлагается на мать жениха. Также сваты должны вручить подарки другим членам семьи, в основном это золотые украшения: колье, броши, кольца.

Калым

Выкуп за невесту - то, без чего в былые времена не могла состояться казахская свадьба. Традиции велят кандидату на руку и сердце девушки преподнести 47 голов скота ее родителям. Сейчас это правило соблюдается редко, достаточно положить в подарочный мешок, который вручают сваты семье невесты, 47 мелких предметов. Количество голов скота, которое требовали за невесту в прошлом, зависело также от благосостояния семей, намеревающихся породниться. За дочь крупного бая нередко платили до 1000, тогда как бедняки довольствовались 5-6 головами в качестве калыма.

Сохранилась в наши дни такая традиция, как материальная помощь, которую оказывают молодоженам родители. Обычай велит родственникам невесты обеспечить ей приданое, включающее ковры, постельные принадлежности, посуду и так далее. Родственники жениха должны выделить молодой семье деньги на приобретение мебели.

Очевидно, что далеко не каждая помолвка заканчивается браком. Если жених уже после визита сватов и уплаты калыма вдруг раздумывает жениться, не имея на то предусмотренных обычаем оснований, на возврат выкупа за невесту ему рассчитывать не приходится. Более того, семья обманутой девушки вправе принудить ветреного юношу к уплате штрафа, размер которого оговаривается отдельно. Иная ситуация складывается, если договор не соблюдается невестой или ее родственниками. В этом случае семья девушки должна не только полностью вернуть уплаченный им выкуп, но и компенсировать нарушение договора путем выплаты штрафа.

Наряд невесты

Во всем мире девушки, вступающие в брак, трепетно относятся к выбору наряда, не являются исключением и невесты, которым предстоит казахская свадьба. Платье невесты согласно традициям должно быть красным, однако в наши дни казашки могут выбрать и белое одеяние. Поверх платья, как правило, обладающего широкими и длинными рукавами, надевается расшитый орнаментом бархатный жилет, цвет его может быть любым.

Головной убор невесты, носящий название «саукеле», - элемент, без которого сложно представить себе такое событие, как казахская свадьба. Фото девушки, облаченной в традиционный головной убор, можно посмотреть выше. Выглядит «саукеле» как произведение искусства, обычай велит украшать его жемчугом и рубинами, изготавливать из дорогих тканей (велюр, бархат). В качестве декоративных элементов используются также бисер, бахрома, серебряные монеты. Верхняя часть головного убора украшается пучком, созданным из перьев филина, края отделываются мехом (лисица, соболь, норка). Богатство «саукеле» позволяет продемонстрировать финансовые возможности семьи.

«Саукеле» выглядит настолько роскошно, что за право полюбоваться на невесту, облаченную в этот головной убор, приглашенные на свадьбу друзья и родственники готовы дарить небольшие подарки.

Наряд жениха

Не только невеста обязана тщательно подготовиться к такому событию, как казахская свадьба. согласно обычаю должен превосходить, с точки зрения богатства, облачение любого гостя. Мужчина, вступающий в брак, должен выделяться из толпы, в чем ему помогает особый головной убор, верхняя часть которого украшена перьями филина. Также традиции велят жениху явиться на церемонию бракосочетания в сапогах на каблуках, набросив на плечи кафтан красного цвета, носящий название «чапан».

В наши дни казахи уже практически не одеваются так пышно, не делается исключение даже для такого мероприятия, как казахская свадьба. Обычаи современные благосклонно позволяют молодым людям облачиться в белоснежную рубашку и брючный костюм. Желательно, чтобы костюм идеально сидел, поэтому его шьют на заказ, цвет особой роли не играет. Однако многие мужчины все же не забывают о национальном головном уборе, подчеркивающем великолепие церемонии.

Не только о наряде должен побеспокоиться жених, которому предстоит казахская свадьба. Обычаи велят ему привезти с собой «той малы», так называется скот для свадьбы, который будет зарезан для пира. Количество зависит от состоятельности семьи, это может быть несколько баранов, лошадей или коров. Берут с собой и другие подарки, к примеру, дорогие ткани, фрукты, чай. Любопытно, что отношение семьи невесты к зятю зависит от суммы, которую он сможет выделить на подношения. Если родственники девушки останутся недовольными богатством даров, обычаи позволяют им выразить свое недовольство. Как правило, эту функцию берут на себя жены братьев невесты.

Выбор дня свадьбы

Даже при выборе дня проведения свадебной церемонии казахи учитывают сложившиеся много веков назад традиции. Чаще всего праздники проводятся в последние дни летнего сезона. В это время заканчивается религиозный пост, к тому же в изобилии присутствуют фрукты и овощи, поэтому это лучшее время для такого события, как казахская свадьба. Традиции и история показывают, что в брак казахам можно вступать и осенью. Весной и играют реже.

Современные женихи и невесты продолжают выбирать для проведения свадебной церемонии период полнолуния. Причиной такого решения являются светлые ночи, идеально подходящие для проведения ночных игр и состязаний, которые уже много лет остаются обязательным элементом праздника.

Далеко не всегда удается угадать с погодой, однако она также играет важную роль при выборе даты свадьбы. Считается, что вступив в брак в безоблачный, солнечный день, муж и жена не будут знать печали, ссориться друг с другом. Тогда как плохая погода расценивается как дурное предзнаменование, на которое, впрочем, многие казахи не обращают внимания.

Проводы невесты

Проводы девушки («кыз узату») - красивая церемония, с которой испокон веков начинается казахская свадьба. Традиции велят семье невесты в этот день и смеяться, и проливать слезы. Радость должен вызывать тот факт, что дочь, выходящая замуж, выросла красавицей и умницей. Источником грусти является необходимость расставания с девушкой, которая отныне будет принадлежать другой семье.

Сваты уводят невесту из дома очень рано, нередко ее уход совпадает по времени с восходом солнца. Традиция возникла не случайно, ведь восход солнца во всем мире ассоциируется с началом новой жизни. Семья не выпустит дочь из дома без традиционной прощальной песни, которая носит название «коштасу жары». Важно и количество сватов, оно должно быть нечетным. Обычно за девушкой приезжают 5-7 сватов, но возможно и большее число людей. Руководит процессией главный сват, именующий себя «бас куда». К этому человеку невеста должна будет относиться с уважением на протяжении всей жизни.

Свадебная церемония

«Неке кияр» - обряд, без которого не может состояться казахская свадьба. Традиции велят для совершения свадебного обряда приглашать муллу. Перед этим человеком помещается чаша, наполненная водой и накрытая тканью. Иногда в воду добавляются сахар и соль, согласно поверьям это приносит молодоженам счастье, защищает их от супружеских измен. Вокруг муллы собираются родственники и друзья, приглашенные на церемонию. Он произносит молитвы, после чего жених и невеста в присутствии свидетелей подтверждают свое согласие на брак.

Законы шариата гласят, что при беременности девушки не может состояться казахская свадьба. Обычаи рекомендуют перенести церемонию, дождавшись появления на свет ребенка. В наши дни это правило уже не так строго соблюдается, особенно если речь идет о первых месяцах беременности, когда ее еще можно скрыть.

Церемония прощания

Вступив в брак, девушка должна торжественно попрощаться с отчим домом, церемония носит название «коштасу». «Коштасу» - важная часть такого события, как казахская которой до сих пор не забыты жителями Казахстана. Новобрачная должна сказать душевные слова прощания всем без исключения членам семьи: матери, отцу, братьям, сестрам, а также другим родственникам, проживающим в доме.

Также девушка непременно исполняет прощальную песню, с помощью которой она высказывает появившиеся у нее сожаления. Новобрачная должна выразить жалость по поводу того, что появилась на свет не мальчиком, а девочкой, из-за чего ей приходится расстаться с родным домом, тогда как ее братья могут остаться с родителями. Также она обещает вскоре навестить семью, желает родственникам крепкого здоровья и счастья.

Нельзя забывать и о еще одном интересном обычаи, который связан с такой церемонией, как казахская свадьба, особенности которой зачастую удивляют представителей других национальностей. Новобрачной нельзя появляться в доме родителей целый год после свадьбы. Это делается для того, чтобы процесс привыкания девушки к новому дому максимально упростился. Тем не менее это вовсе не означает, что невесте в течение целого года нельзя будет видеться с родителями и другими родственниками. Главное, чтобы встреча происходила не в отчем доме, следовательно, правило не будет считаться нарушенным.

В доме жениха

Что происходит после того, как заканчивается казахская свадьба, как проходит знакомство новобрачной с новым домом? Приезд девушки также обставляется со всей торжественностью, церемония называется «келин тусиру». Согласно традиции весь аул должен принять участие в приветствии невесты. Интересно, что новобрачную не принято подвозить к порогу дома, в котором ей предстоит поселиться с мужем. Ее высаживают довольно далеко от аула, навстречу девушке выходят ее будущие соседки. Они провожают невесту в дом, не позволяя ей открыть лицо.

На этом не заканчиваются традиции, которым подчиняется казахская свадьба, особенности проведения которой могут удивить чужестранцев. Через порог новобрачная должна переступить непременно правой ногой, в противном случае семейная жизнь не заладится с самого начала. В доме ее и провожающих женщин осыпают сладостями, произносят поздравления. Далее следует роскошный пир, на который приглашаются все знакомые. Трапеза сопровождается веселыми конкурсами, состязаниями. Невесту показывают гостям не сразу, некоторое время она проводит в доме за специальной ширмой.

Обряд открывания лица

Торжественный выход невесты - следующий этап такого праздника, как казахская свадьба, традиции и истории которой уходят в глубь веков. Новобрачную, спрятавшую лицо под покрывалом, выводят к гостям в разгаре пира, к этому времени уже успевают собраться все люди, приглашенные на торжество. Церемония открывания лица девушки носит название «беташар», она обязательно сопровождается традиционными песнями. Далее новобрачная официально знакомится с родственниками супруга, почтительно выслушивает их и счастья, доброжелательные советы. После этого новоиспеченные муж и жена окончательно превращаются в отдельную ячейку общества.

Были времена, когда невеста не имела права присутствовать на пире, которым неизменно заканчивается казахская свадьба. Обычаи и традиции современные уже не вынуждают новобрачную ждать брачной ночи в отдельной комнате, оставаясь под зорким присмотром матери мужа. Невесты в наши дни в основном веселятся на празднике вместе со всеми.

Выше рассказывается о том, как проводится казахская свадьба, фото, сделанные во время праздничных церемоний, также можно увидеть в статье. Однако перечислены еще далеко не все интересные факты, касающиеся подобных мероприятий. К примеру, немногие знают, что когда-то девушки становились невестами в 13-14 лет, а юноши считались созревшими для брака в 14-15. Создание семьи в таком юном возрасте считалось полезным, с точки зрения нравственности, у молодых людей не оставалось времени для совершения непристойных поступков.

Старинный обычай не позволял становиться мужем и женой парню и девушке, которые принадлежали к одному роду. Не удивительно, что многие казаки и в наши дни прекрасно знают свою родословную, знакомы с родственниками до седьмого колена. Также учитывался возраст людей, желающих сыграть свадьбу. Для невесты непозволительно было быть старше жениха более чем на 8 лет. Мужчина же мог быть старше будущей супруги на 25 лет. Сейчас подобные ограничения соблюдаются менее строго, чем в минувшие времена тем не менее еще не забыты окончательно.

Еще один интересный обычай касается тостов, без которых не обходится казахская свадьба. Право на произнесение тостов предоставляется только старшим родственникам, выступления младших на свадебном пиру считается оскорблением.

Таковы самые интересные сведения о таком грандиозном событии, как казахская свадьба. Обычаи, традиции, фото - в статье есть вся информация, касающаяся этого праздничного мероприятия.

Гостеприимство казахов - одна из тех культурных особенностей, которые демонстрируют характер народа, его менталитет. Дом казаха всегда открыт для дорогих гостей. Считается грехом отказать в крове, еде путнику, который попал в твой дом. У казахов есть специальные ритуалы гостеприимства. Давайте проверим, все ли хорошо их знают.

Традиции казахского народа богаты и разнообразны. Среди них на особом месте находятся обряды и ритуалы, которые сопровождают прием гостей, - конакасы. Когда бы не появился конак на пороге казахского дома, будет накрыт дастархан, оказано уважение и почет. Сама процедура приготовления и подачи еды имеет особые правила и законы, которым следует каждая казахская семья.

В старину тот, кто не сумел оказать достойного почтения гостю, поддавался осуждению общества. Его грех падал на весь род. Поэтому казахский народ не просто уважительно относится к законам гостеприимства, а строго чтит их.

Традиции и обычаи казахского народа, связанные с приемом гостей, передаются из поколения в поколение. Вот основные из них:

• Салем беру. С давних времен казахи уделяли особое внимание этикету. В первую очередь это касается приветствия гостей. Вот основные правила встречи:

1. Хозяева помогают гостям снять верхнюю одежду, провожают их в лучшую комнату квартиры или дома, усаживают на почетное место в юрте.
2. При встрече обязательно высказывают приветствия и любезности: «Сəлем бердік!», «Сəлеметсізбе!», «Қайырлы күн», «Қайырлы кеш!». Слова сопровождают пожатием обеих рук. Хозяин пожатие руки сопровождает поклоном. С родственниками и близкими друзьями хозяева обнимаются и обмениваются поцелуями.

• Рассаживание гостей за дастарханом также имеет свои правила. Казахские традиции требуют, чтобы за праздничным столом хозяева размещали приглашенных, учитывая степень родства, возраст, социальный статус и общественное положение. Соблюдаются такие обычаи:

1. Первыми к столу подходят гости почтенного возраста. Для них подготовлено почетное место - төр.
2. Остальные гости рассаживаются в зависимости от значимости и роли в семье. В Южном и некоторых регионах Западного Казахстана женщины усаживаются недалеко от дверей. Старшая из них находится ближе к мужчинам.
3. После рассаживания все обмениваются рукопожатиями с теми, кто сидит рядом с ними.
4. Хозяева за стол садятся последними.
5. Если гость припоздал, то он проходит на место с поклоном. Остальные привстают. Если приходит почтенный человек, то все встают и угощение приостанавливается, пока его не проведут на почетное место.

Примечание. В некоторых регионах РК принят также раздельный принцип приема гостей: за отдельные столы усаживают женщин, детей и мужчин.

• Белкотерер - обычай, который касается специфики угощений, которые подавали пожилым людям. Поскольку не вся еда, которая есть на дастархане, подходит людям старшего возраста, то родственники, дети или соседи приносили для них специальные яства: творог, казы, мед, масло, жент, кумыс. Таким образом выказывалась забота о родителях, бабушках и дедушках.
• Ат мингизип, шапан жабу - особый ритуал, согласно которому самому уважаемому гостю (батыру, акыну, почтенному человеку) дарили скакуна или чапан.
• Бес жаксы - традиция одаривать пятью ценными вещами уважаемых людей, которые почтили своим присутствием дом. Такие дары включали: верблюда, скакуна, персидский ковер, саблю и соболью шубу.

• Сүйінші предполагает преподнесение подарка тому, кто принес в дом хорошую весть.
• Коримдик и байғазы - обычай одаривать хозяев, сын которых привел в дом невестку, или в их доме появились обновки, были сделаны важные и значимые покупки.
• Конаккаде - знак взаимного уважения, которое выказывают гости. Хозяин вправе попросить почтившего его конака спеть песню, прочитать поэзию или станцевать. Это своеобразный подарок, который гость делает принимающей его стороне.

• Бата - это ответное слово-благословение, которое произносили аксакалы, выражая благодарность хозяевам за прием. Это могли быть красивые слова или песня.

Есть обычаи и традиции казахского народа, которые имеют общественное значение. К ним относятся такие ритуалы:

• Ерулик - угощение для новоселов. Семьи, которые поселились рядом, приглашают в гости, чтобы наладить отношения, лучше узнать, кто живет рядом. Эта традиция имеет психологическое значение. Она позволяет объединиться, быстрее адаптироваться к новому месту жительства.
• Жылу - традиция одаривания тех, кто пострадал от разных бедствий (пожара, наводнения и т. д.). Таким образом казахи демонстрировали сочувствие и проявляли взаимопомощь в сложных жизненных ситуациях. Дарили, как правило, скот, одежду, деньги - то, что могло бы компенсировать потери, позволило быстрее восстановить жилище, обеспечило бы на первое время самым необходимым.

Негласный закон, которому следуют все казахи, звучит так: «Каждый гость - посланник Бога». Поэтому путникам оказывают особое уважение и почтение. В древности те, кто не исполнял правила гостеприимства, карался штрафом.

Гостеприимство - основная традиция казахов, трансформировавшаяся в особую черту национального характера. Эти обычаи дошли и до наших дней. Казахские семьи следуют давним национальным традициям.