Нация монгольского происхождения, проживающая на территории Забайкалья, Иркутской области и Республики Бурятия. Всего носителей этого этноса насчитывается около 690 тыс. человек по результатам последней переписи населения. Бурятский язык является самостоятельной веткой одного из монгольских наречий.

Буряты, история народа

Древние времена

С древних времен буряты жили на территории, расположенной вокруг Байкала. Первые письменные упоминания об этой ветви можно встретить в знаменитом «Сокровенном сказании монголов» — литературном памятнике начала тринадцатого века, который описывает жизнь и подвиги Чингисхана. Буряты в этой летописи упомянуты как лесной народ, покорившийся власти Джучи - сына Чингисхана.
В начале тринадцатого века Темучин создал конгломерат основных племен монголии, охвативший значительную территорию, в том числе Предбайкалье и Забайкалье. Именно в эти времена и начала складываться бурятская народность. Многие племена и этносы кочевников постоянно перемещались с места на место, смешиваясь друг с другом. Благодаря такой бурной жизни кочевых народов ученым до сих пор сложно с точностью определить истинных предков бурят.
Как полагают сами буряты, история народа берет начало у северных монголов. И действительно, какое-то время кочевые племена продвигались на север под предводительством Чингисхана, вытесняя местное население и частично смешиваясь с ним. В итоге образовались две ветви современного типа бурят, бурят-монголы (северная часть) и монголо-буряты (южная часть). Они различались по типу внешности (преобладание бурятского либо монгольского типов) и диалекту.
Как и все кочевники, буряты долгое время были шаманистами - почитали духов природы и всего живого, имели обширный пантеон различных божеств и совершали шаманские ритуалы и жертвоприношения. В 16 веке среди монголов стремительно начал распространяться буддизм, и столетие спустя большинство бурят покинуло свою коренную религию.

Присоедиение к России

В семнадцатом веке Русское Государство завершает освоение Сибири, и тут уже источники отечественного происхождения упоминают о бурятах, которые долгое время сопротивлялись укоренению новой власти, совершая набеги на остроги и укрепления. Подчинение этого многочисленного и воинственного народа происходило медленно и болезненно, но в середине восемнадцатого века все Забайкалье было освоено и признано частью Русского государства.

Быт бурят вчера и сегодня.

Основой хозяйственной деятельности полуоседлых бурят было полукочевое скотоводство. Они с успехом разводили лошадей, верблюдов и коз, иногда коров и баранов. Среди промыслов были особенно развиты, как и у всех кочевых народов, рыболовство и охота. Все побочные продукты животноводства шли в переработку - жилы, кости, шкура и шерсть. Из них мастерили предметы утвари, украшения, игрушки, шили одежду и обувь.

Буряты освоили множество способов переработки мяса и молока. Они могли изготавливать продукты длительного хранения, пригодные для использования в длительных перегонах.
До прихода русских, основным жилищем бурят были войлочные юрты, шестистенные или восьмистенные, с крепким складным каркасом, который позволял быстро перемещать строение по необходимости.
Быт бурят в наше время, конечно же отличается от прежнего. С приходом Русского мира традиционные юрты кочевников сменились на рубленные строения, усовершенствовались орудия труда, распространилось земледелие.
Современные буряты, прожив бок о бок с русскими более трех столетий, сумели сохранить в быту и культуре богатейшее культурное наследие и национальный колорит.

Традиции бурят

Классические традиции бурятского этноса передавались из поколения в поколение много веков подряд. Они складывались под влиянием тех или иных потребностей общественного уклада, совершенствовались и изменялись под влиянием современных тенденций, но сохраняли свою основу неизменной.
Желающим оценить национальный колорит бурят, стоит посетить один из многочисленных праздников, таких как Сурхарбан. Все бурятские праздники — большие, и маленькие, — сопровождаются танцами и забавами, в числе которых неизменные состязания в ловкости и силе среди мужчин. Главный праздник в году у бурят - Сагаалган, этнический Новый Год, приготовления к которому начинаются задолго до самого торжества.
Традиции бурят в области семейных ценностей наиболее значимы для них самих. Кровные узы для этого народа очень важны, а пращуры — почитаемы. Каждый бурят может без труда назвать всех своих предков до седьмого поколения по линии отца.

Роль мужчины и женщины в бурятском обществе

Доминирующую роль в семье бурят всегда занимал мужчина-охотник. Рождение мальчика считалось величайшим счастьем, ведь мужчина - основа материального благоденствия рода. Мальчиков с детства обучали крепко держаться в седле и ухаживать за лошадьми. Мужчина бурят с ранних лет постигал основы охоты, рыбной ловли и кузнечного мастерства. Он должен был уметь метко стрелять, натягивать тетиву лука и при этом быть ловким борцом.
Девочки воспитывались в традициях родового патриархата. Они должны были помогать старшим по хозяйству, обучаться шитью и плетению. Женщина бурятка не могла называть по имени старших родственников мужа и сидеть в их присутствии. На родовые советы она тоже не допускалась, не имела права проходить мимо висящих на стене юрты идолов.
Независимо от пола, все дети воспитывались в гармонии с духами живой и неживой природы. Знание национальной истории, почитание старших и непререкаемый авторитет буддийских мудрецов - нравственная основа для молодых бурят, неизменная и по сей день.

Буря́ты (самоназвание - буряад, буряадууд)

Взгляд из прошлого

«Описание всех в Российском государстве, обитающих народов» 1772- 1776 гг.:

Буряты и тунгусы поклоняются солнцу луне, огню и т. д. как низшим божествам. У них имеются также различные идолы обоего пола, которых они признают домашними богами - это похоже на первобытную религию всех сибирских народов. Ламы, которые одновременно являются и врачами, хотя и не лечат ничем кроме заклинаний, составляют особую иерархию и подчиняются в Забайкалье верховному ламе (по-русски владыка ламаит). У бурят нет праздников в собственном смысле слова, единственный торжественный день, который они отмечают, - это начало лета. Ламаизм был занесен к бурятам монголами, которые в 1689 году приняли российское подданство, а с 1764 года верховный лама Забайкалья стал независим.

"Народы России. Этнографические очерки" (издание журнала "Природа и люди"), 1879-1880:

Буряты, подобно монголам, имеют цвет кожи коричнево-бронзовый, лицо широкое и плоское. нос небольшой и приплюснутый; глаза у них маленькие, косо расположенные, большею частью черные, уши большие и далеко отстоят от головы; рот большой; борода редкая; волосы на голове черные. Принадлежащие к духовному званию подстригают волосы на передней части головы, а сзади носят косу, в которую, для большей густоты, нередко вплетают конские волосы. Роста буряты среднего или малого, но крепко сложены.

Хамниганы - субэтнос бурят, сложившийся при участии тунгусских племен.

Характер бурят отличается скрытностью. Они обычно миролюбивы и кротки, но злы и мстительны, когда их оскорбят. По отношению к своим родичам они сострадательны и никогда не откажутся помочь бедному. Несмотря на внешнюю грубость, между бурятами в высшей степени развита любовь к ближнему, честность и справедливость; и хотя это часто ограничивается только пределами своей семейно-родовой общины, но есть между ними и такие личности, у которых эти прекрасные качества простираются на всех людей без исключения, к какой бы они нации ни принадлежали.

По образу жизни буряты делятся на оседлых и кочевников. Оседлых бурят не более 10%. Они усвоили много русских обычаев и мало отличаются от них по образу жизни. Кочевники же живут иначе.


Буряты придерживаются первобытной родовой общины. По широкой степи оазисами разбросаны группы восьмиугольно-круглых юрт. Кругом - жердяные загороди, а в загородках все юрты, амбары и разные другие строения. Каждый улус обычно состоит из нескольких невысоких жердяных загородей, представляющих вид круга. В каждой такой загороди стоит одна, две, три и более юрт с разными пристройками. В одной из таких юрт живет старший в семье бурят, старик со старухою, иногда с какими-нибудь сиротами-сродственниками. В другой, рядом стоящей юрте живет сын этого старика с женою и с детьми. Если у старика есть еще женатые сыновья, то и они живут в особых юртах, но все в одной и той же общей загороди, по обе стороны юрты отца. У всего этого семейно-родового круга пашни, покосы, скот - все общее. Все члены загороди работают сообща. Иногда даже и обедают вместе. При всяком сборе гостей все соучаствуют, как одна семья.

Единственное богатство бурят составляет скотоводство. Стада, состоящие из коров, лошадей и овец, как летом, так и зимою, пасутся по степи. Только молодой скот во время сурового времени года остается в юртах вместе с хозяевами. Буряты почти не имеют свиней и домашней птицы, для которых необходимо было бы заготовлять зимние запасы.

Забайкальские буряты редко занимаются земледелием, но если и имеют небольшие доли, то орошают их искусственным образом, отчего они получают хорошие урожаи, между тем как русские часто жалуются на неурожаи вследствие засухи. Буряты же по эту сторону Байкала много занимаются земледелием, которому они научились у русских.

Мужчины присматривают за пасущимся скотом, строят юрты и изготовляют хозяйственные принадлежности - стрелы, луки, седла и другие части конской сбруи. Они искусные кузнецы, сами отделывают металлы в маленьких ручных печах и довольно щеголевато убирают ими конскую сбрую. Женщины занимаются изготовлением войлоков, выделыванием кож, плетением веревок из конских волос, делают из жил нитки, кроят и шьют всевозможную одежду себе и мужьям своим, искусно вышивают узоры на одежде и обуви.

Положение женщин у бурят - самое печальное: в семье она чисто рабочее животное, поэтому редко встречаются между ними здоровые. Сморщенное лицо, костлявые руки, неловкая походка, тупое выражение глаз и грязными плетями свешивающиеся косы - вот ее обычный вид. Зато девушки пользуются особенной любовью, почетом, подарками и воспеваются в песнях.

Жилища большей части бурят состоят из войлочных юрт. Они бывают от 15 до 25 футов в поперечнике и чаще всего имеют форму островерхую. Эти юрты делаются из жердей, воткнутых в землю, оконечности которых вверху сходятся. Жерди обтянуты внутри несколькими рядами войлока. Наверху находится отверстие для дыма, которое может быть закрыто крышкою. Вход в юрту, узкая деревянная дверь, всегда обращен к югу. Пол этого жилища составляет очищенная от травы земля. В середине юрты под дымовым отверстием находится очаг, обычно состоящий из четырехугольного деревянного ящика, выложенного внутри глиною. По стенам идет возвышение, на котором спят обитатели юрты и стоят различные хозяйственные принадлежности, сундуки и шкафы. Тут же всегда находится небольшой жертвенный столик, на который ставят изображение богов, жертвенные сосуды, благовонные свечи.

Изначальная религия бурят шаманизм, верование в духов, называемых "онгонами", которые владычествуют над стихиями, горами, реками и покровительствуют человеку. Буряты-шаманисты верят, что шаманы достигают ведения тайн онгонов и могут предсказать судьбу каждого человека. В конце XVII в. забайкальские буряты приняли буддизм; часть бурят, живущая по эту сторону Байкала, осталась верна шаманизму.

Кроме своих языческих праздников, буряты празднуют день св. чудотворца Николая с не меньшей торжественностью, потому что глубоко почитают этого угодника. Особенно чтут буряты св. Николая в дни памяти этого угодника 6 декабря и 9 мая.

После праздничного богослужения начинается гулянье, во время которого горелка льется рекою. Буряты чуть ли не с молоком матери всасывают страсть к водке и готовы пить ее во всякое время, а в такой день, как праздник св. Николая, они считают даже как бы грешным для себя не выпить лишней чашки араки. Буряты пьют не из рюмок, а из красных деревянных китайских чашек, похожих на блюдца. В такой чашке может вместиться от 3 до 5 наших рюмок. Чашка бурята осушается всегда залпом в два приема. Так как св. Николай чествуется как русскими, так и бурятами, празднество в честь этого святого бывает общее. Что касается до питья водки, то русский валится с четырех чашек, а бурят, истребивший водки вдвое более, - никогда, и как бы он ни был пьян, ему лиха-беда дотащиться до своей лошади, на которой он, бесстрашно качаясь из стороны в сторону, но не теряя равновесия, несется к своим юртам, где уже через несколько часов начинается пир на славу. Так отмечается праздник св. Николая бурятами-ламаистами.

Современные источники

Буря́ты- народ, коренное население Республики Бурятия Иркутской области и Забайкальского края России.

Существует деление по этнотерриториальному признаку:

Агинские,

Аларские,

Балаганские

Баргузинские,

Боханские,

Верхоленские,

Закаменские

Идинские

Кударинские

Кудинские

Китойские

Нукутские,

Окинские

Осинские,

Ольхонские,

Тункинские,

Нижнеудинские,

Хоринские,

Селенгинские и др.

Некоторые этнические группы бурят до сих пор делятся на роды и племена .

Численность и расселение

К середине XVII века общая численность бурят составляла, по разным оценкам от 77 тысяч до более 300 тысяч человек.

В 1897 году на территории Российской империи 288 663 человека указывало родным языком бурятский.

В настоящее время численность бурят оценивается в 620 тыс. чел., в том числе:

В Российской Федерации - 461 389 чел. (перепись 2010).

В России буряты живут преимущественно в Республике Бурятия (286,8 тыс. чел.), Усть-Ордынском Бурятском округе (54 тыс.) и других районах Иркутской области, Агинском Бурятском округе (45 тыс.) и других районах Забайкальского края.

В северной Монголии - 80 тыс., по данным 1998 года; 45 087 чел., перепись 2010 года.

Большинство бурят в Монголии живут в аймаках Хувсгел, Хэнтий, Дорнод, Булган, Сэлэнгэ и городе Улан-Батор.

На северо-востоке Китая (Шэнэхэнские буряты, преимущественно в местности Шэнэхэн, округ Хулун-Буир, Внутренняя Монголия - ок. 7 тыс. чел.) и Баргуты: (старые) хуучин барга и (новые) шинэ барга.

Некоторое количество бурят (от двух до 4 тыс. чел. в каждой стране) проживает в США, Казахстане, Канаде, Германии.

Численность по данным всесоюзных и всероссийских переписей (1926-2010)

СССР	Перепись 1926 года	Перепись 1939 года	Перепись 1959 года	Перепись 1970 года	Перепись 1979 года	Перепись 1989 года	Перепись 2002 года	Перепись 2010 года
	237 501	↘224 719	↗252 959	↗314 671	↗352 646	↗421 380
РСФСР/Российская Федерация в том числе в Бурят-Монгольской АССР / Бурятской АССР / Республике Бурятия в Читинской области / Забайкальском крае в Иркутской области	237 494 214 957 - -	↘220 654 ↘116 382 33 367 64 072	↗251 504 ↗135 798 ↗39 956 ↗70 529	↗312 847 ↗178 660 ↗51 629 ↗73 336	↗349 760 ↗206 860 ↗56 503 ↘71 124	↗417 425 ↗249 525 ↗66 635 ↗77 330	↗445 175 ↗272 910 ↗70 457 ↗80 565	↗461 389 ↗286 839 ↗73 941 ↘77 667

Происхождения этнонима «бурят»

Происхождение этнонима «буряад» остается во многом спорным и до конца не выясненным.

Считается, что этноним «бурят» (бурийат) впервые упоминается в «Сокровенном сказании монголов» (1240).

Второе упоминание данного термина появляется только в конце XIX века. Этимология этнонима имеет несколько версий:

От слова буриха - уклоняться.

От этнонима курыкан (курикан).

От слова бар - тигр, что маловероятно.

Предположение основано на диалектной форме словабуряад - баряад.

От слова бури - заросли.

От хакасского слова пыраат, восходящему к термину бури (тюрк.) - волк, или бури-ата - волк-отец, предполагающий тотемный характер этнонима, так как многие древние бурятские роды почитали волка как своего прародителя.

В хакасском языке общетюркский звук б произносится как п.

Под этим именем русским казакам стали известны предки западных бурят, жившие к востоку от предков хакасов.

В дальнейшем пыраат трансформировалось в русское брат и было перенесено на всё монголоязычное население в пределах Русского государства (браты, братские люди, брацкие мунгалы) и затем принято эхиритами, булагатами, хонгодорами и хори-бурятами в качестве общего самоназвания в виде буряад.

От выражения буру халядг - сторонний, смотрящий в сторону.

Данный вариант исходит от калмыцкого пласта в смысловом понятии, тоже что и буриха и халядг (хальмг) применилось именно к ним после их переселения из Джунгарии.

От слов бу - седой, в переносном смысле старый, древний и ойрот - лесные народы, в целом переводимое как древние (коренные) лесные народы.

Племена участвовавшие в этногенезе бурят

Традиционные бурятские племена

Булагаты

Хонгодоры

Хори-буряты

Эхириты

Племена, вышедшие из Монголии

Сартулы

Цонголы

Табангуты

Племена немонгольского происхождения

Сойоты

Хамниганы

Буря́тский язы́к

Бурят-монгольский язык (самоназвание буряад-монгол хэлэн, с 1956 года -буряад хэлэн)

Относящийся к северной группе монгольских языков.

Современный литературный бурятский язык сформировался на базе хоринского диалекта бурятского языка.

Выделяют диалекты:

западный (эхирит-булагатский, баргузинский);

восточный (хоринский);

южный (цонголо-сартульский);

промежуточный (хонгодорский);

барга-бурятский (на котором говорят баргуты Китая).

Особняком стоят нижнеудинский и ононско-хамниганский говоры.

В 1905 году лама Агван Доржиев разработал письменность вагиндра.

Буддийские священнослужители и наставники тех времён оставили после себя богатейшее духовное наследие собственных трудов, а также переводов по буддийской философии, истории, тантрическим практикам и тибетской медицине.

В большинстве дацанов Бурятии существовали типографии, печатавшие книги ксилографическим способом.

В 1923 году с образованием Бурят-Монгольской АССР официальным языком был объявлен «бурят-монгольский» язык, существовавший на основе вертикального монгольского шрифта старомонгольской письменности.

В 1933 г. т он был объявлен вне закона, но не смотря на это, все ещё продолжал официально носить название бурят-монгольского.

В 1931-1938 гг. бурят-монгольский язык был переведен на латинский шрифт.

Ситуация начинает меняться с 1939 г. с введением кириллицы, выпятившей диалектические различия бурят.

За основу литературного письменного языка была принята лишь разговорная форма, на которой в последующий период печатались все печатные издания на бурятском языке.

Латиница впервые наглядно показала диалектные различия бурят, но при этом бурятский язык, написанный на латинице, все ещё продолжал сохранять свою монгольскую основу языка: лексику, грамматические правила, стилистику и т. д.

Религия и верования

Для бурят, как и для других монгольских народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином Пантеизм или Тенгрианство (бур. хара шажан - чёрная вера).

Согласно некоторым бурятским мифологемам о происхождении мира, сначала существовал хаос, из которого образовалась вода - колыбель мира.

Из воды появился цветок, а из цветка - девушка, от неё исходило сияние, которое превратилось в солнце и луну, рассеявшее мрак.

Эта божественная девушка - символ созидательной энергии - создала землю и первых людей: мужчину и женщину.

Высшее божество - Хухэ Мунхэ Тенгри (Синее Вечное Небо), воплощение мужского начала. Земля - женское начало.

На небе живут боги, во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан.

В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных добрых и 44 восточных злых, продолжающих вечную борьбу между собой.

С конца XVI века широкое распространение получил тибетский буддизм школы гелугпа (бур. шара шажан -жёлтая вера), во многом ассимилировавший добуддийские верования.

Особенностью распространения буддизма среди бурят является бо́льший удельный вес пантеистических верований по сравнению с другими монгольскими народами, принявшими учение Будды.

В 1741 году буддизм был признан одной из официальных религий в России.

Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь - Тамчинский дацан.

С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности, развитие науки, литературы, искусства и зодчества.

Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности.

Со второй половины XIX начинается период бурного расцвета бурятского буддизма.

В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература.

Широко практиковалась тибетская медицина.

В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 ламами, однако к концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать.

Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.

Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 1980-х годов.

Восстановлены более двух десятков старых дацанов, основаны новые, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях.

Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят.

Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение Пантеизма на территории Республики Бурятия.

Западные буряты, проживающие в Иркутской области, положительно воспринимали веяния буддизма.

Однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Прибайкалье, пантеизм остаётся традиционным религиозным течением, наряду с православием.

К православным относится часть бурят в Иркутской области, предки которых были крещены православными в XVIII-XIX веках.

Среди бурят есть небольшое число последователей христианства или русской веры- «ород шажан».

Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую деятельность.

До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык.

Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века.

В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ.

Наибольших успехов христианство добилось у западных бурят.

Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др.

Несмотря на поверхностную (иногда насильственную) христианизацию, западные буряты, в большинстве, оставались пантеистами, а восточные - буддистами.

Согласно этнографическим исследованиям, в отношении отдельных лиц, вплоть до XX века, часть бурят (в Идинском и Балаганском ведомствах) практиковали обряд воздушного погребения.

Хозяйственный уклад

Буряты подразделялись на полуоседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами.

Первичная экономическая основа состояла из семьи, затем интересы вливались в ближайших родственников (бүлэ зон), далее рассматривались экономические интересы «малой родины» на которой проживали буряты (нютаг), затем шли родовые и другие глобальные интересы.

Основу хозяйства составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое - у восточных племён.

Практиковалось содержание 5 видов домашних животных - коров, баранов, коз, верблюдов и лошадей. Были распространены традиционные промыслы - охота и рыболовство.

Производилась переработка всего перечня побочной продукции животноводства: шкуры, шерсти, сухожилий и т. д.

Из шкуры производились шорные изделия, одежда (в том числе дохи, пиниги, рукавицы), постельные принадлежности и др.

Из шерсти производились войлок для дома, материалы для одежды в виде фетровых плащей, различных накидок, головных уборов, матрасы войлочные и т. д.

Из сухожилий производился ниточный материал, использовавшийся для изготовления веревок и при изготовлении луков и проч.

Из костей изготавливались украшения, игрушки.

Также кости использовались для изготовления луков и деталей стрел.

Из мяса 5 вышеперечисленных домашних животных производились продукты питания с переработкой по безотходной технологии.

Делали различные колбасы и деликатесы.

акже женщины использовали селезёнку для производства и шитья одежды как клейкий материал.

Буряты умели производить продукты из мяса для долгого хранения в жаркий период года, для использовании на длительных кочёвках и маршах.

Большой перечень продуктов умели получать при переработке молока.

Также имели опыт производства и использования высококалорийного продукта, пригодного при длительной изоляции от семьи.

В хозяйственной деятельности буряты широко использовали имеющихся в наличии домашних животных: лошадь использовалась в широкой сфере деятельности при перемещениях на дальние расстояния, при пастьбе домашних животных, при транспортировке имущества с телегой и с санями, которые также сами изготавливали.

Верблюды также использовались при транспортировке тяжёлых грузов на дальние расстояния. Выхолощенных быков использовали как тягловую силу.

Интересна технология кочёвки, когда применялся амбар на колесах или использовали технологию «поезда», когда за верблюдом прицепляли по 2 или 3 телеги.

На телеги устанавливали ханзу (ящик размерами 1100х1100х2000) для укладки вещей и защиты их от дождя.

Использовали быстро возводимый войлочный дом гэр (юрта), где сборы на кочёвку или обустройство на новом месте составляли около трёх часов.

Также в хозяйственной деятельности широко применялись собаки породы банхар, ближайшими родственниками которых являются собаки такой же породы из Тибета, Непала, а также грузинская овчарка.

Данная собака показывает отличные качества сторожа и хорошего пастуха за лошадьми, коровами и мелким скотом.

Национальное жилище

Традиционным жилищем бурят, как и всех скотоводов-кочевников, является юрта, называемое у монгольских народов гэр (буквально жилище, дом).

Юрты устанавливались как переносные войлочные, так и стационарные в виде сруба из бруса или брёвен.

Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные, не имеющие окон, в крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения.

Крыша устанавливалась на четыре столба - тэнги, иногда устраивался потолок.

Дверь в юрту ориентирована на юг, помещение делилось на правую, мужскую, и левую, женскую, половину.

В центре жилища располагался очаг, вдоль стен стояли лавки, с правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью, с левой стороны - сундуки, стол для гостей.

Напротив входа - полка с бурханами или онгонами, перед юртой устраивали коновязь (сэргэ) в виде столба с орнаментом.

Благодаря конструкции юрты можно быстро собрать и разобрать, имеет небольшой вес - все это важно при перекочёвке на другие пастбища.

Зимой огонь в очаге дает тепло, летом при дополнительной конфигурации её даже используют вместо холодильника.

Правая часть юрты - это мужская сторона, на стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, седло и сбруя.

Левая - женская, здесь находилась хозяйственная и кухонная утварь.

В северной части находился алтарь, дверь юрты всегда была на южной стороне.

Решетчатый остов юрты покрывался войлоком, пропитанный смесью кислого молока, табака и соли для дезинфекции.

Сидели на стеганом войлоке - шэрдэг - вокруг очага.

Среди бурят, живущих на западной стороне Байкала, использовались деревянные юрты с восемью стенами.

Стены возводились преимущественно из бревен лиственницы, при этом внутренняя часть стен имела плоскую поверхность.

Крыша имеет четыре больших ската (в виде шестиугольника) и четыре малых ската (в виде треугольника).

Внутри юрты стоят четыре столба на которых опирается внутренняя часть крыши - потолок. На потолок укладываются большие куски коры хвойных пород (внутренней стороной вниз).

Окончательное покрытие осуществляется ровными кусками дёрна.

В XIX веке богатые буряты начали строить избы, заимствованные у русских переселенцев, с сохранением во внутреннем убранстве элементов национального жилища.

Чёрные и белые кузнецы

Если в Тибете кузнецы считались нечистыми и селились вдали от селений, то у бурят кузнец-дарха́н был послан самим Небом - его почитали и боялись не меньше шамана.

Если человек был болен, то возле его изголовья клали нож или топор, сделанный руками дархана.

Это защищало от злых духов, которые насылали болезни, и больной излечивался.

Дар дархана передавался из поколения в поколение - преемственность исходила от небесного кузнеца по имени Божинтой, который отправил на землю своих детей.

Они и даровали это божественное ремесло бурятским племенам и стали покровителями того или иного кузнечного инструмента.

Кузнецы делились на чёрных и белых. Черные дарханы ковали изделия из железа.

Белые работали с цветными и благородными металлами, в основном с серебром, поэтому их часто называли мунгэн дархан - серебряный мастер.

Черные кузнецы покупали сырьё в Монголии или сами добывали и плавили железо в небольших горнах.

После принятия бурятами российского подданства чёрный металл стали брать у русских промышленников.

Искусство бурятских кузнецов считалось более совершенным, чем у тунгусских мастеров, хотя и их работы ценились высоко.

Железные изделия бурят с серебряной насечкой были известны в России как «братская работа» и ценились наряду с дагестанскими и дамасскими изделиями.

Дарханы ковали стремена, удила, конскую сбрую, капканы, серпы, ножницы, котлы и другие изделия для хозяйственных нужд.

Но в Великой Степи, прежде всего, они прославились изготовлением оружия и панцирей, которые не могла пробить пуля из пищалей.

В Монголию уходили ножи, кинжалы, мечи, наконечники стрел, шлемы и панцири.

Белые кузнецы создавали настоящие декоративные работы.

Серебром украшали большинство железных изделий - существовал особый метод сваривания этих металлов, отличавшийся исключительной крепостью соединения. Серебряные и золотые украшения мастера нередко декорировали разноцветными кораллами.

Признанными мастерами были дарханы Закамны, Джиды, Тунки, Оки.

Дарханы Еравны были известны техникой серебрения железных изделий.

Кижинга славилась своими седельщиками, Тугнуйская долина - искусным литьём.

Фольклор

Бурятский фольклор состоит из мифов о происхождении Вселенной и жизни на земле, улигеров- эпических поэм большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк и т.д.

Среди них: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара».

В памяти бурятского народа сохранилось более двухсот эпических сказаний.

Главным из них является известный в Монголии, Китае и Тибете эпос «Абай Гэсэр» - «Илиада Центральной Азии».

Исполняли улигеры речитативом сказители-улигершины, наизусть помнившие эпосы в сотни тысяч строк о небожителях и героях).

Сказки трёхчленные - три сына, три задачи и т. д.

Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей.

Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.

Национальная одежда

Каждый бурятский род имеет свою национальную одежду, отличающуюся чрезвычайным разнообразием (в основном у женщин).

Национальная одежда забайкальских бурят состоит из дэгэла - род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным.

Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя.

В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных - бумажные, а у богатых - шелковые.

В ненастное время поверх дэгэла надевалась саба, род шинели с длинным крагеном.

В холодное время года, в особенности в дороге - даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.

Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности для курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком.

Отличительной чертой от монгольского покроя является нагрудная часть дэгэла - энгэр, где в верхней части вшиваются три разноцветные полосы.

Внизу - жёлто-красного цвета (хуа yнгээ), в середине - чёрного цвета (хара унгээ), наверху разнообразные - белый (сагаан унгээ), зелёный (ногоон унгээ) или синий (хухэ унгээ).

Первоначальный вариант был - жёлто-красный, чёрный, белый.

Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани - дабы.

Обувь - зимой унты из кожи ног жеребят, в остальное время года гуталы - сапоги с заостренным вверх носком.

Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.

Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху.

Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл.

Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие.

Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную, а кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца.

Смысловое поле в головной убор задействовано также во время хуннского периода, совместно когда проектировался и внедрялся весь комплекс одежды.

Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа.

Узелок сомпи обозначает прочность, крепость, излюбленным цветом бурят является синий, который символизирует синее небо, вечное небо.

Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой.

Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине - вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет.

В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.

Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет.

На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах - огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей - «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.

Танец

Ёхор - древний круговой бурятский танец с песнопениями.

У каждого племени ёхор имел свою специфику.

У других монгольских народов такого танца нет.

Перед охотой или после неё по вечерам буряты выходили на поляну, разжигали большой костёр и, взявшись за руки, танцевали всю ночь ёхор с весёлыми ритмичными песнопениями.

В родовом танце забывали все обиды и разногласия, радуя предков этим танцем единения.

Национальные праздники

Сагаалган - Праздник Белого месяца (Новый год по восточному календарю)

Сурхарбан - Праздник лета

Эрын Гурбаан Наадан (букв. Три игрища мужей) -древний праздник бурятских племен, его корни уходят в тысячелетия.

На этом празднике, куда съезжались представители разных племен, договаривались о мире, объявляли войну.

Используются два названия. «Сурхарбан» - с бурятского языка означает стрельба из лука и «Эрын Гурбаан Надаан» - собственно Три игрища мужей.

На этом празднестве проходят обязательные состязания по трем видам спорта - стрельбе из лука, скачках и борьбе.

К соревнованиям готовятся заранее, лучших коней отбирают из табуна, лучники тренируются в стрельбе по мишени и на охоте, борцы состязаются в залах или на природе.

Победа на сурхарбане всегда очень престижна для победителя и для всего его рода.

Традиционная кухня

Издавна в пище бурят большое место занимали продукты животного и комбинированного животно-растительного происхождения: -бүхэлёор, шүлэн,бууза, хушуур, хилээмэ, шарбин, шуhан, хиимэ, орёомог, хошхоног, зөөхэй-саламат, хүшөөһэн, үрмэ, арбин, сүмгэ, зөөхэйтэй зэдгэнэ, гогхан.

А также напитки үхэн, зутараан сай, аарса, хүрэнгэ, тараг, хорзо, тогооной архи (тарасун) - алкогольный напиток, получаемый путём перегонки курунги). Впрок заготовлялось кислое молоко особой закваски (курунга), сушёная спрессованная творожистая масса - хурууд.

Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.

Символом бурятской кухни являются буузы приготовляемое на пару́ блюдо, соответствует китайскому баоцзы.

История

Начиная с хуннского периода протобуряты входят в союз как западные хунну.

При развале империи Хунну под давлением сяньбийцев отходят от китайской границы на свои исконные земли под названием (по китайским источникам) северные хунну.

Позднее протобуряты входят в состав Сяньбийского, Жужаньского, Уйгурского и Киданьского государств, Монгольской империи и Монгольского каганата, оставаясь на своих территориях.

Буряты сформировались из различных монголоязычных этнических групп, не имевших единого самоназвания, на территории Добайкалья и центрального Забайкалья.

Крупнейшими из них были западные -булагаты, эхириты, хонгодоры и восточные - хори-буряты.

В XVIII веке в южное Забайкалье в пределы России пришли халха-монгольские и ойратские роды, в основном, сартулы и цонголы, ставшие третьим компонентом нынешнего бурятского этноса, во многом отличающегося от северных коренных племён.

К началу XVII века Российское государство подошло к северным рубежам Монголии, к тому времени малозаселённым и лишь номинально признающим власть ханов.

Столкнувшись с сопротивлением коренного населения среднего течения Ангары, оно было вынуждено замедлить свое продвижение в этом регионе и приступить к строительству острогов и укрепленных пунктов в Прибайкалье.

В это же время на Дальнем Востоке возникло сильное маньчжурское государство, овладевшее Китаем (в 1636 г. принявшее название Цин), которое повело агрессивную внешнюю политику в отношении переживающей период раздробленности Монголии.

Таким образом, последняя оказалась объектом захватнического интереса России и маньчжурской империи.

Воспользовавшись междоусобными конфликтами между владетельными нойонами Монголии, Россия и Цин заключили договоры 1689 и 1727 годов, согласно которым Прибайкалье и Забайкалье вошли в состав царской России, а остальная часть Монголии становилась провинцией империи Цин.

До XVII века по территории современного государства Монголия, Внутренней Монголии, от Хингана вплоть до Енисея, беспрепятственно кочевали монгольские племена: баргуты, булагаты, эхириты, хонгодоры, хори-буряты, табангуты, сартулы, дауры и др.

Некоторые из них, в силу кочевого образа жизни, оказались в период присоединения территории Бурятии к России в этом регионе, что и определило наличие различных диалектов бурятского языка, отличия в одежде, обычаях и т. д.

После проведения на тот момент российско-китайской границы в 1729 году вышеуказанные монгольские племена, оказавшись отрезанными от основной массы монголов (кроме барга), стали формироваться в будущий бурятский народ.

Процесс консолидации, начатый ранее, с данного времени усилился.

В XVIII-XIX веках произошло значительное перемещение коренного населения Прибайкалья.

Часть эхиритови булагатов переселилась несколькими волнами, переходя по льду Байкал, в Забайкалье в Кударинскую степьи далее вверх по Селенге вплоть до Гусиного озера, составив территориальную группу североселенгинских бурят, вобравшую в себя некоторые восточные (хори-бурятские) и южные элементы.

Часть эхиритов переселилась в Баргузинскую долину, образовав с хори-бурятами группу баргузинских бурят.

Во многом эти этногруппы сохраняют свою связь с добайкальской прародиной, что отражается в языке и элементах культуры.

В то же время часть хори-бурят ушла на восток в агинские степи, став здесь основным населением -агинскими бурятами.

На западе этнической Бурятии тункинские хонгодоры, перейдя Хамар-Дабан, заселили горно-таёжный район нынешней Закамны, а часть их родоплеменных групп заселила горную Оку в Восточных Саянах.

В силу этого, а также по причине недостатка своих войск в условиях близости крупных монгольских ханств и маньчжурского государства, Россия так или иначе с первых лет подданства бурят использовала их в разного рода военных столкновениях и в охране границ.

На крайнем западе этнической Бурятии, в бассейнах рек Уда и Ока, буряты двух сильных группировок - ашабагатов (Нижняя Уда) и икинатов (низовья Оки) привлекались администрацией Енисейского и Красноярского острогов для походов.

Вражда между этими группировками (начавшаяся ещё до прихода русских в Бурятию) послужила дополнительным стимулом для участия их в русских предприятиях, а позднее наложилась на вражду между Енисейском и Красноярском.

Икинаты участвовали в русских походах на ашабагатов, а ашабагаты - в боевых действиях против икинатов.

В 1688 году, когда царское посольство во главе с Фёдором Головиным было блокировано монголами Тушэту-хана Чихуньдоржа в Селенгинске, по всей контролируемой русскими территории Бурятии были разосланы письма с требованием собрать вооружённых бурят и выслать их на выручку Головину.

Среди эхиритов и восточной части булагатов, живших вблизи Байкала на западной его стороне, были собраны отряды, которые однако не успели подойти к местам боевых действий.

Войска Тушэту-хана были частью разбиты, частью сами отошли на юг до подхода бурятских отрядов с запада.

В 1766 году из бурят были сформированы четыре полка для содержания караулов по Селенгинской границе: 1-й ашебагатский, 2-й цонгольский, 3-й атаганский и 4-й сартульский.

Полки были реформированы в 1851 году при формировании Забайкальского казачьего войска.

К концу XIX века образовалась новая общность - бурятский этнос, включивший так называемые традиционные племена - восточные и западные, и южные - отдельные халхаские, ойратские и южно-монгольские группы, а также тюрко-самодийские и тунгусские элементы.

Буряты были расселены на территории Иркутской губернии, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851).

После февральской революции 1917 было образовано первое национальное государство бурят - «Буряад-Монгол улс» (Государство Бурят-Монголия). Высшим органом его стал Бурнацком.

В 1921 году была образована Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики, затем в составе РСФСР в 1922 - Монголо-Бурятская автономная область.

В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР.

В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа - Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский).

В 1958 Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР, что привело к изменению самоназвания бурят.

В 1992 Бурятская АССР преобразована в Республику Бурятия.

Свадебный обряд в рисунке

В Бурятии наблюдается интенсивный рост этнического самосознания

Буряты — один из монголоязычных этносов Центральной Азии, сформировавшийся на территории России из различных родов и племен в XVI-XVII вв. Дисперсное, фрагментарное расселение бурятского этноса сегодня определено ареалом проживания в трех крупнейших государствах мира: в России — свыше 445 тыс., в Монголии — свыше 44 тыс., в Китае — около 6 тыс. На территории РФ бурятский этнос является этнонациональным меньшинством в составе трех субъектов : Республики Бурятии (273 тыс., 27,8 % от общего числа населения), Иркутской области (135 тыс., 3 % от общего числа населения) и Забайкальского края (115 тыс., 11 % от общего числа населения).

В Бурятии — субъекте Российской Федерации — сегодня наблюдается интенсивный рост этнического, религиозного, традиционно-исторического самосознания бурятского этноса. Ценностное отношение к традиционному обществу нарастает на фоне интернационализации экономической и социально-политической жизни, глобализации человеческой деятельности на нашей планете, на фоне международной интеграции современных ценностей цивилизаций (Мухина. 2002: 16).

Самосознание традиционных этносов

Согласно В. С. Мухиной, самосознание традиционных этносов, проживающих на территориях сопряженных государств, находится под влиянием, как исконных традиций родоплеменных отношений, так и современных интеграционных тенденций (там же: 16-39). Я воочию увидела, что самосознание бурят отражает общность традиционных родовых ориентаций. Кроме того наблюдается влияние титульных этносов и интеграционных процессов. Этническое самосознание бурят детерминировано условиями сопряжения между «миром родовых традиций» и «миром интеграции культур» в системе окружающих реалий. Речь идет о реалиях предметного и природного мира, об образно-знаковых и социально-нормативных реалиях.

Каждое звено самосознания сензитивно ко всем реалиям

Как показало исследование, каждое звено самосознания личности сензитивно к названным реалиям. Обратимся к презентации наиболее выраженных в традиции звеньев самосознания: речь будет, прежде всего, идти об имени собственном, притязаниях на признание, половой идентификации и гендерных ролях.

1. Идентификация с именем и со своей личностной и социальной сущностью

Мое имя — Туяна

Мое имя — Туяна, что значит свет. У бурят до сих пор в именнике существуют традиционные имена.

Прежде индивидуальное имя имело сакральное значение в родовых отношениях людей. В настоящее время, как показало наше исследование, сохраняется если не сакральное, то ценностное отношение к исконному имени.

У восточных бурят-буддистов в настоящее время имя дает лама , или кто-либо из старших родственников; иногда родители дают имя.

У западных бурят-шаманистов нередко новорожденные получают имена ближайших предков. Это в какой-то мере связано с тем, что буряты прежде на могилах умерших не ставили памятники. Считалось, что память о мертвых должны сохранять потомки.

Ценностное отношение к исконному имени

Получая имя предка, ребенок как бы устанавливал особые отношения с тем, чьим именем его нарекли. Во внуке воскрешается душа предка. Через новорожденного умерший возвращается к людям .

У имен бурят ряд функций: 1 — «Имя — кристалл личности, который в течение жизни формирует и индивидуализирует человека» (Мухина, 2010: 529); 2 — социальный знак; 3 — связь с предком рода; 4 — охранная функция.

Обязательный обряд имянаречения «улгыдэ оруулха » — продолжается и поныне, отражая истоки мифологического воззрения родового человека.

Согласно нашему исследованию, в современных условиях имя сохраняет функцию социального контроля, имеет мощное значение и смысл для его носителя. По данным нашего наблюдения, в современных условиях имя продолжает выполнять важную функцию — символ преемственной связи поколений, генеалогии рода в целом.

Генеалогические родословные берут начало от общего тотемного предка

Генеалогические родословные берут начало от легендарного тотемного предка, который глубоко и непреложно почитаем. «Мифологическое сознание бурят выделяет тотемных первопредков: Буха нойон племени булагат, Пестрый налим племени эхирит, Хун шубуун (Птица − лебедь) хори бурят и хонгодоров» (Абаева, 1991: 55).

Зооморфные тотемы

В родоплеменных названиях и легендах о происхождении некоторых бурятских родов зафиксированы и другие зооморфные культы: орел — у рода шарайд; волк — тотем протомонголов борте -шоно ; собака — тотем эхиритских родов бура и др.

С тотемами связаны определенные поверья. Из эпохи тотемизма дошло до нас особое отношение к собаке: нельзя выгонять собаку на улицу, бить, прижать дверью. Грех убивать собаку. Например, если убивали волка, пролитую кровь забрасывали снегом или землей, считая, что в противном случае будет ветер со снегом или дождем. Волк у бурят считался небесной собакой — тэнгэриин нохой. Если он задирал домашних животных, люди не выражали ему обиду или злость, считая это указанием неба (Михайлов, 1980: 74).

Тотемы родов несут в себе знаковый характер

Сохранились сказания, что эхириты, получившие имя волка, являются потомками мальчика Чоны, выкормленного волками (Любимов, 1912: 901-902). Род Чингисхана вел свое происхождение от бурте чоно (волка). Волк — тотем первопредок — принимает разные функции в верованиях кочевников: волк — проводник; воспитатель героя; волк — оборотень; волк — символ воинской доблести предводителя родовой воинской дружины, которая нередко сравнивается с волчьей стаей (Кубарев, Черемисин, 1987: 98-117; Липец, 1981: 120-133). Тотемы родов имели знаковый характер, отражали функциональное значение: посвящение в члены рода, табу на охоту, самоназвание, идентификацию по физическим и боевым качествам.

М. Элиаде писал: «Стремительные набеги тюрко-монгольских завоевателей вдохновлялись мифическим образом первобытных евразийских охотников: хищник, преследующий дичь в степи. Скорость передвижения, внезапность вторжения, истребление целых народов, уничтожение признаков оседлой культуры (городов и деревень) — все это сближает отряды всадников-монголов с образом стаи волков» (Элиаде, 2009: 8).

Идентификация с тотемным первопредком

Сегодня идентификация с тотемным первопредком помогает чувствовать свою сопричастность к роду, племени, наделяет духовной силой, способствует формированию чувства укорененности.

Согласно В. С. Мухиной, «культура содержит в себе образно-знаковые системы, которые предшествуют отдельному человеку, и навязывают себя ему как объективная реальность, выступающая условием человеческого бытия» (Мухина, 2010: 102). Определенные образы и знаки, присвоенные конкретным человеком, через их уникальную трансформацию во внутреннем психологическом поле становятся тем реальным основанием сигнификативной функции сознания, с помощью которой выстраиваются эмоционально-волевая сфера человека, его ценностные ориентации. Именно сигнификативная функция самосознания ответственна за отношение бурят к традиционным тотемам и их мифологическому восприятию.

Знание родословного древа обязательно для членов рода

Особое значение буряты придают имени конкретного человека в ряду имен предков. Знание всех ветвей родословного древа считается обязательным для всех членов рода: «каждый бурят должен знать свою родословную до седьмого колена». «На семейных и общественных празднествах, торжествах, в присутствии многочисленных гостей, приезжавших с разных концов, иногда и 100 верст, среди которых бывали знатоки не только своего рода и племени, но и многих других родов, обычно производили испытание детям... Стоя у стола в почтительной позе дети... перечисляли своих предков по восходящей и нисходящей линии, начиная с Буха-нойона и кончая самим собой и обратно. Чтобы проверить твердость знания, слушатели спрашивали с середины генеалогии, а потом вверх и вниз» (История…, 1995: 64-65).

Основа единства этноса

Родословные предания были и остаются коллективной памятью бурят, матрицей, на которой строится картина мира. Это знание — основа единства этноса, его мифологии, идеологии и политики. А. Д. Карнышев писал: «Многие буряты и в прошлом, и в настоящее время — невольники кровных связей: наличие родственных связей обязывает их всемерно способствовать защите, поддержке, безусловной помощи близким...» (Карнышев, 2007: 41).

По мнению А. А. Елаева, личность у бурят является отражением системы многочисленных связей со своей локальной группой и зависимостью от нее. В этом смысле личность неотделима от сложившейся внутренней иерархии связей в этническом сообществе. В современных условиях клановость влияет на общественные отношения и политику. Наглядным примером является то, что не было фактов признания представителя какой-либо локальной группы бурят в качестве лидера общеэтнического масштаба представителями других групп (Елаев, 2000: 307). Я, исследуя ментальные особенности бурят, подтверждаю это наблюдение А. А. Елаева и сегодня — десять лет спустя после его исследований.

Как показывает наблюдение, на современном этапе консолидации этноса и возрождения этнических традиций без обращения к родословным корням не начинается ни одно повествование: перечисление деяний и имен предков служит зачином к эпическому сказанию; восхваление героя-батора; чествование юбиляра и мн. др.

Ценностное отношение к имени

Традиционно ценностное отношение к имени проявляется в его значениях и смыслах. Так, «Гэсэр » должен быть смелым, геройским, «Сахидаг » высекающим искры из камня и т. д. Психологический анализ пословиц и поговорок также позволяет указать на ценностное отношение к наличию имени: «Нэрэгуй нэхытэ, сологуй сохо » (Некто без имени как жук неразумен); «Хайн нэрые хухалхада, олдохогуй, муу нэрые хю h ахада, арилгахагуй» (Хорошее имя трудно найти, плохое имя трудно отскоблить); «Дэгэлээ шэнэ h ээнь гамна, нэрэеэ сэбэр h ээнь гамна (Береги шубу, пока она нова, береги имя, пока оно не запятнано); «Муу нэрэтэй амиды ябанхаар, h айн нэрэтэй ухэhэн дээрэ » (Чем жить с плохим именем, лучше умереть с хорошим); «Нэрээ хухаланхаар, я h аа хухала » (Чем имя потерять, лучше кости (свои) поломать); «Нэрэ олохо — наhанай, нэрэеэ хухарха — удэрэй » (Ищут имя всю жизнь, а теряют в один день). Приведенные пословицы бурят имеют аналогии во многих культурах мира.

Имена, отражающие характерологические особенности человека

В родовом обществе преобладали личные имена и прозвища, характеризующие человека по его внешности, выражению его лица и конституциональным особенностям. Человек получал свой социальный статус путем приобщения к социальным ролям, тесно связанным с его физическим образом. Буряты говорят: «Шадали h айн шандааhандаа юм, шанар h айн шарайдаа юм» , что в переводе означает: «Сила и мощь человека в его сухожилиях, а качество, его духовные богатства выражены в лице». Однако имя могло касаться и внешних характерологических особенностей человека. Например, до сих пор можно встретить такие имена, как Шантагар — «курносый», Малаан — «плешивый», Хазагар — «криворотый» и др.

Традиционное суеверие подсказывало, что при выборе имени непременно надо помнить о том, что людей с красивым и хорошим по значению именем охотно прибирают к себе потусторонние силы. В связи с этим в прежние времена заведомо нарекали ребенка неблагозвучным именем с отрицательной или уничижительной семантикой, типа: Эдюур (прожорливый), Муузы (плохая баба), Хандархай (развалина), Тэнэг (глупый). Нередко с той же целью ввести в заблуждение злых духов использовались в качестве наименований животных: Хулгана (мышь), Баха (лягушка), Шоно (волк). Отпугивающую функцию выполняли и такие имена, как Баасан (помет, испражнение), Эмэ нохой (сука), Балта (молот)».

В тех случаях, когда у родителей умирали первенцы, при рождении последующего ребенка отправляли специальный обряд «зангяа зуухэ », во время которого на шею младенца обычно надевали шелковый шнурок с несколькими узлами, который становился своеобразным амулетом охраны от болезней и злых духов. Сегодня характерны тенденции смены имени в случае преследования неудач.

Имя сензитивно ко всем реалиям

Как оказалось, именник бурят несет в себе близость со всеми реалиями, описанными в концепции В.С. Мухиной (Мухина, 2010: 48-315). Наше исследование выявило имена, связанные: с реалиями предметов природы: [Наран (Солнце), Баян-Далай (богатое море), Бадма-Сэсэг (цветок лотоса), Сэсэг (цветок), Суранзан (магнит), Шулун (камень)]; с реалиями предметного мира [Зула (свеча), Балта (молот)]; с реалиями социально-нормативного пространства: [Арюуна (чистота), Эрдэм (воплощение знаний), Алдар (носитель славы) и др].

Имя было знаком человека и представляло его внутреннюю сущность.

В бурятском именнике появились новые имена

Содержательный анализ результатов нашего исследования показал, что в бурятском именнике сохранен первичный антропонимический фонд и языческое отношение к имени (перемена имени в случае неудач; передача имен по наследству; имена-обереги; имена-ограничители), при этом наблюдается идентификация носителя конкретного имени с именем собственным и именами родовых предков.

Вместе с тем в бурятском именнике появились имена, связанные с веяниями интеграционных процессов.

2. Притязания на признание

В бурятском родовом обществе человек, выполняющий все предписания рода, получал всеобщее признание и пользовался защитой. Это проявлялось через символические значения и смыслы гербов, знамен, одежды, причесок, занимаемых на собраниях мест и др.

Предопределенность социального статуса человека в родовом обществе

Метод реконструкции исследований бурятских традиций позволяет нам говорить о том, что социальный статус отдельного человека в родовом обществе был предопределен статусом предков, отраженным в родословных преданиях. Модус поведения, образ мыслей, личные достоинства человека прогнозировались и предписывались в зависимости от его родового статуса. Благородство, воинская доблесть, щедрость, мудрость считались признаками родовитого, знатного мужчины, достойного своих знаменитых предков. Менее ожидали таких значимых качеств от людей незнатного рода.

Добродетелям должны были следовать родовые люди для того, чтобы сохраниться в экстремальных условиях жизни природы и социальных, межэтнических конфликтов.

Система табу регламентирует взаимодействия человека с природой

Сегодня продолжает существовать система табу, регламентирующая отношения человека и природы. Эти отношения строятся как отношения людей с хозяином той или иной местности — эжином . Так, буряты верили и верят, что хозяин тайги, Хангай, наказывает тех, кто нарушает порядок в его владениях. Поэтому, находясь в тайге, они угощают огонь съедобным, стараются, чтобы ничто нечистое не попало в костер, не капнула вода на него, не попал мусор. Нельзя петь песни и громко кричать, особенно свистать. Охотнику не полагается хвастать, лгать, ругаться, быть неряшливым, валить деревья возле стоянки, бросать в огонь все, что издает при горении зловонье. Сакральность представлений бурят о личной ответственности перед природной средой имеет свои особенности: речь идет о межпоколенной ответственности. Существуют мифы, как правило, семейные предания, повествующие о карающем возмездии природы за неадекватное поведение и преступление («неправильное» поведение на природе, «неправильная» вырубка леса, охота в «других» местах и т. д.). Вероятность подставить под удар судьбы детей, внуков и последующих потомков своим поведением страшит и дисциплинирует представителей традиционного общества.

Нормативы родового долга

Освоение нормативов родового долга имело во все времена универсальное значение для выживания рода и каждого родового человека. При всей ограниченности традиционных нормативов они несли (и продолжают нести) опыт бытия человека в условиях природных и предметных реалий .

Согласно данным нашего исследования, современные нормы социального поведения бурят уже не бытуют в виде жестких нормативов родового долга, а размещаются в сфере кодексов и моральных представлений. Вместе с тем соблюдение традиционных норм поведения продолжает бытовать в культуре бурят, особенно в сельской местности.

Значение родовых мест тоонто

Традиционно существует ожидание того, что нужно регулярно посещать родовые места — тоонто — место захоронения последа. В «типических переживаниях» бурят образ жилища представлен как хранитель жизненной силы человека. Исследователь ХIХ века М. Н. Хангалов дал подробное описание процесса захоронения последа: «Когда родится ребенок, имеют обычай послед зарывать в землю в какой-то посуде, чаще всего в берестяном лукошке. <...> вместе с последом в лукошко кладут уголь, зерновой хлеб, три черных камня, изредка серебряную монету и березовые лучинки; последние кладут крестообразно внизу и сверху; иногда на послед выливают вино или тарасун <...> вместе с последом зарывают боярышник и шиповник, так как злые духи боятся этих растений. Уголь кладут с последом, воображая, будто кладут огонь; раскалившись, уголь будет бросать искры, злые духи боятся искр и потому они будут бояться близко подойти к ребенку и откажутся от намерения ловить его душу» (Хангалов, 1903: 245-246).

Посещения тоонто наполнены особым сакральным смыслом, поскольку, по верованиям бурят, человек заряжается энергией, жизненной силой, исходящей от места захоронения последа, так как он выступает в качестве источника жизненной силы, питающей человека.

Значение соблюдения «закона предков»

Неизменность соблюдения «закона предков» отражена в пословицах: «Уг турэлоо алдаhан хуниие у h ан дээрэ туймэр эдихэ » (Кто покинул свой род, того огонь найдет даже в море); «Туухэ тоорихэгуй, уг орхигдохогуй» (История не забывается, а род — не прерывается); «Оог сууряан ойдо шэнгэдэг, олон зон орон нютагаа тушэдэг » (Эхо по лесу распространяется, народ на свою родину опирается); «Оорын h айхан дайдые орхихо хэрэггуй, турэ h эн h айхан нютагаа тойрохо хэрэггуй » (Нельзя покидать свою прекрасную родину, нельзя обходить свое родное село); «Хулоор ошоhон ерэхэ, хундэлэн ошоhон ерэхэгуй (Кто на ногах ушел — вернется, кто поперек, то есть нарушив обычаи, ушел, тот не вернется); «Уг турэлоо алдаhан хуние туимэр уhан дээрэ эдихэ » (Кто оставил свой род, того даже на воде огонь уничтожит).

Системы знаков, воздействующие на внутреннюю позицию человека

Концептосфера бурятского этноса включает актуализированные в мифологизированном сознании ключевые значения и смыслы, связанные со средой обитания, условиями проживания и деятельностью. Этнос создал системы знаков, которые воздействуют на внутреннюю психическую деятельность каждого человека (Мухина, 2010: 102-143). Так, концепт сэргэ — коновязь — сохраняет свою ритуально-символическую значимость и в наши дни. Почитание сэргэ связано с древним культом коня. Сэргэ ставился не только возле дома или юрты, но и других местах. Сэргэ означает мужское начало, считается священным, ломать или выкапывать его категорически воспрещается. «Уничтожение или разрушение сэргэ было равнозначно уничтожению рода, исчезновению всех потомков», — писал исследователь ХIХ века В. А. Михайлов (Михайлов,1996: 33). Сэргэ — знак материальный, чувственно воспринимаемый элемент действительности, выступающий в определенном значении и используемый для хранения и передачи некоторой идеальной информации о том, что лежит за пределами этого материального образования. Сэргэ выполняет множество функций: знака-символа, знака-признака и др. Сэргэ сигнализирует о количестве детей, сыновей, об образовании новой семьи. Сегодня наличие у дома сэргэ — средство заявления человека о себе как о традиционной значимой и притязающей на уважение других личности.

В Бурятии широко распространено представление о «eho заншал» — о своеобразном этикете как о реальности, регулирующей бурятскую жизнь. Анализ включенного наблюдения этикетных норм позволяет констатировать, что притязание на признание идет через уважительное отношение людей друг к другу, через доброжелательность, через духовное единство с природой, через почитание старших, через сохранение родного очага, через заботу о приумножении рода.

Буряты реализуют потребность в признании в диапазоне традиционных и новых видов деятельности

Современные буряты реализуют потребность в признании в диапазоне разнообразных видов деятельности: традиционных (охота, ремесленничество, скотоводство) и новых (предпринимательство, бизнес, политика и др.). Специфика притязаний на признание бурят выражается через соблюдение социально-нормативного поведения. Современные буряты притязают: на личную самоценность, которая утверждается личными достижениями; на глубинную соединенность с родом, с семьей. У бурят выражено ценностное отношение к возрасту (к старшим), к традиционным гендерным ролям, к карьере, к социальному статусу, к благосостоянию, к религии, к стилю межличностных отношений.

3. Половая идентификация и гендерные роли

Ценимая и желаемая социальная зрелость всегда шла через половую идентификацию. Дифференцированное отношение к детям в зависимости от их половой принадлежности начиналось у бурят очень рано. Исследователь ХIХ века Г. Д. Нацов описал исходные традиции идентификации мальчиков и девочек. Так, из барана, забитого по случаю рождения ребенка, варили бульон, который выпивала родильница и которым полагалось обмывать самого ребенка, причем из правой ноги барана варили бульон в случае рождения мальчика, из левой — в случае рождения девочки (одно из проявлений универсальных оппозиций «мужской — женский», соотносящееся с оппозицией «правый — левый») (Нацов, 1995: 155).

Для сохранения жизни ребенка у западных бурят шаман совершал магический обряд. Заготавливали веничек из девяти веток шиповника, причем для мальчика брались мужские ветки, а для девочки — женские.

У восточных бурят-ламаистов надежным средством сохранить жизнь ребенка считалось пригласить ламу быть найжи — покровителем. Если новорожденный мальчик, лама давал в качестве талисмана колокольчик, ваджру или какой-либо другой ламский атрибут; если девочка — то шарик коралла, янтаря, или платок с тонким красивым узором.

Мальчик получал право первенства

В отношении воспитания детей в первые пять лет жизни никаких различий между мальчиками и девочками не делалось. Однако с 5-6 лет требования к ним становились различными, особенно в семьях, где было мало сыновей (один-два). В таких семьях мальчики получали право первенства, пользовались особенно нежной заботой, безнаказанностью, занимая особое положение. Мальчик становился баловнем семьи: ему отдавали лучший кусок, в торжественные дни он мог курить трубку, ему давали чашку с молочной водкой — как взрослым мужчинам. Одним словом, мальчик получал привилегированные права.

Девочке с раннего возраста внушалась мысль о ее подчиненном положении, о зависимости от брата. Такая разница в отношении к мальчикам и девочкам была освящена традицией: сын — это будущий кормилец старых родителей, наследник семейного очага и хозяйства, а главное — продолжатель рода (Басаева, 1991).

Дифференциация мужской и женской деятельности

Родовая половая идентификация внутри деятельности — прежде всего разделенный труд. Девочка привлекалась к труду раньше, чем мальчики. Девочка уже с шести-семи лет активно участвовала в домашних делах: нянчила младших детей, мыла посуду, помогала в приготовлении пищи, следила за очагом. Лет с восьми девочка начинала помогать матери в доении коров, приучалась к шитью и вышиванию. Постепенно она приобщалась к специальной деятельности по обработке шерсти, шкур, сучению ниток из сухожилий, витью веревок и т. д.

Мальчиков учили в основном ухаживать за лошадьми, они пасли жеребят и овец. С 7-8 лет мальчики участвовали в полевых работах.

Мальчик приобщался к различным мужским ремеслам: обучался обращению с ружьем, стрельбе из лука и др. Указанием на дифференцированный подход при обучении труду служит пословица: «Хаадаг номо дахайха — хубуун уран дурэ, hабагша шурбэhэ томохо — басаган урым дурэ», что переводится «Ум мальчика — в умении натягивать стрелу, мастерство девочки — в умении шить и вышивать». Пословицы ориентируют бурят на раннее распределение обязанностей в связи с гендерными ролями.

Социально контролируемые отношения полов

Родовая половая идентификация у бурят помимо того, что это отношение человека к своим трудовым обязанностям, представляет собою еще и биологически предопределенные, социально табуированные отношения полов. Существовала целая система хорюу (запретов), которых женщина должна была придерживаться в семейной жизни. Существовало табу на имена: свекра, его отца, деда, родственников мужа по восходящей линии. Это были запреты на произнесение женщиной имени родственников по линии мужа. Эти традиции еще не забыты.

Табуирование деятельности мужчин и женщин

Самосознание представителя рода определялось половой идентификацией: мужчины должны были выполнять одну социальную функцию, а женщины — иную. Деятельности представителей разных полов были строго табуированы. Буряты всегда помнят, что родовая женщина потенциально может нести в себе жизнь нового члена рода, а мужчина предстает в общественном сознании как продолжатель истории рода.

Психологический анализ пословиц и поговорок позволяет выделить ценностное отношение к половой идентичности: «Эрын муу энеэдэг, эмээлэй муу хахинадаг» (Пустой мужчина смеется, плохое седло скрипит); «Ухэртэ эмээл зохихогуй, эхэнэртэ архи зохихогуй » (Корове не подходит седло, женщине не идет вино), «Ханшагта хун болбол хайша шубгэ хуряаха, hаадагта хун болбол hаадаг номоо манаха » (Женщины ножницы и шило собирают, мужчины лук и стрелы ладят); «Баатар хубун — сэрэгтэ, басаган ури — харида» (Долг мужчины — на службе, долг женщины — замужество на чужбине); «Эрэ хун гэртэ турэхэ, хээрэ ухэхэ» (Мужчина родится в доме, а умереть должен в степи).

Актуальность традиционных представлений о роли мужчин и женщин

Как показывает включенное наблюдение, у современных бурят традиционно выражена половая дифференциация, определяющая и регулирующая отношения между представителями полов. Сегодня остаются актуальными традиционные представления о роли и месте мужчины и женщины. По сей день сохраняется особое отношение к мужчинам, оно освящено традицией: сын — это будущий кормилец старых родителей, наследник семейного очага и хозяйства, он — продолжатель рода.

Положение бурятской женщины имеет двойственный характер: с одной стороны женщина ниже по статусу по сравнению с мужчиной, с другой стороны, современная бурятка обладает свободой действий (хозяйка дома, участие в общественных, семейных праздниках и в разных развлечениях).

В традиционных ситуациях коллективно-родовых ритуалов с обязательным элементом жертвоприношения — обо, тайлаганах — женщина и сегодня не имеет права присутствовать.

В современном бурятском обществе половая идентификация не предопределяется разделением труда на мужской и женский. Стереотипы мужского и женского поведения усваиваются через подражание старшим представителям своего пола, через идентификацию с ними и обособление от противоположного пола в определенные возрастные периоды. Вместе с тем у бурят, особенно сельской местности, по-прежнему наблюдается традиционное обособление, определяющее и регулирующее отношения между мужчинами и женщинами.

Анализ этнического самосознания бурят дал нам основание говорить о том, что у них по сей день доминируют традиционные отношения к имянаречению, к сфере притязаний на признание и к реализации себя внутри гендерных ролей.

Что касается психологического времени, то в родовом самосознании бурят присутствовала ориентация на круговое циклическое время, отражающее циклы времен года, а также циклы рождения, жизни и ухода умерших в небо — затем возвращение к живущим членам рода через очередного новорожденного. В то же время современные образованные буряты восприняли ценности психологического времени, включающего в себя не только события и переживания личной жизни, не только историю бурят в целом, но также историю человеческого рода в целом.

Психологическое пространство органично включает в себя все сущностные ориентиры названных выше звеньев самосознания. Освоение нормативов родового долга у бурят, как и у всех народов мира, имело и имеет «универсальное значение для выживания рода и каждого родового человека» (Мухина, 2010: 715). По сей день внутри бурятского рода формирование долга у нового поколения осуществляется в пространстве всех традиционных отношений и ожиданий. Эти условия обеспечивают права и обязанности каждого нового поколения. Кроме традиционных норм современные буряты ориентированы на Конституцию России, законы и Декларацию прав человека.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Абаева, Л. Л. (1991) Культ гор и буддизм в Бурятии. М.

Басаева, К. Д. (1991) Семья и брак у бурят. Улан-Удэ.

Елаев, А. А. (2000) Бурятский народ: становление, развитие, самоопределение. М.

История Усть-Ордынского Бурятского автономного округа (1995) М.

Карнышев, А. Д. (2007) Введение в экономическую этнопсихологию. Иркутск.

Кубарев, В. Д., Черемисин, Д. В. (1987) Волк в искусстве и верованиях кочевников Центральной Азии // Традиционные верования и быт народовСибири. XIX-ХХв. Новосибирск.

Липец, Р. С. (1981) «Лицо волка благословенно...» (Стадиальные изменения в тюрко-монгольском эпосе и генеалогических сказаниях) // Советская этнография. № 2.

Любимов, И. (1912) Из бурятских народных сказаний // Сибирский архив. ХI.

Михайлов, В. А. (1996) Религиозная мифология. Улан-Удэ.

Михайлов, Т. М. (1980) Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по ХVIIIв.). Новосибирск.

Мухина, В. С. (2002) Личность в условиях этнического возрождения и столкновения цивилизаций: XXI век // Развитие личности. №1.

Мухина, В. С. (2010) Личность: Мифы и Реальность (Альтернативный взгляд. Системный подход. Инновационные аспекты): 2-е изд., изд., исправл. и доп. М.

Нацов, Г. Д. (1995) Материалы по истории и культуре бурят. Улан-Удэ.

Хангалов, М. Н. (1903) Балаганский сборник. Сказки, поверья и некоторые обряды у северных бурят / Под ред. Г. Н. Потанина. Томск. V. Т.

Элиаде, М. (2009) История веры и религиозных идей: от Магомета до Реформации: 2-е изд. М.

Буряты и калмыки – представители группы монгольских народов, проживающих на территории нашей страны. Они ведут свое происхождение от потомков сформировавшегося в XII– XIV вв. монгольского суперэтноса, консолидировавшихся в составе Российского государства.

Буряты проживают в Иркутской и Читинской областях в достаточно сложных условиях. Развитие и жизнь бурят с давних пор характеризовались низким уровнем экономических отношений, длительное время определялись патриархально-родовым строем, тесными и устойчивыми связями только внутри узкого круга близких и родственников. Как правило, буряты вели кочевой образ жизни, были изолированы от внешнего мира, что сформировало их серьезную зависимость от природных сил, способствовало появлению множества традиций и обрядов, связанных с взаимоотношениями с природой. Каждое племя, каждый род могли надеяться только на собственные возможности, им неоткуда было ждать помощи.

Суровые условия Забайкалья и Прибайкалья не терпели поспешных решений, туманных размышлений и многословья. Подрастающее поколение воспитывалось через непосредственное включение в систему традиционного для бурят миросозерцания, определяемого условиями жизни в степи, лесостепи, тайге. Основной упор делался на наглядно-действенное видение мира, формирование особой сенсорной чувствительности и конкретно-образного мышления. Для выживания существенное значение имело высокое развитие пространственной ориентации, физической выносливости, наблюдательности, глазомера, внимательности и собранности, т.е. весьма своеобразного комплекса черт, занимающих особое место в национальном характере бурят .

• 1. Превыше всего – согласие.
• 2. На море – пловец.
• 3. На войне – богатырь.
• 4. В учении – глубина мысли.
• 5. Во власти – отсутствие лукавства.
• 6. В речах – мудрость.
• 7. На чужбине – непоколебимость.
• 8. В работе – мастерство.
• 9. В стрельбе – меткость.

Девять доблестей бурятского мужчины

Вот почему в национальной психологии бурят, с одной стороны, утвердились такие качества, как выдержанность, рассудительность, немногословность, слабое выражение эмоций и чувств, внутренняя уравновешенность, а с другой – активно функционировали коллективизм, взаимопомощь, взаимовыручка, исполнительность, устойчивость родственных связей, уважительное отношение к старшим, стремление обойти острые углы, конформность, терпеливость во взаимоотношениях .

Сегодня буряты – это люди со своеобразной психикой, особенности которой нужно принимать во внимание в межнациональных отношениях.

Калмыки – народ, проживающий в степном пространстве юго- востока европейской части России и ведущий свое происхождение от племени ойратов, пришедшего к нам из Монголии.

Исторические хроники свидетельствуют, что с древних времен ойраты по своему национальному характеру были по сравнению с монголами более независимыми, сплоченными, самостоятельными, настойчивыми и старательными. Впоследствии, мигрировав в Южную Россию, калмыки освоили огромное степное пространство, крайне редко заселенное. Сухая и безводная степь стала местом выпаса рогатого скота, овец, лошадей и многочисленного поголовья верблюдов. В их хозяйстве были новые для России породы сельскохозяйственных животных, наиболее приспособленных к нелегким условиям Нижнего Поволжья и предгорий Кавказа.

Калмыки разработали свою оригинальную систему использования обширных степных пастбищ. Академик И. И. Лепехин в конце XIX в. писал о калмыках: "От них польза есть. Они занимают пустые степи, ни к какому обитанию не пригодные. В них мы должны видеть не только представителей военной службы, защищающих наши пределы от набегов киргиз-кайсаков и кубанцев, по хороших и многочисленных обитателей, получающих от скотоводства наилучший убойный и рабочий скот" .

Многие исследователи считают, что такие национально-психологические особенности калмыков, как выносливость, неприхотливость, настойчивость, старательность, умение довольствоваться малым, обеспечили успешность их жизни в достаточно трудных природно-климатических условиях.

Во главе калмыцкой семьи стоял отец, и все остальные члены семьи должны были беспрекословно подчиняться ему и выполнять все его распоряжения. Домашним же хозяйством руководила мать. Несмотря на то, что калмычка находилась в полном подчинении мужчины, она пользовалась свободой и самостоятельностью в ведении хозяйства и в быту.

Исследователь обычаев и традиций этого народа П. Небольсин писал: "Калмыки тем разнятся от племен, исповедующих ислам, что у них женщины имеют человеческое, а не рабское значение. У многих мусульман они исключены из общения с мужским полом не только в забавах, но и даже и в молениях. У калмыков права женщины уравновешены и в том и в другом случае с правами мужчины. Мужчина, хотя бы это был сам владелец (улуса или аила), заметив, что встретившаяся ему женщина хочет сойти с лошади, должен сам спешиться и помочь ей сойти с седла. Женщина, жена или дочь, сама угощает гостей" .

Калмыки в домашней жизни, ровные в отношениях к жене, далеко не деспотичны и в дела жен не любят вмешиваться. Калмыки всячески избегают ссор с женами и заводить их считают ниже своего достоинства.

К тому же мужчины (не говорю уже о женщинах) совершенно чужды сквернословия, всякую ругань считают "кислым словом" и презирают любителей "словесной кислятины". Женщина в калмыцком обществе, в семье – это советчица и помощница мужа.

Я. И. Дуброва

В результате в психологии калмыков в целом получили развитие такие черты, как ровное и равное отношение практически ко всем другим людям независимо от их пола и социального положения, стремление мирно решать спорные проблемы в общении и взаимодействии с партнерами и даже оппонентами, ориентация на бесконфликтное поведение, достижение согласия ненасильственными средствами.

Кроме того, оказывал серьезное влияние на все стороны жизни и деятельности калмыков буддизм, воспринятый ими по наследству от монголов, что не могло не найти отражения в их психологии. По этой причине в ней закреплялись такие социальные ценности, как довольство тем, что есть в жизни в настоящее время, самоограничение в желаниях и мечтах, стремление не задумываться о трудностях жизни, умение легко и быстро их преодолевать, безразличие к чужим страданиям. У калмыков формировались и такие качества, как трезвость мысли и рационализм, стойкость к страданиям, неприхотливость, непритязательность, настойчивость при достижении реально существующих целей

Приветствуем вас, уважаемые читатели.

В нашей стране есть три буддийские республики — это Бурятия, Калмыкия и Тува. Однако у бурят и калмыков есть родственники — монголы.

Мы знаем, что основная масса бурятского населения сосредоточена на территории России. По сей день не утихают споры о том, чем буряты отличаются от монголов и насколько они схожи между собой. Одни говорят, что это один и тот же народ. Иные склонны считать, что между ними существует большая разница.

Может быть, правды и те и другие? Давайте попробуем разобраться! И для начала, конечно же, обратимся к истокам.

Истоки монгольских народов

Ранее территория нынешней Монголии была лесистой и болотистой, а луга и степи можно было встретить на плоскогорьях. Исследования останков древних людей показали, что они жили здесь примерно 850 тыс. лет назад.

В IV веке до н. э. появились хунны. Они облюбовали степи вблизи пустыни Гоби. Через несколько десятков лет начали сражаться с китайцами, а в 202 году до н. э. создали первую империю.

Хунны безраздельно властвовали вплоть до 93 г. н. э. Затем стали появляться монгольские, киргизские, тюркские, уйгурские ханства.

Зарождение монгольской державы

Племена неоднократно пытались объединиться в общее государство. Наконец им это удалось, правда, только частично. Образование, по сути своей, представляло племенной союз. В историю оно вошло под названием Хамаг Монгол.

Его первым вождем был Хайду-хан. Племена, входящие в состав государства, отличались воинственностью и нередко вступали в поединки с соседями, в частности, с жителями районов империи Цзинь. В случае победы требовали от них дань.

В схватках принимал участие и Есүгей баатар, отец будущего легендарного правителя Монголии Чингисхана (Темучжина). Воевал он до тех пор, пока не пал от рук тюрков.

Сам Темучжин в самом начале пути к власти заручился поддержкой Ван-хана, правителя кереитов в Центральной Монголии. Со временем армия сторонников разрасталась, что позволило будущему Чингисхану приступить к активным действиям.

В итоге он стал во главе наиболее значимых племен Монголии:

• найманов (на западе);
• татар (на востоке);
• кереитов (в центре).

Это позволило ему получить титул верховного хана, которому покорялись все монголы. Соответствующее решение было принято на курултае – съезде монгольской знати. С этого момента Темучжин стал именоваться Чингисханом.

Владыка стоял у руля государства более двух десятков лет, проводил военные кампании и тем самым расширял его границы. Но вскоре держава начала медленно распадаться по причине разношерстности культур завоёванных земель.

А теперь давайте обратимся к истории бурят.

Формирование бурятского этноса и культуры

Большинство исследователей склоняется к мысли о том, что нынешние буряты – выходцы из разных монголоязычных групп. Первоначальной родиной их считается северная часть ханства Алтан-ханов, существовавшего в период с конца XVI и до начала XVII века.

Представители этого народа входили в несколько племенных групп. Наиболее крупные из них:

• булагаты;
• хонгодоры;
• хоринцы;
• эхириты.

Практически все перчисленные группы находились под сильным влиянием халха-монгольских ханов. Ситуация стала меняться после того, как Восточную Сибирь стали осваивать русские.

Количество поселенцев с Запада постоянно возрастало, что привело, в конечном итоге, к присоединению прибрежных байкальских территорий к России. После вхождения в состав империи группы и племена стали сближаться между собой.

Этот процесс выглядел закономерным с той точки зрения, что все они имели общие исторические корни, разговаривали на сходных между собой диалектах. В результате образовалась не только культурная, но и экономическая общность. Другими словами, этнос, который окончательно сформировался к концу XIX века.

Буряты занимались разведением скота, охотой на зверей и ловлей рыбы. То есть, традиционными промыслами. В то же время оседлые представители этой народности начали обрабатывать землю. В основном это были жители Иркутской губернии и западных территорий Забайкалья.

Вхождение в состав Российской империи также сказалось на бурятской культуре. С начала XIX века стали появляться школы, со временем возникла прослойка местной интеллигенции.

Религиозные предпочтения

Буряты – приверженцы шаманизма и , что роднит их с монголами. Шаманизм — это самая ранняя религиозная форма, получившая название «хара шажан» (чёрная вера). Слово «черная» здесь олицетворяет таинственность, неизведанность и бесконечность Вселенной.

Затем среди народа распространился буддизм, пришедший из Тибета. Речь идет о . Это уже была «шара шажан», то есть жёлтая вера. Желтый цвет здесь считается священным и символизирует землю как первоэлемент. Также в буддизме желтый означает драгоценность, высший разум и выход из .

Учение Гелуг частично впитало в себя верования, существовавшие до пришествия . Высокопоставленные чиновники Российской империи не возражали против этого. Наоборот, они признали буддизм в качестве одного из официальных религиозных направлений в державе.

Интересно, что в Бурятии шаманизм более распространен, нежели в МНР.

Сейчас Монголия продолжает демонстрировать приверженность тибетскому буддизму Гэлуг, слегка подкорректировав его с учетом местных особенностей. В стране есть и христиане, но их количество незначительно (немногим более двух процентов).

Вместе с тем многие историки склонны полагать, что в настоящее время именно религия выступает в качестве основного связующего звена между бурятами и монголами.

Отдельная национальность или нет

По сути, такая постановка вопроса не совсем корректна. Бурят можно рассматривать как представителей монгольского народа, говорящих на своем диалекте. В то же время в России, например, их не отождествляют с монголами. Здесь считают их национальностью, которая имеет определенные сходства и отличия от граждан МНР.

На заметку. В Монголии бурят признают своими, причисляя к различным этническим группам. Так же поступают в Китае, указывая их в официальной переписи в качестве монголов.

Откуда пошло само название до сих пор не ясно. На этот счет существует несколько версий. Согласно основным из них, термин может произойти от таких слов:

• Бури (на тюркском – волк).
• Бар – могучий или тигр.
• Бури – заросли.
• Буриха – уклоняться.
• Брат. До наших времен дошли письменные свидетельства того, что во времена средневековья на Руси бурятов называли братскими людьми.

Впрочем, ни одна из этих гипотез не имеет под собой твердого научного основания.

Разница в менталитете

Буряты, побывавшие в Монголии, признают, что они отличаются от местных жителей. С одной стороны, соглашаются, что относятся к общей монгольской семье и выступают в качестве представителей одного народа. С другой – понимают, что все-таки являются другими людьми.

За годы тесного общения с русскими они прониклись другой культурой, частично забыли о своем наследии и заметно обрусели.

Сами монголы не понимают, как такое могло произойти. Иногда в общении с приезжими братьями они могут вести себя пренебрежительно. На бытовом уровне это происходит не часто, но все же случается.

Также в Монголии удивляются, почему большинство жителей Бурятии подзабыли родной язык и игнорируют традиционную культуру. Там не воспринимают «русскую манеру» общения с детьми, когда родители, например, могут прилюдно делать им громкие замечания.

Так поступают и в России, и в Бурятии. А вот в Монголии – нет. В этой стране не принято кричать на маленьких граждан. Там детям позволено практически все. На том простом основании, что они – несовершеннолетние.

А вот что касается рациона питания, то он практически идентичен. Представители одного народа, живущего по разные стороны границы, занимаются главным образом скотоводством.

По этой причине, а также в связи с климатическими условиями, на их столах присутствуют в основном мясные и молочные продукты. Мясо и молоко — основа кухни. Правда, буряты едят больше рыбы, чем монголы. Но это неудивительно, ведь они добывают ее из Байкала.

Можно долго спорить о том, насколько близки жители Бурятии к гражданам Монголии и могут ли они считать себя одной нацией. Кстати, существует весьма интересное мнение о том, что под монголами подразумеваются те, кто проживает в МНР. Есть монголы Китая, России и других стран. Просто в РФ они называются бурятами…

Заключение